Slavų vyriški amuletai ir jų reikšmė. Slavų amuletai – simboliai ir reikšmės

Šiame straipsnyje sužinosite:

Kas yra slavų amuletai ir kokia jų reikšmė

Kaip prižiūrėti slaviškus amuletus

Senovės slavai tikėjo pagonybe. Žmonės priskiriami daiktams magiškų savybių, todėl šiuo metu buvo paplitę ir įvairūs amuletai. Slavų amuletai galėjo padėti išspręsti daugybę problemų: vienų buvo galima prašyti apsaugos nuo žalos, į kitus buvo kreipiamasi, jei norėjo susirasti sužadėtinį ar tapti turtingu. Dabar vėl populiarėja slaviškų amuletų simboliai.

Kokia galia yra apdovanota slavų amuletais

Senovės slavai turėjo visiškai kitokį pasaulio vaizdą nei mūsų. Jie mąstė kitaip – ​​šiandien toks tikrovės suvokimas vadinamas magišku, magišku pasaulio paveikslu. Nors mokslai nebuvo išplėtoti, mūsų protėviai mokėjo sutarti su gamtos jėgomis. Jų mintyse žemėje gyveno dvasios ir dievai, ir matomas akimis buvo tik dalis realaus pasaulio. Ir šis supratimas, šis tikėjimas paprastiems žmonėms nematomų jėgų egzistavimu buvo toks stiprus, kad net ir atėjus krikščionybei daugelis slavų apsauginių simbolių, šimtmečius saugojusių slavus, vis dar buvo naudojami ir buvo populiarūs.

Amuletai sukurti remiantis gamtos reiškiniais. Deimanto forma apsodintas laukas simbolizavo vaisingumą. Bangos, kryžiai, šešiakampiai įkūnijo vandenį, ugnį, griaustinį. Visi ženklai turėjo savo reikšmę ir buvo naudojami tik tam tikrais atvejais.

Yra įvairių tipų amuletų, tarp jų:

asmeniniai seni slaviški amuletai (įvairūs papuošalai - pakabukai, pakabukai, diržai, auskarai, žiedai);

simboliai, skirti apsaugoti namą (talismanas būstui nuo visų bėdų);

sėkmės amuletai;

slaviški meilės simboliai;

žavesio raštai, nuotraukos ar tatuiruotės.

Kokią galią turės slaviški amuletai, priklauso nuo to, kas ir kaip juos pagamino. Galingiausi buvo būsimojo savininko rankomis pagaminti amuletai. Tokiuose objektuose telkiasi savininko energija ir jėgos. Štai kodėl slavai atsisakė idėjos pasidaryti talismaną esant blogai nuotaikai - neigiamas aspektas taip pat gali atsispindėti jo savybėse.

Dabar nebėra problemų nusipirkti gatavų slavų amuletų. Tačiau, įsigydami amuletą, turite tiksliai žinoti, kokia jo reikšmė. Bet kokiu atveju jūsų nuoširdus tikėjimas pasirinkto amuleto dėka. Tik tada jis paslėps žmogų nuo neigiamų kitų žmonių minčių ir padidins jo asmeninę energiją.

Kas yra slavų amuletai ir jų reikšmė

Slavų amuletai vyrams

Slavų amuletai, sukurti vyrams ir moterims, visada turėjo skirtumų. Vyriškų amuletų užduotis yra apsaugoti savininką tiek medžioklėje, tiek kare. Taip pat jo pareigos yra išlaikyti savininko sveikatą ir atnešti sėkmę. Slavų amuletai, skirti stipriosios žmonijos pusės atstovams, dažniausiai gaminami iš vario arba sidabro. Vyriški amuletai nuo moteriškų žavesių skiriasi ramesniu dizainu. Kad amuletas turėtų daugiau galios, būtina, kad jį pagamintų mama, sutuoktinis ar sesuo. Kadaise tokius amuletus darydavo net iš savo plaukų. Šis talismanas buvo reikalingas norint išgelbėti mylimąjį nuo mirties karo metu.

Slaviškus amuletus visada reikia turėti su savimi: naudoti kaip aksesuarą, ant drabužių išsiuvinėti norimų simbolių atvaizdą arba priklijuoti prie ginklų. Bet kokiu atveju svarbu žinoti slavų amuletų interpretaciją.

• Veleso antspaudas.

Slavų amuletas nuotraukoje vadinamas „Veles antspaudu“. Amuletas pagamintas vilko ar lokio letenos pavidalu. Šį amuletą vyras nešiojosi su savimi visą gyvenimą. Toks žavesys gali prisidėti prie greito karjeros augimo, suteikti sėkmės ir finansinė gerovė... Tai ypač naudinga žmonėms, kuriems profesinę veiklą svarbu oras. Pavyzdžiui, žvejai, ūkininkai, ugniagesiai.

Šis slavų amuletas yra susijęs su ugnimi. Jis galės išgelbėti nuo neigiamos energijos, kivirčų, žalos, stichinės nelaimės ir nelaimės. Kadaise jis buvo naudojamas santykiams šeimoje atkurti ir karų prevencijai.

Šis slaviškas amuletas sušvelnina charakterį. Tai padeda iškelti tokias savybes kaip drąsa, drąsa, didvyriškumas. Perkūnas gali suteikti žmogui pasitikėjimo savimi ir žymiai padidinti tokias savybes kaip jėga ir ištvermė. Iš pradžių šį slavų amuletą naudojo tik kariškiai, tačiau dabar jį gali dėvėti absoliučiai bet kuris vyras, nepriklausomai nuo veiklos rūšies. Be to, „Thunderman“ neleidžia nusitaikyti į žalą ir blogą akį.

• Perkūnija.

Šio slaviško talismano savininkas galės pasigirti didžiule jėga, išmintimi ir drąsa. Su jo pagalba žmogus galės nugalėti priešus ir atsispirti stichinėms nelaimėms. Kiekvienas gali naudoti šį slavų amuletą. Tačiau jei vyro profesija asocijuojasi su stichijomis (jūrininkais, agronomais, lakūnais), jis tiks tiesiog tobulai.

Ypač populiarus nuotraukoje parodytas slaviškas amuletas. Jį su savimi nešioję vyrai išsiskyrė drąsa, neregėta jėga ir noru laimėti. Amuletas tapo apsauga ir per karą, ir per taikų gyvenimą.

• Paparčio spalva.

Šį slavišką amuletą turėtų naudoti žmonės, norintys dvasiškai augti. Tai suteikia galimybių tobulėti ir gali užkirsti kelią ligai ir žalai sugadinti jūsų gyvenimą.

Naudodamasis šiuo amuletu žmogus tampa išmintingas. Su jo pagalba jis gauna protėvių stiprybę ir valią. Be to, slavų amuletas galės apsaugoti nuo stichinių nelaimių ir padaryti bet kokią įmonę sėkmingą. Slavų amuletas Stribozhich gali pasigirti panašiomis savybėmis. Šį stebuklingą daiktą turėtų priimti vyrai, kurių gyvenimas yra susijęs su rizika: ugniagesiai, policija, gelbėjimo tarnybos.

Šio slaviško amuleto globėjas yra Perunas, griaustinio ir žaibo dievas. Su jo pagalba žmogus galėjo gauti dalį dievybės galios ir jo apsaugos. Visų pirma, amuletas buvo naudojamas kare, siekiant laimėti mūšį ir užkirsti kelią priešui užgrobti jų gimtąją žemę. Peruno kirvis saugojo ne tik vyrą, bet ir jo artimuosius ir neleido išdavystei sugriauti jos vyro ir žmonos gyvenimo.

Slaviški amuletai moterims

Moteriški slaviški amuletai išsiskyrė grakštesniu dizainu ir elegancija. Moteriškų slavų amuletų užduotis – stiprinti šeimą ir skatinti sveikus palikuonis. Tokie stebuklingi daiktai saugojo ne tik moterį, bet ir jos vaikus.

Šis moteriškas slavų amuletas gali suteikti savininkui meilę ir laimę. Amuletas naudingas, jei moteris nori gerai ištekėti ir tapti mama. Slavų amuletas yra jo galioje ir apsaugo šeimininkę nuo sveikatos problemų ir rūpesčių.

Šio amuleto galioje - atnešti sėkmę į gyvenimą ir pagerinti finansinę padėtį Yarilo-sun yra patikimas skydas nuo ligų, pažeidimų, blogos akies, nesėkmių. Be to, jo globojama yra ne tik moteris, bet ir būsimi jos vaikai. Turėdama tokį talismaną moteris galės rasti išeitį net iš labai sunkių situacijų. Šio slaviško amuleto dėka nėštumas ir gimdymas vyks labai sklandžiai.

• Lada žvaigždė.

Šis moteriškas slaviškas amuletas skirtas Dievo Motinai Ladai, atsakingai už meilę ir šeimą. Jos pagalba moteris savo grožiu galės džiuginti mylimą vyrą ilgą laiką. „Lada“ žvaigždė apsaugos jus nuo pavydžių žmonių ir piktųjų dvasių veiksmų. Slaviškas amuletas skirtas šeimai: moteris gali susitikti su sužadėtiniu ir susilaukti sveikų palikuonių.

Šio slaviško amuleto globėja - deivė Makosh... Subrendusios moterys gali tikėtis jos pagalbos. Slavų amuletas padės sukurti ir sustiprinti šeimą. Su tokiu padėjėju šeimos židinys degs ryškiai ir nuolat. Amuletą jau galima naudoti ištekėjusių moterų... Makosh neleis bėdoms aptemdyti jūsų gyvenimo, išlaisvins jus nuo sveikatos problemų ir suteiks jums laimės.

Jį naudoja merginos, svajojančios pastoti. Be to, amuletas ir toliau veikia nėštumo metu. Amuletas neleis depresijai, kuri dažnai pasireiškia šiuo laikotarpiu, ir palengvins gimdymo eigą. O po to, kai gimdanti moteris apsaugos ne tik moterį, bet ir jos kūdikį nuo įvairių bėdų.

Šis slavų amuletas turi du vardus vienu metu - Ladinets ir Cross of Lada-Virgin. Moterys prašo jo laimės. Be to, gydo ir užkerta kelią moterų ligoms. Kaip ir kiti moteriški slavų amuletai, Ladinets galės uždaryti moterį nuo žalos ir blogos akies.

Slavų amuletai vaikams

Slavų amuletai taip pat gali būti naudojami vaikams. Pavyzdžiui, kai kurie iš jų dedami virš kūdikio lopšio, siekiant apsaugoti vaiką nuo bet kokių neigiamų veiksmų: blogos akies, žalos, įtakos. pikti žmonės... Kadaise mama pati gamino talismaną savo vaikams. Dažniausiai vaiko daiktai būdavo puošiami slaviškais simboliais. Šiandien vaikiškų slaviškų amuletų galima nesunkiai nusipirkti specialiose parduotuvėse.

Šio slaviško amuleto globėjas yra dievas Rod. Jis padeda visoms gyvoms būtybėms ne tik mūsų planetoje, bet ir visame pasaulyje. Toks amuletas dažniausiai būdavo statomas virš kūdikio lopšio arba statomas tiesiai šalia kūdikio. Jos pagalba buvo apsaugotas ne tik kūdikis, bet ir visa šeima. Net ir vaikui užaugus šis amuletas visada būdavo namuose.

• Suvystyti.

Siekdama apsaugoti savo kūdikį, moteris gali pasidaryti suvystytą lėlę. Ir dabar tokį slavų amuletą reikia padaryti savo rankomis. Svarbus niuansas – dirbdami su talismanu nenaudokite žirklių ir adatų. Reikės balto audeklo, iš kurio reikės pasidaryti nedidelį žvynelį – jis taps būsimo amuleto „kūnu“. Ant viršaus reikia užrišti nedidelį skarelę, tada suvystyti į audinį ir pervynioti raudonu siūlu. Jums nereikia dažyti veido. Tokia lėlė laikoma kūdikio lovytėje. Su jo pagalba jis visada bus apsaugotas nuo žalos ir blogos akies.

Slavų amuletai namams

Slavų amuletai gali būti naudojami ne tik žmonėms, bet ir namams. Tokiu atveju jie užkirs kelią įvairiausioms avarijoms – potvyniams, gaisrams, vagystėms. Šiems tikslams galite naudoti absoliučiai bet kokių amuletų atvaizdus, ​​taip pat stebuklingus rankų darbo gaminius - tradicines liaudies lėles. Išimtis yra slaviški amuletai, kuriuos turi nešioti tik pats asmuo.

Kad nesėkmės pamirštų kelią į namus, ant sienos pakabinkite Alatyro atvaizdą. Šis slaviškas amuletas išvarys piktąsias dvasias, išgelbės jus nuo vagių ir ugnies, neleis į jūsų gyvenimą įsiveržti įvairioms ligoms, atneš jūsų namams laimę ir sėkmę.

Galite papuošti sienas Alatyro atvaizdu, nusipirkti aksesuarą su tokiu simboliu arba siuvinėti drabužius. Namuose galite naudoti kitus universalius slavų amuletus: pavyzdžiui, Rodovik arba Molvinets.

Universalūs slaviški amuletai

Kai kuriuos slaviškus amuletus gali nešioti visi, nepriklausomai nuo lyties ir amžiaus. Jie vadinami universaliais.

Slavų amuletas skirtas jaunavedžiams. Amuletas neleis meilei tarp poros mirti ir apsaugos nuo neištikimybės bei konfliktų. Nuo vestuvių momento vestuvinę suknelę turėtų vilkėti ir vyras, ir žmona vienu metu: amuletas visada turi būti su jais. Amuletas turi būti naudojamas kartu su siuvinėjimu, kuris tradiciškai puošia sutuoktinių lovą. Pasirodžius pirmagimiui, amuletas nuimamas, apvyniojamas siuvinėjimu ir paslepiamas nuošalioje vietoje. Tuo pačiu metu jo jėgos niekur nedingsta, jis vis tiek saugo sutuoktinius ir jų kūdikį.

• Nugalėk žolę.

Šis slaviškas amuletas skirtas moterims, tačiau turi ir kitą pusę – Paparčio spalvą, skirtą vyrams. Štai kodėl tai yra universalus amuletas. Žolės nugalėjimas tarnauja kaip skydas nuo piktųjų dvasių ir visų rūšių neigiamų magiškų veiksmų.

Veleso palata ir Veleso antspaudas – du skirtingi amuletai... Pirmoji yra raidė A, kuri yra apversta. Šis talismanas gali atskleisti jo paslėptą potencialą žmoguje, jis atveria kelią slaptos žinios... Slavų Veleso amuletas, naudojamas atliekant įvairius ritualus.

Šio slavų amuleto globėjas yra dievas Svarogas. Amuletas leidžia žmogui rasti savo tikslą. Kai žmogus dėvi Svarozhich, jis neturėtų daryti blogų darbų. Slavų dievas yra pasaulio pusėje, todėl atsiskaitymas už blogį bus akimirksniu.

Pasak legendos, Šeimos Dievas asmeniškai padovanojo žmonėms šį slavų amuletą. Štai kodėl jis laikomas labai galingu talismanu. Sėkmės bet kuriame versle, laimė asmeniniame gyvenime - Molvinets gyvenimą pavers tikra pasaka.

Slavų amuletas Kolovrat yra saulės judėjimo trajektorijos simbolis. Jis saugo žmonių sveikatą, saugo nuo bėdų ir įvairių negatyvų magiškų įtakų taip pat padeda pagimdyti sveikus kūdikius.

Kaip išsirinkti tinkamus slaviškus amuletus

Deklaruojamas funkcijas slaviškas amuletas atliks tik teisingai pasirinkus. Žemiau rasite pagrindines rekomendacijas, kaip pasirinkti ir pritaikyti slaviškus simbolius kasdieniame gyvenime.

Slavų amuletą rinkitės atsakingai. Jūs neturėtumėte apsiriboti savo žiniomis pavadinimu ir trumpu pagrindinių savybių sąrašu. Turite rasti išsamią informaciją apie pasirinktą slavų amuletą: kas gali jį dėvėti, kaip teisingai jį naudoti, kokiomis funkcijomis galite pasikliauti. Pagalvokite, iš kokios medžiagos jis turėtų būti pagamintas.

Klausykite savo širdies, ji jums pasakys tinkamą variantą. Šis patarimas ypač tinka žmonėms, turintiems puikią intuiciją. Tačiau pirmiausia padarykite nedidelį slavų amuletų pasirinkimą, kurie pagal aprašymą jums gali tikti. Ir tik tada įtraukite jausmus, kad tikrai nesuklysite.

Išanalizuokite slavų amuleto veiksmą. Svarbu suprasti, kaip veikia jūsų pasirinktas amuletas. Jei jūsų gyvenimas niekaip nesikeičia, verta pagalvoti, kodėl taip nutinka. Galbūt jūs tiesiog nešiojate netinkamą amuletą, tada problema lengvai išspręsta. Tačiau yra tikimybė, kad reikalas yra jūsų energijoje: neteisingai atlikta įkrovimo procedūra arba nesilaikant naudojimo rekomendacijų, stebuklingo daikto poveikis neutralizuojamas.

Slavų amuletus taip pat galima pasirinkti pagal gimimo datą. Astrologinis slavų kalendorius atspindi rūmus, kurie yra priskirti kiekvienam asmeniui pagal jo gimimo datą.

Kaip savo rankomis pasidaryti slavų amuletus

Kurdami slavų amuletą, turite laikytis šių taisyklių:

Amuletą žmogus turi pasigaminti savo noru ir iš visos širdies. Niekas neturėtų būti verčiamas daryti tai, ko jis nenori.

Kad amuletas būtų tikrai galingas, jį turi pagaminti artimi giminaičiai: brolis, tėtis, mama, vaikai.

Santuoka nėra kraujo ryšys, tačiau yra svarbus niuansas – vyras ir žmona gali užburti vienas kitą, o jie turės ypatingos jėgos, jei tarp sutuoktinių susiklostys labai pasitikintys santykiai. O tokiu atveju net nereikia pasiimti amuleto, vestuviniai žiedai suteiks patikimiausią apsaugą. Bus geriau, jei jie, kaip ir anksčiau, būtų pagaminti iš sidabro, o ne iš aukso. Žiedai, kurie veiks kaip talismanas, turi būti lygūs, be jokių papildomų dekoracijų. Netgi brangakmeniai sumažinti stebuklingų daiktų galią. Tiesa, šis niuansas aktualus tik žiedams. Vestuviniai žiedai tu negali fotografuoti – net jei eini miegoti ar nuspręsi nusiprausti. Kaip ir kiti suporuoti stebuklingi daiktai, žiedai veikia kartu. Todėl jei vienas iš poros papuošalą nusiėmė, apsauginės amuleto savybės pradeda mažėti.

Atidžiai prižiūrėkite medžiagų pasirinkimą būsimam slavų amuletui. Dažna situacija - net jei medžiaga jums tinka, greičiausiai ji netinka būsimam amuleto savininkui. Atidžiai išstudijuokite teoriją, tada pradėkite praktiką.

Jūsų mintys vaidina svarbų vaidmenį. Darydami slavišką amuletą įsivaizduokite asmenį, kuriam jis skirtas. Prisiminkite jo charakterį, elgesį, energiją, išvaizdą.

Net ir dabar apsauginis siuvinėjimas, kurį lengva pagaminti, yra laikomas gera patikima apsauga. Jai galite naudoti įprastus siūlus iš lino, medvilnės, vilnos, kuriuos galite rasti bet kurioje parduotuvėje. Siuvinėjimu galite papuošti drabužius, rankšluosčius ar tiesiog audinį. Reikia atkreipti dėmesį į atspalvį ir raštą, jie labai svarbūs siuvinėjant. Spalva turėtų būti parinkta atsižvelgiant į gyvenimo sritį, kuriai reikia įtakos. Pasirinkę medžiagą, paletę ir piešinį, galite lengvai tai padaryti naudinga dovana dėl mylimas žmogus... Tačiau pirmiausia išsirinkite, kam skirtas amuletas ir kokiu tikslu jis atliekamas.

Kaip valyti ir įkrauti slaviškus amuletus

Slavų amuletų kūrimo procesas yra rimta apeiga. Jei norite, kad amuletas tikrai apsaugotų jo savininką, pirmiausia turite jį išvalyti ir įkrauti. Slavai turėjo ypatingus ritualus, kurių dėka saugojo save ir šeimos narius, kai kurie iš jų mums žinomi ir šiandien. Tik išmanantis žmogus gali sukurti slavišką amuletą, dovanoti talismaną idealu, jei norite išgelbėti gavėją nuo bėdų.

Norint išvalyti slavišką amuletą ir jį įkrauti, nereikia turėti ypatingų gabumų. Bet kuris asmuo gali atlikti šiuos ritualus. Tačiau jie turėtų būti atliekami reguliariai.

Norėdami išvalyti slavų amuletą, galite naudoti elementų galią:

Vanduo... Paprasčiausias būdas, kuris buvo naudojamas senais laikais, yra valymas tekančiu vandeniu. Amuletas turi būti dedamas po vandens srove, geriausia iš upelio – jis veikia efektyviausiai. Vandens gebėjimas neutralizuoti neigiamą energiją žinomas nuo seno, tekantis vanduo šiuo atžvilgiu turi ypatingą galią. Yra tik viena iš esmės svarbi sąlyga - ritualo metu neturėtų būti neigiamų minčių. Valant amuletą reikia pagalvoti apie gėrį ir paprašyti vandens pašalinti visą jame susikaupusį negatyvą. Jei amuletas yra medinis ir jo negalima ilgai laikyti po vandeniu, galite naudoti kitą būdą – lengvai apšlakstyti tirpstančiu ar lietaus vandeniu, kuris pasižymi gryna energija. Po apsivalymo ritualo slavų amuletą reikia išdžiovinti saulėje arba naudoti audinio gabalėlį. Taigi jūs taip pat galite įkrauti amuletą.

Ugnis... Ugnis turi galingą jėgą, todėl anksčiau slavai labai dažnai griebdavosi jos pagalbos savo ritualuose. Pavyzdžiui, tradicija šokinėti per valomąją ugnį Ivano Kupalos dieną palaikoma ir šiandien. Jei žmogus sugebėjo mikliai peršokti, tai už gera sveikata gali nesijaudinti. Per ugnį šokinėjanti pora gali tikėtis ilgų ir pasitikėjimo kupinų santykių. Ugnis taip pat gali būti naudojama slavų amuletų valymui. Norėdami tai padaryti, perneškite amuletą per žvakę: pirmiausia į kairę, tada į dešinę. Šiuo metu įsivaizduokite, kaip visas negatyvas ruseno ugnyje ir pamažu virsta dūmais. Pasakykite sau, kad visos bėdos išnyksta ir palikite savo gyvenimą amžiams. Ir net nesvarbu, kokius žodžius tu sakai, svarbiausia su kokia nuotaika. Jūsų nuoširdumas bus raktas teisingas elgesys slaviško amuleto valymo ritualas. Baigę ceremoniją būtinai išmeskite žvakę – jos nebegalima naudoti. Nepriklausomai nuo medžiagos, iš kurios pagamintas slavų amuletas, nuvalę ugnimi, laikykite jį saulėje.

Žemė... Slavų amuletus taip pat galima valyti žemės pagalba. Norėdami tai padaryti, iškaskite nedidelę skylę sausoje žemėje, paslėpkite ten amuletą ir palikite per naktį. Tai būtina, kad žemė paimtų neigiama energija, po to slavišką amuletą galima įkrauti bet kokiu pasirinktu būdu. Galite tai padaryti dar paprasčiau: padėkite amuletą ant žemės, kad geriausias efektas būtų, sudėkite akmenis ratu. Druska dažnai naudojama valymui, ji taip pat puikiai surenka neigiamą energiją. Norėdami naudoti šį metodą, tris dienas laikykite slavišką amuletą druskoje, bet po to jo nebegalite naudoti.

Kai kurios medžiagos yra prastai suvokiamos dėl tiesioginio fizinio elementų poveikio. Taigi, medžio ir sidabro negalima laidoti be apsaugos.

Smilkalai gali būti naudojami ir amuletams valyti. Rekomenduojame šalavijus arba kedrą. Šie aromatai išlaisvins kambarį nuo neigiamos energijos ir prisidės prie efektyvesnio amuleto valymo. Nėra aiškių rekomendacijų, kurios padėtų suprasti, ar slaviškas amuletas buvo išvalytas, ar ne. Jei apsivalymo ritualas pavyks, pajusite pasitikėjimo savimi postūmį. Jei nieko panašaus nėra, procedūrą teks kartoti.

Baigę apsivalymo ritualą, slavų amuletas turi būti įkrautas. Ritualui sėkmingiausios dienos yra mėnulio augimo metu. Tai magiškas apeigas sujungė visus elementus vienu metu: ugnį, orą, vandenį, žemę, eterį. Norėdami užbaigti procedūrą, susiraskite vietą gamtoje, kad niekas jūsų nematytų ir neatitrauktų dėmesio. Idealus variantas yra šalia vandens esanti vieta, kurioje galite įkurti ugnį. Nusiaukite batus ir visus metalinius daiktus, elastines juostas ir plaukų segtukus. Auksiniai slavų amuletai turi būti įkrauti dievams skirtų himnų pagalba, tada apibarstyti trupučiu žemės, laikyti po tekančiu vandeniu ir išdžiovinti ant ugnies. Kai jūsų amuletas susitinka su nauju elementu, paprašykite jos suteikti palatai norimas savybes. Slavišką amuletą galite įkrauti ir namuose, jei nėra galimybės keliauti už miesto ribų. Tiesiog įsitikinkite, kad visi elementai vis dar dalyvauja ceremonijoje.

Kokios priežiūros reikia visiems slaviškiems amuletams?

Svarbu žinoti ne tik kaip valyti ir įkrauti slaviškus amuletus, bet ir kaip juos laikyti. Kad amuletas jums ištikimai tarnautų ilgą laiką, laikykitės šių rekomendacijų:

Laikykite amuletą natūralaus medžio dėžutėje. Tai suteiks jam papildomos natūralios energijos. Ši taisyklė negalioja juodosios magijos kerams. Jie turėtų būti laikomi dėžutėse, pagamintose iš tamsaus akmens.

Diskretiška vieta. Slavų amuletą laikykite ten, kur niekas netyčia jo nepamatys, jau nekalbant apie paėmimą. Kitų žmonių (net ir artimųjų) energija gali turėti įtakos amuleto efektyvumui.

Jei planuojate patys pasidaryti slavišką amuletą, būtinai įsigykite naujų instrumentų. Baigę ritualą, nuneškite juos į kelių sankryžą ir įkaskite į žemę.

Jei padarėte juodosios magijos palatą, visus likusius daiktus nuneškite į kapines. Palaidokite juos senose kapinėse.

Niekam neperduokite savo slaviškojo amuleto.

Tai viskas, ką reikia žinoti apie slaviškus amuletus. Jei neturite laiko ir galimybių pasidaryti žavesio savo rankomis, galite įsigyti jau paruoštą. Džiaugiamės galėdami jūsų dėmesiui pristatyti mūsų internetinę parduotuvę „Raganų laimė“, kuri teisėtai laikoma viena geriausių ezoterinių parduotuvių Rusijoje. Jei radote savo unikalų gyvenimo kelią, aktyviai keiti aplinkinį pasaulį ir nebijai būti atsakingas už savo veiksmus ir veiksmus nei kitiems, nei Visatai, mūsų internetinė parduotuvė tave sudomins.

Jums nereikės ilgai likti ieškant slaviško amuleto. Mūsų internetinėje parduotuvėje „Raganų laimė“ rasite amuletą, kuris tinka jums, žmogui, kuris eina savo keliu, nebijo pokyčių, yra atsakingas už savo veiksmus ne tik žmonėms, bet ir visai Visatai.

Be to, mūsų parduotuvėje yra įvairių ezoterinių prekių. Galite įsigyti visko, ko reikia magiškiems ritualams atlikti: būrimą taro kortomis, runų praktikas, šamanizmą, wicca, druidcraftą, šiaurės tradicijas, apeiginė magija ir daug daugiau.

Jūs turite galimybę įsigyti bet kurią Jus dominančią prekę užsisakę ją visą parą veikiančioje svetainėje. Bet kuris iš jūsų užsakymų bus įvykdytas kuo greičiau. Sostinės gyventojai ir svečiai gali apsilankyti ne tik mūsų svetainėje, bet ir parduotuvėje, esančioje adresu: g. Maroseyka 4. Aplankykite tikrosios magijos kampelį!

Slavų amuletai turi glaudų ryšį su gamta

Senovėje žmonės ieškojo paaiškinimo kiekvienam reiškiniui ir įvykiui: lietui, saulei, gimimui ir mirčiai, besikeičiantiems metų laikams. Taip ieškant gimė tiesa. Senovės slavai yra ypatinga tauta, kuri tarp kitų išsiskyrė savo pasaulėžiūra, pasaulėžiūra, giliu tikėjimu okultinėmis aukštesnėmis jėgomis. Šiandien, sekdami išmintingus protėvius, bandome įminti jų paslaptis ir mįsles, ieškome apsaugos, todėl senovės slavų amuletai – aktuali ir įdomi tema. Nuo neatmenamų laikų žmonės tikėjo Šeimos galia, simbolių ir ženklų galia, glaudžiu ryšiu su gamta, kuri buvo aukščiausia jėga, garbinimo ir tikėjimo kultu. Kiekvienas ženklas ir simbolis turėjo šventą prasmę, apdovanotą dievais magiška galia, todėl buvo tikima, kad talismaną renkasi ne žmogus, o talismanas – savo. Einant pažinimo keliu, ieškant tiesų, magiška apsauga ir padėti, mes suvoksime slaviškų amuletų reikšmių paslaptį.

Apsaugokite slavus

Kas yra talismanas? Daugelis nemato skirtumo tarp amuletų, talismanų ir amuletų, tačiau ji principinga. Pagrindinė talismanų prasmė ir tikslas – pritraukti sėkmę, klestėjimą, sėkmę. Slavams amuletas yra senovinis tam tikrų charakterio bruožų, savybių ir gebėjimų „stiprintuvas“, padeda stiprinti sveikatą ir suteikia jėgų. Amuletas - magiškas gynėjas, turintis galingą apsaugos nuo ligų funkciją, Neigiama įtakaįvairių rūšių iš išorės. Kurdami amuletus, slavai naudojo tik natūralias medžiagas. Buvo tikima, kad didžiausią magišką galią turi daiktai iš medžio, molio, metalo, brangakmenių ar pusbrangių akmenų. „Gynėjo“ pasirinkimas priklausė nuo kelių veiksnių:

• Asmens amžius. Jų ženklai ir simboliai buvo sukurti individualiems amuletams, talismanai ar amuletai egzistavo vaikui, suaugusioms moterims ir vyrams.
• Užsiėmimas. Tarp senovės slavų visiškai egzistavo magija ir tikėjimas pagoniškais dievais, kuriuos jie garbino. Kiekviena dievybė globojo tam tikrą veiklos rūšį, profesiją, užsiėmimą, todėl šamano ir dailidės amuletas negalėjo būti tas pats.
• Reikšmė. Visi slaviški amuletai, amuletai ir talismanai turi šventą prasmę, kiekvienas ženklas ar simbolis yra individualus. Kad dvi energijos sutaptų, reikalingos pagrindinės žinios, kiekvieno ženklo reikšmės supratimas. Tik tokiu būdu senosios bažnyčios slavų stiliaus amuletai taps tikrais pagalbininkais įvairiose gyvenimo situacijose.

Į pasirinkimą reikia žiūrėti racionaliai, nuodugniai išstudijuoti savybes, išsiaiškinti, ką simbolizuoja tam tikri ženklai. Mūsų protėviai tikėjo, kad intuicija ir pačios aukštesnės jėgos pasufleruos teisingą kelią, nes talismaną jie įgyja ne vienai dienai, o, kaip taisyklė, visam gyvenimui. Parduotuvėse galite rasti bet kokių simbolinių papuošimų, tačiau vyrauja įsitikinimas, kad rankų darbo senoviniai slavų amuletai turi didžiausią magišką galią.

Ar norėtumėte įsigyti savo magišką padėjėją? Tada nedvejodami pradėkite kūrybiškumą, galite gaminti slaviškus amuletus ant trafareto iš bet kurios medžiagos namuose. Tačiau prieš pradėdami kūrimo procesą, turite tiksliai žinoti, kad tie ar tie amuletai ir talismanai simbolizuoja, kokia yra slapta senovės slavų ženklų prasmė.

Senovės mįslės

Žmogų seniai traukė viskas, kas slapta, nežinoma. Magija yra nepastebimai kiekvieno žmogaus gyvenime, tačiau senieji slavų amuletai yra ne tik paslaptis, kurią norisi suvokti, bet ir vertingas mūsų protėvių paveldas. Yra tam tikra slavų talismanų, amuletų ir amuletų klasifikacija:

• pavydo, ligų, blogos akies ir žalos amuletai moterims ar vyrams;
• amuletai namams;
• talismanai ir amuletai, skirti sėkmei, derliui ir turtui.

Paprastai seniausia moteris šeimoje užsiėmė amuletų gamyba tarp slavų. Gyvenimiška patirtis ir žinios, begalinė meilė savo šeimai, tyra siela padėjo objektus apdovanoti galinga apsaugine galia. Gamybos procesą būtinai lydėjo tyla namuose. Taigi siuvėjos mintys buvo aiškios ir tyros. Vyrams, kaip taisyklė, buvo gaminamas tik vienas amuletas, tačiau moteris galėjo nešioti kelis tokius papuošalus vienu metu. Šiandien senosios bažnyčios slavų stiliaus papuošalų, talismanų ir amuletų kūrimo menas yra labai populiarus. Aktualioms, prieš pradedant kurti unikalų gaminį, svarbu aiškiai suprasti kiekvieno ženklo ir simbolio reikšmę.

Moteriški simboliai

Moteris tarp slavų buvo Šeimos nešėja ir globėja, todėl jai reikėjo ypatingos apsaugos nuo neigiamos įtakos iš išorės. Slavų amuletų klasifikacija pagal reikšmę išskiria visą grupę simbolių, kurie nuo seniausių laikų buvo laikomi moteriškais. Židinio prižiūrėtojas turėjo saugoti visą strypą, todėl moteriški slaviški amuletai buvo ne tik puošmena, bet ir ant drabužių, namų apyvokos daiktų. Populiariausi slaviški amuletai moterims ir simboliai, kurių paskirtis ir energija yra išskirtinai moteriški:

• Lados žvaigždė, Dievo Motina. Simbolis yra subtilus kvadratų, susiliejančių į žvaigždę, susipynimas. Lada yra šeimos ryšių, našlių ir našlaičių globėja. „Lada-Theotokos“ formos amuletai ir pakabukai buvo pagaminti moterų rankomis ir buvo paveldimi kaip simbolinis šeimos tęstinumas ir pagarbos šeimos tradicijoms simbolis.

• Ognevica. Griežtai draudžiama naudoti tokį ženklą mergaičių ir moterų siuvinėjimuose ar papuošaluose. Ženklo galia teigiamai paveikė tik kūną. suaugusi moteris kurie pažinojo motinystės džiaugsmą. Amuletas padeda stiprinti charakterį ir tvirtumą, suteikia jėgų, kantrybės ir ištvermės. Per jaunoms merginoms toks galingas amuletas yra draudžiamas, nes jis gali tiesiog tu palauži jos dvasią.

• Gimdanti moteris. Senovės slavų simbolis skirtas mergaitėms, kurios svajoja tapti mama. Amuleto energija yra tyra, džiaugsminga, teigiamai veikia motiną ir vaiką. Ženklas gali būti savarankiška puošmena, taip pat naudojamas kaip gražus rankšluosčių ar drabužių siuvinėjimo elementas.

Vienas iš slavų moterų ir amuletų bruožų yra gerumas, tyrumas, tikėjimas ir rūpestis visais klano nariais. Kad savo rankomis pagaminti amuletai ir žavesiai padėtų praktiškai, saugant ir saugant savininkus, reikia būti atviriems, nuoširdiems ir tyriems mintims.

Slavų vyriški amuletai

Vyras tarp senovės slavų buvo šeimos maitintojas, medžiotojas, karys ir šeimos gynėjas. Tradicinis talismanas, amuletas ar amuletas padėjo stipriajai lyčiai suteikti jėgų, palaikyti sveikatą ir atnešti sėkmės versle. Savo forma ir dizainu amuletai nuo moteriškų simbolių skyrėsi lakoniška forma, mažiau puošniomis linijomis ir susipynimu, tokie papuošalai buvo gaminami iš vario ar sidabro. Didžiausią jėgą turėjo mylinčių žmonų ar rūpestingų mamų rankomis pagaminti pakabukai ar apyrankės. Populiariausia magija vyriški simboliai Slavai ir jų reikšmė:

1. Velesovikas. Simbolio globėjas - pagonių dievas Velesas, jis taip pat yra požemio globėjas. Protėviai tikėjo, kad Velesas suteikė jiems žinių apie magiją ir gydymą, mistiką. Toks amuletas moko vyrus teisingu keliu, padeda išvengti neapgalvotų veiksmų. Velesovik pagamintas tik iš tamsaus medžio arba metalo, dėvimas po drabužiais.
   
   Velesovik nukreipia vyrus teisingu keliu, padeda išvengti neapgalvotų veiksmų
2. Svarogo plaktukas. Tradiciškai toks talismanas buvo įteikiamas jaunuoliams, sulaukusiems kario amžiaus. Tokį amuletą galima padovanoti tėčiui, broliui ar mylimam žmogui, siekiant apsaugoti mylimąjį nuo įvairių bėdų, suteikti ramybės ir pasitikėjimo savimi jausmą.
   
   Svarogo plaktukas apsaugos jus nuo įvairių rūpesčių, suteiks ramybės ir pasitikėjimo savimi jausmą
3. Rasichas. Seniausias, turintis gilią sakralinę reikšmę, slaviškas talismanas vyrams. Ženklas dažnai buvo vaizduojamas ant kario šarvų, ginklų, kunigų drabužių, tačiau kasdieniame gyvenime jie buvo atsargūs, kad jo nenaudotų. Rasichas yra simbolis didelė išmintis, gija arba nuoroda su mūsų protėviais. Žmogus, vilkintis tokį žavesį, taps stipresnis dvasia ir išmintingesnis.
   
   Rasichas padarys jo savininką stipresnį ir išmintingesnį
4. Rodimichas. Grubi forma, linijų griežtumas – visa tai rodo, kad ženklas tikrai vyriškas. Rodimichas pagamintas iš sidabro ir yra pagrindinis vyriškas atributas šeimoje. Dažnai jie duodavo tokius amuletus vaikams, kad apsaugotų juos nuo pavojų ir rūpesčių.
   
   Rodimichas duodamas berniukams, kad apsaugotų juos nuo pavojų
5. Peruno kirvis. Perunas – pikto dangaus, perkūnijos ir žaibo Dievas, apdovanojantis priešus pagal jų nuopelnus, palaikantis narsų karį mūšyje, suteikiantis jėgų. Tradiciškai toks slaviškas amuletas galėjo apsaugoti žmogų ne tik mūšio lauke. Peruno kirvis saugojo meilę, tikėjimą, ištikimybę.
   
   Peruno kirvis apsaugos mūšyje ir padės meilėje
6. Kardas Inglijos žvaigždėje. Universalus talismanas vyrui, galingas talismanas, kuriame sutelkta Pirminės Ugnies energija. Toks simbolis yra puiki dovana nepasitikintiems ir abejojantiems vyrams. Amuletas taps ištikimu pagalbininku, patarėju ir energijos šaltiniu.
   
   Kardas Inglijos žvaigždėje yra universalus amuletas vyrui

Vyras tarp senovės slavų yra klano galva, jis buvo susijęs su šviesuliu. Štai kodėl dauguma vyriškų ženklų vaizduojami swastily arba apsupti ratu.

Amuletai šeimai ir namams

Senovės slavų amuletai ir jų reikšmė – vertingas paveldas mums, jų palikuonims. Jie, kaip niekas kitas, stengėsi, mokėjo ir mokėjo apsaugoti savo Namus nuo piktadarių, žalos ir pavydo pasitelkdami okultinius objektus, turinčius gilią sakralinę prasmę. Namo žavesį galite pasidaryti savo rankomis, svarbiausia, ką reikia žinoti, yra kiekvieno simbolio aprašymas.

Galingiausi žavesio ženklai namams ir šeimai tarp senovės slavų:

Savo rankomis gamindami amuletus, talismanus ar amuletus, susikaupiame teigiama energija, nukreipdamas jį ta kryptimi, kurią mums nurodo to ar kito simbolio reikšmė. Kiekvienas amuletas yra individualus, turintis savo jėgą ir savybes. Kad apsauga būtų tokia pat stipri kaip šarvai, turite turėti galimybę pasirinkti stebuklingą asistentą sau ir savo šeimai.

Senovės slavai turėjo daugybę magiškų ženklų, simbolių, runų, kurių kiekvienas buvo unikalus. Senasis slavų amuletas – ne tik madinga ir originali puošmena, bet ir duoklė tradicijoms, glaudus ryšys su protėviais. Kiekvienas ženklas ar simbolis turi gilumą šventa prasmė ir galinga jėga, su kuria reikia kovoti su išmanymu ir žiniomis.

Taip atsitiko, kad studijuojant kultūrą Senovės Rusija ir senovės slavai, jie nuodugniai studijuoja stačiatikybę, pirmųjų krikščioniškosios Rusijos amžių pavyzdžius, tačiau apie pagonybę įprasta knygose kalbėti viena eilute: „iki Rusijos krikšto slavai buvo stabmeldžiai“, bet toks. formuluotė ne tik netiksli, bet ir netiesa – tai visiškai tas pats, ką pasakyti apie krikščionis kaip „ikonų garbintojus“. Tiesą sakant, slavų pagonybė yra daug giliau, įdomesnė ir paslaptingesnė nei krikščionybė.

Tai jau įrodė daugelis autorių, pavyzdžiui, Borisas Aleksejevičius Rybakovas savo epochinėse knygose, kurios atvėrė akis daugeliui dabar užsiimančių pagonybe („Senovės slavų pagonybė“, „Senovės Rusijos pagonybė“ ir daugelis kitų). kiti), daug mažiau žinomų vėlesnių autorių: Antonas Platovas, Aleksandras Asovas, Valerijus Deminas, Sergejus Paramonovas (Lesnojaus). Pirmasis su mokslinis taškas požiūriu, senovės tikėjimą studijavo ne kas kitas, o rusų genijus Michailas Lomonosovas. Tyrimus atlieka ir mūsų šalyje sparčiai stiprėjančių vietinių (pagonių) bendruomenių nariai, žinomiausi iš jų – Magi Veleslav (Rodolubie bendruomenė), Dmitrijus Gavrilovas (Iggeldas), Velimiras (Kolyada Vyatichi). Visi šie autoriai kalba apie pagonybę kaip apie daugialypį, gilų ir seną mūsų šlovingų protėvių tikėjimą – ir niekas nekaltina senovės slavų „tamsiąja stabmeldybe“.

Tame pačiame darbe kalbėsime apie pagonišką simbolį, neatsiejamą tradicinės (pagoniškos) kultūros dalį. Bus nagrinėjamos pagrindinės simbolių grupės, religinė ir maginė jų interpretacija bei atsiradimo istorija, kiti skaitytoją dominantys faktai.

Simbolio vaidmuo pagonybėje

Pirmykštiame tikėjime didelę reikšmę, kaip šiuolaikiniai senovės magų pasekėjai mėgsta vadinti pagonybe, yra simbolis, būtent jis dažnai neša pagrindinį semantinį krūvį magijos ir kunigystės mene. Juk simbolis – tai ne tik ikona ar puošmena ant mago lazdos, ritualiniai indai, stabas ar kitas daiktas, bet sakralinių prasmių rinkinys, magiški efektai, daugelio tūkstančių metų senovės genijų darbai, suformavę šį ženklą. Paprasčiau tariant, simbolis slavų pagonybėje pirmiausia neša magišką apkrovą, o tik paskutinėje vietoje - estetinį.

Simbolis naudojamas pasauliui paveikti, jį transformuoti. Daugelis simbolių yra amuletai, „užkertantys“ tamsiąsias chaoso jėgas, galinčias pakenkti šio amuleto nešiotojui, daugelis gali ištrinti ribą tarp pasaulių, leidžiant, pavyzdžiui, šamanui keliauti į tamsųjį pasaulį (Nav ) arba šviesa (Taisyklė), kai kurios yra tiesioginis kreipimasis į dievus, vieną ar kitą gamtos jėgą ...

Saulės simbolika

Saulės simbolika – saulės elemento, Saulės, saulės šviesos dievų simbolika.

Saulės dievai slavų pagonybėje - Dazhdbog, Svarog, Khors. Jie yra vieni iš lengvųjų, tai yra, atstovaujantys dievų valdžios galioms. Taisyklė – viršutiniame, dangiškame pasaulyje Slavų mitologija... Slavai valdė kaip idealų pasaulį, kuriame karaliauja teisingumo ir garbės įstatymai. Daugelis rusiškų žodžių mums apie tai byloja: teisinga (kaip taisyklėje), teisinga (su taisykle), taisyklė (sąžiningai), teisinga (abiejose reikšmėse). Saulės simbolika yra viena ryškiausių Slavų tradicija... Tarp saulės ženklų, ko gero, nėra nė vieno kenksmingo. Priešingai, visi ženklai yra susiję tiek su materialinės, tiek su dvasinės naudos įgijimu, jų padidinimu. Saulė pagonybėje taip pat yra visa matanti akis, todėl, jei buvo poreikis, nusikalto naktį – gal dievai nepastebės Taisyklės; tą pačią naktį suaktyvėja piktosios dvasios ir tamsūs burtininkai. Priešingai, saulėtu paros metu vyrauja šviesos jėgos, padedančios žmogui ir gamtai. Tačiau tai tik viena medalio pusė.

Apie svastiką

Galbūt pagrindinis saulės simbolikos ženklas. Patys trumparegiški ir neišprusę, kurių protus apkrauna kvaili propagandiniai žiniasklaidos šauksmai, šį ženklą laiko nekintamu fašizmo atributu, tokiu madingu šiais laikais skinheadais. Tai netiesa. Bet kuris istorikas ar filosofas, o juo labiau pagonis, atsektų šio ženklo istoriją iš daugelio tūkstantmečių gelmių. Pirmą kartą šį simbolį kartu su kai kuriais kitais germanų pagonybės simboliais savo fašistinei valstybei pasisavino Adolfas Hitleris. Nuo tada tapo įprasta, kaip ir fašizmas – taigi svastika, didžiojo (ir baisaus) Hitlerio garbei. Tiesą sakant, šis ženklas neturi nieko bendra su bjaurybe, vadinama fašizmu. Šis ženklas yra Saulės atvaizdas, kreipimasis į šviesos dievus. Šis ženklas atneša gėrį ir teisingumą į Reveal pasaulį, neša didžiulį šviesos magiškos energijos užtaisą.

Klasikinis sanskrito šio simbolio pavadinimas kilęs iš indoeuropietiškos šaknies „su / swa“, reiškiančios „susijęs su gėriu“. Prisiminkime paukštį Motiną Svą (Rusijos globėją), dievą Svarogą, Svargą – slavų mitų šviesos dievų buveinę. Žodis „šviesa“ reiškia tą pačią šaknį. Tačiau tarp slavų svastika buvo vadinama Kolovrat arba Saulėgrįža. Tačiau Kolovratas vis tiek prasideda nuo 6 spindulių. Kadangi Kolo yra apskritimas, ŽIEDAS, RATAS, ŠULINIS, KOLOBok. Kolovratas visais amžiais ir tarp visų tautų buvo Saulės simbolis, net yra pagrindo manyti, kad Saulė senovėje buvo vadinama būtent „Kolo“.

Taip pat kai kurie autoriai tai sieja su statikos ir dinamikos vienove. Be to, tik besisukanti svastika turi dinaminę reikšmę. Jei jis sukasi pagal laikrodžio rodyklę (į dešinę), tai simbolizuoja troškimą visko, kas susiję su gyvenimu, su teigiamų savybių ir aktyvus vyriškas; sukimasis prieš laikrodžio rodyklę, priešingai, rodo mirtį, viso teigiamo ir pasyvaus elgesio neigimą. Priešingai, graikai aiškina savo svastikos sukimosi kryptį (vadino ją „keturkoju“, „keturkampiu“), nes apie svastiką sužinojo iš jiems nedraugiškų slavų tautų ir nusprendė, kad ką valdo slavai, jie yra Hadai. Todėl kyla daug painiavos dėl sukimosi krypties ir svastikos spindulių krypties, nes svastika yra ne tik keturių spindulių ženklas, apie kurį buvo aprašyta aukščiau. Taip pat yra svastikos su 2, 3, 5, 6, 7, 8 ir daugiau spindulių. Kiekviena svastikos rūšis turi savo specifiką magiška prasmė... Pažvelkime į kai kurias kitas svastikų rūšis.

Perkūno ženklas- Peruno ženklas, aptvertas apskritimu su šešiakampiu kryžiumi. Šis ženklas buvo plačiai paplitęs, o skandinavai ir keltai bei slavai jį žinojo labai plačiai. Perkūno ženklą matome rusiškų verpimo ratų ornamente ir iki mūsų laikų trobelėse. Jie ne veltui nupjauna jį iki apačios. Nameliuose jis buvo išraižytas ant kokoshniko (lentos, kabančios nuo keteros galo) kaip stebuklingas žaibolaidis. Taip pat griaustinio ženklas yra drąsos, karinio narsumo ženklas. Tai buvo magiškas Rusijos būrio ženklas. Šį ženklą galima rasti ant šalmų, šarvų plokščių. Šis ženklas taip pat išsiuvinėtas ant vyriškų marškinių.

Aštuonių spindulių Kolovratas- ženklas, po kuriuo dabar vyksta slavų pagonybės atgimimas. Jį galite pamatyti šiuolaikinių pagonių bendruomenių vėliavose. Tokia garbė šiam ženklui buvo suteikta ne be priežasties. Tai Svarogo, dievo kūrėjo, išminties dievo, ženklas. Būtent Svarogas sukūrė Žemę, žmones (per Dazhdbogą), suteikė žmonėms daug žinių, įskaitant metalą ir plūgą. Svarogo ženklas yra išminties ir aukščiausio teisingumo ženklas, taisyklės ženklas. Taip pat Kolo Svarogas yra visatos simbolis. Universalaus Svarog rato įtaisas yra labai sudėtingas. Jo centras yra ant Stozhar-Stlyazi - dangaus ašies. Per vieną dieną jis apsisuka aplink Stozharą, o per metus. Lėčiausias Rato sukimasis lemia zodiako eros pasikeitimą. Tokia Rato revoliucija trunka 27 tūkstančius metų. Šis laikas vadinamas Svarogo dienomis.

Trikselis- Trijų šakų svastika. Šiaurėje naudojama „nulaužta“ linija, tai yra trikselis, kuris neturi ryšių tarp spindulių. Jo magiška reikšmė nėra labai tiksliai žinoma. Bet jei remsimės tuo, kad jį sudaro trys vyresniojo Futharko „Laguz“ runos, paaiškėja, kad tai yra ženklas „veda“, ženklas, nukreipiantis įvykių raidą teisinga linkme. Taip pat galite palyginti ją su trimis „Kano“ runomis, labai sudėtinga rune, susijusia su žmogaus veiklos kryptimi ir orientacija. Paprasčiau tariant, šis ženklas orientuoja žmogų gyvenime, tarnauja jam kaip savotiška „kelrodė žvaigždė“. Be to, kai kurie mokslininkai šį ženklą sieja su laiku ir laiko dievu, tarp slavų - su Chislobog, o trys trikselio spinduliai - su trimis kojomis, sulenktomis per kelius (bėga), tačiau šis apibrėžimas yra labai paviršutiniškas: tai yra remiantis tik graikišku ženklo pavadinimo aiškinimu: tri – trys, kselos – kaulas, galūnė. Remiantis graikų terminija, keturkampė svastika vadinama „tetrakseliu“.

Kirsti

Taip pat saulės simbolis. Nelabai sąlyginai ją nurodome svastika - kryžius irgi yra svastika, tik be spindulių, sklindančių iš šono. Daugelis ne itin tolimų žmonių tai laiko „grynai krikščionišku“ ženklu, tačiau taip toli gražu nėra. Pavyzdžiui, katalikų misionieriai, kurie pamokslavo Kinijoje, matė kryžius, pavaizduotus ant Budos statulų, kurių mokymai atsirado maždaug šešiais šimtmečiais anksčiau nei krikščionybė, o ispanų kancistodorai matė, kaip Šiaurės Amerikos pagonių indėnai garbino kryžių kaip Dangiškosios ugnies ir ugnies susiliejimą. Žemiškoji Ugnis.

Žodis „kryžius“ kilęs iš bendros europietiškos šaknies „cru“, reiškiančios „lenktas“. Šią šaknį galime stebėti žodžiuose „ratas“, „kreivė“, „status“. Lotyniškai „crux“ yra kryžius. Yra ir kita versija, kad žodis „kryžius“ kilęs iš slaviškos šaknies „kres“ – ugnis (plg.: „kresalo“ – įrankis ugniai kurstyti).

Archeologiniai duomenys rodo, kad kryžius buvo gerbiamas kaip simbolis viršutiniame paleolite. Kryžius yra gyvenimo, dangaus ir amžinybės simbolis. Taip pat teisingas (lygių galų) kryžius simbolizuoja ryšio principą ir

dviejų principų sąveika: moteriškasis (horizontali linija) ir vyriškasis (vertikalus). Taip pat kryžiai skirstomi į tiesią liniją, tai yra, turinčias horizontalias ir vertikalias linijas bei įstrižą, turinčią dvi įstrižas linijas, o tiesus kryžius personifikuoja agresyvų vyrišką kūrybos principą, įstrižas - švelnesnį kūrybinį principą.

Tiesus kryžius taip pat gali būti primityvus Pasaulio medžio modelis, kur vertikali linija yra Pasaulio medis, o horizontali linija yra Atskleidimo pasaulis. Atitinkamai, kryžius su horizontalia linija, paslinkta aukštyn, parodys Prav pasaulio vietą ant medžio, žemyn - Navi pasaulį. Natūralu, kad šie kryžiai turės atitinkamą magišką reikšmę.

Panagrinėkime pagrindinius šiaurietiškajai tradicijai būdingus kryžių tipus.

12 sijų kryžius

Gamtos, Žemės ir vaisingumo simboliai.

Makosh. Gaubtas. Nadežda Antipova

Sėto ir nesėto lauko ženklai

Pirmiausia pakalbėkime apie vaisingumo simboliką. Jį vaizduoja labai būdingas raštas – rombas (arba kvadratas), viduje padalintas į dar keturis rombus. Šis laukas. Maži deimantai - jei norite, sėklų skylės. Jei taškai pavaizduoti mažais rombais, tai reiškia, kad laukas buvo apsėtas – tai vaisingumo simbolis. Jei maži deimantai yra tušti, laukas nėra apsėtas. Šie simboliai turi atitinkamą magišką reikšmę. Galimi daugybė variantų su rombais, kvadratais ir taškais. Apskritai rombas (kvadratas) su tašku viduryje yra kažkas, kas gali pagimdyti, kažkas, kas yra gerovės ir gausos šaltinis.

Tuščias rombas toks pat, bet negalintis (neapvaisintas) gimdyti.

Gamtos simboliai yra labai daug ir daugialypiai. Nėra tokio simbolio, kuris reikštų pačią gamtą. Tačiau jai skirta nemažai magiškų ženklų. Tai, visų pirma, stebuklinga gamta. Todėl pradėkime nuo Pasaulio medžio simbolių. Pasaulio medis (skandinavams – Yggdasil uosis) yra „Pasaulio ašis“, joje telpa visi pasauliai. Pravi pasaulis yra karūnoje. Prie kamieno – realybė, šaknyse, kur glaudžiasi Pasaulio gyvatė Juša – Nav. Šamanas, būdamas transe, gali keliauti per šiuos pasaulius. Aidas senovės mitas Apie Pasaulio medį matome pasakoje apie stebuklingą pupelę, kur senas žmogus užaugina stebuklingą pupelių vynmedį iki dangaus ir lipa ant jo iki debesų.

Ypač žinomas toks simbolis kaip paparčio žiedas, su kuriuo siejama legenda – Kupalos nakties papartis išleidžia gražią ugnies gėlę. Ir žydi tik vieną naktį, o paskui dingsta be žinios. Kas suras šią gėlę, taps išmintingas ir stiprus.

Ne magiška prigimtis atsispindi ir simboliuose. Pavyzdžiui, miškas buvo vaizduojamas kaip keli eskizuoti medžiai. Be to, atkreipiame jūsų dėmesį į tai, kad tokiam medžiui irstant iš „eglutės“ gauname keletą Futhark runų Teiwaz, karių, puolančių jėgų runų arba Ansuz runų, o tai reiškia „Dievas“ – ši runa yra susijęs su dievais, taip pat su kelione per Pasaulio medį. Naudojant Vendian runas, medis pasirodys prieš mus kaip runų „Alatyr“, „Need“, „Lelya“, „Treba“ derinys. Aišku, kad „eglutė“, o tiksliau Pušis, yra tikėjimo ir magijos medis. Ne medis, o pušis, nes tai eglė, tamsus medis. Kaip įrodymas – rusų patarlė: „beržyne linksmintis, pušyne – melstis, o eglynėje pakabinti“. Tačiau eglė čia įmanoma kaip tamsi, jūrinė tikėjimo pusė. Dabar apsvarstykite „atvirkštinį medį“, kurio šakos nukreiptos į viršų. Supjaustykime ir jį į runas. Prieš mus yra Futhark – Fehu – turėjimas (dažnai dvasinis) ir Algiz – pasyvi apsauga. Vendiškai – „Ramybė“, „Krada“ (aukojama ugnis), „Bereginya“ (moteriška rune, Makoshi rune) ir „Is“ (gamta, gyvenimas, judėjimas). Dabar iš pažiūros primityvių „eglutių“ sakrali prasmė aiški. Tuo tarpu „Pušis“ nukreipta į dieviškasis aspektas tikėjimas, „apversta pušis“ – žmogiškesnis aspektas, pasaulietiškas – garbinimas, tradicijos, aukojimas, gimdymas.

Taip pat simboliuose atsispindėjo gyvūnų pasaulis. Ženklai paveldėjo gyvūnų savybes. Naki, žymintis paukščius, turi ypatingą reikšmę, nes paukštis senovės žmonėms yra paslaptinga ir magiška būtybė. Daugelis šviesos dievų gali virsti paukščiu. Perunas - erelyje ar varnoje, Volkh - Finista-Sokol. Įdomus visiems paukščiams būdingas ženklas – „kapsteli paukštis“. Tai simbolizuoja dangų, šviesos dievų palikimą, tam tikru mastu pačius dievus.

Taip pat yra svastiką primenančių „paukščių“ simbolių, pavyzdžiui, varno ženklas. Pažiūrėkite atidžiau, bent jau į Rusijos herbą, į sparnus išskleidusį erelį – ant jo matosi svastikos kontūrai.

Galima pasižiūrėti ir į rusiškus siuvinėjimus – ant jų dažnai pasirodo paukščiai. Tačiau šie paukščiai jau ne Java, o stebuklingi – visiems žinomi iš Sirino, Alkonosto, Gamajuno pasakų ir dainų. Šie paukščiai sėdi ant Pasaulio medžio šakų ir dainuoja savo dainas. Jie nevaizduojami taip schematiškai kaip kiti, tačiau jų atvaizdai daugiausia yra estetinio pobūdžio – jie nenaudojami magijai ir garbinimui. Galbūt tai jų atitrūkimas nuo magijos leido šiems simboliams išlikti iki mūsų laikų siuvinėjimo, raižinių ir molio dirbinių pavidalu.

Vandens simboliai

Vanduo, vienas iš kūrybinių elementų, yra labai įdomus pagoniškai, turi daug sakralinių aspektų, kurie neatsispindi jo simbolikoje. Pirma, vanduo pagoniui suteikia gyvybę visoms gyvoms būtybėms – sutikite, tai drąsi mintis, krikščionybės apostatas – kaip kas nors gali duoti gyvybę, išskyrus „vienintelį“ „Viešpaties Dievą“? Tačiau būtent gyvybę teikiančio dangiškojo vandens pagalba pavasarį žaliuoja žolės ir miškai, būtent jo dėka pasėlis lauke ne išdžiūsta, o žydi, neša vaisius ir varpais. Mūsų senovės protėviai tai puikiai žinojo. Beje, iš vandens gimė žemė, atnešta Pasaulinės anties snapu, pagal vieną iš senovės rusų mitų. Be to, vanduo turi šventą apsivalymo prasmę. Pagoniškas prausimasis vonioje nuplauna ne tik fizinį, bet ir dvasinį purvą – ydų, tamsos, neapykantos kiautą. Pasirodo, ritualas, nes atliekamas šventas atgimimo, žmogaus atsinaujinimo aktas – kaip ir žmogaus odos bei kūno atnaujinimas vonioje, atnaujinama siela ir jo aura. Apsiplovimas buvo atliktas prieš svarbius reikalus - kunigas būtinai turi nusiprausti vonioje, kad galėtų atlikti apeigas, žmogus turi nusiprausti, pavyzdžiui, prieš vestuves - pirmiausia ne dėl grožio, o kad tamsios jėgos neapleistų. trukdyti ritualui. Karys visada nusiprausdavo prieš mūšį ir po mūšio, kad tos pačios jėgos nepaveiktų mūšio. Ir trečiasis, bet toli gražu ne paskutinis vandens reikšmės pagoniui aspektas yra jo tekėjimas. Visi žino patarlę, kad du kartus į tą pačią upę neįbrisi. Daugelis to nesupranta – jiems upė yra ši mėlyna linija žemėlapyje. Tačiau pagoniui upė yra vandens srovė – vanduo tekėjo po tiltu, o upė kitokia. Tai yra, vandens srautas yra savotiškas laiko indikatorius. Nenuostabu, kad sako – „kiek vandens po tiltu nubėgo nuo to laiko“, reiškia, kad praėjo daug laiko. Taigi, tekantis upės vanduo yra šventas palyginimas su laiku – vanduo neišvengiamai nuteka, kaip ir dienos, metai, šimtmečiai.

Atitinkamai, vandens simboliai turi skirtingos reikšmės.

Gyvybę teikiantis vanduo yra dangaus vanduo arba, kaip jie mėgsta tai vadinti, „dangaus bedugnė“. Jos dėka mūsų protėviai, taip, ant pietų stalo matome gausybę duonos, daržovių, vaisių, mėsos ir pieno produktų. Būtent šio vandens dėka augalai maitinasi, įgauna jėgų – žolė tampa žalia ir sultinga, rugiai dygsta, ropės auga kaip garsioje pasakoje. Lietus, laistydamas lauką, suteikia augalams gyvybingumo, pripildo sulčių. Gausybės rago idėja taip pat siejama su dangišku vandeniu. Faktas yra tas, kad sultingos žolelės senovėje vaidino strateginį vaidmenį – gyvuliai turėjo ganytis kur, o jei yra kur, tai pieno ir mėsos gausa. Jei lyja, tai reiškia, kad lauke bus varpos, o lysvėse – dideli daržovių derliai, vadinasi, mūsų protėvis turės gausybę kepinių ir didelių daržovių atsargų žiemai. Todėl kartais ragenos ragas netgi vaizduojamas tarsi pilantis vandenį. Taip pat verta pažvelgti į patį žodį „lietus“ - ar jis jums atrodo panašus į žodį „Duoti“, vieną iš didžiojo Dievo, naudos davėjo ir žmonių Dazhdbog protėvio vardų. Beje, pavadinimas „Dazhdbog“ kilo iš dviejų šaknų – „dazh“ – tai yra duoti, daryti gera, padėti ir, tiesą sakant, „dievas“. Ir apskritai lietaus vanduo, priešingai nei upės, yra vyriškas tręšimo principas.

Visai kitoks vanduo – upės vanduo, skirtingai nei lietaus vanduo, jis iš esmės atėjo tiesiog iš žemės – iš šaltinių, šaltinių. Beje, pavasaris buvo svarstomas šventa vieta- išniekinti tai buvo tas pats, kas išniekinti šventyklą. Juk vanduo „gimsta“ pavasarį – iš žemės gelmių išteka iš šaltinio plona srovele, upelis jungiasi su kitu, šie jungiasi su trečiu – taip išeina galinga upė. . Kai kurie šaltiniai turėjo stebuklingų gydomųjų savybių. Vėlgi, tai nėra „niekšiškų pagonių“ išradimas – moksliškai įrodyta, kad iš kai kurių šaltinių teka vanduo, prisodrintas sveikatai labai naudingų druskų ir mineralų. Šiandien kai kurie ROC atstovai net bando užsidirbti iš senovės pagonių nuosavybės – „laimina tam tikrų vandenų gamybai“ (pavyzdžiui, „Šventosios versmės“ vanduo, išgaunamas iš grynai pagoniško šaltinio), tačiau apskritai tai yra ROC stiliaus - jie pasirengę irkluoti pinigus iš bet kokių smulkmenų, o kvailiai, vis dar gyvenantys ideologinėje baudžiavoje, kaip avys eina būriais ir perka viską, ką palietė dieviškoji didžiojo dešinė. “ švenčiausiasis patriarchas Maskva ir visa Rusija “, ar tai bent vanduo, bent prezervatyvai. Tačiau nesiblaškykime. Kadangi teka šaltinio ir upės vanduo, jis vaizduojamas kaip banguotos horizontalios juostos. Upės vanduo, skirtingai nei lietaus vanduo, kartu su siūlu gali veikti kaip laiko ir gyvenimo tėkmės simbolis. Vanduo teka kartu su akimirkomis, kurios amžiams dingo praeityje. Tai yra gyvenimo tiesa... Vanduo nėra tik likimas, ši galia to, kas veda, tai yra, vandenyje yra šventa likimo simbolika, ko negalima išvengti, tačiau, kaip taisyklė, teigiama jausmas. Senesniame Futharke yra runos „Laguz“, „Vanduo“. Jo vertė kaip tik atspindi tekančio vandens esmę. Štai ką apie šią runą rašo garsus tyrinėtojas A. Platovas savo knygoje „Praktinis runų meno kursas“ (bendraautoris su A. Van Dartu): ir neša tave kartu.

Tradicijoje taip pat yra nuostabių legendų apie stebuklingas upes, kurios jums atrodys pažįstamos iš pasakų - tai Irijos pieno upė, ištekanti iš po Alatyro akmens (kuris yra Buyan saloje) - tai simbolizuoja ne ką, bet Pieno kelias. Pieno upė yra poetinis mūsų galaktikos pakraščių vaizdas. Su Paukščių Taku ir Paukščių (Baltąja) upe siejama daug legendų, dauguma jų – su pasakojimais apie gyvenimą po mirties. Tačiau šiuose pasakojimuose yra kita upė – Smorodina – ugninga upė. Ji atskiria Java pasaulį ir „didžiąsias atviras Navi erdves“ (sakius – „Naviy Shlyakh“, bendruomenė „Bor“). Navi sienas saugo daugeliui, jei ne visiems, pažįstama Baba Yaga (Tempest Yaga).

Su šiomis žiniomis aiškėja daugelis pasakų siužetų – herojus kerta ugnines upes ir patenka į Baba Yagą – tai siužetas, kažkuo panašus į senovės graikų pasakojimą apie Orfėją ir Euridikę. O kur brolio Ivanuškos gulbės žąsys atėmė iš sesers Alionuškos? - Vanya mirė, o jo sesuo išgelbėjo jį iš mirties gniaužtų (prisiminkime „klinikinės mirties“ sąvoką).

Kalinovo tilto idėja taip pat siejama su mitinėmis upėmis. Kalinovo tiltas yra daugialypė ir labai sudėtinga koncepcija. Tai siejama su subtiliomis žmogaus sielos būsenomis – meile, aukštais jausmais. Vėlesniais laikais „Sutikti ką nors ant Kalinovo tilto“ reiškia mylėti (žr. V. N. Vakurovo straipsnį „Karšta Kalina“, žurnalas „Rusų kalba užsienyje“, 1990, Nr. 4). Tačiau ne viskas taip rožinė. Tiesą sakant, Kalinovijoje vyksta pagrindinė žmogaus sielos kova tarp Prav ir Navi pradžios - mūšis su savimi (mūsų gyvenimas yra amžina kova). Pažiūrėkite į dešinę – autoriaus kukliu žvilgsniu genialus rusų menininkas Konstantinas Vasiljevas labai tiksliai pavaizdavo šią kovą. Tikras žmogus (žmogus) savo siela visada yra karys, dvasios karys, jei ne karys, tai roplys ir perkeltine, ir tiesiogine prasme, tai yra gyvatė, kirminas. Mūšyje ant Kalinovo tilto labai sunku iškovoti visišką pergalę, sunaikinti vieną ar kitą pusę, kaip ir negali būti absoliučiai malonus, absoliučiai išmintingas – todėl dangiškieji Pravi rūmai jokiu būdu negali nugalėti Navi pajėgos.

Ugnies simbolika

Ugnis... Tikriausiai net miestiškiausias žmogus bent kartą gyvenime žiūrėjo į gyvą ugnį ne iš dujinės viryklės ar žiebtuvėlio, o į tikrą, kuri yra krosnyje ar lauže. Akis ir protą užburiantis reginys. Natūralu, kad ugnis pagonyje sukelia tuos pačius jausmus. Pagoniui ugnis nėra tik cheminis procesas, tai šventas reiškinys. Aukos ugnies (žemiškos ugnies) samprata yra tiesiogiai susijusi su šiuo reiškiniu – aukos ugnies dūmai į Iriy nuneša aukų esmes (esences, nes sunku pasakyti, kad, pavyzdžiui, blynas turi sielą ar ne, bet bet koks objektas turi esmę) ... Taip pat yra dangiškoji ugnis - dangiškojo kalvės ugnis, Svarogo kalvė, Tora yra viena iš pagrindinių kūrybinių jėgų. Nubrėžkime keletą analogijų su Saule ir plazma bei Didžiojo sprogimo teorija ir Žemės formavimosi laikotarpiu, kai joje vyko aktyvūs tektoniniai procesai ir ugnikalnių išsiveržimai. Taip pat bus tikslinga prisiminti ugnies kardą – teisingumo ir valdžios simbolį, kuriuo ginkluoti daugelis fantazijos ir istorinių personažų šiuolaikiniuose kūriniuose. Net Jedi riteriai iš George'o Lucaso filmų, kurie išpažįsta pagonybę, yra ginkluoti šviesos kardais.

Taip pat yra Navi ugnis, čia nubrėžsime analogijas su krikščioniškuoju kultu, kuriame nusidėjėlius pragare kepa velniai ant laužų, kurie (laužai) turi septynis kepimo režimus tiems patiems nusidėjėliams (žr. Dantės Dieviškąją komediją) kokia tiesioginė mikrobangų krosnelė -tada. Šis primityvus tikėjimas apie nelaimingą nusidėjėlių likimą (kur yra gailestingumas ir atleidimas?!), savaime suprantama, kilęs iš platesnės ir labiau pagrįstos pagoniškos jūrų ugnies idėjos. Taigi, pagonis Navą sieja su požemine ugnies karalyste (prisiminkime graikų Hadą) – ir, beje, ten niekas nekepa, tiesiog požeminė ugnis suprantama kaip stichija. Čia bus tikslinga prisiminti ugnimi alsuojančius drakonus ir gyvates - jie taip pat yra Navi vaikai. Fire Navi gali būti interpretuojama kaip regresyvi, griaunanti jėga, kuri degina gėrį ir šviesą. Juk gali sudeginti širdį meile (dangiška ugnimi), o sielą – girtuokliu ir apgaule.

Tokie yra pyragaičiai. Dabar pažvelkime į šių ženklų grafinius vaizdus. Ugnies ženklai, ypač Dangiškoji kalvė, yra gana sudėtingi vykdymo ir supratimo ženklai. Jie, kaip taisyklė, yra keturių dalių svastikos formos ženklai, bet tai nėra visai svastika, nes ugnis niekur nesisuka, spinduliai, o greičiau net liepsnos liežuviai išsidėstę kitaip nei svastikose. Pažvelkime į šių ženklų runų principą. Kai šie ženklai, tiek dangiškoji, tiek žemiškoji ugnis, suyra, gauname mažiausiai keturias Futharko runas Kano (Kano), „Feglas“ – taip runą apibūdina A. Platovas: „... Labai galinga runa; asocijuojasi ne tik su žmogaus veiklos (bet kuriuo lygmeniu) formavimu ir orientavimu teisinga linkme, bet ir su jai reikiamų jėgų suteikimu. Antrasis runos aspektas yra atskleidimas. Akivaizdu, kad abu runos aspektai yra tarpusavyje susiję – neįmanoma įkūnyti plano atsiskleidžiant pasauliui. Čia yra vienas ugningos galios aspektų. Taip pat prieš mus gali būti runa Gebo (Gebo), Dovana - dieviškosios dovanos runa. Juose matome ir Inguz runą, runą skandinavų dievas Inga (Freira), tai viena įdomiausių Futhark runų, vaisingumo runų reprodukciniu aspektu. Ta pati runa slaviškoje tvarkoje savo reikšme panaši į Dazhdbogo runą, duodančią naudą - atkreipkime dėmesį, kad ši runa randama tik dangiškosios ugnies ženkluose. Ir galiausiai, prieš mus gali iškilti Otalio runa – paveldas, kurio pavadinimas kalba pats už save. Štai ir viskas – ugnies simbolika labai sudėtinga.

Oro ir erdvės simboliai

Didžiulės šviesos Rusijos platybės... Išeik į lauką, pažiūrėk, kokios nuostabios žemės driekiasi čia iki pat horizonto! Ar pajutote, kaip vėjas žaidžia jūsų plaukuose ir kaip bangos vaikšto javų lauke, kaip miške ošia medžiai, o ant drebulės žaidžia lapai? Tikrai. Taigi, išsaugosime erdvės ir oro simboliką. Apibrėžkime, ką toliau reiškiame šiomis sąvokomis. Taigi, erdvė yra tai, ką matematikoje reprezentuoja trys ašys – X, Y, Z, einančios į begalybę. Jie žymi plotį, ilgį ir aukštį. Paprasčiau tariant, erdvė yra fizinio pasaulio dalis, apibrėžta bet kokiomis ribomis – aiškiomis ar numanomomis. Kita vertus, oras yra oras – mūsų buveinė, dujų rinkinys, kuris, be kita ko, lemia aerodinamikos dėsnius – šis papildymas labai svarbus, nes pagal juos mūsų protėviai galėjo spręsti apie oro prigimtį.

Ar jūs kada nors iššovėte iš lanko? Ne šaudykloje ar sporto aikštelėje, o lauke? Jei taip, tuomet turėtumėte būti susipažinę su neapsakomais pojūčiais, kai paleidžiate strėlę ir ji su švilpuku skrenda į dangų. Neatsitiktinai čia minimas lankas ir strėlės, faktas yra tas, kad strėlė (ar net strėlė) yra pagrindinis oro, o kartu ir vėjo, simbolis. Mūsų protėviai-kalviai ir šauliai puikiai žinojo aerodinamikos dėsnius - jie leido sukurti strėles ir lanką - rusų lankininkas lengvai įveikė daugiau nei 250 m atstumą su šūviu. Ten rodikliai yra daugiau nei 100 m.) . Erdvė buvo vaizduojama rodyklėmis – viena, dvi, keturios, aštuonios. Šios rodyklės apibūdina erdvės esmę. Dviejų strėlių atveju priešais mus yra kylančios ir besileidžiančios oro srovės, viršutinis ir apatinis atmosferos sluoksniai. Apsvarstykite ir tipišką ženklą – keturias sukryžiuotas rodykles: šiaurę (žiema), pietus (vasarą), vakarus (naktį) ir rytus (dieną) – vėl prieš mus yra priešybių vienybė, čia jūs ir progresuojate, ir regresate. Pastaba: horizontali juosta: rytai - progresas, vakarai - regresija, vertikali juosta: šiaurė - progresas, pietūs - regresija. Taip pat verta paminėti išilgai šio kryžiaus nubrėžtą apskritimą (kaip paveikslėlyje kairėje) – tai reiškia elementų vienovę.

Triglavas yra kosmoso dievas Rusijoje – trijų skyrių dievas, kuris, galima sakyti, simbolizuoja ilgį, plotį ir aukštį. Beje, nepakeičiamas Triglav atributas yra ugninis kardas, aprašytas ankstesniame skyriuje. Jūros erdvių dievas yra Pereplutas – apskritai jo esmė aiški iš pavadinimo, šį dievą reprezentuoja keturi skyriai, jie simbolizuoja šiaurę, pietus, vakarus ir rytus. Vėjo dievas yra Stribogas su savo jaunesniaisiais broliais Dogoda ir Pozvizdu, maloniu vėjeliu ir žiauriu uroganu.

Taip pat yra nemateriali erdvė, kaip pasakytų šiuolaikiniai klounai – „magai“, astraliniai. Tai yra erdvė tarp pasaulių, didieji prostorai Pravi ir Navi. Šių simbolių reikia ieškoti Pasaulio medžio atvaizde, šių pasaulių atvaizduose. Apsvarstykite Pasaulio medžio „vainiką“, taisyklę - priešais mus yra Senojo Futharko runa Algiz, pasyvios eilės runa, o vendų eilėje priešais mus yra runa, taip vadinama - Pasaulis. , tai yra, taisyklė, vidinis aš, Belobogas (šviesos dievų kolektyvinis įvaizdis), gentis. O dabar pažiūrėkime į Pasaulio medžio šaknis, prieš mus yra apverstas Algizas – aktyvus sutrikimas, chaosas, o vendų runose – Černobogo runa, Mir runos priešprieša. Mano nuomone, ryšys yra aiškus.

Dviejų principų sąjungos simbolika.

Kaip jau buvo galima įsitikinti aukščiau, dviejų diametraliai priešingų jėgų vienybės ir konflikto tema yra vienas pagrindinių, jei ne pagrindinis jų dėsnis pagonybėje, pasaulio egzistavimo dėsnis. Tai dviguba pora Prav-Nav, tai diena ir naktis, pagaliau tai vyras ir moteris. Taisyklė yra viską nugalinčios tiesos karalystė, teisingumas, šviesos dievų karalystė, yra gražus iriečių sodas su jauninančiais obuoliais ir pieno upe, jame gyvena stebuklingi paukščiai, žmonės, gyvenę Javos pasaulyje pagal Taisyklę, gauna ten - teisingai, ramia sąžine (panašiai į Hesperidų sodą Graikų mitai). Nav yra tamsi chaoso ir naikinimo karalystė, joje gyvena tamsūs dievai ir žmonės, gyvenantys pagal Krivdos įstatymus. Konfliktas tarp jų suprantamas – Nav bando sugriauti pasaulį, Regula stengiasi jį išsaugoti, palaikydama jame savo tvarką, jų vienybė ta, kad nė viena iš šių jėgų negali nei laimėti, nei pralaimėti, be jų neįsivaizduojame pasaulis, jų egzistavimas yra pasaulio egzistavimo sąlyga, jų vienybė, mes stebime tikrovės pasaulyje, žmonių pasaulyje, žmogus, beje, yra šių dviejų jėgų vienybės personifikacija (žr. skyrių " vandens simbolika“). Apskritai apie „Pravi“ ir „Navi“ galime kalbėti be galo, todėl besidominčius nukreipsime, pavyzdžiui, į A. Platovo, Magai Veleslav, Velemiro ir Yggeld kūrybą.

Dviguba vyro ir moters pora vėlgi yra dviejų principų sąjunga. Manoma, kad vyrui vyrauja racionalus principas, moterims – jausmingumas. Tai atitinka šiuolaikinės psichologijos išvadas. Jei vyras mąsto, stengiasi viską sutvarkyti ir subalansuoti (atmeskime kai kurias „vyriškas“ išimtis ir seksualines mažumas), moteris stengiasi viską nuvesti į chaosą ir disbalansą (tai normali jos egzistavimo aplinka). Čia galima padaryti analogiją su Prav ir Navi, tačiau tai vis tiek yra šiek tiek kitoks konfliktas, autoriaus nuomone, negalima sakyti, kad vyras yra Pravi personifikacija, o moteris - Navi, bet galime pasakyti, kad tie ir kiti įasmenina kai kurias taisyklės ir kai kurias Navi ypatybes (viskas priklauso nuo žmogaus). Jei žmogus yra linkęs valdyti (asmeninėje kovoje ant Kalinovijos tilto laimi taisyklė), tada jis parodys taisyklės puses: jei tai vyras, jis „mąstys pagal taisyklę“, kaip šviesieji dievai, jei tai moteris, ji „jaustųsi pagal taisyklę“, kaip tai daro šviesos deivės – Lada, Lelya, Živa ir kt. Tačiau jei žmogus yra linkęs į Navi, jis bus kaip Viy, Koshchey, Yusha gyvatė ar Morena (jei tai yra moteris). Vyro ir moters sąjunga simbolizuoja, kaip jau minėta, kryžių ir panašius ženklus.

Kita dviguba pora, kurios nematyti, yra dangus ir žemė. Ši pora iš esmės yra panaši į vyro ir moters porą, tačiau yra tam tikrų skirtumų. Taigi, tradiciniu požiūriu, Žemė yra motina, dangus yra tėvas. Dangus tręšia žemę dangišku vandeniu, lietumi, žemė pagimdys augalus. Šis genityvinis aspektas čia yra pagrindinis, priešingai nei vyro ir moters poroje, kur jis išnyksta į antrą planą.

Kalbant apie tokių sąjungų simbolius, tai yra susipynusios tiesios linijos, dėl to susiliejančios į vieną, susikertančias tiesias linijas, trumpai tariant, dviejų dalių ženklai, kurie virsta vienos dalies ženklais.

Idealo simbolika

Viena iš sudėtingiausių ir mažai tyrinėtų simbolių grupių yra idealo simbolika. Tam tikrai yra daug priežasčių. Tačiau jie niekaip nesumažina šios pagonybės simbolikos tyrimo spragos.

Kas yra pagonybės idealas? Žinoma, kai kas gali skleisti apie jo (pagonybės) primityvumą, kad, sako, idealo iš viso nebuvo, jo visai nebuvo. Tačiau taip nėra – šios problemos žinių trūkumas nereiškia, kad pagoniui trūksta idealo. Kaip jau ne kartą matėme ankstesniuose skyriuose, pagonybėje didžiulį, jei ne pagrindinį vaidmenį atlieka priešybių kova, o kartu ir jų vienybė. Pavyzdžiui, Prav-Nav poros, vyras-moteris, chaosas-tvarka. Tai vienas pagrindinių pagonybės principų – kova ir vienybė vienu metu. Per šią priešpriešą ir tuo pačiu metu neišardoma sąjunga pasiekiama harmonija. Skamba nemandagiai, bet pagalvokite: ar norite gyventi absoliučia tvarka? - skamba grėsmingai, ar ne? Tada bus tiesiog Groundhog Day. O absoliutus chaosas? – taip pat mažai tikėtina. Ar norite turėti tik priežastį, o ne jausmus?

O tai, su kuo mes norime gyventi, pavyzdžiui, Pravi pasaulyje, Java pasaulyje tiesiog nepasiekiami, nes realybė yra Pasaulio medžio sritis, kurioje vyksta vienybė ir kartu amžinas karas Pravi ir Navi. Visa tai sakoma siekiant užkirsti kelią vertinimams apie idealo vienpusiškumą. Idealas visada yra kažko derinys su kažkuo. Paprastas pavyzdys: varžtas ir veržlė: jie visiškai skirtingi, bet tuo pačiu puikiai dera tarpusavyje: veržlė puikiai prisukama ant varžto, o ji įsukta į veržlę – tai yra priešybių vienybė.

Paprasčiau tariant, aukso vidurys idealiai tinka pagoniui. Nedaug kas sugeba tai pamatyti, bet kiekvienas pagonis turėtų vadovautis Aukso vidurio principu – optimalia dviejų priešybių sąjunga. Tai galioja ne tik Rulei ir Navi, nes bet kuris pagonis kovoja už Regulą, jis ją šlovina (čia „stačiatikių“ tikėjimas – rusų krikščionybė net turi pagonišką pavadinimą). Žinoma, yra išimčių, bet apskritai pagonys gyvena pagal Taisyklę. Tai labai svarbus punktas: Atkreipkite dėmesį - ne pagal įstatymą, o būtent pagal Taisyklę, tai kažkas panašaus į sąžinę, jei kas nors žino, kas tai yra. Todėl senovės rusui nereikėjo jokių ant popieriaus lapo surašytų normų – jis pats puikiai suprato, kad pjauti visus aplinkui, imti svetimus, įžeidinėti yra blogai, o policijai šito nereikėjo: juk nusikaltėlis, padaręs kažką ne taip. būtų nubausti kiti.

Kalbant apie idealo įvaizdį, situacija yra daug prastesnė nei kitose grupėse. Tačiau vis tiek galite kalbėti apie tai, kaip jis buvo vaizduojamas. Kadangi idealas yra visko, kas egzistuoja, harmonija, jis vaizduojamas kaip kiaušinis. Visi prisimena, pavyzdžiui, pasaką apie viščiuką Ryaba, tačiau tik nedaugelis žino, kokia gili šventa prasmė joje slypi. Tai senovės mito liekanos. Pagalvokite: šnekėti mokanti (o kartu Baboje ir senelyje jokios nuostabos nekelianti) višta Ryaba padėjo šeimininkams auksinį kiaušinį, tai yra, atnešė pasauliui harmonijos. Tačiau ką žmonės daro? Užuot saugoję auksinį kiaušinį, jie bando sudaužyti vargšą kiaušinį. Šioje vietoje sustosime ir pagalvosime: kas iš tikrųjų yra tie Senelis ir Baba? Beje, savo tolimus protėvius pagonys vadina atitinkamai Seneliais ir Babais. Baba taip pat yra moterų protėvis. Ir ši pirmųjų žmonių kompanija bando sugriauti harmoniją. Argi ne pažįstamas vaizdas, kiek ši problema aktuali šiandien? Tačiau jiems nesiseka – žmonėms neužtenka jėgų sunaikinti tai, ką sukūrė Regulos dievai (tai yra, viščiuką su kišenėmis). Ir tada pasirodo pelė, ir niekas, tik pilka. Pilka pelė gyvena skylėje, tai yra po grindimis, tai yra, ji priklauso Navi. Tiksliau, ji yra jos personifikacija (juk griauna harmoniją). Ir ji ateina ne viena, bet ir su uodega pasiruošusi - pelės uodega atrodo kaip maža gyvatė - tai taip pat neatsitiktinai - pelės uodega yra gyvatė Yusha, jis yra pasaulio gyvatė, jis yra vilkas Fenriras. Skandinavijos mitai, dėl kurių įvyko Ragnarokas (pasaulio pabaiga). O dabar Navi pajėgos kartu su Juša muša harmoniją ir ją sulaužo – kiaušinis krenta ir lūžta (oi, kaip lengva sugriauti harmoniją!). Ir ką, senelis ir baba džiaugiasi - juk sėklidė plyšo - ne, verkia atvirkščiai - nemėgsta gyventi disharmonijoje (irgi pažįstamas vaizdas - daro, o paskui verkia). O ką, sako viščiukas Ryaba, tiesą sakant, savo vaikams sako, nesijaudink, aš atstatysiu harmoniją (dėsiu naują kiaušinį) - štai jums taisyklės esmė. Taip pat atkreipkite dėmesį, kad pasakoje yra konfliktas tarp Pockmarked ir pelės. O nelaimingi žmonės – na, jie yra. Bet: jei nebūtų pelės (Navi) ir nebūtų sugedęs kiaušinis, žmonėms reikėtų Ryaba (Taisyklė) – vargu, tai yra žmonių esmė.

Yra ir panašaus siužeto pasaka apie koloboką. KOLOBok taip pat atrodo kaip kiaušinis. Visi tie patys nelaimingi senelis ir Baba pasiilgsta savo harmonijos, idealo, neapgalvotai palikdami jį ant lango. Bet jei nebūtų palikę ant lango, vis tiek būtų sunaikinę savo materialistiniais poreikiais – būtų suvalgę (kaip aukštasis menas šiandien virsta verslu). Per ilgas paieškas, triūsą ir pastangas Baba (būtent Baba), sekdamas senelio impulsu (vyras pastojo, žmona pagimdė, atleiskite už vulgarumą), Baba sukuria idealą - apvalų koloboką. Bet dėl ​​to, palikę jį, nors ir ne visam laikui, bet vis tiek kuriam laikui, jie jį praranda. Ar jiems pavyks sukurti dar vieną? – Vargu, ar viskas iš visur jau iššluota ir nušveista.

Ir paskutinis dalykas. Pagonybėje sklando mitas, kad iš pradžių vietoj Visatos buvo tik kiaušinis. Dievų ir visokių daiktų tėvas Rodas merdėjo kiaušinyje. Tačiau su meilės jėgomis jis sugriovė savo požemį ir sukūrė pasaulį, visatą, Žemę (beje, apvalią). Taigi tam tikra prasme pirminė harmonija prarandama amžiams. Bet ar mums reikia harmonijos absoliučioje tuštumoje? Taip pat suprantama, kodėl harmonija griauna būtent per meilę – meilė visada yra stresas, šokas, harmonijos pažeidimas gerąja prasme (todėl neįmanoma gyventi absoliučia tvarka). Šis mitas visiškai atitinka Didžiojo sprogimo teoriją, kuri yra labai populiari tarp astronomų. Anot jos, Visata atsirado iš didžiausio tankio mažiausios dalelės – šioje dalelėje įvyko kažkoks procesas ir ji taip sprogo, kad visas jos turinys išsibarstė į neapibrėžtą (bet didžiulį) parsekų skaičių aplink, žiaurią cheminę medžiagą. prasidėjo reakcijos. Dėl šio sprogimo šiandien turime tai, ką turime: Žemę, Saulę ir aplinkui esančius didžiulius Visatos plotus.

https://www.html

puslapio QR kodas

Ar jums labiau patinka skaityti iš telefono ar planšetinio kompiuterio? Tada nuskaitykite šį QR kodą tiesiai iš savo kompiuterio monitoriaus ir perskaitykite straipsnį. Norėdami tai padaryti, jūsų mobiliajame įrenginyje turi būti įdiegta bet kokia „QR Code Scanner“ programa.

Agni (Ugnis) – aukuro ir namų šventosios ugnies simbolis. Aukščiausių šviesos dievų globėjo simbolis, saugantis būstus ir šventyklas, taip pat senovės dievų išmintis, tai yra, senovės slavų-arijų vedos.

Alatyras (Žvaigždėtosios pusės susitikimas)- - padeda sutikti tau skirtą žmogų. Žvaigždė Alatyras (Svarogo kryžius) Aštuonlapė žvaigždė, senovinis Visatos susilankstymo ir išsiskleidimo simbolis - Alatyras, aušros akmuo, ant kurio ilsisi ir įgyja stiprybės dievai, Alatyro akmuo yra pasaulio pagrindas. . Iš šio vardo kilo pavadinimas altorius, altorius. Alatyras yra Rūšies akis, iš jos šviečia Aukščiausiojo Rūšio Šviesa, Dievo malonė, kurią jis dovanoja viskam, kas egzistuoja ir neša. Visa Visatos išmintis išraižyta ant Alatyro. Ženklas tinka tiek vyrui, tiek moteriai. Jame yra visi keturi ir pjūviai (runos), svargi, apskritimai, triglava ir dvigalvės, gyvatės ir kiti šventi ženklai, nes tai yra pagrindas ir pabaiga. Alatyras kaip Visatos harmonijos simbolis taip pat yra šventyklos įvaizdis. Valo ir pripildo saulės (gyvybės) arba mėnulio (magijos supratimo).

Altorių berniukas yra dangiškasis visuotinis Didžiosios šviesos klanų vienybės simbolis, gyvenantis gryniausioje Swargoje, salėse ir buveinėse Reveal, Slavi ir Rule. Šis simbolis pavaizduotas ant altoriaus akmens, šalia altoriaus, ant kurio Didžiosios rasės klanams atnešamos Dovanos ir Trebba.

Belobogas yra slavų religinis dievo Belobogo simbolis - šviesos įsikūnijimas, gėrio, sėkmės, laimės dievas, personifikuojantis dienos ir pavasario dangų. Tas, kuris turi šį ženklą, visada bus su derliumi ir pinigais. Belobogas - gėrio ir klestėjimo ženklas, apsaugo nuo kivirčų ir sukuria harmoniją šeimoje.

Deivė – įasmenina amžinąją šviesos dievų jėgą ir globą žmogui, žengusiam į dvasinio tobulėjimo ir tobulėjimo kelią. Mandala su šio simbolio atvaizdu padeda žmogui suvokti keturių pirminių elementų įsiskverbimą ir vienybę mūsų Visatoje.

Bogodaras – simbolizuoja nuolatinį dangaus dievų globą, suteikiantį žmonėms senovės tikrąją išmintį ir teisingumą. Šį simbolį ypač gerbia Kunigai sargai, kuriems Dangaus dievai patikėjo saugoti aukščiausią dovaną – dangiškąją išmintį.

Vaiga – Saulės gamtos ženklas, kuriuo įasmeniname deivę Tarą. Ši Išmintingoji deivė saugo keturis aukštesniuosius dvasinius kelius, kuriais eina žmogus. Tačiau šie Keliai atviri ir keturiems Didžiams Vėjams, kurie siekia neleisti žmogui pasiekti savo tikslo.

Valkyrie yra senovinis amuletas, saugantis išmintį, teisingumą, kilnumą ir garbę. Šį ženklą ypač gerbia kariai, ginantys savo gimtąją žemę, savo senovės šeimą ir tikėjimą. Kaip apsauginį simbolį kunigai jį naudojo Vedų išsaugojimui. Amuletas skirtas tik vertiems ir gerbiamiems žmonėms, padeda išlaikyti savo poziciją ir daug kartų padaugina jėgas.

Vedamanas yra Kunigo sargo simbolis, išsaugantis senovinę Didžiosios rasės klanų išmintį, nes šioje Išmintyje išsaugomos bendruomenių tradicijos, santykių kultūra, protėvių atmintis ir klanų dievų globėjai.

Vedara – pirmųjų protėvių senovės tikėjimo kunigo sergėtojo simbolis (Kapen-Ingling), kuris saugo spindinčią senovės dievų išmintį. Šis simbolis padeda pažinti ir panaudoti senovės žinias klanų klestėjimo ir pirmųjų protėvių senovės tikėjimo labui.

Velesas yra vienas iš didžiausi dievai senovės pasaulis, Rodo sūnus, Svarogo brolis. Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad Velesas pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Velesas galėjo prisidengti bet kokiu pavidalu. Dažniausiai jis buvo vaizduojamas kaip išmintingas senis, augalų ir gyvūnų gynėjas. Veleso toteminiai gyvūnai lokys, vilkas, šventa karvė. Velesas yra žemės ir turtų valdovas, kūrybingų žmonių ir verslininkų globėjas. Veles amuletas savo savininkui suteikia visų rūšių talentų, įskaitant gerą balsą ir klausą. Padeda prekyboje, įkūnija aukso galią, suteikia turtą ir gerovę. Veleso amuleto savininkas bus apdovanotas turtais ir nuosavybe, bus toliaregis, labai energingas, plačiai žinomas ir protingas. Suteikia ryžto, atsparumo, pastovumo, išminties, įkvėpimo, lavina aiškiaregystę ir pranašystės dovaną.

Velesovik - dangiškoji simbolika, kuri buvo naudojama kaip apsauginis amuletas. Manoma, kad jo pagalba tampa įmanoma apsaugoti mylimąjį nuo natūralaus blogo oro ir bet kokių nelaimių, kai mylimasis yra toli nuo namų, medžioja ar žvejoja.

Vseslavecas yra ugningas Obrežnio simbolis, apsaugantis klėtis ir būstus nuo gaisrų, Šeimos sąjungos - nuo karštų ginčų ir nesutarimų, Senovės klanai - nuo kivirčų ir nesantaikos. Manoma, kad Vseslavtsa simbolis visus klanus atneša į harmoniją ir visuotinę šlovę.

Dangiškasis šernas - salės ženklas Svarogo rate; Dievo simbolis – salės globėjas – Ramhat. Šis ženklas reiškia praeities ir ateities, žemiškosios ir dangiškosios išminties derinį. Žavesnio pavidalu šią simboliką naudojo žmonės, žengę dvasinio savęs tobulėjimo keliu.

Garuda - dangiškasis dieviškasis ženklas, simbolizuoja didįjį dangiškąjį ugningą vežimą (Vaitmara), ant kurio Dievas Vyšenas klajoja aplink tyriausią Svargą. Vaizdžiai tariant, Garuda vadinamas paukščiu, skrendančiu tarp žvaigždžių. Garuda pavaizduota ant Vyšenijos Dievo kulto objektų ir kitų indų.

Perkūnija - Ugnies simbolika, kurios pagalba tapo įmanoma valdyti natūralius oro elementus, o Perkūnas taip pat buvo naudojamas kaip talismanas, apsaugantis Didžiosios rasės klanų būstus ir šventyklas nuo blogo oro.

Dazhdbog (vasara ir žiema)- Vaisingumo Dievas, personifikavo šviestuvo galią ir ryškumą, jo šilumines charakteristikas, gyvybę teikiančią šilumą ir net visatos taisykles. Iš Dazhdbogo (duodančio dievo) jie tikėjosi troškimų išsipildymo, sveikatos ir kitos naudos. Dazhdbog, duok, lietus - tos pačios šaknies žodžiai, reiškiantys „dalintis, platinti“. Dazhdbog atsiuntė žmonėms ne tik lietų, bet ir saulę, kuri prisotina žemę šviesos ir šilumos. Kiekvienas rusų vyras privalo sukurti didelę šeimą - klaną, maitinti, auginti, auginti vaikus ir tapti Dazhdbog. Tai jo pareiga, šlovė, tiesa. Už kiekvieno iš mūsų yra begalė protėvių – mūsų šaknų, ir kiekvienas turi suteikti gyvybę šakoms – palikuonims. Tas, kuris turi tokį simbolį, lengvai matomas minioje, jis skleidžia šviesą, galima sakyti, šviečia iš vidaus. Su tokiu žmogumi būti lengva ir džiugu, iš jo sklinda tyra šiluma, kaip nuo saulės.

Perkūnas – dangiškasis Dievo Indros simbolis, saugantis Senovinę dangiškąją dievų išmintį, t.y. Senovės Vedos. Kaip Amuletas buvo vaizduojamas ant karinių ginklų ir šarvų, taip pat virš įėjimų į Skliautus, kad įeinančius su piktomis mintimis trenktų Perkūnas (infragarsas).

Dunia - Žemiškos ir dangiškos gyvosios ugnies sąjungos simbolis. Jos tikslas: išsaugoti nuolatinės šeimos vienybės kelius. Todėl visi Ugniniai altoriai, skirti giedoti bekraujus trebus, atnešti į Dievų ir protėvių šlovę, buvo pastatyti šio simbolio pavidalu.

Dukhoboras – simbolizuoja originalią vidinę gyvybės ugnį. Ši Didžioji Dieviškoji Ugnis žmoguje sunaikina visus kūniškus negalavimus ir Sielos bei Dvasios ligas. Šis simbolis buvo uždėtas ant audinio, kuris dengė sergantįjį.

Dvasinė svastika– mėgavosi didžiausiu dėmesiu tarp magų, magų, vedūnų, ji simbolizavo harmoniją ir vienybę: kūnus, sielą, dvasią ir sąžinę, taip pat dvasinę jėgą. Magai naudojo dvasinę galią, kad valdytų gamtos elementus.

Dvasinė galia – Nuolatinio Žmogaus Dvasios Transformacijos simbolis, buvo naudojamas stiprinti ir sutelkti visas vidines žmogaus dvasines jėgas, reikalingas kūrybiniam darbui senovės klano palikuonių ar jų didžiųjų žmonių labui.

Sielos svastika- buvo naudojamas aukštesnėms gydymo jėgoms sutelkti. Dvasinė svastika turėjo teisę į drabužių ornamentą įtraukti tik laipiojusius kunigus aukštas lygis Dvasinis ir moralinis tobulumas.

Dhata – dieviška Ugnies ženklas, simbolizuojantis vidinį ir išorinė struktūra asmuo. Dhata reiškia keturis pagrindinius elementus, kuriuos dovanoja dievai Kūrėjai, iš kurių yra sukurtas kiekvienas Didžiosios rasės žmogus: kūnas, siela, dvasia ir sąžinė.

Zuikis - Saulės simbolis, apibūdina atsinaujinimą Šeimos gyvenime. Buvo tikima, kad jei savo sutuoktinį nėštumo metu susijuosite diržu su Kiškučio atvaizdu, tada ji pagimdys tik berniukus – Šeimos įpėdinius.

„Lada-Virgin“ žvaigždė- Simbolizuoja Ugninį dangiškąjį Dievą, saugantį šventą neužgesinamą Gyvąją ugnį, kuri gerbiama visuose stačiatikių sentikių klanuose-angluose, kaip Amžinasis neišsenkantis Gyvybės Šaltinis.

Znichas – simbolizuoja ugningą dangiškąjį Dievą, saugantį šventą neužgesinamą gyvąją ugnį, kuri visuose senovės stačiatikių sentikių anglų klanuose buvo gerbiama kaip amžinas neišsenkantis gyvybės šaltinis.

Inglija – simbolizuoja pirminę gyvybę teikiančią dieviškąją kūrybos ugnį, iš kurios kilo visos visatos ir mūsų Yarila-Saulės sistema. Naudojant amuletus, Inglia yra pirmapradžio dieviškojo grynumo simbolis, saugantis Pasaulį nuo tamsos jėgų.

Šaltinis – Simbolizuoja pirmykštę žmogaus sielos tėvynę. Deivės Dživos dangiškosios salės, kuriose Dievo šviesoje pasirodo neįsikūnijusios žmonių sielos. Pažengusi Auksiniu dvasinio tobulėjimo keliu, Siela eina į Žemę.

Colard – Ugninio atsinaujinimo ir transformacijos simbolis. Šį simbolį naudojo į Šeimos sąjungą įstoję ir sveikų atžalų besilaukiantys jaunuoliai. Vestuvėse nuotakai buvo įteikti papuošalai su Kolardu ir Solardu.

Kolovratas - kylančios Yarila-Saulės simbolis, amžinos Šviesos pergalės prieš tamsą ir tamsą simbolis. Iš amžinojo gyvenimo per mirtį. Kolovrato spalva taip pat vaidina svarbų vaidmenį: Ugninė simbolizuoja atgimimą, dangiška - atsinaujinimą, juoda - pokyčius.

Kolohortas – simbolizuoja dvejopą pasaulio suvokimo sistemą: nuolatinį šviesos ir tamsos sambūvį, gyvenimą ir mirtį, gėrį ir blogį, tiesą ir melą, išmintį ir kvailumą. Šis simbolis buvo naudojamas prašant dievų išspręsti ginčą.

Kolyadnik - Dievo Kolyados simbolis, kuris Žemėje atnaujina ir keičia į gerąją pusę; tai Šviesos pergalės prieš tamsą ir Šviesios dienos prieš naktį simbolis. Be to, Kolyadnik buvo naudojamas kaip vyriškas amuletas, suteikiantis vyrams jėgų kūrybiniame darbe ir mūšyje su nuožmiu vagimi.

Dievo Motinos Lados kryžius (Ladinets)– Meilės, Darnos ir Laimės simbolis šeimoje, liaudis ją vadino PAMAIA. Kaip talismaną, jį daugiausia dėvėjo merginos, kad apsisaugotų nuo „blogos akies“. Ir kad Ladinetų galia būtų pastovi, jis buvo įrašytas į Didįjį Kolo (Ratą). Moteriškas amuletas vedantis į moteriškos esmės harmoniją. Ramybė ir džiaugsmas sieloje iškart atsispindi išvaizdoje – tampi gražesnė ir patrauklesnė, o svarbiausia – sveikesnė. Amuletas suteikia ramybės, džiaugsmo ir savimonės kaip Moteris. Normalizuoja hormonus. Čia pagrindinis simbolis yra Lados kryžius. LADA – dangiškoji Dievo Motina Rožanitsa, senovės slavų meilės ir grožio deivė.

Lelya - slavai gerbė kaip Lados dukrą - Didžiąją motiną. Jos vardas siejamas su labai plačiomis senovinėmis šaknimis, tokiomis kaip lala („vaikas, mergaitė“), branginti ir panašiai, iki sanskrito lila – „žaidimas“. Lelya - buvo laikoma pavasario, naujos gyvybės pabudimo deive. O pati jaunoji deivė Lelija, Jarovitos sesuo, asocijuojasi su vandens stichija, o konkrečiau – su gyvu, tekančiu vandeniu, tekančiu šaltiniais ir upeliais.

Makosh – buities ir amatų globėja, likimų valdovė. Šis Namų šeimininkės amuletas atneša namams džiaugsmo, klestėjimo ir gausos. Tai suteikia savininkui gerą sveikatą, gebėjimą greitai ir su džiaugsmu tvarkytis buityje, atskleidžia kulinarinį talentą (kuriuos, be jokios abejonės, turi kiekviena moteris, bet daugelis tik miega), taip pat talentą bet kokiam moteriškam rankdarbiui. Be kita ko, amuletas savo Valdovei suteikia stiprią intuiciją ir įžvalgumo dovaną (ne veltui dangiškoji suktoji Makosh yra ir žmogaus likimo deivė). Šio amuleto nebūtina nešiotis su savimi, jis labiau naminis. Būdamas namuose jis išplečia savo įtaką ne tik Šeimininkei, bet ir visiems šeimos nariams, į namus atneša gerovę, klestėjimą ir gausą.

Marichka yra dangiškasis dieviškosios šviesos, nusileidžiančios į Midgard-Earth, simbolis, tai yra, Dievo kibirkštis. Žmonės iš Didžiosios Rasės klanų gauna šią Šviesą dieną iš Yarila-Saulės, o naktį iš Žvaigždžių. Kartais Marichka vadinama „krintančia žvaigžde“.

Molvinets yra apsauginis simbolis, saugantis kiekvieną žmogų nuo Didžiosios rasės klanų: nuo pikto, blogo žodžio, nuo piktos akies ir protėvių prakeiksmo, nuo šmeižto ir šmeižto, nuo šmeižto ir prievartavimo. Manoma, kad Molvinetsas yra puiki dovana Dievas Rodas. Molvinets - padaugina pagrindinio žodžio galią, sustiprina įsakymų veikimą ir suteikia įtikinimo dovaną.

Pieno upės – amuletas turi moters krūtinės formą ir begalybės ženklą, simbolizuojantį amžinąjį moteriškumą. Dviejose amuleto pusėse pavaizduoti Rožanito simboliai - Lada ir Lelia, jie globoja motinas ir vaikus. Pakabukai su natūraliais jūros perlais simbolizuoja išsiliejusius lašus Motinos pienas... Kitoje amuleto pusėje pavaizduoti du „Naujojo gyvenimo“ (gimusio kūdikio) ženklai, suformuoti iš ROD – pirminio dieviškojo principo – ženklo ir Koljados ženklo – jaunos Saulės, globojantys kūdikius. Amuletas didina laktaciją, „skatina glaudaus dvasinio kontakto užmezgimą tarp mamos ir vaiko, suteikia mamai ir kūdikiui ramybės ir sveikatos. Kūdikiui nėra nieko sveikesnio ir gražesnio už motinos pieną!

Navnik – simbolizuoja dvasinius žmogaus iš Didžiosios rasės klanų kelius po mirties Midgardo žemėje. Kiekvienam keturių Didžiosios Rasės klanų atstovui sukurti keturi dvasiniai keliai. Jie veda žmogų į gimtąjį dangiškąjį pasaulį, iš kurio Soul-Navya atkeliavo į Midgard-Earth.

Narajana – dangiškoji simbolika, žyminti lengvą dvasinį žmonių iš Didžiosios rasės klanų kelią. Inglizme Narajana ne tik simbolizuoja Dvasinį žmogaus tobulėjimą – tai ir tam tikras tikinčiojo gyvenimo būdas, jo elgesys.

Dangiškasis kryžius yra dangiškos dvasinės galios ir protėvių vienybės jėgos simbolis. Jis buvo naudojamas kaip kūno žavesys, apsaugantis jį nešiojantįjį, suteikdamas jam visų jo klano protėvių ir Dangiškojo klano pagalbą.

Naujagimis – simbolizuoja dangiškąją jėgą, padedančią pasiekti senovės Šeimos transformaciją ir pagausėjimą. Kaip galingas apsauginis ir vaisingas simbolis, Novorodnikas buvo vaizduojamas ornamentais ant moteriškų marškinių, bridžų ir diržų.

Apsauga – Inglijos žvaigždė, kartu su centre esančiu Saulės simboliu, kurį mūsų protėviai iš pradžių vadino pasiuntiniu, neša sveikatą, laimę ir džiaugsmą. Protektorius laikomas senoviniu simboliu, saugančiu laimę. Bendrinėje kalboje žmonės jį vadina Mati-Gotka, tai yra gotų Motina.

Ugnies akis yra talismanas nuo blogos akies ir neigiamo išorės poveikio, kuris, deja, yra toks įprastas ir sukelia daug sielvarto. Tai ir pavydas, ir susierzinimas, ir tiesiog netyčinis pykčio protrūkis – emocijos, kurias, ko gero, mes patys sukeliame kituose žmonėse – juk tyros sielos žmogus nebijo nei blogos akies, nei žalos. Tačiau sunku išlaikyti grynas mintis modernus pasaulis, nes pikta akis, pavydas ir pyktis dažniausiai turi prie ko prikibti. Šis amuletas apsaugos savininką tiek nuo išorės įtakos, tiek nuo jo paties blogų minčių ir jausmų. Sukurta dėvėti lauke, ugninga akis su stipriu simboliu vyzdyje atrodo pikta ir apsaugo nuo bet kokio išpuolio. Amuletas skirtas apsaugoti vaikus. Amulete Radinets yra įrašytas į vyzdį, išvengiant pikto ir pavydaus kūdikio žvilgsnio.

Ugniagesys yra šeimos Dievo ugnies simbolis. Jo atvaizdas randamas ant Kummir Roda, ant plokščių ir „rankšluosčių“ ant namų stogų šlaitų ir ant langinių. Kaip talismanas jis buvo pritaikytas prie lubų. Netgi Šv. Bazilijaus Palaimintojo katedroje (Maskva), po vienu iš kupolų, matosi Ognevik.

Ognevitsa yra ugningas apsauginis simbolis, suteikiantis visokeriopą pagalbą ir veiksmingą apsaugą ištekėjusioms moterims nuo tamsių jėgų iš Dangiškosios Dievo Motinos pusės. Jis buvo išsiuvinėtas ant marškinių, sarafanų, ponevų ir labai dažnai maišomas su kitais Saulės ir Amuleto simboliais.

Nugalėk žolę – šis simbolis yra vienas galingiausių žavesių, apsaugančių nuo įvairių ligų. Žmonės tikėjo, kad piktosios jėgos siunčia žmogui ligas, o dvigubas Ugnies ženklas gali sudeginti bet kokią ligą ir ligą, išvalyti dvasią, sielą ir kūną. Įveikta žolė gamtoje yra labai reta ir ne visi gali ją rasti. Manoma, kad jis turi tikrai stebuklingų savybių. Jo gyvybinė galia yra tokia didelė, kad net nepagydomais laikomi negalavimai negali jai atsispirti. Todėl Dvigubas ugnies ženklas – Overpower-Grass veikia kaip dvasinis gydytojas. Įveikta žolė turi nuostabią savybę padėti žmogui įveikti gyvenimo kliūtis, perspėti apie artėjančius išbandymus ir pasiūlyti būdus iš sudėtingų situacijų. Jei sergate, nešiokite šį amuletą ir pažiūrėkite, kaip liga praeis.

Ostinas - dangiškasis Obrežnio simbolis. Populiariame ir kasdieniame gyvenime jis iš pradžių buvo vadinamas tik Biuleteniu. Šis amuletas saugojo ne tik žmones nuo Didžiosios lenktynės, bet ir naminius gyvulius bei paukščius, taip pat buitinius žemės ūkio įrankius.

Sūdymas – nustatymo simbolis, t.y. išeinanti į pensiją Yarila-Sun; Kūrybinio darbo šeimos ir Didžiosios rasės labui užbaigimo simbolis; Žmogaus dvasinės tvirtybės ir motinos gamtos ramybės simbolis.

Keliautojas yra slavų simbolis, globojantis visus pakeliui ir tolimoje kelionėje. Jis vaizduojamas ant transporto, žygio krepšių ir apsaugo keliautoją nuo rūpesčių ir negandų, prisideda prie greito galutinio tikslo pasiekimo. Jei pakabinsite šį amuletą ant veidrodžio savo automobilyje, jūsų kelias neturės problemų, susijusių su keliu. O buvimo aplinkybės klostysis sėkmingai. O kelių policijos pareigūnų dėmesys bus mažiau nukreiptas į jūsų asmenį.

Radinets – apsauginis dangaus simbolis. Vaizduojamas ant lopšių ir lopšių, kuriuose miegodavo naujagimiai. Manoma, kad Radinets mažiems vaikams suteikia džiaugsmo ir ramybės, taip pat apsaugo juos nuo piktos akies ir vaiduoklių.

Rasichas – Didžiosios rasės galios ir vienybės simbolis. Daugiamatėje įrašytas Inglijos ženklas turi ne vieną, o keturias spalvas pagal Rasės klanų akių rainelės spalvą: Sidabras tarp daarijų; Žalia tarp charyanų; Dangus prie Svyatorus ir Ugninis prie Rassen.

Ratiborets yra ugningas karinio narsumo, drąsos ir drąsos simbolis. Paprastai jis buvo vaizduojamas ant karinių šarvų, ginklų, taip pat ant Princo milicijos Ratnyi stendų (baneriai, plakatai). Manoma, kad Ratiborzo simbolis apakina priešų akis ir priverčia juos bėgti iš mūšio lauko.

Laimės varnalėša- Slavų simbolis "pagauti" (pritraukti) laimę, sėkmę ir gerovę. Nešiokitės šį amuletą visada su savimi ir sėkmė niekada nepaliks jūsų jokioje gyvenimo situacijoje.

Rodimychas yra visuotinės tėvų klano galios simbolis, originalia forma išsaugantis Visatoje klano išminties pažinimo tęstinumo dėsnį nuo senatvės iki jaunystės, nuo protėvių iki palikuonių. Simbolis-Amuletas, kuris patikimai išsaugo protėvių atmintį iš kartos į kartą.

Rodovikas - simbolizuoja Didžiosios rasės padedančių žmonių tėvų klano lengvą galią, teikia nuolatinę paramą senovės daug išmintingų protėvių žmonėms, kurie dirba savo šeimos labui ir kuria savo klanų palikuonims.

Gimdanti mama - talismanas nėščiosioms ir negalinčioms pastoti. Gimdančios moterys yra slavų moteriškos dievybės, Šeimos Dievo palydovės. Gerbiamas nuo vėlyvojo akmens amžiaus (7-4 tūkst. m. pr. Kr.). Jie įkūnija moterišką gyvybę teikiantį principą ir didžiąją gamtos paslaptį, simbolizuoja moters vaisingumą. Jie plačiai vaizduojami ant rankšluosčių - rankšluosčių, lovų klastočių ir ant moteriškų galvos apdangalų (kokošnikų ir šarkų).Amuletas atneša gerą dalį tėvams ir vaikams, harmoniją ir gerovę šeimai, moterys suteiks laimingą motinystę.

Rubežnikas – simbolizuoja visuotinį etapą Žemiškas gyvenimas Apreiškimo pasaulyje ir gyvenimas po mirties aukštesniuosiuose pasauliuose. Kasdieniame gyvenime Rubežnikas buvo vaizduojamas prie įėjimo vartų į šventyklas ir šventoves, nurodant, kad šie vartai yra siena, už kurios veikia ne pasauliniai, o dvasiniai įstatymai.

Ryžikas – dangiškasis grynos šviesos, sklindančios iš mūsų šviestuvo Yarila-Saulės, simbolis. Žemiškojo vaisingumo ir gero, gausaus derliaus simbolis. Šis simbolis buvo taikomas visiems žemės ūkio įrankiams. Imbieras buvo vaizduojamas virš įėjimo į klėtis, ant tvartų, tvartų ir kt.

Rysich - senovės apsauginė protėvių simbolika. Ši simbolika iš pradžių buvo vaizduojama ant šventyklų ir šventovių sienų, ant altorių akmenų prie altorių. Vėliau Rysichas buvo pradėtas vaizduoti ant visų pastatų, nes manoma, kad nėra geresnio amuleto iš Tamsiųjų jėgų nei Rysichas.

Sadhana – Saulės kulto ženklas, simbolizuojantis sėkmės troškimą, tobulumą, užsibrėžto tikslo pasiekimą. Šiuo simboliu sentikiai įvardijo senovės apeigų sistemą, kurios pagalba buvo pasiektas bendravimas su dievais.

Vestuvių vyras yra galingiausias šeimos amuletas, simbolizuojantis dviejų klanų susivienijimą. Dviejų elementinių svastikos sistemų (kūno, sielos, dvasios ir sąžinės) susijungimas į naują vieningą gyvybės sistemą, kurioje vyriškasis (ugninis) principas susijungia su moteriškuoju (vandeniu).

Svadha – dangiškosios ugnies simbolis, pavaizduotas ant akmeninio aukuro sienų, kuriame visų dangaus dievų garbei dega neužgesinama Gyvoji ugnis. Swadha yra ugninis raktas, kuris atveria Dangaus vartus, kad Dievai galėtų priimti jiems atneštas dovanas.

Svaor – simbolizuoja nesibaigiantį, nuolatinį dangiškąjį judėjimą, vadinamą Svata ir amžinuoju ciklu Gyvybiškumas Visata. Manoma, kad jei Svaoras pavaizduotas ant namų apyvokos daiktų, namuose visada bus gerovė ir laimė.

Svaoras-Saulgrįža- Simbolizuoja nuolatinį Yarila-Saulės judėjimą per dangaus skliautą. Žmogui šio simbolio naudojimas reiškė: minčių ir poelgių grynumą, gėrį ir dvasinio apšvietimo šviesą.

Svarga yra dangiškojo kelio simbolis, taip pat dvasinio pakilimo simbolis per daugybę harmoningų dvasinio tobulumo pasaulių, per daugiamates vietas ir realijas, esančias auksiniame kelyje, iki galutinio Sielos klajonių taško, kuris yra paskambino Mira Pravi.

Svarogas yra kūrėjo dievo, išminties dievo ženklas. Būtent Svarogas sukūrė Žemę, žmones (per Dazhdbogą), suteikė žmonėms daug žinių, įskaitant metalą ir plūgą. Svarogo ženklas yra išminties ir aukščiausio teisingumo ženklas, taisyklės ženklas. Svarogas yra susijęs su dangaus ugnimi ir dangaus sfera. Svarogas nustatė įstatymus, pagal kuriuos gyveno slavai. Svarogo amuletą slavai gerbė kaip galingą apsauginį amuletą ir pažadėjo šio amuleto savininkui gerovę kiekviename jo gyvenimo etape. Svarogo amuletas sėkmės dėka atneš sėkmę.

Svarozhich - Dievo Svarogo dangiškosios galios simbolis, originalia forma išsaugantis visas gyvybės formų įvairovę Visatoje. Simbolis, saugantis įvairias egzistuojančias Protingas gyvybės formas nuo sielos ir dvasinės degradacijos, taip pat nuo visiško sunaikinimo kaip protingos rūšies.

Svastika – amžinojo Visatos ciklo simbolis; tai simbolizuoja Aukščiausiąjį Dangaus Įstatymą, kuriam viskas pavaldi. Žmonės naudojo šį Ugnies ženklą kaip talismaną, kuris saugojo esamą Įstatymą ir tvarką. Nuo jų neliečiamumo priklausė pats gyvenimas.

Swati yra dangiškoji simbolika, perteikianti išorinį struktūrinį mūsų gimtosios žvaigždžių sistemos Swati įvaizdį, dar vadinamą Perunovo keliu arba Dangiškuoju Iriy. Raudonas taškas, esantis vienos iš Swati Star System rankos apačioje, simbolizuoja mūsų Yarilo-Sun.

Svatka - Amuleto simbolika, kuri taikoma šventoms dangoms ir rankšluosčiams. Šventosios dangos yra padengtos Rekvizito lentelėmis, ant kurių atnešamos Dovanos ir Rekvizitai pašventinimui. Šventieji medžiai ir kummirai yra surišti rankšluosčiais su Swatka.

Šviesa – šis simbolis įkūnija dviejų didžiųjų ugningų srautų derinį: žemiškąjį ir dieviškąjį (nežemiškąjį). Šis ryšys sukuria Visuotinį transformacijos sūkurį, kuris padeda žmogui atskleisti daugiamatės būties esmę per Senųjų pamatų pažinimo šviesą.

Svitovit - amžinųjų santykių tarp žemiškų vandenų ir dangiškos ugnies simbolis. Iš šio ryšio gimsta naujos Tyros Sielos, kurios ruošiasi įsikūnijimui Žemėje Eksplicitiniame pasaulyje. Nėščios moterys šį amuletą išsiuvinėjo ant suknelių ir sarafanų, kad gimtų sveiki vaikai.

Šventoji dovana – simbolizuoja senovės šventus šiaurinius baltųjų tautų protėvių namus – Daariya, dabar vadinama: Hiperborėja, Arktida, Severija, Rojaus žemė, kuri buvo Šiaurės vandenyne ir mirė dėl Pirmojo potvynio.

Svjatochas - Didžiosios rasės dvasinio atgimimo ir apšvietimo simbolis. Šis simbolis susijungė savaime: Ugninis Kolovratas (Atgimimas), judantis išilgai daugiamatiškumo (žmogaus gyvenimas), kuris sujungė dieviškąjį auksinį kryžių (apšvietimą) ir dangiškąjį kryžių (dvasingumą).

Rasės simbolis – Vieningos visuotinės keturių didžiųjų tautų, arijų ir slavų sąjungos simbolis. Arijų tautos sujungė klanus ir gentis: da'arijas ir h'arijas, o slavų tautos - Svyatoruss ir Rassenov. Šią keturių tautų vienybę rodė Saulės spalvos Inglijos simbolis Dangaus erdvėje (mėlyna spalva). Saulės Inglia (rasė) kerta sidabrinis kardas (sąžinė) su ugnine rankena (grynos mintys), o kardo ašmenų kraštas nukreipiamas į apačią, o tai simbolizuoja senovės dieviškosios didžiosios išminties išsaugojimą ir apsaugą. Lenktynės iš įvairių tamsos jėgų. (Sidabrinis kardas su smailiu kardo ašmenų kraštu į viršų reiškia apsaugą nuo išorinių priešų).

Šeimos simbolis yra dieviškoji dangiškoji simbolika. Rodos kummirai, taip pat amuletai, amuletai ir amuletai buvo papuošti šių simbolių raižytomis ligatūros. Manoma, kad jei žmogus ant kūno ar drabužių nešioja Šeimos simbolį, jokia jėga jo neįveikia.

Slavets - Dangaus saulės simbolis, saugantis mergaičių ir moterų sveikatą. Jis dovanoja sveikatą visoms merginoms ir moterims, padeda ištekėjusioms pagimdyti stiprius ir sveikus vaikus. Moterys, o ypač merginos, labai dažnai naudojo slavus savo drabužių siuvinėjimui.

Saulė – Žaliavinės Žemės Motinos, gaunančios šviesą, šilumą ir meilę iš Yarila-Sun, vaisingumo didybės simbolis; Protėvių žemės klestėjimo simbolis. Ugnies simbolis, suteikiantis klestėjimą ir klestėjimą klanams, kuriant jų palikuonims, Šviesos dievų ir daugelio išmintingų protėvių šlovei.

Saulės kryžius yra Yarila-Saulės dvasinės galios ir klano klestėjimo simbolis. Naudojamas kaip kūno amuletas. Paprastai Saulės kryžius suteikė didžiausią galią: miško kunigus Gridney ir Kmetey, kurie vaizdavo jį ant drabužių, ginklų ir kultinių aksesuarų.

Solonas yra senovinis saulės simbolis, saugantis žmogų ir jo gėrį nuo tamsių jėgų. Paprastai jis buvo vaizduojamas ant drabužių ir namų apyvokos daiktų. Labai dažnai Soloni atvaizdas aptinkamas ant šaukštų, puodų ir kitų virtuvės reikmenų.

Stribogas yra dievo Stribogo simbolis. Stribogas gimė iš Rodo kvapo. Senovės Rusai gerbė vėjų dievą - Stribogą ne mažiau nei kiti Svarozhich. Rusai senovėje užkariavo jūros stichiją. Rusai išrado valtį, vairą, inkarą ir burę. Kaip jūreiviai, rusai, žinoma, gerbė Stribogą, kuris, pavirtęs paukščiu Stratimu, gali sukelti ar sutramdyti audrą. Jūreiviai meldėsi Stribogui duoti „vėjo burei“.

Stribožichas – Dievo, valdančio visus vėjus ir uraganus, simbolis – Stribogas. Šis simbolis padėjo žmonėms apsaugoti savo namus ir laukus nuo blogo oro. Jūreiviai ir žvejai padovanojo ramų vandens paviršių. Mileriai pastatė vėjo malūnus, primenančius Stribogo ženklą, kad malūnai nestovėtų.

Suasti - judėjimo simbolis, gyvybės ciklas Žemėje ir Midgardo-Žemės sukimasis. Keturių pagrindinių taškų simbolis, taip pat keturios šiaurinės upės, dalijančios senovės Šventąją Daariją į keturis „regionus“ arba „šalis“, kuriose iš pradžių gyveno keturi Didžiosios rasės klanai.

Fash (liepsna) – Apsauginės Apsauginės Dvasinės Ugnies simbolis. Ši dvasinė ugnis išvalo Žmogaus Dvasią nuo savanaudiškumo ir žemų minčių. Tai Kario Dvasios galios ir Vienybės simbolis, Proto Šviesiųjų Jėgų pergalė prieš Tamsos ir Nežinios jėgas.

arklys - slavų dievas Saulės yra šviesuliai. Rodo sūnus (Veleso brolis). Saulės amuletas HORS (saulės dievas) apsaugo žmogų nuo blogos akies, pažeidimų, pamušalų. Khors amuletas užtikrina pažangą versle, padeda draugystėje ir meilėje, pritraukia valdžios geranoriškumą. Pagarbos Khorams ženklas yra bet kokia veikla, tinkama laikui ir naudinga Žmonių šeimos vystymuisi, nes tai yra vystymosi ir tobulėjimo Dievas. Arklys yra pirklių globėjas. Žmogus, nešiojantis Arklio ženklą, pats tampa kaip saulė – visų gerbiamas ir gerbiamas. Jis šviečia minioje, iš jo sklinda šiluma.

Gydytojas - slaviškas ženklas ugnis, vaizduojama ant amuletų, skirtų nusilpusiems ir sergantiems žmonėms, padedanti jiems įveikti kūno negalavimus. Turi galingų gydomųjų galių.

Paparčio gėlė- Ugninis Dvasios tyrumo simbolis, turi galingų gydomųjų galių. Žmonės jį vadina Perunov Tsvet. Manoma, kad jis sugeba atrasti žemėje paslėptus lobius, išpildyti troškimus. Tiesą sakant, tai suteikia žmogui galimybę atskleisti dvasines jėgas.

Charovrat – tai amuleto simbolis, apsaugantis asmenį ar objektą nuo taikinio į jį su Black Charms. Charovratas buvo vaizduojamas besisukančio ugninio kryžiaus pavidalu, tikint, kad ugnis naikina tamsiąsias jėgas ir įvairius burtus.

Yarovik - šis simbolis buvo naudojamas kaip talismanas, skirtas išsaugoti nuimtą derlių ir išvengti gyvulių praradimo. Todėl jis labai dažnai buvo vaizduojamas virš įėjimo į tvartus, rūsius, avytes, tvartus, arklides, tvartus, tvartus ir kt.

Yarovratas yra ugningas Yaro-Dievo simbolis, kuris kontroliuoja pavasario žydėjimą ir visas palankias oro sąlygas. Žmonės laikė, kad norint gauti gerą derlių, šį simbolį būtina nupiešti ant žemės ūkio įrankių: plūgų, pjautuvų, dalgių ir kt.

Visais laikais slavai stengėsi apsaugoti save ir savo artimuosius nuo blogio, problemų, šmeižto, ligų ir psichinio nerimo. amuletai. Jei paliesime istoriją, tai senovės slavai garbino Saulės kultą, todėl slavų amuletai visada buvo su saulės ženklais, kurių pagrindinė užduotis – apsaugoti juos nešiojantį žmogų.

Nemanykite, kad bet koks amuletas gali apsaugoti žmogų, nes nėra universalių variantų, kaip, pavyzdžiui, krikščionybėje. Kad amuletas tarnautų kaip patikima apsauga, jis turi būti pasirinktas teisingai. Vienu ryškiausių slaviškų amuletų (individualių) pavyzdžių galima laikyti Valkirijos saulės ženklą, kurį dėvėjo tik savo giminės ir šeimos apsauga besirūpinančios slavės. Slavų amuletai jau seniai buvo skirti sukurti savotišką apsauginį ekraną žmogui, namams, šeimai nuo visų bėdų, ligų ir bėdų.

Kiekvienas slaviškas amuletas yra individualus, todėl svarbu jį pasirinkti ne tik dėl grožio, bet ir dėl prasmės. Talismano pasirinkimas yra sudėtingas procesas, reikalaujantis ne tik grožio kriterijų apibrėžimo, bet ir pagrindinių žinių apie tam tikrą tipą, kuris taps tikru asistentu, o ne tik dar vienu mados aksesuaru.

Kiekviena kultūra pasižymi ne tik savo epu ir tradicijomis, bet ir sava ezoterinių įvaizdžių sistema, kurioje, remiantis pačiais elementariaiausiais geometrines figūras padedami konkrečios tautybės atstovų gyvenimo ir pasaulėžiūros pamatai. Galime drąsiai teigti, kad simboliai ir emblemos yra privalomas visų religinių konfesijų, bendruomenių ir kultūrų komponentas.

Mūsų protėviai slavai turėjo pakankamai žinių, kad galėtų sukurti savo

aplinkinio pasaulio įrenginio modelis. Ryškiausias

DNR turi tokią pačią formą. Jeigu atsigręžtume į šumerų epą „Enuma elish“, tai jame aiškiai atsekamas ryšys tarp Vedų. Senovės Indija, kurių pagrindu galima drąsiai laikyti slavų legendas. Šiame epe pakankamai išsamiai aprašyti Saulės sistemos atsiradimo procesai. Nepamirškite apie
Mahabharata, kuri parašyta remiantis Peruno Vedomis. Slavų istorija kupina paslapčių ir paslapčių, ir kiekvienas, norintis jas suprasti, turėtų ne tik peržvelgti nuotraukas su Perun ar Dazhbog, bet iš tikrųjų studijuoti įrašus ir liudijimus, išlikusius iki mūsų laikų įvairių šalių epuose. . Deja, kai kurie žmonės, pamatę ir nusipirkę slaviškus amuletus, laiko save didžiųjų arijų palikuonimis, tačiau tai nėra visiškai tiesa, nes jiems jie yra ne kas kita, kaip niekučiai, o su slavų istorija tokie žmonės neturi nieko bendra.

Tai ne visi pavyzdžiai, kad senovės slavai turėjo žinių, kurių šiuolaikinė žmonija dar neturi. Siekiant maksimaliai išsaugoti per šimtmečius įgytas žinias, buvo naudojami simboliai – paprasti vaizdai, kurie yra daug suprantamesni. išmanantis žmogus nei daugybė bibliotekų tomų. Beje, popierinius informacijos nešiklius galima nesunkiai sunaikinti (tik prisiminkite Aleksandrijos biblioteką), o ant amuleto ar tiesiog akmens uždėtas simbolis tam tikros vizijos neiškreips ir išlaikys pirminę prasmę. Kiekvienas slavų palikuonis tiesiog privalo žinoti ir suprasti senovės slavų mitologijos pagrindų, runų ir amuletų prasmę, nes tai yra mūsų istorija, kad ir kaip jie stengtųsi ją paslėpti. krikščionių kanonai, tai liks tikra istorija.

Kaip išsirinkti tinkamą slavų amuletą

Slavų amuletai ir jų reikšmės, nepaisant visko, yra ištisa istorijos dalis paprastumas ir aiškumas iš pirmo žvilgsnio. Kiekvienas, nusprendęs įsigyti slavišką amuletą, turėtų žinoti, kad tai naudinga tik laiku ir laikantis visų taisyklių. Senovėje šios misijos imdavosi Magai, kurie specializavosi sutelkdami energiją talismane. Šiandien jų beveik neįmanoma sutikti, tačiau tai nėra priežastis nusiminti - amuletą galima įkrauti savarankiškai, jei atliksite paprastą veiksmų rinkinį. Nemanykite, kad amuleto krovimo procesas primena kažkokius šėtoniškus veiksmus su privalomomis aukomis, dažniausiai pasitelkiamos gamtos jėgos, vienybė, su kuria slavams visada buvo svarbiausia. magiškas ritualas... Kad slavų amuletai veiktų, kad apsaugotų savo savininką, svarbu juos teisingai pasirinkti. Žemiau pateikiami pagrindiniai patarimai, kaip pasirinkti ir naudoti slavų simbolius kasdieniame gyvenime:

Vyriški ir moteriški amuletai

Visi slaviški amuletai skirstomi į dvi pagrindines kategorijas – vyrams ir moterims. Bet kurio amuleto pagrindas yra ant jo pavaizduotas simbolis, susijęs su tam tikromis gamtos jėgomis. Nepaisant to, kad tikėjimas aukštesnėmis jėgomis ir dievais šiandien nėra toks didelis kaip anksčiau, amuletai yra glaudžiai susiję su aukštesnes galias nuolat veikiantis žmogų. Būtent todėl svarbu ne tik išsirinkti tinkamą amuletą, bet ir įkrauti jį tyromis mintimis, nuolat nešioti ir tikėti jo magiška galia. Taip atsitiko, kad senovės slavų tikėjimuose buvo aiškus skirstymas į vyrų ir moterų globėjus, todėl amuletus reikėtų rinktis ne tik pagal gimimo mėnesį, bet ir pagal lytį. Sidabras laikomas tradicine slavų amuletų gamybos medžiaga, nes šis metalas pasižymi unikaliomis valymo ir ilgaamžiškumo savybėmis.