Įvadas

Mano bandomojo darbo tema – „Senovės Kinijos filosofinių mokyklų charakteristikos“. Tema aktuali, nes filosofinė raida Kinija yra unikali, kaip ir pati Kinijos civilizacija, kuri tūkstančius metų buvo izoliuota ir saviizoliuota. Kinija tapo labai originalių sociofilosofinių doktrinų gimtine. Šios šalies žemėje gyveno filosofai, kurių vardai tapo išminties simboliais ne tik siauru nacionaliniu, bet ir pasauliniu mastu. Kinija yra antrasis kartu su Indija – didysis Rytų kultūros centras, kurio dvasinis vystymasis peržengė mitologinės sąmonės ribas ir įgavo brandžių filosofinių formų.

Darbo uždaviniai: apžvelgti pagrindines senovės Kinijos filosofines mokyklas; tirti senovės kinų filosofinių mokyklų bruožus; suprasti senovės kinų filosofijos reikšmę istorijoje. Darbo uždavinys – išanalizuoti senovės Kinijos filosofinių mokyklų ypatumus, pagrindines jų idėjas ir kryptis, kinų filosofų mąstymo formas ir būdus.

Šį testą sudaro įvadas, pagrindinė dalis, išvados ir literatūros sąrašas. Pagrindinėje dalyje kalbama apie kinų filosofijos šaltinius ir mokyklas bei jų ypatybes.

Kinijos filosofinė tradicija remiasi daugybe traktatų, kurių studijavimas ir komentavimas tapo daugelio išsilavinusių žmonių kartų profesiniu užsiėmimu. Vienintelis mokymas, atėjęs į Kiniją iš išorės ir asimiliuotas į Kinijos kultūrą, yra budizmas. Tačiau Kinijos žemėje budizmas įgavo labai specifinę išvaizdą, toli gražu ne indišką ir tuo pačiu nedarydamas įtakos tradicinėms kinų doktrinoms. Kaip ir Indija, Kinija patraukė europiečių dėmesį. Yra žinoma, kad šią šalį aplankė garsus keliautojas Marco Polo, kuris sudarė pirmąjį jos aprašymą. Europiečiai, daugiausia krikščionių misionieriai, ateityje įsiskverbė į Kiniją, nepaisant jos izoliacinės politikos. Dėl to mintis apie šią šalį tampa prieinama moksliniams tyrimams. Kaip ir indų išmintis, kinų „išmintis“ ir ja paremtos praktikos populiarėja Europoje ir Amerikoje, ypač XX amžiaus antroje pusėje. Temos, susijusios su kinų vienuolynais, juose praktikuojamais kovos menais, tapo masinės kultūros nuosavybe ir sulaukė didžiulio populiarumo, kurį daugiausia skatino Amerikos kinas (daug filmų, kuriuose vaidina Bruce'as Lee), visame pasaulyje auganti kinų diaspora.

1. Kinų filosofijos kilmė, nacionalinės ypatybės

Kinų filosofija atsirado ir vystosi Šangų (XVIII – XII a. pr. Kr.) ir Džou (XI – III a. pr. Kr.) dinastijų laikais. Jo šaknys yra mitologiniame mąstyme. Jau mitologijos rėmuose išsiskiria aukščiausias pasaulio tvarką valdantis principas. Šangų dinastijos laikais Shandi (aukščiausiasis imperatorius) buvo laikomas tokiu aukštesniu principu, dievybe, kuri sukūrė viską, kas egzistuoja, o Džou dinastijos laikais „dangaus valios“ idėja kilo kaip visagalė kilmė ir pagrindinė priežastis. visų dalykų.

Kartu su religinės pasaulėžiūros plitimu ėmė ryškėti ir vystytis filosofinis mąstymas. Jau Shang dinastijos laikais susiformavo idėjos apie tamsos ir šviesos principus. Tamsa ir šviesa imta laikyti objektams būdingomis savybėmis, kurių priešprieša sukelia dalykų ir procesų vystymąsi ir pokyčius. Šie vaizdai pirmiausia buvo užfiksuoti būrimo knygų ir kaulų užrašuose, kuriuose saulėta diena buvo vadinama šviesia, o debesuota diena nebuvo šviesi. Šios ir panašios reprezentacijos, besivystančios, įgauna gilesnę prasmę ir platesnį turinį. Šviesioji pradžia ėmė reikšti ne tik „šviesią dieną“, bet ir dangaus savybes, saulę, kietumą, stiprumą, žmones ir kt., o tamsioji pradžia - žemės, mėnulio, nakties, šalčio savybes. , švelnumas, silpnumas, moteris ir kt. .d. Palaipsniui idėjos apie tamsą ir šviesą įgauna abstrakčią prasmę.

Šanų eros ir po jos sekusios Yin eros (1700–1030 m. pr. Kr.) Kinija buvo vergų valstybių konglomeratas. Svarbiausias Kinijos istorijos laikotarpis buvo Džou era (1030 – 221 m. pr. Kr.). Šios eros Kinija yra monarchinė šalis, turinti valstybinę žemės nuosavybę ir bendruomeninę valstiečių organizaciją. Pareigūnai jos gyvenime suvaidino didelį vaidmenį. Džou istorijoje centralizacijos laikotarpiai kaitaliodavosi su mažų karalysčių skilimu ir konfrontacija. Reikšmingiausias šiuo požiūriu buvo Zhangguo laikotarpis arba Kariaujančių valstybių laikotarpis, supurtęs Dangiškosios galios, kaip tais laikais buvo vadinama Kinija, pamatus. Šių įvykių viršūnėje vyksta krašto istorijos, jos gyvenimo principų permąstymas. Būtent tuo metu (VI – V a. pr. Kr.) iškilo ir susiformavo garsios filosofinės ir etinės kinų doktrinos, pirmiausia konfucianizmas. Tarpvalstybinis laikotarpis baigiasi Čin dinastijų (221 – 207 m. pr. Kr.) pergale, kuri Kiniją pavertė galinga centralizuota valstybe ir Hanais (206 m. pr. Kr. – 220 m. po Kr.). Han imperijos nuosmukis baigtas senovės istorija Kinija.

Kinų filosofinės minties ištakos siekia vadinamąjį „mitologinį laikotarpį“, kurio metu buvo išdėstyti svarbiausi kinų pasaulėžiūros bruožai ir ypatybės. Jų nesuvokus, vargu ar įmanoma suprasti tolesnės filosofijos raidos kelius ir principus. Tarp tokių svarbių bruožų pažymime Dangaus kultą, tradicionalizmą, pasaulėžiūros dualizmą, paternalizmą (tėvystės kultą, kuris buvo paremtas mitinio šandi tautos prosenelio garbinimu). Nepaisant jų įvairovės, šie bruožai pasirodo organiškai susilieję ir tarpusavyje sąlygoti, o „sucementuojantis“ pradas yra kinų gyvenimo ir mąstymo tradiciškumas.

Kinų tradicija išskiria šešias pagrindines Kinijos istorijos mokyklas: gamtos filosofiją (Yin-Yang Jia), konfucianizmą, mohizmą, nominalistų mokyklą (vardus), teisės mokyklą (legizmą) ir daoizmą. Šios mokyklos turėjo skirtingus istorinius likimus ir skirtinga prasmė istorijoje: kai kurios iš jų (gamtos filosofija, mohizmas, vardų ir legalizmo mokykla) kaip savarankiškos mokyklos egzistavo neilgai – du ar tris senojo Kinijos istorijos laikotarpio šimtmečius), kitos – ypač konfucianizmas ir iš dalies daoizmas – tęsėsi. funkcionuoti tiek antikos, tiek viduramžių laikotarpiais, o konfucianizmas, perėmęs esminius kitų mokyklų (ypač gamtos filosofijos ir legalizmo) bruožus, per pastaruosius du tūkstantmečius tapo dominuojančia Kinijos dvasinės ir politinės kultūros filosofine tendencija. Būtent šiai kinų filosofinės minties krypčiai, atstovaujamai garbingiausio konfucianizmo „trylikos kanonų“ (Shisan Ching – „trylika kanonų“) rinkinio, buvo suteiktas „Kinų klasikinės filosofijos“ pavadinimas, kuris kartu su kitomis mokyklomis. aukščiau minėta, sudarė vadinamąją tradicinę kinų filosofiją.

Tradiciniam „mokyklų“ atrankai ir įvardijimui kinų filosofijos istorijoje nebuvo taikomas joks vienas kriterijus. Savo vardus jie gavo pagal įkūrėjo vardą (mohistai – Mo-tzu mokykla), arba iš pagrindinės tao sąvokos, teisės mokyklos – fa jia – iš fa, teisės sąvokos. Gamtos filosofai - Yin-Yang mokykla - iš Yin ir Yang kategorijų, vardų mokykla - ming jia - iš min, vardo sąvokos arba iš profesinės ar socialinės padėties tų, kurie dalijosi šios mokyklos idėjomis. (Kiniškas konfucianizmo pavadinimas yra zhu jia, zhu mokykla – kilo iš žodžio zhu, reiškiančio „raštininkas“, „išsilavinęs žmogus“, „intelektualas“, „mokslininkas“). Nepaisant to, šis tradicinės Kinijos filosofinių mokyklų klasifikavimo kriterijų skirtumas visiškai nereiškia jų turinio neapibrėžtumo ir amorfiškumo: šios mokyklos, nepaisant kilmės ir pavadinimo, buvo tikrai nepriklausomos, originalios kinų filosofinės minties srovės, turinčios savo konceptualumą. aparatas, filosofinis stilius ir pasaulėžiūrinės pozicijos. Taip pat reikėtų pažymėti, kad terminas chia („mokykla“) turėjo dar vieną svarbią reikšmę filosofinės minties identifikavimui Kinijoje. Faktas yra tas, kad iki XX amžiaus pradžios. Kinijoje nebuvo termino "filosofija!", analogiško senovės graikų sampratai ("meilė išminčiai"). Kinų kalbos žodis zhesyue, tuo metu pasirodęs „filosofijos“ reikšme ir vartojamas iki šiol, buvo pasiskolintas iš japonų sinologinės literatūros, kad būtų apibūdinta klasikinių kinų mąstytojų tekstų visuma, kurią reikia rinkti ir studijuoti kinų kalbos filosofijos fakultetuose. tuo metu besikuriančių universitetų, t.y. jis turėjo grynai disciplininį bibliografinį tikslą. Prieš tai nurodykite sąvokas " filosofija“, „tekėjimas“ kinų filosofinėje literatūroje buvo vartojamas žodis „jia“, etimologiškai kilęs iki „namų“, „šeimos“ reikšmės, o vėliau įgyjant reikšmę „minčių srovė“, „mokykla“, „pasaulietinis mokymas“. “. Neturėdamas prasmingos senovės graikų „filosofijos“ sąvokos reikšmės, terminas „chia“, nors ir grynai formaliai, vis dėlto nurodė intelektinės veiklos, kurią jis įvardijo, specifiką, atlikdamas savo rūšies klasifikatoriaus vaidmenį. Ateityje šis terminas buvo tvirtai įsitvirtinęs „filosofinės mokyklos“ reikšme.

Būdama neatsiejama pasaulio filosofinės kultūros dalimi, kinų klasikinė filosofija turi ir nemažai reikšmingų nacionalinių bruožų, leidžiančių apie ją kalbėti kaip apie ypatingą istorinį refleksijos tipą.

Visų pirma, tai specifinis kategorinis aparatas, filosofijos kalba, suformavusi ypatingą, nuo Vakarų filosofinės tradicijos besiskiriantį mąstymo būdą. Šio aparato formavimuisi lemiamos įtakos turėjo hieroglifinis raštas, dėl kurio atsirado sąvokos-vaizdiniai – priešingai nei grynai loginės Vakarų filosofinės kultūros kategorijos. Hieroglifų, ženklų rašymas, ypač ankstyvoje jos raidos stadijoje, kai susiformavo pagrindinės Kinijos filosofinės mokyklos, vėliau sudariusios klasikinės kinų filosofijos pagrindą, paliko pastebimą pėdsaką kinų mąstymo būdu, stiliuje ir formoje. .

Kinų rašto ypatumai, kinų kalbos simboliškumas, kiekybinių ženklų nebuvimas pačiame hieroglifiniame žodyje lėmė, kad kinų filosofija, pradedant nuo antikos, negalėjo sukurti formalios-loginės sistemos, panašios į Aristotelio, kuri būtų pradėti atlikti bendros formalios metodologijos vaidmenį kinų filosofijai ir mokslui apskritai.

Kinų formai ir mąstymo būdui, taigi ir kinų filosofijos stiliui didelę įtaką turėjo ir specifinė žemdirbystės kultūros aplinka, kurios gelmėse gimė kinų filosofija. Jis susiformavo kaip atsakas į šios kultūros pasaulėžiūrinius klausimus, buvo glaudžiai susijęs su ekonomine ir politine praktika, kuri kinų filosofijai nuo pat pirmųjų formavimosi žingsnių suteikė tam tikrus objektus, gamtos reiškinius (metų laikų, kalendoriaus, materialių pasaulio elementų) medis, metalas, dirvožemis, vanduo, ugnis ir kt.) palaipsniui virto filosofinėmis sąvokomis, kurios sudarė kinų gamtos filosofijos pagrindą, o vėliau pateko į kitų filosofinių mokyklų kategorinį aparatą. Kinijos filosofijos istorijoje tradicijos ne tik atliko ryšį tarp skirtingų filosofų kartų, bet ir tapo dvasiniu pagrindu, ant kurio buvo veržiamos naujos filosofinės idėjos, ir ne grynų naujovių pavidalu, o kaip nauja. jau žinomos, „visuotinai priimtos“ minties medžiagos komentaras.

2. Kinų filosofijos šaltiniai

Tikrosios Kinijos filosofinio paveldo tyrinėjimo šaltiniai yra ir Penkiaknygės knygos, kuriose reikšmingas mitologinis elementas, ir filosofinė literatūra.

Senovės kinų pasaulėžiūra buvo užfiksuota daugelyje filosofinių tekstų ir traktatų, paprastai vadinamų Penkiaknygiu. Ją sudaro šie traktatai: „Dainų knyga“ (Shi Jing), „Istorijos knyga“ (Shu Jing), „Apeigų knyga“ (Li Jing), „Permainų knyga“ (I Ching) ir „Chun Qiu“ kronika. Penkiaknygės kilmė nėra visiškai aiški. Kai kurių jo tekstų kūrimas tradiciškai priskiriamas Konfucijui („Giesmių knyga“ ir „Istorijos knyga“). Šių knygų tekstinė analizė rodo, kad jos buvo sudarytos I tūkstantmetyje pr. ir buvo pakartotinai redaguojami, kol įgavo kanoninę formą.

Kalbant apie „Permainų knygą“, ji siejama su vieno iš mitinių praeities valdovų Fu Xi, kuris buvo laikomas ir kultūros didvyriu, vardu. Legenda pasakoja, kad jis mokė žmones medžioti ir žvejoti, taip pat kūrė hieroglifinius raštus. Ryškios pradžios idėja buvo išplėtota Pokyčių knygoje. Knygos pavadinimas nurodo vykstančius pokyčius. Tai ateities knyga, kurioje tyrinėjami pokyčiai, atsirandantys tamsioje ir šviesioje pradžioje, spėjama apie laimingus ir nelaimingus įvykius. Nors „Permainų knyga“ alsuoja mistika, tačiau joje jau sukurtas konceptualus aparatas, kuriuo ateityje naudosis kinų filosofija. Pokyčių knyga yra vienas iš pagrindinių šaltinių, kuriame išdėstyti pagrindiniai Kinijos filosofinio mąstymo ugdymo principai. Jo tekstai buvo sukurti skirtingais laikais (XII – VI a. pr. Kr.). „Permainų knygoje“ galima atsekti perėjimą nuo mitologinio pasaulio atspindžio prie jo filosofinio supratimo. Šios knygos tekstas atspindi senovės Kinijos mitus apie du principus (dvasias) – Yin ir Yang, kurie čia jau įgauna konceptualų pavidalą. Yang yra vyriškas, ryškus ir aktyvus principas. Jis valdo dangų. Yin yra moteriškas, tamsus ir pasyvus. Jis valdo žemę. Tuo pačiu metu kalbame ne apie dualistinį, o apie dialektinį ryšį tarp jų, nes Yang ir Yin negali veikti atskirai vienas nuo kito, o tik sąveikaujant, derinant savo jėgas. Yang ir Yin kaita vadinama keliu (tao), kuriuo eina visi dalykai. Pokyčių knygoje atsekama Tao – dalykų ir pasaulio judėjimo būdas. Vienas pagrindinių žmogaus uždavinių – suvokti savo vietą pasaulyje, „sujungti savo jėgas su dangumi ir žeme“. Taigi jau „Permainų knygoje“ išryškėja naivi kinų filosofinės minties dialektika, kuri siejama su pasaulio prieštaringumo teiginiu, šviesos ir tamsos abipusiu traukimu ir susvetimėjimu, pasaulio raida ir kaita. pasaulis.

Šios šalies filosofinis mąstymas vystosi penkių elementų doktrinoje. Ji išdėstyta „Istorijos knygoje“ („Shu Ching“), parašytoje I tūkstantmečio prieš Kristų pradžioje. Pagal šį mokymą visas materialus pasaulis galiausiai susideda iš penkių elementų arba pirminių elementų: vandens, ugnies, medžio, metalo, žemės.

Reikia pažymėti, kad ši materialistinė doktrina vystėsi ateityje. Visų pirma, tai buvo pagrindinė Zou Yan (III a. pr. Kr.) filosofijos tema. Jis sukūrė visą Visatos raidos koncepciją, kuri remiasi penkiais įvardintais pirminiais elementais, kurie yra tarpusavyje susiję ir pakeičia vienas kitą savo sąveikoje. Ryšys tarp penkių elementų yra dialektinio pobūdžio ir veikia kaip „gyvybės ir mirties“ ryšys: mediena gimdo ugnį, ugnis – žemę (pelenus), žemė – metalą, metalas – vandenį (rasa kaupiasi ant metalinių daiktų), vanduo - mediena. Taip gyvenimo ratas užsidaro. Panašus ratas egzistuoja ir mirties atžvilgiu: medis nugali žemę, žemė nugali vandenį, vanduo nugali ugnį, ugnis nugali metalą, metalas nugali medieną. Ši elementų kaita atitinka dinastijų valdymo visuomenėje kaitą. Kiekviena dinastija valdo po tam tikro elemento ženklu.

Senovės kinų filosofijos klestėjimas patenka į VI – III amžių. pr. Kr. Šiam laikui priklauso tokie kūriniai kaip „Tao Te Ching“, „Lun Yu“, „Zhuang Zi“, „Guan Zi“, „Li Zi“ ir kiti. Būtent šiuo laikotarpiu susiformavo pagrindinės Senovės Kinijos filosofinės mokyklos ir vyko žymių kinų filosofų – Lao Tzu, Konfucijaus, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang ir daugelio kitų – veikla.

Senovės kinų filosofijos studijos yra susijusios su būtinybe suvokti daugybę tradicinės kinų pasaulėžiūros kategorijų. Tarp jų „dangaus“ (kinų kalba „tian“) sąvoka yra pagrindinė. Jie taip pat apima „būdas“ („tao“), „apsireiškimą“ („de“), „didžiąją ribą“ („tai ji“), „įstatymą“, „principą“ („li“), „protą“. („Xin“), „materialinė kilmė“ („Qi“), „dorybė“ („De“) ir daugelis kitų. Šios sąvokos susiformuoja mitologinės sąmonės rėmuose ir iš pradžių funkcionuoja ne kaip filosofinės abstrakcijos, o kaip mitologemos. Kai kuriais atžvilgiais jie panašūs į tokius plačiai paplitusius Europos sąmonės mitus kaip „motina žemė“, „kasdieninė duona“, „gyvybės medis“, „dangus“ ir kt. Nors jų semantika siejama su tam tikru materialiu objektu, ji išreiškia ką kita, labiau nei pats objektas, atskleidžia gilų pasaulio matymą. Pirmiau minėtų kinų sąvokų iš pradžių mitologinį pobūdį rodo platus jų vartojimas šalies toponimijoje, o tai paprastai nepasitaiko filosofiniais terminais.

Svarbiausia kinų pasaulėžiūros kategorija yra Dangaus kategorija. Dangus Kinijos žmonių mintyse yra ne tik fizinis objektas. Tai yra pagrindinis pasaulio principas, įkūnijantis vyrišką, tėvišką pozityvų ir kūrybinį principą. Tuo pačiu metu Kinijos dangus yra aukščiausias universalumas, abstraktus ir šaltas, beasmenis ir abejingas žmogaus atžvilgiu. Neįmanoma jos mylėti ir beprasmiškai bijoti, neįmanoma su ja susilieti, ji nepasiekiama susižavėjimui. Kas yra rojus ir kodėl jis toks svarbus kinų pasaulėžiūrai? Tai yra aukščiausias principas, simbolizuojantis ir įkūnijantis pasaulio tvarką, jos organizaciją. Čia turėtume atkreipti dėmesį į šią svarbiausią kinų pasaulėžiūros idėją. Senovės kinų pasaulis yra šiek tiek artimas Graikijos kosmosui dėl jo organizavimo ir tvarkos idėjos. Bet jei senovėje šios idėjos pagrindas buvo objektyvi gamtos harmonija ir socialinių santykių polisiškumas, tai Kinijoje toks pagrindas buvo dangus. Tai sankcionavo tvarką likusioje pasaulio dalyje, o svarbiausia – pačioje Kinijos visuomenėje. Visuomeninė santvarka, kuri apėmė santykių hierarchiją, funkcijų ir pareigų reguliavimą, valdžią, valdomumą, dabar tampa neginčijama vertybe, sakralizuota paties Dangaus. Džou eroje buvo įkurtas oficialus valstybinis Dangaus kultas, kuris turėjo ne tiek sakralų ir mistinį, kiek moralinį ir etinį pobūdį. Remiantis kinų tradicijomis, Dangaus funkcija buvo nustatyti tvarką, taigi, bausti ir apdovanoti kiekvieną žmogų pagal jo moralinį charakterį. Taigi Dangaus sąvoka derinama su dorybės (de) samprata. Pats dangus išlieka aukštesnės tvarkos, proto, tikslingumo, teisingumo ir vientisumo įsikūnijimu, o jo kultas įgauna tradicinį pobūdį.

Dangus derinamas su savo priešingybe – su Žeme, kas lemia kitą svarbų kinų pasaulėžiūros principą – dualizmo principą. Dvigubas pasaulio pradas išreiškiamas porinėmis „Yang“ ir „Yin“ sąvokomis ir simboliškai vaizduojamas kaip apskritimas, padalintas į dvi lygias kreivės dalis. Pats grafinis simbolis byloja apie pasaulio dualizmą, kuriame Dangus ir Žemė, vyriška ir moteriška, jungiasi, priešinasi ir tarpusavyje kertasi. šviesa ir šešėlis, pradžia ir pabaiga, gėris ir blogis, judėjimas ir poilsis ir kt. Taigi kinų dualizmas turėjo dialektinį pobūdį ir iš pradžių mitologiniu lygmeniu apėmė priešybių tapatybę.

Panašiai mitologinėje sąmonėje formuojasi ir kitos svarbios kinų pasaulėžiūros sampratos. Labai artima sąvokai „tian“ yra „li“, arba „teisė“; „Yang“ ir „Yin“ sąveika sudaro „tao“ arba „būdą“. Jie išreiškia natūralų būties dinamikos pobūdį. Svarbią vietą senovės kinų pasaulėvaizdyje užima sąvoka „qi“, reiškianti materialųjį pirminį pasaulio elementą (kažką artimo senovės atomui), taip pat pirminius elementus, susidariusius sąveikaujant dalelėms: žemei, vandeniui, medis, ugnis, metalas. Toks buvo mitologinių sampratų, idėjų ir idėjų arsenalas, iš kurio laikui bėgant formavosi pirminės filosofinės doktrinos.

3. Konfucijus ir jo mokymai

Konfucijus yra lotyniškas didžiojo kinų mąstytojo Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551–479 m. pr. Kr.) vardas. Visi jo mokymą aiškinantys autoriai kaip atspirties tašką laiko socialinę ir politinę padėtį Kinijoje VI–V a. pr. Kr. Tuo metu šalis buvo suskaidyta į daugybę nepriklausomų valstybių, kuriose vyko nuolatinis tarpusavio karas. Džou dinastija prarado realią politinę galią ir tik nominaliai karaliavo šalyje, kurios nebeliko. Kiekvienos Kinijos karalystės vidinė padėtis taip pat nebuvo pati geriausia: kova dėl valdžios, sąmokslai ir žmogžudystės, korupcija, naikinusi įprastą dalykų tvarką, nuvertino tradicines Vidurio karalystės vertybes. Kinijos istorijoje ši sunki era poetiškai buvo vadinama pavasariu ir rudeniu ir buvo iš karto prieš dar tragiškesnį Kariaujančių valstybių laikotarpį (463 – 222 m. pr. Kr.). Žymus amerikiečių kinų filosofijos istorijos specialistas Benjaminas Schwartzas lygina šią epochą su feodaline Europa per kraštutinį susiskaldymą ir vidinius konfliktus ir laiko tai savotišku socialiniu iššūkiu, į kurį atsakydavo Konfucijaus mokymas. Tai viena svarbiausių kinų filosofijos raidos krypčių, apimanti senovės ir viduramžių Kinijos visuomenės laikotarpius.

Pats Konfucijus savo gyvenimą praleido mažoje Lu karalystėje, kuri, palyginti su kitomis kariaujančiomis karalystėmis, taip pat buvo gana silpna. Nors tai valdantys namai ir buvo siejamas dinastiniais ryšiais su Džou šeima, turėjusiais labai svarbių kultūrinių pasekmių Lu, tačiau Lu politiniame gyvenime atsitiko tas pats, kaip ir kitose Kinijos karalystes: kunigaikščių valdžią uzurpavo trys kilmingiausios giminės – Myn. , Chi ir Shu, kurie savo ruožtu tapo savo subjektų aukomis. Konfucijus gyveno šioje aplinkoje, buvo visų šių įvykių liudininkas. Jis pats priklausė bajorų šeimai. Tačiau jis patyrė nuosmukio būseną ir savo gyvenimą, B. Schwartzo žodžiais tariant, praleido „elegantiškame skurde“. Kilmė jam nulėmė „tarnautojo“ statusą ir poreikį atlikti biurokratines funkcijas. Tačiau, pasak biografų, Konfucijus didžiąją savo gyvenimo dalį praleido savo dvare, o pats niekada nepasiekė reikšmingų pareigų teisme.

Reikėtų nepamiršti, kad jo neleido nei ambicijos, nei valdžios troškulys. Konfucijus buvo nuoširdžiai įsitikinęs, kad chaosą galima sustabdyti. Pakanka tik tuo įtikinti valdovus ir padėti jiems išmintingais patarimais. Tačiau jo bandymai pasiekti pripažinimą kaimyninėse kunigaikštystėse su tuo. Vietos valdovai paklausė jo patarimų ir atkūrė tradicinę tvarką, jiems nepasisekė. Konfucijus siekė būti naudingas savo visuomenei ir laikui. Tačiau paaiškėjo, kad tai nebuvo pareikšta. Jis norėjo pakeisti šalį į gerąją pusę, patrauklus jos valdovų protui, bet nepavyko. Dėl to jam neliko nieko kito, kaip tapti, kaip Sokratas, vienišu mokytoju išminčiumi. Tuomet populiarėja jo vardas Kun-tzu, kuris reiškia Mokytoją Kun. Jis tampa savotišku senovės Kinijos „kultūros didvyriu“, o jo, kaip „tautos mokytojo“, darbas yra precedento neturintis pasaulio istorijoje tiek savo samprata, tiek įtaka, kurią jis turėjo tolesnei Kinijos raidai. Šis vaidmuo dar reikšmingesnis, nes, priešingai nei Sokratas ir kiti „vieniši išminčiai“, Konfucijus neturėjo pirmtakų. Būdamas pirmasis „privatus“ išminčių mokytojas, Konfucijus savo pažiūras kreipė tiesiai į intelektualius mokinius, apeidamas politines struktūras. Pačioje Kinijoje ir senovėje, ir dabar Konfucijus laikomas „kinietiškos dvasios“ įsikūnijimu, o jo mokymai – kinų kultūros pamatu.

Konfucijaus pažiūros išreikštos daugybėje jo raštų. Tačiau šiandien, po pustrečio tūkstančio metų, sunku tiksliai nustatyti, ką sukūrė pats Mokytojas, o ką – jo mokiniai ir pasekėjai. Bet kuriuo atveju jo „Pokalbiai ir sprendimai“ (Lun Yu) pripažįstami autentišku Kung Tzu traktatu. Pagal savo žanrą tai Konfucijaus posakių ir maksimų bei jo pokalbių su mokiniais įrašas.

Konfucijus sukūrė originalią filosofinę ir etinę sistemą, perimdamas kinų pasaulėžiūrai tradicinę ir mums jau pažįstamas sąvokas – mitologemas „dao“, „li“, „tian“, taip pat „Ren“ ir „i“, suteikdamas jiems kategoriškas statusas. Svarbiausia iš šių sąvokų yra „dao“ arba „būdas“. Jo posakiuose kartojasi tokie teiginiai kaip: „Tao nebedominuoja pasaulyje“, „Tao niekas nepastebi“ ir kt. Šiuo atveju Tao yra gana plataus lygmens abstrakcija, reiškianti normatyvinę socialinę-politinę santvarką, apimančią teisingą visuomenės narių atitinkamų vaidmenų (šeimos, valstybės ir kt.) atlikimą. Tao taip pat apima „teisingų“ vaidmenų ir normų nurodymus. Tai taip pat apima ritualą, kuris visada vaidino svarbų vaidmenį praktikuojant elgesį tiek privačiai, tiek viešai. viešasis gyvenimas. Taigi tao yra labai plati visa apimančios norminės socialinės tvarkos kategorija. Tuo tarpu modernumas, kuriame gyveno Konfucijus. Buvo toli nuo Tao idealo. Visi – ir karalystės, ir valdovai, ir paprasti žmonės – nukrypo iš teisingo kelio. Tai tvirtindamas, Konfucijus laikosi konservatizmo pozicijos ir ieško idealo praeityje. Idealią epochą, kai Tao iš tikrųjų dominavo Kinijoje, Konfucijus mato Zhou eroje ir prieš ją buvusioje Shan bei Sa epochoje. Šiose trijose karalystėse Tao buvo visiškai realizuotas, bet vėliau prarastas. Atsigręžimas į praeitį. Konfucijus buvo įsitikinęs, kad žmonija jau įgijo tobuliausius pasiekimus, aukščiausias vertybes, ir jas reikia tik atkurti.

Konfucijus niekada nelaikė savęs reformatoriumi; priešingai, jis dažnai kalbėjo apie save kaip apie senovės išminties saugotoją ir perdavėją. Štai tik keletas tokio pobūdžio Lun Yu teiginių: „Aš tik aiškinu, bet nekuriu. Tikiu senove ir ją myliu“ arba „Mano mokymas yra ne kas kita, kaip žinios, kurios buvo išmokytos ir paliktos senovėje; Nieko prie to nepridedu ir nieko iš jo neatimu“. Konfucijus iškėlė užduotį atkurti prarastą socialinį „rojų“, o tam jam reikėjo idėjų ir koncepcijų, išreiškiančių tokį tikslą. Tarp jų svarbiausios yra „ren“ ir „li“ sąvokos. Pirmasis dažniausiai verčiamas kaip „žmogiškumas“ ir apima visą eilę dorybių: kuklumą, teisingumą, santūrumą, kilnumą, nesavanaudiškumą. Žmoniškumas ir daug daugiau. Apibendrinta jen išraiška yra tokia Konfucijaus tezė: „Ko nelinki sau, nedaryk žmonėms“. Kaip ir bet kuris kitas idealas, jenas egzistavo praeityje. Tada viskas buvo geriau: ir valdovai buvo išmintingi, ir valdininkai neįdomūs, ir žmonės gyveno laimingai. Renas, arba žmonija, sukonkretina „li“ sąvoką. Li yra pareiga plačiąja to žodžio prasme. Tai apima pagarbą senovei, žinių troškimą ir poreikį suvokti išmintį bei daugybę kitų socialinių taisyklių komponentų, apimančių visus žmogaus gyvenimo aspektus. Pareiga paremta žiniomis ir aukšta moralės principai. Konfucijus juos iliustruoja savo gausybe aforizmų ir maksimų, pvz.: „Taurus žmogus galvoja apie moralę, žemas – apie naudą“.

Džen ir li principų įgyvendinimas kasdieniame gyvenime veda į idealios asmenybės, arba „jun-tzu“ formavimąsi. Remiantis racionaliai sukurtu asmenybės idealu. Konfucijus taip pat sukonstravo tam tikrą socialinės organizacijos idealą. Pastangos įgyvendinti šį idealą pradėtos vadinti „vardų taisymu“. Pagal šį idealą kiekvienas žmogus turi teisingai atlikti savo socialinį vaidmenį: „Suverenas turi būti suverenas, orumas – garbingas, tėvas – tėvas, sūnus – sūnus“. Tai reiškia, kad chaoso ir suirutės pasaulyje kiekvienas žmogus turi užimti savo vietą, daryti tai, kas jam skirta. Toks „pavadinimų taisymas“ įmanomas tik dėl išsilavinimo („suz“), žinių suvokimo („zhi“) ir išsilavinimo, kuriam Konfucijus skyrė išskirtinai didelį dėmesį. Jei „pavadinimai neteisingi, kalba nenuosekli; kai kalba prieštaringa, viskas nesiseka“. Svarbu pažymėti, kad Konfucijus neatskyrė žodžio ir poelgio, o laikė juos vienybe. Užteks jį atnešti garsus aforizmas: "Aš klausau žmonių žodžių ir žiūriu į jų veiksmus." Remiantis žinių įgijimo pobūdžiu. Konfucijus išskyrė keturias žmonių kategorijas: turinčius žinių nuo gimimo, įgyjančius jas mokymo metu, besimokančius su sunkumais ir negalinčius mokytis. Iš čia kyla socialinė gradacija visuomenėje, kurioje vieniems yra natūralus žinių įgijimas ir aukštas moralinis charakteris, o kitiems – fizinis darbas, godumas, žema moralė. Būdinga, kad toks kriterijus sunaikino Kinijai būdingą ribą, skyrusią valdas. Nuo šiol žmogaus statusą turėjo lemti ne kilmė ir turtai, o jo žinios ir moralinis charakteris. Be kita ko, socialinio gyvenimo norma, anot Konfucijaus, turėtų būti jaunesniųjų pavaldumas vyresniesiems tiek šeimoje, tiek valstybėje. Viena svarbiausių mąstytojo tezių – šeima – maža valstybė, o valstybė – didelė šeima. Kita šios tvarkos norma – protėvių kultas, o jo atvirkštinė pusė – sūniškas pamaldumas. Taigi tradicinis kinų paternalizmas buvo racionalizuotas ir pašventintas Konfucijaus autoriteto. Ren pasireiškimas yra visos moralinės asmenybės savybės, tačiau ren pagrindas yra xiao, kuris užima ypatingą vietą tarp kitų kategorijų. Xiao reiškia sūnišką pamaldumą, pagarbą tėvams ir vyresniesiems. Xiao taip pat yra efektyviausias būdas valdyti šalį, kurią Konfucijus laikė didele šeima.

Priešingai nei pirmuoju kinų filosofijos vystymosi laikotarpiu, Konfucijus mažai domisi materialaus pasaulio ir kosmogonijos problemomis. Ir nors „Dangaus“ kategorija jam yra pagrindinė, tačiau pats dangus nebėra tik gamtos dalis, bet, visų pirma, aukščiausia dvasinė lemianti jėga ir stiprybė. Todėl „kas nusidėjo dangui, tas neturės kam melstis“. Konfucijus dangų pirmiausia laiko ryšium su žmogumi, o ne su gamta, būtent žmogus yra pagrindinis jo filosofijos objektas, turintis ryškų antropocentrinį pobūdį. Jo mokymo centre yra žmogus, jo protinis ir dorovinis vystymasis bei elgesys. Susirūpinęs dėl savo šiuolaikinės visuomenės irimo, moralės nuosmukio, Konfucijus daugiausia dėmesio skiria idealaus žmogaus ugdymui (jun-tzu), kuris turėtų būti vykdomas pagarbos kitiems žmonėms ir visuomenei dvasia. Tai turėtų apimti tinkamų elgesio taisyklių kūrimą ir privalomą kiekvieno asmens savo funkcijų atlikimą, o patį asmenį Konfucijus laiko funkciniu visuomenės elementu, kaip visuomenei pavaldžia žmogaus funkcija.

Konfucijaus antropocentrizmas siejamas su kolektyvizmo tvirtinimu, kuris visiškai atitiko šiuolaikinės Kinijos visuomenės būklę. Kraujo ryšiai joje atrodė visa persmelkiantys, valstybė pasirodė kaip didelė šeima, o individas ištirpo komandoje. Visų socialinių ir moralinių Konfucijaus elgesio ir auklėjimo normų esmė yra religinis ritualas. Iš esmės visas Lun Yu tekstas yra jo aprašymas. Galima sakyti, kad rituale Konfucijus atrado naujo tipo išmintį ir filosofiją. Išminties esmė – ritualo laikymasis, o filosofijos esmė – teisingas jos paaiškinimas ir supratimas. Ir čia labai aiškiai atsiskleidžia skirtumas tarp pačios filosofijos supratimo ir Vakarų Europos tradicijos. Atsižvelgdamas į religinio ritualo reikšmę žmogui ir neramumų visuomenėje priežastį, jis laikė religinių jausmų nuskurdinimą ir ritualo nesilaikymą. Visus žmones ir jų vienybę su kosmosu vienijančiu visuotiniu principu jis laikė pagarbų požiūrį į dangų, dieviškosios vienybės jausmą. Ir Dievas jam buvo Dangus kaip šventas moralinis elementas, valdantis visą pasaulį. Pats karalius turėjo titulą „Dangaus sūnus“ ir buvo laikomas tarpininku tarp dangaus ir žmonių. Šio dieviškumo pasireiškimas moralinė stiprybėžemėje ir, anot Konfucijaus, yra ritualas, iš pradžių turėjęs šventą pobūdį. Konfucijus, būdamas kilmingų žmonių ugdymo mokyklos įkūrėjas, siekė praktiškai įgyvendinti savo filosofinius žmogaus ugdymo principus. Kartu jis matė savo pagrindinę funkciją tame. Sujungti žmones su dangumi (Dievu). Norint suprasti, kokia yra idealaus žmogaus, kilnaus vyro, auklėjimo esmė, reikėtų atkreipti dėmesį į svarbiausią Konfucijaus jeno filosofijos kategoriją, kurioje išreikštos ne tik etinės, bet ir visos kitos jo mokymo kategorijos.

Idealaus žmogaus Konfucijaus ugdyme didelę reikšmę davė tvarką kaip santykių tarp žmonių normą. Tvarka grindžiama dieviška vienybe, kuri pasiekiama dėl to, kad dangus, kaip visuotinis principas, sujungė visus žmones, taip pat žmogų ir kosmosą. Tuo pačiu tvarka yra tokia kategorija, kuri apima etiketo taisykles (li), kurios savo ruožtu pirmiausia siejamos su normų, taisyklių, ritualo sąvokomis. Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į Konfucijaus „aukso vidurio“ sąvoką. „Aukso vidurio kelias“ yra vienas pagrindinių jo ideologijos elementų ir svarbiausias dorybės principas, nes „aukso vidurys, kaip dorybingas principas, yra aukščiausias principas“. Ir ji turi būti naudojama žmonių valdyme, siekiant sušvelninti prieštaravimus, neleidžiant nei „pertekliaus“, nei „atsilikti“. Čia mąstytojas iš tikrųjų kalba apie socialinio valdymo kompromiso būtinybės tvirtinimą.

Taigi Konfucijus ne tik sukūrė bendruosius socialinės santvarkos principus ir suteikė jiems racionalų filosofinį ir etinį pagrindimą. Jo regėjimo lauke pasirodė beveik visi socialinės sistemos elementai: šeima, valstybė, valdžia, visuomenės struktūra, auklėjimas, švietimas, tradicija, apeigos ir ritualai ir daug daugiau. Dėl to jo sistema įgavo visapusišką pobūdį. Konfucijus buvo ne tik moralistas ir socialinis svajotojas. Jis buvo filosofas tikrąja to žodžio prasme. Jo socialinė ir etinė samprata buvo įsišaknijusi tradicinėje kinų kultūroje. Jo sociologija ir etika buvo organiškai susietos su ontologiniais Kinijos pasaulėžiūros pagrindais. Tačiau meistras Kunas nepastebėjo, kaip jo sistemos rezultatai virsta tikrove. Jis gyveno ilgą gyvenimą. Bet jei jo gyvenimas būtų buvęs dar ilgesnis, jis būtų turėjęs kur kas daugiau priežasčių nusivilti: Dangaus imperija vis stačiau slydo į niūrią Kariaujančių valstybių erą, o senojo Mokytojo raginimai ir nurodymai buvo tarsi balsas. verkiantis dykumoje.

Konfucijus paliko savo mokymus ir mokinius. Tarp jų yra ir tokių iškilių konfucianizmo atstovų. Kaip Meng Zi, Zi Si ir Xun Zi. Pilietinės nesantaikos pabaiga ir Hanų valstybės susikūrimas paskatino ieškoti ideologijos, kuri sutvirtintų jos pamatus. Praėjus trims šimtams metų po Konfucijaus mirties, jie atsigręžė į jo mokymus. Jis pasirodė esąs adekvatiausias tiek kinų dvasiai, tiek Han imperijos politiniams poreikiams, todėl konfucianizmas tapo oficialia ideologija. Konfucianizmas buvo kanonizuotas II a. Kr., o jo įkūrėjui buvo suteiktas dieviškasis statusas: jo garbei buvo pastatytos šventyklos-pagodos, jam skirtos statulos, meldžiamasi ir atliekamos kitos ritualinės akcijos. Taigi, likdamas filosofine doktrina, konfucianizmas ilgainiui virto labai specifine Kinijos religija. Konfucijaus idėjos suvaidino didelį vaidmenį plėtojant visus Kinijos visuomenės gyvenimo aspektus, įskaitant filosofinės pasaulėžiūros formavimąsi. Jis pats tapo garbinimo objektu, o 1503 metais buvo paskelbtas šventuoju. Filosofai, palaikantys ir plėtojantys Konfucijaus mokymą, vadinami konfucianis, o bendra kryptis – konfucianizmas. Po Konfucijaus mirties konfucianizmas suskilo į daugybę mokyklų. Reikšmingiausios iš jų buvo: idealistinė Mencijaus mokykla (apie 372-289 m. pr. Kr.) ir materialistinė Xun-tzu mokykla (apie 313-238 m. pr. Kr.). Tačiau konfucianizmas išliko dominuojančia ideologija Kinijoje iki pat Kinijos Liaudies Respublikos įkūrimo 1949 m.

4. Taoizmas

Taoizmas (iš kinų Dao Jia – Tao mokykla) yra svarbiausia filosofinė mokykla Kinijoje, iškilusi I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. Pavadinimas „Taoizmas“ siejamas su pagrindiniu traktatu, kuriame buvo išdėstyti jo principai ir kuris vadinasi „Tao Te Ching“. Pačiame šio traktato pavadinime yra klasikinis kinų terminas „tao“, reiškiantis natūralų dalykų būdą, savotišką universalus įstatymas esamas. Lao Tzu laikomas jos įkūrėju, nors Chuang Tzu buvo svarbiausias atstovas. Kaip ir Konfucijus, jie siekė suprasti esmines žmogaus egzistencijos problemas ir tai darė pasitelkę tradicines mitologines sąvokas. Tačiau šio supratimo rezultatai daugeliu atžvilgių iš esmės skyrėsi nuo Konfucijaus sistemos. Šio neatitikimo, mokyklų, išaugusių, atrodytų, bendroje dvasinėje dirvoje, išsiskyrimo priežastis yra tokia. Jei konfucianizmas yra itin racionalizuota sąvoka, nepaliekanti vietos mistikai, prietarams, vizijoms. Išskyrus nesąmoningų motyvų ir impulsų veikimą, daoizmas kreipiasi būtent į šiuos dvasinio gyvenimo aspektus ir kuria koncepciją, pagrįstą mistinio žmogaus dvasios susiliejimo su „tao“ idėja. Dėl šios aplinkybės daoizmas tapo toks pat populiarus kaip ir konfucianizmas. Kaip ir konfucianizmas, daoizmas tam tikrais istorijos laikotarpiais įgavo oficialios ideologijos statusą (senojoje Kinijoje buvo net teokratinė daoistų popiežių-patriarchų valstybė) ir pamažu virto savotiška religija.

Taoizmo įkūrėjas Lao Tzu (filosofas Laosas), jis taip pat yra Li Eras. Gyveno VI – V a. pr. Kr. Jis buvo Konfucijaus amžininkas ir galbūt jį sutiko. Tačiau jo gyvenimas ir mokymai pasirodė apgaubti mistinių legendų ir tradicijų šydu. Knygoje „Senovės Kinijos mąstymo pasaulis“ B. Schwartzas, analizuodamas tekstą „Tao Te Chin“, pažymi, kad tai vienas sudėtingiausių ir problemiškiausių tekstų visoje kinų literatūroje. Tai susiję ne tik su traktato autoryste. Nors La Tzu laikomas jo autoriumi, pats šis kūrinys, greičiausiai, buvo sukurtas IV – III a. pr. Kr. Įprasta teigti, kad šis tekstas yra ir nėra „pasaulietinės gyvenimo filosofijos vadovėlis, politinės strategijos traktatas, ezoterinis traktatas apie karinę strategiją, utopinis traktatas ir netgi tekstas, pateisinantis mokslinį natūralistinį požiūrį į kosmosas“. Tačiau B. Schwartzas, J. Needhamas. kiti tyrinėtojai linkę šį darbą vertinti pirmiausia jo mistine dimensija. Ir šiuo aspektu „dao“ sąvoka vėl pasirodo esanti pagrindinė šiame darbe ir visame mokyme, bet jau kaip svarbiausia kinų mistikos samprata. Jei konfucianizme Tao išreiškė socialinę ir natūralią dalykų tvarką, tai daoizme Tao yra „kažkas“ – anapus, didis, transcendentinis. „Štai dalykas, kylantis chaose, gimęs prieš dangų ir žemę! O be garso! O beformis! Ji stovi viena ir nesikeičia. Jis veikia visur ir neturi jokių kliūčių. Ją galima laikyti Vidurio Karalystės motina. Nežinau jos vardo. Pažymėdamas tai hieroglifu, pavadinsiu Tao. Šiuo atžvilgiu sąvoka „dao“ įgauna Absoliuto prasmę, ji pasirodo artima indų brahmanui. Tao yra aukščiausias absoliutas, kuriam visi paklūsta. Tao yra nematomas universalus prigimtinis gamtos, žmonių visuomenės, individo elgesio ir mąstymo dėsnis. Tao yra neatsiejamas nuo materialaus pasaulio ir jį valdo. Tao Te Ching skaitome: „Žmogus laikosi žemės įstatymų. Žemė laikosi dangaus įstatymų. Dangus vadovaujasi Tao dėsniais, o Tao seka pats save. Taigi, tao, pasirodo, yra ne tik pagrindinis pasaulio principas, bet ir pats savęs priežastis. Tao yra susijęs su „de“ sąvoka. Bendriausia forma de yra Tao „išsiskyrimas“, jo pasireiškimas, materializacija. Kas tada yra daoizmo mokymų mistika? Atsižvelgiant į įvairias daoizmo koncepcijas, jose yra bendra idėja apie galutines asmens perspektyvas, tikslus ir galimybes. Pagrindinė jo užduotis – mistinis susiliejimas su Tao, kuris įmanomas per asketizmą, kontempliatyvų gyvenimą, „neveiksmą“, tai yra pasyvų požiūrį į pasaulį. Mistika pasireiškia ir Tao pažinimo būdu: „Neišeidamas iš kiemo išminčius mokosi pasaulio. Nežiūrėdamas pro langą jis mato natūralų Tao. Kuo toliau, tuo mažiau žino. Todėl išmintingas žmogus ne vaikšto, bet mokosi. Nematydamas dalykų, jis juos įvardija“. Taigi daoizmo epistemologinės problemos yra paslaptingos. Pažinimo problema yra per daug išgyvento ir pernelyg racionalaus Tao suvokimo problema.

Vienas iš daoizmo bruožų yra jo nemirtingumo doktrina. Hieroglifą „Shu“, kuris reiškė ilgaamžiškumą, daoistai gerbė kaip šventą simbolį. Ieškodami nemirtingumo, daoistai įrengė ekspedicijas į paslaptingąsias salas. Siekdami išgauti „nemirtingumo eliksyrą“, jie atliko visokius alcheminius eksperimentus. Tačiau įdomiausias daoizmo doktrinos ir praktikos elementas buvo vienuolynai ir juose išplėtotos pratybų sistemos. Tao doktrinoje randami pirminės dialektikos elementai: Tao yra tuščias ir kartu neišsenkantis; jis nieko nedaro, bet taip daro viską; ilsisi ir juda tuo pačiu metu; tai pati pradžia, bet neturi nei pradžios, nei pabaigos ir t.t. Tao pažinimas yra tapatus visuotinio, vidinio gamtos saviugdos ir jos organizavimo dėsnio pažinimui. Be to, Tao išmanymas suponuoja gebėjimą laikytis šio įstatymo.

Taoizme dangus, kaip ir visa kita, priklauso nuo Tao valios, kuri yra savarankiškas principas. Čia „žmogus priklauso nuo žemės, žemė – nuo ​​dangaus, dangus – nuo ​​Tao, o Tao – nuo ​​savęs“. Taoizme kiekvienas turi laikytis principo laikytis Tao kaip universalaus spontaniško visos visatos atsiradimo ir išnykimo dėsnio. Su tuo susijusi viena iš pagrindinių daoizmo kategorijų – neveikimas arba neveikimas. Laikantis Tao dėsnio, žmogus gali būti neaktyvus. Todėl Lao Tzu neigia bet kokias individo ir visuomenės pastangas gamtos atžvilgiu, nes bet kokia įtampa veda į disharmoniją ir padidina prieštaravimus tarp žmogaus ir pasaulio. O tas, kuris siekia manipuliuoti pasauliu, yra pasmerktas nesėkmei ir mirčiai. Pagrindinis asmenybės elgesio principas yra „daiktų mato“ išsaugojimas. Todėl neveikimas (wu wei) yra viena pagrindinių ir centrinių daoizmo idėjų, būtent tai veda į laimę, klestėjimą ir visišką laisvę. Iš čia išmintingas valdovas seka Tao, nieko nedarydamas, kad valdytų šalį, tada žmonės klesti, o visuomenėje savaime viešpatauja tvarka ir harmonija. Tao visi lygūs vieni kitiems – kilmingi ir vergai, bjaurūs ir gražūs, turtingi ir vargšai ir t.t. Todėl išminčius vienodai žiūri į vieną ir į kitą. Jis siekia susieti su amžinybe ir nesigailėti nė vieno gyvenimo. Ne apie mirtį, nes jis supranta jų neišvengiamumą, t.y. jis žvelgia į pasaulį tarsi iš išorės, atsiribojęs ir atsiribojęs.

Taoizmas, kaip ir konfucianizmas, turėjo didelę įtaką visai tolesnei kultūros ir filosofijos raidai Kinijoje.

5. Drėgmė

Moizmas (mohistų mokykla) – gavo savo pavadinimą nuo įkūrėjo Mo-tzu (Mo Di) (apie 475-395 m. pr. Kr.). Ankstyvaisiais metais Mo-tzu buvo Konfucijaus pasekėjas, tačiau vėliau sulaužė savo mokyklą ir įkūrė naują, priešingą kryptį – moizmą. Vienu metu Mo-tzu mėgavosi tokia pačia šlove kaip ir Konfucijus, o „garsieji mokslininkai Kunas ir Mo“ kalbėjo apie abu. Moizmas Kinijoje paplito V-III a. pr. Kr. Ši mokykla buvo tarsi griežtai pastatyta sukarinta organizacija. Kurio nariai griežtai vykdė jos vadovo įsakymus.

Traktato „Mo-tzu“ („Traktatas apie mokytoją Mo“) pavadinimai atspindi pagrindines filosofo sampratos nuostatas: „pagarba išminčiai“, „pagarba vienybei“, „visuotinė meilė“, „apie“. taupyti išlaidas“, „neigti muziką ir pramogas“, „neigti Dangaus valią“ ir kt. Pagrindinės Mo-tzu filosofijos idėjos – visuotinė meilė, pareiga, gerovė ir abipusė nauda. Pagal jo mokymą visuotinė meilė ir žmogiškumas turėtų būti privalomi visiems valstybės žmonėms ir kiekvienas turėtų rūpintis abipuse nauda. Jis patvirtina filantropijos ir pareigos vienybę su jų teikiama nauda, ​​todėl nesutinka su konfucianistais. Laikydamas pelną kaip filantropijos ir pareigos turinį bei tikslą, Mo-tzu plėtoja utilitarizmo sampratą.

Mo-tzu pagrindinį dėmesį skyrė socialinei etikai. Kurią per griežtą organizaciją jis sieja su despotiška valstybės vadovo valdžia. Kalbėdamas prieš Konfucijų, jis teigė, kad teorijos kūrimas yra bergždžias užsiėmimas. Svarbiausia yra pragmatiškas darbo veiklos tikslingumas.

Mo-tzu ryžtingai pasisakė prieš konfucianistišką „dangaus valios“ sampratą, iškeldamas „dangaus valios neigimo“ teoriją. Jo nuomone, „Dangaus valios“ teorija, be kita ko, turi esminį trūkumą, kad joje „skurdas ir turtai, ramybė ir pavojai, taiki valdžia ir suirutė priklauso nuo Dangaus valios ir prie jos nieko negalima pridėti. , nieko iš to negalima atimti“. Ir nors žmonės dės visas pastangas. Jie yra. Remiantis „Dangaus valios“ teorija, jie nieko negalės padaryti, kad pagerintų savo padėtį visuomenėje. Tai vienas iš pagrindinių mokytojų Kuno ir kun. pirmųjų pažiūros aiškiai konservatyvios. Jie pasmerkia žmogų konformistiškam elgesiui, nuolankiam paklusnumui Dangaus valiai. Antrųjų pažiūros siejasi su žmogaus veiklos tvirtinimu, noru keisti esamą socialinę santvarką. Kuris tuo metu Kinijoje pasižymėjo neramumais ir neramumais.

6. Nominalizmas

Prie spėlioti mėgstančių mohistų prisijungia ir kinų filosofai, Vakaruose vadinti nominalistais, t.y. mokyklos pavadinimas. Ming-chia kinų kalba. Ming-jia mokyklos atstovai dar vadinami sofistais, nes žaidė žodžiais ir privedė šį žaidimą iki absurdo. Deja, pačių šių filosofų darbai beveik neišliko – apie jų mokymą daugiausia žinome iš kritikų. Oponentų nuomone, kinų nominalistai labiau siekė nustebinti naivius žmones, o ne pasiekti tiesą. Apsistokime prie tokių Kinijos nominalistų kaip Hui Shi ir Gongsun Long.

Pagrindinis šaltinis apie Hui Shi yra 33-asis daoizmo knygos Zhuangzi skyrius, kuriame apie Hui Shi kalbama nepritariamai. Nors „pats Hui Shi savo posakius laikė puikia vizija“, tačiau „jo mokymai buvo prieštaringi ir painūs, o žodžiai nepataikė“. Jis sugebėjo užkariauti žmonių lūpas, o ne širdis. Tai reiškė, kad naivūs žmonės negalėjo paneigti Hui Shi žodžiais ir samprotavimais, tačiau vis dėlto jautė, kad kažkas čia ne taip. Geriausias Hui Shi samprotavimas: „Jei kasdien nupjaunama pusė vieno Chi lazdelės, tada [net po] dešimties kartų [jos ilgis] nebus išeikvotas“. „Spartus strėlės antgalis [skrydis] yra momentas, kai ji nejuda ir nestovi vietoje.

Gongsun Long pasisekė labiau nei Hui Shi: kai kurie jo raštai išliko. Gongsunas Longas teigė, kad „baltas arklys“ nėra „arklys“. Jo samprotavimai yra tokie: „Arklys“ reiškia formą, o „balta“ reiškia spalvą. Tai, kas žymi spalvą [ir formą], nėra tai, kas žymi formą. Todėl sakau: „baltas arklys“ nėra „arklys“.

7. Legalizmas

Ši mokykla iškilo ir susiformavo VI – II a. pr. Kr. Legalizmas yra teisininkų mokyklos mokymas. Kuriame atskleidžiama etinė ir politinė žmogaus valdymo samprata. Visuomenė ir valstybė. Žymiausi jo Shang Yang atstovai Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Ryškiausias jos atstovas yra Han Fei, baigęs kurti teorinę legalizmo sistemą.

Legalizmo formavimasis vyko aštrioje kovoje su ankstyvuoju konfucianizmu. Nors abi mokyklos siekė sukurti galingą, gerai valdomą valstybę, jos kūrimo principus ir metodus jos pagrindė skirtingai. Legistai rėmėsi įstatymais, teigdami, kad politika nesuderinama su morale. Manoma, kad pagrindinė įtaka valdovo masėms turėtų būti daroma apdovanojimų ir bausmių pagalba. Šiuo atveju bausmė vaidina pagrindinį vaidmenį. Valstybės valdymas ir jos plėtra turėtų būti vykdoma ne gerų norų pagrindu, o plėtojant žemės ūkį. Kariuomenės stiprinimas ir tuo pačiu žmonių mulkinimas.

Valstybės samprata. Legalistų sukurta tai buvo despotiškos valstybės teorija. Prieš įstatymą visi turi būti lygūs. Išskyrus patį valdovą, kuris yra vienintelis įstatymų kūrėjas. Būtent legizmas suvaidino lemiamą vaidmenį formuojant imperinę-biurokratinę Kinijos valdymo sistemą, kuri tęsėsi iki XX amžiaus pradžios. Vietoj tradicinio pareigybių paveldėjimo principo jie siūlė sistemingą valstybės aparato atnaujinimą skiriant pareigūnus, lygias galimybes keltis į administracines pareigas, suvienodinti valdininkų mąstymą, asmeninę atsakomybę.

Pradedant nuo III a. pr. Kr. vyksta legalizmo ir ankstyvojo konfucianizmo sujungimo į vieną doktriną procesas. Tai pirmiausia buvo išreikšta Xun Tzu mokymuose. Kas priėjo prie išvados, kad tarp legalizmo ir konfucianizmo nėra esminių prieštaravimų ir kad šios dvi mokyklos turėtų būti sujungtos, nes jos iš tikrųjų viena kitą papildo.

8. Budizmas

I-II amžiuje. REKLAMA Budizmas atėjo į Kiniją. kuris plačiai paplito IV a. ir ilgam įleido šaknis šalyje. Sunkios gyvenimo sąlygos ir socialiniai neramumai prisidėjo prie budizmo plitimo. Kartu valdovų rankose ji tapo efektyvia ideologine kontrolės priemone, todėl valdančioji klasė aktyviai rėmė budizmą ir prisidėjo prie jo įsitvirtinimo. Ir IV a. jis buvo paskelbtas valstybinė religija, ko pasekoje ji virto galinga ideologine jėga.

Budizmo pasekėjai tvirtai palaikė jo pagrindinę idėją apie dvasios nesunaikinamumą, nuostatą, kad Kad žmogaus poelgiai ankstesniame gyvenime neišvengiamai paveikia dabartinį gyvenimą ir kitas idėjas. Ryškiausias Kinijos budizmo atstovas buvo Hui-yuan (638-713). Patvirtindamas, kad dvasia nėra sunaikinta. Ir egzistuoja amžinai, jis priešinosi materialistinei Kinijos filosofijos tendencijai. Budizmas padarė didelę įtaką visai Kinijos kultūrai.

V pabaigoje – VI amžiaus pradžioje. Fanas Dženas (apie 445-515) kritikavo budizmą materializmo ir ateizmo požiūriu. Jo filosofija imasi svarbi vieta Kinijos minties istorijoje. Jis skurdą ir turtus, kilnumą ir žemas pareigas laikė ne karmos pasekme, atpildu už gerus darbus ankstesniame gyvenime, kaip teigė budistai, o atsitiktiniais reiškiniais, neturinčiais nieko bendra su praeitimi. Ši pozicija turėjo didelę socialinę reikšmę kritikuojant kilmingų šeimų privilegijuotą padėtį.

9. Neokonfucianizmas

Jo puolimas Kinijoje buvo parengtas Tangų dinastijos laikais (618–906). Vienas ryškiausių šio laikotarpio filosofinės minties atstovų buvo Han Yu (768-824), atkakliai kovojęs su budizmu ir daoizmu. Jo filosofijos centre – žmogaus prigimties, filantropijos, teisingumo, dorybės problemos, apie kurias rašė Konfucijus ir Mencijus.

Han Yu išplėtė konfucijaus principo jen (žmogiškumas, žmogiškumas) reikšmę iki visuotinės meilės sampratos. „Meilė visiems“ – tai visų pirma filantropija. O jo pasireiškimas veiksmuose – teisingumas. Filosofas kritikuoja budizmą ir daoizmą už tai, kad jie nuplėšia kelią (tao) nuo filantropijos ir teisingumo. Abu mokymai, jo manymu, reikalauja, kad žmogus eitų „savo valdovų ir tarnų, tėvo ir motinos apleidimo keliu, draudimu gimdyti ir auklėti vienas kitą, kad būtų pasiekta vadinamoji grynoji nirvana“. Tačiau tokia žmogaus „kelio“ idėja, pasak Han Yu, yra grynai subjektyvi. Grynai asmeninė vieno žmogaus nuomonė, o ne „bendra visos Dangaus imperijos nuomonė“. Todėl su tokiomis nuomonėmis reikia kovoti visais įmanomais būdais.

Konfucianizmo idėjų priėmimas. Han Yu teigia, kad dorybe pagrįstas valdymas turėtų būti būtina ir pagrindinė socialinių santykių ir valdžios reguliavimo priemonė. Tačiau jis griežtai priešinasi budizmui ir daoizmui. Kurie priveda žmones prie „valstybės išsižadėjimo, žmonių tarpusavio santykius reguliuojančių taisyklių naikinimo“, prie to, kad vaikai nustoja gerbti savo tėvus, tarnai – valdovą, o liaudis nustoja užsiimti verslu. Visa tai, jo nuomone, yra ryški „svetimšalių įstatymų“, nesuderinamų su Konfucijaus ir Mencijaus mokymu, išraiška. Nesunku pastebėti, kad Han Yu savo teorija palaikė Kinijos feodalinę hierarchinę santvarką, bandė stiprinti žemvaldžių galią.

Han Yu mokymai padarė didelę įtaką neokonfucianizmui – kinų filosofijos tendencijai, kuri iškilo Songų dinastijos laikais (960–1279 m.). Skirtingai nuo Hanų dinastijos (206 m. pr. Kr. – 220 m. po Kr.) konfucianizmo, kurio atstovai daugiausia užsiėmė Konfucijaus tekstų komentavimu, neokonfucianistai sukūrė naujas idėjas ir koncepcijas. Visų pirma, jie turėtų apimti tokius kaip i ir li (pareiga ir įstatymas) bei xing ir min (prigimtis ir likimas). Ryškiausi neokonfucianizmo atstovai buvo Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) ir kiti mąstytojai. Ši tendencija Kinijoje vyravo iki 1949 m.

Išvada

Išstudijavus medžiagą tema „Senovės Kinijos filosofinių mokyklų ypatumai“, padariau išvadą, kad daugumoje mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulietinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Tai beveik visiškai taikoma konfucianizmui, mohizmui, legalizmui, kurių politinių ir etinių mokymų pasaulėžiūriniai pagrindai buvo arba silpni, arba pasiskolinti iš kitų mokyklų, pavyzdžiui, iš daoizmo, filosofiškiausios iš šešių senovės kinų filosofijos mokyklų.

Senovės kinų filosofija nebuvo sisteminė. Taip yra dėl to, kad jis buvo silpnai susijęs net su Kinijoje egzistavusiu mokslu, taip pat dėl ​​silpnos senovės kinų logikos raidos. Kinija neturėjo savo Aristotelio, o senovės kinų filosofijos racionalizavimas taip pat buvo silpnas. Pati senovės kinų kalba be priesagų ir linksnių apsunkino abstrakčiosios filosofinės kalbos kūrimą, o filosofija yra pasaulėžiūra, kurioje vartojama filosofinė kalba.

Kinų filosofija buvo tarsi intelektualus Kinijos civilizacijos „liejimas“, koncentruota ir diskursyvi forma išreiškė savo dvasią, vertybes, esminius principus. Todėl kinų filosofija pasirodo esąs savotiškas raktas suprasti kinų kultūros prigimtį, jos ypatybes, pasiekimus ir prieštaravimus. Gerbiant kinų kultūros, ypač jos architektūros, literatūros, kaligrafijos meno, organizuotumo, efektyvumo ir profesionalumo senovę ir neginčijamą savitumą, negalima užmerkti akių prieš tokias šios visuomenės kultūros dejones kaip Rytų despotizmas ir iš jo kylantis tradicinis asmenybės kultas, individualumo slopinimas ir kt.

Kinų filosofija priklauso seniausiam pasaulio kultūros sluoksniui. Atsiradęs I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje, jis tapo neatsiejama ne tik Kinijos, bet ir daugelio Rytų bei Pietryčių Azijos šalių dvasinių civilizacijų dalimi.

Pagrindiniai kinų filosofijos raidos etapai

Kinijos vystymosi filosofija praėjo trys pagrindiniai žingsniai:

Lūžis senovės Kinijos raidoje buvo pirmasis tūkstantmetis pr. Iki tol visuomenės sukauptos patirties fone mitologija, anksčiau pretendavusi aiškinti visatos dėsnius, atskleidė savo ribotumą. Besiformuojanti filosofija buvo raginama rasti išeitį iš dabartinės aklavietės. Įtakingiausios nacionalinės filosofijos Kinijoje buvo Taoizmas, konfucianizmas ir legalizmas.

daoizmas– seniausia Kinijos filosofinė doktrina, bandanti paaiškinti supančio pasaulio konstravimo ir egzistavimo pagrindus bei rasti kelią, kuriuo turėtų eiti žmogus, gamta ir erdvė. Taoizmo pradininku laikomas Lee Er (604 – VI a. pr. Kr.), geriau žinomas pavadinimu Lao Tzu („Senasis meistras“ ) . Jis laikomas knygos autoriumi "Daodejing"(„Tao ir Te mokymas“ arba „Kelio ir stiprybės knyga“).

Pagrindinės daoizmo sąvokos yra Dao ir De.

Dao turi dvi reikšmes:

kelias, kuriuo savo raidoje turi eiti žmogus ir gamta, visuotinis pasaulio egzistavimo dėsnis;

· pradžia, iš kurios atsirado visas pasaulis, energetiškai talpi tuštuma.

Tao yra natūrali dalykų eiga, visko pasaulyje likimas. Tačiau šis likimas suprantamas konkrečiai – ne kaip griežtas išankstinis nusistatymas, o kaip amžinas judėjimas ir kaita.

Te yra energija, sklindanti iš viršaus, kurios dėka pirminis Tao buvo transformuotas į aplinkinį pasaulį.

Kinų filosofijoje viskas, kas egzistuoja, yra padalinta į du priešingus principus – vyrišką ir moterišką. Tai taikoma ir gyvajai gamtai (visų žmonių skirtumas į vyrus ir moteris, panašus seksualinis pasiskirstymas tarp gyvūnų), ir negyvajai gamtai (pavyzdžiui, kinų filosofija reiškia aktyvią vyrišką yang saulę, dangų, dieną, sausumą ir pasyvusis moteriškas yin – Mėnulis, Žemė, lygumos, naktis, drėgmė).

Taoizmui likimas yra visko perėjimas į priešingybę, tamsių ir šviesių juostų, yin ir yang kaitaliojimas. Grafinis yin-yang simbolis yra apskritimas, padalytas į dvi lygias dalis, prasiskverbiančios viena į kitą. Paimti atskirai vienas nuo kito, šie principai yra ydingi ir neišsamūs, tačiau susilieję sudaro darnią vienybę. Be tamsos nėra šviesos, be šviesos nėra tamsos; Ir vyras, ir moteris vadinami žmogumi. Dviejų principų sąveika sukelia judėjimą, vystymąsi.

Pagrindinės daoizmo idėjos:

· viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję ir vystosi pagal Tao – natūralų visų dalykų kelią. Keičiantis yin ir yang, viskas nuolat kinta;

· pasaulio tvarka, gamtos dėsniai, istorijos eiga yra nepajudinama ir nepriklauso nuo žmogaus valios, todėl žmogaus įsikišimas į natūralią dalykų eigą pasmerktas nesėkmei. Nereikėtų bandyti kontroliuoti aukštesnių gamtos dėsnių (principas "wu-wei");

imperatoriaus asmuo yra šventas, tik jis turi dvasinį ryšį su dievais ir aukštesnes galias;

· žmogaus tikslas – darnus susiliejimas su gamta, harmonija su supančiu pasauliu, nešantis pasitenkinimą ir ramybę; kelias į laimę, tiesos pažinimas – išsivadavimas iš troškimų ir aistrų;

· Visuomenės ir civilizacijos raida veda žmogų prie prigimtinio pakeitimo dirbtinumu, į disharmoniją su pasauliu. Ryšių su gamta nutraukimo pasekmė – chaosas, riaušės ir karai. Reikia grįžti prie ištakų priartėti prie žemės ir gamtos.

Konfucianizmasįkurta Kung Fu Tzu (551-479 m. pr. Kr.), laikomas vienu didžiausių antikos išminčių ir neabejotinai žymiausiu bei įtakingiausiu kinų filosofu. Europos tradicijoje jo vardas skamba taip Konfucijus. Kung Fu Tzu mokiniai, užrašę filosofo mintis, posakius ir atsiminimus, sudarė knygą. "Lunyu"(„Pokalbiai ir sprendimai“). Šiame darbe pateikiami šie dalykai pagrindinės idėjos:

Žmogus negimsta piktu, bet per gyvenimą užsigrūdina. Sugadina jo blogą auklėjimą. Todėl, kad blogis neįsiskverbtų į sielą, tai būtina tinkamas auklėjimas;

Antika yra ideali kilmingų žmonių era. Todėl teisinga ugdyti dvasią senovės tradicijos;

Tradicijos įkūnijamos ritualuose, mandagumo normose. Jeigu žmogus griežtai laikosi visų etiketo taisyklių ("ar"), tada jo elgesyje neliks vietos konfliktams ir blogiui.

· Žmogus turėtų pasimokyti iš praeities pamokų ir nepamiršti savo šaknų. Todėl geros manieros yra susijusios su protėvių garbinimas; gyvas senųjų tradicijų įsikūnijimas yra tėvai ir vyresni žmonės.

Konfucianizmo atstovai pasisako minkštas visuomenės valdymas. Kaip tokio valdymo pavyzdys pateikiama tėvo valdžia sūnums, o kaip pagrindinė sąlyga – pavaldinių požiūris į viršininkus kaip sūnų į tėvą, o vyriausiojo į pavaldinius – kaip tėvo į sūnus.

· Pasak Kung Fu Tzu, svarbu „Nedaryk kitiems to, ko pats nenori“. Elgesiui reikalingas abipusiškumas ir meilė kitiems - "zhen";

Visų aukščiau iškeltų reikalavimų įvykdymas veda žmogų tobulėjimo keliu. Šio kelio tikslas yra paversti žmogų visų dorybių centru - kilnus vyras.

Pagrindiniai klausimai, kuriuos sprendžia konfucianizmas:

Kaip elgtis visuomenėje? Konfucijaus mokymas pateikia tokius atsakymus: gyventi visuomenėje ir visuomenei; pasiduoti vienas kitam; paklusti vyresniesiems pagal amžių ir rangą; paklusti imperatoriui; susivaldykite, laikykitės saiko visame kame, venkite kraštutinumų; būkite humaniški.

Kaip valdyti žmones? Konfucijus didelį dėmesį skiria klausimams, koks turėtų būti viršininkas (lyderis) ir pavaldinys.

Vadovas privalo turėti šias savybes: paklusti imperatoriui ir vadovautis konfucijaus principais; valdyk su dorybe („badao“); turėti reikiamų žinių; ištikimai tarnauti šaliai, būti patriotu; turėti didelių ambicijų, išsikelti aukštus tikslus; būk kilnus; daryti tik gera valstybei ir kitiems; pirmenybę teikia įtikinėjimui ir asmeniniam pavyzdžiui, o ne prievartai; rūpintis asmenine pavaldinių ir visos šalies gerove.

Savo ruožtu, pavaldinys privalo: būk ištikimas lyderiui; parodyti kruopštumą darbe; nuolat mokytis ir tobulėti.

Konfucijaus mokymai suvaidino didelį vaidmenį vienijant Kinijos visuomenę. Iki XX amžiaus vidurio tai buvo oficiali Kinijos ideologija.

Legalizmas (teisininkų mokykla, arba Fajia) taip pat buvo svarbi senovės Kinijos socialinė doktrina . Jos įkūrėjai buvo Shang Yang (390 - 338 m. pr. Kr.) ir Han Fei (288 - 233 m. pr. Kr.). Imperatoriaus Qin-Shi-Hua eroje (III a. pr. Kr.) legalizmas tapo oficialia ideologija.

Pagrindinis legalizmo (kaip ir konfucianizmo) klausimas: kaip valdyti visuomenę? Teisininkai pasisako už visuomenės valdymą per valstybės smurtą, remiantis įstatymus. Taigi legalizmas yra stiprios valstybės valdžios filosofija.

Pagrindiniai legalizmo principai:

žmogus iš prigimties turi piktą prigimtį, o jo veiksmų varomoji jėga yra asmeniniai interesai;

Paprastai atskirų individų (socialinių grupių) interesai yra tarpusavyje priešingi; siekiant išvengti savivalės ir bendro priešiškumo, būtinas valstybės įsikišimas į socialinius santykius;

Pagrindinis daugumos žmonių teisėto elgesio stimulas yra bausmės baimė; valstybė (atstovaujama kariuomenės, pareigūnų) turėtų skatinti įstatymų besilaikančius piliečius ir griežtai bausti kaltuosius;

· pagrindinis skirtumas tarp teisėto ir neteisėto elgesio bei bausmės taikymo turėtų būti įstatymai; įstatymai turi būti visiems vienodi, o bausti ir paprastiems žmonėms, ir aukštiems pareigūnams (nepriklausomai nuo rango), jeigu jie pažeidė įstatymus;

· valstybės aparatas turėtų būti formuojamas iš profesionalų (tai yra, biurokratinės pozicijos turėtų būti skiriamos kandidatams, turintiems reikiamų žinių ir dalykinių savybių, o ne būti paveldimos);

Valstybė yra pagrindinis visuomenės reguliavimo mechanizmas, todėl turi teisę kištis į socialinius santykius, ekonomiką ir privatų piliečių gyvenimą.

Žmoniškumo (konfucianizmo) ir natūralumo (daoizmas) idėjos, detaliai išplėtotos kinų filosofijoje, tapo svariu ir svarbiu indėliu į pasaulio filosofinę mintį. Pavyzdžiui, konfucianizmas yra paklausus ugdymo filosofijoje, o daoizmo idėjos populiarios pastarųjų dešimtmečių ekologinėje filosofijoje. Legalizmo idėjos taip pat turi daug šalininkų, įskaitant ir šiuolaikinė Rusija.

TRUMPOS IŠVADOS TEMA:

Senovės pagrindas Indijos filosofija yra senovės šventieji tekstai – Vedos. Aiškinant Vedas, gyvenimas yra reinkarnacijų serija, pripildyta kančios. Daugumos filosofinių mokyklų tikslas yra rasti būdą, kaip atsikratyti kančios. Pirmaujanti Indijos filosofijos mokykla yra budizmas, siūlo praktines gaires, kaip pasiekti nirvana- palaiminga atitrūkimo nuo gyvenimo būsena kančia.

Kinų filosofija yra visiškai subordinuota dvasinėms ir moralinėms problemoms, pirmiausia domisi žmogaus elgesiu ir jo elgesiu vidinis pasaulis. Tikslas daoizmas- harmoningas žmogaus susiliejimas su gamta, harmonija su supančiu pasauliu, teikiantis pasitenkinimą ir ramybę. Filosofijos tikslas Konfucianizmas a – „kilnaus vyro“ – išsilavinusio, išauklėto, rūpestingo kitais, mandagaus ir išmanančio tradicijas – formavimas. Tikslas legalizmas- Stiprios centralizuotos teisinės valstybės sukūrimas.

SAVIKONTROLĖS KLAUSIMAI IR UŽDUOTYS:

1. Išvardykite pagrindines filosofines mokyklas senovės Indija. Duok Trumpas aprašymas kiekviena iš šių mokyklų.

2. Nurodykite pagrindines budizmo filosofijos nuostatas.

3. Kokie yra pagrindiniai daoizmo principai? Ar sutinkate su jais? Pagrįskite savo nuomonę.

4. Kokios yra pagrindinės Kung Fu Tzu idėjos. Pažymėkite svarbiausią.

5. Ar šiuolaikinei Rusijai aktualios legalizmo filosofinės idėjos?

1.3 tema. Antikos filosofija

Santrauka: Nuo mito iki logotipų. Senovės graikų filosofijos atsiradimo priežastys. Vystymosi etapai ir laikotarpiai senovės filosofija. Antikos filosofijos formavimosi laikotarpis: Milezijos mokykla, Pitagoras, Herakleitas, Eleatikas, atomistai (Demokritas, Leukipas). Klasikinis antikinės filosofijos raidos laikotarpis: sofistai, Sokratas, Platonas, Aristotelis. Ankstyvasis helenizmas: kirenikai, cinikai, skeptikai, Epikūro filosofija, stoikai. Vėlyvasis helenizmas (romėnų laikotarpis). Antikos filosofijos likimas.

Nuo mito iki logotipų. Senovės graikų filosofijos atsiradimo priežastys

Senovės filosofija yra senovės graikų ir jų įpėdinių senovės romėnų filosofija. Tai ypatinga istorinis tipas filosofavimas, sukurtas vergiškos visuomenės sąlygų.Kaip ir Kinijoje bei Indijoje, taip ir graikų filosofija gimsta mitologinės pasaulėžiūros gelmėse. Senovės sąvokos palaipsniui įgauna filosofinių kategorijų pobūdį:

· Physis- gamta, gamta;

· Arche- pradžia, pagrindinė priežastis;

· Erdvė- Visata, tvarka;

· Logotipai- žodis, doktrina, įstatymas, pasaulis Protas.

Pagrindinis mitologijos klausimas yra: "Kas sukūrė pasaulį?" Filosofija ieško atsakymo į kitą klausimą: „Iš ko atsirado pasaulis? Atmesdami legendas ir fantazijas, filosofai įsitikinę žmogaus gebėjimu savarankiškai suprasti dalykų priežastis ir pradus – Arche. Graikų filosofijoje Kosmosas yra priešingybė primityviam sutrikimui – Chaosui. Visa senovės filosofija kosmocentrinis- jis pristato pasaulį sutvarkytą ir todėl prieinamą moksliniams tyrimams. Atsitiktinumas ir savivalė yra iliuzija: viskas turi savo logiką, viskas yra pavaldi Logosui – nekintamiems ir visuotiniams dėsniams, kuriuos filosofija raginama žinoti.

Filosofijos atsiradimą Graikijoje lėmė ir nemažai išorinių (socialinių ir kultūrinių) priežasčių, tarp kurių: mitologijos nuosmukis, nesugebėjimas apibūdinti pasaulio įvairovės naujos visuomenės patirties šviesoje; prekybos ir laivybos plėtra, kurios dėka graikai susipažino su kitais kultūros variantais, socialine struktūra, Rytų minties pasiekimais; ekonomikos augimas, prisidėjęs prie didelio laisvo laiko atsiradimo, kuris buvo naudojamas ir filosofiniams apmąstymams; socialinės struktūros demokratiškumas, prisidėjęs prie laisvos diskusijos, argumentacijos, įrodymų plėtros.

Antikos filosofijos raidos etapai ir laikotarpiai

Senovės filosofija perėjo keturis pagrindinius vystymosi etapus:

Antikos filosofijos formavimosi laikotarpis

Pirmosios, ikisokratinės senovės Graikijos filosofinės mokyklos iškilo VII – V a. pr. Kr e. senovės Graikijos politikoje (miestuose). Atsakymų ieškoma paaiškinant natūralus fenomenas, taip vėliau ši filosofija buvo pavadinta gamtos filosofija(iš lot. natura – „gamta“).

Į garsiausius pradžios filosofinės mokyklosSenovės Graikija susieti:

1. Milezijos mokykla („fizikų“ mokykla) egzistavo senovės Graikijoje VI amžiuje. pr. Kr e. ir gavo savo pavadinimą iš didelės politikos Mažojoje Azijoje Mileto pavadinimo.

Filosofai Milezijos mokykla:

§ užsiima ne tik filosofija, bet ir kitais mokslais; bandė paaiškinti gamtos dėsnius (už ką jie gavo antrąjį vardą - fizikų mokykla);

§ veikė iš materialistinių pozicijų; ieškojo aplinkinio pasaulio pradžios.

Taliai(maždaug 640 – 560 m. pr. Kr.): jis laikė visų daiktų kilmę vandens.

Anaksimandras(610 – 540 m. pr. Kr.), Talio mokinys: laikomas visų daiktų kilme "apeironas"- pirminė substancija, iš kurios viskas atsirado, viskas susideda ir į kurią viskas pavirs.

Anaksimenas(546 – ​​526 m. pr. Kr.) – Anaksimandro mokinys: laikomas pagrindine visko priežastimi oro.

2. Pitagoriečiai– Anaksimandro mokinio šalininkai ir pasekėjai Pitagoras (apie 570 m. – apie 500 m. pr. Kr.), senovės graikų filosofas ir matematikas: skaičius buvo laikomas pagrindine visko priežastimi (visą supančią tikrovę galima redukuoti iki skaičiaus ir išmatuoti naudojant skaičių).

3. Herakleitas Efezietis(544/540/535 – 483/480/475. BC):

laikė visko, kas egzistuoja, kilme ugnis;

išvedė vienybės ir priešybių kovos dėsnis(svarbiausias Heraklito atradimas);

tikėjo, kad visas pasaulis yra pastovus judėjimas ir pakeisti(„į vieną ir tą pačią upę negalima įplaukti du kartus“). Europos įkūrėjas dialektika.

4. Eleatika– atstovai filosofinė mokykla, kuris egzistavo VI-V a. pr. Kr e. senovės Graikijos mieste Elea šiuolaikinės Italijos teritorijoje.

Žymiausi šios mokyklos filosofai buvo Parmenidas, Zenonas iš Elėjos . Eleatikai viską, kas egzistuoja, laikė materialia idėjų išraiška (jie buvo idealizmo pirmtakai).

Parmenidas(apie 540-470 m. pr. Kr.) – pagrindinis eleatinės mokyklos atstovas. Pirmiausia iškeltas filosofinė kategorija"esamas". Priešingai nei Herakleitas, jis teigė, kad jokio judesio, tai tik mūsų pojūčių sukurta iliuzija.

6. Atomikai(Demokritas, Leukipas ) "statybinė medžiaga", "pirmoji plyta" iš visų dalykų, kurie laikomi mikroskopinėmis dalelėmis - "atomai".

Demokritas iš Abderos (460 – apie 370 m. pr. Kr.) pripažįstamas materialistinės krypties įkūrėjas filosofijoje („Demokrito linija“). Jis tikėjo, kad visas materialus pasaulis susideda iš atomų ir tuštumos tarp jų; atomai nuolat juda.

Žymus atomizmo įpėdinis buvo Epikūras (341 -270 m. pr. Kr.).

Klasikinis antikinės filosofijos raidos laikotarpis

Sofistai– filosofinė mokykla senovės Graikijoje, gyvavusi V – IV amžiaus pirmoje pusėje. pr. Kr e. Sofistai buvo ne tiek teoretikai, kiek mokytojai, kurie dėstė filosofiją, oratoriją ir kitas žinias (iš graikų kalbos išvertus „sofistai“ yra išminčiai, išminties mokytojai). Žymus sofistas Protagoras (V a. pr. Kr.) teigė: „Žmogus yra matas visko, kas egzistuoja, kad jie egzistuoja, ir neegzistuoja, kad jų nėra“.

Šie filosofai įrodė savo teisingumą padedami sofizmai- loginės technikos, gudrybės, kurių dėka iš pirmo žvilgsnio teisinga išvada galiausiai pasirodė klaidinga ir pašnekovas susipainiojo savo mintyse. Esmė filosofines pažiūrasši mokykla kūrė idėjas apie nebuvimą absoliučios tiesos ir objektyvias vertybes. Iš čia ir daroma išvada: gėris žmogui teikia malonumą, o blogis sukelia kančią. Taikant tokį požiūrį, pagrindinio pasaulio principo suradimo problemos pasitraukė į antrą planą ir pagrindinis dėmesys buvo skiriamas žmogui, ypač jo psichologijai. Sofistų darbai tapo būtina Sokrato etikos raidos sąlyga, kur pagrindinis klausimas- klausimas kaip žmogus turi gyventi.

Sokratas(469 – 399 m. pr. Kr.) – puikus polemikus, išminčius, filosofas-mokytojas. padarė esminę revoliuciją filosofijoje, teigdamas, kad žmogaus filosofija turi tapti raktu į gamtos filosofiją, o ne atvirkščiai. Filosofas buvo šalininkas etinis realizmas , Kuriuo Visos žinios yra gėris, o visas blogis kyla iš nežinojimo.

Istorinė prasmė Sokrato veikla tuo, kad jis:

Prisidėjo prie žinių sklaidos, piliečių švietimo;

atidarytas metodas maieutika plačiai naudojamas šiuolaikiniame švietime. Maieutikos esmė – ne mokyti tiesos, o loginių technikų, vedančių klausimų dėka atvesti pašnekovą prie savarankiško tiesos radimo;

Jis išugdė daug mokinių, kurie tęsė jo darbą (pavyzdžiui, Platoną), stovėjo prie daugelio vadinamųjų „sokratiškų mokyklų“ ištakų. „Sokratinės mokyklos“ – filosofines doktrinas, kurios susiformavo veikiant Sokrato idėjoms ir išplėtotos jo mokinių. Sokratinės mokyklos apima: Platono akademija; cinikų mokykla; Kirenskajos mokykla; megarian mokykla; Elido-Eretriano mokykla .

Platonas(427 - 347 m. pr. Kr.) - didžiausias senovės Graikijos filosofas, Sokrato mokinys, savo filosofinės mokyklos - Akademijos - įkūrėjas, idealistinės filosofijos krypties pradininkas.

1. Platonas - idealizmo pradininkas. Mūsų pasaulis, pasak Platono, nėra tikras – tai tik iškreiptas šešėlis, tikrojo pasaulio atspindys kreivo veidrodžio panašumu. Tikrasis pasaulis, kurį vadina Platonas idėjų pasaulis neprieinamas pojūčiams.

2. Platono meilės samprata. Kiekvienas žmogus turi kūną ir sielą. Siela yra pagrindinė žmogaus dalis, jos dėka jis mokosi idėjų, tai yra dorybė. Siela susideda iš trijų dalių. Aukščiausia dalis yra racionali, kurioje yra tikros žinios. Kitos dvi dalys – aistringoji ir geidulingoji – žemesnės. Siela realizuoja save dorybėse saikas, drąsa ir, galiausiai išmintis. Lengviausia būti saikingam, sunkiausia būti drąsiam ir dar sunkiau būti išmintingam. Į gėrį veda ne tik žinojimas, bet ir meilė.

Meilės esmė yra judėjimas link gėrio, grožio, laimės. Šis judėjimas turi savo žingsnius: meilė kūnui, meilė sielai, meilė gėriui ir gražuoliui. Daugelis žmonių taip galvoja Platoniška meilė - tai meilė, neturinti jausmingų troškimų. Iš tikrųjų Platonas apdainavo meilę kaip dvasinio tobulumo skatinančią jėgą. Jis priešinosi meilės redukavimui į seksualinį paprastumą, tačiau neneigė ir pačios jausmingos meilės.

Platonas skyrė ypatingą dėmesį valstybės problema(skirtingai nei Talis, Herakleitas ir kiti, kurie užsiėmė pasaulio kilmės bei supančios gamtos, bet ne visuomenės reiškinių aiškinimu). Pagrindinė mintis viešas pagražinimas yra idėja teisingumas. Pasiekusieji saiką turėtų būti valstiečiai, amatininkai, pirkliai (pirkliai). Pasiekusiems drąsos lemta tapti globėjais (kariais). Ir tik tie, kurie yra pasiekę išminties savo dvasiniame tobulėjime, gali pagrįstai būti valstybininkais. Filosofai turi valdyti valstybę! Platonas norėjo sukurti idealią valstybę. Gyvenimas parodė, kad šios idėjos iš esmės pasirodė naivios. Tačiau net ir šiandien visų išsivysčiusių šalių politikai į pirmą vietą iškelia teisingumo idėją. Ir tai yra Platono idėja!

Atėnų priemiestyje buvo įkurta akademija- religinė ir filosofinė mokykla, kurią Platonas įkūrė 387 m.pr.Kr. ir egzistavo daugiau nei 900 metų (iki 529 m. po Kr.).

Aristotelis(384-322 m. pr. Kr.) – Platono mokinys, Aleksandro Makedoniečio auklėtojas.

1. Materijos ir formos doktrina. Aristotelis kritikuoja Platono „grynųjų idėjų“ doktriną. Jis pabrėžia kiekvieną dalyką medžiaga (substratas) ir forma. Bronzinėje statuloje medžiaga yra bronza, o forma yra statulos kontūrai. Žmogus yra sudėtingesnis: jo materija yra kaulai ir mėsa, o jo forma yra siela. Filosofų akcentai trys sielos lygiai: augalinis, gyvulinis ir racionalus.

daržovių siela atsakingas už funkcijas mityba, augimas ir dauginimasis. gyvulio siela atlieka augalo funkcijas ir, be to, papildo organizmą funkcijomis jausmus ir troškimus. Tik racionali (žmogaus) siela, apimantis visas minėtas funkcijas, taip pat išmano funkcijas samprotavimas ir mąstymas. Tai ir išskiria žmogų iš viso jį supančio pasaulio.

Kas svarbiau – materija ar forma? Tik per formą statula tampa statula ir nelieka bronziniu ruošiniu. F forma yra pagrindinė būties priežastis. Yra keturios priežastys:

Ü formalus – daikto esmė;

Ü medžiaga – daikto substratas;

Ü aktyvus – tai, kas pajudina ir sukelia pokyčius;

Ü taikinys – vardan to, koks veiksmas atliekamas.

Taigi, iki Aristotelis individuali būtis yra materijos ir formos vienovė. Materija yra galimybė būtis, o forma yra šios galimybės įgyvendinimas, aktas. Iš vario galima padaryti kamuoliuką, statulėlę, t.y. kaip vario medžiaga yra rutulio ir statulos galimybė. Atskiro objekto atžvilgiu esmė yra forma. Išreikšta forma koncepcija. Sąvoka galioja ir be materijos. Taigi rutulio sąvoka galioja ir tada, kai rutulys dar nebuvo pagamintas iš vario. Sąvoka priklauso žmogaus protui. Pasirodo, forma yra ir atskiro individualaus objekto, ir šio objekto sampratos esmė.

2. Logika. Aristotelis yra logikos pradininkas. Jis pirmasis pateikė logiką kaip savarankišką discipliną, suformulavo jos dėsnius, pateikė sampratą dedukcinis metodas - nuo konkretaus prie bendro, pagrindė sistemą silogizmai- išvada iš dviejų ar daugiau išvados prielaidų).

3. Antropologija. Aristotelis į žmogaus problemą žiūri materialistiškai. Žmogus yra labai organizuotas gyvūnas; skiriasi nuo kitų gyvūnų mąstymo ir proto buvimu; turi įgimtą polinkį gyventi komandoje. „Žmogus yra socialus gyvūnas“.

4. Etika. Paskutinis tikslas ir paskutinė palaima yra laimė. Laimė Aristoteliui tai nėra gyvenimas, skirtas malonumui, malonumui ir pramogoms, tai ne garbė, sėkmė ar turtas, o asmens dorybės sutapimas su išorine situacija.

Aristotelis – autorius aukso vidurio taisyklės. Dorybės galima ir reikia išmokti. Jie visada veikia kaip viduriukas, apdairaus žmogaus kompromisas: „nieko per daug...“. Dosnumas yra vidurkis tarp tuštybės ir bailumo, drąsa yra vidurkis tarp beatodairiškos drąsos ir bailumo, dosnumas yra vidurkis tarp ekstravagancijos ir gobšumo ir pan.

ĮVADAS………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… 3-4

І. Senovės Kinijos filosofija ………………………………………. 5

Filosofijos raidos ypatumai Kinijoje………………… 5-6

ІІ. Pagrindinės senovės Kinijos filosofinės mokyklos………………6-8

2.1. Konfucianizmas………………………………………………….. 8-9

2.2. Taoizmas……………………………………………………… 10-12

2.3. Moizmas………………………………………………………… 12-13

2.4. Legalizmas ………………………………………………………… 14-15

2.5. Ming jia, „vardų mokykla“ (nominalizmas)………………………15-16

2.6. Mokykla „yin-yang“ (gamtos filosofija)……………………………17-18

IŠVADA………………………………………………………19-20

Naudotos literatūros sąrašas………………………………… ..21

Įvadas.

Pirmieji žmogaus bandymai suvokti supantį pasaulį – gyvąją ir negyvąją gamtą, kosminę erdvę ir galiausiai save patį – turėtų būti priskirtini tam žmogaus egzistavimo laikotarpiui (manoma, kad jis datuojamas II tūkstantmečiu pr. Kr.), kai žmogus m. evoliucijos procesas, pirmiausia psichinis, pradėjo diferencijuoti gamtą kaip savo būsto priemonę, palaipsniui nuo jos atsiribodamas. Taip yra dėl to, kad žmogus gyvūnų ir augalų pasaulius, kosmosą pradėjo suvokti kaip kažką kitokio ir jam priešingo, jam ėmė formuotis gebėjimas suvokti tikrovę, o vėliau ir filosofuoti, t.y. daryti išvadas ir pateikti idėjas apie jį supantį pasaulį.

Filosofinė žmonijos mintis gimė epochoje, kai genčių santykius pakeitė pirmosios klasės visuomenės ir valstybės. Senovės Egipto, Senovės Babilono literatūros paminkluose galima rasti atskirų filosofinių idėjų, apibendrinančių daugiatūkstantinę žmonijos patirtį. Seniausia yra filosofija, iškilusi Senovės Rytų šalyse: Indijoje, Kinijoje, Egipte ir Babilone.

Šiame straipsnyje nagrinėjama senovės Rytų Kinijos filosofijos kilmė ir raida.

Pasirinktos temos aktualumą patvirtina nenumaldomas visos žmonijos susidomėjimas Senovės Rytų filosofija.

Filosofija yra meilė išminčiai. L.N.Tolstojus manė, kad „nėra tokių nuostatų ir nėra tokių nereikšmingų atvejų, kai išmintis negalėtų pasireikšti“. Sutinkame su šiuo teiginiu ir manome, kad svarbu studijuoti filosofiją tiek apskritai, tiek konkrečiai mūsų, kaip ekonomistų, profesinei veiklai. Senovės Rytai laikomi filosofinės minties lopšiu. Būtent čia ilgą laiką formavosi pirmosios filosofinės idėjos.

Rašydami šį rašinį išsikėlėme sau keletą svarbių užduočių:

susipažinimas su pagrindinėmis senovės kinų filosofijos idėjomis;

noras suprasti, kas slypi šių idėjų patrauklumu ir nemirtingumu;

išsiaiškinkite, kodėl jie ne tik kad netapo kažkuo praeitimi ir pamiršti, bet gyvena ir išplito toli už Rytų iki šių dienų.

aš. SENOVĖS KINIJOS FILOSOFIJA.

Filosofijos raidos Kinijoje bruožai.

Senovės Kinijos filosofijos raidoje išskiriami du pagrindiniai etapai:

1) filosofinių pažiūrų gimimo etapas, apimantis VIII – VI a. pr. Kr.

2) filosofinės minties klestėjimo metas, kuris priskiriamas VI – III a. pr. Kr. ir vadinamas „Kinų filosofijos aukso amžiumi“.

Būtent antrajame etape krenta kinų filosofinių mokyklų – konfucianizmo, daoizmo, mohizmo, legalizmo – formavimasis, turėjęs didžiulę įtaką visai vėlesnei kinų filosofijos raidai. Šiuo metu iškyla tos problemos, tos sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau tampa tradicinėmis visai vėlesnei kinų filosofijos istorijai iki šių dienų.

Pagrindinės kategorijos, kuriomis senovės kinų filosofai bandė suvokti pasaulį, buvo tokios sąvokos kaip Xing - „penki pagrindiniai elementai“ (metalas, mediena, vanduo, ugnis, žemė), qi (oras, eteris), yin ir yang (pasyvus). ir aktyvusis pradas gamtoje), Tao (būdas, dalykų dėsningumas). Šios kategorijos atsirado apibendrinus šimtmečių senumo darbo patirtį ir gamtos reiškinių stebėjimus.

Kaip ir kitų tautų filosofija, senovės kinų filosofija gimė mitologinių idėjų gelmėse, naudojo jų medžiagą. Filosofijos ryšys su mitologija čia turėjo tam tikrų ypatumų. Kinų mitai pirmiausia pasirodo kaip istorinės legendos apie pirmąjį protėvį, apie praeities dinastijas, apie „aukso amžių“ ir kt. Tokiuose kultūros paminkluose kaip „I Ching“ („Permainų knyga“), „Shi Ching“ („Dainų knyga“), „Shu Ching“ („Istorijos knyga“) yra daug nuorodų į senovės mitus. Be to, kinų mituose yra palyginti mažai medžiagos, atspindinčios kinų požiūrį į pasaulio formavimąsi ir jo dėsnius, santykį su žmogumi.

Natūralios filosofinės idėjos kinų filosofijoje neužėmė pagrindinės vietos. Daugumoje filosofinių mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulietinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Tai beveik visiškai taikoma konfucianizmui, moizmui ir legalizmui, kurių ideologiniai politinių ir etinių mokymų pagrindai buvo silpni arba pasiskolinti iš kitų mokyklų, pavyzdžiui, iš daoizmo kaip pačios filosofiškiausios mokyklos. Senovės kinų filosofija mažai sisteminga, o tai lemia ir silpnas ryšys su gamtos mokslu, ir silpnas senovės kinų logikos išsivystymas. Senovės kinų filosofija taip pat buvo menkai racionalizuota, o dėl pačios kinų kalbos buvo sunku sukurti abstrakčią filosofinę kalbą. Visa tai buvo ryškus įsikūnijimas kuriant pagrindines filosofines mokyklas.

ІІ. Pagrindinės senovės Kinijos filosofinės mokyklos.

Senovės kinų filosofijoje (iki VII a. pr. Kr.) vyravo religinė ir mitologinė pasaulėžiūra. Vienas iš skiriamųjų kinų mitų bruožų buvo zoomorfiška dievų ir juose veikiančių dvasių prigimtis: daugelis jų turėjo aiškų panašumą į gyvūnus, paukščius ar žuvis, buvo pusiau gyvūnai – pusiau žmonės. Senovės kinai tikėjo, kad viskas pasaulyje priklauso nuo dangaus nulemtumo ir kad „dangaus valia“ suvokiama per būrimus, taip pat ir ženklų.

Svarbiausias senovės kinų religijos elementas buvo protėvių kultas, kuris buvo pagrįstas mirusiųjų dvasių įtakos jų palikuonių gyvenimui ir likimui pripažinimu. Tuo pačiu metu, remiantis seniausiais Kinijos rašytiniais paminklais, kai kurie mąstytojai išsakė daugybę filosofinių idėjų ir iškėlė terminus, kurie vėliau tapo svarbiausiomis kinų filosofijos sąvokomis. Pavyzdžiui, Shi Bo (VIII a. pr. Kr.), Džou dinastijos istoriografas, iškėlė harmonijos sampratą (he), dvaro metraštininkų ir Džin karalystės astronomų vadovas Shi Mo (Cai Mo) (VIII a. pr. Kr.). ) iškėlė „visų dalykų poravimosi“ idėją, Džou karalystės didikas (dafu) Bo Yanfu (VIII a. pr. Kr.) paaiškino, kas atsitiko 780 m. e. žemės drebėjimas sutrikdė yin ir yang jėgų sąveiką.

VII-VI a. pr. Kr e. kai kurie senovės Kinijos filosofai siekė paaiškinti pasaulį jau remdamiesi tiesioginiu gamtos apmąstymu. Sprendžiant iš knygos Shi-jing, šiuo laikotarpiu kinų filosofijoje dominavo Dangaus kultas, kuris ne tik aiškina žvaigždžių judėjimą gamtos procesų dėsniais, bet ir sieja jas su valstybių ir individų likimais, su moraliniais nurodymais.

Gilūs politiniai sukrėtimai VII-III a. pr. Kr e. - senovės vieningos valstybės žlugimas ir atskirų karalysčių stiprėjimas, aštri kova tarp didelių karalysčių - atsispindėjo audringoje ideologinėje įvairių filosofinių, politinių ir etinių mokyklų kovoje. Zhangguo laikotarpis senovės Kinijos istorijoje dažnai vadinamas „Kinų filosofijos aukso amžiumi“. Būtent šiuo laikotarpiu atsirado sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau tapo tradicinėmis visai vėlesnei kinų filosofijai iki pat šių laikų.

Per šį laikotarpį laisvai ir kūrybiškai egzistavo šešios pagrindinės filosofijos mokyklos:

Konfucianizmas : Valdovas ir jo valdininkai privalo valdyti šalį vadovaudamiesi teisingumo, sąžiningumo ir meilės principais. Atstovai: Konfucijus, Mencijus, Ksunzis;

daoizmas : Visata yra harmonijos šaltinis, todėl viskas pasaulyje, nuo augalo iki žmogaus, yra gražu savo natūralioje būsenoje. Geriausias valdovas yra tas, kuris palieka žmones ramybėje. Atstovai: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

mohizmas : Atstovai: Mo Di; Meng Sheng.

teisės mokykla („fa-jia“, europietiškai – legalizmas). Atstovai: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Čia taip pat dažnai minimas Shen Dao.

mokyklos pavadinimas (min ji). Atstovai: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;

yin-yang mokykla (yin yang jia) (gamtos filosofai). Atstovai: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1.Konfucianizmas.

Senovės kinų filosofijos pradininkas yra Kung Fu Tzu, gyvenęs 551-479 m. pr. Kr. Jis įkūrė mokyklą ir turėjo daug mokinių, kurie užrašinėjo savo mokytojo mintis. Taip atsirado pagrindinis konfucijaus kūrinys „Lun Yu“ („Pokalbiai ir posakiai“). Šis visiškai nesusistemintas ir dažnai prieštaringas kūrinys yra daugiausia moralinių mokymų rinkinys.

Daugelio pasekėjų kartų interpretuotos ir komentuotos mąstytojo nuomonės sudarė konfucianizmo pagrindą. Pagrindinės Konfucijaus mokymo problemos yra moralinė žmogaus prigimtis, valstybės gyvenimas, šeima ir valdymo principai. Kokie yra pagrindiniai senovės mąstytojo, vėliau tapusio konfucianizmo – ideologinės sistemos, valdžiusios Kinijoje ilgus šimtmečius, kertiniu akmeniu, mokymo taškai?

Centrinę vietą Konfucijaus mokyme užima kategorija ar - „ritualas“, „taisyklės“, „įstatymas“. Jo nuomone, li sujungia tradicines institucijas ir etikos normas, kurios egzistavo jo idealizuoto Vakarų Džou eroje. „Nepaisydami nieko nežiūrėkite ir nieko neklausykite; nesilaikydami nieko nekalbėkite ir nieko nedarykite“, – mokė savo mokinius Konfucijus.

Visą gyvenimą Konfucijus svajojo apie „tobulų“ „aukso amžiaus“ santykių atgaivinimą, matydamas du būdus atkurti senąją tvarką: 1) „vardų taisymą“ ir 2) moralinį savęs tobulinimą. Konfucijaus „vardų taisymas“ reiškė esamų socialinio ir politinio gyvenimo realijų suderinimą su tradicinėmis normomis, senų sampratų ir idėjų, susijusių su žmonių santykiais, pirmiausia tarp aukštesniųjų ir žemesniųjų, atkūrimą. Tezė apie „vardų taisymą“ yra neatsiejamai susijusi su individo savęs tobulėjimo idėja, kuri remiasi jen samprata – „filantropija“, „žmoniškumas“, kaupiamasis idealaus žmogaus elgesio principas. Atskleisdamas šios sąvokos turinį, Konfucijus kartą pasakė: „Žmoniškumas“ reiškia „nedaryti kitiems to, ko pats nenori“. Pagrindinį savęs tobulinimo ir pasiekimo tikslą jen jis išreiškia formule „nugalėti save ir atkurti (chou) taisykles“, li.

Konfucijus ypatingą svarbą skyrė xiao („su sūnaus pamaldumo“) kategorijai, kurioje jis matė moralinę paramą įgyvendinant savo mokymus. Konfucijaus moralės doktrina remiasi tokiomis etinėmis sąvokomis kaip „abipusiškumas“, „aukso vidurys“ ir „filantropija“, kurios sudaro visą teisingu keliu”(tao), kurio turėtų laikytis kiekvienas, norintis gyventi santarvėje su savimi ir kitais.

Konfucijus tikėjo, kad dvasinių praeities vertybių įvaldymas leidžia žmogui teisingai suprasti „dangaus diktatus“, nes „gyvybė ir mirtis priklauso nuo likimo, o turtai ir kilnumas ateina iš dangaus“. Konfucianistinė žinių doktrina yra pajungta socialiniams klausimams. Konfucijui pažinti reiškia „pažinti žmones“, o gamtos pažinimas jo nedomina. Bet koks mokymas turėtų būti papildytas refleksija: „studijuoti ir nemąstyti – tai tuščiai gaišti laiką“.

Konfucijus pripažino, kad „viskas teka“ ir „laikas bėga nesustodamas“, tačiau vis dėlto pasirūpino, kad viskas visuomenėje išliktų nepakitusi. Žmonių valdymo raktą jis matė aukštesniųjų ir žemesniųjų moralinio pavyzdžio stiprybėje.

2.2. daoizmas.

Taoizmo įkūrėjas yra Lao Tzu (VI-V a. pr. Kr.), turėjęs daug mokinių ir pasekėjų. Išminčiaus mokymai iš pradžių buvo paskleisti žodžiu, o vėliau jie buvo išdėstyti knygoje „Tao Te Ching“, tikriausiai sudarytoje IV amžiuje prieš Kristų. pr. Kr. Skirtingai nuo konfucianizmo, legalizmo ir mohizmo – daugiausia etinių ir politinių mokymų, kurie pagrindiniame pasaulėžiūros klausime daugiausia dėmesio skyrė ne būties problemoms, o žmogui ir žmonių visuomenei – daoizmas rimtai susirūpinęs objektyvumo klausimais. pasaulio vaizdas abstrakčiu filosofu -dangus kategorinis aspektas - būties, nebūties, tapsmo, vieno, daug ir tt problemos. Iš to buvo padarytos išvados apie žmogų ir visuomenę.

Pagrindinė „Tao Te Ching“ filosofinė mintis yra ta, kad įvairus pasaulis ir žmonių gyvenimas nėra valdomas „dangaus valios“ ar dvasių, o juda tam tikru natūraliu keliu – Tao. Tao laikomas visų dalykų pagrindu ir dėsniu, jis neprieinamas mūsų juslių suvokimui. „Aš žiūriu į jį ir nematau“, – sako Tao Te Ching, „todėl vadinu jį nematomu. Klausau ir negirdžiu, todėl vadinu negirdima. Stengiuosi sugriebti ir nepasiekiu, todėl vadinu jį mažiausiu. Tao yra „gilusis visų dalykų pagrindas“. Tai vidinė materialaus pasaulio esmė, nematomas pradas. „Didysis Tao plinta visur“, jis yra begalinis erdvėje ir laike. Visiems daiktams ir būtybėms galioja Tao dėsniai. „Žmogus seka Žemę, o Žemė seka dangų. Dangus seka Tao, o Tao seka natūralumą. Lao Tzu mokė, kad Tao yra visuose dalykuose, o pastarieji susideda iš materialių qi dalelių („oro“, „eterio“). Tuo metu, kai dar nebuvo „Dangaus ir Žemės“, Tao buvo nuolat kintantis miglotų ir neapibrėžtų qi dalelių sankaupa. Iš nematomų šios qi medžiagos dalelių masės susidarė chaosas. Dėl priešingų yin ir yang jėgų chaosas skyla į dvi didžiules mases: teigiamas yang-chi daleles ir neigiamas yin-chi daleles. Dangus ir Žemė susidarė ant šių dviejų chaoso polių. Pastarieji savo sąveikoje išskyrė atitinkamą qi. Per dangiškąjį ir žemiškąjį qi derinį atsirado gyvybė, žmogau, viskas įvyko Žemėje. Toks, remiantis Tao mokymu, yra bendras pasaulio atsiradimo vaizdas.

Lao Tzu mokymas persmelktas elementaraus dialektinio mąstymo. Jam viskas juda, atsiranda ir išnyksta, yra tarpusavyje susiję ir sąveikauja. Bet kokių pokyčių pagrindas yra prieštaringos tendencijos, o pokyčių pagrindas visada yra vienybė, o ne priešybių kova. Viskas vyksta natūraliai ir neleidžia išorinių trukdžių. Žmogus negali pakeisti natūralios dalykų eigos, nes jis pats yra objektyvaus pasaulio dalis ir yra pavaldus jo dėsniams.

Pažinimo procese žmogus pirmiausia turi remtis vienybės įvairiose tikrovėje ir judėjimo pastovumo supratimu. Be šios sąlygos, pasak Lao Tzu, žinios neįmanomos. Pažinti „nuostabiąją Tao paslaptį“ gali tik tie, „kurie yra laisvi nuo aistrų“. Norint pažinti giliausią paslaptį, pasiekti aukščiausią pažinimo lygį, reikia užčiuopti vieną iš šios paslapties grandinės grandžių. Taip yra dėl to, kad perėjimas iš vieno giliausių į kitą yra durys į „viską nuostabaus“, į Tao pažinimą. Lao Tzu žinių teorijoje de kategorija turi didelę reikšmę. Te yra nuolatinis kažkas, per kurį atsiskleidžia „nematomas, negirdimas, mažiausias Tao“.

Socialinės ir etinės Lao Tzu pažiūros yra logiška jo filosofinės Tao doktrinos tąsa ir visapusiškas vadinamojo neveikimo principo pagrindimas. Neveikimo principą kaip aukščiausią elgesio formą (wu wei) daoistai laiko savo valdymo koncepcijos pagrindu. Tobulas išmintingas valdovas leidžia viskam eiti natūralia vaga – „dao“. Jis į nieką nesikiša, nesikiša į Tao. Todėl „geriausias valdovas yra tas, apie kurį žmonės žino tik apie jo egzistavimą“. Pasak senovės kinų išminčiaus, visas blogis ir nelaimės žmonių gyvenime kyla dėl prigimtinio Tao įstatymo pažeidimų viešajame gyvenime. Socialinis daoistų idealas yra reakcingas ta prasme, kad nukrypimą nuo tao jie siejo su kultūra.

2.3. Moizmas.

Trečioji pagrindinė senovės Kinijos filosofinė mokykla yra Mo-izmas, įkurtas Mo Di (Mo Tzu) (479-400 m. pr. Kr.). Pagrindinis šaltinis tyrinėjant mąstytojo pažiūras yra knyga „Mo Tzu“, sudaryta remiantis jo mokinių užrašais.

Centrinę vietą etiniame Mo-tzu mokyme užima „visų bendros meilės“ jian'ai idėja, kuri prieštarauja konfucianistiniam jen principui. Jis tikėjo, kad neramumai ir nesutarimai šalyje kilo dėl to, kad žmonės nustojo mylėti vienas kitą. Jo nuomone, dėl savo filantropijos dangus yra valdovo pavyzdys. Dangus moka „norėti“ ir „nelinkėti“, turi valią ir sugeba apdovanoti bei bausti. Dangus „trokšta, kad žmonės padėtų vieni kitiems, kad stiprieji padėtų silpniesiems, kad žmonės mokytų vieni kitus“, „kad viršūnės parodytų kruopštumą valdydami šalį, kad Dangaus imperijoje vyrautų tvarka, o žemesnėse klasėse yra kruopštūs versle“.

Mohistai, atmesdami likimo sampratą, tikėjo, kad su jo priėmimu visi žmogaus reikalai netenka prasmės. Žmonės turėtų savo jėgomis siekti gerovės, dauginti materialinius turtus. Laikydami žmones didžiausia vertybe, jie sutapatino dangaus valią ir žmonių valią. Iš to išplaukė, kad mėgdžiodami dangų, vykdydami jo valią, valdovai turi mylėti žmones. Valdantieji turėtų gerbti išmintį, atrinkti tarnaujančius žmones ne pagal kilnumą ir gebėjimą juos pamaloninti, o pagal dalykines savybes, pagarbiai klausyti, kai jiems sakoma tiesa. Mohistai taip pat patarė kritiškai vertinti tradiciją, rinktis iš jos tik gėrį. Atmesdami konfucijaus polinkį į tradicijas ir ritualus, jie nefetišizavo ir įstatymo. Įstatymas yra pagalbinė valdymo priemonė, todėl įstatymai turi atitikti dangaus valią, tarnauti visuotinei meilei.

Svarbiausia Mo-tzu teorijoje yra „trijų kriterijų“ (xian-biao) tezė. Filosofas manė, kad sprendimas apie tiesą ir melą, apie bet kokių poelgių naudą ir žalą pirmiausia turi būti lyginamas su „išmintingų praeities valdovų darbais“; antra, su „akimis ir ausimis suvokiama tikrove“; trečia, „su nauda, ​​kurią šie darbai atneša šaliai, žmonėms“. Taigi pažinimo proceso išeities taškas yra protėvių įgyta ir amžininkų sukaupta patirtis.

Mo-tzu pažinimo teorija, kaip ir visi jo mokymai, prieštarauja Konfucijaus pažiūroms. Pirma, pažinimo objektas jam yra pilietinės visuomenės gyvenimas, žmonių, užsiimančių žemės ūkiu, amatais ir prekyba, veikla, o Konfucijui – literatūros paminkluose užfiksuotos praeities tradicijos. Antra, jis manė, kad pasikeitus objektyvioms sąlygoms, naujiems socialiniams reiškiniams turėtų būti suteikiami nauji „pavadinimai“ (sąvokos), kad nauja forma atitiktų naują turinį. Kita vertus, Konfucijus stovėjo tiesiai priešingose ​​pozicijose – pasikeitusią tikrovę reikia suderinti su senąja forma, su senaisiais „pavadinimais“. Trečia, Mo-tzu kritikavo tradicijas, naudodamas jas tik naujiems reiškiniams paaiškinti. Jis teigė, kad iš senųjų tradicijų reikia naudoti viską, kas šiuo metu naudinga, o išmesti tai, kas pasenusi. Racionalus Mo-tzu žinių teorijos elementas yra mintis apie lemiamą objektyvaus „vardų“ turinio svarbą, apie galimybę pažinti dalykus, apie praktinę žinių reikšmę.

2.4. Legalizmas.

Legalizmas – fajia („teisininkų“) mokyklos mokymas – pasitarnavo kaip galinga ideologinė atrama stambiems žemvaldžiams ir miesto turtingiesiems, tai yra naujosios nuosavybės bajorams, kurie Kinijoje sustiprėjo IV–III a. pr. Kr. Teisininkai buvo valstybės įstatymų kūrimo, siekiant pertvarkyti visuomenę, šalininkai. Legalizmo atstovai yra Zi-chan (VI a. pr. Kr.), Shan Yang (390–338 m. pr. Kr.), An Si (280–208 m. pr. Kr.), o ryškiausias iš jų yra Han Fei-tzu (apie 280–233 m. pr. Kr.) – valstybės valdymo teorijos kūrėjas. Ši doktrina buvo paremta teze apie vieno įstatymo dominuojančio vaidmens vaidmenį, kuris nepripažįsta išimčių net pačiam valdovui. Teisininkai konfucijaus ritualą „li“ priešinosi įstatymu „fa“. Atsisakę įtikinėjimo metodo, jie visiškai pasikliovė teisine prievarta ir bausme, sąžinę pakeisdami baime.

Savo pasaulėžiūroje Han Feizi remiasi daoizmu. Tao jis laiko teisiniu įstatymu, kuriam paklūsta pats dangus. Viskas pavaldi dėsniams – dangus, daiktai, žmonės. Išimtys taikomos tik Tao ir valdovui, kuris yra valstybinis Tao įsikūnijimas. „Išmintingas valdovas, – rašė jis, – yra tas, kuris savo potvarkiuose eina natūraliu Tao keliu, kaip upe teka valtis. Mąstytojas nurodo dvi įstatymo puses – atlygį ir bausmę, kurių pagalba valdovas pajungia savo pavaldinius. Jis pateikia daugybę pavyzdžių, patvirtinančių savo poziciją, kad valdydamas šalį suverenas turi remtis šiais veiksniais: 1) fa – įstatymas, 2) shi – valdžios galia, 3) shu – menas valdyti žmones.

Pasak Han Fei-tzu, žmogus yra įgimtas egoistas. Blogas polinkis jam būdingas pačios prigimties. Šios prigimties negalima pakeisti į gerąją pusę, tačiau ją galima sustabdyti bausme arba bausmės baime. Šiuo atžvilgiu suverenas, norėdamas priversti visus žmones jam tarnauti, gali griebtis tokių priemonių kaip pagunda, grasinimai, apdovanojimai ir bausmės. Tuo pat metu Han Fei-tzu pasiūlė mažiau padrąsinti ir griežtesnes bausmes. Valstybės vienybę ir valdovo valdžios tvirtumą gali užtikrinti teisės aktai, gerai apgalvota apdovanojimų ir bausmių sistema, abipusės atsakomybės ir visuotinio stebėjimo sistema. Ši ideologija suvaidino reikšmingą vaidmenį kuriant vieną centralizuotą Čin valstybę.

Įstatymų leidėjai ypatingą dėmesį skyrė ekonominei valstybės funkcijai, jos reguliavimo vaidmeniui ekonomikoje, palaikant kainas rinkoje ir kt. Siekdami sustiprinti valdovo galią, jie siūlė įvesti valstybinį gamtos išteklių plėtros ir pajamų pervedimo į valstybės iždą monopolį.

2.5. Ming jia, „vardų mokykla“ ( nominalizmas )

Ši mokykla (jos atstovai dar buvo vadinami nominalistais, tiesos ieškotojais) susiformavo IV – III a. pr. Kr e. Pagrindinė šios filosofinės krypties idėja buvo tokia. Visuomenėje vyksta pokyčiai, senieji „pavadinimai“ nustoja atitikti naująjį turinį, dėl to „daiktų pavadinimai ir esmė pradeda bartis tarpusavyje“. Yin Wen sakė: „Kai vardai teisingi, daiktų pasaulyje viešpatauja tvarka; kai vardai praranda prasmę, daiktų pasaulyje įsivyrauja chaosas. Nepadori, nesąžininga kalba praranda vardo prasmę. Kai kalbama nešvankiomis ir nešvankiomis kalbomis, įmanoma tampa neįmanoma, privaloma – neprivaloma, teisinga – neteisinga, o neteisinga – teisinga.

Ming Jia mokykloje buvo dvi tendencijos. Pirmasis (jo pagrindinis atstovas buvo Hui Shi (apie 370-310 m. pr. Kr.)) pabrėžė skirtumų tarp objektų reliatyvumą. Antrasis (pagrindinis Gongsun Long (apie 325–210 m. pr. Kr.) atstovas) ) suabsoliutinti daiktų skirtumai. Dėmesio sutelkimas į atskiras priešingas reiškinių ir objektų savybes lėmė sudėtingus teiginius.

Ming Jia mokyklos atstovai priėjo prie išvados, kad tiesos pasiekti neįmanoma. Apsvarstykite būdingo samprotavimo pavyzdį iš knygos Chuang Tzu.

„Tarkime, jūs ginčijatės su manimi ir aš esu nugalėtas ginče, nes negaliu jūsų nugalėti. Ar tai reiškia, kad aš klystu, o tu teisus? Tarkime, jūs ginčijatės su manimi ir pralaimite ginčą, nes negalite manęs nugalėti. Ar tai reiškia, kad iš tikrųjų klysti? O gal vienas iš mūsų yra visiškai teisus, o kitas visiškai neteisus? To neįmanoma žinoti nei tau, nei man, nei bet kuriam kitam žmogui, kuris klajoja kaip mes tamsoje. Ką galėčiau pakviesti būti tarpininku mūsų ginče? Jei pakviesiu žmogų, kuris pritaria tavo požiūriui, jis neišvengiamai stos į tavo pusę. Kaip jis gali mums paaiškinti tiesą? Jei pakviesiu žmogų, kuris laikosi mano požiūrio, jis neišvengiamai stos į mano pusę. Kaip jis gali mums paaiškinti tiesą? Jei pakviesiu žmogų, kuris nepritaria nei tavo, nei mano požiūriui, jis nepriims nei tavo, nei mano požiūrio, o gins dainą. Kaip jis gali mums paaiškinti tiesą? Jei pakviesiu žmogų, kuris sutinka ir su tavo, ir su mano požiūriu, jis neišvengiamai atgarsis ir tau, ir man. Kaip jis gali mums paaiškinti tiesą? Taigi, nei tu, nei aš, nei joks kitas žmogus negali žinoti tiesos. Ar neturėtume laukti ketvirtojo įsikišimo?

2.6. Mokykla "yin-yang" (gamtos filosofija)

Filosofijos istorija rodo, kad Kinijoje, kaip ir kitose šalyse, formuojant filosofiją buvo naudojami mitologiniai įvaizdžiai ir idėjos.

I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. e. Kinijoje formuojasi gamtos-filosofinė koncepcija, kurios pagrindinės idėjos ilgą laiką išlaikė savo reikšmę. Iš mitologijos pasiskolintos Yin ir Yang sąvokos, kurios sulaukia platesnio aiškinimo. Yin ir Yang priešinasi vienas kitam, bet tuo pačiu yra priklausomi vienas nuo kito, įsiskverbia vienas į kitą, o tai išreiškiama gerai žinomoje emblemoje.

Taip pat buvo manoma, kad yra eteris, susidedantis iš materialių dalelių - qi. Šių dalelių sąveika lemia penkis principus: vandens, ugnies, medžio, metalo, žemės. Tarp penkių elementų išsiskyrė žemė, kuri pabrėžė žemės ūkio svarbą. Pirmieji principai turėjo savybę pereiti vienas į kitą: mediena kuria ugnį, ugnis – žemę, žemė – metalą, metalas – vandenį, vanduo vėl gamina medieną ir t.t.

Mes labai vertiname harmonijos, kaip įvairovės santykio, svarbą. Būtent harmonijos dėka gimsta ir vystosi objektai.

Jau ankstyvoje kinų filosofijos raidos stadijoje pasireiškia specifinė jos orientacija – pirmoje vietoje buvo filosofijos pajungimas politinei praktikai, šalies valdymo klausimai, santykiai tarp skirtingų visuomenės grupių, etikos, ritualo klausimai. Natūralios filosofinės idėjos buvo naudojamos kaip rekomendacijos socialinio gyvenimo organizavimui.

Knygoje „Shu Ching“ kalbama apie tris moralines savybes ir jų panaudojimą valdant. „Pirmoji (kokybė) yra (sugebėjimas padaryti dalykus) teisingai ir tiesiai, antrasis yra (sugebėjimas) būti kietam, trečiasis yra (gebėjimas) būti minkštam.

Svarbus besiformuojančios filosofijos klausimas yra dangaus ir žmogaus santykio, žmogaus vietos visatoje klausimas. Knygoje Taiping Ching, kurios tekstą, pasak legendos, išminčius Yu-ji gavo tiesiai iš dangaus, rašoma: „Dangus yra didžioji Yang galia, žemė yra didžioji Yin galia. Žmogus, kaip ir viskas, yra centre. Dangus nuolat krypsta į dugną, jo gyvybiniai principai teka žemyn. Žemė nuolat gauna iš viršaus, jos gyvybiniai principai susilieja su aukščiau esančiais. Abu pradai yra sujungti centre, todėl žmogui patogu būti viduryje. Gamtos filosofai teigė, kad dangaus ir žemės harmonija yra gyvybės šaltinis. Tačiau šioje harmonijoje pagrindinis vaidmuo tenka dangui . Taigi sekė kvietimas garbinti dangų. Ši idėja buvo plačiai naudojama senovės Kinijos filosofijoje.

Išvada.

Senovės Rytų filosofija turi didelę kultūrinę vertę visai žmonijai. Jos idėjos buvo integruotos į Vakarų dvasinę aplinką. Žinomi Europos ir Rusijos rašytojai ne kartą į ją kreipėsi tik teigiama prasme. Galima teigti, kad Senovės Rytų filosofinė kultūra nepasitraukė į save ir atvėrė kelią į Vakarus.

Filosofinė, socialinė ir politinė Kinijos mintis jau seniai traukė socialinių mokslininkų dėmesį. Ypatingas susidomėjimas šia tema paaiškinamas išskirtiniu šios filosofijos vaidmeniu visos Kinijos civilizacijos raidoje. Tai savotiškas raktas suprasti Kinijos civilizacijos specifiką ir vertybių sistemą. Todėl praktiškai ne vienas sinologas, ar istorikas, archeologas, ekonomistas, geografas, aplenkė ir negali apeiti kinų filosofijos.

Senovės kinų filosofija išsiskiria šiais dalykais. Išlipusi iš mitologinės-religinės pasaulėžiūros gelmių, ji išlaikė bendras struktūras ir stabilų problemų bei sampratų spektrą. Filosofiniai apmąstymai buvo aiškiai išreikšto praktinio pobūdžio, buvo orientuoti į moralinių, etinių ir socialinių-politinių problemų sprendimą.

Tačiau yra senovės Rytų filosofija ir kita pusė. Kaip ir kiekviena mums nutolusi praeities filosofija, ji neša neišspręstas idėjas, kurių prasmė kartais netikėtai atsiskleidžia siejant su daug vėlesniais žmogaus mąstymo atradimais, atradimais moksle, būties prasmės paieškomis.

Kinų filosofija atspindi Kinijos žmonių požiūrio į gamtą, visuomenę, žmogaus santykį su gamta ir visuomene raidos istoriją. Ypatingą dėmesį kinų pasaulėžiūriniuose požiūriuose užima žmogaus ir dangaus santykių problema.

Kinai sukūrė savo originalią požiūrių į gamtą ir žmonių visuomenę, į kultūros raidos istoriją sistemą. Kinų išminčių apmąstymuose nuo antikos iki šių dienų, diskusijos apie žmogaus prigimtį, žinių esmę ir metodus jai pasiekti, ryšį tarp žmogaus pažinimo ir veiksmo, žinių ir veiksmų įtaką jo moraliniam pobūdžiui. užėmė svarbią vietą.

Bibliografija.

Antonovas E.A. Filosofijos istorija.

Lukjanovas A.E. Filosofijos formavimasis Rytuose.

Feng Yu-lan. Apsakymas kinų filosofija.

Aleksejevas P.V., Paninas A.V. Filosofija.

Ždanovas R.D. Senovės Kinijos filosofija.

Vlasovas V.V. Senovės Rytų filosofija.

Kinijos filosofijos istorija M. L. Titarenko.

Feng Yulan. Trumpa kinų filosofijos istorija.

kinų filosofija. Enciklopedinis žodynas.

Filosofijos filosofija... senovės Egiptas, senovės Babilonas. Dauguma senovės yra filosofija kilęs iš Indijos ir Kinijos. FILOSOFIJA SENOVĖ KINIJA PLĖTROS YPATUMAI FILOSOFIJA KINIJOJE Kita ...

Kinija – labai sena šalis, ne tik turtinga kultūra, bet ir išsiskirianti savo filosofija. Reikia pažymėti, kad net Kiplingas pažymėjo, kad vakarai ir rytai niekada nesusijungs, jie tokie skirtingi. Būtent senovės kinų filosofija leidžia aiškiai parodyti abiejų pasaulio pusių kultūros ir tradicijų skirtumus.

Trumpai apie senovės Kinijos filosofiją

Rytų šalims kinų filosofija pasirodė esąs toks pat mąstymo ir kultūros vystymosi katalizatorius, koks buvo senovės Graikijos filosofija likusiam civilizuotam pasauliui.

Senovės Kinijos filosofijos pagrindas buvo visatos trejybės principas, kuris, pasak kinų filosofų, apėmė dangų, žemę ir žmogų. Tuo pačiu metu visa visata susideda iš ypatingos energijos, vadinamos „Ci“, kuri savo ruožtu yra padalinta į moteriškąjį ir vyriškąjį pradus – yin ir yang.

Senovės Kinijos filosofijos specifika slypi tame, kad atsiradimo aušroje tikrovės vaizdavimas ir pasaulių konstravimas turėjo religinę ir mitologinę struktūrą, o visi pagrindiniai veikėjai buvo zoomorfinės prigimties dvasios ir dievai.

Jei kalbėsime apie filosofinės mokyklos raidos ypatybes, tai reikšmingiausias bruožas, lyginant su kitomis filosofinėmis srovėmis, buvo protėvių kultas, reiškiantis išėjusiųjų į kitą pasaulį įtakos fakto pripažinimą. gyvos kartos likimas. Tuo pačiu metu dvasių pareigos buvo rūpintis gyvaisiais.

Antras skirtumas – pasaulio supratimas kaip nuolatinė dviejų principų – moteriško ir vyriško – sąveika. Remiantis įsitikinimais ir mąstymu, daiktų kūrimo metu Visatą vaizdavo chaosas, tuo tarpu nebuvo skirstymo į dangų ir žemę. Dviejų dvasių – yin ir yang – gimimas, pradėjęs racionalizuoti chaosą, paskatino visatą padalyti į dvi vienybes – dangų ir žemę. Atitinkamai, yang tapo dangaus globėju, o yin tapo žemės globėju. Tokia pasaulėžiūra parodo esamos gamtos filosofijos dar kūdikystę.

Be to, norint visapusiškiau suprasti kinų filosofiją, reikia turėti omenyje, kad Kinija yra dešiniojo pusrutulio kultūros pasaulis, o tai reiškia visiškai kitokį tikrovės suvokimą. Dešiniosios smegenų kultūros daugiausia dėmesio skiria vaizdiniams, religiniams potyriams, muzikai ir hipnozei. Tokių kultūrų žmonės net kitaip girdi ir suvokia garsus, nes jų pasaulio supratimas vyksta per konkrečius ir pavienius vaizdus.

Filosofinis mąstymas Kinijoje apima keturias sąvokas:

1. Holizmas, kuris išreiškiamas harmoninga žmogaus ir pasaulio vienybe. Žmogus ir gamta nėra priešingi subjektai, bet yra vientisa struktūra harmonijos siekimas;
2. Intuityvumas. Senovės kinų filosofų nuomone, žemiškoji esmė negali būti suprantama per konkrečias sąvokas arba neatsispindi kalbos semantikoje. Tai gali būti žinoma tik per intuityvią įžvalgą;
3. Simbolizmas. Kaip mąstymo įrankius senovės kinų filosofija naudojo xingxiang, o tai reiškia vaizdinius;
4. Tijanas. Makrokosmoso principų pilnatvę galima buvo suvokti tik pasitelkus rimtą pažintinį aktą, kuris apėmė pažinimą, emocinius išgyvenimus ir valios impulsus. Taip pat pagrindinis vaidmuo šioje schemoje buvo suteiktas moralinei sąmonei.

Senovės Kinijos filosofinės mokyklos

Senovės Kinijos filosofija buvo pagrįsta dviem pagrindiniais mokymais, kurie turėjo bendrų bruožų, bet skyrėsi pasaulėžiūrinių sprendimų detalėmis.

Senovės Kinijos filosofija: konfucianizmas. Pirmoji iš mokyklų, kuri šiandien yra pati garsiausia ir turinti daug sekėjų. Jo įkūrėju laikomas Konfucijus arba Kung Fu Tzu kinų transkripcija. Šis didis mąstytojas kaip pagrindinius savo mokymo postulatus nurodė kilnumą, humanizmą ir griežtą elgesio taisyklių bei ritualų laikymąsi. Kartu jo filosofija paveikė ir valstybės valdymą. Konfucijus labai neigiamai žiūrėjo į griežtų įstatymų įvedimą, manydamas, kad žmonės juos pažeis a priori. Valdymas turėtų būti vykdomas remiantis asmeniniu pavyzdžiu, kuris privers žmones suprasti ir suvokti savo nusižengimų gėdą.

Senovės Kinijos filosofija: daoizmas. Kita tendencija, kuri taip pat turi daug pasekėjų. Jos įkūrėjas taip pat tikras asmuo pagal pavadinimą