Explicați că libertatea este o necesitate recunoscută. Libertatea ca o necesitate recunoscută

Gânduri înțelepte

(28 noiembrie 1820, Barman, acum zona Wuppertal - 5 august 1895, Londra)

Filosof german, unul dintre fondatorii marxismului, prieten, cu gânduri asemănătoare și coautor al lui Karl Marx.

Citat: 154 - 170 din 204

Există libertate nevoie percepută.

Libertatea nu constă într-o independență imaginară față de legile naturii, ci în cunoașterea acestor legi și în posibilitatea, deci, de a le folosi sistematic în anumite scopuri. Acest lucru este valabil atât pentru legile naturii exterioare, cât și pentru cele care guvernează viața fizică și spirituală a omului însuși...

Libertatea... constă în stăpânirea asupra noastră și asupra naturii exterioare bazată pe cunoașterea nevoilor naturii...

În consecință, desființarea claselor presupune o treaptă atât de înaltă de dezvoltare a producției la care însușirea de către o anumită clasă socială a mijloacelor de producție și a produselor, și odată cu acestea dominația politică, monopolul educației și supremația intelectuală, nu numai că devine superfluă. , dar este și un obstacol în calea dezvoltării economice, politice și economice.dezvoltarea mentală. Acest pas a fost acum atins.
(*Anti-Duhring. O revoluție în știință adusă de domnul Eugene Dühring*)

. ... șansa este doar un pol de interdependență, celălalt pol se numește necesitate.

Esența proprie a omului este mult mai măreață și mai înaltă decât esența imaginară a tuturor „zeilor” posibili.

Realizarea acestei cauze emancipatoare constituie vocaţia istorică a proletariatului modern. A investiga condițiile istorice și natura însăși a acestei tulburări și, în acest fel, pentru a explica clasei acum asuprite, chemată să o ducă la îndeplinire, semnificația propriei sale cauze — aceasta este sarcina socialismului științific, care este expresia teoretică. a mișcării muncitorești.
(*Anti-Duhring. O revoluție în știință adusă de domnul Eugene Dühring*)

Potrivit înțelegerii burgheze, căsătoria era un contract, o tranzacție juridică și, în plus, cea mai importantă dintre toate, deoarece a determinat soarta trupului și sufletului a doi oameni pe viață. La acel moment, această înțelegere a fost încheiată oficial, însă, în mod voluntar; fara acordul partilor, cauza nu a fost solutionata. Dar se știa prea bine cum s-a obținut acest consimțământ și cine a intrat de fapt în căsătorie.

. ... forțele productive create de modul capitalist modern de producție și sistemul de distribuție a mărfurilor dezvoltat de acesta sunt în flagrant contradicție cu acest mod de producție, de altfel, în așa măsură încât transformarea modului de producție și distribuția, eliminând toate diferențele de clasă, trebuie efectuată fără greșeală, sub amenințarea morții întregii societăți.
(*Anti-Duhring. O revoluție în știință adusă de domnul Eugene Dühring*)

Justiția este întotdeauna doar o expresie ideologică, cerească a relațiilor economice existente, fie din partea lor conservatoare, fie din partea lor revoluționară.

. „Dreptatea”, „umanitatea”, „libertatea” etc., pot cere una sau alta de o mie de ori; dar dacă ceva este imposibil, nu se întâmplă cu adevărat și, în ciuda tuturor, rămâne un „vis gol”.

În rândul femeilor, prostituția îi corupe doar pe cei nefericiți care îi devin victime și sunt departe de a fi corupte în măsura în care se crede în mod obișnuit. Dar întregii jumătăți masculine a rasei umane îi dă un caracter de bază.
(„Originea familiei, a proprietății private și a statului”, 1884)

Bătrânul Horace îmi amintește pe alocuri de Heine, care a învățat multe de la el și, în termeni politici, era în esență același ticălos. (despre Heinrich Heine într-o scrisoare către Karl Marx)

Valoarea pe care lucrătorul o creează în timpul unei zile de lucru de 12 ore nu are nicio legătură cu valoarea mijloacelor de existență pe care le consumă în această zi de muncă și cu perioadele de odihnă asociate acesteia.
(*Anti-Duhring. O revoluție în știință adusă de domnul Eugene Dühring*)

Dorința de fericire este înnăscută în om, așa că ar trebui să fie baza oricărei moralități.

Așa au raționat stoicii, Kant, Leibniz, Fichte, Hegel și alții.

Mulți pescari se gândesc să atribuie materialismul dialectic punctul de vedere defectuos de mai sus. Nu sunt preoți mincinoși?

De fapt, din punctul de vedere al marxismului, desigur, nu există libertate fără necesitate. Dar nu se limitează la asta. Libertatea este dominația omului asupra lumii din jurul lui. Pe ce se bazează dominația? 1) pe cunoașterea necesității; 2) disponibilitatea mijloacelor prin care este posibilă influențarea proceselor din lume, pentru atingerea scopului dorit.

* Mai mult, disponibilitatea fondurilor este mai importantă. La urma urmei, dacă sunt disponibile, este mai ușor să recunoști nevoia.

Însăși cunoașterea nevoii de libertate nu dă (exemplu: astronomii au prezis că un meteorit se va ciocni cu Pământul în decembrie 2012). Dar dacă există o modalitate de a distruge meteoritul, atunci aceasta este libertatea.

O persoană știe că există mai multe posibilități, dintre care sunt necesare și inutile. Sarcina unei persoane este de a le influența pe cele necesare din masa predestinațiilor și de a le exclude pe cele inutile.

Poți schimba lumea fenomenelor doar dacă cunoști necesitatea naturii. Dacă îți stabilești un scop care este contrar legilor naturii, cel care l-a stabilit este sortit eșecului. Exemplu: aceasta este mașina ta cu mișcare perpetuă.

De când omul a început să existe. activitățile au fost împărțite în două tipuri:

1) sfera activității libere - în care o persoană este șeful (fierberea unui ibric, de exemplu)

2) sfera activității non-libere - în care o persoană nu cunoaște nevoia și/sau (?) Nu există mijloace pentru atingerea scopului. Succesul activității unei persoane nu depinde de eforturile sale, ci de șansă (exemplu: un student învață 5 bilete din 100 pentru un examen; succesul lui depinde de șansă - care bilet va fi extras).

Începând cu aceiași pre-oameni, aceeași vânătoare a aparținut sferei activității non-libere.

În cursul dezvoltării umane, sfera activității libere s-a extins și sfera activității non-libere s-a restrâns.

Acum este clar unde crește acea formă de religie, care se numește „magie”, „superstiție”. De fapt, aceasta este doar o reflectare a neputinței omului în fața hazardului nemilos.

Superstițiile sunt cel mai frecvente acolo unde activitatea umană este cea mai neliberă (de exemplu: un pilot de test care ridică un avion care nu a mai zburat niciodată; este imperativ să purtați (nespălate?) salopete în care a zburat ultima dată etc.). Un alt exemplu: „vrăjitorii” moderni lucrează într-o zonă în care nu există garanții (relații de gen etc.).

Liberul arbitru al unei persoane este atunci când o persoană:

1) știe ce se va întâmpla

2) are suficientă putere pentru a dirija activitățile

Exemplu. Un bărbat este pierdut în taiga. Nu a servit în forțele speciale. Formal, o persoană este liberă: poate merge în orice direcție!!! Dar unde este moartea și unde este mântuirea? O persoană nu știe, direcția de mișcare va fi determinată întâmplător.

Deci, libertatea de alegere există doar atunci când o persoană știe care rezultate duc la succes și care la eșec. Cu cât știe mai adânc, cu atât este mai liber.

Cele mai gratuite acțiuni sunt cele care duc la scopul dorit. Adesea există o singură opțiune.

Tema 18. Soluția dialectico-materialistă a OvF.

Soluția WF este similară cu materialismul vechi, dar există multe lucruri noi.

1. S-a găsit o sursă de idei sociale. înţelegere materialistă societate și istorie.

2. Vechiul materialism: conștiința este creația și reflectarea materiei (adică înțelegerea unilaterală). Nou: de fapt, relația este bidirecțională. Cunoscând lumea și având mijloacele, o persoană transformă lumea. Conștiința noastră prin activitati practice schimbă lumea materială. Relația dintre materie și conștiință: cognitiv și practic.

Să-i aducem un omagiu lui Lenin ca om de știință și filozof, printre altele. El a scris în caietele sale filozofice: „conștiința umană nu numai că reflectă lumea, ci o creează și”.

Trebuie să spun că această frază i-a uimit pe mulți: „M-am scufundat în materialism: conștiința creează lumea”. De fapt, Lenin nu a vrut să spună că există un Dumnezeu care creează lumea, ci că omul schimbă lumea.

Înainte de Marx, punctele de vedere erau absolutizate. Materialiști: conștiința reflectă lumea. Idealiști: conștiința creează lumea.

Noul materialism (odata cu descoperirea sursei activitatii gandirii) a putut sa foloseasca marea descoperire a lui Hegel despre 2 tipuri de gandire. Rezonabil (formal) și rezonabil (proces obiectiv conform legilor obiectului). Marx, spre deosebire de Hegel, a arătat că dialectica lumii determină dialectica gândirii .

Este timpul să facem cunoștință cu legile gândirii raționale.

Luați în considerare modul în care lumea se reflectă în gândirea umană.

Și unde este decizia OvF? Acesta este ce?

Subiectul 19. Gândirea ca proces de creare a unei lumi inteligibile de sentimente ca proces de recreare a lumii obiective.

Am luat în considerare anterior lumea simțitoare vizibilă pentru noi și în noi înșine. Dar lumea se reflectă și în gândire: în concepte și sisteme de concepte. Există MvS și MdN sensibil Si deasemenea de conceput. 4 lumi în total.

Să ne ocupăm de problema: se formează sensibilși de conceput lumea este una sentiment-inteligibil lume?

Kant a fost primul care a pus și a rezolvat această problemă. Există o lume în sine, care acționează asupra simțurilor umane, există senzații de percepție. Conținuturile senzațiilor sunt lucruri pentru noi care nu au nimic de-a face cu lucrurile în sine. În om se naște o lume senzorială, care nu este o reproducere a lumii în sine.

Dar învățătura lui Kant nu se reduce la asta. Haosul senzațiilor nu formează o lume pentru noi. Acest haos trebuie rezolvat. Există 2 forme a priori, cu ajutorul cărora punem ordinea primară în senzațiile noastre (acesta este timpul și spațiul).

Urmează categoriile rațiunii (deși de fapt, din culmea cunoștințelor lui Semionov, acestea sunt categorii ale rațiunii - adică Kant nu era exact): consecință, cantitate etc. Drept urmare, lumea devine armonioasă. Lumea așa cum este pentru noi este o sinteză a senzualului și a mentalului (rațional). Aici mintea nu doar aduce ordine în lume, ci creează lumea (asta este după Kant; de fapt, mintea creează lumea). Concluzia: pentru Kant, gândirea este creatorul lumii.

Problema este că pentru Kant reflecția și creația se excludeau reciproc. De fapt, percepția este un proces de creativitate reflexivă. Percepția sunt imaginile lucrurilor în sine; categoriile noastre sunt imagini ale universalurilor care există în lume. Gândirea este ceea ce creează lumea în capul nostru.

Există ceva adevăr în faptul că categoriile lui Kant de „cantitate, pr”. a priori. Pentru fiecare persoană anume, aceste categorii sunt a priori (cu creștere, cu moștenire, o persoană are experiența generațiilor trecute), dar de fapt sunt a posteriori.

(?) nu am inteles pana la final...

Subiectul 20 gandire rationala.

În anii 60-70, cineva l-a crescut pe Kopnin și a început să discute.

Anterior, unii credeau că R (rațiunea) și Rs (inteligență) sunt două etape ale dezvoltării omenirii. De fapt, aceste două laturi ale gândirii au fost întotdeauna interconectate, dar în momente diferite Ps și Ps au dominat. Mai întâi mintea a fost deschisă. Abia odată cu apariția cunoștințelor teoretice (rezonabile), odată cu apariția științei, Hegel a descoperit rațiunea.

Kopnin a încercat să creeze „logica dialectică”, dar fără o înțelegere a dialecticii nu a putut să o facă.

Să introducem termenul gandire-creatie ».

Amintiți-vă formele de Rs-msh (gândire rațională): concept, judecată, inferență.

Să ne dăm seama ce forme de Rz-msh există. Rz-msh are propriile sale forme. Există concept rezonabilși concept rațional. Judecata și inferența sunt inerente doar rațiunii.

Forme de rz-msh, pe care rs-msh nu le are (în timp ce facem acest lucru ușor; în continuare vom lua în considerare mai precis):

1. Idee (un sistem de concepte ale minții, nu un set de judecăți)

Odată cu dezvoltarea psihologiei, psihologii au început să se ocupe și de problema gândirii. Au existat mai multe școli în domeniul psihologiei gândirii. Cel mai mare: Wurbrugzerskaya (?). Au redescoperit descoperirea lui Hegel a 2 feluri de gândire. Un mod de a gândi pe care l-au numit verbal sau discret. Celălalt fel este inconștientul, intuitiv (adică rațional). Din punctul lor de vedere, o gândire este lingvistică, cealaltă nu are legătură cu limbajul. De fapt: 1. Nu există o gândire non-lingvistică, pentru că fără cuvinte nu există concepte, iar fără concepte nu există gând. 2. Există o problemă complexă a relației dintre limbaj și gândire. La începutul secolului al XX-lea, lingviştii au început să facă distincţia între 2 concepte: limbaj şi vorbire. O limbă este un SISTEM de semne legate între ele prin reguli gramaticale. Vorbirea este UTILIZAREA unui sistem de semne.

Raționarea gândirii este gândirea verbală. Judecata se exprimă în propoziții. Propozițiile sunt texte lingvistice. Sugestiile și judecățile sunt lucruri diferite. Pot exista mai multe judecăți într-o singură propoziție, iar o singură judecată poate fi exprimată în o sută de propoziții diferite. Este necesar să se facă distincția între așa-numitele. limbajul textși text rațional(Ce este - gândiți-vă singur). A fost inventat termenul pentru trecerea de la textul rațional la textul lingui: codificare; iar dezvăluirea sensului unei propoziții este decodare.

Soarta acestui filozof este plină de dramă, iar numele lui a devenit un fel de simbol al logicii și raționalității în filosofia europeană. Benedict Spinoza (1632-1677) a considerat viziunea lucrurilor drept cel mai înalt scop al acestei științe. în termeni de eternitate. Iar pe sigiliul lui pentru litere era un trandafir cu inscripția în partea de sus: „Căute” - „Cu precauție”.

Benedict Spinoza (Baruch d'Espinoza) s-a născut la Amsterdam într-o familie bogată. evrei spanioli care a fugit în Olanda de persecuția Inchiziției. Deși au fost forțați să accepte creștinismul, ei au rămas în secret credincioși iudaismului. La început, Spinoza a studiat la școală comunitatea evreiască la Amsterdam, unde a învățat limba ebraică, a studiat profund Biblia și Talmudul.

După aceea, s-a mutat la scoala crestina, unde a stăpânit latina și științele - a descoperit lumea antică, cultura Renașterii și noile tendințe în filozofie create de R. Descartes și F. Bacon. Treptat, tânărul Spinoza s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de interesele comunității sale, astfel încât a intrat curând într-un conflict serios cu aceasta.

Mintea profundă, talentele și educația tânărului erau evidente pentru toată lumea, iar mulți membri ai comunității doreau ca Spinoza să devină rabinul lor. Dar Spinoza a refuzat într-o manieră atât de dură, încât un fanatic a făcut chiar un atentat asupra vieții viitorului mare raționalist - Spinoza a fost salvat doar de faptul că a reușit să se eschiveze la timp, iar pumnalul i-a tăiat doar mantia. Deci, deja în tinerețe, Spinoza a fost nevoit să-și apere libertatea, dreptul la propria alegere. În 1656 a fost alungat din comunitate, iar sora sa i-a contestat dreptul la moștenire. Spinoza a dat în judecată și a câștigat procesul, dar nu a acceptat moștenirea în sine - era important pentru el să-și dovedească doar drepturile. S-a mutat în vecinătatea Amsterdamului și acolo, trăind singur, s-a apucat de filozofie.

Din 1670 Spinoza s-a stabilit la Haga. El a învățat să măcine sticla și și-a câștigat existența din acest meșteșug, deși în acel moment era deja cunoscut ca un filozof profund interesant. În 1673, i s-a propus chiar să preia catedra de filozofie la Universitatea din Heidelberg, dar Spinoza a refuzat, pentru că se temea că în această funcție va trebui să facă compromisuri cu privire la lume, deoarece, abandonând iudaismul, nu a acceptat niciodată creștinismul. A trăit singur și foarte modest, deși avea mulți prieteni și admiratori ai filozofiei sale. Unul dintre ei i-a dat chiar bani pentru întreținerea vieții - Spinoza a acceptat cadoul, dar în același timp a cerut să reducă semnificativ suma. Benedict Spinoza a murit la vârsta de 44 de ani de tuberculoză.

Principala opera filozofică a lui Spinoza a fost a lui "Etică".Întotdeauna s-a considerat un adept filozofie rațională Descartes și metoda sa „geometrică” de cunoaștere, care implică dovezi riguroase ale oricărei afirmații. În „Etica” Spinoza a adus metoda profesorului său la limita logică - această carte în modul de prezentare seamănă mai degrabă cu un manual de geometrie. În primul rând, există definiții (definiții) principalelor concepte și termeni. Apoi urmează idei evidente, intuitiv clare, care nu necesită dovezi (axiome). Și, în final, se formulează enunțuri (teoreme), care se dovedesc pe baza definițiilor și axiomelor. Adevărat, Spinoza era totuși conștient de faptul că filosofia cu greu s-ar putea încadra pe deplin într-un cadru atât de strict și, prin urmare, a furnizat cărții numeroase comentarii, în care a expus argumentul filozofic însuși.

Ideea principală a lui Spinoza, de care este „înșirată” întreaga sa filozofie, este ideea unei singure substanțe a lumii - Dumnezeu. Spinoza a pornit de la conceptul cartezian de substanță: „Substanța este este un lucru pentru existența căruia nu este nevoie de nimic altceva decât pentru sine. Dar dacă substanța este baza ei însăși, adică se creează pe ea însăși, atunci, a concluzionat Spinoza, o astfel de substanță trebuie să fie Dumnezeu. Acesta este „Dumnezeul filozofic”, care este cauza universală a lumii și este asociat în mod inextricabil (imanent) cu ea. Lumea, credea Spinoza, este împărțită în două naturi: natura creativă și natura creată. Substanța, sau Dumnezeu, aparține primei, iar modurile celui de-al doilea, adică. lucruri singure, inclusiv oameni.

Întrucât lumea este pătrunsă de o singură substanță, în ea domnește o strictă necesitate, care emană din substanța însăși, sau Dumnezeu. O astfel de lume, credea Spinoza, este perfectă. Dar de unde frica, răul, lipsa de libertate? Spinoza a răspuns la aceste întrebări într-un mod foarte ciudat. Da, o persoană este atrasă în viață de o necesitate desăvârșită, dar de multe ori omul însuși nu înțelege acest lucru și îi este frică, apare dorința de a contrazice nevoia, iar apoi pasiunile iau stăpânire pe sufletul său, face rău. Singura cale de ieșire- recunoașteți această nevoie. De aici faimoasa sa „formulă a libertății”: Libertatea este o necesitate conștientă.

Spinoza a definit virtutea umană în felul său. Întrucât lumea este perfectă, ea caută să se păstreze. Prin urmare, Spinoza credea: „Pentru noi a acționa conform virtuții nu înseamnă nimic altceva decât a trăi, având grijă de autoconservare, ghidați de rațiune și de propriul nostru folos”. Adevărat, Spinoza însuși, judecând după biografia sa, nu-i păsa cu adevărat de „conservare de sine”, era mai atras de oportunitatea de a gândi rațional, deoarece aceasta însemna pentru el „fericirea cu cele mai înalte cunoștințe intelectuale”, ceea ce „nu este”. doar o virtute, dar și singura și cea mai înaltă recompensă pentru virtute”. Virtutea, credea Spinoza, poartă o recompensă în sine, făcând posibil „paradisul” deja aici pe pământ.

Așa au interpretat mulți filozofi libertatea - B. Spinoza, G. Hegel, F. Engels. Ce se află în spatele acestei formule, devenită aproape un aforism? Există forțe în lume care acționează imuabil, inevitabil. Aceste forțe influențează și activitatea umană. Dacă această necesitate nu este înțeleasă, nu este realizată de o persoană, el este sclavul ei; dacă este cunoscut, atunci persoana dobândește „capacitatea de a lua o decizie cu cunoștință de cauză”. Aceasta este expresia liberului său arbitru.

Dar care sunt aceste forțe, care este natura necesității? Există răspunsuri diferite la această întrebare. Unii văd aici providența lui Dumnezeu. Totul le este predestinat. Care este atunci libertatea omului? Ea nu este. „Prevederea și atotputernicia lui Dumnezeu sunt diametral opuse liberului nostru arbitru. Toată lumea va fi forțată să accepte consecința inevitabilă: nu facem nimic din propria voință, dar totul se întâmplă din necesitate. Astfel, nu facem nimic din liberul arbitru, ci totul depinde de preștiința lui Dumnezeu”, a argumentat reformatorul religios Luther. Această poziție este susținută de susținătorii predestinației absolute. Spre deosebire de acest punct de vedere, alte figuri religioase sugerează o astfel de interpretare a raportului predestinare divinăși libertatea omului: „Dumnezeu a proiectat universul în așa fel încât toată creația ar avea mare cadou- libertate. Libertatea înseamnă în primul rând posibilitatea de a alege între bine și rău, mai mult, o alegere dată în mod independent, pe baza propriei decizii. Desigur, Dumnezeu poate distruge răul și moartea într-o clipă. Dar, în același timp, El ar priva simultan lumea și libertatea. Lumea însăși trebuie să se întoarcă la Dumnezeu, deoarece ea însăși s-a îndepărtat de El.
Conceptul de „necesitate” poate avea un alt sens. Necesitatea, potrivit unui număr de filozofi, există în natură și societate sub formă de obiective, adică legi independente de conștiința umană. Cu alte cuvinte, necesitatea este o expresie a unui curs natural, determinat obiectiv de desfășurare a evenimentelor. Susținătorii acestei poziții, spre deosebire de fataliști, desigur, nu cred că totul în lume, mai ales în viata publica, definite rigid și lipsit de ambiguitate, ele nu neagă prezența accidentelor. Dar linia generală obișnuită de dezvoltare, deviată de accidente într-o direcție sau alta, își va face în continuare drum. Să ne întoarcem la exemple. Se știe că cutremure au loc periodic în zone periculoase din punct de vedere seismic. Persoanele care nu cunosc această circumstanță sau o ignoră, construindu-și casele în această zonă, pot fi victimele unui element periculos. În același caz, atunci când acest fapt este luat în considerare la construcția, de exemplu, a clădirilor rezistente la cutremur, probabilitatea riscului va scădea brusc.
Într-o formă generalizată, poziția prezentată poate fi exprimată în cuvintele lui F. Engels: „Libertatea nu constă în independența imaginară față de legile naturii, ci în cunoașterea acestor legi și în posibilitatea bazată pe această cunoaștere de a sistematic. forțează legile naturii să acționeze pentru anumite scopuri.”
Astfel, interpretarea libertății ca o necesitate recunoscută presupune înțelegerea și luarea în considerare de către o persoană a limitelor obiective ale activității sale, precum și extinderea acestor limite datorită dezvoltării cunoștințelor, îmbogățirii experienței.

Să ne uităm acum la modul în care această antinomie este rezolvată de Marx și Engels. problemă necesitate si libertate(deci, liberul arbitru și sănătatea mentală) Engels postulează și recunoaște în Anti-Dühring-ul său. El este conștient că pe această opoziție de bază stă opoziția tărâmuri de necesitate naturală(„regatul animal”) – și regate ale libertății ca tărâmuri ale culturii și civilizației umane (Anti-Dühring, 1932, pp. 80-81) 59* , Marx formulează, de asemenea, clar această opoziție dialectică de bază: tărâmul necesității(care include chiar și producția materială) și tărâmul libertăţii(care include dezvoltarea omului ca scop în sine) (Cap[ital], vol. III, p. 591, 592) 60*.

Este clar că toată această opoziție au luat în întregime din idealismul german, de la Kant, Fichte, Schelling și Hegel. Ea a fost fundamentată de antinomia lui Kant a libertății și necesității și a ajuns la subiectul principal Filosofia germană în general.

Cum rezolvă Marx și Engels această celebră antinomie? Cu ușurință și frivolitate extraordinare. Întreaga dialectică a marilor filozofi, devotată acestei probleme, le-a trecut neobservată. Aici puteți folosi termenul preferat diamata: banalizare.

Soluția ar fi luată de la Hegel. Este destul de simplu: libertatea este cunoașterea necesității(necesitate nerecunoscută, „necesitate oarbă” este absența libertății).

În primul rând, nicio referire la Hegel aici invalid:„necesitatea” are pentru el un cu totul alt sens decât în ​​materialismul lui Marx și Engels. Am vorbit deja despre ambiguitatea termenului „necesitate”: poate însemna necesitate morală și necesitate fizică. „Libertate” înseamnă în Hegel autonomie spirit istoric obiectiv, autonomie minte; autonomia rațiunii nu este arbitrariul, ci „propria ei regularitate”, propria nevoie, spre propria libertate. Cunoașterea de așa ceva spiritual, iar nu necesitatea naturală este adevărata eliberare.

Dimpotrivă, necesitatea naturală este pentru Hegel nivelul cel mai de jos, care este conținut și „înlăturat” în acest nivel cel mai înalt al spiritului autonom („idee”, rațiune). Hegel dă astfel o soluție antinomiei libertății și necesității, în spiritul întregului idealism german.

O astfel de decizie este complet inacceptabilă pentru marxism, deoarece obligă să acceptăm întreaga filozofie a spiritului a lui Hegel.

„Necesitatea” de care vorbește marxismul nu este deloc autonomia spiritului, o necesitate îndreptată spre libertate; este o necesitate naturală, cauzală. Și atunci aforismul despre „necesitatea cunoscută” se transformă în nonsens.

În primul rând cunoştinţe nu este deloc acțiune: cunoașterea este opusă acțiunii (rațiunea teoretică este opusă practică), iar până acum noi stim legile matematice, legile fizice, nu avem încă acționăm. Dar „liberul arbitru” se referă tocmai la acțiune și se întreabă dacă există o posibilitate de acțiune liberă.

Mai mult, cunoașterea legilor necesității naturale nu dă deloc libertate și putere asupra lor. „Odată ce am învățat această lege, care funcționează (cum a repetat Marx de mii de ori) independent de voința și conștiința noastră, suntem stăpânii naturii” ( Lenin.„Mat[erialism] și empiric[iocriticism]”, 155-156) 61*. Neadevăr total și lăudări inacceptabile! Cunoaștem multe legi cu o acuratețe desăvârșită, care nu ne oferă nicio stăpânire și nicio libertate; așa, de exemplu, sunt toate legile astronomice, așa este legea entropiei, legea îmbătrânirii și a morții.

Tocmai teoria „reflecției” este cea care ne arată în mod deosebit de clar absurditatea aforismului. Lenin spune: „stăpânirea asupra naturii este rezultatul unei corecte obiective reflexii fenomene și procese ale naturii în capul omului” (ibid.). Dar oglinda „domină” obiectele pe care le reflectă? Reflecția este o percepție pasivă, care interzice orice modificare a obiectelor reflectate. A oglindi nu numai

care a reflectat, dar a dominat și obiectele reflectate, trebuie să fie înzestrată cu o altă abilitate și anume capacitatea de libertate(astfel sunt monadele lui Leibniz, aceste „oglinzi ale universului”).

Pentru ca o persoană să domine necesitățile naturale, nu este suficient să cunoască aceste necesități, trebuie să fie înzestrată cu mai multe capacitatea de a acționa liber.

Astfel, din „necesitatea cunoscută” nu s-a obținut nicio libertate.

Neputința dialectică își atinge aici limita. Prostia aforismului devine evidentă; pentru a-l readuce la orice sens, trebuie corectat astfel: cunoaşterea necesităţii este una dintre condiţiile posibilităţii libertăţii(necunoașterea necesității împiedică libertatea).

Aici diamat se poate bucura; va spune: „Desigur, noi am înțeles tocmai asta, asta tu ne-au atribuit prostii”. Cu toate acestea, bucuria va fi prematură. Adoptarea acestei corectii nevinovate distruge decizia lui Marx si Engels.

Într-adevăr, am stabilit că cunoaşterea necesităţii nu este în sine libertate. Trebuie să i se alăture o acţiune liberă, care se bucură de cunoștințe ca mijloc pentru atingerea scopurilor lor. Cu alte cuvinte, trebuie mergi la libertate cu toate categoriile sale (scopul și mijloacele; subiectul stabilirea scopului și alegerea liberă a mijloacelor, evaluarea scopului etc.).

Dar tocmai această tranziție rămâne de neînțeles; el este cel care constituie antinomia libertăţii şi a necesităţii, care nu se rezolvă în niciun fel prin aforismul „necesităţii cunoscute”. Soluția era iluzorie. Ea a constat în „reducerea” libertăţii la o necesitate recunoscută, dar această reducere a eşuat.