Civilizaţie?! Nu - civilizație! O, câte s-au spus, s-au scris, s-au certat despre ea! Cât de multă mândrie pe tema primatului său în seria civilizațională - atât autentică, cât și falsă - a fost arătată de cei mai străluciți reprezentanți ai celor mai diverse națiuni, popoare, naționalități, triburi și

Mesopotamia, anterior o zonă extrem de mlăștinoasă și nelocuită, a fost prima din istorie care a fost stăpânită de subarieni - un trib nu sumerian sau semitic, care vorbea o „limbă bananieră” specială. Subarienii au fost creatorii culturii arheologice Ubeid (al V-lea - începutul mileniului IV î.Hr.). Ei au știut să topească cuprul și au introdus pentru prima dată agricultura în Mesopotamia. Însă Subzonele nu au construit sisteme mari de irigare și, prin urmare, activitatea agricolă nu a luat o amploare între ele.

La începutul mileniului al IV-lea, sumerienii s-au stabilit în sudul Mesopotamiei - un popor de origine neclară, a cărui limbă nu are legătură cu niciuna dintre cele existente. Subarienii au fost împinși înapoi spre nord și est. Sumerienii au răspândit noua cultură arheologică din Uruk și au fondat multe orașe. Ca principal centru religios printre ei, Nippur a apărut cu templul zeului aerului Enlil. Potrivit mai multor semne, în mileniul IV î.Hr., orașele sumeriene constituiau o „confederație” strâns unită. Sumerienii au dezvoltat rapid un comerț extins cu țările vecine. Rețeaua de colonii sumeriene se întindea de la Eufratul Superior până în sud-vestul Iranului. Preoții erau de obicei în fruntea comunităților individuale din Sumer ( ens). Spre deosebire de subarey, sumerienii au început să cultive cu ajutorul unor sisteme mari de irigare. Construirea lor a necesitat un efort colectiv îndelungat și, prin urmare, economia locală a început să graviteze spre forme „socialiste”.

Mesopotamia din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul mileniului III î.Hr.Hartă

În jurul anului 2900 î.Hr., sudul Mesopotamiei a fost supus unei puternice inundații, care a lăsat urme arheologice bine marcate. Amintiri istorice despre el sunt păstrate în legenda „Potopului global”, care a trecut de la sumerieni la semiți – inclusiv Biblia evreiască. Prototipul Vechiului Testament Noe a fost „dreptul Ziusudru” sumerian. Inundația a facilitat pătrunderea în Mesopotamia dinspre estul și sudul semiților răsăriteni, care începuse chiar mai devreme. Triburile semitice care s-au stabilit în partea centrală a Mesopotamiei au luat numele de akkadieni, iar cele stabilite în nord - asirieni. După potop, cultura arheologică din Uruk a fost înlocuită cu una mai dezvoltată - Jemdet-Nasr. Realizările civilizației sumeriene au fost împrumutate și atunci de semiții mult mai puțin dezvoltați.

Acum se crede că inundația a subminat fosta coeziune politică a Sumerului. După el, orașele individuale au început o luptă încăpățânată între ele pentru hegemonie. În locul puterii tradiționale a preoților-eni în cadrul comunităților, a început să apară din ce în ce mai des o dominație mai puternică și mai severă a „tiranilor” - lugalii, dintre care mulți nu erau religioși, ci conducători seculari. Războaiele au fost purtate cu ajutorul echipelor de infanterie puternic înarmată și cu care trase de măgari.

Templul parte a orașului sumerian Ur, cu un zigurat mare

Hegemonia a fost capturată pentru prima dată de orașul Kiș, al cărui rege Etana este cunoscut în miturile sumeriene pentru „zborul său către cer”. Cu toate acestea, Kish a fost învins curând în rivalitatea cu regele lui Uruk, Gilgamesh, personajul preferat din poveștile eroice sumeriene. Sunt cunoscute legendele sumerienilor despre lupta lui Ghilgameș cu demonul Humbaba (al cărui nume „banană”, aparent, îi personifică pe dușmanii subarieni), despre prietenia sa cu eroul Enkidu, despre căutarea lui pentru „iarba nemuririi”. În jurul anului 2550 î.Hr., hegemonia a trecut de la Uruk în orașul Ur. Cele mai bogate morminte cu multe opere de artă au rămas de la regii din Ur. Înmormântarea reginei (preotesei?) Puabi (Shubad) este deosebit de renumită.

Mozaic din mormintele regale din Ur (lapis lazuli)

Lumea binecunoscută sumerienilor la acea vreme se întindea din Anatolia și estul Mediteranei până în zona civilizației Indus (Harappa, Mohenjo-Daro) și Badakhshan. În cursul luptei pentru hegemonie, încetul cu încetul au început să apară mari puteri. Rivalitatea orașelor a fost complicată de luptele din interiorul lor dintre oameni și nobilime. Conducătorul „democratic” al orașului Lagash, Uruinimgina, a efectuat reforme importante în favoarea claselor inferioare, dar a fost învins la scurt timp de regele aristocrat Lugalzagesi din Umma. Lugalzagesi a creat una dintre primele mari puteri sumeriene din istorie, unind sub stăpânirea sa ținuturile de la Marea Mediterană până la Golful Persic. Pentru orașele subordonate, el și-a păstrat o oarecare autonomie.

Regele Lagash Gudea

Această dinastie, reprezentată de Ur-Nammu (2106-2094 î.Hr.) și fiul său Shulgi (2093-2046 î.Hr.), a stabilit socialismul real în Sumer. Majoritatea oamenilor, reduși la nivelul unui proletariat lipsit de drepturi, erau organizați într-un fel de „armată de muncă”, muncind pentru rații în lagăre cu condiții de viață dezgustătoare și mortalitate uriașă. (Totuși, conform unor rapoarte, rămășițele structurii proprietății private au supraviețuit încă.) Socialismul din Sumer a fost caracterizat de toate acele trăsături negative, înșelătoare, care îi erau inerente în alte locuri și epoci istorice. Întocmind noi „liste regale”, guvernul a falsificat întreaga istorie națională trecută. Puterea dinastiei a III-a a Ur a condus cuceriri continue, anunțând supușilor săi despre „victorii permanente” asupra vecinilor săi, care de fapt nu erau întotdeauna câștigate. Granițele sale erau aproape de granițele monarhiei akkadiene din Sargon.

Imperiul Akkadian al lui Sargon cel Antic și puterea celei de-a treia dinastii a lui Ur

Istoria acestui despotism comunist sumerian s-a încheiat într-un colaps brusc. În jurul anului 2025, în timpul războiului regelui său Ibbissuen cu Elam, Semiții-Suții (Amoriții) l-au atacat din nord și vest. Nimeni nu a vrut să apere guvernul opresiv; masele de oameni au fugit din latifundia statului. În 2017, oficialul Ishbi-Erra l-a trădat pe regele și a fondat un stat independent în orașul Issin. Teribilul frământare a durat aproximativ 15 ani. Tot Sumer a fost învins teribil, Ibbiswen a murit. Ishbi-Erra, subjugându-i cumva pe sumerieni, a întemeiat un nou stat, mult mai slab, pe ruinele fostului stat sumerian.

Suti (a căror unire includea strămoșii evreilor) s-au răspândit pe scară largă în toată țara, asimilându-i treptat pe sumerieni. În secolul următor, Suții au întemeiat principate independente într-o serie de orașe, din care au avansat mai ales Larsa, mai înainte neînsemnată, în sud și Babilonul în centrul țării. După acest nou aflux puternic de semiți în Mesopotamia, limba sumeriană a încetat să fie folosită în vorbirea vie, deși datorită amintirilor înaltei culturi a sumerienilor, a păstrat semnificația statului oficial și „sacru” pentru o lungă perioadă de timp. . Odată cu asimilarea sumerienilor și pierderea limbii lor materne, istoria lor națională s-a încheiat și ea. Cu toate acestea, sudul Mesopotamiei a păstrat timp de câteva secole diferențe etnografice vizibile față de centrul și nordul complet semitizat - ca zonă specială a Primorye.

În sudul Irakului modern, în interfluviul Tigrului și Eufratului, acum aproape 7000 de ani, s-a stabilit un popor misterios - sumerienii. Ei au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea civilizației umane, dar încă nu știm de unde provin sumerienii și ce limbă vorbeau.

Limbaj misterios

Valea Mesopotamiei a fost multă vreme locuită de triburi de păstori semitici. Ei au fost conduși spre nord de extratereștrii sumerieni. Sumerienii înșiși nu erau înrudiți cu semiții, în plus, originea lor este încă neclară. Nu se cunoaște nici casa ancestrală a sumerienilor, nici familia de limbi căreia îi aparținea limba lor.

Din fericire pentru noi, sumerienii au lăsat multe monumente scrise. De la ei aflăm că triburile vecine au numit acest popor „Sumeri”, iar ei înșiși s-au numit „Sang-ngiga” - „cu cap negru”. Ei și-au numit propria limbă „limba nobilă” și o considerau singura potrivită pentru oameni (spre deosebire de limbile semitice nu atât de „nobile” vorbite de vecinii lor).
Dar limba sumeriană nu era omogenă. Avea dialecte speciale pentru femei și bărbați, pescari și ciobani. Cum suna limba sumeriană este necunoscut până în prezent. Un număr mare de omonime sugerează că această limbă era tonală (cum ar fi, de exemplu, chineza modernă), ceea ce înseamnă că sensul a ceea ce s-a spus depindea adesea de intonație.
După declinul civilizației sumeriene, limba sumeriană a fost studiată mult timp în Mesopotamia, deoarece în ea au fost scrise majoritatea textelor religioase și literare.

Casa ancestrală a sumerienilor

Unul dintre principalele mistere rămâne casa ancestrală a sumerienilor. Oamenii de știință construiesc ipoteze pe baza datelor arheologice și a informațiilor obținute din surse scrise.

Această țară asiatică, necunoscută nouă, trebuia să fie situată pe mare. Cert este că sumerienii au venit în Mesopotamia de-a lungul albiilor râurilor, iar primele lor așezări apar în sudul văii, în deltele Tigrului și Eufratului. La început, în Mesopotamia erau foarte puțini sumerieni - și nu este surprinzător, deoarece navele nu pot găzdui atât de mulți coloniști. Se pare că erau navigatori buni, deoarece au putut să urce pe râuri necunoscute și să găsească un loc potrivit pentru a ateriza pe țărm.

În plus, oamenii de știință cred că sumerienii provin dintr-o zonă muntoasă. Nu e de mirare că cuvintele „țară” și „munte” sunt scrise la fel în limba lor. Da, iar templele sumeriene „ziguratele” în aspectul lor seamănă cu munții - acestea sunt structuri în trepte cu o bază largă și un vârf piramidal îngust, unde se afla sanctuarul.

O altă condiție importantă este ca această țară să aibă tehnologii dezvoltate. Sumerienii au fost unul dintre cele mai avansate popoare ale timpului lor, au fost primii din tot Orientul Mijlociu care au început să folosească roata, au creat un sistem de irigare și au inventat un sistem de scriere unic.
Potrivit unei versiuni, această casă ancestrală legendară era situată în sudul Indiei.

supraviețuitorii inundațiilor

Nu degeaba sumerienii au ales valea Mesopotamiei ca noua lor patrie. Tigrul și Eufratul își au originea în Munții Armeni și transportă nămol fertil și săruri minerale către vale. Din această cauză, solul din Mesopotamia este extrem de fertil, cu pomi fructiferi, cereale și legume crescând din abundență. În plus, erau pești în râuri, animale sălbatice se înghesuiau la locul de adăpare și era hrană din belșug pentru animale în pajiștile de apă.

Dar toată această abundență a avut un dezavantaj. Când zăpada a început să se topească în munți, Tigrul și Eufratul au dus în vale șiroaie de apă. Spre deosebire de inundațiile Nilului, inundațiile Tigrului și Eufratului nu puteau fi prezise, ​​nu erau regulate.

Inundațiile puternice s-au transformat într-un adevărat dezastru, au distrus totul în cale: orașe și sate, câmpuri cu urechi, animale și oameni. Probabil, după ce au întâlnit prima dată acest dezastru, sumerienii au creat legenda lui Ziusudra.
La întâlnirea tuturor zeilor, a fost luată o decizie teribilă - de a distruge întreaga umanitate. Un singur zeu, Enki, a avut milă de oameni. El i-a apărut în vis regelui Ziusudra și i-a ordonat să construiască o navă uriașă. Ziusudra a împlinit voia lui Dumnezeu, și-a încărcat proprietatea, familia și rudele, diverși stăpâni pentru a păstra cunoștințele și tehnologia, animalele, animalele și păsările pe corabie. Ușile navei erau gudronate în exterior.

A doua zi dimineața a început un potop groaznic, de care până și zeii se temeau. Ploaia și vântul au făcut furori timp de șase zile și șapte nopți. În cele din urmă, când apa a început să se retragă, Ziusudra a părăsit nava și a oferit sacrificii zeilor. Apoi, ca recompensă pentru loialitatea sa, zeii i-au acordat lui Ziusudra și soției sale nemurirea.

Această legendă nu numai că amintește de legenda lui Arca lui Noe, cel mai probabil povestea biblică este o împrumutare din cultura sumeriană. La urma urmei, primele poezii de inundații care au ajuns până la noi datează din secolul al XVIII-lea î.Hr.

Regi preoți, regi constructori

Pământurile sumeriene nu au fost niciodată un singur stat. De fapt, era o colecție de orașe-stat, fiecare cu propria sa lege, propria vistierie, propriile conducători, propria sa armată. Numai limba, religia și cultura erau comune. Orașele-stat ar putea fi în dușmănie între ele, ar putea face schimb de bunuri sau ar putea intra în alianțe militare.

Fiecare oraș-stat avea trei regi. Prima și cea mai importantă a fost numită „en”. Era un preot-rege (totuși, o femeie putea fi și enom). Sarcina principală a regelui era să conducă ceremonii religioase: procesiuni solemne, sacrificii. În plus, el era responsabil de toată proprietatea templului și, uneori, de proprietatea întregii comunități.

Un domeniu important al vieții în Mesopotamia antică a fost construcția. Sumerienilor li se atribuie inventarea cărămizilor ars. Din acest material mai durabil au fost construite zidurile orașului, templele, hambarele. Preotul-constructor ensi s-a ocupat de realizarea acestor structuri. În plus, ensi a ținut cu ochii de sistemul de irigații, deoarece canalele, ecluzele și barajele permiteau măcar puțin control asupra deversărilor neregulate.

Pe durata războiului, sumerienii au ales un alt conducător - liderul militar - lugal. Cel mai faimos conducător militar a fost Ghilgameș, ale cărui fapte sunt imortalizate într-una dintre cele mai vechi opere literare - Epopeea lui Ghilgameș. În această poveste, un mare erou sfidează zeii, învinge monștri, aduce un copac prețios de cedru în orașul său natal, Uruk și chiar coboară în lumea de apoi.

zei sumerieni

Sumer avea un sistem religios dezvoltat. Trei zei se bucurau de o reverență deosebită: Anu, zeul cerului, Enlil, zeul pământului și Ensi, zeul apei. În plus, fiecare oraș avea propriul zeu patron. Astfel, Enlil a fost deosebit de venerat în oraș antic Nippur. Locuitorii din Nippur credeau că Enlil le-a dat invenții atât de importante precum o sapă și un plug și, de asemenea, i-a învățat cum să construiască orașe și să construiască ziduri în jurul lor.

Zei importanți pentru sumerieni erau soarele (Utu) și luna (Nannar), înlocuindu-se unul pe altul pe cer. Și, desigur, una dintre cele mai importante figuri ale panteonului sumerian a fost zeița Inanna, pe care asirienii, care au împrumutat sistemul religios de la sumerieni, o numeau Ishtar, iar fenicienii - Astarte.

Inanna era zeița iubirii și a fertilității și, în același timp, zeița războiului. Ea a personificat, în primul rând, dragostea trupească, pasiunea. Nu degeaba, în multe orașe sumeriene exista obiceiul „căsătoriei divine”, când regii, pentru a asigura fertilitatea pământurilor, a animalelor și a oamenilor, petreceau noaptea cu mare preoteasă Inanna, care a întruchipat-o pe însăși zeița.

La fel ca mulți zei antici, Inanna era capricioasă și volubilă. Ea s-a îndrăgostit adesea de eroi muritori și vai de cei care au respins-o pe zeiță!
Sumerienii credeau că zeii au creat oamenii amestecându-le sângele cu lut. După moarte, sufletele au căzut în viața de apoi, unde nu mai era decât lut și praf, cu care morții se hrăneau. Pentru a îmbunătăți puțin viața strămoșilor lor morți, sumerienii le-au sacrificat mâncare și băutură.

Cuneiform

Civilizația sumeriană a atins culmi uimitoare, chiar și după cucerirea de către vecinii din nord, cultura, limba și religia sumerienilor au fost împrumutate mai întâi de Akkad, apoi de Babilonia și Asiria.
Sumerienilor li se atribuie inventarea roții, cărămizilor și chiar a berii (deși cel mai probabil au făcut băutura de orz folosind o tehnologie diferită). Dar principala realizare a sumerienilor a fost, desigur, un sistem de scriere unic - cuneiform.
Cuneiformul și-a primit numele de la forma semnelor lăsate de un baston de trestie pe lut umed, cel mai comun material de scris.

Scrierea sumeriană provine dintr-un sistem de numărare a diferitelor bunuri. De exemplu, când o persoană și-a numărat turma, a făcut o minge de lut pentru a desemna fiecare oaie, apoi a pus aceste bile într-o cutie și a lăsat note pe cutie - numărul acestor bile. Dar la urma urmei, toate oile din turmă sunt diferite: sex, vârstă diferit. Pe bile au apărut semne, conform animalului pe care l-au notat. Și, în cele din urmă, oaia a început să fie desemnată printr-o imagine - o pictogramă. Nu era foarte convenabil să desenezi cu un baston de trestie, iar pictograma s-a transformat într-o imagine schematică constând din pene verticale, orizontale și diagonale. Și ultimul pas - această ideogramă a început să desemneze nu numai o oaie (în sumerian „udu”), ci și silaba „udu” ca parte a cuvintelor compuse.

La început, cuneiformul a fost folosit pentru întocmirea documentelor de afaceri. Arhive extinse au ajuns la noi de la vechii locuitori din Mesopotamia. Dar mai târziu, sumerienii au început să scrie texte literare și au apărut chiar biblioteci întregi de tăblițe de lut, care nu se temeau de incendii - la urma urmei, după ardere, lutul a devenit mai puternic. Datorită incendiilor în care orașele sumeriene, capturate de războinicii akkadieni, au ajuns la noi informații unice despre această civilizație antică.

ÎN EDMA - în perioada precreștină, păgână - acestea sunt, cel mai probabil, femei vrăjitoare, "știind" (dupa toate acestea - cunoştinţe, stiu - stiu), care în timpul vieții au jucat rolul liniei de coastă a clanului, satului; femei care cunoșteau ierburile și proprietățile lor medicinale, care cunoșteau conspirații și vindecau oameni, care comunicau, așa cum se credea, cu spiritele. Cum personajele mitologiei păgâne erau imagini cu trăsături pozitive dominante.

Vrăjitoare - în credințele slave - o femeie înzestrată cu abilități de vrăjitorie prin natură sau care a învățat să evoce. În esență, chiar numele unei vrăjitoare o caracterizează ca fiind „o persoană care știe, posedă cunoștințe speciale” („a vrăji, a vrăji” înseamnă „a evoca, a spune averi”).

Creștinismul în lupta împotriva păgânismului a transformat vrăjitoarea într-o vrăjitoare, doar înzestrată trăsături negative. Ea a început să fie înfățișată ca o femeie bătrână, cu părul cărunt, dezordonată, cu nasul cârlig, ochi sălbatici, mâini osoase și o mică coadă de cal, trăind cu diavolul sau făcând o înțelegere cu el. Vrăjitoria a fost declarată crimă.

Vrăjitoare are proprietățile unui vârcolac. Se poate transforma într-o cioară, o bufniță, o pisică, un câine, un porc sau poate apărea ca tânără femeie frumoasă. O vrăjitoare zboară pe o mătură, lopată, poker sau pe o capră, zburând din coșul de acasă.

„Se spune despre vrăjitoare că au coadă, pot zbura prin aer, se pot transforma în patruzeci, se pot transforma în porci și alte animale, aruncându-se peste douăsprezece cuțite.”

„Însuși regele a ieșit în piață și a ordonat ca toate vrăjitoarele să fie acoperite cu paie. Când paie a fost adusă și înconjurată, a poruncit să-i dea foc din toate părțile pentru a distruge toată vrăjitoria din Rusia, sub propriii ochi. Tigaia vrăjitoarelor le-a cuprins - și au ridicat un țipăt, țipă și miauna. O coloană groasă de fum negru s-a înălțat și din ea zburau magpie, una după alta - aparent-invizibil... Așa că, toate vrăjitoarea-travesti s-au transformat în patruzeci și au zburat și l-au înșelat în ochi pe rege.

Cu farmecele lor de vrăjitorie, vrăjitoarele trimit daune plantelor, animalelor și oamenilor. Dacă o vrăjitoare pe câmp leagă mai multe ciorchini de plante de cereale sau taie o cale îngustă de spice de porumb, atunci întreaga recoltă moare - o ia pentru ea însăși. Ea poate strica orice vite, poate mulge vacile, indiferent cât de departe, le poate lipsi de lapte: dacă doar desenează un cerc pe pământ și înfige un cuțit în centru cu o conspirație, atunci laptele de la vacă. ea a conceput va curge de la sine.

Vrăjitoarele sunt de vină pentru bolile oamenilor, mai ales dacă nu se știe ce și de ce cutare sau cutare persoană este bolnavă. Secetele, uraganele, ploile abundente, dăunătoare, grindina, epidemiile, neregulile recoltelor etc. au început să fie explicate prin insidiositatea lor. Dar, cunoscând anumite metode de acțiune, vrăjitoarea poate fi dezarmată, liniștită.

„Se spune că, pentru a speria o vrăjitoare și a-i dezarma acțiunile, trebuie să în coliba unde se află ea, în crucea tocului ferestrei, în jambul ușii care servește drept bară transversală sau în grădina de sub masă, înfige un cuțit și vrăjitoarea va fi supusă.”

„Dacă un vrăjitor sau o vrăjitoare leagă o păpușă în pâine, atunci trebuie să o îndepărtezi cu un poker și să o scoți din stilou, uitându-te în jur sau să o arzi imediat, nu o smulgi. Ei fac și asta: iau un cuier de aspen, îl despart, prind păpușa în despicare și o trag. Din acest remediu, spun ei, vinovatul păpușii suferă foarte mult - are dureri severe în partea inferioară a spatelui.

Murind, vrăjitoarea suferă teribil. Atât vrăjitoarea, cât și vrăjitorul nu pot muri fără a-și transmite cunoștințele vrăjitoare unui fel de succesor. Acest lucru este strict urmat de spiritele rele, dar ele vor să-și piardă influența asupra oamenilor. Dacă nu există oameni dispuși să-și asume în mod voluntar această povară, atunci vrăjitorii își transferă abilitățile prin înșelăciune. Murind, pot lua pe cineva de mână, îi pot da orice, în timp ce spun „pe tine”. Acea persoană, fără să știe, devine vrăjitor. Sau pot chiar să arunce un băț – celui care îl ridică i se va da putere de vrăjitorie necurată.

Pentru ca sufletul unei vrăjitoare pe moarte să-și părăsească corpul mai repede, de obicei ar fi trebuit să spargă podeaua - aparent, se credea că un astfel de suflet poate merge doar direct în subteran. În alte locuri, se credea că este necesar să crească mama sau să facă o gaură în acoperiș - spiritele rele nu puteau veni pentru vrăjitoare în mod obișnuit.

O astfel de transformare a ideilor, caracteristică multor imagini ale mitologiei păgâne, se datorează în mare măsură dorinței creștinismului de a-și stabili dominația nedivizată în mintea oamenilor, pentru care toate zeitățile care erau adorate anterior trebuiau prezentate ca slujitori ai Antihrist. În plus, imaginea unei vrăjitoare întruchipa ideea creștină a unei femei ca vas al păcatului.

V Mitologia slavă- acestea sunt vrăjitoare care au intrat într-o alianță cu diavolul sau cu alte spirite rele pentru a dobândi abilități supranaturale. În diferite țări slave, vrăjitoarelor li s-au dat diferite înfățișări. În Rusia, vrăjitoarele erau reprezentate ca bătrâne cu părul gri dezordonat, mâinile osoase și nasul albastru imens.
Țăranele și-au încredințat secretele vrăjitoarelor-vrăjitoare din sat și le-au oferit serviciile lor.

O fată, care slujea la un negustor bogat, s-a plâns: „A promis că se va căsători, dar a înșelat”. „Și îmi aduci doar o bucată din cămașa lui. Îi voi da paznicului bisericii să lege o frânghie de acest smoc, apoi negustorul nu va ști unde să plece de dor ”, așa era rețeta vrăjitoarei. O altă fată a vrut să se căsătorească cu un țăran căruia nu o plăcea. „Dă-mi ciorapii de pe picioarele lui. Le voi spăla, voi spune apă noaptea și vă voi da trei boabe. Dă-i acea apă să bea, aruncă grâne sub picioarele lui când călărește și totul se va împlini.

Vrăjitoarele din sat erau pur și simplu inepuizabile în a inventa diverse rețete, mai ales în relațiile amoroase. Există și un talisman misterios, care este extras dintr-o pisică neagră sau din broaște. Din primul, fiert până la ultimul grad, se obține un „os invizibil”. Un os este echivalent cu cizme de mers, un covor zburător, o geantă primitoare și o șapcă de invizibilitate. Două „oase norocoase” sunt scoase din broască, servind cu egal succes atât pentru vrăji de dragoste, cât și pentru revere, adică provocând dragoste sau dezgust
La Moscova, conform cercetătorilor, în secolul al XVII-lea, pe diferite părți, trăiau vrăjitoare sau vrăjitoare, cărora chiar și soții boierești veneau să le ceară ajutor împotriva geloziei soților și să se consulte despre relațiile lor amoroase și despre modalitățile de a moderată furia altcuiva sau hărțuiește inamicii. În 1635, o meșteșugărească „de aur” a scăpat o eșarfă în palat, în care era înfășurată rădăcina. Cu această ocazie, a fost desemnată o percheziție. Întrebată unde a luat rădăcina și de ce s-a dus la suveran cu ea, meșteșugarul a răspuns că rădăcina nu era zgomotoasă, ci a purtat-o ​​cu ea de „dureri de inimă, că inima i-a fost bolnavă”, s-a plâns unei soții că soțul ei năvălea înaintea ei și ea i-a dat o rădăcină reversibilă și a poruncit să o pună pe o oglindă și să se uite în sticlă: atunci soțul ei avea să-i fie afectuos, iar la curtea regală nu voia să strice pe nimeni. și nu cunoștea alți prieteni. Inculpatul și soția la care s-a referit au fost exilați în orașe îndepărtate.

Potrivit credințelor populare, vrăjitoarele „născute” sunt mai amabile decât „oamenii de știință” și chiar pot ajuta oamenii, corectând răul cauzat de vrăjitoarele „științifice”. În provincia Oryol, se credea că o vrăjitoare „născută” s-a născut a treisprezecea fată din douăsprezece fete la rând din aceeași generație (sau, respectiv, a zecea din nouă). O astfel de vrăjitoare are o coadă mică (de la jumătate de inch la cinci inci). Uneori, abilitățile de vrăjitorie au trecut de la mame la fiice „prin moștenire”, și au apărut familii întregi de vrăjitoare. Conform credințelor populare, vrăjitoare și vrăjitori nu pot muri și suferi îngrozitor până nu-și transmit cunoștințele cuiva; prin urmare, oamenii înzestrați cu abilități de vrăjitorie, pe moarte, le puteau transmite rudelor nebănuitoare, cunoștințelor - printr-o ceașcă, o mătură și alte obiecte la îndemână. Unul dintre locuitorii regiunii Murmansk a povestit cum un vrăjitor bătrân s-a oferit să „șteargă vrăjitoria de la el” ca semn al dispoziției sale, dar ea a fost speriată și a refuzat. Vrăjitoarea putea dobândi abilități de vrăjitorie chiar și după încheierea unui acord cu spiritele rele: diavolii au început să o slujească pe vrăjitoare, îndeplinind toate ordinele ei, chiar și cele care nu erau legate de vrăjitorie. De exemplu, pentru vrăjitoarea Kostikha, diavolii lucrau în mod regulat în câmpul de fân (Murm.). O altă vrăjitoare a fost învățată de diavol să evoce sub forma unei pisici, pe care a ridicat-o în pădure, iar el a torturat-o în cele din urmă (Tulsk.). Potrivit credințelor, spiritele rele se puteau muta și în interiorul vrăjitoarelor, care au început să " trăiește cu un spirit necurat.” Narațiuni despre cum broaștele, șerpii și alte spirite rele se târăsc din corpul unei vrăjitoare moartă. În provincia Tula se spunea: șerpi, șopârle, broaște se adună pe pieptul vrăjitoarei decedate, iar când coliba ei este arsă „de verdictul comunității rurale”, lătrat, țipăt, se aud de acolo voci; în râpă, unde se toarnă cărbuni, se formează o groapă cu șerpi otrăvitori.Totuși, vrăjitoarea nu recurge întotdeauna la ajutorul diavolilor, limitându-se la propriile abilități și puteri.

Într-un sat puteau fi mai multe vrăjitoare, vrăjitoare. Pe Coasta Tersky a Mării Albe, până de curând, locuitorii numeau sate în care în mod tradițional era „mult întuneric” și, în consecință, erau mulți vrăjitori și vrăjitori. Uneori, vrăjitoarele erau considerate subordonate ale unui vrăjitor mai în vârstă, „puternic”. Există, de asemenea, referiri la vrăjitoarea cea mai mare, șefă. Dintre vrăjitoare (mai ales bunici implicate în vindecare), vrăjitoarele se disting printr-un caracter nepoliticos și abilități și abilități mai diverse. Aspectul tradițional al unei vrăjitoare este o femeie în cămașă albă, cu părul lung curgător, uneori cu un kuban (ghiveci) peste umeri, cu o găleată sau un coș pe cap, în mâini. Ea știe să se miște rapid (zboară) pe un lutoshka (beag de tei fără coajă), pe o mătură, o lopată pentru pâine și alte ustensile de uz casnic. Toate aceste instrumente magice ale vrăjitoarei indică legătura ei specială cu vatra, soba - în casă vrăjitoarea evocă de obicei la sobă. Dacă răsturnați mânerul la sobă, atunci vrăjitoarea va pierde capacitatea de a evoca (Vlad.), Dar dacă întoarceți amortizorul aragazului cu arcul spre interior, atunci vrăjitoarea va părăsi casa și nu se va putea întoarce la it (Vol.). Vrăjitoarea zboară (zboară din horn) cu fum, vârtej, pasăre. În general, hornul este calea preferată a vrăjitoarelor din casă în casă, iar fumul, încolăcit în inele deosebit de bizare, este una dintre dovezile prezenței unei vrăjitoare în colibă: ea are „primul fum din horn. nu iese niciodată calm și liniștit, ci mereu o răsucește și o răsucește în treburi în toate direcțiile, indiferent de vreme” (Vol.).

Vrăjitoarea se transformă într-un ac, o minge, un sac, un butoi care se rostogolește, un car de fân. Cu toate acestea, cel mai adesea ia forma păsări (magpies), șerpi, porci, cai, pisici, câini, roți care rulează . În unele regiuni ale Rusiei, se credea că există douăsprezece forme posibile de vrăjitoare.Abilitatea de a se transforma rapid și varietatea formelor luate o deosebesc pe vrăjitoare de alte personaje mitologice. Întorcându-se, vrăjitoarea se răsturnează pe vatra sobei (sau sub pământ, pe treier) prin foc, prin cuțite și furculițe, prin douăsprezece cuțite, printr-o frânghie etc. Există și modalități mai cunoscute (conform basmelor) de a împacheta - de exemplu, frecarea cu unguent magic.O vrăjitoare face vrăji, se întoarce și zboară sau aleargă sub formă de animale cel mai adesea la amurg, seara, noaptea.O vrăjitoare, o vrăjitoare este o creatură și una reală (în viața de zi cu zi este o țărancă obișnuită) și înzestrată cu puteri și abilități supranaturale.Conform credințelor ruse, o vrăjitoare are putere asupra diferitelor manifestări ale existenței natura si omul. De la vrăjitoare și vrăjitori „depinde de recoltă și eșecul recoltei, de boală și de recuperare, de bunăstarea animalelor și de multe ori chiar de o schimbare a vremii”.

În înregistrările secolelor XIX-XX. este menționată și o astfel de pricepere a vrăjitoarei precum deteriorarea și furtul lunii. În provincia Tomsk, se credea că vrăjitoarele învață mai întâi să „strice” o ridiche și o lună, apoi o persoană. Luna este „răsfățată” după cum urmează. Baba, devenind „okarach” (în patru picioare), îl privește prin jgheab și evocă. De aici, marginea lunii ar trebui să devină neagră ca cărbunele. În provincia Astrakhan, este înregistrată o poveste despre cum o vrăjitoare a „furat” o lună în timpul unei nunți, iar cursanții (participanții la nuntă) nu au găsit calea. Și în arhivele Mănăstirii Kursk Znamensky există o înregistrare a secolului al XVIII-lea, care spune cum o vrăjitoare a îndepărtat stelele de pe cer.Legătura cu Luna, caracteristică celor mai vechi zeități, ființe supranaturale, mărturisește vechimea originea imaginii unei vrăjitoare. Cu toate acestea, în Rusia secolele XIX-XX. astfel de credințe (și cu atât mai mult povești despre o vrăjitoare care zboară, mănâncă, mătură luna și stelele cu o mătură) nu sunt atât de comune ca, de exemplu, în Ucraina, printre slavii de vest și de sud. În materialele rusești, o vrăjitoare, conjurând peste Lună și stele, își păstrează de obicei aspectul uman, deși poate fi comparată cu o eclipsă, un nor. Acest lucru nu ne permite să vedem în imaginea unei vrăjitoare doar animație, o personificare a fenomenelor naturale. Vrăjitoarea imită uneori elementele, apoi le subordonează ei însăși, apoi, parcă, se dizolvă în ele, contopindu-se cu elementele, acționând prin ele.

Imaginea unei vrăjitoare a apărut la răscrucea de idei despre elemente „vii”, despre o femeie înzestrată cu abilități supranaturale, precum și despre animale și păsări cu proprietăți și abilități speciale. Pentru a zbura, o vrăjitoare se transformă într-o pasăre, un cal sau devine femeie călăreț. „Ocupațiile” vrăjitoarelor zburătoare sunt variate. Sub masca unei magii, vrăjitoarea dăunează femeilor însărcinate (vezi. JOC), mai rar - zboară în Sabat (Tulsk., Vyatsk.) Sau fură Luna (Tom.). În Rusia în secolele XIX-XX. populare sunt poveștile despre zboruri magice sau călătorii ale vrăjitoarelor pe o persoană înfășurată într-un cal (sau, dimpotrivă, o persoană înzestrată cu puteri speciale pe un cal vrăjitoare - Orl., Kaluga., Vyatsk.). Răspândirea îndelungată a acestui complot este atestată în Nomocanonul, care menționează vindecarea de către Arhiepiscopul Macarie a unei „soții transformate în iapă”. Pentru a înveli o persoană adormită sau căscată cu un cal, este suficient ca o vrăjitoare să arunce un căpăstru peste el. Căpăstrul și gulerul sunt în mod tradițional unul dintre cele mai „vrăjitoare” articole. Rușii credeau atât de mult în transmiterea vrăjitoriei prin tot ceea ce „aparține hamului cailor și în general călăriei”, încât străinilor nu li se permitea categoric la caii regali, de exemplu, iar în Siberia de Est, daunele vrăjitoarelor aduse oamenilor, animalelor și animalelor. obiecte se mai numește „punerea unui guler”.

În poveștile secolelor XIX-XX. zborurile și călătoriile vrăjitoarelor de cai (călăreți) sunt fără scop sau se termină cu căsătoria (uneori moartea) unei vrăjitoare îmblânzite sub forma unui cal. Narațiunile despre zborurile și călătoriile vrăjitoarelor în Sabat (precum și despre Sabatele în sine) din Marile provincii rusești nu s-au răspândit. Într-o poveste din provincia Vyatka, de exemplu, nu este vorba atât de Sabat, cât de soarta unei persoane care a căzut din greșeală peste el: o vrăjitoare de țâș (și după ea soțul vrăjitoarei care s-a transformat într-o țâșă) ajunge la o adunare de vrăjitoare. Soțul este imediat nevoit să-l părăsească („până când vrăjitoarele îl vor mânca”) și zboară pe un cal tras și animat de soția sa. După ce a sărit de pe cal la momentul nepotrivit, ajunge apoi acasă pentru o jumătate de an. Vrăjitoarele au și putere asupra vremii, în special asupra umezelii și ploii. În provincia Voronezh, se credea că o vrăjitoare ar putea alunga norii fluturând șorțul.

Conform credințelor (deși mai caracteristice regiunilor de sud și sud-vest ale Rusiei), o vrăjitoare ascunde și stochează ploaia, grindina și o furtună într-o pungă sau oală.Crezând într-o legătură specială între vrăjitoare și apă, deoarece Rusia antică cei suspectați de vrăjitorie au fost testați în felul următor: erau aruncați într-un râu, într-un lac, iar cei care nu s-au înecat erau considerați vrăjitoare (aparent bănuiți că pot influența apa). Acest obicei poate fi privit atât ca o execuție, cât și ca o purificare, un sacrificiu. În timpul secetelor severe, de obicei erau căutate vrăjitoare care au provocat o secetă (poate chiar ținând ploaia undeva în sau „în ele însele”) Credința că o vrăjitoare poate atrage cumva (sau „atrage” în ea însăși) umezeala - pentru a reține ploaia, a grebla în rouă, a mulge vacile - este deosebit de comun în Rusia. Una dintre cele mai tradiționale ocupații ale unei vrăjitoare este mulsul vacilor altora. De obicei la amurg, noaptea, transformându-se în șarpe, porc, pisică și furișându-se pe furiș la o vacă, vrăjitoarea o mulge, în timp ce se poate descurca fără muls, trăgând ugerul cu fire de păr invizibile (Raven.).

Într-o poveste din provincia Tula, vacile unui țăran bogat nu dau lapte. El este sfătuit să păzească cu un topor, stând sub un biban de pui. Noaptea, o pisică intră în curte și, transformându-se într-o femeie cu părul simplu, mulge o vaca într-o pungă de piele. Un bărbat taie mâna unei femei cu un topor, iar ea dispare. Dimineața se descoperă că i-a tăiat mâna mamei sale, care s-a dovedit a fi vrăjitoare. Adunarea decide să nu o lase afară din curte. O vacă mulsă de o vrăjitoare usucă ugerul, se ofilește și moare. Ei vorbesc, de asemenea, despre metode mai complexe de muls vrăjitoare: fără să atingă vacile, vrăjitoarea le mulge introducând un cuțit în plug (ceea ce face ca laptele să curgă din cuțit) sau cheamă, strigă vacile, adăugându-le nume. După cuvântul vrăjitoarei, laptele umple preparatele pregătite de ea acasă.

Acțiunile vrăjitoarelor sunt, de asemenea, legate de ciclul anual al naturii. Sunt deosebit de semnificative și periculoase în mijlocul iernii și în zilele solstițiului de vară. În regiunile de sud ale Rusiei, există povești conform cărora pe 16 ianuarie vrăjitoarele flămânde ucid vacile, iar în timpul solstițiului de vară (în zilele Ivanov, Petrov, 7 și 12 iulie) încearcă să intre în grajduri și să se apropie de vite. . Zilele solstițiului și a sărbătorilor calendaristice majore (de exemplu, Paștele) sunt un fel de festivități de vrăjitoare, însoțite, conform credințelor ruse, nu atât de sabate, cât de activarea tuturor forțelor și creaturii care locuiesc în lume: pe Ivan Kupala , „vrăjitorii și vrăjitorii zboară din peșterile lor pentru a proteja comorile, strica vitele, distrug sporii din pâine, fac cute pentru ca secerătorii să se zvârcească, să facă goluri pentru a nu fi treierați, ” etc. (Psk.). De frică de vrăjitoare, în astfel de zile încercau să lase vacile împreună cu vițeii în hambar, pentru ca vițelul de sugăt să o împiedice pe vrăjitoare să ia lapte, ciulinii erau agățați pe ușa hambarului, se punea un tânăr aspin. uşa hambarului, au sprijinit uşa hambarului cu buşteni de aspin, stropiţi cu seminţe de in. Pe ferestrele colibei se puneau urzici și, în general, se încerca să nu doarmă în noaptea de Ziua lui Ivan pentru a nu deveni victima unor trucuri de vrăjitorie. În provincia Smolensk, înainte de Ziua lui Ivan, pe porțile curții au fost așezate o lumânare a Patimilor și o imagine (o zi mai târziu, lumânarea s-ar putea dovedi a fi mușcată de o vrăjitoare, pe care a împiedicat-o să intre în curtea). În unele regiuni ale Rusiei (în special în sud și sud-vest), în noaptea zilei lui Ivanov, a avut loc o ardere simbolică a craniului unui cal sau a unei efigie înfățișând o vrăjitoare. Chemând vacile alungate la roua vindecătoare a lui Ivanovo, ele îndepărtează simultan umiditatea de rouă care dă sănătate, fertilitate și lapte.

Potrivit obiceiurilor, țărancile „cucolează roua” în dimineața zilei lui Ivan, „purtând o față de masă curată peste iarbă și strângând-o în sfeclă roșie” (Volog.), sau călătoresc în rouă, încercând să tragă sănătate și putere din it (Olon.). „Culegere de rouă” de către femeile țărănești are ca scop dobândirea de sănătate și bunăstare; „greblarea” roua de către o vrăjitoare înseamnă „greblarea laptelui” și stricarea sănătății, stricarea unei vaci.Se pare că, în unele din calitățile lor, roua, laptele, ploaia li se părea țăranilor o singură substanță, întruchiparea și garanția rodnicia pământului, a animalelor, a oamenilor. Vrăjitoarele, pe de altă parte, aveau capacitatea de a lua sau „absorbi” această fertilitate în sine.Laptele care este dat păstrează o legătură cu vrăjitoarea care l-a luat: dacă un astfel de lapte este fiert, atunci vrăjitoarea va experimenta chin groaznic (Perm., Sarat.) Sau „totul înăuntru va fierbe” (Sud). Dacă bagi un cuțit în untul făcut din acest lapte, va ieși sânge (novg.).

Laptele pare să fie în interiorul vrăjitoarei, în care există o oarecare asemănare cu un șarpe de curte sau cu un șarpe de prânz ( vezi SARPE) .Este greu de spus dacă vrăjitoarea „imitează” șarpele sau imaginea unui șarpe supranatural este una dintre componentele imaginii vrăjitoarei. Într-un fel sau altul, dar ideea că vrăjitoarele pot păstra fertilitatea, recolta („abundența”) în sine, a fost remarcată chiar și în Rusia Antică.

În timpul foametei din ținutul Rostov, Magii tăiau pielea din spatele umerilor femeilor suspectate de vrăjitorie, eliberând „abundența” atrasă în ele. În credinţele secolelor XIX-XX. un vas de muls, o oală, un coș pe cap și în spatele umerilor vrăjitoarei, evident, sunt considerate și ele vase destinate laptelui „luat”, rouă, ploaie, recoltare. Vrăjitoarea, astfel, se dovedește a fi asociat cu cele mai diverse elemente și forțe ale lumii: ea și șarpele, și o pasăre, și un cal, și vântul și fumul; ea și o femeie înzestrată cu abilități supranaturale - poate cândva un slujitor al diferitelor zeități asemănătoare cu șarpe, pasăre și alte zeități, un intermediar între ei și oameni.

În Siberia de Est, încă există ideea că o vrăjitoare poate comanda șerpi, broaște, spirite rele (vârcolaci, brownie, diavoli).O vrăjitoare, înzestrată cu capacitatea de a influența aproape toate aspectele esențiale ale vieții (în special umiditatea, apa, fertilitatea). ), poate fi asociat cu cea mai înaltă zeitate feminină a Orientului panteonul slav- Mokosh (în rusă veche „moksh” înseamnă „a evoca”, iar „mokosha” înseamnă „femeie vrăjitoare”). Rolul unei vrăjitoare care comandă diverse forțe și ființe ar putea fi nu numai dăunător, ci și necesar.Mulți cercetători ai obiceiurilor slavii estici de remarcat vocația deosebită a femeilor în vrăjitorie, păstrând secretele vrăjitoarelor și credințe străvechi. E. Anichkov credea că în Rusia (începând din secolele XI-XII) „odată cu declinul rolului magilor”, „purtător inițial al cunoștințe secrete”- o femeie, „vrăjitoria devine familie, casnică” [Anichkov, 1914].

Într-adevăr, chiar și în secolele XIX-XX. în cazuri deosebit de importante sau critice (în timpul epidemiilor, deceselor de vite) spun averi, evocă țărănele obișnuite. În același timp, apariția lor, acțiunile repetă adesea înfățișarea și acțiunile vrăjitoarelor: femeile în cămașă, fără curele, cu părul slăbit, se plimbă pe țigări și mături, ară satul în timpul epidemilor, blocând calea bolii; sau aleargă prin casă în Joia Mare, alungând spiritele rele, încercând să „protejeze”, să păstreze prosperitatea și bunăstarea în casă.Divinarea femeilor (ca femeia însăși, în special legată de natură și forțe elementare) părea primordial ca necesar ca periculos. În satul secolelor XIX-XX. o vrăjitoare este aproape întotdeauna un fenomen negativ, o sursă de diverse necazuri: „Orice s-ar întâmpla într-o familie de țărani, vrăjitoarea este vinovată”.

Pe lângă daunele aduse vremii și animalelor, daunele câmpurilor, sănătății, oamenii pot fi atribuiți vrăjitoarei. De obicei, vrăjitoarea „strică” câmpul, făcând „încrețituri și răsuciri”: storci și legând, răsucind tulpinile, apăsând spicele de pământ, ea „leagă fertilitatea”, împiedică coacerea cerealelor și distruge recolta. Potrivit credințelor populare, dacă o vrăjitoare face o sală sau un gol în câmp, un gol (trăiește printr-o fâșie), atunci spiritul rău începe să tragă grâne din acest câmp în coșurile vrăjitoarei (Yarosl., Tulsk., Orl. .). În sală, răsucirea nu poate fi doar scoasă, ci chiar atinsă fără riscul de a se îmbolnăvi mortal, prin urmare, în provinciile Tula și Oryol, de exemplu, au fost îndepărtate cu un poker sau un țeapă de aspen despicat. Sala putea fi distrusă de un vrăjitor care a ars-o sau a înecat-o. În acest scop au fost invitați și preoții care au slujit în câmpul de rugăciune. literatura medievală. În colecția secolului al XV-lea. printre întrebările confesionale adresate femeilor citim: ... ai stricat un câmp cu cineva sau cu altceva, cu o persoană sau cu vite?

O vrăjitoare poate „răsfăța” oamenii în multe feluri, urmărindu-i sub formă de animale (sperimentând, mușcând și chiar apucând, mâncând, „conduind” sub formă de cal), defăimând, răspândind boli prin vânt, apă, diverse obiecte (și chiar prin atingere sau privire). Teama de vrăjitorie și vrăjitorie, mai ales în Rusia medievală, era puternică; în multe cazuri, chiar și clerul, ca și cele mai înalte autorități seculare, „credea orbește în magie”. Carta țarului Mihail Fedorovich menționează o femeie vrăjitoare care a calomniat despre hamei pentru a aduce „ciumă” în Rusia [Krainsky, 1900]. Vrăjitoarele erau de temut în special în timpul nunților, la care încercau să invite un vrăjitor „puternic” gardian (vezi. VRĂJITOARE) Vrăjitoarele, vrăjitoarele „femei fără vină” au fost judecate și persecutate în Rusia până în secolul al XIX-lea, care a fost marcat și de litigii între „răsfățați și răsfățați”.

Numeroase au fost represalii extrajudiciare împotriva celor suspectați de vrăjitorie: testarea, vrăjitoarele au fost înecate, iar dorind să se neutralizeze, au bătut și mutilat. Se credea că, dacă o lovi pe vrăjitoare cu toată puterea, atunci ea își va pierde abilitățile de vrăjitorie (sau măcar o parte din ele). Modalități mai puțin crude: loviți vrăjitoarea cu verdeața Trinity sau „își țintuiește” umbra cu cuie, loviți umbra cu un țăruș de aspen, întoarceți amortizorul la sobă, prindeți etc. A fost posibil să aflați cine era vrăjitoarea în sat în principal în timpul sărbătorilor mari. Țăranii credeau că până la începutul festivității Slujba de Paște vrăjitoarele vin mereu la biserică și chiar încearcă să atingă preotul (probabil pentru a primi sfânt, puteri magice). Prin urmare, dacă în timpul utreniei de Paște îi privești pe cei prezenți în biserică printr-o bucată de lemn din sicriul morților, poți vedea vrăjitoare cu ulcioare cu lapte pe cap (Sud).

Au căutat vrăjitoare de Paște și au ținut o bucată de brânză din care au salvat Joi curat. „Când preotul spune: „Hristos a Înviat!”, toate vrăjitoarele (cu mulgători pe cap) vor întoarce spatele la icoane” (Sarat.). Vrăjitoare se vedeau și în casă, în curte: dacă în joia Postului Mare faci o grapă din aspen, iar în Sâmbăta Mare te ascunzi în spatele acestei grape cu lumânarea aprinsă și aștepți, vei vedea o vrăjitoare (Sud).

În Teritoriul Surgut, ei știau astfel să prindă vrăjitoare: era necesar să lase întregul post pe un buștean de la focarul de dimineață, iar în dimineața de Paște, să inunde soba cu acești bușteni. Vrăjitoarele se vor îngrămădi să ceară foc, iar dacă se trage o scândură între ele și ușă, nu vor putea ieși din colibă. Cu toate acestea, țăranii se temeau încă să le irită vrăjitoarele și au încercat să nu facă acest lucru decât dacă este absolut necesar.Periculoase în timpul vieții, vrăjitoarele sunt neliniştite, dăunătoare chiar și după moarte, continuând să sperie consatenii și rudele cu vizitele lor și, de asemenea, persecută victimele. au ales. Vrăjitoarea decedată adesea „mușcă”, „mușcă” oameni, personificând moartea, distrugerea. Vrăjitoarele moarte se răzbune pe preoții care au încercat să-i expună în timpul vieții, îi persecută atât pe băieții care și-au respins din neatenție dragostea, cât și pe pretendenții lor: „Un tip dintr-un sat ciudat avea o logodnică care a murit, iar ea era o vrăjitoare. Ca să nu-l chinuie pe tip, oamenii l-au sfătuit să meargă la cimitirul ei și să stea trei nopți pe crucea mormântului ei, apoi să-l lase în pace și să nu-i facă nimic. Tipul a mers trei nopți la mormântul vrăjitoarei și în fiecare noapte a văzut-o până la primii cocoși. Toate cele trei nopți ea a ieșit din mormânt și l-a căutat. În prima noapte, l-a căutat singură, în a doua noapte cu prietenii ei, iar în a treia, pentru a-l găsi, la sfatul bătrânei vrăjitoare, au adus cu ei un prunc cu coadă, care. le-a arătat unde stătea tipul. Dar, din fericire, pe vremea când bebelușul cu coadă arăta spre crucea unde se afla tipul, cântau cocoșii – iar vrăjitoarele nu au reușit. Bebeluşul a rămas cu mâna întinsă, iar părinţii lui au fost găsiţi de el; și acest lucru este important, pentru că acești oameni sunt tratați cu prudență și sunt supravegheați ca să nu facă nimic rău ortodocșilor”.(Tulsk).

Pentru a scăpa o dată pentru totdeauna de persecuția vrăjitoarei moarte, sicriul și mormântul ei au fost „păzite” cu precauții speciale. Dacă vrăjitoarea a continuat să „se ridice” și să facă rău, mormântul a fost sfâșiat, iar corpul a fost străpuns cu un țeapă de aspen - aspenul era venerat în mod tradițional ca un copac care protejează împotriva vrăjitoarelor. În general, după moarte, vrăjitoarele nu o fac. „Scoală-te” la fel de des ca vrăjitorii decedați, și mai ales doar prima dată după înmormântare. În credințele rusești, povești despre vrăjitoare din secolul al XX-lea. transformările vrăjitorii, zborurile, călătoriile vrăjitoarelor sunt descrise mai rar decât în ​​secolul al XIX-lea, dar ideile despre capacitatea vrăjitoarelor de a strica vitele și oamenii sunt încă larg răspândite. Vrăjitoare, vrăjitoare în sat secolele XIX-XX. parcă personifică necazurile, pericolele și accidentele care îi pândesc și îi urmăresc pe țărani. Este o explicație aproape universală a nenorocirilor, iar în această calitate este chiar necesară pentru viața comunității țărănești.

Într-un vers spiritual scris (de A. V. Valov) în Poshekhonye, ​​​​provincia Yaroslavl, sufletul unei vrăjitoare, care și-a încheiat deja existența pământească, se pocăiește de păcatele ei după cum urmează:

„Am dat lapte de la vaci, am trăit o fâșie între granițe, am spălat ergotul din pâine.” Acest verset oferă o descriere completă a activităților malefice ale vrăjitoarei, deoarece aceste trei acte constituie ocupațiile speciale ale femeilor care au decis să-și vândă sufletele. iad. Cu toate acestea, dacă te uiți cu atenție la aspectul vrăjitoarei în forma în care este atrasă de imaginația locuitorilor din jumătatea nordică a pădurii a Rusiei, atunci o diferență semnificativă între Marea vrăjitoare rusă și strămoșul ei, Micul Rus unul, atrage involuntar privirea. În general, în Micile stepe rusești, tinerele văduve sunt foarte des întâlnite în rândul vrăjitoarelor și, mai mult, după expresia marelui nostru poet, astfel încât „nu este păcat să-și dea sufletul pentru aspectul unei frumuseți cu sprâncene neagră. ”, apoi în pădurile aspre de conifere, care ele însele cântă doar pe un ton minor, jucăușe și frumoase Little Russian witchs transformate în bătrâne urâte. Ei au fost echivalați aici cu fabuloșii Baba-Yagas care trăiesc în colibe pe pulpe de pui, ei, conform legendei Olonețului, învârt mereu câlți și în același timp „pasc gâștele cu ochii pe câmp și gătesc cu nomsom ( în loc de poker și clește) în cuptor”, Marile vrăjitoare rusești sunt de obicei confundate cu vrăjitoare și sunt închipuite doar sub forma unor bătrâne, uneori grase ca o cadă, femei cu părul gri dezordonat, mâinile osoase și nasurile uriașe albastre. (Din cauza acestor caracteristici fundamentale, în multe locuri chiar numele unei vrăjitoare a devenit un cuvânt murdar.)

Vrăjitoarele, conform opiniei generale, se deosebesc de toate celelalte femei prin faptul că au o coadă (mică) și au capacitatea de a zbura prin aer pe mături, poker, mortare etc. Merg fără greș la fapte întunecate din case. prin coșuri și, ca toți vrăjitorii, se pot transforma în diferite animale, de cele mai multe ori magii, porci, câini și pisici galbene. Un astfel de porc (în locurile Bryansk) a fost bătut cu orice, dar pokerele și mânerele au sărit de el ca o minge până când cocoșii au cântat. În cazul altor Transformări, bătăile sunt, de asemenea, considerate o măsură utilă, doar că se recomandă să bate cu o axă de căruță și nu altfel decât să repeți cuvântul „unu” la fiecare lovitură (a spune „doi” înseamnă a te ruina, deoarece vrăjitoarea va rupe persoana respectivă). Acest ritual de bătaie, care determină cum și cu ce să bată, arată că masacrele vrăjitoarelor sunt practicate destul de larg. Și este adevărat, sunt bătuți până în zilele noastre, iar satul modern nu încetează să furnizeze material pentru cronicile criminale. Cel mai adesea, vrăjitoarele sunt torturate pentru că mulg vacile altora. Cunoscând obiceiul larg răspândit din sat de a numi vacile în funcție de zilele săptămânii în care s-au născut, precum și obiceiul lor de a se întoarce la chemare, vrăjitoarele folosesc cu ușurință toate acestea. Ademenind „autori” și „subbotok”, îi mulg până la ultima picătură, pentru ca după aceea vacile să vină de pe câmp de parcă și-ar fi pierdut cu totul laptele. Țăranii jigniți se consolează cu ocazia de a-l prinde pe răufăcător la locul crimei și de a o mutila tăindu-i urechea, nasul sau rupându-i piciorul. (După aceea, o femeie cu obrazul bandajat sau șchiopătând pe unul sau pe celălalt picior, de obicei nu durează mult să apară în sat.)

Peste tot se desfășoară numeroase experimente de acest fel, întrucât țăranii încă mai păstrează încrederea că vacile lor nu sunt mulse de vecini flămânzi care nu știu să hrănească copiii, ci de vrăjitoare. Mai mult, țăranii, aparent, nu îngăduie gândul că vacile pot pierde laptele din cauze dureroase sau că acest lapte poate fi aspirat de animalele care mănâncă extratereștri.
Vrăjitoarele au multe în comun cu vrăjitori, iar dacă selectați caracteristici remarcabile în modul de acțiune al ambelor, atunci va trebui să repetați. De asemenea, sunt în permanentă comunicare și lovesc între ei (pentru aceste întâlniri munții „chelii” și jocurile gălăgioase ale văduvelor jucăușe cu vesele și pasionale draci) - , la fel, ei mor din greu, chinuiți de convulsii groaznice provocate de dorința de a-și transfera știința cuiva și, la fel, după moarte, le iese limba din gură, neobișnuit de lungă și foarte asemănătoare cu cea a unui cal. . Dar asemănarea nu se limitează la aceasta, deoarece atunci încep plimbările de noapte agitate de la mormintele proaspete la cenușa veche, în cel mai bun caz - pentru a gusta clătitele puse pe fereastră înainte de cea de-a patruzecea zi legală, pentru cel mai rău ~ pentru a vă aerisi târziu și răutate nerăcită și reduce calculele neterminate în timpul vieții cu vecinii neiubiți). În cele din urmă, stâlpul de aspen băgat în mormânt îi liniștește în același mod. Într-un cuvânt, este inutil să cauți granițe ascuțite care să separe vrăjitorii de vrăjitori, la fel de exact ca vrăjitoarele de vrăjitoare. Chiar și istoria ambelor are multe în comun: paginile sale sângeroase se întorc cu secole în urmă și se pare că și-au pierdut începutul - obiceiul represaliilor crude împotriva vrăjitorilor și vrăjitoarelor a prins rădăcini în oameni într-o asemenea măsură. Adevărat, chiar și în Evul Mediu, cei mai luminați părinți ai bisericii s-au opus acestui obicei, dar în acea epocă aspră, propovăduirea blândeții și a blândeții a avut puțin succes. Așadar, în prima jumătate a secolului al XV-lea, în același timp cu la Pskov, în timpul unei ciumă, au fost arse de vii douăsprezece vrăjitoare, la Suzdal, episcopul Serapion se înarma deja împotriva obiceiului de a atribui dezastrele sociale vrăjitoarelor și de a le distruge. pentru aceasta „Vă mai agățați de murdarul obiceiul vrăjitoriei, a spus Sf. tată, tu crezi și arzi oameni nevinovați. În ce cărți, în ce scripturi ați auzit că pe pământ sunt foamete din cauza vrăjitoriei? Dacă crezi asta, atunci de ce îi arzi pe Magi? Cerșiți, cinstiți-i, adu-le daruri, ca să nu facă ciumă, să nu lase ploaia, să aducă căldură, să nu spună pământului să rodească? Vrăjitorii și vrăjitoarele acționează cu putere demonică asupra celor cărora le este frică de ei, iar oricine are credință fermă în Dumnezeu, nu are putere asupra acelor. Îți plâng nebunia, te implor, dă-te deoparte de faptele celor murdari. Regulile divine „ordonează ca o persoană să fie condamnată la moarte după ce ai auzit mulți martori, iar tu pui apă ca martori, spune: „Dacă începe să se scufunde, este nevinovată, dar dacă înoată, atunci este vrăjitoare. să te îneci și, prin urmare, să te conduc la crimă?

Cu toate acestea, acest cuvânt de convingere a răsunat în deșert, plin de cele mai înalte sentimente ale milei creștine: 200 de ani mai târziu, sub țarul Alexei, bătrâna Olena a fost arsă într-o casă de busteni ca eretică, cu hârtii magice și rădăcini după ea însăși. a mărturisit că a răsfățat oamenii și unii dintre ei i-au învățat vrăjitorie. La Perm, țăranul Talev a fost ars cu foc și, sub chinuri, i-au dat trei shake-uri conform unei calomnii pe care o lăsa pe oameni să sughițeze. În Tot'ev 1674. femeia Fedosya a fost arsă într-o casă de bușteni, cu numeroși martori, conform unei calomnii „daune etc. Când (în 1632) au venit vești din Lituania că vreo femeie calomniază despre hamei pentru a aduce ciumă, sub durerea morții, acei hamei erau interzis să cumpere. Un secol întreg mai târziu (în 1730), Senatul a considerat că este necesar să reamintească prin decret că legea definește arderea ca magie, iar la patruzeci de ani după aceea (1779) episcopul de Ustyug raportează apariția vrăjitorilor și vrăjitorilor de la țărani și femei. care nu doar îi îndepărtează pe alții de la ortodoxie, ci îi infectează pe mulți cu diverse boli prin viermi. Vrăjitorii au fost trimiși la senat ca au mărturisit că au renunțat la credință și au avut o întâlnire cu diavolul care le aducea viermi. Același senat, aflând din întrebările vrăjitorilor că au fost bătuți fără milă de mai multe ori și siliți de aceste bătăi să vină pentru ceea ce nu se fac deloc vinovați, a ordonat demiterea voievodului și a tovarășului său din posturi. , presupușii vrăjitori să fie eliberați și eliberați, iar episcopii și altora să interzică persoanelor duhovnicești să intre în dosare de anchetă cu privire la vrăjitorie și vrăjitorie, pentru aceste cauze sunt considerate supuse instanței civile.

Și din moment ce raza de lumină dătătoare de viață a fulgerat pentru prima dată în întunericul de nepătruns, în ajunul secolului al XX-lea primim următoarea știre, totul din cauza întrebării despre vrăjitorie despre vrăjitoare:

„Recent (corespondentul nostru scrie din Orel), la începutul anului 1899, o femeie (pe nume Tatyana), pe care toată lumea o consideră vrăjitoare, a fost aproape ucisă. Tatyana s-a certat cu o altă femeie și a amenințat-o că o va răsfăța. Și asta s-a întâmplat mai târziu din cauza disputei de stradă a femeilor: când țăranii s-au adunat să strige și s-au întors către Tatyana cu o cerere strictă, ea le-a promis că va transforma pe toți în câini. Unul dintre bărbați s-a apropiat de ea cu un pumn și i-a spus: „Ești o vrăjitoare, dar spune-mi pumnul ca să nu te lovească”. Și a lovit-o pe ceafă. Tatyana a căzut; parcă la semnal, restul bărbaților au atacat-o și au început să o bată. S-a decis să se examineze femeia, să-i găsească coada și să o rupă. Baba a țipat cu o obscenitate bună și s-a apărat atât de disperat, încât multora li s-a zgâriat fețele, altora li s-a mușcat mâinile. Coada, însă, nu a fost găsită. Soțul ei a alergat la strigătul Tatyanei și a început să se apere, dar și țăranii au început să-l bată. În cele din urmă, bătută puternic, dar fără să înceteze să amenințe, femeia a fost legată, dusă la volost (Ryabinsk) și pusă într-una rece. În volost li s-a spus că pentru astfel de fapte toți țăranii vor fi pedepsiți de șeful zemstvo, deoarece acum nu li se poruncește să creadă în vrăjitori și vrăjitoare. Întorși acasă, țăranii l-au anunțat pe soțul Tatianei, Antipa, că probabil că vor decide să-și trimită soția în Siberia și că vor fi de acord să-și dea sentința dacă nu va scoate o găleată de votcă întregii societăți. În timp ce bea, Antip a jurat și a jurat că nu numai că nu a văzut, dar nici nu a observat nicio coadă pe Tatiana în viața lui. În același timp, însă, nu a ascuns faptul că soția lui l-a amenințat că îl va transforma în armăsar ori de câte ori voia să o bată. A doua zi, Tatyana a venit din volost și toți țăranii au venit la ea pentru a fi de acord că nu va evoca în satul ei, nu va strica pe nimeni și nu va fura laptele de la vaci. Pentru bătăile de ieri și-au cerut cu generozitate iertare. - Ea a jurat că va îndeplini cererea, iar o săptămână mai târziu s-a primit un ordin de la volost, în care se spunea că astfel de prostii nu ar trebui să se întâmple în viitor, iar dacă așa ceva se întâmplă din nou, atunci cei responsabili pentru aceasta va fi pedepsita prin lege si, mai mult, despre aceasta va fi adusa la cunostinta sefului zemstvo. Țăranii au ascultat ordinul și au hotărât prin toate mijloacele că vrăjitoarea trebuie să fi vrăjit autoritățile și că, de aceea, de acum înainte, nu trebuie să ajungă la el, ci să fie tratat de propria sa instanță.

Notă - o poveste despre o vrăjitoare

În satul Terebenevo (districtul Zhizdrinsky, provincia Kaluga), fetița de șapte ani Sasha i-a spus mamei ei că ea și mătușa ei Marya, cu care a locuit ca dădacă, zburau în fiecare noapte la muntele chel.
- Când toată lumea adoarme, luminile se sting, mătușa Marya va zbura înăuntru ca o cârpă și va ciripi. Voi sări afară, iar ea îmi va arunca o piele de cârcă, o voi pune - și vom zbura. Pe munte vom arunca pielea, vom face focuri, vom prepara o potiune pentru a da oamenilor apa. Multe femei se înghesuie: atât bătrâne cât și tinere. Marya se distrează - fluieră și dansează cu toată lumea, dar eu m-am plictisit pe margine, pentru că toată lumea este mare, iar eu sunt singurul mic.
Sasha i-a spus același lucru tatălui ei, iar acesta s-a repezit direct la Marya:
- Ateu, de ce mi-ai răsfățat fiica? Soțul lui Marin a mijlocit: l-a împins pe prost afară din prag și a închis ușa în urma lui. Dar nu s-a lăsat - și șefului.
Șeful s-a gândit, s-a gândit și a spus:
- Nu, nu pot acționa aici - du-te la preot și la parohie.
S-a gândit, a gândit părintele și a hotărât să-și ducă fiica la biserică, să o spovedească, să se împărtășească și să încerce să vadă dacă preotul se va angaja să o mustre. Cu toate acestea, fata însăși a refuzat mărturisirea.
- Vrăjitoarele nu se roagă și nu se spovedesc! Iar în biserică a întors spatele la catapeteasmă. Preotul a refuzat să pedepsească și a sfătuit-o pe fată să fie biciuită temeinic.
- Ce fel de magpie a aruncat, unde a zburat? Și tu, prostule, crezi vorbăria unui copil?
Între timp, la coliba tatălui alarmat, mulțimea de bărbați și femei nu se împrăștie, iar fata continuă să-și vorbească prostiile.
În volost, reclamantul a fost crezut și Marya a fost recunoscută ca vrăjitoare. Grefierul a scotocit prin legi și a anunțat:
- Nu, frate, nu se poate face nimic împotriva diavolului: nu am găsit niciun articol împotriva ei.
Bănuiala a căzut asupra Marya, iar faima vrăjitoarei a început să crească. Vecinii au început să o urmărească la fiecare pas, să-și amintească și să observe tot felul de lucruri mărunte. Una mi-a spus că a văzut-o pe Marya spălându-se, aplecându-se peste prag în stradă; celălalt - că Marya a tras apă zile întregi, a treia - că Marya a cules ierburi în noaptea lui Ivan Kupala etc. Fiecare pas al nefericitei femei a început să fie interpretat într-un mod rău. Băieții de după colț au început să arunce cu pietre în ea. Nici ea, nici soțul ei nu s-au putut arăta pe stradă - aproape scuipă în ochi.
„Dacă tu, tată, ne-ai susține!”, o imploră soțul preotului pe Maryin. Preotul a încercat să convingă mulțimea și să o liniștească pe Marya, dar nimic nu a ajutat-o ​​și, în cele din urmă, nevinovata și blândă Marya a murit în consum.
De atunci au trecut 15 ani.Sasha a crescut de mult, ma asigura ea de mult; că povestea ei era pură ficțiune, dar acum nimeni nu o mai crede: fata a intrat în plin sens și și-a dat seama că asta nu trebuie spus. Este o fată bună, dar niciun pretendent nu se va căsători cu ea: nimeni nu vrea să se căsătorească cu o vrăjitoare.
Probabil că ea, stând în fete bătrâne, va trebui și ea să se îndrepte către afacerea ghicitorului, mai ales că astfel de activități nu sunt aproape periculoase și foarte profitabile. Nici îndrăzneți, nici fete cu părul roșu, nici soți înșelați, nici soții geloase nu vor trece pe lângă ghicitori, pentru că și astăzi, ca pe vremuri, credința în „uscăciune” trăiește în oameni. Nu este nevoie de munți cheli sau de răscoale de pe marginea drumurilor, sunt suficiente moloz de sat pentru a învăța cele mai lăuntrice secrete, să te angajezi cu sârguință în vrăji de dragoste și revere ale inimilor iubitoare și reci: atât în ​​avantajul tău, cât și pentru a-i ajuta pe cei din afară. În astfel de cazuri, este încă mult loc pentru oamenii deștepți, indiferent cum s-ar numi acești șmecheri: vrăjitoare sau ghicitoare, ghicitoare sau vindecători, bunici sau șoapte.

Iată câteva exemple din practica vrăjitoarelor și ghicitorilor moderni

Un țăran din provincia Oryol și-a jignit grav soția proaspătă căsătorită și, pentru a remedia cumva problema, a apelat la sfatul bătrânei vindecătoare, despre care se zvonește că ar fi o vrăjitoare notorie. Vrăjitoarea și-a sfătuit pacienta să meargă în pajiști și să găsească printre țăruși (cuioare de care sunt atașați cărți de fân) trei bucăți din acestea care au stat înfipte în pământ cel puțin trei ani; apoi răzuiți așchii de la fiecare sută de căldură, fierbeți-le într-o oală și beți.
Și iată un alt caz din practica ghicitorilor.
„Nu am spălat apă de la vecinii mei”, s-a plâns o fată care a servit la un negustor bogat cunoscutei vrăjitoare din Kaluga, „a promis că se va căsători și a înșelat. Toată lumea râde, chiar și băieții mici.
„Adu-mi doar o bucată din cămașa lui”, a liniștit-o vrăjitoarea, „o voi da paznicului bisericii, ca atunci când va suna, să lege această bucată de funie, atunci negustorul nu va ști unde să meargă. din dor, și va veni la tine.” , iar tu râzi de el: Eu, zic ei, nu te-am chemat, de ce ai venit? ..
S-a plâns și o altă fată săracă, dorind să se căsătorească cu un țăran bogat care nu o plăcea.
- Tu, dacă se poate, scoate-i ciorapii de pe picioare, - îl sfătui vrăjitoarea. - Le voi spăla și voi scuipa apa noaptea. Și îți voi da trei boabe: pe unul îl vei arunca în fața casei lui, iar pe celălalt sub picioare când se duce, al treilea când vine...
Există un număr infinit de astfel de cazuri în practica vrăjitoarelor din sat, dar este remarcabil că vindecătorii și vrăjitoarele sunt cu adevărat inepuizabile în varietatea rețetelor lor. Iată încă câteva mostre.
Un bărbat iubește femeia altcuiva. Soția cere un sfat.
„Uitați-vă la curtea în care se luptă cocoșii”, recomandă vrăjitoarea, „luați un pumn de pământ în acel loc și stropiți-l pe patul iubirii voastre. Ea se va certa cu soțul tău - și din nou el se va îndrăgosti de „legea” lui (adică de soția lui).
Pentru uscăciune, fetele sunt sfătuite să poarte covrigi sau turtă dulce și mere sub brațul stâng timp de câteva zile, bineînțeles, echipate în primul rând cu calomnie, în care se află principala forță care acționează în secret.
Doar vrăjitoarele pricepute și alese nu vorbesc vântului cuvinte de conspirație, ci zac în lucruri pe care le spun, exact ceea ce apoi va vindeca, alina și mângâia, după bunul plac. Parcă inima bolnavă se umple de cea mai tămăduitoare poțiune când aud urechi despre dorința ca melancolia care a apăsat până acum să nu dispară „nici în cânt, nici în rădăcini, nici în călcarea noroiului, nici în fierbere. izvoare”, și anume în acea persoană, care a jignit, a căzut din dragoste sau a înșelat cu promisiuni etc. Pentru îndrăgostiți, vrăjitoarele cunosc astfel de cuvinte care, se pare, sunt mai bune și mai dulci decât ele și nimeni nu le poate veni. Ei trimit uscăciune „inimilor zeloase, trupului alb, ficatului negru, pieptului fierbinte, capului violent, venei mijlocii și tuturor celor 70 de vene, tuturor celor 70 de articulații, până la însuși osul iubirii. Tocmai această uscăciune să dea foc unei inimi pline de râvnă și să fierbe sângele fierbinte, încât ar fi imposibil să-l bei sau să-l mănânci în mâncare, să nu adormi, să nu-l speli cu apă, să nu mai continui. o desfrânare, să nu plângi cu lacrimi etc.
Numai din gura vrăjitoarelor, aceste cuvinte au puterea de a „tipări” inima altcuiva și de a o încuia, dar chiar și atunci doar atunci când în mâini există rădăcini calomnioase, părul unei persoane dragi, o bucată din hainele lui. , etc. Ei cred fiecare făgăduință și îndeplinesc fiecare ordin: pun un golik sub sanie pentru băieți tineri, dacă își doresc ca unul dintre ei să nu se căsătorească anul acesta, îi ard părul ca să meargă ca un rătăcit pentru o vreme. tot anul. Dacă îi pătezi maioul sau haina de blană cu sânge de oaie, atunci nimeni nu-l va iubi deloc.
Dar cel mai real instrument în relațiile amoroase este un talisman misterios, care este obținut de la o pisică neagră sau de la broaște. Din primul, fiert până la ultimul grad, se obține un „os invizibil”, făcându-l invizibil pe cel care îl deține. Un os este echivalent cu cizme autopropulsate, un covor zburător, o geantă primitoare și o șapcă de invizibilitate. Din broască se scot două „oase norocoase”, cu succes egal servind atât pentru vrăji de dragoste, cât și pentru revere, stârnind dragoste sau dezgust. Aceste oase de pisică și de broască sunt menționate și în basme cu încredere deplină în vrăjitoria lor. Aceste oase se obțin foarte ușor; merită să fierbeți o pisică complet neagră într-o oală - și obțineți un „cârlig și furculiță”, sau ar trebui să puneți două broaște într-un furnicar pentru a obține un „cârlig și spatulă”. Îl prind pe cel pe care vor să-l atragă spre ei înșiși (sau îl atașează imperceptibil de o eșarfă). Cu o furculiță sau o spatulă, o împing departe de ei înșiși atunci când are timp să mănânce sau este complet dezgustată. Sunt necesare puține ritualuri și pregătirea nu este deosebit de dificilă. Din grămada de furnici este necesar să se conducă înapoi pentru ca spiridușul să nu poată ajunge din urmă când merge să caute urme; apoi ambele piste vor duce în pădure și nu va mai fi nicio urmă din pădure. În alte cazuri, se recomandă să mergeți la acel furnicar timp de 12 nopți la rând și să o ocoliți în tăcere de trei ori, numai în a treisprezecea noapte o astfel de comoară este dată în mâini. Cu toate acestea, puteți face fără aceste abordări. Eșecul are loc doar atunci când fata marcată nu poartă cârligul prins de rochie timp de trei săptămâni la rând etc. Conform tuturor datelor oferite, putem concluziona că puterea cândva influentă și teribilă a vrăjitoarelor, vizând în principal relațiile amoroase , acum se închide în regatul femeii. În aceasta, desigur, trebuie să vedem o mare fericire și succesul neîndoielnic al iluminării. Deja din multe locuri și, în plus, faimoase pentru superstiția lor, se aude, de exemplu, astfel de știri încurajatoare:
- Pe vremuri erau multe vrăjitoare, dar acum nu mai auzi nimic.
- Actuala vrăjitoare este de cele mai multe ori un ticălos. Astfel încât. vrăjitoarele nu numai că mor, după vechiul obicei, pe Sila și Siluyan (30 iulie), beate cu lapte furat de la vacile altora, dar, prin multe semne indubitabile, sub noua ordine, s-au pregătit complet pentru moartea adevărată.

Datorită îndepărtării sau direct din cauza lipsei munților „cheli”, dulapurile și mai ales băile sunt recunoscute ca fiind destul de convenabile pentru întâlniri și există un „vrăjitor” care să le supravegheze. În sudul Marii Rusii, aceasta este fie vrăjitoare, sau ghoul-sangre, care, după credința comună tuturor popoarelor slave, umblă după moarte și omoară oameni.

BABA YAGA-PICUS OS (Ide). FEMEI-CIRCUIT. WACODLAKI. UN VAMPIR. VARKOLAK. VEDUN ŞI VEDUNIA. VRĂJITOARE. Vrăjitorul și așa mai departe.

Baba Yaga Bone Leg

BABA-YAGA-BONE FOOT (Ide) - în mitologia slavă, o vrăjitoare bătrână de pădure, o vrăjitoare, o vrăjitoare, care stăpânește vârtejele și viscolele și, prin chiar numele ei, este înrudită cu un șarpe. Baba Yaga este inițial un progenitor, o zeitate pozitivă foarte veche a panteonului slav, gardianul (dacă este necesar, militant) al clanului și al tradițiilor, al copiilor și al casei apropiate (adesea spațiul forestier). Baba Yaga aparține unui foarte rol importantîn epopeea populară şi legendele tribului slav. Ea locuiește lângă o pădure deasă într-o colibă ​​pe pulpe de pui, care se întoarce cu spatele către pădure, și către străinul din față; coliba ei se află la granița a două lumi: Reveal și Navi. Îți poți afla soarta de la ea (cale-drum), îți poți îmbunătăți sănătatea într-o baie specială. Baba Yaga vindecă copiii de afecțiuni în cuptor, cu focul sfânt, punându-i pe o lopată de lemn, îi trimite la cuptor și se întoarce sănătoși după focul de curățire. În perioada creștină i se atribuiau calități negative: gardul din jurul colibei era făcut din oase umane, pe gardul craniului, în loc de șurub - un picior de om, în loc de constipație - mâini, în loc de lacăt - o gură cu dinți ascuțiți. Ea zboară prin aer și călărește spre sabatul vrăjitoarelor într-un mortar de fier, conducând cu un împingător sau un băț și acoperindu-și urmele cu o mătură. Baba Yaga posedă cai magici, care suflă foc, cizme de mers, un covor zburător, o harpă făcută de sine și o sabie auto-tăiătoare. Urmărind eroi de basm care fug de răutatea și răzbunarea ei, ea îi urmărește ca un nor negru. Ca un șarpe, Baba Yaga adoră să suge sânii albi ai frumuseților și, ca și el, păzește cu gelozie izvoarele de apă vie și ascunde cu grijă în cămară cuprul, argintul și aurul. În cele din urmă, ca un șarpe, Baba Yaga devorează carne umană. Prin eforturile „povestitorilor” de mai târziu și prin fantezia lor nestăpânită, ea este prezentată ca fiind rea, urâtă, cu nas lung, păr dezordonat, creștere uriașă a unei bătrâne. Baba Yaga are un picior - os, este oarbă, este o bătrână cu sâni uriași. Legătura cu animalele sălbatice și pădurea permite ca imaginea ei să fie derivată din imaginea antică a stăpânei animalelor și lumea morților. În același timp, asemenea atribute ale ei, cum ar fi o lopată, cu care aruncă copiii în cuptor, sunt în concordanță cu interpretarea basmelor despre ea ca preoteasă. Ea este antagonistul eroului unui basm, un războinic și un răpitor, dar mult mai des poveste popularaîl cunoaște pe Baba Yaga sub forma unui dăruitor și asistent al eroului.

VRĂJITOARE

VrăJitoarea – inițial – mama responsabilă, cea mai mare femeie din familie, vezi „vrăjitor și vrăjitoare”. Prin eforturile „corectorilor” creștini: o femeie care a decis să-și vândă sufletul diavolului; se deosebește de toate celelalte femei prin faptul că are o coadă (mică) și are capacitatea de a zbura prin aer pe o mătură, poker, mortar etc. Vrăjitoarele ruse și Baba Yaga se năpustesc prin aer într-un mortar de fier, urmărind cu un pistil sau un băț și acoperind poteca cu o mătură, în timp ce pământul geme, vânturile fluieră, iar spiritele necurate scot strigăte sălbatice. Au multe în comun cu vrăjitorii: vrăjitoarele sunt în permanentă comunicare (pentru care servesc munții „cheli”, unde văduvele jucăușe joacă jocuri gălăgioase cu diavolii veseli și pasionați); la fel, ei mor greu, chinuiți de convulsii teribile cauzate de dorința de a-și transmite cuiva știința și, în același fel, după moarte, le iese din gură o limbă neobișnuit de lungă și destul de asemănătoare cu un cai. Dar asemănarea nu se oprește aici, căci atunci începe pasul neliniștit din mormintele proaspete; se potolesc la fel cu un ţăruş de aspen băgat în mormânt. În Micile stepe rusești, tinerele văduve sunt foarte frecvente printre vrăjitoare și, în plus, astfel încât „nu este păcat să-și dea sufletul pentru aspectul unei frumuseți cu sprâncene neagră”; în pădurile aspre de conifere, vrăjitoarele se transformă în bătrâne urâte ca Baba Yaga. Vrăjitoarele se pot transforma în diferite animale, cel mai adesea în păsări sinistre, cu pene întunecate și nocturne, porci, câini și pisici galbene („striga” este o pasăre de noapte, cehii și slovacii numesc astfel vrăjitoarele; croații numesc un ghoul strigon). Foarte des, vrăjitoarele sunt torturate pentru că mulg vacile altora. Vrăjitoarele sunt angajate cu sârguință în vrăji de dragoste și revere ale inimilor iubitoare și reci. Prin proprietățile lor elementare, vrăjitoarele se pot grăbi liber în mijlocul surselor înnorate și, prin urmare, oamenii s-au convins că merg pe suprafața râurilor și lacurilor și nu se îneacă în adâncurile apelor. Prin urmare, cei acuzați de vrăjitorie au fost aruncați în bazine adânci: nevinovatul s-a scufundat imediat în fund, iar adevărata vrăjitoare a plutit pe deasupra apei împreună cu piatra. Primii au fost scoși cu ajutorul frânghiilor și eliberați, cei care erau recunoscuți ca vrăjitoare au fost bătuți în cuie și înecați cu forța. Pe lângă indispensabila coadă, ei mai spun că vrăjitoarele, în loc de două, au trei sfarcuri. „Vrăjitoarea însăși a simțit că e frig, în ciuda faptului că era îmbrăcată călduros; și de aceea, ridicând mâinile în sus, lăsă piciorul deoparte și, ajungând într-o poziție ca un bărbat care zboară pe patine, fără să miște nicio articulație, coborî prin aer, ca de-a lungul unui munte înclinat de gheață și direct în țeavă. .. a ieșit din aragaz, a aruncat carcasa caldă, și-a revenit și nimeni nu ar fi putut ști că a călărit o mătură acum un minut ”(N.V. Gogol.“ Noaptea de dinainte de Crăciun ”).

Herborist și alții

Vrăjitori slavi, vindecători, vrăjitori, vrăjitori, vârcolaci și morți

BABA-YAGA-BONE FOOT (Ide) - în mitologia slavă, o vrăjitoare bătrână de pădure, o vrăjitoare, o vrăjitoare, care stăpânește vârtejele și viscolele și, prin chiar numele ei, este înrudită cu un șarpe. Baba Yaga este inițial un progenitor, o zeitate pozitivă foarte veche a panteonului slav, un gardian (dacă este necesar - militant) al familiei și al tradițiilor, al copiilor și al casei apropiate (adesea spațiul forestier). Baba Yaga joacă un rol foarte important în epopeea populară și legendele tribului slav. Ea locuiește lângă o pădure deasă într-o colibă ​​pe pulpe de pui, care se întoarce cu spatele către pădure, și către străinul din față; coliba ei se află la granița a două lumi: Reveal și Navi. Îți poți afla soarta de la ea (cale-drum), îți poți îmbunătăți sănătatea într-o baie specială. Baba Yaga vindecă copiii de afecțiuni în cuptor, cu focul sfânt, punându-i pe o lopată de lemn, îi trimite la cuptor și se întoarce sănătoși după focul de curățire. În perioada creștină i se atribuiau calități negative: gardul din jurul colibei era făcut din oase umane, pe gardul craniului, în loc de șurub - un picior de om, în loc de constipație - mâini, în loc de lacăt - o gură cu dinți ascuțiți. Ea zboară prin aer și călărește spre sabatul vrăjitoarelor într-un mortar de fier, conducând cu un împingător sau un băț și acoperindu-și urmele cu o mătură. Baba Yaga posedă cai magici, care suflă foc, cizme de mers, un covor zburător, o harpă făcută de sine și o sabie auto-tăiătoare. Urmărind eroi de basm care fug de răutatea și răzbunarea ei, ea îi urmărește ca un nor negru. Ca un șarpe, Baba Yaga adoră să suge sânii albi ai frumuseților și, ca și el, păzește cu gelozie izvoarele de apă vie și ascunde cu grijă în cămară cuprul, argintul și aurul. În cele din urmă, ca un șarpe, Baba Yaga devorează carne umană. Prin eforturile „povestitorilor” de mai târziu și prin fantezia lor nestăpânită, este prezentată ca o rea, urâtă, cu nasul lung, părul dezordonat, o bătrână de statură mare. Baba Yaga are un picior - os, este oarbă, este o bătrână cu sâni uriași. Legătura cu animalele sălbatice și pădurea permite ca imaginea ei să fie derivată din imaginea antică a stăpânei animalelor și a lumii morților. În același timp, asemenea atribute ale ei, cum ar fi o lopată, cu care aruncă copiii în cuptor, sunt în concordanță cu interpretarea basmelor despre ea ca preoteasă. Ea este antagonistul eroului unui basm, un războinic și un răpitor, dar mult mai des un basm popular îl cunoaște pe Baba Yaga sub forma unui dăruitor și asistent al eroului.

FEMEII-CIRCUIT – răsucite de voința lor. „Și în întuneric, fetele albe lânceau pe pajiște, fete cu părul gol și țigări de mâna femeilor, udau iarba copleșită” (A. M. Remizov. „Povești”).

VAKODLAKI - oameni morți care vin să sugă sângele bebelușilor.

UN VAMPIR (se sărbătorește cu tine) este un mort care, în timpul vieții sale, a fost un ticălos, un tâlhar și, în general, o persoană cu înclinații vicioase, al cărei trup era locuit de spirite necurate. De asemenea, ei asigură că, dacă o pisică sare peste un mort când stă întins într-o colibă, atunci decedatul va deveni cu siguranță un vampir. Dinții descoperiți ai mortului și roșul de obraz de pe obraji indică un vampir în el. La patruzeci de zile după moartea unei astfel de persoane, spiritul rău care s-a instalat în cadavrul său începe să iasă din mormânt, rătăcește prin case și suge sânge din urechile bebelușilor și adulților. Pentru a scăpa de vampir, acesta este conjurat să intre în borcan, după vrajă, gâtul ulciorului se astupă cu un dop, iar apoi se îndreaptă spre locul ales, acolo aprind mai multe căruțe cu lemne de foc și gazon și aruncă. ulciorul în mijlocul flăcării: când vasul este fierbinte și izbucnește cu un trosnet puternic, „oamenii se consolează cu gândul că vampirul a fost deja ars.

VARKOLAK - un mort rău, se repezi asupra femeilor și intră într-o curvie cu ele; nașterea de la el, copiii sunt fără cartilaj în nas și au capacitatea de a vedea spiritele.

VEDUN AND VEDUNYA - vezi vrăjitor, vrăjitor, vrăjitor, vrăjitor, soție profetică, vrăjitoare, vrăjitoare, femeie vrăjitoare, vrăjitor.

VrăJitoarea – inițial – mama responsabilă, cea mai mare femeie din familie, vezi „vrăjitor și vrăjitoare”. Prin eforturile „corectorilor” creștini: o femeie care a decis să-și vândă sufletul diavolului; se deosebește de toate celelalte femei prin faptul că are o coadă (mică) și are capacitatea de a zbura prin aer pe o mătură, poker, mortar etc. Vrăjitoarele ruse și Baba Yaga se năpustesc prin aer într-un mortar de fier, urmărind cu un pistil sau un băț și acoperind poteca cu o mătură, în timp ce pământul geme, vânturile fluieră, iar spiritele necurate scot strigăte sălbatice. Au multe în comun cu vrăjitorii: vrăjitoarele sunt în permanentă comunicare (pentru care servesc munții „cheli”, unde văduvele jucăușe joacă jocuri gălăgioase cu diavolii veseli și pasionați); la fel, ei mor greu, chinuiți de convulsii teribile cauzate de dorința de a-și transmite cuiva știința și, în același fel, după moarte, le iese din gură o limbă neobișnuit de lungă și destul de asemănătoare cu un cai. Dar asemănarea nu se oprește aici, căci atunci începe pasul neliniștit din mormintele proaspete; se potolesc la fel cu un ţăruş de aspen băgat în mormânt. În Micile stepe rusești, tinerele văduve sunt foarte frecvente printre vrăjitoare și, în plus, astfel încât „nu este păcat să-și dea sufletul pentru aspectul unei frumuseți cu sprâncene neagră”; în pădurile aspre de conifere, vrăjitoarele se transformă în bătrâne urâte ca Baba Yaga. Vrăjitoarele se pot transforma în diferite animale, cel mai adesea în păsări sinistre, cu pene întunecate și nocturne, porci, câini și pisici galbene („striga” este o pasăre de noapte, cehii și slovacii numesc astfel vrăjitoarele; croații numesc un ghoul strigon). Foarte des, vrăjitoarele sunt torturate pentru că mulg vacile altora. Vrăjitoarele sunt angajate cu sârguință în vrăji de dragoste și revere ale inimilor iubitoare și reci. Prin proprietățile lor elementare, vrăjitoarele se pot grăbi liber în mijlocul surselor înnorate și, prin urmare, oamenii s-au convins că merg pe suprafața râurilor și lacurilor și nu se îneacă în adâncurile apelor. Prin urmare, cei acuzați de vrăjitorie au fost aruncați în bazine adânci: nevinovatul s-a scufundat imediat în fund, iar adevărata vrăjitoare a plutit pe deasupra apei împreună cu piatra. Primii au fost scoși cu ajutorul frânghiilor și eliberați, cei care erau recunoscuți ca vrăjitoare au fost bătuți în cuie și înecați cu forța. Pe lângă indispensabila coadă, ei mai spun că vrăjitoarele, în loc de două, au trei sfarcuri. „Vrăjitoarea însăși a simțit că e frig, în ciuda faptului că era îmbrăcată călduros; și de aceea, ridicând mâinile în sus, lăsă piciorul deoparte și, ajungând într-o poziție ca un bărbat care zboară pe patine, fără să miște nicio articulație, coborî prin aer, ca de-a lungul unui munte înclinat de gheață și direct în țeavă. .. a ieșit din aragaz, a aruncat carcasa caldă, și-a revenit și nimeni nu ar fi putut ști că a călărit o mătură acum un minut ”(N.V. Gogol.“ Noaptea de dinainte de Crăciun ”).

WITCHER - un vrăjitor sau sorbitor de sânge care, conform legendei, umblă după moarte și ucide oameni. Una peste alta, de cele mai multe ori vrăjitorul este o creatură bună, nu numai că nu face nimic rău, ci chiar încearcă să fie util: împiedică vrăjitoarele să facă rău, interzice morților să meargă, împrăștie norii etc. își pierde puterea chiar și după moarte. Ei spun că l-au văzut de mai multe ori, cum se luptă cu morții pe morminte și întotdeauna câștigă.

VLHVA - o vrăjitoare, o profetesă, într-unul dintre dialectele slave, în timpurile ulterioare a fost evidențiată ca un tip separat de vrăjitoare.

VOLKODLAK (Piele de lup, volkolak, vovkulak, vovkun, vavkalak, vukodlak) - un vârcolac, un vrăjitor și un războinic cu capacitatea de a se transforma într-un lup. Conform credințelor rusești, vovkulak-ii sunt de două feluri: fie sunt războinici-vrăjitori care iau o formă animală, fie oameni obișnuiți transformați în lupi prin vraja vrăjitoriei. De asemenea, se credea că vrăjitorii ar putea transforma trenuri întregi de nuntă în lupi. Un om Vovkulak este ușor de recunoscut după blana care îi crește sub limbă. Potrivit legendelor slavilor din sud, un semn al unui câine-lup este un „păr de lup” vizibil de la naștere pe cap. În perioada creștină apare ideea că lupii mănâncă luna sau soarele în timpul unei eclipse. Se credea că câinele lup devine un ghoul, așa că gura i-a fost prinsă cu o monedă după moarte.

VOLKH - ghicitor, ghicitor, vrăjitor; i se aduceau copii pentru a le impune nauze (noduri, legături).

VOLKHATKA (Volkhvitka) - ghicitoare, ghicitoare.

VOLKHV (vrăjitor, vrăjitor) - un vrăjitor, ghicitor, ghicitor (Nestor folosește cuvintele „vrăjitor” și „magician” ca fără ambiguitate). Prințul Oleg s-a întors către Magi cu întrebarea: ce moarte i-a fost destinată. Povestind despre cum s-a adeverit această predicție, cronicarul adaugă: „Este încă minunat, ca și cum din vrăjitorie se împlinește prin vrăjitorie”. Pe lângă darul divinației, magicienilor li se atribuie și arta medicinei. Potrivit „Cuvinte despre sufletele rele”, „când (oamenii) găsesc un fel de execuție, sau tâlhărie de la prinț, sau trucuri murdare în casă, sau boală, sau distrugerea animalelor lor, atunci ei curg către Magi, în cei pentru ei înșiși să caute ajutor”. „... Magii nu se tem de domnii puternici, / Și nu au nevoie de dar domnesc; / Adevărat și liber este limbajul lor profetic / Și prietenos cu voința cerului - / Anii următori pândesc în ceață: / Dar văd soarta ta pe o frunte strălucitoare ”(A.S. Pușkin. „Cântecul lui Oleg profetic”).

VOLKHOV - conform vechiului cronograf, un vrăjitor înverșunat (magus - un vrăjitor, magician). Sub forma unui crocodil, s-a stabilit în râu, care și-a primit porecla de la el și s-a întins în el. cale navigabilă; toți cei care nu i s-au închinat, vrăjitorul s-a înecat și a devorat.

VOROG - un vrăjitor rău, un dușman al omului, un adversar.

VOROZHEY - un vindecător.

VUKODLAK - un om care, la patruzeci de zile după moartea sa, intră în spiritul diavolului și își reînvie trupul insensibil. Ridicându-se din mormânt, rătăcește noaptea, îmbrăcat în giulgi, se strecoară în colibe, zdrobește oamenii adormiți și bea sânge din ei, motiv pentru care acești nefericiți nu numai că mor, ci devin și ei înșiși vampiri (sânge).

ZHABALAKA - un vârcolac care apare sub forma unei broaște râioase.

ZDUHACH - printre slavii sudici, o persoană (mai rar un animal) care posedă putere supranaturala care apare doar când doarme. În timpul somnului, din el iese un spirit, care conduce vânturile, alungă norii, alungă și alungă grindina, se luptă cu alte spirite. Zduhach protejează de dezastre naturale câmpurile și pământurile satului său, clan. Cel mai adesea acesta este un bărbat adult, dar poate fi și un copil (în special născut într-o „cămașă”), o femeie și chiar un câine ciobănesc, un bou, o vacă, un cal, un berbec, o capră și alte animale . Zduhach-animal protejează numai turmele și animalele. „Conform credinței populare, personalități istorice celebre erau și zdukhachs. Luptele dintre zduhachi au loc cel mai adesea primăvara, când bat vântul puternic și în nopțile lungi de toamnă. Eduhachi sunt înarmați cu torțe carbonizate, fuse, dar adesea în luptă folosesc pietre și trunchiuri de copaci smulse. După moarte, zduhachi devin volkulak ”(N.I. Tolstoi).

KARG - o cioară, precum și un nume înjurat pentru o femeie rea sau vrăjitoare.

KARKUN - înseamnă atât cioara cât și persoană invidioasă, care poate strica (croca), mutila.

KLIKUSHI sunt oameni nefericiți care suferă de epilepsie sau alte boli grave, combinate cu delir, spumă la gură și zvârcolirea; scot strigăte sălbatice și, sub influența superstiției care predomină printre oameni, pretind că dușmanii răi au sădit în ei demoni, care le roade interiorul. Această boală se manifestă sub formă de convulsii, mai mult zgomotoase decât periculoase, și lovește cu monotonia ocaziilor și alegerea locurilor pentru manifestarea ei temporară (liturghia credincioșilor, care precede cântarea Heruvimilor). Un spirit rău care a locuit într-o persoană încalcă ordinea bisericii și introduce în ispită: țipetele se repetă la vocile tuturor animalelor domestice - lătratul câinelui și mieunatul pisicilor sunt înlocuite cu cântetul de cocoș, nechedatul cailor etc. Tratează istericii cu grijă și afecțiune în Viata acasa, considerându-i oameni bolnavi, eliberează-i de munca grea chiar și în vremuri de necaz. Când, după experimente reușite de vindecare la domiciliu, pacienta se liniștește complet, nu o lasă să lucreze o săptămână întreagă, o hrănesc cu cea mai bună mâncare, încearcă să nu se enerveze, pentru a nu-i oferi posibilitatea de a înjură cu un „cuvânt negru” și, astfel, începe din nou isteria.

Vrajitorul si Vrajitoarea (Kaldavanian-Kaldovanets, Sorcerer) - initial, cel care face ofrande de sacrificiu fara sange si monitorizeaza miscarea lui Kolo are o mare putere magica (vrajitorie). Vrăjitorii erau împărțiți în albi și negri. Vrăjitorii sunt naturali și voluntari, cei din urmă sunt mai greu de recunoscut în mulțime și nu atât de ușor de protejat de ei. Vrăjitorul natural, conform opiniilor oamenilor, are propria sa genealogie: o fată va naște o fată, această a doua va aduce o a treia, iar un băiat născut dintr-o treime va deveni vrăjitor la o vârstă, iar un fata o vrajitoare. Există, deși foarte rar, vrăjitori fără să vrea. Cert este că fiecare vrăjitor înainte de moarte încearcă să-și impună cuiva puterea sa magică, altfel va trebui să sufere mult timp, iar nici Mama Pământ nu-l va accepta. Asa de oameni cunoscători ei evită să ia ceva din mâinile lui și, în general, evită să-i atingă mâna. Pentru vrăjitorul „involuntar”, pocăința și mântuirea sunt posibile. Vrăjitorii sunt în mare parte bătrâni, cu părul lung și cărunt și bărbi neîngrijite, cu unghii lungi și netăiate. În cele mai multe cazuri, sunt oameni fără rădăcini și întotdeauna singuri, având totuși înrolați amante. În aparență, sunt întotdeauna impresionante și severe; se abțin de la vorbăreț, nu se împrietenesc cu nimeni și chiar se plimbă mereu încruntat, fără să ridice ochii și intimidant cu privirea aceea de sub sprâncene, care se numește „privire de lup”. A folosi ajutorul unui vrăjitor, precum și a crede în puterile sale supranaturale, este considerat de oameni un păcat, deși pentru acest păcat în lumea următoare nu există amenințarea unei mari pedepse. Dar, pe de altă parte, vrăjitorii înșiși, cu toate faptele lor, vor suferi cu siguranță o moarte aprigă și dureroasă și o judecată dreaptă și fără milă așteaptă dincolo de mormânt. De îndată ce mormântul vrăjitorului este îngropat, este necesar să introduceți un țeapă de aspen în el pentru a preveni ca defunctul să se ridice din sicriu, să rătăcească în jurul lumii albe și să-i sperie pe oamenii vii. Vrăjitorul face rău unei persoane, vitelor și își transferă ura chiar și asupra plantelor. Prejudiciul adus unei persoane este cel mai adesea exprimat sub formă de boli: hernii, abcese, excese, convulsii. Cazurile generalizate de vite sunt legate și de munca vrăjitorilor. Dintre plante, pâinea este cea mai dăunătoare. În calitate de stăpâni ai vârtejului, vrăjitorii pot trimite daune urătorilor și rivalilor lor în vânt, îi pot ridica în aer și pot învârti acolo cu o viteză teribilă. Vrăjitorii călăresc lupii, iar vrăjitoarele călăresc pisici și capre. În Rusia, se vorbește despre călătoriile vrăjitorilor pe lup. Într-o imprimare populară veche, Baba Yaga este înfățișată călare pe un porc. Vrăjitorii se pot transforma în lupi de obicei noaptea. În Belarus se spune despre un vrăjitor: „Are muște în nas”. Spiritele rele se transformă de bunăvoie în muște. Expresia despre o persoană că este „cu o muscă” înseamnă că acea persoană este în stare de ebrietate. „... Vrăjitorul Faladay, care s-a rătăcit în pădure, a înțepat un bătrân cu o muscă în nas, a făcut cu mâna și a scuipat” (A.M. Remizov „Povești”).

COW DEATH (pesta bovină, Nemoch negru) - un vârcolac care ia imaginea unei vaci negre, merge alături de turmele satului și le dăunează. Apare și sub forma unei pisici, cel mai adesea neagră, sau a unui câine, uneori sub forma unui schelet de vacă (un simbol târziu apărut pe modelul apariției morții umane). Moartea vacii se luptă cu diverse ceremonii: arat satul, uciderea unei vaci, pisici, câine sau uneori a unui mic animal, sau a unui cocoș (cel mai adesea prin îngroparea lui de viu), aprinderea unui „viu”, i.e. minat prin frecare, foc, împingerea vitelor printr-un șanț sau tunel săpat în pământ, țesând „obișnuitul”, adică. țesută într-o singură zi, pânză. La arat, uneori cântă, chemând Moartea Vacii să plece din sat, căci. Veles se plimbă în sat, iar odată cu răspândirea creștinismului, Sf. Vlasy (patron al vitelor). Când un animal (o pisică sau un câine) a apărut în Kurshchina și Orlovshchina, a fost imediat ucis ca întruchipare a Morții, grăbindu-se să se refugieze sub forma unui vârcolac. În provincia Nijni Novgorod, pentru a preveni infectarea, țăranii au condus toate vitele într-o curte, au încuiat porțile și au păzit până dimineața, iar în zori au demontat vacile, în timp ce o vacă în plus aparținând nimeni nu știe cine este luat. pentru Cow Death, este încărcat pe o grămadă de lemne și ars de viu.

CAT - un vârcolac care apare sub forma unei pisici.

KUZELNIK - vrăjitor, vrăjitor.

KURDUSH - inițial spirite ușoare (sufletul Kur), ajutoare ale Magilor, vrăjitori din ținuturile slave de sud. Odată cu răspândirea creștinismului, ei au fost desemnați ca spirite rele care îi ajută pe vrăjitori în munca lor. După încheierea cu succes a ritualurilor de inițiere în vrăjitori, micii diablooli vioi - Kurdushi sunt repartizați inițiaților pe viață pentru servicii. Ei iau la locul potrivit lucrurile luate de la un pacient infecțios pentru a „strica” pe altul. Iar pulberea blestemata este aruncată „în vânt” asupra victimei vizate. Și vor aduce vrăjitorului un vârf de pământ de pe urma, un păr din capul celor condamnați. Iar „daunele” specificate vor fi trimise cu o „scurgere”. Toate capriciile vrăjitorului sunt îndeplinite de kurdushi.

MUNTE CHEUL - expresia „vrăjitoarele zboară spre Muntele Chel” se referea inițial la soțiile mitice care împing nori întunecați, cu tunete, pe cerul înalt. Mai târziu, când s-a pierdut sensul acestor metafore, oamenii au asociat zborurile vrăjitoarelor cu acei munți care se ridicau în zonele locuite de acestea. Sărbătoarea principală a unui număr de popoare europene (sabat) este Noaptea Walpurgis. În fiecare an, în prima noapte de mai, vrăjitoarele zboară spre Muntele Chel. Fiecare vrăjitoare vine la sărbătoare cu iubitul ei de diavol. Stăpânul demonic se forțează - Satana, sub forma unui țap cu o față umană neagră, stă solemn și solemn pe un scaun înalt sau pe o masă mare de piatră în mijlocul întâlnirii. Toți cei prezenți la întâlnire își declară ascultarea față de el îngenunchând și sărutându-se. Satana favorizează în special o vrăjitoare, care joacă rolul principal în cercul vrăjitoarelor și care este ușor de recunoscut ca regina lor. zburând de la tari diferite iar regiunile, spiritele necurate și vrăjitoarele raportează că au făcut rău și conspira la noi intrigi; când Satana este nemulțumit de trucurile cuiva, el pedepsește cu lovituri pe cei vinovați. Apoi, la lumina torțelor aprinse dintr-o flacără care arde între coarnele unei capre mari, încep un ospăț: devorează cu lăcomie carne de cal și alte feluri de mâncare, fără pâine și sare, și beau băuturi pregătite din copite de vacă și cranii de cal. . La sfârșitul mesei, începe un dans frenetic pe sunetele muzicii extraordinare. Muzicianul stă pe un copac; în loc de cimpoi sau de vioară, el ține un cap de cal și fie un simplu băț, fie coada unei pisici servește ca pipă sau arc. Vrăjitoarele, apucând mâinile cu demoni, cu bucurie sălbatică și gesturi nerușinate, sar, se învârt și conduc dansuri rotunde. A doua zi dimineață, în locurile dansurilor lor, se văd cercuri pe iarbă, parcă călcate în picioare de picioare de vacă și de capră. Apoi este ars un țap mare (înainte să-l alunge pur și simplu în deșert și să-și dea toate păcatele, după care țapul ispășitor a murit într-o agonie groaznică) și cenușa ei este împărțită între toate vrăjitoarele adunate, care, cu ajutorul acestui cenuşă, provoacă diverse dezastre oamenilor. Pe lângă capră, demonului se sacrifică și un taur negru sau o vacă neagră. Distracția se termină cu copularea carnală, în care vrăjitoarele intră cu duhuri necurate, cu focurile complet stinse, apoi fiecare zboară acasă cu mătura ei - la fel cum a venit ea la adunare. În satele slave se aprind focuri în această noapte până dimineața, alungând spiritele rele de la lumină. Odată cu apariția zorilor, strigătul „Ura!” se aude peste tot. ca semn al victoriei Luminii asupra Întunericului.

NAUZNIK (uzolnik, cizmar) - un vindecător care se întreabă despre impunerea amuletelor-noduri în tratament: „care leagă fiare și săbii și se uită la apă și aduc un băiețel”.

CLOUDPROOF - vrăjitori. Există credința că vrăjitorii se pot grăbi în nori, pot produce furtuni, pot arunca furtuni, averse de ploaie și grindină; poate păcăli, adică acoperiți împrejurimile și obiectele cu ceață și, oferindu-le imagini înșelătoare, faceți o persoană să vadă ceva complet diferit de ceea ce este cu adevărat.

Vârcolac - (lupi sau vârcolaci - piei de lup) - la origine vrăjitori și războinici, după ce au citit rugăciunea, se întorceau (se prăvăleau) deasupra capetelor lor și luau imaginea unui lup neînfricat și invincibil. Odată cu răspândirea creștinismului peste tot, oamenii au început să insufle o altă imagine: sufletele bebelușilor care au murit nebotezați, sau sufletele vrăjitorilor și apostaților, condamnați să rătăcească pentru totdeauna și să nu cunoască pacea. Vârcolacul apare de obicei la amurg și noaptea; cu un urlet sălbatic și cu viteză de nestăpânit, se repezi, aruncându-se într-o pisică, un câine, o bufniță, un cocoș sau o piatră, se aruncă la picioarele călătorului și-i trece în cale; adesea se rostogolește într-o minge, un bloc de zăpadă, un car de fân, iar în pădure îl întâlnesc cu o fiară sau un monstru teribil. Vârcolacii „aruncă o vreme” pe vrăjitorii înșiși sau „înfășoară” pruncii nebotezați, fete care și-au luat viața, sau vrăjitori, „dacă vrăjitorul și-a vândut sufletul diavolului”. Vârcolacii sunt creaturi temporare, fiind astfel doar pentru timpul când diverse circumstanțe o impun (de exemplu, dorința de a se răzbuna și chiar de a face o glumă). Transformându-se într-un lup, o persoană dobândește vocea și înclinațiile de prădător ale acestei fiare: se retrage în păduri, atacă călătorii și animalele și, chinuită de foame, urlă sălbatic și chiar devorează trupuri.

SHELL - o creatură care sapă într-un corp viu și suge sânge din el, ca o lipitoare, un analog al unui vampir.

MILF - vrăjitori, vrăjitoare, bețivi și în general oameni care au trădat Duh rău, blestemati sau excomunicati, nu putrezesc dupa moartea lor, pentru ca Mama Pamant nu ii accepta; ies noaptea din sicrie, se plimbă prin fostele lor locuințe și vin la rude și vecini. Istoria cunoaște cazuri de „relicve nepieritoare” ale altor cadavre din mausolee.

PORCELNIK (portar) - un vrăjitor. Vrăjitorul și vrăjitoarele adună ierburi și rădăcini otrăvitoare, pregătesc un medicament otrăvitor din ele și îl folosesc pentru a face rău oamenilor; în dialectele regionale, „otravă” este indicată prin cuvintele: deteriorare, portaj.

HERBAL (rizom) - vindecător, vrăjitoare.

HERBALIST - vrăjitor, doctor, vindecător. Iarba este o plantă otrăvitoare care poate fi folosită pentru a face o poțiune sau otravă. Plantele medicinale au fost întotdeauna numite „bylye”, de unde și expresia „byly overgrown”.

GHOUL (ghoul) - un om mort care a fost în timpul vieții sale vrăjitor rău, vovkulak și, în general, proscriși de către biserică, care sunt: ​​sinucideri, bețivi, eretici, apostați și blestemati de părinți. Potrivit Micilor Ruși, ghouls se nasc din desfrânarea unui vovkulak sau a diavolului cu o vrăjitoare. În miezul nopții, părăsind mormintele unde zac ca relicve incoruptibile (cadavre), ghiulele iau diverse imagini, zboară prin aer, se plimbă călare prin cartier, ridică zgomot și zarvă și sperie călătorii sau pătrund în colibe și suge sânge de la oameni adormiți, care după aceea cu siguranță vor muri; le place mai ales să sugă sângele bebelușilor. Strigătul de dinainte de zori al unui cocoș îl face pe ghoul să dispară instantaneu sau îl aruncă însângerat la pământ – într-o nesimțire deplină. Apărând noaptea femeii, ghoul începe să se întrebe despre cum sunt pregătite cămășile, pentru a-i suge sângele după selectarea răspunsului. O femeie inteligentă ar trebui să-și prelungească povestea cât mai mult posibil și, prin urmare, descrie mai întâi cum este semănat inul, cum este recoltat și înmuiat, apoi vorbește despre fire, țesut, albirea lenjeriei și, în sfârșit, despre coaserea unei cămăși. Până când va termina toate aceste detalii, cocoșii vor cânta și ghoul va dispărea. Apar fie sub forma lor, fie cu fețe albastre învelite într-o mantie neagră. Un ghoul se poate transforma într-un liliac, o pană, un pai. Un copil ghoul poate fi recunoscut după rândurile sale duble de dinți. Pentru a opri activitatea ghoul, este necesar să introduceți un țăruș de aspen în locul mormântului unde se află pieptul defunctului. Ghouls sunt dușmanii coastei. Medicamentul pentru a mușca un ghoul este pământul luat din mormântul lui. „Ghoul, este o altă chestiune; el este mereu supărat" se va naște dintr-un diavol și o vrăjitoare - sau dintr-o vrăjitoare și un vovkulak. El trăiește o persoană rea. Ghouls nu putrezesc în sicrie, ei ies noaptea și, sugând sânge de la oamenii adormiți, îi sug până la moarte” (N.A. Markovich. „Cutume, credințe, bucătărie și băuturi ale micilor ruși”). „Vanya a devenit, - nu poate face niciun pas. / Doamne! bietul se gândește, / Acesta, e adevărat, roade oase / Ghoul cu buze roșii ”(A.S. Pușkin.“ Ghoul ”).

CHAROVNIK (vrăjitor) - cel care știe să facă vrăji - rituri superstițioase, misterioase care sunt îndeplinite, pe de o parte, pentru a abate diverse nenorociri, pentru a exila spirite rele, vindecarea bolilor, stabilirea fericirii și mulțumirii familiei, iar pe de altă parte, pentru a trimite tot felul de necazuri dușmanilor lor și a-i trăda sub puterea răului, chinuind demonii.

ȘOPTĂ - așa se numesc vindecătorii tocmai pentru acele „conspirații” sau cuvinte misterioase care sunt șoptite asupra bolnavilor sau a drogurilor. Conspirațiile sunt percepute fie oral de la profesori, fie din surse scrise, care sunt răspândite pe scară largă în rândul populației rurale alfabetizate sub denumirea de „grădini de flori”, „plantari” și „vindecători”. Principala diferență dintre vrăjitori și vindecători este că primii se ascund de oameni și încearcă să-și învăluie meșteșugul într-un mister de nepătruns, în timp ce cei din urmă lucrează deschis și nu se pun la treabă fără cruce și rugăciune: chiar și conspirațiile lor vindecătoare, practic, constau în rugăciune care face apel la Dumnezeu și la sfinți ca vindecători. Vrăjitorul acționează adesea prin inspirație: își permite să-și inventeze metodele și mijloacele, atâta timp cât acestea par impresionante și chiar înspăimântătoare. Vrăjitorul, pe de altă parte, merge pe o potecă ruptă și îi este frică să se poticnească, aderând la „grădina de flori” sau la instrucțiunile tatălui decedat. (N.A. Markovich. „Obișnuințe, credințe, bucătărie și băuturi ale Micilor Ruși”)