Joseph Volotsky (1439 - 1515) provenea dintr-o familie nobilă săracă a Saninilor și la naștere a primit numele Ivan. De la vârsta de 8 ani, a fost strâns asociat cu viața mănăstirilor, în primul rând în mănăstirile Volokolamsk - Sfânta Cruce și Preacurată Maica Domnului.

Toată familia Sanin a fost

nu indiferent de slujba monahală, monahală. Majoritatea rudelor lui Iosif Volotskiy au luat tonsura monahală. În 1460, Ivan Sanin a fost tunsurat la mănăstirea Pafnutiy Borovsky, renumită pentru

educație, miracole și evlavie. Ivan Sanin în tonsura ia un nou nume - Joseph. După moartea lui Pafnutiy Borovsky, Iosif Volotsky a devenit hegumen.

Iosif a încercat să introducă ordine monahale mai stricte în mănăstire. Dar, regulile dure ale vieții monahale au stârnit rezistență din partea călugărilor, iar Iosif a decis să părăsească mănăstirea și să viziteze mănăstirile din nord-estul Rusiei. În 1479, între Iosif și Ivan al III-lea a izbucnit o dispută cu privire la țăranii care lucrau pe pământurile Mănăstirii Pafnutiev. Ivan al III-lea a încercat să subordoneze aceste pământuri și țărani puterii sale țariste. Iosif Volotsky, în această perioadă, s-a opus foarte aspru atacurilor asupra proprietății monahale. În plus, Iosif decide să întemeieze o nouă mănăstire și obține sprijinul frate Prințul țar Boris Vasilievici, care stătea la Volokolamsk. Nu departe de oraș, Iosif construiește o mănăstire faimoasă în istoria Rusiei, numită mănăstirea Joseph-Volokolamsk.

În 1507, principele Fiodor de Volokolamsk a încercat să subjugă pământurile mănăstirii. Apoi Iosif Volokolamsky a cerut protecție de la Marele Duce Vasily III. Lupta pentru autonomia mănăstirii și inviolabilitatea pământurilor clerului au lăsat o amprentă asupra moștenirii ideologice a lui Iosif. În prima jumătate a vieții sale, Joseph Volokolamsky s-a opus politicilor Marelui Duce. În a doua parte a vieții sale și trecerea mănăstirii sub hramul

Prinț al Moscovei, Iosif devine ideologul autocrației ruse, se formează Învățătura creștină despre rege și relația dintre biserică și stat bazată pe conceptul de simfonie. Peru lui Iosif Volokolamsky deține astfel de lucrări, în principal religioase, precum Carta Monahală, scrisori, inclusiv 11 scrisori despre erezia iudaizatorilor, numite mai târziu „Iluminatorul”.

Iosif Volokolamsky a intrat în istoria gândirii creștine ca întemeietor al fluxului de spărgători de bani și apărător al Ortodoxiei de erezia iudaizatorilor. Erezia iudaizatorilor a apărut în Rusia la sfârșitul secolului al XV-lea. în oraşele şi principatele de nord-vest. Este general acceptat că erezia a pătruns în Rusia prin Novgorod cu ambasada prințului lituanian Mihail Olelkovich, care a inclus negustorul evreu Skharia. Potrivit istoricilor, Skhariya a putut să-i transforme în erezia sa pe reprezentanții clerului superior din Novgorod - Dionysius și Alexy, care au fost în curând invitați la Moscova. Prima erezie a fost descoperită de arhiepiscopul Novgorod Gennady. În 1490, consiliul bisericesc rus a adoptat o decizie prin care condamna erezia și adepții ei. Cu toate acestea, decizia i-a afectat pe susținătorii de bază ai mișcării eretice.

Ereticii au respins multe dintre dogmele creștinismului - divinitatea lui Hristos, principiul trinitarismului, multe ritualuri și cerințe ale Ortodoxiei. La Moscova, ereticii au putut să introducă în ideile lor păturile superioare ale clerului și chiar reprezentanții familiei princiare.

Mitropolitul Zosima al Moscovei a luat partea ereticilor. Grefierul Fyodor Kuritsyn, nora lui Ivan III Elena Voloshanka și fiul ei Dmitri au fost condamnați pentru erezie. Cu ocazia mișcării eretice, a mers însuși Marele Duce, ceea ce s-a manifestat prin faptul că l-a numit moștenitor pe Dmitri, fiul Elenei Voloshanka. Cu toate acestea, după dezvăluirea ereziei și persecutarea ideologilor ei, Ivan al III-lea a abandonat decisiv ideologia lor și i-a întemnițat pe Voloșanka și Dmitri.

Un rol semnificativ în lupta împotriva ereziei iudaizatorilor l-a jucat Iosif Volotsky, care l-a susținut pe arhiepiscopul Novgorod Gennady și a cerut convocarea unui consiliu pentru a decide soarta ereticilor. Există informații sigure că el a influențat personal credințele lui Ivan al III-lea, reproșându-i că s-a abătut de la credința părinților și îi patronează pe eretici. Pentru cauza păstrării credinței în puritate și inviolabilitate, Joseph Volotsky a fost canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă.

Mai mult, propunerea sa de a pedepsi aspru pe eretici poate fi explicată prin faptul că erezia nu numai că i-a atins pe laici, ci s-a răspândit la cler și a început să amenințe credința Marelui Duce însuși. Parțial din acest motiv, Joseph Volotsky a sugerat executarea sau ținerea ereticilor în închisoare, chiar dacă se pocăiesc. În 1504, Consiliul bisericesc convocat i-a găsit pe eretici vinovați, unii dintre ei au fost executați, ceilalți au fost închiși. Această decizie a consiliului bisericesc a întruchipat conceptul iozefiților despre reprimarea severă și lupta împotriva ereticilor. Părerile lui Iosif Volotsky au devenit un fel de izvor al dreptului canonic și chiar al dreptului penal al statului Moscova. Potrivit lui Joseph Volotskiy, statul ar trebui să-i persecute pe eretici și să respecte inviolabilitatea Ortodoxiei și a Bisericii. Destul de V.A. Tomsinov notează: „... Suveranul rus este, în viziunea lui Iosif Volotsky, în primul rând păstrătorul fundamentelor morale ortodoxe ale societății, apărătorul ei de orice rău, psihic și fizic, din

influența corupătoare a ereticilor răi.”

O poziție de principiu a fost luată de Iosif Volotsky cu privire la statutul pământurilor monahale. Spre deosebire de Nil

Sorsky și Ivan al III-lea, care au insistat să lipsească mănăstirile de toate pământurile, Iosif Volokolamsky a apărat drepturile funciare ale bisericii. Potrivit întemeietorului achizitivității, principiul non-achizitivității se poate extinde și la proprietatea personală a unui călugăr, în timp ce o mănăstire are nevoie de pământ și de țărani pentru a-și îndeplini misiunea educațională, liturgică și socială. Biserica are nevoie de proprietăți pentru ca preoții să poată desfășura slujbe, să aducă Ortodoxia în lume și să poată oferi pomană oamenilor nevoiași. El a scris: „Trebuie să zidim lucruri bisericești și sfinte icoane și vase sfinte și cărți și veșminte și frăție să hrănească și să bea, să se îmbrace, să ne încălțăm și să îndeplinim orice alte nevoi și să dăm și să hrănim săracilor și străinilor”. Consiliul bisericesc a luat și el de partea iozefiților, respingând ideea lui Ivan al III-lea de secularizare a proprietății bisericești. Părerile lui Iosif Volotsky au fost luate ca bază pentru ideologia inviolabilității proprietății bisericești ca baza materiala pentru ca clerul să îndeplinească lucrarea de salvare a oamenilor.

În doctrina sa despre stat, Joseph Volotskiy a pornit de la puterea imperială stabilită de Dumnezeu: „din mâna lui Dumnezeu de sus, a fost stabilit Autocratul și Suveranul Întregii Rusii”. În același timp, Iosif exprimă ideea ortodoxă general acceptată că purtătorul însuși rămâne om prin fire. Sfânta putere regală, scopul ei, și nu persoana care este chemată să o exercite. Joseph Volotskiy scrie: „Împăratul este asemănător din fire cu toți oamenii, în timp ce puterea este asemănătoare cu Dumnezeul Prea Înalt”.

Odată cu separarea sferelor vieții bisericești și ale statului, întemeietorul scăderii banilor încredințează statului funcția de a proteja și susține Ortodoxia. Condamnătorul prin puterea sa trebuie să păzească inviolabilitatea Ortodoxiei de eretici, să pedepsească criminalii și răul cu adevăr și judecată. Astfel, Joseph Volotsky a fost aproape de ideea unei simfonii a autorităților bisericești și de stat, a interacțiunii lor armonioase și a sprijinirii reciproce. În lucrările sale, se strecoară ideea că puterea țaristă este de natură ecleziastică - servește mântuirii oamenilor, dar prin mijloace speciale, coercitive.

Un interes deosebit este poziția lui Joseph Volotskiy asupra caracterului moral al țarului. În opinia sa, regele ar trebui să fie evlavios, drept, drept, milostiv. În același timp, Joseph Volotsky notează că numai corpul este subordonat statului, nu sufletului. Prin urmare, o persoană nu ar trebui să se supună cu sufletul său unui rege care încalcă postulatele creștinismului. O persoană trebuie să reziste unei asemenea puteri, pentru că este de la diavol, și nu de la Dumnezeu. Iosif Volotsky subliniază: „Dacă un rege, care domnește peste oameni, are păcate rele și patimi asupra lui însuși, dragoste de bani, mânie, înșelăciune, neadevăr, mândrie și mânie, necredință și blasfemie, un astfel de rege nu este slujitorul lui Dumnezeu, ci diavolul. și nu un rege, ci un chinuitor... Domnul nostru Iisus Hristos nu va numi un astfel de rege rege, ci vulpe. Și nu asculți de un astfel de rege, chiar dacă îl chinuiește sau amenință cu moartea.”

Poate părea că conceptul lui Iosif este apropiat de teoria contractului social, pornind de la posibilitatea rezistenței la puterea non-poporului. Cu toate acestea, în realitate, nu există nimic în comun între concepte. Joseph Volotsky a văzut sursa puterii în voința divină, și nu în suveranitatea populară. Mai mult, conceptul lui Volotsky nu punea sub semnul întrebării puterea însăși și, mai ales, autocrația, în timp ce în teoria contractului social era vorba de o republică bazată nu pe voința lui Dumnezeu, ci pe interesele omului.

Mai multe despre subiectul Doctrina politică și juridică a lui Joseph Volotsky:

1. Conceptul de biserică a statului a fost reflectat în percepția naturii legilor statului de către Joseph Volotskiy.

Pe 22 septembrie, Biserica Ortodoxă onorează memoria lui Iosif Volotsky. Publicul inteligent îl cunoaște mai bine din confruntarea dintre iosefiți și neposedatori. Patriarhul Kirill, în spiritul timpului nostru, l-a anunțat pe acest sfânt drept patronul afacerilor și managementului ortodox. Dar cel mai tare act al lui Iosif a fost încă lupta împotriva ereziei iudaizatorilor.

Undeva în 1460, un tânăr pe nume Ivan Sanin a venit la mănăstirea Nașterea Maicii Domnului de lângă Borovsk. S-a născut în 1439 în satul Yazvishche de lângă Volokolamsk. Străbunicul său Sanya, lituanian prin naștere, a primit acest ulcer în patrimoniu pentru slujirea adusă prințului Moscovei. Din copilărie, lui Ivan nu i-a plăcut forfota lumii, a visat la monahism. Și deja vizitase mănăstirea Savino din Tver, dar nu-i plăcea acolo. Mirenii din trapeză au înjurat atât de mult, încât tânărul a decis: nu, pleacă de aici. Bătrânul local Varsanofiy Neumoy a sfătuit: mergeți la Borovsk, la Pafnuții.

Paphnutiy Borovsky este una dintre cele mai glorioase figuri ale sfințeniei ruse. Acest nepot al unui tătar Baskak, care s-a convertit la ortodoxie, era la fel de simplu ca un copil, dar în același timp putea vedea prin oricine. Tocmai tăia lemne când Ivan Sanin a venit la mănăstirea sa. Și, desigur, am văzut imediat personajul dificil al extratereștrilor. Poate că și-a văzut întreg viitorul... Paphnuți l-a acceptat pe Ivan, l-a tonsurat sub numele de Iosif. Viața spune că Sanin a devenit un discipol iubit, că, murind, Pafnutie i-a lăsat moștenire stareța. Probabil așa. Dar este de remarcat că înainte de moarte, bătrânul perspicace și-a avertizat copiii: „După plecarea mea vor fi mulți necazuri în Mănăstirea Preacuratei, simt că îmi vor încurca sufletul și vor stârni discordie între frați”.

Și așa s-a întâmplat. În 1477, Iosif a devenit stareț, iar acest lucru s-a transformat într-un conflict prelungit. Cert este că sub Pafnutie, mănăstirea era deosebită, adică fiecare călugăr avea chilia lui, un fel de gospodărie, putea mânca și îmbrăca ce dorea (până la o anumită limită). Iar Joseph a decis să introducă o pensiune. Am vorbit despre această formă de monahism în legătură cu Serghie de Radonezh, care a introdus-o în Rusia: toate proprietățile sunt comune, mâncarea și îmbrăcămintea sunt la fel, munca este împărțită în mod egal. Un astfel de comunism nu este pe placul tuturor, dar este un ideal înalt pentru unii.

Pafnutie însuși făcea afaceri în așa fel încât de fapt avea un cămin în mănăstire, dar era rezonabil, moale. Pentru Joseph, principiul era important. Era un luptător din fire, nu voia să negocieze cu nimeni. În fața rezistenței călugărilor, a plecat pur și simplu, a plecat să rătăcească prin mănăstirile rusești. Le-au investigat dispozitivul. În special, mai mult de un an petrecut în Mănăstirea Kirillovo-Belozersky (vezi), care la vremea aceea era un exemplu de cămin. Revenind la Borovsk doi ani mai târziu, Iosif a găsit aceeași rezistență la inovațiile sale. Și a decis să înceapă de la zero, plecat pentru totdeauna.

De fapt, știa deja unde se duce: spre locurile natale. Dragul de pe Lama a fost cheia sistemului de căi navigabile din centrul Rusiei. Pentru aceste locuri a existat o luptă de lungă durată între Tver, Moscova și Novgorod. Dar când Iosif a venit aici în 1479, disputa fusese mult timp soluționată în favoarea Moscovei. Fratele mai mic al lui Ivan al III-lea, prințul Boris Vasilyevich, se afla în Volokolamsk. Iosif a apelat la el pentru sprijin în crearea unei noi mănăstiri. Prințul a cuprins ideea cu ardoare. La ridicarea primei biserici de lemn a mănăstirii (Adormirea Maicii Domnului), precum Lenin, personal a târât bustenii.

Această mănăstire de la bun început a fost concepută ca un bogat, influent, aristocratic. Și în același timp - orientat social. Și așa a devenit. Prințul Boris i-a alocat imediat un mic sat pentru ca pelerinii să nu aibă nevoie de nimic. În curând au venit mari contribuții de la proprietarii de pământ care luau jurămintele monahale. Dacă nu ai vrut să fii călugăr, atunci ai contribuit în mod voluntar: de dragul sufletului tău și doar de dragul lui Dumnezeu. Iosif a știut să-l facă să se despartă cu bani, nu degeaba Patriarhul Kirill l-a declarat patronul antreprenoriatului și afacerilor ortodoxe în 2009.

Deja în 1486, Biserica de lemn Adormirea Maicii Domnului a fost înlocuită cu una nouă de piatră, în valoare de 1.000 de ruble. Banii erau uriași la vremea aceea. O biserică bună din piatră costă 200 de ruble.Dar Iosif credea că este imposibil să te zgârești cu o faptă evlavioasă, a înțeles: banii vin în bani dacă sunt cheltuiți cu înțelepciune. Și am cheltuit nenumărate pe construcția și decorarea templelor, pe cărți, ustensile bisericesti... Dar și - pentru achiziția de teren. Drept urmare, în vremuri de foamete, mănăstirea putea hrăni până la cinci sute de oameni zilnic. Iosif a arătat prin fapte cum să aranjeze viața în împărăția ortodoxă. El le-a instruit proprietarilor de pământ: nu aduceți oamenii la sărăcie, ci cum vă vor întreține.

În general, am gândit socialist. În anii slabi, el a cerut să stabilească prețuri fixe pentru pâine. Toate acestea nu sunt dintr-un fel de iubire specială față de aproapele, ci mai degrabă o teorie, un principiu, un spirit ideologic. Iosif construia regatul armoniei sociale într-o economie separată a mănăstirii. Iar urmașii săi au transformat mănăstirea într-un exploatator, extragându-i pe ultimul din muncitor. În 1594, tulburările țăranilor de la Mănăstirea Iosifo-Volotk au trebuit să fie înăbușite cu forța armelor.

Aceasta este în ceea ce privește realizările economiei. Dar principalul hobby al vieții lui Iosif era încă războiul spiritual: căutarea dușmanilor și lupta cu aceștia. Pe măsură ce și-a început cariera de egumen cu un conflict la Pafnutiev, a încheiat-o cu un conflict cu Arhiepiscopul Serapion, care chiar l-a excomunicat din biserică (dar ultimul cuvânt a rămas încă lui Iosif: Arhiepiscopul Serapion a fost îndepărtat de pe tron ​​și exilat) . Și între aceste puncte de conflict a fost o viață întreagă de luptă. Iar actul principal al acestei vieți a fost masacrul iudaizatorilor și victoria asociată asupra neposedatorilor, care credeau că mănăstirile nu ar trebui să dețină pământuri. În aceasta, neposedatorii au fost susținuți, desigur, de Ivan al III-lea, care dorea să preia pământurile monahale. Așa că Iosif l-a învins și pe Marele Duce în același timp.

O idee despre iudaizatori poate fi obținută din cartea lui Iosif „Iluminatorul”. Se spune că în 1470 de la Kiev la Novgorod a venit „un evreu pe nume Skhariya, și el a fost instrumentul diavolului - a fost antrenat în fiecare invenție răutăcioasă: vrăjitorie și vrăjitorie, astrologie și astrologie”. În Novgorod, acest Skhariya „l-a sedus mai întâi pe preotul Denis și l-a sedus în iudaism; Dionisie l-a adus la el pe preotul Alexei”. Apoi „au venit alți evrei din Lituania - Iosif Shmoylo-Skaravei, Mosey Khanush”. Și plecăm...

Ar trebui să acordați imediat atenție faptului că preoții Alexei și Denis erau susținători ai Moscovei. La ceva timp după capturarea Novgorodului în 1478, Ivan al III-lea i-a invitat - unul ca protopop, iar celălalt ca preot - la catedralele sale metropolitane de la Kremlin: Adormirea Maicii Domnului și, respectiv, Arhangelsk. Cel mai probabil, de aceea Iosif i-a numit pe amândoi să fie instigatorii ereziei: pentru dramă avea nevoie de figuri mari care să ducă infecția în capitală. Potrivit Iluminatorului, ambii protejați ai lui Ivan, întors la Novgorod, „au vrut să fie tăiați împrejur după credința evreiască, dar evreii nu le-au îngăduit, spunând: dacă creștinii află despre asta, vă vor vedea și vă vor demasca; păstrează-ți iudaismul în secret.”

Smecher, inteligent, inventiv - și acum mulți încă îi percep pe evrei, deși acest lucru, desigur, este o exagerare. O descriere mai sensibilă: prea vizibil, mofturos, incapabil să se adapteze la obiceiurile băștinașilor și chiar mai dornic să sufere. În timp ce și-a creat scenariul pentru manifestarea ereziei în Rusia, Iosif a pus în același timp bazele antisemitismului, care este atât de caracteristic unor cercuri din ROC. Și în același timp a oficializat arhetipul, care circulă acum în inconștientul colectiv al poporului rus. Acesta este sensul durabil, s-ar putea spune așa, al „Iluminatorului”.

Pentru dreptate, trebuie spus că erezia nu a fost descoperită de Iosif, ci de arhiepiscopul de Novgorod Gennady. Aceasta este o poveste de avertizare. Pentru o mai bună înțelegere a acestuia, trebuie avute în vedere două circumstanțe. În primul rând: Ivan al III-lea, după ce a pus mâna pe Novgorod, a început imediat să-și lichideze libertățile tradiționale, dezvoltarea bogăției, represiunea masivă și relocarea rezidenților în regiunea Moscovei. Pentru republică, acestea au fost literalmente ultimele vremuri. Dar - și aceasta este a doua împrejurare - acelea au fost ultimele vremuri și conform calendarului. La 1 septembrie 1492, oamenii aşteptau sfârşitul lumii, căci, dacă socotiţi de la crearea lumii (vezi), a venit anul 7000, ultimul după calculele ştiinţei de atunci. Și adevăratele evenimente din Novgorod au justificat aceste așteptări: pierderea independenței, represiunea, jaful.

Anterior, novgorodienii înșiși alegeau un arhiepiscop, dar acum au început să-l trimită de la Moscova. Primul a fost Sergius, care a fost trimis la Novgorod în 1482. Pentru sarcinile stabilite de Marele Duce, el era complet nepotrivit. Acesta a fost un mistic, deloc un oficial. Măsurile de confiscare a bunurilor de valoare au fost efectuate cu zgârietură. Și în curând au început să apară fantomele sfinților locali și să-i reproșeze politica lui pro-Moscova. Sergius se gândi, mai rău decât atât - „a căzut în uimire” (și-a pierdut mințile) și a rămas fără cuvinte. Toate acestea sunt literale. Mulți erau convinși că arhiepiscopul a fost înnebunit de magie. Nu este exclus. În general, a trebuit să-l retrag. Și ceea ce este caracteristic: de îndată ce rănitul Vladyka a părăsit malurile Volhovului, starea sa mentală a revenit la normal, vorbirea i-a revenit, viziunile s-au oprit. Căutătorul de spirite și-a petrecut restul de 20 de ani din viață în pensie în Lavra Trinity-Sergius.

Și la Novgorod a fost înlocuit de Gennady. Cronicarul de la Rostov relatează că Ghenadi i-a dat lui Ivan Vasilevici 2.000 de ruble pentru a deveni arhiepiscop. Marele Duce, se spune, avea nevoie de bani. Desigur. Dar și mai mult, prințul avea nevoie de un om care să stoarce fonduri de la vicleanul cler din Novgorod. Ajuns în oraș în primăvara anului 1485, Ghenadi a ordonat să întocmească un registru complet al bisericilor și preoților eparhiei și le-a impus un impozit special. Care nu au mers toate la Marele Voievod, Sfântul Ghenadie însuși avea nevoie. Viața sa spune că, după ce consiliul din 1503 a interzis luarea de mită pentru hirotonire în preoție, Ghenadi „a început să ia mită pentru numirea chiar mai mult decât precedentul”. Pentru care a fost demis din departament. Dar acest lucru nu l-a împiedicat să devină sfânt. La urma urmei, el a fost cel care i-a demascat pe eretici.

A început cu faptul că, într-un fel, i-a devenit deodată clar pentru Gennadi că atât în ​​Novgorod, cât și în Pskov, toată lumea îl ura, iar unii scriau deja denunțuri la Moscova. Și atunci s-a hotărât să efectueze o operațiune de distragere a atenției. Strigă: oprește hoțul! Motivul s-a găsit repede: în 1487, unii preoți bețivi, s-au certat, cumva nu au răspuns atât de bine despre unele icoane. S-a primit un denunț, a început o anchetă. Cineva preot Naum a recunoscut că i-a sedus pe enoriași cu „zece cuvinte evreiești”. Adică a predat cele zece porunci mozaice. Și acolo, până la urmă, nu numai „nu ucide” și „nu fura”. Acolo, de exemplu, și „nu te face un idol” (icoane) și „adu-ți aminte de ziua Sabatului”. Ei bine, dacă nu iudaismul? Mărturisirea lui Naum a fost suficientă pentru ca Ghenadi să trimită un mesaj Moscovei: preoții de aici propovăduiesc erezia Bogomil. Procesul a început.

Să ne dăm seama ce este un iudaist? Citind Luminatorul, înveți că acesta este un om care tânjește să se elibereze de prepuț, nu îl recunoaște pe Iisus Hristos ca Dumnezeu, nu crede în Treime și a Doua Venire, disprețuiește icoanele, moaștele, monahismul... Totuși, la catedralele din 1488, 1490 și 1504, condamnați împotriva ereticilor, acuzații erau, în primul rând, de diferite convingeri, iar în al doilea rând, nu recunoșteau niciun iudaism și, în general - ereticism. Cu excepția, poate, starețului Pskov Zakhariy, care timp de trei ani nu a primit el însuși împărtășirea și nu a dat altora - pe motiv că ierarhia, spun ei, este coruptă. Dar acesta nu este deloc iudaism. O astfel de erezie în Rusia a fost întotdeauna numită forfecare. Așa a definit Ghenadie erezia lui Zaharia. Dar după explicațiile lui Iosif, strigolnicii au început să-i numească iudaizatori.

Iosif a fost mai mult un teoretician, mai mult, s-a alăturat luptei împotriva ereziei abia în 1493, când aceasta trecuse deja în planul înaltei politici de la Moscova. Dar Gennady era un practicant. Denunțurile sale la Moscova sunt pline de detalii din care se poate înțelege ce a constat, de fapt, în ceea ce el a numit erezie. De exemplu, spune că unii orășeni atârnă cruci de gâtul corbilor și le dau drumul. Iar corbii „se așează pe cățea și pe fecale și-i târăște cu crucea”. Mai relatează și despre un bețiv care a urinat pe icoană. Mai multe despre preoții din râul Oyati care au dat țăranului cruce pectoralăînfățișând organele genitale masculine și feminine.

Desigur, aici există iconoclasm. Dar ce legătură are asta cu evreii? Dacă căutăm aici erezia, atunci - bogomilismul (cum a definit inițial Gennady), care a fost sărbătorit la Novgorod în secolul al XI-lea. Bogomilii au fost cei care au disprețuit crucea ca pe un instrument rușinos al execuției Cuvântului, au respins icoanele ca idoli, moaștele ca un depozit de demoni. Prin Pavlikan, bogomilii urcă la Marcion, care a separat Vechiul Testament de Noul, legea iudaică de harul lui Hristos. Și a învățat că Dumnezeul evreu este rău, iar Mesia promis de el este Antihrist, care va veni să dea pământul cu forța stăpânirii iudeilor. Bogomilii credeau, de asemenea, că acest zeu este rău, l-au numit Sataniel, iar biserica în care era venerat, respectiv, era Satanică. Pentru astfel de vederi, bogomilii (în Occident - albigenzi, catari, templieri și așa mai departe) au fost arși peste tot fără milă. Dar nimănui nu i-a trecut prin cap să numească oameni care resping pe Dumnezeul evreilor - iudaizatori.

Să revenim însă la Primul Scaun, unde Iosif îl acuză de erezie pe Mitropolitul Zosima al Moscovei. Orice i-ar fi numit - și stropirea focului Sodomei, și șarpele răutăcios, și mâncăciosul, și bețivul, și lupul răutăcios, și porcul, și noul Arie și întâiul născut al Satanei. De ce, Doamne? La urma urmei, Zosima pur și simplu nu a vrut să „arde și să spânzureze” (cum cerea Gennady) acei nefericiți care au fost forțați să mărturisească erezie, nu au vrut sânge fără sens. Ca curtean, a văzut întregul fundal politic al jocului în jurul ereziei (amintiți-vă că cei care au susținut pretențiile la tronul fiului Elenei Voloșanka, Dmitri, vor fi declarați evrei mai târziu, iar Vasily, fiul Sophiei Paleologue, va câștiga bătălia. pentru putere). Zosima avea anumite neajunsuri, de exemplu, a băut îngrozitor, dar nu era nici eretic, nici porc. Cu toate acestea, în 1494, intrigile lui Iosif și Ghenadie, Mitropolitul a fost coborât de pe tron. Și asta a fost încă ușor.

Iosif a cerut executarea ereticilor. El și-a justificat intransigența cu Biblia: „La urma urmei, profeții, drepții și regii evlavioși au procedat astfel în Vechiul Testament: dacă au văzut că cineva s-a îndepărtat de Domnul Dumnezeu Atotputernic, atunci ori l-au ucis cu sabia. sau aruncă-l jos cu rugăciune. Așadar, marele Moise a poruncit să-i tăie cu sabia pe apostații de la Dumnezeu Cel Atotputernic, care s-a închinat vițelului de aur. Cel mai mare dintre profeți, Ilie, a făcut astfel încât focul ceresc să ardă doi penticostali care se îndepărtaseră de Domnul Dumnezeu și a tăiat patru sute de oameni cu mâna lui cu sabia.” Drept răspuns, Iosif a primit o scrisoare plină de ironie de la Mănăstirea Kirillov: „În Ziua Judecății, fiecare va primi de la Dumnezeu după faptele sale. Dacă ceri ca un frate să omoare un frate care a păcătuit, atunci se va ajunge în curând la sărbătorirea Sabatului și la tot ceea ce este urât lui Dumnezeu din Vechiul Testament.”

Acești bătrâni Trans-Volgă (neposedatori) au fost, după cum vezi, psihologi subtili. Sugestia este clară: Iosif, în viziunea și în metodele sale, este el însuși evreu în sufletul său. Merită adăugat la aceasta: ca, de fapt, orice persoană care este prea pătrunsă de Vechiul Testament (și Iosif, judecând după „Iluminator”, este îmbibat în întregime). De fapt, nu este vorba despre ideologie, ci despre atitudinea lumii, despre intoleranța față de altă credință, despre fanatismul demonstrat de Moise, Ilya și Iosif al nostru. Toate acestea sunt de înțeles: creștinismul este religia Dumnezeului evreilor, adaptată păgânilor. Se bazează pe același zeu și pe aceleași mituri ca și evreii. Și miturile (poveștile) sunt exact ceea ce transmite starea de spirit, atitudinea, parcă infectează.

Oamenilor care nu sunt interesați de miturile evreiești (și de cele mai multe ori pur și simplu nu le cunosc) nu le pasă, rămân păgâni (sau doi credincioși). Dar cei care se adâncesc în mituri, în spiritul și stilul lor, renasc treptat, absorb spiritul religiei iudaice, devin într-o oarecare măsură evrei (la urma urmei, nu degeaba este scris că Avraam a devenit tatăl tuturor credincioşi). Nu, desigur, ei nu devin evrei adevărați, nu aparțin trupesc poporului ales. Dar ei aparțin acestui har prin Biserică, care este trupul lui Isus Hristos, fiul zeului iudeu. Și în acest sens sunt evrei, deși inferiori. Acesta, de fapt, a fost Joseph Volotsky - ideologic un luptător împotriva iudaizatorilor și psihologic - aproape un evreu. Bătrânii din Belozersk au observat acest lucru foarte exact.

(1439–1515)

În drum spre isprăvi

Înainte de convertirea sa la monahism, călugărul Iosif de Volotk era cunoscut în lume sub numele de Ioan Sanin.

S-a născut la 31 octombrie 1439, în satul Yazvishche, lângă Volok Lamsky (acum orașul Volokolamsk). Tatăl său, fiind un patrimoniu ereditar, a deținut acest sat.

La un moment dat, străbunicul lui Ioan, Alexander Sanya, a venit în Rusia din Lituania (probabil printre confidentii prințului lituanian Svidrigailo, dar este posibil ca ceva mai devreme). I s-a acordat un patrimoniu de la prințul Moscovei pentru serviciul său credincios.

Bunicul lui John, Gregory, era un om cu o credință profundă și terminat viața pământească un călugăr, de fapt, ca un soț.

Tatăl și mama lui Ioan, Ioan și Marina, au ales și ei înșiși calea creștină de mântuire.

Se știu puține despre detaliile de încredere ale copilăriei și adolescenței Sfântului Iosif de Volotsk. Se spune că în copilărie a fost botezat și numit Ioan, în cinstea sfântului slăvit al lui Dumnezeu Ioan cel Milostiv.

Când viitorul călugăr a împlinit vârsta de șapte ani, a fost trimis pentru pregătire și educație spirituală la mănăstirea Volokolamsk, la cuviosul bătrân Arsenie Lezhenka. Se știe că deja la această vârstă, John a arătat un interes pentru capacitatea de a rezerva știință și ascultare. Potrivit legendei, până la vârsta de 9 ani a devenit un cititor complet pregătit.

Se presupune că, în timpul copilăriei sale, Ivan s-a împrietenit cu viitorul round-robin al Marelui Duce, Boris Kutuzov.

Monahală feat

Chiar și în tinerețe, Ioan a luat decizia de a-și subordona viața slujirii lui Dumnezeu, iar la vârsta de douăzeci de ani, după ce a luat în considerare cu atenție alegerea sa, a făcut jurăminte monahale.

Se relatează că inițial a intrat în mănăstirea Tver Savvina. Totuși, constatând o discrepanță între disciplina locală și propriile sale așteptări ascetice, întâmpinând acolo profanități grosolane, el nu a vrut să se îngăduie ordinului local și, cu binecuvântarea bătrânului Barsanuphius Neumoy, s-a mutat la mănăstirea Borovsk.

Aici i s-a tonsurat un călugăr și i s-a dat un nou nume, Iosif, în cinstea celebrului ascet Iosif cel Frumos. În această mănăstire, sub îndrumarea călugărului Pafnutie, a dobândit bazele experienței spirituale. Îndeplinind ascultarea monahală, Iosif a lucrat cu resemnare și smerenie într-o bucătărie, o brutărie, un spital și un cântăreț într-o biserică.

După ce Ioan (Iosif) a părăsit ispitele lumești și vanitatea pământească, tatăl său de sânge s-a îmbolnăvit. Boala i-a constrâns atât de mult puterea încât nu se putea întoarce singur pe pat. Simțind o dragoste filială sinceră pentru părintele său, Iosif i-a cerut călugărului Pafnutie binecuvântarea să-l ia în grija sa personală, să-l așeze în chilia sa.

Starețul Pafnutie a ascultat de cererea lui Iosif, l-a primit pe nefericitul în mănăstire și l-a tuns în monahism. Iosif și-a curtat tatăl timp de cincisprezece ani, până la moartea sa.

Mama lui Iosif, obținând sprijin filial, a acceptat monahismul la mănăstirea Vlasievsky din Voloka Lamsky.

Frații lui Iosif, Vassian și Akaki, și nepoții săi, Dositeu și Vassian, au fost tunsurați la mănăstirea Pafnutiev Borovsk.

Slujind ca stareț

Înainte de plecarea sa la Dumnezeu, călugărul Pafnutie a lăsat moștenire ca, după moartea sa, ucenicul său, Iosif, să preia ca egumen. Și așa s-a întâmplat. Această decizie a fost conformă cu voința Marelui Duce, Ioan al III-lea, și cu dorința fraților. Se crede că Iosif a fost ridicat la preoție de Sfântul Geronțiu.

În 1479, din cauza unei neînțelegeri apărute între noul stareț și Marele Voievod, precum și din cauza nemulțumirii fraților mănăstirii față de dorința lui Iosif de a introduce o regulă comunală strictă, a fost nevoit să părăsească mănăstirea.

Se spune că unanimitatea cu starețul a fost exprimată de șapte bătrâni evlavioși, care i-au susținut dorința de a părăsi în secret mănăstirea.

Lăsând pe frați, călugărul Iosif l-a luat cu el pe bătrânul Gherasim Negrul. Stând în diferite mănăstiri, înțeleptul stareț s-a dat drept un simplu novice, un ucenic al lui Gherasim. În general, părea plauzibil, deși uneori trăsăturile unui pastor înțelept cu experiență ascetică și-au făcut drum prin imaginea discipolului despre Iosif.

A petrecut câteva luni la mănăstirea Kirillo-Belozersk. Există motive să credem că în această perioadă s-a întâlnit, cu care a avut ulterior o lungă dispută.

Se știe că, după ce Iosif a părăsit mănăstirea Borovsk, frații s-au îndreptat către Ioan al III-lea cu o cerere de a alege un nou stareț pentru ei, dar acesta a refuzat, explicând că starețul lor era Iosif. Se spune că părintele Iosif s-a întors de ceva vreme la mănăstire, dar în mai 1479 a plecat din nou.

Întemeierea mănăstirii

În luna iunie a aceluiași an, însoțit de mai mulți bătrâni, a ajuns în orașul Ruzu. Călugărul Iosif a decis să întemeieze deșertul în pădurile impenetrabile din apropierea proprietăților propriului său tată.

Prințul Volotsk, Boris, a aprobat ideea și chiar și-a alocat vânătorul, care cunoștea bine locurile locale, să-l ajute pe sfânt. Curând, pe malul râului Strusa, într-un loc retras, liniștit, a fost pusă temelia templului. Potrivit unor mărturii, prințul Volotsky Boris și anturajul său au luat parte la acest eveniment.

În toamnă, prințul, mânat de dorința de a ajuta mănăstirea, i-a acordat posesia satelor Spirovskaya, Yartsevskaya și Rugotinskaya, iar după scurt timp - satul Pokrovskoye. Adesea livra mănăstirii produse comestibile. În mai 1483, satul Ocișchevo a fost cedat mănăstirii printr-un ordin domnesc.

Soția prințului, dorind să facă partea ei, a acordat mănăstirii satul Uspenskoe. După moartea principelui Boris, moștenitorul său, Fiodor Borisovici, a preluat buna tradiție și a continuat să susțină mănăstirea.

În primele zile ale existenței mănăstirii, frații erau alcătuiți din foști locuitori ai mănăstirii Pafnutiev, foști patrimoniali Volotsk, plebei și sclavi fugari. Pe la începutul secolului al XVI-lea, foștii confidenti ai prințului au intrat în numărul fraților.

Mănăstirea avea o regulă strictă care îndeplinea cerințele spiritului călugărului stareț. Regulile vieții interioare a călugărilor erau dure și nu toți cei care veneau erau gata să rămână aici pentru totdeauna. Pe lângă activitatea monahală generală, mănăstirea era angajată în corespondența cărților liturgice și a lucrărilor patristice. Însuși starețul făcea adesea această faptă bună noaptea.

Inițial, toată puterea administrativă a fost concentrată în principal în mâinile lui Iosif. În același timp, a participat la munca fraților, fără a se feri nici măcar de cea mai grea muncă. Ulterior, rolul bătrânilor în mănăstire a crescut.

La sfârșitul vieții sale pământești, călugărul Iosif era foarte bolnav. Era chinuit de dureri de cap groaznice, vederea slăbită, trupul ofilit. Conducerea mănăstirii în această perioadă a fost transferată ascetului Daniel (în viitor - Mitropolitul Moscovei).

Simțind un sfârșit iminent, a îmbrăcat Marea Schemă, s-a rugat neîncetat și a primit cu regularitate Sfintele Taine ale lui Hristos. Când puterea lui fizică l-a lăsat atât de mult încât nu mai putea să stea în picioare sau măcar să stea la slujbă, i s-a dat un loc retras în templu (pentru a nu stânjeni închinătorii), unde era prezent întins și unde ucenicii l-au adus.

„Iluminatorul” de Joseph Volotsky ca armă împotriva ereziei iudaizatorilor

Erezia iudaizatorilor, împotriva căreia călugărul Iosif de Voloțk a căzut pentru a deveni luptător prin Providența lui Dumnezeu, a fost una dintre cele mai distructive învățături false din întreaga istorie a Rusiei.

Ereticii evrei au negat Treimea lui Dumnezeu pe Față, demnitatea divină a lui Hristos și au respins venerarea sfintelor moaște și a icoanelor ortodoxe.

Pericolul intern al acestei infecții spirituale s-a manifestat prin faptul că, spre deosebire de multe alte erori, ea a subminat înseși temeliile doctrinei creștine. În exterior, amenințarea a fost exprimată într-un număr mare de adepți ai acestei doctrine, fără a exclude reprezentanții guvernului domnesc și ai clerului.

Compoziția „”, întocmită în acest sens de călugărul Iosif, a fost unul dintre cele mai strălucitoare, actuale și solicitate manuale, prezentând dogme ortodoxe bine întemeiate și dezvăluite într-o ordine sistematică armonioasă, un limbaj teologic accesibil. Aici sunt date argumente de nerefuzat care expun învățătura falsă a ereticilor.

Pe lângă lucrările numite ale Sfântului Părinte, la noi au ajuns și altele: Iosif Volotsky,.

Tropar călugărului Iosif de Volotk, Tonul 5

Precum îngrășămintele de post și părinții frumuseții, milostivirea celui dăruitor, discursul lămpii, toată credincioșia, convergând, lăudăm blândețea dascălului și erezia rușinosului, înțeleptul Iosif, steaua rusă, rugându-se. Domnului / miluiește-ne sufletele noastre.

Condac către călugărul Iosif de Volotsk, Tonul 8

Vieți de neliniște și răzvrătire lumească și săritura pătimașă în nimic, imputand un cetățean pustiu, te-ai arătat, fiind îndrumător pentru mulți, Prea Iosif, tovarăș credincios și slujire de rugăciune a călugărilor, curăție de curăție, / roagă-te lui Hristos Dumnezeu să mântuiască sufletele noastre.

Istoria doctrinelor politice și juridice: Manual pentru universități Colectivul de autori

9. Iosif Volotsky

9. Iosif Volotsky

Poziția „achizitivă” (sau iosifită) este reprezentată de fondatorul acestei tendințe de gândire, Joseph Volotsky, în lume de Ivan Sanin (1439-1515) - una dintre figurile semnificative ale epocii sale, a cărei opera a avut o mare influență nu numai asupra formării doctrinelor despre stat și drept, ci și direct asupra procesului de construire a statalității ruse.

De-a lungul vieții și carierei sale, Joseph Volotsky și-a schimbat orientarea politică, ceea ce nu a putut decât să afecteze conținutul predării sale. La început, aproximativ la sfârșitul secolului al XV-lea - primii ani ai secolului al XVI-lea, a împărtășit poziția oponenților Marelui Duce, motivul fiind planurile de secularizare ale Marelui Duce Ivan al III-lea. Starețul Volotsk a fost apărătorul organizației monahale puternice din punct de vedere economic. Justificarea teoretică a achizițiilor monahale era cerința folosirii lui pentru „fapte bune” (să construiască biserici și mănăstiri, să hrănească călugării, să dăruiască săracilor etc.). Ulterior, victoria „spuitorilor de bani” la Sinodul Bisericii din 1503, deși a întărit aspirațiile economice și politice ale partidului iosefit, a determinat și formele de activitate comună a bisericii și a statului.

Central în teorie politică Joseph Volotskiy este doctrina puterii. El aderă la punctele de vedere tradiționale în definirea esenței puterii, dar propune să se separe ideea de putere ca instituție divină de faptul implementării acesteia de către o anumită persoană - șeful statului. Domnitorul îndeplinește destinul divin, rămânând în același timp un om simplu, care, ca toți oamenii de pe pământ, face greșeli care îl pot distruge nu numai pe sine, ci pe întregul popor, căci „Dumnezeu va executa tot pământul pentru păcatul suveranului”. Prin urmare, nu trebuie să te supui întotdeauna unui rege sau prinț. Puterea este de netăgăduit numai dacă purtătorul ei poate subordona pasiunile personale sarcinii principale de folosire a puterii - de a asigura bunăstarea supușilor săi. Dacă el, fiind făcut rege peste oameni, „imite patimile și păcatele împărătești, dragostea de bani, mânia, înșelăciunea și neadevărul, mândria și mânia, cel mai rău dintre toate este necredința și hula, un asemenea rege nu este slujitorul lui Dumnezeu, ci diavolul. ” este posibil „nu numai să nu te supui”, ci și să reziste, așa cum au făcut de mai multe ori apostolii și martirii „care au fost uciși de regi răi și nu s-au supus poruncii lor”. Un astfel de „rege rău” căruia nu-i pasă „de cei de sub el” nu este un rege, ci un chinuitor.

Astfel, Iosif, pentru prima dată în literatura politică rusă, a deschis ocazia de a discuta și critica personalitatea și acțiunile unei persoane încoronate. Dezvoltarea pozițiilor critice a condus în mod logic la ideea condamnării unuia sau acela conducător ca pe un rege-tortoritor rău, căruia nu se poate nu numai să nu asculte, ci și să reziste.

Iosif a înaintat aceste prevederi ca fiind programatice, când a luptat împotriva puterii mare-ducale, apărând drepturile de proprietate organizarea bisericii... În același timp, el a fundamentat teoria superiorității puterii spirituale asupra puterii seculare. Țarul nu trebuie să uite că nu este prima persoană din stat, căci „biserica ar trebui să fie închinată mai mult decât un țar sau prinț și unul altuia”.

Dar după Sinoadele din 1503-1504, când Ivan al III-lea s-a reorientat în acțiunile sale către o alianță puternică cu Biserica și, prin urmare, cu ierarhii iozefiți dominând în ea, poziția politică a starețului Volokolamsk și direcția condusă de el au început treptat să se transforme. Schimbare. Acum Iosif urmărește alte scopuri: să înalțe persoana conducătoare și să dovedească nevoia de supunere necondiționată față de autoritatea ei. În același timp, el nu respinge ideea că, totuși, „regele este prin fire ca toți oamenii”, ci subliniază faptul că alegerea sa divină, care, potrivit lui Iosif, privează în sine oamenii obișnuiți de posibilitatea de a critica pe regele sau prințul care a acceptat „sceptrul împărăției... de la Dumnezeu”. El mărește personalitatea regelui comparându-l cu Dumnezeu și chiar asemănându-l cu Dumnezeu. Singura limitare a puterii domnești, care rămâne neschimbată, este respectarea acelor limite care sunt puse înaintea conducătorului prin poruncile divine și legile statului („Regele umblă în porunci și adevăruri”).

În scrierile sale, Iosif încearcă să clasifice legislația, dar în interpretarea sa religioasă a acestei probleme este permisă o confuzie între legea Divinului și legea statului (pozitivă). Deci, conform lui Joseph Volotsky, voința lui Dumnezeu a fost implementată direct în Sfintele Scripturi, apoi în deciziile Universal și Consilii localeşi „în cuvintele Sfinţilor Părintele”. Pe baza acestui material, au fost adoptate ulterior „legile Grack”, în care „s-au amestecat regulile divine cu Poruncile Domnului și zicerile Sfinților Părinți și cu chiar legile Grack...”, iar cel care îndrăznește să încalce toate acestea, „este înfrânat de legi”. Astfel, legile statului sunt înțelese de Iosif ca niște reguli specifice emanate din puterea seculară, dar având ca sursă și conținut voința lui Dumnezeu, realizarea adevărurilor divine și a poruncilor morale și etice creștine. Categoriile juridice și morale sunt percepute de Iosif în deplină contopire, de aceea el impune aplicarea răspunderii penale nu numai pentru încălcarea legilor stabilite și susținute de stat, ci și pentru nerespectare. porunci creștine, care ar trebui să fie apanajul exclusiv al bisericii.

La sfârşitul secolului al XV-lea. în Rusia, problema ereticilor a fost din nou agravată. Mișcarea eretică Novgorod-Moscova a fost practic învinsă, dar problemele pe care le ridica (sociale și politice) nu au fost în esență rezolvate. Joseph Volotsky a considerat că era de datoria lui să discrediteze în sfârșit învățăturile ereticilor și, cel mai important, să dovedească necesitatea exterminării lor fizice. Iosif a dedicat 16 „Cuvinte” cu conținut antieretic expunerii ereticilor, care au fost ulterior incluse în colecția sub titlul general „Iluminatorul”. El a încercat să demonstreze că disidența eretică („diferența”) este o crimă nu numai împotriva religiei și a bisericii, ci și împotriva statului, de aceea ar trebui să fie urmărită prin intermediul statului, pe care Iosif îl încredințează să apere biserica cu toate forțele de care dispune (judecători, voievozi, comandanți etc.).

Potrivit lui Iosif, prevederile textelor patristice care obligă autoritățile seculare să pedepsească ucigașii și răufăcătorii ar trebui extinse și la eretici, pentru că nu mai puțin păcat decât crima este necredința „în Trinitatea Consubstanțialului” și, prin urmare, responsabilitatea pentru aceasta ar trebui să fie cu caracter penal (închisoare, pedeapsa cu moartea și confiscarea bunurilor). Chiar și închisoarea într-o mănăstire i se pare lui Iosif o măsură insuficientă. „Nu-i trimiteți la mănăstiri”, îl învață el pe Ivan al III-lea, „ci prin execuții ale muritorilor, ci prin execuții comerciale”.

Iosif a reușit să-și introducă părerile în sfera politicii practice. Sinodul din 1504 a satisfăcut toate cererile „acuzatorilor”, iar ereticilor au început să se aplice închisoarea și pedeapsa cu moartea. Întreaga viață spirituală a societății (discuții și dispute, hobby pentru lectură, traduceri de literatură străină și, în general, acces la cunoaștere) a fost pusă sub controlul strict al Bisericii Ortodoxe.

Adevărat, în Rusia, persecuția ereticilor nu a primit forme atât de mari ca în „țara shpany” la care s-a referit Iosif, în mare parte din cauza opoziției neposedatorilor și a predicării lor active a ideii că „în Noul Har, Doamne Hristos manifestă o unire de iubire, un arici nu condamnă frate frate”, iar îndreptarea „sufletelor pierdute” este lucrarea lui Dumnezeu, căci numai El este „în stare să le îndrepte”.

Sfântul Iosif de Volotsk Neposedantul achizitiv

IOSIF VOLOTSKI.

Ziua de naștere la 14 noiembrie 1440 a Sfintei Biserici Ruse, cinstită între sfinți, pomenită pe 9/22 septembrie și 18/31 octombrie

Descins dintr-o familie nobilă aflată în slujba prințului apanat Boris Volotsky. Tatăl său deținea satul Yazvishche din principatul Volotk. Ivan a fost primul din familie care a fost tunsurat, dar mai târziu toți cei trei frați și tatăl său au devenit călugări. De la vârsta de opt ani a studiat cititul și scrisul cu bătrânul Arsenie la Mănăstirea Înălțarea Crucii Volotsk. Pe la 1459, la vârsta de aproximativ 20 de ani, împreună cu tovarășul Boris Kutuzov, din aceeași clasă, au hotărât să ia monahismul.

Sanin a mers mai întâi la mănăstirea Savvin din Tver, dar a părăsit-o rapid și s-a mutat la Borovsk la mănăstirea Pafnutiy Borovsky, remarcată prin bogățiile sale, unde a trăit timp de 18 ani, sub conducerea lui Pafnutius. Pafnutie se distingea printr-o viață dreaptă și o mare sârguință. Potrivit legendei, când Sanin a ajuns la mănăstire, starețul era ocupat cu tăierea lemnului și, cu puțin timp înainte de moarte, le-a arătat călugărilor cum să restaureze barajul rupt. La mănăstire a venit și părintele bătrân al lui Sanin, care locuia cu el în aceeași chilie și pe care Iosif îl îngrijea de 15 ani.

În 1477, murind, Paphnutius l-a numit pe Iosif drept succesor al său. Numit, după moartea lui Pafnutie, starețul acestei mănăstiri, a încercat să introducă o regulă cenobitică strictă; întâmpinând o respingere puternică din partea călugărilor, a părăsit mănăstirea și a rătăcit doi ani, însoțit de Gherasim cel Negru. Nemulțumit de viața mai multor mănăstiri, pe care le-a vizitat, Iosif s-a întors la mănăstirea sa, frații l-au întâmpinat cu prudență și i-au cerut Marelui Voievod al Moscovei Ivan al III-lea un alt stareț, dar acesta a refuzat. Apoi Iosif a întemeiat în patria sa în stăpânirea prințului Volokolamsk, la 20 km de Volokolamsk, la confluența râurilor Sestra și Struga în 1479, mănăstirea Iosif-Volokolamsk (uneori numită pur și simplu mănăstirea Volokolamsk). Iosif s-a bucurat de la bun început de sprijinul prințului apanat Boris. La 1 iunie s-a întors în principatul natal, prințul i-a repartizat imediat pe constructori și prima biserică de lemn a fost pusă pe 6 iunie și finalizată pe 15 august. Templul de piatră a fost finalizat în 5-6 ani, a fost pictat de Dionisie. Mănăstirea, condusă de Iosif, se remarca printr-o severitate deosebită a conduitei.

Hegumen Joseph a fost un scriitor bisericesc talentat. Este autorul cărții The Enlightener și al mai multor mesaje. A luat o poziţie activă de viaţă şi a luat parte la discuţiile despre problemele relaţiilor dintre biserică şi stat de actualitate pentru acea vreme. În timpul revoltei prinților de apanage Boris Volotsky și Andrei Uglitsky din 1480 împotriva fratelui lor Ivan al III-lea, el a vorbit cu Ivan ca intermediar în numele patronului său Boris.

Denunțător al ereziei evreilor, Joseph Volotsky a cerut autorităților seculare să persecute și să execute apostații din Ortodoxie și pe acei eretici care „seduc” ortodocșii cu învățături eretice:

În cartea „Iluminatorul” și într-o serie de scrisori, Joseph Volotsky, discutând cu un alt ascet, conducătorul spiritual al „neposedatorilor” Nil Sorsky, a argumentat legalitatea deținerii pământului monahal, a apărat necesitatea împodobirii bisericilor cu frumusețe. picturi, catapeteasme bogate și imagini.

Cererile pentru executarea ereticilor și îmbogățirea bisericii au întâmpinat o opoziție puternică în rândul unui număr de seculari și clerici. Călugărul și scriitorul bisericesc Vassian Kosoy (Prințul Vasily Patrikeev) în „Cuvântul său de răspuns” și „Cuvântul despre eretici” i-a criticat pe iosefiți din postura de milă și ne-lăcomie, făcând apel la poruncile dragostei și sărăciei Evangheliei și el l-a numit pe Iosif însuși „învățător al fărădelegii”, „un criminal și „antihrist”. Bătrânii din Trans-Volga, care au respins proprietatea monahală pe pământ și se deosebeau de monahismul ortodox în educație și umanism, au făcut o declarație la consiliul din 1503 că este indecent ca bisericile să dețină pământ, iar în Răspunsul Bătrânilor Chiril s-au opus. lui Iosif Volotsky în ceea ce privește trădarea ereticilor până la moarte și răzvrătiți, este prescris să-l țină în închisoare, iar pe ereticii lui Dumnezeu care s-au pocăit și și-au blestemat greșeala, biserica lui Dumnezeu îi primește în brațe deschise." Făcând acest lucru, ei s-au referit la porunca „Nu judecați, ca să nu fiți judecați” și la poveștile despre Isus care iertă pe păcătoși. Ca răspuns, Joseph Volotsky a spus că înșiși bătrânii Trans-Volga au fost învățați de eretici.

Iosif Volotsky a fost canonizat în 1579. Moaștele și lanțurile sfântului se odihnesc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Iosif-Volotk și sunt disponibile pentru închinare. Pe 14 iunie 2009, în apropierea mănăstirii a fost dezvelit un monument din bronz închinat Călugărului Iosif.

La 7 decembrie 2009, cu binecuvântarea Patriarhului Kirill, Iosif Volotsky a fost declarat patronul antreprenoriatului și afacerilor ortodoxe.

http://www.people.su/45786

„Erezia iudaizatorilor” (altfel erezia Novgorod-Moscova) - o tendință ideologică care a măturat o parte a societății ruse la sfârșitul secolului al XV-lea, în principal Novgorod și Moscova.

După cum sugerează numele ereziei, elemente semnificative ale iudaismului sunt presupuse a fi prezente în viziunea despre lume a ereticilor. Cel puțin, nerecunoașterea naturii divine a lui Isus Hristos și negarea dogmelor aferente, precum și aderarea la unele dintre prescripțiile rituale ale iudaismului.

În ciuda abundenței de studii și publicații despre erezie, nu există un consens cu privire la natura, originea și locul acesteia în societatea medievală rusă. Adesea este asociat cu tendințele protestante și reformiste din societatea rusă, ei văd în această mișcare începutul Renașterii ruse. Școala istoriografică sovietică (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin și alții) vede în mișcare o orientare antifeudală și o consideră reformator-umanistă. O altă tendință este de a compara această mișcare cu sectele mistice ale bogomililor sau mesalianilor larg răspândite la un moment dat. Mitropolitul Macarie vede iudaismul pur în viziunea despre lume a iudaizatorilor. L. Yurganov îl consideră destul de ortodox. Academicianul DS Lihaciov scrie despre erezia iudaizatorilor: „Se pare că aceste erezii nu aveau nicio doctrină completă și ordonată... Cel mai probabil, nici măcar nu a fost erezie, ci o mișcare a liber-gânditorilor. A fost, după toate probabilitățile, o tendință umanistă.” Pr. Georgy Florovsky, consideră erezia iudaizatorilor ca fiind doar liber-cugetătoare: „Mai mult, nu a existat deloc comunitate eretică. Erau sentimente binecunoscute, și anume șovăiala minților, libera gândire.” Profesorul de Studii Ebraice la Universitatea din Ierusalim, M. Taube consideră că scopul lui Shariyah a fost de a converti rușii la iudaism din motive mistice, „ascunse cu grijă de publicul lor nebănuit”.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Lipsa lăcomiei (sărăcie arbitrară) - unul dintre cele trei jurăminte monahale care se dau în timpul tonsurii. Un călugăr care are încredere în Împărăția Cerurilor este un rătăcitor în această lume, de aceea i se refuză nu numai bogățiile pământești, ci chiar și o proprietate minimă. Garanțiile existenței sale în siguranță nu sunt în rezerve abundente, ci în Hristos. În ea găsește călugărul cea mai bună și nestricăcioasă bogăție: „Domnul este partea mea” (Plângeri 3:24). „Proprietatea, bogăția, comoara unui călugăr trebuie să fie Domnul nostru Iisus Hristos”, scrie Sf. Ignatie (Bryanchaninov). Un călugăr înclinat spre smulgerea banilor „vede în proprietate un mijloc de a evita influența vicisitudinilor”. Dar „inima iubitului devine tare și străină de orice senzație spirituală”.

„Non-lăcomia este depunerea tuturor grijilor cotidiene, înstrăinarea durerii”, scrie Sf. Ioan Climacus.

În pilda tânărului bogat, Hristos îi spune: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde-ți averea și dă-o săracilor; și vei avea o comoară în ceruri; și vino și urmează-Mi” (Matei 19:21). În cuvintele Domnului, nu un legământ, ci un sfat: „Dacă vrei să fii desăvârșit...”. Și există o alegere. Totuși, tânărul îndurerat nu îndrăznește să o facă: „Greu este să intre în Împărăția Cerurilor...” (Mat. 19, 23).

Lipsa lăcomiei nu este o simplă poruncă morală, ci o condiție de desăvârșire la care ar trebui să se străduiască un călugăr. Apoi devine cetățean al Împărăției Cerurilor. Cu toate acestea, renunțarea la posesia proprietății nu este suficientă. Adevărata neachizitivitate constă în înstrăinarea inimii de tot ce este pământesc. Dependența de toate lucrurile materiale se dovedește a fi mai rea decât a fi împovărat cu posesiuni vaste.

În tradiția istoriografică, se obișnuiește să se numească tendința spirituală și politică în Biserica Rusă sfârșitul secolului al XV-lea și prima jumătate a secolului al XVI-lea neposedatori.

Acest termen a fost introdus de liberalii-slavofili ruși în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, pentru călugării mănăstirilor din Trans-Volga, care pledau pentru limitarea dreptului de proprietate monahală.

Pentru prima dată a fost folosit de istoricul dreptului canonic A.S. Pavlov, care l-a numit Vassian Patrikeev.

Istoricii liberali ruși și-au găsit predecesorii spirituali în învățăturile și punctele de vedere ale neposedatorilor, iar acest lucru s-a reflectat în interpretarea lor asupra viziunii asupra lumii a monahismului nordic. Ulterior, opiniile lor au fost criticate. În special, Feri von Lilienfeld a scris despre asta:

„Astăzi vedem cât de serios reflectată în cercetările istoricilor din secolele XIX și XX, care s-au ocupat de „Iosefiți” și de bătrânii Trans-Volga, propria lor viziune asupra soluționării corecte a problemelor realității ruse în domeniu a relațiilor dintre stat și biserică, biserică și stat din punctul de vedere al modului în care aceste probleme au fost puse în Rusia modernă. Viziunea istorică a cercetătorilor depindea nu în ultimul rând de atitudinea lor față de această problemă, care a devenit subiectul unor discuții aprinse în Rusia la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, despre semnificația sau lipsa de sens a monahismului ca atare în societatea „modernă”. .<…>Această discuție, atât în ​​Rusia, cât și în întreaga Europă, a fost în mare măsură determinată de diferiții poli ai scalei de valori existente: „liberal” - „conservator”, „progresist” - „regresiv”. Au fost puse în mod constant întrebări: care dintre cei doi „șefi de școală” are dreptate în rezolvarea problemelor arzătoare ale timpului nostru?”

- F. von Lilinfeld. „Cu privire la unele motive pentru suspendarea cercetărilor despre Neil Sorsky și rolul său în istorie”.

În același timp, s-a obișnuit să se explice poziția nedeținătorilor exclusiv din motive religioase și morale. O altă tendință nejustificată a fost convergența punctelor de vedere ale lui Vassian Patrikeev și ale profesorului său, reverendul Nil Sorsky. Începând cu V.I. Zhmakin, Nil Sorsky a început să fie considerat inspiratorul ideologic al non-posedatorilor, iar prințul Vassian a fost cel mai apropiat discipol și adeptul său fidel. Părerile călugărului Nil cu privire la aproape toate problemele erau puternic opuse opiniilor lui Joseph Volotsky. Ascetul din Sorsk a fost prezentat ca un purtător de idei liberale, părerile sale s-au apropiat de părerile ereticilor evrei și chiar în mijlocul lor a găsit sursa ideilor sfântului. Majoritatea istoricilor, atât din acea vreme, cât și, ulterior, din diaspora rusă, s-au opus libertății spirituale a „neposedatorilor” și strictei supunere și disciplină a „iosefiților”, adevăratei spiritualități a unora și evlaviei rituale a altora. Și dacă despre neposedatori se vorbea cu o simpatie nedisimulata, atunci la iefiți au văzut conservatori, susținători ai unei credințe rituale exterioare, care au servit drept suport fidel pentru autocrație. Ca rezultat, s-a format o viziune simplificată „bipartitică” a monahismului rus în secolul al XVI-lea.

Victoria iosefiților în scrierile istoricilor emigrației ruse a fost prezentată ca un eveniment tragic din istoria Rusiei, care a dus în cele din urmă la revoluție (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). O evaluare mai echilibrată este dată de pr. Georgy Florovsky, care vede în aceste curente „o ciocnire a două adevăruri: adevărul serviciului public și adevărul afacerilor interne, îmbunătățirea personalității umane”. Florovsky scrie pe bună dreptate că „Nil Sorsky este doar din tradiția ascetic-contemplativă a Bisericii antice și bizantine și poate fi pe deplin înțeles”. Nu le opune lui V. V. Zenkovsky în „Istoria filozofiei ruse”.

La rândul său, istoriografia sovietică a insistat asupra esenței de clasă a proceselor care se desfășoară, legând punctele de vedere ale neposedatorilor de interesele boierilor și ale nobilimii în curs de dezvoltare (IU Budoviți), sau legând pe iosefiți de nobilimea, iar oponenții acestora cu boierii (NK Gudziy.).

Au fost însă exprimate și alte puncte de vedere. NK Nikolsky l-a separat brusc pe Vassian Patrikeev de profesorul său, acuzându-l pe prinț că își protejează „interesele de clasă”. MS Borovikova-Maikova a legat idealurile non-achizitive ale călugărilor din Trans-Volga cu idealurile sale ascetice și „rugăciunea inteligentă”. Considerând învățătura mistică a Nilului baza învățăturii sociale și politice, el notează că însuși călugărul a rămas departe de pasiunile politice și a aprobat cu greu acțiunile studenților săi.

Mai târziu, Ya.S. Lurie a subliniat absența unor contradicții semnificative în opinii reverend Nile Sorsky și Joseph Volotsky, au dovedit faptul că lucrează în comun asupra „Iluminatorului”.

Sfântul Eustatie al Salonicului

Fragment din pictura de pe altarul Catoliconului manastirii Vatopedi.1312

Fără îndoială, problema economiei monahale, împovărându-i pe frați cu preocupări care nu erau caracteristice călugărilor, nu era nouă, și se regăsește, în primul rând, în Bizanț. Încă din cele mai vechi timpuri, mănăstirilor bizantine li s-au asigurat granturi de pământ semnificative, care erau destinate să susțină numeroasele monahismuri ale imperiului. O creștere semnificativă a proprietății monahale a fost observată în timpul dinastiei macedonene. În secolul al XIV-lea, în timpul ascensiunii statalității sârbe, nobilimea sârbă distribuia în mod activ pământ mănăstirilor. Marile mănăstiri Athos se bucură de privilegii deosebite: sârbul Khilandar și rusul Pantelimonov. S-au acceptat donații de pământ și mănăstiri din Rusia, inclusiv Mănăstirea Peșterilor din Kiev Sf. Teodosie. Aceasta este o practică comună în statele în care nobilimea este ortodoxă. Totuși, o astfel de poziție privilegiată presupune o serie de momente neplăcute asociate cu secularizarea monahală. Prin urmare, în răsărit s-au auzit voci împotriva marii moșieri a mănăstirilor. În special, Arhiepiscopul Eustathius al Salonicului s-a opus activ dreptului de proprietate monahal important. El cere limitarea dreptului de proprietate monahală, ca făcând un mare rău celor care în cuvinte au decis să adopte o imagine monahală. Mănăstirile mici nu ar trebui să aibă deloc pământ. Mănăstirile ar trebui să fie private de independența lor. Mănăstirile ar trebui să se supună conducătorilor lor diecezani, pe de o parte, și autorităților seculare, pe de altă parte. Căci în mănăstirile care nu sunt subordonate supraveghetorilor seculari, călugării sunt siliți să-și facă treaba lor și „în loc de psaltire, țin în mâini cântarul nedreptății și monede false; degetele lor se obișnuiesc să-i înșele pe țărani.” Venerarea iminentă a Domnului din Solun pe Athos și în Macedonia vorbește despre popularitatea părerilor sale în rândul călugărilor. „Reînvierea monahală” începută la începutul secolului al XIV-lea, asociată cu numele călugărului Grigore Sinaitul, a ridicat problema scopurilor vieții monahale și, în consecință, a proprietății monahale într-un mod nou. Cel puțin, nu sunt cunoscute faptele de proprietate asupra pământului mănăstirilor paroriene ale călugărului Grigorie sau mănăstirii Kilifari a călugărului Teodosie de Tarnovsky, ucenic al lui Grigorie Sinait.

În cadrul acestui articol, este important să ne uităm la proprietatea monahală a unuia dintre reprezentanții acestei mișcări, Mitropolitul Ciprian al Kievului, discipol al călugărului Teodosie de Tarnovski, care a deținut scaunul Mitropoliei Ruse în sfârşitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea. În răspunsurile la întrebări, date, se pare, egumenului mănăstirii Serpuhov Vysotsky Atanasie, Ciprian scrie: „Satele și oamenii ar trebui să fie păstrate ca un călugăr, nu este devotat sfinților Părinților”. Totuși, „după încetul cu încetul, ceva a ajuns să slăbească, și au început mănăstirile și mănăstirile să păstreze satele și achizițiile”. „Iar ariciul acesta este cel mai îngrozitor, ca și când Chernys ar avea întotdeauna putere asupra începuturilor satului și judecă soțul și soția, merg adesea să lucreze în ei și se întristează pentru ei.<…>Dar dacă s-ar putea să fie puternic, cățea: fiind un sat sub mănăstire, un arici nefiind în el, ci poruncind unui mirean unora cu frică de Dumnezeu și care să se întristeze de toate faptele; Aș aduce mărfurile gata făcute la mănăstire cu vite și alte nevoi.” „Distrugerea sătenilor de către gloată...” încheie sfântul. Cu alte cuvinte, sfântul afirmă că stăpânirea satelor nu era poruncită de părinții bisericii, ci acest obicei s-a înființat prin slăbiciune, „relaxare”. Călugării nu ar trebui să fie ei înșiși angajați în conducerea economiei, ceea ce le dă multe ispite, ci să atragă laici evlavioși în aceste scopuri. Într-un alt document, Mitropolitul apără cu consecvență proprietatea bisericii. Într-o scrisoare de masă către arhiepiscopul Ioan de Novgorod, Ciprian definește: „Și cum rămâne cu curțile bisericilor și satele și pământul și apa și îndatoririle, ce a atras biserica lui Dumnezeu, sau a cumpărat, sau cine a dat amintirea împărtășirii, și apoi nu un singur creștin intervine, dar cine intervine nu este binecuvântat de reguli divine.”

Mănăstirea Kirillo-Belozersky

De altfel, organizatorii mănăstirilor au avut de înfruntat nu numai ispite spirituale, ci și destul de mult probleme materiale... Condițiile climatice din nordul Rusiei sunt foarte diferite de pământurile fertile și dens populate din sud. Regiunile Trans-Volga și Teritoriul Vologda au pământuri sterpe, un climat rece, o perioadă scurtă de agricultură și o populație rară. Era imposibil să se hrănească numai cu pomană, care venea la mănăstire în mod extrem de neregulat. Acest lucru, potrivit unor cercetători, a făcut inevitabilă economia patrimonială a unei mari mănăstiri rusești. Într-adevăr, era destul de dificil să te hrănești cu meșteșuguri în astfel de condiții și, de multe ori, locuitorii mănăstirilor nou înființate pur și simplu mureau de foame. NK Nikolsky a fost primul din punct de vedere practic care a atras atenția asupra posibilității unui ideal neposesiv în condițiile Nordului Rusiei. Nikolsky, pe baza documentelor de afaceri ale Mănăstirii Kirillov, a ajuns la concluzia că călugărul Kirill nu numai că nu s-a opus achiziționării de pământuri locuite, ci le-a și achiziționat el însuși. S-au păstrat 24 de acte de vânzare, semnate de mâna însuși sfântului. Terenurile au fost dobândite și de către urmașii starețului călugăr Christopher, Tihon și Cassian. Cazuri cunoscute de refuz al Rev. Chiril din sate sunt asociate nu cu negarea lor fundamentală, ci cu marea îndepărtare a contribuțiilor propuse, ceea ce ar presupune absențe îndelungate ale călugărilor de la mănăstire și cufundarea lor în viața lumească.

Reverendul Nil Sorsk.icoană. anul 1908.

De o importanță incontestabilă în istoria neachizitivității sunt părerile venerabilului Nil din Sorsk, autoritar în rândul monahismului trans-volgă. Potrivit „Scrisorii de antipatie”, monument al literaturii polemice de la mijlocul secolului al XVI-lea, la sfatul din 1503, bătrânul Nil s-a pronunțat nu numai împotriva ținutului monahal, ci, de fapt, în general împotriva mănăstirilor comunale: a fost , iar negrii au trăit în deșert și i-au hrănit cu meșteșuguri.” Totuși, acest document de mai târziu conține anacronisme evidente și, aparent, a fost scris din amintirile vagi ale cuiva și contrazice învățăturile sfântului însuși. O altă sursă a opiniilor călugărului Nil sunt scrierile lui Vassian (Patrikeev), dar ele suferă de o acuitate polemică și sunt, de asemenea, puse la îndoială. Cu toate acestea, lucrările lui Nile însuși sunt cunoscute și publicate de mai multe ori. Acestea sunt „Carta vieții Skete”, „Tradiția către ucenici”, precum și patru epistole. Material suplimentar este oferit de colecțiile hagiografice rescrise și corectate de bătrân, glose în marginile hagiografiilor pe care le-a copiat.

După cum rezultă din „Tradiție”, călugărul Nil distinge între condițiile unei mănăstiri cenobitice și ale unui schit. Dacă într-o pensiune este permis (și necesar) să te angajezi în muncă grea, inclusiv în muncă agricolă, atunci într-un skete trebuie să te limitezi la minimul necesar, să faci ceea ce este posibil sub acoperiș. „Dacă în cămine, dacă este nevoie, sub cerul liber, munca – mânarea, de exemplu, a unei echipe de boi la arat și altele din munca lor grea – este lăudabilă, după cum spune dumnezeiasca Scriptura, atunci pentru cei care trăiesc în mod special aceasta. merită un reproș.” Astfel, lucrările agricole sunt permise pentru cămin, în special, călugărul vorbește despre arat câmpul. Dar agricultura presupune și posesia pământului. În consecință, Nil Sorsky nu se opune, în principiu, dreptului de proprietate monahală. Făcând aceasta, el se referă la Scriptură (El îl citează pe Apostolul Pavel: „Cine nu lucrează, să nu mănânce” (2 Tes. 3.10)) și la sfinții părinți. De asemenea, nu neagă munca angajată, inclusiv pentru aranjamentul schiței: „Pentru un om care lucrează cu noi, dacă se întâmplă ceva din cele lumești, nu se cuvine să-l lipsească, ci mai mult trebuie să-i fie dat. ." Dar „achizițiile care sunt colectate prin violență din munca altora, nu ne aduc absolut niciun beneficiu”.

Dacă este necesar, locuitorii schiței pot accepta o mică organizație de caritate, dar nu mai mult. Călugării înșiși nu trebuie să se străduiască să facă milostenie, căci cea mai bună milostenie de la cel care s-a angajat să nu aibă nimic de prisos este un cuvânt și o învățătură. „Ne-lăcomia este, până la urmă, mai mare decât astfel de pomană”, a spus călugărul Sf. Isaac Sirul.

Călugării începători nu erau primiți în schit, acolo nu se făcea tunsura: cel acceptat trebuia să treacă la o probă prealabilă într-o mănăstire cenobitică și abia după aceea, călugăr suficient de experimentat, putea aplica pentru o rătăcire. Astfel, în practica vieții de skete, mănăstirea cenobitică are o importanță nu mică.

După cum puteți vedea, Nil Sorsky nu a fost în niciun caz un susținător al distrugerii căminului mănăstirii și al privării de pământ pentru mănăstiri. Dar în viața monahală, el a cerut aderarea la „minimalismul consumatorului”, mulțumit doar cu ceea ce este necesar pentru hrană și aranjarea unei vieți elementare.

Decizia fără precedent a Conciliului din 1504 privind arderea ereticilor, fără precedent pentru Biserica Ortodoxă, a provocat confuzie considerabilă în societatea rusă. Joseph Volotskiy a fost nevoit să vină cu un eseu „Cuvântul despre condamnarea ereticilor”, care dovedește necesitatea execuțiilor. Cu toate acestea, argumentele sale nu au putut tempera neliniștea. Ecouri ale acestor dispute le găsim în corespondența privată a călugărilor Chiril și Volotsk. Într-o scrisoare a lui Nil (Polev) către German Podolny, acest lucru este menționat în treacăt, scrisoarea este dedicată unei alte dispute: călugării din acest moment împărtășesc o atitudine față de istorie cu excomunicarea însuși starețului Volotsk de către episcopul său diecezan, Arhiepiscopul. Serapion din Novgorod.

Neil, reproșându-i lui Herman încercările de a condamna sinodul și episcopii, îl citează spunând: „Nu se cuvine să judecăm pe nimeni, fie credincios, fie necredincios, dar se cuvine să ne rugăm pentru ei și să nu-i trimitem la închisoare." Această scurtă mențiune spune multe despre dezbaterea aprinsă a călugărilor despre executarea ereticilor. Cam în același timp, tovarășul lui Nil, călugărul Volotsk Dionysius Zvenigorodsky, a lansat o adevărată „căutare” a ereticilor în deșerturile Belozersk. „Percheziția” a dat două cazuri, pe care, Dionisie s-a grăbit să le prezinte ca dovadă a „marii erezii”. Într-un caz, Dionisie a găsit o cruce sub pat din chilia sa, în alt caz, bătrânul prins prin surprindere a aruncat o anumită carte în cuptor. Cu toate acestea, acest lucru s-a dovedit a fi suficient, iar denunțul a fost trimis starețului Volotsk, care a raportat Marelui Duce. Vassian Patrikeev, care din 1509 se afla sub patronajul Marelui Duce și locuia la Mănăstirea Simonov din Moscova, l-a cerut pentru interogatoriu pe bătrânul Serapion, care a rostit denunțul. Interogatoriul a fost părtinitor și bătrânul a murit în timpul torturii. Prințul înfuriat a ordonat să ardă deșerturile Belozersk ale călugărilor Volotsk, iar ei înșiși au fost duși la Kirillov sub arest. Cu toate acestea, călugării au fost eliberați curând. Din cele întâmplate, devine clar că apărarea ereticilor a generat suspiciuni de erezie asupra călugărilor Chiril înșiși.

Continuarea controversei s-a reflectat în „Răspunsul bătrânilor Chiril”. Argumentul principal Zavolzhtsev - un reproș pentru sârguința cu Vechiul Testament: „Dacă legea este veche, atunci în cel mai nou har putem arăta Domnului unire iubitoare de Hristos, ariciul nu condamnă fratele frate”.

Pe lângă „Răspunsul bătrânilor lui Chiril”, acest subiect este dedicat „Cuvântului despre” Ștergerea lui Joseph Volotsky”, „Cuvântul despre eretici din Sfintele Scripturi” și altele. În „Cuvântul pentru anulare”, atribuit principelui Vassian, autorul critică măsurile punitive ale călugărului Iosif, îndeamnă să nu se teamă de disputele teologice cu ereticii. Autorul face apel la Ioan Climacus: „Cei slabi nu mănâncă din eretici, ci cei puternici converg spre slava lui Dumnezeu”. Ereticii pocăiți, conform gândirii lui Vassian, ar trebui iertați „Layul ereticilor”, un document ulterior, se remarcă printr-o argumentare bine dezvoltată cu implicarea surselor canonice. Vassian face distincție între ereticii pocăiți și nepocăiți, permițând în același timp execuțiile, dar le recunoaște ca fiind opera autorităților seculare. Guriy Tushin rescrie The Lay of Heretics, făcându-și însă propriile modificări nesemnificative. O completare interesantă a lui Guria este o respingere cu succes a exemplului episcopului Leo al Katanului, dat în al 13-lea cuvânt din „Cărți despre eretici” de Joseph Volotsk. Joseph Volotsky dă acest exemplu, fără a sublinia că însuși Leul a fost încercat în foc împreună cu ereticul Iliodor, dar în același timp a rămas nevătămat. Acest exemplu va fi folosit în „Răspunsul bătrânilor chirilieni” cu un reproș adresat starețului Volotsk: „Tu, Doamne Iosif, de ce nu poți experimenta sfințenia ta fără a-l lega pe arhimandritul Kasian cu mantaua ta, a ars înainte nu a făcut?” În Cuvântul de răspuns, document legat de Probabil în a doua jumătate a anilor 1920, Vassian a revenit din nou la subiectul atitudinii față de eretici, insistând asupra inadmisibilității executării lor și a autorităților laice, dar limitându-se. la închisoare și exil.

Până la începutul anilor 1920, izvoarele scrise nu ne spun nimic despre disputele asupra pământurilor mănăstirii. Cu toate acestea, însuși fundalul acestei tăceri este orientativ. În jurul anului 1509, prințul-călugăr Vassian (Patrikeev) s-a întors efectiv din exil. Se stabilește la mănăstirea „curte” Simonov și se bucură de hramul Marelui Voievod Vasily. În august 1511, vălul Belozersk Barlaam, care fusese anterior egumen al aceleiași mănăstiri Simonov, a devenit Mitropolit al Moscovei. Ambii Belozertsi au relatii apropiate. Între timp, prințul în dizgrație începe să lucreze la o nouă ediție a „Cirmaciului cărții”. Au supraviețuit trei ediții ale Cârmălui lui Vassian, ceea ce indică munca dificilă la un nou set de reguli canonice. În cele din urmă, în februarie 1520, au urmat o serie de consacrari: oamenii din Belozero au devenit episcopi. Conform observației lui N.A. Kazakova, compoziția colecțiilor lui Guria (Tushin) se schimbă: acum include mai multe texte dedicate problemelor vieții monahale publice. Interesul Marelui Voievod însuși pentru construirea mănăstirilor athonite este și el indicativ. La cererea sa, Maxim Grecul, venit din Athos în 1518, scrie Epistola „Despre organizarea mănăstirilor din Athos”

Maxim grecul

Călugărul Athos în vizită simpatizează în mod clar cu idealul neachizitiv, iar în persoana lui Vassian găsește sprijin. Probabil, nu fără ajutorul învăţatului grec, în Pilot apar canonul 24 al Sinodului VI Ecumenic şi canoanele 12 şi 18 ale Sinodului VII Ecumenic cu interpretările lui Balsamon. Mai târziu, pentru Vassian, scrie „Povestea”, pe care o include în cârmaciul său. Și într-un număr de scrieri polemice, călugărul Athos, deja familiarizat cu realitățile vieții rusești, ia puternic armele împotriva „iubirii de bani a evreului și a lăcomiei fără Dumnezeu”. Și acestea nu sunt acuzații abstracte. În cuvântul „Despre providența inefabilă a lui Dumnezeu”, el îi acuză pe „sfinții ierarhi ai lui Dumnezeu, preoți, arhimandriți și stareți”, numind dreptatea oamenilor nesăbuiți drept cea mai rea dreptate a fariseilor. Călugărul Maxim nu se opune moșiilor monahale, dar este revoltat de multele achiziții, de atitudinea nemilostivă față de vecini, de dragostea de bani: „Multe achiziții ne îndepărtează de legământul monahal, ne face călcători ai jurământului, „, scrie el în dialogul „Tradiția vieții monahale solide”.

De remarcat moderarea lui Vassian cu privire la moșiile monahale.

Motivul noului proces a fost presupusa „nouă vinovăție” a lui Maxim Grecul. Maxim a fost din nou supus interogatoriului, condus de episcopul Dositheus Zabella de Sarsk. Un nou interogatoriu a confirmat „vinovăția” anterioară a lui Maxim și „a dezvăluit” altele noi. Întreaga listă de acuzații este prezentată în discursul mitropolitului Daniel. Printre aceștia, a fost numită nerecunoașterea vinovăției sale, grecul învățat a fost acuzat de magie și vrăjitorie „de către elen și Zhidovsky”. Printre noile infracțiuni, corecțiile făcute la cărți liturgice declarată „alterarea”. Acest punct de acuzație l-a atins și pe Vassian, care era responsabil de cartea „spravo”. Scribul Mihail Medovartsev, care a participat la traduceri, a fost și el condamnat, acuzat de Daniel de un întreg set de diverse erezii. Dosifei Toporkov, cu care Vassian a avut odată relații bune, a susținut că nu a recunoscut natura necreată a lui Hristos, numindu-l creatură. „Deodată” s-a descoperit că și Maxim era împotriva achizițiilor monahale și, de asemenea, nu i-a recunoscut pe făcătorii de minuni ruși, pe care i-a numit „lucrători de confuzie”. Apare un nou motiv pentru acuzații, care nu exista în urmă cu șase ani. Nu fără motiv, A.I. Pliguzov sugerează că procesul lui Maxim a fost început pentru a-l răsturna pe atotputernicul prinț Vassian în același caz. Într-adevăr, conform verdictului instanței, în ciuda noii vinovății „îngrozitoare” a lui Maxim Grecul, soarta i s-a ușurat, a fost exilat la mănăstirea Tver Otroch sub supravegherea episcopului Tver Akaki, care l-a favorizat. Maxim grecul are ocazia să scrie. Locul său în mănăstirea Volotsk este luat de Vassian, care a fost condamnat împreună cu el. În curând, Vassian moare, așa cum susține Andrei Kurbsky, „în mâinile disprețuiților osiflieni”.

Pe fondul confruntării tot mai mari, atitudinea față de Călugărul Nil din mănăstirea Volokolamsk continuă să fie respectuoasă de multă vreme. Caracteristicile măgulitoare ale călugărilor Volotsk pot fi urmărite încă din anii 30 ai secolului al XVI-lea. Dar chiar și după aceasta, scrierile călugărului Nil au fost copiate în mănăstirea Volokolamsk. Adevărat, acum nu semnează. Poate că punctul de cotitură în raport cu Nilul Sorsky a fost procesul lui Vassian Patrikeev în 1531. În orice caz, tocmai la proces Dosifei Toporkov amintește cuvintele rostite cândva de prințul Vassian, opunându-se învățăturilor Nilului și lui Iosif: „Cum a scris Iosif al tău... dragul meu bătrân Nil nu a căutat, nu a scris. " Nu există nici un antagonism fundamental în rândul călugărilor din Belozersk. În această perioadă venerabilul călugăr al mănăstirii Chiril-Belozersk, monahul Korniliy de Komel, a scris hrisovul monahal, care se bazează pe statutele călugărilor Nil și Iosif. Cu toate acestea, călugărilor ambelor corporații monahale li s-a interzis în scurt timp comunicarea.

Procesul lui Vassian și Maximus Grecul nu a devenit punctul final al mișcării non-achizitive. Și dacă polemica s-a potolit pentru o vreme, atunci în schițele în sine au continuat să discute problemele stringente ale vieții monahale. Liderul recunoscut al „al doilea val” de neposedatori este bătrânul deșertului Porfirian, Artemy. Artemy, tunsurată la mănăstirea Kornilievo-Komel, s-a stabilit în deșertul Porfiria cu binecuvântarea călugărului Korniliy. Din scrisoarea bătrânului către țarul Ivan cel Groaznic se știe că la Korniliev au existat unele neînțelegeri între Artemy și frați cu privire la proprietatea monahală. Nu există niciun motiv să afirmăm dacă acesta a fost motivul plecării lui Artemy în deșert. Printre locuitorii deșertului Porfiriev Bătrânii Isaak (Belobaev), Porfiry Maly, Savva Shah, cunoscuți pentru opiniile lor non-achizitive. Theodorite Kolsky, iluminatorul laponilor, a petrecut aici patru ani.

Reluarea polemicelor cade pe anii 40 - 50. În multe privințe, este asociat cu activitățile de reformă ale cercului Mitropolitului Macarie. În ajunul catedralei, autoritățile seculare revin la ideea de a limita proprietatea monahală a pământului și caută sprijin în rândul neposedatorilor. Dintre reformatori, aceste idei sunt susținute de protopopul Catedralei Buna Vestire și mărturisitorul țarului Silvestru și Alexei Adashev. Cu toate acestea, chiar înainte de catedrală, inspiratorul reformelor, Mitropolitul Macarie, i-a scris tânărului țar o scrisoare, în care apăra proprietatea pământului monahală.

Atremiu și-a expus părerile într-o scrisoare către Ivan cel Groaznic, scrisă de el în primăvara anului 1551. Mesajul în sine nu a supraviețuit, dar există o mențiune despre el într-o altă scrisoare a lui Artemy către rege. Din text reiese clar că Artemia, opunându-se dreptului de proprietate monahală, și permiţând sechestrarea pământurilor monahale, Cu toate acestea, nu a susținut secularizarea violentă... După cum sugerează Pliguzov, Artemy aparține și „Dezbaterii cu Iosif” atribuită lui Vassian Patrikeev. Cel puțin, documentul sună mai radical decât programul lui Vassian și aici s-a răsunat cuvântul atribuit lui Vassian, „Voi da prințului...”.

Stoglav nu a atins niciodată pământurile bisericii. O excepție a fost așa-numitul capitol 101, care pune sub controlul statului transferul de pământ către mănăstiri, restrânge posibilitatea de a dobândi pământ. Dar numai terenurile obținute ilegal de biserică în perioada de după moartea Marelui Voievod Vasily III sunt retrase..

Cu toate acestea, un număr de reprezentanți ai neposedatorilor în acest moment au fost promovați în poziții superioare bisericești. La începutul anului 1551, episcopul de Ryazan a înființat Catedrala Kassian, călugăr Belozersk, reunită în cazul ereziei lui Matvey Bashkin. Un număr de călugări nelacomi din Belozersk au fost, de asemenea, condamnați în cadrul curții catedralei. Bătrânul Artemy a fost condamnat, deși erezia sa nu a fost dovedită, dar influența sa asupra formării ereziei a devenit evidentă. Au fost condamnați bătrânii Porfiry Maly și Savva Shah, acuzați că au negat minunile sfinților, la fel ca și Isaac (Belobaev). Episcopul Suzdal Atanasie a încercat să-l acuze pe Teodoret din Kola, care i-a fost neplăcut, de erezie, legându-l de eretici. Totuși, eforturile lui au fost fără succes. Ulterior, a reușit să realizeze exilarea starețului de principii la Mănăstirea Kirilov.

În ianuarie 1554, Theodosius Kosoy și tovarășul său Ignatius au fost aduși de la mănăstirea Novoiezersk la Moscova pentru judecată, care în scurt timp au reușit să scape din arest și să se refugieze în Lituania. În Lituania, Kosoy a lansat o activitate de propagandă activă. Învățătura sa eretică este cunoscută în principal din lucrarea lui Zinovy, un călugăr al mănăstirii Novgorod Otensky, „Mărturie de adevăr pentru cei care au întrebat despre noua învățătură”. Ereticii care au trăit în sketele Belozersk împărtășeau multe dintre opiniile neposedatorilor, dar poziția lor era mult mai radicală. Teodosie Kosoy a ajuns în cele din urmă la o negare completă a monahismului. Artemy, care a fugit și în Lituania, s-a certat cu foștii săi camarazi. Sunt cunoscute 9 epistole scrise de el în Lituania în apărarea Ortodoxiei.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

cultură artă societate societate Joseph Volotsky și Nil Sorsky