Nil Sorsky. Reverendul Nil Sorsky

NIL SORSKII (în lumea lui Ni-ko-lai Mai-kov) - mișcător rusesc cu dreptate la glorie, pi-sa-tel spiritual, zeul cuvintelor, jucărie sfântă.

Informațiile despre viața Nilului Sorsky sunt extrem de puține, sursa principală este „Povestea lui Ni-lo-Sorsky ski-te”, so-hra-niv-shay-sya în ru-ko-pi-si din secolul al XVII-lea. Pro-is-ho-dil dintr-o familie de grefieri moscoviți [fratele său An-d-rei Fe-do-ro-vich Mai-ko (mort în 1502/1503) a fost un diacon al marelor duce de mo- s-kov. -sky Vasi-liya II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go și Ivan-on III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil ho-ro-neck about-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-sky in-heared a luat în mo-lo-to-sti în Kiril-lo-Be-lo-zersky mo-on-sta-re. După 1475, Nil Sorsky de la-pra-vil-sya pa-lom-no-one la Kon-stan-ti-no-pol și Athos; poate, la fel, Pa-le-sti-nu; în mănăstirile Athos, a studiat prak-ti-ku „mind-no-go de-la-nia” (vezi Isi-hasma). Până în 1489, s-a întors în Rusia, la 15 verste de la mănăstirea Kiril-lo-Be-lo-zero-go, pe râu. So-ra, os-no-val skete în co-ot-vet-st-vii cu principiul-qi-pa-mi al vechiului skete-th rezident-st-va. Schitul Sor a fost dedicat în onoarea sărbătoririi Sre-te-niya a Domnului. Celulele, în unele mo-na-khi, trăiau strict una câte una, stăteau la o distanță nu prea mare unele de altele. În service-bu-ino-ki, două-patru-zile erau în non-de-lu: de la sub-bo-you până la duminica-se-nye și de miercuri până joi (dacă pe no-de-le era o vacanță de două ori de sya-th, apoi toată noaptea de miercuri până joi de la mine). Timpul principal pentru mo-lit-ve sacru, ru-ko-de-liyu, citirea Sfintei Pi-sa-nia și a ta re-a părinților Bisericii -în și; nu au fost audieri generale în ski-tu, pentru că us-tav for-bad mo-na-ham o lungă ședere în afara celulei .

În 1490, Nil Sorsky a predat-st-in-the-shaft în biserica-so-bo-re, care a condamnat erezia „evreilor-st-vu-shchih”. Pentru a lupta împotriva ereziei, Nil Sorsky, în colaborare cu Nil Po-left, a creat o listă para-rad de scurte redacții „Cărți despre aici-ti-kov” („Pro-sve-ti-te -ultimul. Io-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal și din-re-dak-ti-ro-val în 3 volume „So-bor-nick” living; verificând diferite liste, a corectat greșelile, a restaurat la-ku-ny în texte. În 1503, învățătură-st-in-the-val în biserica-so-bo-re, despre care Ivan al III-lea Vasilyevich a ridicat o întrebare despre se-ku-la-ri -for-tion de biserici și mo-on-styr - aterizează cerul. În conformitate cu-vocea-dar nu-la-ochi is-toch-no-kam, Nil Sorsky a intrat într-un le-mi-ku cu Io-si-f Vo-lots-kim, cineva din turmă -val right-to-mo-on-stay-rei a domni aici-chi-on-mi. Învățăturile și practica as-ke-tic a lui Nil Sorsky au devenit vârful ideologiei not-stya-zha-te-lei.

Principalele scrieri ale lui Nil Sorsky sunt „Pre-date de savantul-nimeni” și capitolul „Din pi-sa-ny-ul sfinților părinți despre mys-len-nom de-la-nia...” (din-vest-dar ca „Us-tav”). „Pre-da-nie ...” reprezintă tee-pee-con-ul mo-na-styr-sky și co-ține principalul. great-vi-la life-no in ski-tu. În capitolele „Despre mys-len-nom de-la-nii...” ana-li-zi-ru-et-sya cu-ro-da-opt patimi păcătoase ale man-lo-ve -ka și pre -la-ga-yut-s-so-to-co-co-lor pre-ado-le-niya, baza unora dintre celelalte fenomene -we-words, adică „smart de-la-nie”. Topul unei astfel de practici, conform învățăturilor lui Nil Sorsky, este considerat „rugăciune inteligentă”, bo-go-general-tion. Vederile as-ke-tic ale lui Nil Sorsky nu sunt-la-yut-sya ori-gi-nal-ny-mi, one-to-but-vis-on-the-co-chi-non-niya co-sto-este în faptul că în ea se află o sinteză a sfântului-părinte-a-a-a-doctrina a celor opt patimi cu creația Sf. Gri-go-ria Si-nai-ta despre „smart mo-lit-ve”. Nil Sorsky primește și 4 mesaje despre viața spirituală-no mo-na-ha (unul dintre ele este ad-re-so-va-no Vas-sia - ei bine, Pat-ri-kee-woo). Mai presus de toate dob-ro-de-te-lei Nil Sorsky sta-vil smi-re-nie. În „For-ve-shcha-nii” al său, le-a cerut fraților ski-ta să-și arunce trupul în șanț sau, într-un fir bun-ro, fără nicio cinste. Nil Sorsky se afla în os-no-van-nome ski-tu lângă Biserica Sre-te-niya a Domnului-sub-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-wan în anii 1650; ziua de pa-my-ty conform ka-len-da-ryu a bisericii ruse de dreapta în glorie este 7 mai (20).

Compozitii:

Pre-da-tion și Us-tav. SPb., 1912;

So-bor-nick Ni-la Sor-sko-go / Comp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Cap. 1-3;

Pre-extra-nevoie Nil Sor-sky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. op. / Sub-gata. G. M. Pro-ho-ditch. SPb., 2005.

În secolele XIV - XV. după două secole de jugul tătar-mongol a început să se formeze un stat moscovit centralizat, dar tendințele centrifuge asociate cu interesele prinților specifici și ale elitei oligarhice boierești au rămas puternice.

Totodată, după unirea cu romanul Biserica Catolica sub asaltul turcilor, Imperiul Bizantin a căzut în 1453. Moscova Rus a devenit ultimul stat independent în care s-au păstrat bazele Ortodoxiei. Slavii occidentali, grecii erau sub stăpânirea musulmanilor. În mod firesc, Rusia moscovită a început să fie considerată succesorul Bizanțului - imperiul ortodox. În același timp, în rândul popoarelor ortodoxe au existat așteptări apocaliptice în legătură cu sfârșitul mileniului al VII-lea după crearea lumii, ceea ce a provocat un întreg val de mișcări religioase, inclusiv eretice. Erezia, care avea evident rădăcini evreiești, a măturat straturi largi ale clerului, nobilimii și chiar a pătruns în cercurile marilor duceți, până la țarul Ivan al III-lea. Formarea puterii autocratice, întărirea puterii bisericești și amenințările tot mai mari din partea principilor specifici, boierii, mișcări eretice a dat naștere la o serie de tendințe și nume în gândirea politică și juridică tradițională a Rusiei din această perioadă istorică - neposedatori, iosefiți, Philotheus, Ivan al IV-lea (cel Groaznic), Ivan Peresvetov, Andrei Kurbsky și

Un rol deosebit în formarea ideologiei politice și juridice tradiționale a Rusiei moscovite l-au jucat două curente de gândire rusă - scăpatorii de bani și non-achizitivi. Până acum, în literatura rusă este răspândit un concept care consideră aceste școli teologice drept oponenți ireconciliabili. În parte, acest punct de vedere conține un sâmbure de adevăr. Într-adevăr, au existat contradicții ideologice separate între scăpatorii de bani și non-achizitivi, ceea ce a dus la persecuția unui număr de reprezentanți ai non-achizitivității - Vassian Patrikeyev și Maxim Grek. Dar, cu toate acestea, între fondatorii acestor mișcări, Nil Sorsky și Joseph Volotsky, au existat mai multe puncte de contact comune decât se crede în mod obișnuit. În loialitatea față de Ortodoxie, fundamentele unei vieți drepte, nu există diferențe între ele. Nedeținătorii și iosefiții erau aceiași luptători ireconciliați împotriva ereziei. Există un caz cunoscut când Nil Sorsky i-a făcut un cadou lui Joseph Volotsky - cartea lui Iosif „Iluminatorul” într-o legare colorată. Nil

Sorsky și Joseph Volotsky sunt oameni mai degrabă asemănători care au stat pe ideile isihasmului - viața ascetică a călugărilor, munca spirituală interioară. Pe bună dreptate, Mitropolitul Sankt Petersburg și Ladoga John (Snychev) au scris despre

că nu a existat niciodată vreo dispută între ei. Tocmai au evidențiat forme diferite slujba monahală. Aceeași idee este realizată de V.A. Tomsinov: „De fapt, lupta împotriva lui Iosif a fost condusă de Vassian Kosoy, „iosefiții” și „nedeținătorii” s-au luptat între ei, ale căror opinii nu coincideau cu opiniile lui Iosif și Nil în toate. Faptele arată că, în ciuda tuturor neînțelegerilor privind organizarea căminului mănăstirii, în principal, Joseph Volotsky și Nil Sorsky au fost unanimi, și anume: în a aprecia „erezia iudaizatorilor” ca fiind extrem de periculoasă pentru

Societatea Rusă și Mișcarea Bisericii Ortodoxe”.

Diferența poate fi văzută doar în evaluarea lor a unor forme mai optime de slujire monahală. Nil Sorsky a fost un susținător al vieții skete, iar Joseph Volotsky a reprezentat viața ascetică a clerului din mănăstiri. Dar, ei erau uniți în convingerea superiorității vieții spiritului asupra lumii exterioare, a binecuvântărilor lumii înconjurătoare. Mărturiile istoricilor arată că Iosif Volotsky, deși a fost un susținător al inviolabilității pământurilor monahale ale proprietății, el însuși a condus un stil de viață foarte ascetic și a încercat să mențină ordine monahale stricte în mănăstirea sa Volokolamsky - el însuși s-a îmbrăcat în haine ponosite, a lucrat la egalitate cu ceilalți, a venit la slujbă mai devreme decât alții și și-a chinuit carnea în orice fel posibil, a purtat lanțuri pentru a se proteja de ispite și păcat. În cele din urmă, în diferite moduri, ideologii non-achizitivității și iosifismului au tratat responsabilitatea ereticilor. Nil a susținut iertarea ereticilor care se pocăiesc, iar Joseph Volotsky a fost de partea pedepselor stricte și aspre pentru eretici, până la privarea de viață.

Fondatorul ideologiei non-lacomiei a fost Nil Sorsky (1433 - 1508). Se știu puține lucruri despre reperele vieții sale. Până acum, nu există un consens în rândul istoricilor cu privire la originea sa. El însuși a menționat doar moșia sa lumească - Maikov, ceea ce a permis unui număr de cercetători să-și urmărească originea din straturile superioare ale societății (este cunoscut un boier pe nume Maikov, posibil fratele lui Nil Sorsky). Deși, unii istorici cred că ar putea proveni din țărănimea cu părul negru, întrucât se autointitulează „sătean” și pledează pentru încetarea exploatării omului de către om, mai ales în moșiile monahale.

Nil Sorsky a făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Se știe că el, împreună cu prietenul său Inocențiu, a vizitat Athosul, Constantinopolul, Țara Sfântă, a studiat acolo textele Părinților Bisericii, tradițiile isihasmului. La întoarcerea sa în statul moscovit din nordul dincolo de Volga, lângă râul Sora, a întemeiat o schiță - o așezare pentru mai mulți pustnici care trăiesc exclusiv din propria lor muncă și se sprijină reciproc în slujba lui Dumnezeu. O astfel de ispravă monahală a fost foarte severă și, deși a atras noi susținători, până la sfârșitul vieții lui Nil Sorsky nu erau mai mult de 12 oameni în schiță. Sketch-ul Nilului de dincolo de Volga a dat al doilea nume acestei tendințe ideologice - bătrânii Trans-Volga.

Nil Sorsky și-a exprimat viziunea asupra lumii în mai multe mesaje, testament și Carta vieții skete. Ideea centrală a lui Nil Sorsky a fost doctrina faptului inteligent - munca spirituală interioară, care, spre deosebire de viața deșartă exterioară, stabilește calea către acceptarea harului. Neil Sorsky condamnă aspru lumea exterioară, preocupările legate de bogăția materială, meschinăria pasiunilor și dorințelor umane. Într-una dintre epistolele sale, el spune: „Ce folos le-a adus lumea celor care se țin de ea? Deși unii aveau slavă, și cinste și bogăție, nu s-au transformat toate acestea în nimic și, ca o umbră, au trecut și, ca fumul, au dispărut? Și mulți dintre ei, învârtindu-se printre treburile acestei lumi și iubind mișcarea ei, în timpul tinereții și prosperității lor au fost secerați prin moarte: ca florile câmpului, au înflorit, au căzut și au fost luați împotriva dorinței. Și fiind în această lume, ei nu au înțeles duhoarea ei și s-au îngrijit de împodobirea și liniștea trupurilor, inventând metode potrivite pentru obținerea de profituri în această lume și au fost instruiți în ceea ce încununează trupul în această epocă care trece. Și dacă toți au primit acest lucru, dar nu au avut grijă de viitor și de fericirea nesfârșită, atunci ce ar trebui să creadă

despre acestea?" .

Pentru el, principalul lucru este munca spiritului asupra pasiunilor sale. O persoană se poate abate și de la canoanele rigide ale bisericii în post, rugăciune, evlavie, dar dacă se luptă în interior cu sine, își disciplinează spiritul și se transformă spiritual. Prin urmare, Nil Sorsky acordă prioritate auto-îmbunătățirii morale, spre deosebire de evlavia formală externă. În opinia sa, tot ceea ce este extern, pământesc, inclusiv instituțiile de stat și juridice, este decădere. Este necesar să se îmbunătățească nu condițiile exterioare de viață, ci sufletul uman. Neil Sorsky a continuat linia gândirii spirituale tradiționale a Rusiei despre prioritatea fundamentelor morale ale individului față de ordinele sociale externe, care a fost remarcată anterior de Vladimir Monomakh, Theodosius Pechorsky. Lucrarea spirituală de îmbunătățire a personalității ar trebui să constea în lupta împotriva patimilor umane, dintre care Neil Sorsky numără opt: „De vreme ce părinții spuneau că gândurile principale [pasionale], din care se nasc multe alte gânduri pasionale, sunt opt: 1) lăcomia. , 2) risipitor, 3) dragoste de bani, 4) mânie, 5) tristețe, 6) descurajare, 7) deșertăciune, 8) mândrie, - și în primul rând au pus [gândit] lăcomie, apoi vom spune despre asta mai întâi, pentru ca rangul celor înțelepți pentru noi, proști, să nu se schimbe; dar, urmând cuvintele sfinţilor părinţi, să facem aceasta.”

Pentru a ține pasiunile, Neil Sorsky sfătuiește să folosească rugăciunile, să se răsfețe

Nil Sorsky a extins ideea primatului muncii spirituale asupra întregii vieți omenești, nu numai călugărilor, ci și mirenilor. Prin urmare, Nil Sorsky a condamnat aspru deținerea de către mănăstiri a pământurilor, satelor, proprietăților, decorațiunilor și ustensilelor bogate în biserici, considerând că urmărirea unui dispozitiv material exterior este contrară spiritului. religie creștină. Neil Sorsky a scris în îndemnul său: „Nu doriți să aveți conversații cu prietenii obișnuiți care se gândesc la lumești și sunt ocupați să aibă grijă de cei fără sens - despre creșterea bogăției monahale și dobândirea de proprietăți, imaginându-și că fac asta ca pe o faptă bună, și din necunoașterea scrierilor divine sau din dependențele lor, care cred că merg pe calea virtuții. Iar tu, omule al lui Dumnezeu, nu te asociezi cu așa ceva. Nu se cuvine să ataci astfel de oameni cu cuvinte, sau să-i ocăreşti sau să-i reproşezi, dar este necesar să-l lăsăm pe seama lui Dumnezeu: Dumnezeu este în stare să-i îndrepte.

În opinia sa, o persoană, și mai ales un călugăr, ar trebui să trăiască numai cu mijloacele și veniturile pe care le are

câștigat prin munca sa fizică și spirituală. Orice avere dobândită din exploatarea omului de către om, Neil Sorsky a respins-o drept nedreaptă și încălcatoare a instituțiilor divine. Ca urmare a urmăririi oamenilor pentru bogăție și bunuri materiale, întregul exterior viata umana poartă amprenta păcatului și a nedreptății. Mai mult, Nil Sorsky, cu o astfel de organizare a vieții, când munca este singura sursă de viață a unei persoane, milostenia devine imposibilă. Pomană există acolo unde există nedreptate socială, acolo unde sunt bogați și săraci. Respingerea vieții lumești, a tot ceea ce este exterior, superficial, perisabil, s-a exprimat și în testamentul său, în care a cerut după moarte să-și arunce trupul nevrednic pentru a fi mâncat de păsări și animale.

Idealul nedobândirii, eliberarea unei persoane de preocupările materiale, a fost exprimat în denunțarea de către Nil Sorsky a viciilor sistemului monahal de proprietate a pământului și exploatarea țărănimii. Pe Catedrala bisericiiîn 1503, Nil Sorsky a afirmat în mod direct necesitatea confiscării pământului de la mănăstiri. Ideile neposesive ale lui Nil Sorsky au fost pe placul lui Ivan al III-lea, care a ridicat această problemă spre discuție în rândul clerului. Majoritatea cercetătorilor au văzut în acest fapt nu sprijinul lui Ivan al III-lea pentru conceptul de non-posesivitate, ci planurile sale de lungă durată de secularizare a pământurilor bisericești ca mijloc de îmbogățire a vistieriei regale și contrabalansare la influența crescândă a bisericii ca un mare proprietar de pământ. Dar, iosefiții, conduși de Iosif Volotsky, au apărat inviolabilitatea pământurilor mănăstirii ca baza materiala pentru ca biserica să-și îndeplinească misiunea de închinare, educare, îngrijire pentru cei nevoiași.

Cel mai mare interes pentru opera lui Nil Sorsky este conceptul său de interacțiune între stat și biserică. Neil Sorsky a fost un susținător al unei delimitări clare a autorităților spirituale și seculare, neamestecul acestora în treburile celuilalt. Această idee s-a manifestat cel mai clar în problema pedepsei ereticilor. Neil Sorsky a stat în situația de a-i ierta pe acei eretici care s-au pocăit și au renunțat la credințele lor în favoarea Ortodoxiei. Aceiași eretici care au rămas fideli credințelor lor, Nil Sorsky nu a cerut execuție și persecuție, dacă aceste credințe nu erau periculoase pentru societate. Neil Sorsky a fost, de fapt, primul care a ridicat problema libertății de gândire și de credință și a absenței persecuției pentru convingerile proprii. El a considerat sfera credințelor umane ca fiind inviolabilă și inaccesibilă intervenției statului.

Necesitatea de a ierta ereticii pocăiți a fost exprimată în „Mesajul bătrânilor Kirrilov cu privire la cuvintele lui Iosif Volotsky despre eretici”. Bătrânii Trans-Volga s-au referit la Sfintele Scripturi ca la baza unei atitudini milostive față de ereticii care abandonaseră credințele contrare creștinismului: „Bătrânii de la Mănăstirea Kirillov, și odată cu ei toți bătrânii Trans-Volga, au adus la aceasta. mesajul bătrânului Iosif din Scriptura divină opusul - că ereticii nepocăiți și recalcitrați sunt prescris să țină în închisoare, iar Biserica lui Dumnezeu îi acceptă pe cei pocăiți și i-a blestemat pe ereticii greșelii lor cu brațele deschise: de dragul păcătoșilor, Fiul lui Dumnezeu a luat asupra lor trupul și a venit să caute și să salveze pe cei pierduți.

Mai mult, neposedatorii au citat exemple din Sfânta Scriptură despre iertarea de către Dumnezeu a unui eretic. În plus, au observat că, în general, sunt cuprinse prevederile privind pedepsirea ereticului cu moartea Vechiul Testament- izvorul iudaismului, luminat de harul învățăturilor lui Hristos. Noul Testament, pornește de la principiul iertării și milei, care a fost purtat de Isus Hristos, care a iertat pe vameș, pe tâlhar, pe curvă. Epistola spune: „Și când i-au adus o femeie prinsă pentru curvie, milostivul Judecător a zis:

„Cine este fără păcat, să arunce primul cu piatra în ea”. El însuși, aplecându-și capul, a notat păcatele fiecăruia dintre ei și a reflectat astfel mâna evreilor ridicați la crimă. În Ziua Judecății, fiecare va primi de la Dumnezeu după faptele sale. Dacă ceri ca un frate să omoare un frate care a păcătuit, atunci va veni în curând la sărbătorirea Sabatului și la tot ceea ce este urât lui Dumnezeu din Vechiul Testament.

În ciuda faptului că, totuși, la propunerea iosefiților, vârful ereticilor au fost executați sau trimiși la închisoare, cu toate acestea, ideile neposedatorilor au fost percepute de ideologia oficială a statului moscovit. De fapt, în problema libertății de opinie și de credință, conceptul de neposedatori a devenit o doctrină legală oficial valabilă în cadrul dreptului ecleziastic și penal rus. Spre deosebire de Inchiziția Catolică, în Rusia cazurile de persecuție pentru credințe au fost izolate și au vizat cele mai periculoase situații pentru Ortodoxie și stat, ca în cazul ereziei evreilor, care a cuprins vârful clerului, rudele Marelui. Duce și Ivan al III-lea însuși, care amenința Ortodoxia și statulitatea. N.M. Zolotukhina a remarcat pe bună dreptate că „faptul că în Rusia persecuția pentru credință nu a căpătat niciodată un asemenea caracter ca în țările catolice, ea datorează mult lui Nil, susținătorilor și adepților săi, care au dovedit cu zel imposibilitatea folosirii pedepsei cu moartea pentru apostazie. pedeapsa cu moartea pentru credinta religioasa„nedeținătorii” erau considerați ca o abatere de la postulatele de bază ale dogmei ortodoxe. Și deși au pierdut în disputa despre formele de influență asupra ereticilor (Conciliul din 1504 i-a condamnat la moarte pe eretici), influența neposedatorilor asupra formării opiniei publice este neîndoielnică. Execuțiile ereticilor purtau un singur

caracterul și distribuția nu au primit "

Zona spiritului uman, credința, credințele în tradiția juridică rusă este considerată ca o sferă a vieții spirituale, accesibilă numai bisericii cu

formă non-violentă de influență asupra unei persoane. Pentru stat, libertatea spirituală a unei persoane nu poate fi subiect de imixtiune și persecuție. În ea, statul este neputincios să schimbe sau să corecteze ceva. Vorbind în termeni juridici, nedeținătorii au fost luptători activi pentru inadmisibilitatea răspunderii juridice din pură intenție, descoperirea acesteia - conform principiului „gândurile nu sunt pedepsite”.

„Non-lacomia” este o tendință ideologică care a luat contur în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse în a doua jumătate a secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. Călugării din regiunea Trans-Volga au acționat ca conducători principali ai acestei tendințe, prin urmare în literatură este adesea menționată ca învățătura sau mișcarea „bătrânilor trans-volgă”. Li s-a dat titlul de „neposedatori” pentru că propovăduiau abnegația (neposedarea) și, în special, îndemnau mănăstirile să refuze să dețină orice proprietate, inclusiv pământ, sate, și să se transforme în școli de viață pur spirituală. Cu toate acestea, învățăturile bătrânilor trans-volgă nu au fost în niciun caz epuizate de chemarea la eliberarea vieții monahale de agitația lumească. Predica neposedării, deși a fost una dintre principalele din această învățătură, nu și-a exprimat sensul profund. Ideea unei vieți dezinteresate, i.e. viața, eliberată de dorința de bogăție materială, a crescut printre bătrânii Trans-Volgă dintr-o altă idee, care era tocmai rădăcina în viziunea lor asupra lumii. Esența sa a fost înțelegerea faptului că cel mai important lucru din viața umană are loc nu în lumea exterioară persoanei, ci în interiorul persoanei însuși. Viața adevărată corespunzătoare naturii omului este viața spiritului său. Organizarea corectă a vieții interioare, spirituale, necesită ca o persoană, printre altele, să atingă un anumit grad de libertate față de lumea exterioară, inclusiv față de diverse bunuri lumești. În același timp, nu este nevoie să lupți pentru eliberarea completă de lumea exterioară - schitul în viziunea bătrânilor din Trans-Volga este aceeași extremă cu a trăi în lux material. Este important ca lumea exterioară să nu interfereze cu auto-îmbunătățirea internă a naturii umane. De aici a venit predicarea neposedării. Nefiind principala în învățăturile bătrânilor trans-volgănii, ea a afectat totuși în cea mai mare măsură interesele ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse, întrucât a rezultat într-un chemare către aceasta din urmă de a renunța la posesia unei uriașe bogății materiale. . În acest sens, propovăduirea non-achizitivității s-a dovedit a fi cea mai remarcată dintre lozincile ideologice ale mișcării bătrânilor transvolgăni. De aceea, acesta din urmă este numit „non-lăcomie”. Latura politică a acestei doctrine s-a manifestat nu numai în discursul reprezentanților săi împotriva proprietății monahale. Determinându-și atitudinea față de lumea exterioară, neposedatorii au trebuit inevitabil să-și exprime propria atitudine față de stat și față de puterea regală și față de lege. Nu au putut scăpa de la rezolvarea problemei relației dintre puterea de stat și puterea bisericească - una dintre cele mai importante probleme politice ale societății ruse, atât în ​​epocă. Rusia Kievană, iar în epoca Moscoviei.

Principalul ideolog al non-achizitivității a fost reverendul Neil Sorsky(1433-1508). Există puține informații despre viața lui. Se știe doar că a venit din familia boierească a lui Maikovs. În tinerețe, a trăit la Moscova, făcând copiere cărți liturgice. Chiar și în tinerețe, a făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. A fost ucenic al bătrânului Paisiy Yaroslavov, faimos în acele vremuri pentru virtuțile sale. Nil Sorsky a murit la 7 mai 1508, făcând anterior un testament, surprinzător prin conținut, ultima fulgerare a sufletului său. „Aruncă-mi trupul în pustie”, le-a adresat el ucenicilor săi, „fiara și pasărea să-l apuce, căci a păcătuit mult față de Dumnezeu și este nevrednică de înmormântare. , ca în viața aceasta, așa și după moarte. . Mă rog tuturor, să se roage pentru sufletul meu păcătos și vă cer iertare și de la mine iertare. Dumnezeu să-i ierte pe toți." Nu numai în viață, ci și în moartea sa, Nil Sorsky a rămas fidel învățăturii sale.

Adepții învățăturilor lui Nilov nu erau la fel de consecvenți ca el.

Dintre acestea, este necesar să evidențiem în primul rând Vassian Oblique(c. 1470 - înainte de 1545). Numele său lumesc este Vasily Ivanovich Patrikeev. A fost prinț, reprezentant al familiei nobiliare a Gediminizilor, văr al doilea al Marelui Duce Vasily al III-lea. Până în ianuarie 1499 a fost în serviciul public. Printre susținătorii proeminenti ai ideologiei non-achizitivității, ar trebui să se includă și Maxim Grek(c. 1470-1556). El provenea și dintr-o familie nobilă și bogată, totuși, o familie nu de ruși, ci de aristocrați greci. Numele său original este Mihail Trivolis. Înainte de sosirea sa în Moscovia, a reușit să obțină o solidă educație laică, ascultând prelegeri la cele mai bune universități italiene (Florenta, Padova, Milano).

Pasiunea pentru teologie a apărut de la Michael Trivolis la Florența sub influența predicilor lui J. Savonarola, rectorul mănăstirii dominicane Sf. Marcă. Este posibil ca viitorul celebru gânditor moscovit să fi ascultat aceste predici în aceeași mulțime cu viitorul mare gânditor florentin Niccolo Machiavelli. Acesta din urmă le-a perceput însă fără niciun entuziasm, ci mai degrabă, chiar cu dispreț față de predicator.

Execuția lui J. Savonarola, care a urmat în 1498, nu l-a îndepărtat pe Michael Trivolis de la învățăturile dominicanilor. În 1502 a devenit călugăr al mănăstirii Sf. Marcă. Cu toate acestea, în 1505, a avut loc o întorsătură radicală în soarta lui: Mihai a părăsit Italia și s-a stabilit în Mănăstirea Vatopedi de pe Muntele Athos. Aici se convertește la ortodoxie și ia numele de Maxim.

Nedeținătorii au reprezentat acel exemplu rar când oamenii, propovăduind orice idee, se străduiesc să trăiască în deplină concordanță cu ei. Viața conform ideilor sale a avut un succes deosebit pentru Nil Sorsky. Alți ideologi ai non-achizitivității au fost ajutați foarte mult să-și aducă modul de viață într-o conformitate mai deplină cu ideile pe care le propovăduiau de către biserica oficială și autoritățile laice - au ajutat exact cu pedeapsa pe care le-a fost atribuită, adică. închisoarea monahală, eliberând o persoană de bogăția materială excesivă și izolându-l de lumea exterioară. Maxim Grek a scris aproape toate lucrările sale, inclusiv „Mărturisirea credinței ortodoxe”, în timpul închisorii sale la Mănăstirea Tver Otroch.

Destinele lui Nil Sorsky și ale susținătorilor săi sunt o întruchipare la fel de reală a ideologiei non-achizitivității ca și scrierile lor. După cum am menționat deja, pentru ideologii non-posesivității - și, în primul rând, Nil Sorsky, abnegația a fost doar una dintre condițiile necesare pentru o viață dreaptă, adică. viața „după legea lui Dumnezeu și după tradiția părinților, dar după propria voință și după gândirea omului”. O astfel de viață, din punctul lor de vedere, poate fi aranjată de o persoană numai în interiorul său, în sfera spiritului său. Lumea exterioară în raport cu o persoană, fie că este o societate, un stat, o biserică sau o mănăstire, este organizată în așa fel încât este imposibil să trăiești drept în ea.

Potrivit lui Neil Sorsky, pentru a-ți aranja o viață dreaptă pentru tine, trebuie să devii cât mai independent posibil de lumea exterioară. Pentru a face acest lucru, ar trebui în primul rând să învețe să dobândească „hrana zilnică și alte nevoi necesare” din roadele „lucului și muncii cuiva”. Valoarea acestei „curturi” constă, printre altele, și în faptul că „prin aceasta, gândurile rele sunt alungate”. „Achizițiile, chiar și prin violență din munca altora, sunt colectate, făcându-le în niciun caz benefice pentru noi”.

Ideologii non-achizitivității au atribuit chemarea de a se baza numai pe propriile forțe nu doar obținerii mijloacelor de subzistență. Neil Sorsky și adepții săi au acordat o mare importanță eforturilor personale ale fiecărei persoane și îmbunătățirii propriului spirit. Ei credeau că dezvoltarea spirituală a unei persoane este în principal propria sa afacere. Neil Sorsky nu și-a numit niciodată studenții studenți, ci interlocutori sau frați. "Fraților și surorilor mele, până și esența dispoziției mele: eu vă spun așa, nu studenți. Avem un singur Învățător...", - le-a adresat el în "Tradiția". Într-una din epistolele sale, Călugărul Nil s-a repezit cu cuvintele: se spune, acum scriu, „învățătură pentru mântuirea sufletului”, dar a făcut imediat o rezervă că destinatarul trebuie el însuși. alege„orice a fost auzit oral sau văzut cu ochii”. Și, deși Neil Sorsky obișnuia să sfătuiască „să se supună unei astfel de persoane care va fi mărturisită, ca om spiritual, în cuvânt, faptă și înțelegere”, el era în general sceptic cu privire la posibilitatea de a atinge perfecțiunea pe căile dezvoltării spirituale cu ajutorul a unui mentor de la un străin. Acum călugării „s-au sărăcit”, credea el, și este greu să găsești un „îndrumător al neharismaticului”.

Caracteristică pentru ideologii non-posesivității a fost o atitudine critică față de literatura bisericească. „Există multe scripturi, dar nu toate sunt divine”, a spus Nil Sorsky. Maxim Grek, care a spus în mod repetat că există multe erori în aceste cărți, a fost destul de liber să trateze cărțile teologice și a corectat unele dintre textele lor în felul său. Vassian Kosoy s-a exprimat în acest sens cu asprimea sa obișnuită: „Toate cărțile locale sunt false, iar regulile locale sunt strâmbe, nu reguli; înainte de Maximus, l-am hulit pe Dumnezeu din acele cărți și nu l-am proslăvit, acum Îl cunoaștem pe Dumnezeu prin Maximus și învățăturile sale”.

Au existat toate motivele pentru astfel de afirmații; Scriitorii ruși ai cărților teologice au făcut într-adevăr adesea greșeli și uneori au omis sau au schimbat în mod deliberat unele cuvinte din textele lor de dragul situației politice. Cu toate acestea, atitudinea critică a nedeținătorilor față de literatura bisericească a provenit nu atât din realizarea acestui fapt, cât din spiritul învățăturii lor, din fundamentele fundamentale ale viziunii lor asupra lumii. Ideologii non-posesivității au căutat sprijin, în primul rând, în textele originale ale Sfintelor Scripturi, dintre care Noul Testament era clar preferat, și în al doilea rând, în mintea umană, fără participarea căreia nici o faptă, după părerea lor. , poate fi facut. „Fără înțelepciune și bun pentru răutate, se întâmplă de dragul atemporității și este infidel”, a remarcat Nil Sorsky. Într-una din epistolele sale, bătrânul a scris că a trăit în singurătate în pustia sa și a explicat în continuare exact cum: „... Testarea scrierilor divine: mai întâi poruncile Domnului și tâlcuirea lor și devotamentul apostolic, aceleași vieți. şi învăţăturile sfinţilor părinţi – şi prin aceasta am ascultat .şi chiar după mintea mea și plăcerea lui Dumnezeu și spre binele sufletuluiÎmi prescriu și prin asta învăț, și în asta am stomacul și respirația” (italicele noastre. - V.T.). De la principiile ideologice ale non-achizitivității a urmat o atitudine față de orice purtător al puterii de stat ca întruchipare a celor mai odioase vicii umane. Este acest punct de vedere al conducătorilor care este exprimat într-o lucrare cu un titlu demn de remarcat în acest sens - „Monah Maximus cuvântul grecesc, expunând voluminos, cu milă, dezordinea și dezordinea regilor și autorităților din ultima viață”. Nedeținătorii erau convinși că suveranii, copleșiți de vicii, își duceau statele la distrugere. „Cel mai evlavios Suveran și Autocrat!” Maxim grecul i s-a adresat tânărului Țar Ivan al IV-lea, care încă nu devenise Groaznic, alții au fost trădați de Domnul și Creatorul comun spre distrugere și le-au distrus starea, de îndată ce pentru marea lor mândrie și exaltare. , pentru dragostea evreiască de bani și lăcomie, după ce le-au învins, au jefuit pe nedrept moșiile subordonaților lor, și-au disprețuit boierii, trăind în sărăcie și lipsit de cele necesare, iar ofensa văduvelor, orfanilor și săracilor a rămas fără răzbunare. .

În acest mesaj către Ivan al IV-lea, Maxim Grecul a încercat să dea o imagine rege ideal. Potrivit lui, cei care domnesc cu evlavie pe pământ sunt asemănați cu Suveranul Ceresc, dacă posedă asemenea proprietăți precum „blândețea și îndelungă răbdare, grija pentru subalterni, dispoziție generoasă față de boierii lor, dar mai ales - adevăr și milă...”. . Maxim Grecul l-a îndemnat pe rege să organizeze împărăția care i-a fost încredințată după poruncile și legile lui Hristos și să facă mereu „judecata și dreptatea în mijlocul pământului, precum este scris”. „Nu preferați nimic față de adevărul și judecata Împăratului Cerurilor, Isus Hristos”, a scris el, „căci nimic altceva nu va putea să-I placă și să atragă mila și binefacerea Lui în starea voastră protejată de Dumnezeu, ca și prin adevărul vostru către instanță subordonată și dreaptă...”. Înfrângerea mișcării nonposedatorilor de către autoritățile oficiale din Moscovia nu a însemnat deloc că acești oameni nu au obținut succes. Dimpotrivă, această înfrângere este tocmai cea mai evidentă dovadă a acestui succes. El arată că neposedatorii nu au renunțat la adevărurile mărturisite și au rămas fideli învățăturii lor. Și anume, acesta a fost scopul lor principal, pe care l-au atins. „Nu este bine dacă toată lumea vrea să fie o persoană”, a spus Nil Sorsky. să fie urât.”

Trăind înconjurat de tot felul de vicii, Neil Sorsky și-a stabilit un obiectiv - să rămână bărbat! Și a atins acest obiectiv.

Doctrina politică a „non-posesivității” este, în esență, doctrina despre cum să rămânem uman pentru cei care își asumă cea mai înaltă putere de stat.

Biografie

Contextul social al reverendului Neil nu este cunoscut cu exactitate. El s-a autointitulat „un ignorant și un țăran” (într-o scrisoare către Gury Tushin), dar asta nu implică originea lui țărănească: epitetele autodepreciate sunt caracteristice acestui tip de literatură. Însuși călugărul Nilus a spus cu această ocazie: „Dacă cineva este din părinții lumii manifestate, sau rude dintre cei care sunt preeminenti în slava lumii, sau el însuși este într-un rang sau în cinste în lume să fie. Și asta este o nebunie. Acest lucru se cuvine mai mult să ascundă. Pe de altă parte, se știe că înainte de tonsura, viitorul ascet a slujit ca funcționar, a fost angajat în copierea cărților și a fost „scrib”. În colecția lui Herman Podolny, unul dintre călugării mănăstirii Kirillo-Belozersky din apropierea Nilului, sub 1502, este raportată moartea „fratelui lui Nil” - Andrei, care a fost tunsurat acolo cu numele Arsenie. Andrei Fedorovich Maiko este o personalitate cunoscută. Acesta este unul dintre grefierii de seamă sub guvernele lui Vasily al II-lea și Ivan al III-lea. Numele său se găsește adesea în documentele acelor ani. Andrey Maiko a devenit strămoșul familiei nobile Maikovs. Astfel, Nikolai Maykov era un cetățean educat și aparținea clasei de serviciu.

Nil Sorsky a fost tonsurat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky sub starețul Cassian, un tonsuret al Mănăstirii Spaso-Kamenny. Epoca tonsurii sale poate fi considerată mijlocul anilor 50.

Aparent, Nilul ocupa o pozitie proeminenta in manastire. O serie de documente monahale din 1460 până în 1475 l-au numit pe Nil printre bătrânii monahali care se ocupau de problemele casnice. Poate că o altă ascultare monahală a viitorului sfânt a fost copierea cărților. În orice caz, scrisul său de mână este ghicit într-o serie de manuscrise din biblioteca Mănăstirii Kirilov.

Aproximativ între 1475-1485, călugărul Nil, împreună cu discipolul său Innokenty Okhlyabin, au făcut un lung pelerinaj în Palestina, Constantinopol și Muntele Athos. Multă vreme, Nil Sorsky a rămas pe Athos, unde s-a familiarizat pe deplin cu dispozitivul skete.

După ce s-a întors în Rusia pe râul Sora, la mică distanță de Mănăstirea Kirilov, Nil a întemeiat un schit (mai târziu schitul Nilo-Sorskaya). Construcția sketei s-a bazat pe tradițiile reședinței skete a vechilor skete din Egipt, Athos și Palestina. Călugărul Nilus, care dorea să facă asceză în schit, a cerut cunoaștere a Scripturilor și hotărârea de a le urma. „Dacă este și voia lui Dumnezeu ca ei să vină la noi, atunci se cuvine ca ei să cunoască tradițiile sfinților, să păzească poruncile lui Dumnezeu și să împlinească tradițiile sfinților părinți.” Prin urmare, numai călugării alfabetizați care trecuseră testul în mănăstirile cenobitice au fost acceptați în schit.

Activitate literară

Ascet în tăcere cu frații mici, călugărul nu a lăsat însă studii de carte la care, atașat mare importanță. Judecând după numărul de citări, cele mai mari influențe asupra Nilului au fost Grigorie din Sinai și Simeon Noul Teolog, Ioan al Scării, Isaac Sirul, Ioan Cassian Romanul, Nilul Sinaiului, Vasile cel Mare.

Lucrarea sa principală ar trebui să se numească „Carta vieții Skete”, constând din 11 capitole. „Carta” este precedată de o scurtă prefață:

„Sensul acestor scrieri cuprinde următoarele: cum se cuvine ca un călugăr să facă o faptă care vrea să se mântuiască cu adevărat în aceste vremuri, care, atât mental, cât și senzual, după dumnezeieștii Scripturi și după viața sfinți părinți, pe cât posibil, se cuvine să acționăm”.

Astfel, „Carta” Călugărului Nil nu este un regulament al vieții skete, ci o instrucție ascetică în lupta spirituală. Călugărul acordă o mare atenție rugăciunii „inteligente” sau „din inimă”, în timp ce îi citează pe Grigorie Sinaiul și pe Simeon Noul Teolog. Fără îndoială că Nil de Sorsk aparține direcției mistico-contemplative din monahismul ortodox, a cărei renaștere este asociată cu numele de Sfântul Grigorie Sinaiul. M. S. Borovkova-Maikova a scris despre legătura dintre călugărul Nil și isihasm, așa cum este numită mișcarea carismatică monahală din secolele XIV-XV. Dintre autorii moderni, acestui aspect i-au acordat atenție G. M. Prokhorov, E. V. Romanenko.

Gravura „Vedere asupra deșertului coenobitic Nilo-Sorskaya”, secolul XIX

Atitudinea lui Nil Sorsky față de erezia iudaizatorilor

Nu există unanimitate între istorici cu privire la problema atitudinii lui Nil Sorsky față de erezia iudaizatorilor. Asumarea apropierii ideilor lui Nil Sorsky cu cele eretice a fost exprimată anterior de un număr de cercetători, printre care F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. Într-un fel sau altul, opiniile sale sunt mai apropiate de cele ale iudaizatorilor, A. S. Arkhangelsky, G. M. Prokhorov. Îndoielile sunt ridicate de critica lui la adresa scrierilor, de suspiciunea de respingere a tradiției bisericești, de convingerile sale neposesive și de toleranța față de ereticii penitenți. Ya. S. Lurie insistă asupra ortodoxiei sale necondiționate. Cunoscutul istoric bisericesc Mitropolitul Macarie (Bulgakov), pr. Georgy Florovsky.

Mărturisirea călugărului Nilus nu permite să se îndoiască de Ortodoxia bătrânului Sorsky. Este de remarcat faptul că textul mărturisirii reflectă prevederi care sunt inacceptabile pentru evrei. Neil Sorsky afirmă mărturisirea „unului Dumnezeu în slava Treime”, Întruparea, credința în Maica Domnului, cinstirea „sfinților părinți ai sfintei Biserici” ai Părinților Ecumenici și consilii locale. Călugărul Nilus își încheie mărturisirea cu cuvintele: „Îi blestem pe toți învățătorii mincinoși ai învățăturilor și tradițiilor eretice - eu și cei care sunt cu mine. Și ereticii sunt cu toții străini pentru noi, să fie ei.” Este destul de potrivit să presupunem că această mărturisire inclusă în „Tradiția către ucenici” are tocmai scopul de a-i avertiza împotriva oscilațiilor eretice.

Un interes mai mare nu este atitudinea lui Nil față de ideile eretice, nu este nimic deosebit de pus la îndoială, ci atitudinea lui față de ereticii înșiși și erezia ca fenomen (A. S. Arkhangelsky, de exemplu, vorbește despre toleranța religioasă a Nilului).

Se știe că, împreună cu bătrânul său Paisiy Yaroslavov, a luat parte la consiliul împotriva ereticilor din Novgorod din 1490. În Cronica IV Novgorod, numele bătrânilor autoritari sunt menționate la egalitate cu episcopii. Există o presupunere puternică că sentința conciliară relativ blândă a fost adoptată sub influența bătrânilor Chiril. Nu avem însă nicio informație cu privire la cât de mult a influențat opinia lor deciziile consiliului. Mai devreme, în 1489, unul dintre principalii luptători împotriva ereziei, Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, într-o scrisoare către Arhiepiscopul Iosaf de Rostov, a cerut ocazia de a se consulta cu bătrânii Nil și Paisius în probleme de erezie. Cu toate acestea, aceste informații slabe nu pot clarifica imaginea: nu rezultă absolut nimic din ele.

Un indiciu indirect al poziţiei călugărului este atitudinea binecunoscută a călugărilor trans-volgănii faţă de ereticii pocăiţi, exprimată de unul dintre discipolii călugărului Vassian Patrikeev. Deja după moartea lui Neil, într-o serie de „cuvinte” s-a pronunțat împotriva măsurilor punitive Cuviosul Iosif, îndemnându-l să nu se teamă de disputele teologice cu ereticii. Ereticii care se pocăiesc, conform lui Vassian, ar trebui iertați. Nu execuțiile și pedepsele crude, ci pocăința ar trebui să vindece erezia. În același timp, Vassian se referă la sfinții părinți, în special, la Ioan Gură de Aur.

E. V. Romanenko a atras atenția asupra unei selecții de vieți din colecția lui Nil Sorsky. Această selecție mărturisește interesul călugărului pentru istoria Bisericii, mai precis, pentru istoria ereziilor. Viața lui Eutimie cel Mare spune cum a rezistat sfântul "evreu" Nestoria. Aici sunt denunțate ereziile maniheenilor, origenilor, arienilor, sabellienilor, monofiziților. Se oferă o idee despre aceste învățături. Exemplele din viața lui Eutimie cel Mare și Teodosie cel Mare arată fermitate în mărturisirea credinței sfinților, ele mărturisesc comportamentul sfinților în vremuri de necaz. Romanenko crede că o astfel de selecție a literaturii hagiografice este legată de lupta împotriva iudaizatorilor, care, după cum se știe, au negat Întruparea și natura divină a lui Hristos. Atrage atenția și asupra vieții sfinților - luptători împotriva iconoclasmului: Teodor Studitul, Ioan Damaschinul, Ioannik cel Mare.

După cum puteți vedea, Nil Sorsky nu a fost în niciun caz un susținător al distrugerii comunității monahale și al lipsirii complete a fraților monahali de proprietatea comună. Dar în viața monahală a cerut aderarea la „minimalismul consumator”, mulțumindu-se doar cu ceea ce era necesar subzistenței și organizării unei vieți elementare.

Vorbind despre împodobirea bisericilor ca pe ceva de prisos, călugărul îl citează pe Ioan Gură de Aur: „Nimeni nu a fost vreodată condamnat pentru că nu a împodobit o biserică”.

G. M. Prokhorov a atras atenția asupra semnelor făcute de mâna călugărului Nilus la marginile vieții sale copiate de acesta. Ele se referă la texte care vorbesc despre zgârcenie, cruzime, dragoste pentru străini, dragoste pentru bani. „Uite, nemilostivi”, scris de mâna reverendului, „Este teribil de înfricoșător”. Călugărul este preocupat în primul rând de problemele legate de comportamentul nedemn al călugărilor. El evidențiază exemple de nedobândire și evitare a gloriei lumești ca fiind demne de imitat. Semnele „vezi” se referă și la exemple de nedobândire, de evitare a gloriei lumești (Viața lui Ilarion cel Mare, care s-a retras în Egipt la păgâni). Accentul non-posesivității Nilului este transferat în zona moralității personale, devine subiectul și mijlocul muncii monahale.

Avertizându-l pe Gury Tushin să nu vorbească „despre profitul averii mănăstirii și dobândirea proprietății de către brutari”, el avertizează și împotriva polemicilor cu aceștia: „Nu se cuvine să sari peste astfel de oameni cu o vorbă, nici să-i defăim, nici să-i reproșezi. , dar trebuie să-l lași în seama lui Dumnezeu.” Sarcina principală a unui călugăr este rugăciunea și munca interioară. Dar dacă unul dintre frați se întoarce la el cu o întrebare corespunzătoare, atunci trebuie să-i dăm și sufletul. „Cu oameni de alt fel, conversațiile, oricât de mici, ofilesc florile virtuții.”

S. V. Perevezentsev

Pr. Nil Sorsky (în lume Nikolai Maikov) (c. 1433–1508) - călugăr-schit, întemeietor al schitului de pe râul Sori, gânditor religios și filozofic, scriitor, predicator al „ne-lăcomiei”.

Născut într-o familie de țărani. Cu toate acestea, potrivit unor alte surse, el provenea din nobilime. A luat jurăminte monahale la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. În căutarea „beneficiului spiritual” a făcut un pelerinaj în locuri sfinte: a vizitat Palestina, Constantinopolul și centrul monahismului ortodox răsăritean – Muntele Athos. A studiat profund practica monahală mistico-ascetică, a acordat atenție ideilor de autoperfecționare internă. Întors în Rusia, Nil a întemeiat un schit la 15 verste de la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, pe malul râului Sori. După numele acestui râu, și-a primit porecla - Sorsky. Curând, alți călugări s-au stabilit lângă schitul lui Nil Sorsky, care i-au devenit adepți și au fost supranumiți „bătrânii Volga”. O diferență importantă între viața monahală a „bătrânilor din Volga” și a celorlalte mănăstiri rusești din acea perioadă a fost aceea că aceștia nu trăiau nici conform unui rezident special, nici conform unui statut comun de rezident. Luptând pentru singurătate maximă, Nil Sorsky a propovăduit tocmai tipul skete al vieții monahale. Skitniki nu avea nicio proprietate comună, nu desfășura activități economice comune. Dar fiecare dintre cei care trăiau în schiță, în măsura în care a putut, și-a asigurat existența prin propria sa muncă, în timp ce el și-a dedicat cea mai mare parte a timpului exclusiv practicii rugăciunii.

Dintre cărțile scrise de însuși Nil Sorsky, sunt acum cunoscute trei volume din Sobornik compilate și editate de el, care conțin traduceri din viețile grecești ale sfinților și, în plus - extrase din scrierile scriitorilor asceți bizantini, sfârșitul Skete Rule și începutul propriei tradiții. În secolul trecut, A.S. Arkhangelsky a sugerat că Nile a scris 12 lucrări și 5 pasaje. Mai târziu M.S. Borovkova-Maikova, Ya.S. Lurie și G.M. Prokhorov și alți cercetători au respins această opinie, iar acum se crede că Nil Sorsky este autorul cărților Tradiție, Testament, Regula Skete, patru epistole și două rugăciuni. Un fapt interesant este că cea mai veche listă care a supraviețuit a „Iluminatorului” de Joseph Volotsky a fost scrisă în mare parte de mâna lui Nil Sorsky. Acest fapt este foarte important, deoarece indică o relație complet diferită între cei doi gânditori majori ai acestei perioade decât au fost prezentate înainte.

Toate aceste lucrări îl arată pe Nil Sorsky ca un profund cunoscător al Evangheliei, al literaturii patristice și al altor literaturi creștine. Scrierile Sinaiului și ale călugărilor egipteni din secolele III-VII, precum și scrierile lui Isaac Sirul (secolul VII), Simeon Noul Teolog (949-1022) și Grigorie Sinaiul (m. 1346) au avut un caracter aparte. influența asupra viziunii sale asupra lumii.

Trebuie remarcat faptul că acest fapt a permis unor cercetători să concluzioneze că Nil Sorsky a fost un adept al isihasmului. Mai mult, se susține că „Isihasmul a intrat profund în limba rusă traditie culturala„, iar Neil Sorsky a fost „cel mai mare gânditor care a aplicat teoria isihasmului la practica realității sociale”.

Desigur, problema influenței isihasmului asupra gândirii religioase și filozofice antice rusești este încă departe de a fi pe deplin rezolvată. Cu toate acestea, astfel de afirmații lipsite de ambiguitate, se pare, sunt prea categorice. În orice caz, este necesar să se facă distincții serioase între două forme de isihasm: Palamismul, creat în secolul al XIV-lea de Grigore Palama, și învățătura tradițională mistico-ascetică, care a apărut în primele zile ale existenței monahismului răsăritean și a fost fixat în practica și scrierile lui Simeon Noul Teolog și Grigorie Sinaiul. Grigore Palama a creat doctrina conform căreia, prin săvârșirea rugăciunii „interioare”, „tăcută”, se ajunge la o anumită stare supramentală, în care închinătorul este onorat cu viziuni divine. Iar cea mai înaltă etapă a epifaniei poate fi viziunea „energiei divine” sau „luminii Taborului” – strălucirea care L-a înconjurat pe Iisus Hristos în timpul apariției sale postume la apostoli de pe Muntele Tabor. Simeon Noul Teolog și, mai târziu, Grigore din Sinai au acordat mai multă atenție practicii ascetice de „chinuire a cărnii” cuplată cu „rugăciunea interioară de atenție” către sine și către Dumnezeu. Și după ce a pornit pe calea renașterii morale interioare – „asemănarea cu Creatorul” – un creștin a dobândit ocazia de a vedea „strălucirea ca o rază” – lumina divină ca harul lui Dumnezeu.

Cercetătorii notează că ideile isihasmului bizantin sub formă de palamism nu s-au răspândit niciodată în Rusia, fapt dovedit de absența lucrărilor adepților săi în bibliotecile monahale. Nici Neil Sorsky nu cunoștea lucrările lui Palamas, în orice caz, în lucrările sale nu există nici măcar o referire la lucrările acestui gânditor bizantin. În general, baza viziunii despre lume a lui Nil Sorsky este dorința de renaștere a testamentelor evanghelice, iar călugărul însuși reamintește în mod constant acest lucru. Tratând asceza Athos cu profund respect, luând-o ca pe un ideal, Nil Sorsky a arătat, după cum notează cercetătorii, o independență considerabilă. A.P. Kadlubovsky, crede că până acum „nu și-a văzut liderii în toți reprezentanții Hesychia Athos”. Și dacă este necesar să „recunoaștem influența reprezentanților ascezei bizantine asupra Nilului”, atunci este necesar și „să-i recunoaștem o independență semnificativă, manifestată mai ales în alegere, în evaluarea autorităților și a scrierilor acestora”.

Dacă vorbim despre gânditorii ruși, atunci Nil Sorsky a fost cel mai influențat de ideile exprimate de Cuviosul Serghie Radonezh. Acest lucru se observă mai ales în predicarea de către Nil Sorsky a sarcinilor de auto-îmbunătățire internă. Cu toate acestea, spre deosebire de marele hegumen al Trinității, Nil Sorsky a preferat „schitting” ideii și practicii unei „vieți comune”.

Și totuși, Nil Sorsky a învățat multe în Orient. În lucrările sale, el acționează ca un predicator consecvent al ideilor și practicilor faptelor monahale individuale mistico-ascetice. Renunțarea completă la tot ce este lumesc, retragerea din lume, renunțarea chiar și la ceea ce lumea poate da unui călugăr - aceste principii stau la baza vieții de schițe a „bătrânilor trans-volgi”. Chiar și numărul rătăcitorilor care locuiau împreună era limitat, iar Neil Sorsky considera cazul ideal a fi un schit solitar, sau o viață tăcută cu unul sau doi frați: „Fie o retragere solitară, fie cu unul, fie înmulțirea cu doi a ființei. tăcut."

Cea mai importantă condiție pentru împlinirea principiilor ascetice a fost „ne-lăcomia” – adică. iubirea de sărăcie, un refuz principial de a deține proprietăți: „Dobândirea, chiar și prin violență din munca altora, nu ne este în niciun caz benefică: cum putem păzi poruncile Domnului, având aceasta?” „Există o lipsă de posesiuni de sus...” - Nil Sorsky repetă cuvintele lui Isaac Sirul. Și din nou: „În celulele noastre, vasele și alte lucruri sunt valoroase și nu merită să le fi decorate”. Nici măcar templele, în opinia călugărului, nu ar trebui să fie bogate, pentru că aceasta a fost lăsată moștenire de sfinții părinți și călugări celebri din trecut: „Și de dragul nostru, vase de aur și argint, și cele mai sfinte, nu se cuvine să avem, așa că alte decorațiuni sunt de prisos, dar doar necesare pentru a aduce la biserică”.

„Dragostea de bani” a numit Sfântul Neil una dintre principalele afecțiuni spirituale, care, atunci când este întărită la o persoană, devine mai gravă decât toate bolile („se întâmplă cel mai rău dintre toate”). „Dacă îl ascultăm, el duce la un pic de distrugere”, scrie Neil Sorsky, „precum Apostolul, numiți-l nu numai rădăcina tuturor relelor, mâniei și durerii și altora, ci numiți și idolatrie”. În același timp, „neposedarea”, sărăcia, potrivit călugărului Nilus, nu este doar idealul vieții personale a unui călugăr, ci și idealul de viață al întregii mănăstiri. Într-adevăr, în opinia sa, deținerea oricărei proprietăți devine cauza degradării morale a monahismului. În același timp, Nil Sorsky credea că mănăstirile ar trebui să fie susținute de stat și, în special, de vistieria marelui ducal. De altfel, schitele „Trans-Volga” au fost păstrate și pe cheltuiala Marelui Duce.

Urmând tradiția domestică, venită de la Sergius din Radonezh, Nil Sorsky nu se concentrează pe ideea de „tortura cărnii”. În opinia sa, tortura fizică este secundară în comparație cu dorința de perfecțiune spirituală interioară - pentru „iluminarea sufletului” și „puritatea inimii”. De aceea, sfinții părinți i-au slujit de exemplu, care, „lucrând senzual și mintal, a lucrat în strugurii inimii și și-a curățit mintea de patimi, a găsit pe Domnul și a dobândit înțelegere duhovnicească”. Mai mult decât atât, conform credinței ascetului „Zavolzhsky”, epuizarea excesivă a corpului poate împiedica îmbunătățirea sufletului, deoarece un corp slab nu poate rezista testului. Scopul nu este să vă înfometați până la moarte sau alte torturi, principalul lucru este să respectați o măsură rezonabilă. Chiar și postul, a învățat Nil Sorsky, ar trebui să fie moderat, „dacă se poate”: „Sănătate și tinerețe, lăsați corpul să obosească de post, sete și muncă după posibil; bătrâni și slabi, lăsați-i să se liniștească puțin”.

Temeiul faptelor monahale spre slava Domnului este gândul și inima. Gândul și inima, potrivit lui Nil Sorsky, sunt arena „războiului mental” - lupta unei persoane cu „gânduri”. În Carta Skete, Neil Sorsky construiește o întreagă ierarhie de „gânduri” împotriva cărora trebuie să lupte nu numai un călugăr, ci fiecare persoană în general. De la „adăugiri” (simple „gânduri”), crescând treptat, „gânduri”, prin „combinare”, „adăugare” și „captivitate”, se pot transforma în „pasiuni”. Și atunci „pasiunile” sunt deja capabile să captiveze complet sufletul uman și să-l supună cu ispite diavolești.

Pentru a nu ceda ispitelor, călugărul trebuie să urmeze doctrina „facerii inteligente”. „Smart doing” este un proces spiritual intern care are loc în adâncurile adânci ale spiritului uman și se descompune în trei acte separate: tăcere, rugăciune mentală și contemplare (sau viziune).

Tăcerea este una dintre primele condiții pentru realizarea unei detașări complete a minții și a inimii de tot felul de „gânduri”, chiar și de cele bune. Eliberarea de patimi pregătește sufletul pentru rugăciunea mintală.

Rugăciunea inteligentă este o autoaprofundare tăcută detașată de toate gândurile („priviți drept în adâncul inimii”), combinată cu repetarea constantă a cuvintelor de rugăciune: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul, !”. Rugăciunea inteligentă este indiferentă poziție externă rugându-se – fie că este în templu sau în chilie, fie că stă întins, stă în picioare sau stă. Singura cerință este să „închizi” mintea în inimă și să ții respirația cât mai mult posibil. Mai mult, la un anumit stadiu, rugăciunea este rostită nu prin cuvinte, ci printr-o anumită voce interioară. Astfel, concentrând toate eforturile sufletului asupra gândului la Dumnezeu, rugăciunea mintală face pe cineva „să caute în inima Domnului”. Prin urmare, bucuria este insuflată în inimă, iar cel care se roagă îl primește pe Dumnezeu, parcă, în sinea lui. În consecință, rugăciunea noetică este lucrarea principală a unui călugăr, pentru că este o „virtute la izvor”. Cel care se roagă, însă, trebuie să evite ispita „viselor de aceeași formă și imagine a viziunilor”, căci „înălțarea mintală” este departe de a fi accesibilă oricui, ci doar după o muncă grea, obositoare de rugăciune.

Totuși, la un moment dat, se instalează starea de „viziune a rugăciunii” – „și mintea nu se roagă prin rugăciune, ci este mai înaltă decât rugăciunea”. Viziunea este stadiul suprem, cel mai înalt al rugăciunii mentale, în care închinătorul este răsplătit cu contemplarea Domnului, o unire misterioasă cu El. Sufletul, fiind în această stare, renunță la tot ce este pământesc, conștiința tăce, uitând atât de sine, cât și de toți cei care există aici, și chiar de ceea ce trăiește pe pământ: o unire de neînțeles, și va fi luminat de o rază de lumină înaltă în mișcările sale și când mintea este încredințată să simtă fericirea viitoare: uită de sine și de toți cei care există aici și nu există nimeni care să poarte mișcarea în nimic.

scopul principal dintre toate „făpturile inteligente” este cunoașterea iubirii divine: „Dragostea lui Dumnezeu este mai dulce decât pântecele și chiar, potrivit lui Bose, mintea este mai dulce decât mierea și fagurele, din dragoste fără valoare se naște. Dar această esență este inexprimabilă și inexprimabil...” care a povestit despre această stare minunată de extaz: „Și El mă iubește, și în Sine mă primește și mă ascunde în brațele Sale: el este viu în ceruri și este în inima mea, văzut ici și colo”.

În învățăturile lui Nil Sorsky, ideea iubirii evanghelice, asemănătoare lui Hristos, ajunge la cea mai profundă interpretare în gândirea religioasă și filozofică rusă antică. Cea mai înaltă sarcină este cunoașterea iubirii pentru Dumnezeu. La urma urmei, tocmai de dragul dragostei față de Dumnezeu a părăsit lumea călugărul Nil, concentrat complet pe înțelegerea misterelor divine, atingând adâncurile misterioase ale învățăturilor religioase și mistice. A doua sarcină este „pentru aproapele noștri... să avem dragoste și, dacă se întorc lângă noi, arătați în cuvânt și fapte, dacă îl putem mântui pe a lui Dumnezeu”. În plus, iubirea față de aproapele este o condiție pentru unirea oamenilor și eliberarea inimii lor de multe păcate. Astfel, în interpretarea lui Nil Sorsky, dragostea evanghelică capătă caracterul unei forțe universale mondiale și principalul mijloc de transformare umană.

La urma urmei, Neil Sorsky era profund convins că o persoană este obligată să se controleze și să-și corecteze natura prin mijloace exclusiv morale, autoeducație, pătrundere deplină în poruncile iubirii lui Hristos. Pentru că nicio forță, nicio constrângere nu poate forța o persoană să creadă cu adevărat, dacă inima lui nu este luminată de iubire. Și chiar și frica de Dumnezeu, despre care scrie și Nil Sorsky, servește doar ca un impuls pentru purificarea spirituală, pentru ca o persoană să-și dorească din toată inima cunoașterea marilor adevăruri evanghelice ale iubirii lui Hristos.

Astfel, „a face inteligent”, dezvăluind oamenilor adevărata iubire evanghelică, permite persoanei care le-a înțeles să atingă o stare de adevărată, completă, „libertate interioară”, atunci când omul depinde doar de Dumnezeu și de nimeni altcineva.

Învățătura și practica Sfântului Nil din Sorsk a avut o mare influență asupra dezvoltării spirituale a secolului al XVI-lea. Adepții săi spirituali, numiți „neposedatori”, au încercat ulterior să introducă ideile Sfântului Nilus în practica vieții sociale și politice reale. Totuși, eforturile lor s-au încheiat cu eșec. Și nu numai pentru că „neposedatorii” s-au întâmpinat cu rezistența „iosefiților”, care în acel moment conduceau Biserica Rusă. Mai degrabă, adevărul este că, prin însăși esența ei, învățăturile lui Neil Sorsky sunt o cale deschisă inițial pentru câțiva, pentru cei care au decis să renunțe complet la lume și să se concentreze pe practica „smart doing”. În consecință, modul „smart doing” era imposibil de aplicat în practica statului și cu atât mai mult nu putea deveni baza ideologiei statului.

Indirect, acest lucru a fost confirmat de însuși călugărul Nil din Sorsk, care nu a recunoscut nicio glorie lumească și tânjea doar după pace. În testamentul său, el „a rugat” ca trupul său să fie aruncat în pustie, „să fie luate animalele și păsările”. Și, explicându-și rugăciunea, a scris: „Eu mă răsfăț, cu atât mai mult după puterea mea, ca nimeni să nu fie vrednic de cinstea și slava veacului acesta, precum în șapte vieți, așa după moarte”.

Învățătura și practica Sfântului Nil din Sorsk a avut un impact uriaș asupra dezvoltării spirituale a secolului al XVI-lea, devenind baza „non-posesivității”. Nil Sorsky a canonizat rusul biserică ortodoxă. Ziua Memorialului 7 (20) mai.

Bibliografie

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.portal-slovo.ru/.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.