Prvo koncilsko pismo Petra. Drugo koncilsko pismo svetega Petra apostola

Preganjanje Cerkve se je ustavilo šele v začetku četrtega stoletja, ko je na prestol stopil krščanski cesar Konstantin Veliki.

Leta tristo trinajst je cesar izdal sl Milanski edikt o popolni verski strpnosti. Po ediktu je krščanstvo postalo državna vera.

Napadi zunanjih sovražnikov na Cerkev so prenehali, nadomestil pa jih je notranji sovražnik, še nevarnejši za Cerkev. to najhujši sovražnik je bil krivoverski nauk aleksandrijskega prezbiterja Arija.

Arijanska herezija se je nanašala na temeljno načelo krščanske vere – nauk o božanskosti Božjega Sina.

Arij je zavračal božansko dostojanstvo Jezusa Kristusa in njegovo enakost z Bogom Očetom. Heretik je trdil, da »Božji Sin ni bil nič drugega kot najvišja, najpopolnejša stvaritev Božanskega, po kateri je bil ustvarjen svet«. "Če je vpoklicana druga oseba Sveto pismo»Božji Sin,« je trdil Arij, »sploh ne po naravi, ampak po posvojitvi«.

Ko je izvedel za novo krivoverstvo, je aleksandrijski škof Aleksander poskušal utemeljiti Arija, vendar so bili nadpastirjevi opomini zaman. Heretik je bil trden in nepopustljiv.

Ko je krivoverstvo kot kuga zajelo Aleksandrijo in njeno okolico, je škof Aleksander leta tristo dvajset sklical krajevni koncil, na katerem je obsodil Arijev krivi nauk.

Toda to odpadnika ni ustavilo: pisal je pisma številnim škofom, v katerih se je pritoževal nad sodbo Lokalni svet in ko je prejel njihovo podporo, je Arij začel širiti svoj nauk po vsem vzhodu. Govorice o heretičnih nemirih so kmalu dosegle tudi samega cesarja Konstantina. Preiskavo težav je zaupal škofu Hoseju iz Cordube. Prepričan, da je Arijev lažni nauk uperjen proti temeljem Kristusove Cerkve, se je Konstantin odločil sklicati ekumenski koncil. Leta tristo petindvajset je na njegovo povabilo v Nikejo prispelo tristo osemnajst patrov: škofov, prezbiterjev, diakonov in redovnikov – predstavnikov vseh krajevnih Cerkva.

Udeleženci koncila so bili tudi veliki očetje Cerkve: sveti Nikolaj, nadškof Mire Likijske, sveti Spiridon, škof Trimitujski, in drugi. Prišel je aleksandrijski škof Aleksander s svojim diakonom Atanazijem, pozneje znamenitim svetim Atanazijem Velikim, aleksandrijskim patriarhom. Na sejah sveta je bil prisoten tudi sam cesar. Imel je goreč govor. "Bog mi je pomagal premagati hudobno moč preganjalcev," je dejal Konstantin. "Toda neprimerno bolj obžalovanja vredna je zame vsaka vojna, vsaka krvava bitka, in neprimerno bolj uničujoče je notranje medsebojno bojevanje v Božji Cerkvi."

Med koncilskimi razpravami so Arij in njegovi privrženci med sedemnajstimi škofi stali ponosno in neomajno.

Dva meseca in dvanajst dni so zbrani sodelovali v razpravi in ​​razčiščevali teološke formulacije. Končno so bile sprejete in razglašene odločitve, ki so od takrat postale zavezujoče za ves krščanski svet.

Koncil je postal eksponent apostolskega nauka o drugi osebi sveta Trojica: Gospod Jezus Kristus, Božji Sin, je pravi Bog, rojen iz Boga Očeta pred vsemi veki, On je tako večen kot Bog Oče; Bil je rojen, ne ustvarjen, in je enega bistva, to je eno v svoji naravi z Bogom Očetom. Da bi vsi pravoslavni kristjani lahko jasno poznali dogme svoje vere, so bile na kratko in natančno navedene v prvih sedmih delih veroizpovedi, ki se od takrat imenuje Nicejska vera.

Arijev lažni nauk kot zablodo ponosnega uma je bil razkrit in zavrnjen, samega krivoverca pa je koncil izobčil iz Cerkve.

Po rešitvi glavnega dogmatskega vprašanja je koncil določil dvajset kanonov, to je pravil o vprašanjih cerkvene uprave in discipline. Rešeno je bilo vprašanje dneva praznovanja velike noči. V skladu s sklepom koncila naj bi kristjani sveto veliko noč praznovali ne na isti dan kot judovsko, ampak vsekakor prvo nedeljo po pomladnem enakonočju.

Avtorstvo Prvega pisma Janeza Teologa.

Kljub temu, da niti naslov niti besedilo ne povesta neposredno, da je avtor te novozavezne knjige Janez Teolog, krščanska Cerkev o tem ne dvomi in ga nikoli ni imela. Na začetku sporočila izvemo le, da je avtorica knjige priča življenja Jezusa Kristusa. Zaupanje Cerkve v avtorstvo svetega apostola Janeza Teologa izhaja iz podobnosti besedila pisma in. Če pa se spomnimo, da veliko število sodobnih raziskovalcev verjame, da avtor Janezovega evangelija ni bil Janez Teolog, ampak morda Janez Jeruzalemski, prester Janez ali skupina privržencev apostola Janeza, je vprašanje avtorstvo Prvega Janezovega pisma se lahko šteje za odprto.

Čas za pisanje.

Vemo, da je prvo koncilsko pismo Janeza Teologa poznal Justin Mučenik, ki je živel okoli leta 100–165 našega štetja. Pismo torej ni moglo biti napisano pozneje kot leta 165, ne glede na to, kdo je bil avtor. V začetku 3. stoletja je knjiga že veljala za kanonično in verodostojno. Iz istega razloga ni bilo dvomov o avtentičnosti in kanoničnem dostojanstvu knjige - ni bilo dvoma, da je besedilo pripadalo avtorju četrtega evangelija. Tu srečamo iste podobe in misli, isto vzvišeno krščansko premišljevanje, iste žive spomine očividca življenja Božjega Sina. Tudi leksikalni nabor besed je enak.

Čas pisanja Cerkveno izročilo običajno pripisujejo koncu 1. stoletja (97-99) - V zadnjih letihživljenje apostola Janeza. Janez Teolog v besedilu ne govori o strukturi krščanskih skupnosti, temveč o njihovem delovanju in rasti, kar je bilo seveda značilno za poznejše obdobje življenja svetega apostola. Besedilo ne odraža judovskih sporov, značilnih za zgodnejša apostolska pisma. Avtor pa se poskuša soočiti z lažnimi učitelji, ki delujejo v sami krščanski skupnosti.

Kraj pisanja: Efez v Mali Aziji.

Razlaga Prvega Janezovega pisma.

Prvo katoliško pismo svetega apostola Janeza Teologa se pogosto dojema kot dodatno branje Janezovega evangelija. Evangelij velja za teoretičnega, medtem ko je sporočilo bolj praktično in celo polemično.

Prvo pismo je namenjeno predvsem kristjanom v Mali Aziji. Glavni namen poslanice je svarilo pred lažnimi učitelji. Narava knjige je obtožujoča, spodbujajoča. Avtor kristjane opozarja na nevarnosti lažnih naukov o Gospodu.

Najverjetneje je z besedo »lažni učitelji« avtor sporočila mislil gnostiki, ki so v svoji filozofiji jasno ločevali med zemeljskim in duhovnim. Možno je tudi, da je pismo uperjeno proti teoriji dosetikov ki se ni menil za božjega sina prava oseba. Verjetno je avtor tudi mislil heretičnih nazorov Sirentije, ki je verjel, da se je božanski princip spustil na Jezusa med krstom in ga zapustil pred križanjem.

Vredno je povedati, da so takrat grško-rimski svet odlikovale številne ideje in filozofije, jasno je le, da se je Janez Teolog boril proti tistim idejam, ki so zanikale dejstvo, da je Jezus Božji Sin. Sporočilo je še bolj namenjeno voditeljem cerkve kot pa kongregacijam kot celoti. Voditelji skupnosti morajo biti zvesti v svojih duhovnih pogledih.

Apostolski mož in učenec sv. Apostol Janez Teolog v svojem pismu Filipljanom, kot priča Evzebij (Cerkvena zgodovina IV, 14), »navaja nekaj dokazov iz prvega Petrovega pisma«, kar v celoti potrjuje primerjava Polikarpovega pisma Filipljanom s prva koncilska poslanica apostola. Petra (iz slednjega podaja sv. Polikarp: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Enako jasen dokaz v prid pristnosti prvega pisma sv. Petra so pri sv. Irenej iz Lyona, ki navaja tudi odlomke iz poslanice, ki kažejo, da pripadajo ap. Peter (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), v Evsev. (Cerkvena Ist. V, 8), pri Tertulijanu (»Proti Judom«), pri Klementu Aleksandrijskem (Strom. IV, 20). Na splošno Origen in Evzebij 1. Petrovo pismo imenujeta nesporno verodostojno επιστολή όμολογουμένη (Cerkvena zgodovina VI, 25). Dokaz splošne vere starodavne Cerkve prvih dveh stoletij v pristnost Prvega Petrovega pisma je končno najdba tega pisma v sirskem prevodu Peshita iz 2. stoletja. In v vseh naslednjih stoletjih je vesolje na vzhodu in zahodu soglasno prepoznalo to Petrovo sporočilo.

O enaki pripadnosti sporočila ap. Petra pripovedujejo tudi notranji znaki, ki jih predstavlja sama vsebina sporočila.

Splošni ton ali poudarek pogledov svetega pisca pisma, narava njegove teologije, moralnih naukov in opominov popolnoma ustreza lastnostim in značilnostim osebnosti velikega vrhovnega apostola Petra, kot je znano iz evangelij in apostolska zgodovina. V duhovni podobi sv. Apostol Peter: 1) živ, konkreten način razmišljanja, nagnjen glede na razlikovalnega Ap. Petrova gorečnost se zlahka spremeni v motivacijo za dejavnost in 2) stalna povezava apostolovega pogleda na svet z naukom in težnjami Stara zaveza. Prva poteza apostola Petra se jasno pojavi v Evangelijske reference o njem; (glej ; ; ; ; ; itd.); drugi je potrjen z njegovim klicem za apostola obrezovanja (); obe značilnosti sta se enako odražali v govorih ap. Petra, zapisana v knjigi Apostolska dela. Teologija in spisi sv. Petra na splošno odlikuje prevlada podob in idej nad abstraktnim razmišljanjem. Pri apostolu Petru ne najdemo tako vzvišenih metafizičnih kontemplacij kot pri apostolu in evangelistu Janezu Teologu, niti tako subtilne osvetlitve logičnega razmerja krščanskih idej in dogem kot pri apostolu Pavlu. Pozor sv. Peter se ukvarja predvsem z dogodki, zgodovino, predvsem krščansko in delno starozavezno: pokriva krščanstvo predvsem kot zgodovinsko dejstvo, apostol. Peter je, lahko bi rekli, teolog-zgodovinar ali, po lastnem izrazu, Kristusov pričevalec: verjame, da je njegov apostolski klic biti priča vsega, kar je Gospod ustvaril, še posebej pa njegovega vstajenja. To je večkrat rečeno v govorih apostola (), in enako je navedeno v njegovih poslanicah (;). Enako značilna za apostola Petra je povezava med njegovim naukom in Staro zavezo. Ta lastnost se zelo opazno pojavlja v spisih sv. apostol Peter. Krščanstvo povsod osvetljuje predvsem s strani njegove povezave s Staro zavezo, saj so se v njem uresničile starozavezne napovedi in težnje: dovolj je na primer primerjati odlomek iz govora apostola Petra o ozdravitvi hromi in besede videti, da vse sodbe in dokazi apostola Izhajajo iz dejstva starozaveznega razodetja in povsod predpostavljajo starozavezno prerokbo, pripravo in novozavezno izpolnitev. V zvezi s tem je v učenju ap. Peter zavzema zelo vidno mesto v ideji Božjega predznanja in predestinacije (sama beseda πρόγνωσις, vpogled, predvidevanje, razen v govorih in poslanici apostola Petra - ; - ni nikjer drugje v Novi zavezi). Tako v svojih govorih kot v sporočilih ap. Peter zelo pogosto govori o vnaprej določeni naravi enega ali drugega novozaveznega dogodka (Apd 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Toda za razliko od Ap. Pavel, ki je v celoti razvil nauk o predestinaciji (), apostol. Peter, ne da bi podal teoretično razjasnitev ideje o Božjem predznanju in predestinaciji, ponuja najbolj podrobno razkritje o dejanskem odkritju Božjega predznanja in predestinacije v zgodovini – o prerokbi. Nauk o prerokovanju, navdihnjenost prerokov s Svetim Duhom, razodetje Božjih skrivnosti njim, njihovo spontano prodiranje v te skrivnosti itd. d. – razkriva Ap. Petra s tako popolnostjo in jasnostjo kot nobeden od svetih piscev - in ta nauk je enako našel svoj izraz tako v poslanicah kot v govorih (;, gl.).

Končno je značilna lastnost pisem, pa tudi govorov apostola Petra, obilica neposrednih citatov iz Stare zaveze. Po recenziji znanstvenika A. Klemna (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) »nobeno od spisov Nove zaveze ni tako bogato z omembami kot 1. poslanica sv. Apostol. Petra: na 105 verzov poslanice je 23 verzov starozaveznih citatov.«

To je tesno sovpadanje v duhu, smeri in glavnih točkah učenja med govori in sporočili sv. Petra, pa tudi med značilnostmi vsebine in tistimi, ki jih poznamo iz evangelija značilne lastnosti osebnost v dejavnosti Ap. Petra, prepričljivo dokazuje, da koncilski pismi pripadata istemu velikemu vrhovnemu apostolu Petru, katerega govori so zapisani tudi v knjigi Apostolskih del sv. apostolov, prav v prvem delu te knjige (). Po govoru na apostolskem koncilu () se je nadaljevalo nadaljnje delovanje sv. Petra postane last cerkvenih izročil, ki pa niso vedno dovolj določna (glej čet.–min. 29. junija). Kar se zdaj tiče prvotnega namena in prvih bralcev prve koncilske poslanice ap. Petra, piše apostol svojo poslanico izbranim tujcem razkropljanja ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pont, Galacija, Kapadokija, Azija in Bitinija (). Ker »razpršenost«, διασπορα, v Svetem pismu pogosto pomeni (; ; ) celotno razkropljenost Judov, ki živijo zunaj Palestine, v poganskih deželah, so mnogi starodavni in novi tolmači pisma sv. apostola Petra verjeli, da je bilo napisano kristjanom (έκλεκτοις, izbrano) od Judov. To mnenje so v starih časih zagovarjali Origen, Evzebij iz Cezareje (Cerk. Ist. III 4), Epifanij Ciprski (Prot. herezij, XXVII 6), blaženi Hieronim (O slavnih možih, I. poglavje), Ikumenij, blaženi Teofilakt; v sodobnem času - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl itd. Toda tega mnenja ni mogoče sprejeti v vsej njegovi izključnosti: v pismu so mesta, ki jih je mogoče pripisati jezikovnim kristjanom, nikakor pa ne judovsko-kristjanom. Takšne so na primer besede apostola v, kjer je razlog prejšnjega mesenega in grešnega življenja bralcev έν τή αγνοία, v nepoznavanju Boga in njegovega svetega zakona. , in to zelo prejšnje življenje imenujejo se »ničevo (ματαία) življenje, izdali očetje“: oboje velja samo za verske in moralne vrednote poganov in ne Judov. Enako velja za mesta, kot je. Zato je treba 1) sprejeti mešano sestavo bralcev - judo-kristjanov in jezikovnih kristjanov; 2) pod imenom »razpršenost« moramo razumeti kristjane brez razlikovanja narodnosti; 3) »izbrani tujci« niso posamezni kristjani, ampak celi kristjani cerkvene skupnosti, kot je razvidno iz sklepnega pozdrava celotne Cerkve. Če je bil v seznamu zemljepisnih imen 1 Pet 1 naveden obstoj judovsko-krščanskih skupnosti v Mali Aziji, ki so bile tu ustanovljene prej in neodvisno od evangelija sv. Pavel, osnovo teh skupnosti pa je prevzel apostol. Petra, potem vsega tega ne potrjujejo novozavezni podatki, ki se, nasprotno, pripisujejo prvi zasaditvi krščanstva v maloazijskih provincah Ap. Pavel (; ; cl. Apostolska dela 14 itd.). Prav tako cerkveno izročilo ne poroča nič določnega o pridigi sv. Petra na mestih, ki jih je imenoval 1 Pet 1.

Kaj je spodbudilo ap. Petra poslati sporočilo kristjanom teh provinc? Splošni namen pisma, kot je razvidno iz njegove vsebine, je namen apostola - potrditi bralcem različne družbene položaje v veri in pravilih krščanskega življenja, odpraviti nekatere notranje nerede, pomiriti v zunanjih žalostih, posvariti pred skušnjavami lažnih učiteljev - z eno besedo, vsaditi v življenje maloazijskih kristjanov tiste prave duhovne blagoslove, katerih pomanjkanje v življenju in vedenju je bilo opazno in je postalo znano apostolu Petru, morda prek posredovanje Siluana, vnetega kolega Pavlova, ki je bil takrat z njim (; ; ). Lahko le opozorimo, da tako navodila kot predvsem opozorila ap. Petra so bolj splošne narave kot navodila in opozorila v Pavlovih poslanicah, kar je naravno glede na dejstvo, da je ap. Pavel je bil ustanovitelj cerkva v Mali Aziji in je pobliže poznal razmere njihovega življenja iz osebnih neposrednih izkušenj.

Kraj, kjer je bila napisana prva koncilska poslanica. Petra je Babilon, od koder apostol v imenu lokalne krščanske skupnosti pošilja pozdrave cerkvam v Mali Aziji, ki jim pošilja sporočilo (). Kaj pa je tukaj treba razumeti pod Babilonom, se mnenja tolmačev razlikujejo. Nekateri (Keil, Neander, Weisog itd.) vidijo tu Babilon ob Evfratu, znamenit v antiki. Toda proti temu govori dejstvo, da je v času evangelija ta Babilon ležal v ruševinah in predstavljal eno veliko puščavo (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), nato pa še več - popolna odsotnost dokazov cerkveno izročilo o bivanju Ap. Petra v Mezopotamiji in njegovo tamkajšnje pridiganje. Drugi (tukaj častiti Michael) v tem primeru mislijo na Babilon v Egiptu - majhno mesto na desnem bregu Nila, skoraj nasproti Memfisa: tukaj je bilo krščanska cerkev(čet-min, 4. junij). Toda o bivanju Ap. Petra in v egipčanskem Babilonu izročilo ne pove ničesar, šteje le evangelista Marka, učenca sv. Petra, ustanovitelja Aleksandrijske cerkve (Eusev. Ts. I. II 16). Ostaja sprejeti tretje mnenje, ki ga je v starih časih izrazil Evzebij (C. I. II 15) in zdaj prevladuje v znanosti, po katerem je treba Babilon () razumeti v alegoričnem smislu, in sicer: videti Rim tukaj (Corneli, Hoffmann, Tsang, Farrar, Harnack, prof. Bogdaševski). Poleg Evzebija so stari tolmači pod Babilon razumeli blagoslovljeni Rim. Jerome, blaženi Teofilakt, Icumenij. V prid temu razumevanju govori tudi besedilno izročilo: številne minuskule imajo sijaj: έγράφη από Ρώριης . Če je bilo proti temu poudarjeno, da pred pisanjem Apokalipse (glej) ni moglo nastati alegorično ime Rima kot Babilona, ​​potem je v resnici prišlo do takšnega zbližanja prvega z drugim, po pričevanju Schettgen (Horae hebr. str. 1050), veliko prej, ki ga je povzročila analogija med starodavnim zatiranjem Judov s strani Kaldejcev in kasnejšim zatiranjem s strani Rimljanov. In dejstvo, da v sklepnih pozdravih Pavlovih pisem, napisanih iz Rima (Filipljanom, Kološanom, Timoteju, Filemonu), slednji ni imenovan Babilon, ne izključuje možnosti takšne rabe besede v sv. Petra, za katero je na splošno značilna alegoričnost (npr. beseda διασπορα v ima duhovni, figurativni pomen). Tako je mesto, kjer je bila napisana 1. koncilska poslanica sv. Peter je bil Rim.

Težko je natančno določiti čas pisanja sporočila. Mnogi stari cerkveni pisci (sv. Klemen Rimski, sv. Ignacij Bogonosec, Dionizij Korintski, sv. Irenej Lyonski, Tertulijan, Origen, Canon Muratorium) pričajo o prisotnosti sv. Petra v Rimu, vendar vsi niti približno ne datirajo njegovega prihoda v Rim, temveč večinoma govorijo o mučeništvu. vrhovni apostoli, spet brez natančne datacije tega dogodka. Zato je treba vprašanje časa nastanka obravnavanega sporočila rešiti na podlagi novozaveznih podatkov. Pismo predpostavlja odpust sv. Ap. Pavla maloazijskih cerkva, ki je potekalo, kot je znano, na tretjem velikem evangelizacijskem potovanju apostola narodov okoli 56–57. po R. X.; zato je prej kot ta datum nastala prva koncilska poslanica sv. Peter ni mogel biti napisan. Nato so v tem pismu, ne brez razloga, opozorili na znake podobnosti s Pavlovimi poslanicami Rimljanom in Efežanom (prim. npr. 1 Pet 1 itd.), vendar se prva ni pojavila prej kot 53 let, in drugi - ne prej kot 61. Relativno pozen pojav obravnavanega sporočila podpira tudi že omenjena, iz sporočila () znana prisotnost pod Ap. Petre Silouan, spremljevalec ap. Pavel. Na podlagi vsega tega se lahko šteje za verjetno, da je pismo nastalo po misijonskem delovanju ap. Pavlov odnos z maloazijskimi cerkvami je prenehal, ko je bil iz Cezareje kot jetnik poslan v Rim, da bi mu sodil cezar (). Takrat je bilo naravno za Ap. Petra, da maloazijskim Cerkvam, ki so izgubile svojega velikega evangelista, pošlje sporočilo in jim da pouk v veri in pobožnosti ter spodbudo v življenjskih žalostih. Tako je verjeten čas pisanja sporočila obdobje med letoma 62–64 po Kr. (kmalu po prvi poslanici, malo pred mučeniško smrtjo, je apostol napisal svojo drugo poslanico).

Apostol Peter zaradi posebnosti svojega osebnega duhovnega življenja, pa tudi zaradi posebnega namena poslanice, najbolj in vedno znova poučuje svoje bralce o krščanskem upanju v Boga in Gospoda Jezusa Kristusa ter o odrešenju v njem. Kakor je apostol Jakob oznanjevalec resnice in evangelist Janez oznanjevalec Kristusove ljubezni, tako je tudi apostol. Peter je par excellence apostol krščanskega upanja.

Isagoška in razlagalna literatura o pismih sv. Petra na Zahodu je zelo pomembna, kot so na primer dela Hofmanna, Wesingerja, Kuhla, Ustena, Siefferta in drugih.V ruski biblioološki literaturi ni posebne znanstvene monografije o poslanicah sv. Ap. Petra. Toda zelo dragocene izagoško-eksegetske podatke o predmetu vsebujejo dela 1) prof. prot. D. I. Bogdaševski. Sporočilo sv. Ap. Pavel Efežanom. Kijev 1904 in 2) prof. O. I. Mišenko. Govori svetega apostola Petra v knjigi Apostolska dela. Kijev 1907. Vso pozornost zaslužuje tudi brošura škofa Jurija. Razlaga najtežjih odlomkov prvega pisma sv. apostol Peter. 1902. Najbližje razlagi sporočil sv. Petra, tako kot druga koncilska pisma, je klasično delo Rev. Ep. Michael "Inteligentni apostol", knjiga. 2. izdaja Kijev. 1906. Imeti znana vrednost in »Javne razlage« koncilskih pisem arhim. († nadškof) Nikanora. Kazan. 1889.

Zgodba

Avtor pisma se v prvi vrstici identificira kot Peter, apostol Jezusa Kristusa. Za razliko od 2. Petrovega pisma je bilo malo dvomov o verodostojnosti 1. pisma; že od antičnih časov so ga citirali in uvrščali na sezname novozaveznih knjig. Namenjen je maloazijskim kristjanom, katerih vera je bila podvržena resnim preizkušnjam v času, ko so apostol Pavel in njegovi kolegi, ki so ustanovili številne krščanske cerkve v Grčiji in Mali Aziji, zapustili Efez.

Mesto pisanja

Mnenja o tem, kje je bila knjiga napisana, so različna. Po Petru je svoje prvo pismo napisal v Babilonu (5,13). Po najpogostejši različici je bilo pismo napisano v Rimu, ki ga apostol alegorično imenuje Babilon, med letoma 58 in 63. Obstaja različica, da je Peter, ko je govoril o Babilonu, res mislil na mesto s tem imenom. V Judovski enciklopediji so v članku, posvečenem nastanku Talmuda, omenjene babilonske akademije judovstva, ki so tam obstajale v naši dobi.

Glavne teme

• Lep pozdrav (1:1-2)
• Zahvala Bogu za odrešitev (1,3–12)
• Poziv k svetosti in poslušnosti resnici (1,13–25)
• Zvestoba Jezusu (2:1–8)
• O Božjem ljudstvu (2,9–12)
• Pokornost oblastem (2:13–17)
• Dolžnosti služabnikov (2:18–20)
• Kristusov zgled (2,21–25; 3,18–22)
• Dolžnosti zakoncev (3:1–7)
• O miru in pravičnosti (3,8–17)
• Navodila za vernike (4,1-11)
• O trpljenju (4,12–19)
• Navodila za pastirje (5:1–4)
• Različne opomine (5:5–11)
• Sklep (5:12–14)

Opombe

Povezave

Fundacija Wikimedia. 2010.

Poglejte, kaj je "Prva koncilska poslanica svetega apostola Petra" v drugih slovarjih:

Drugo Petrovo pismo, polno ime »Drugo koncilsko pismo svetega apostola Petra« je knjiga Nove zaveze. Jakobova, Judova poslanica, dve Petrovi poslanici in tri Janezove imenujemo koncilske poslanice, saj za razliko od apostolskih poslanic ... ... Wikipedia

Prvo Petrovo pismo s polnim naslovom »Prvo koncilsko pismo svetega apostola Petra« je knjiga Nove zaveze. Jakobova, Judova poslanica, dve Petrovi poslanici in tri Janezove imenujemo koncilske poslanice, saj za razliko od apostolskih poslanic ... ... Wikipedia

Prvo Janezovo pismo s polnim naslovom »Prvo koncilsko pismo svetega apostola Janeza Teologa« je knjiga Nove zaveze. Jakobova, Judova poslanica, dve Petrovi poslanici in tri Janezove se imenujejo koncilske poslanice, saj za razliko od poslanic ... ... Wikipedia

Prvo Janezovo pismo s polnim naslovom »Prvo koncilsko pismo svetega apostola Janeza Teologa« je knjiga Nove zaveze. Jakobova, Judova poslanica, dve Petrovi poslanici in tri Janezove se imenujejo koncilske poslanice, saj za razliko od poslanic ... ... Wikipedia

Apostolski mož in učenec sv. Apostol Janez Teolog v svojem pismu Filipljanom, kot priča Evzebij (Cerkvena zgodovina IV, 14), »navaja nekaj dokazov iz prvega Petrovega pisma«, kar v celoti potrjuje primerjava Polikarpovega pisma Filipljanom s prva koncilska poslanica apostola. Petra (iz slednjega podaja sv. Polikarp: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Enako jasen dokaz v prid pristnosti prvega pisma sv. Petra so pri sv. Irenej iz Lyona, ki navaja tudi odlomke iz poslanice, ki kažejo, da pripadajo ap. Peter (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), v Evsev. (Cerkvena Ist. V, 8), pri Tertulijanu (»Proti Judom«), pri Klementu Aleksandrijskem (Strom. IV, 20). Na splošno Origen in Evzebij 1. Petrovo pismo imenujeta nesporno verodostojno επιστολή όμολογουμένη (Cerkvena zgodovina VI, 25). Dokaz splošne vere starodavne Cerkve prvih dveh stoletij v pristnost Prvega Petrovega pisma je končno najdba tega pisma v sirskem prevodu Peshita iz 2. stoletja. In v vseh naslednjih stoletjih je vesolje na vzhodu in zahodu soglasno prepoznalo to Petrovo sporočilo.

O enaki pripadnosti sporočila ap. Petra pripovedujejo tudi notranji znaki, ki jih predstavlja sama vsebina sporočila.

Splošni ton ali poudarek pogledov svetega pisca pisma, narava njegove teologije, moralnih naukov in opominov popolnoma ustreza lastnostim in značilnostim osebnosti velikega vrhovnega apostola Petra, kot je znano iz evangelij in apostolska zgodovina. V duhovni podobi sv. Apostol Peter: 1) živ, konkreten način razmišljanja, nagnjen glede na razlikovalnega Ap. Petrova gorečnost se zlahka spremeni v motivacijo za dejavnost in 2) stalna povezanost apostolovega pogleda na svet z nauki in težnjami Stare zaveze. Prva poteza apostola Petra se jasno pojavi v evangelijskih omembah o njem; (glej ; ; ; ; ; itd.); drugi je potrjen z njegovim klicem za apostola obrezovanja (); obe značilnosti sta se enako odražali v govorih ap. Petra, zapisana v knjigi Apostolska dela. Teologija in spisi sv. Petra na splošno odlikuje prevlada podob in idej nad abstraktnim razmišljanjem. Pri apostolu Petru ne najdemo tako vzvišenih metafizičnih kontemplacij kot pri apostolu in evangelistu Janezu Teologu, niti tako subtilne osvetlitve logičnega razmerja krščanskih idej in dogem kot pri apostolu Pavlu. Pozor sv. Peter se ukvarja predvsem z dogodki, zgodovino, predvsem krščansko in delno starozavezno: pokriva krščanstvo predvsem kot zgodovinsko dejstvo, apostol. Peter je, lahko bi rekli, teolog-zgodovinar ali, po lastnem izrazu, Kristusov pričevalec: verjame, da je njegov apostolski klic biti priča vsega, kar je Gospod ustvaril, še posebej pa njegovega vstajenja. To je večkrat rečeno v govorih apostola (), in enako je navedeno v njegovih poslanicah (;). Enako značilna za apostola Petra je povezava med njegovim naukom in Staro zavezo. Ta lastnost se zelo opazno pojavlja v spisih sv. apostol Peter. Krščanstvo povsod osvetljuje predvsem s strani njegove povezave s Staro zavezo, saj so se v njem uresničile starozavezne napovedi in težnje: dovolj je na primer primerjati odlomek iz govora apostola Petra o ozdravitvi hromi in besede videti, da vse sodbe in dokazi apostola Izhajajo iz dejstva starozaveznega razodetja in povsod predpostavljajo starozavezno prerokbo, pripravo in novozavezno izpolnitev. V zvezi s tem je v učenju ap. Peter zavzema zelo vidno mesto v ideji Božjega predznanja in predestinacije (sama beseda πρόγνωσις, vpogled, predvidevanje, poleg govorov in poslanice apostola. Petra - ; – ni najti nikjer drugje v Novi zavezi). Tako v svojih govorih kot v sporočilih ap. Peter zelo pogosto govori o vnaprej določeni naravi enega ali drugega novozaveznega dogodka (Apd 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Toda za razliko od Ap. Pavel, ki je v celoti razvil nauk o predestinaciji (), apostol. Peter, ne da bi podal teoretično razjasnitev ideje o Božjem predznanju in predestinaciji, ponuja najbolj podrobno razkritje o dejanskem odkritju Božjega predznanja in predestinacije v zgodovini – o prerokbi. Nauk o prerokovanju, o navdihovanju prerokov po Svetem Duhu, o razodetju Božjih skrivnosti njim, o njihovem spontanem prodiranju v te skrivnosti itd., razkriva ap. Petra s tako popolnostjo in jasnostjo kot nobeden od svetih piscev - in ta nauk je enako našel svoj izraz tako v poslanicah kot v govorih (;, gl.).

Končno je značilna lastnost pisem, pa tudi govorov apostola Petra, obilica neposrednih citatov iz Stare zaveze. Po recenziji znanstvenika A. Klemna (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) »nobeno od spisov Nove zaveze ni tako bogato z omembami kot 1. poslanica sv. Apostol. Petra: na 105 verzov poslanice je 23 verzov starozaveznih citatov.«

To je tesno sovpadanje v duhu, smeri in glavnih točkah učenja med govori in sporočili sv. Petra, pa tudi med značilnostmi vsebine in značilnimi osebnostnimi potezami, ki jih poznamo iz evangelija v delovanju ap. Petra, prepričljivo dokazuje, da koncilski pismi pripadata istemu velikemu vrhovnemu apostolu Petru, katerega govori so zapisani tudi v knjigi Apostolskih del sv. apostolov, prav v prvem delu te knjige (). Po govoru na apostolskem koncilu () se je nadaljevalo nadaljnje delovanje sv. Petra postane last cerkvenih izročil, ki pa niso vedno dovolj določna (glej čet.–min. 29. junija). Kar se zdaj tiče prvotnega namena in prvih bralcev prve koncilske poslanice ap. Petra, piše apostol svojo poslanico izbranim tujcem razkropljanja ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pont, Galacija, Kapadokija, Azija in Bitinija (). Ker »razpršenost«, διασπορα, v Svetem pismu pogosto pomeni (; ; ) celotno razkropljenost Judov, ki živijo zunaj Palestine, v poganskih deželah, so mnogi starodavni in novi tolmači pisma sv. apostola Petra verjeli, da je bilo napisano kristjanom (έκλεκτοις, izbrano) od Judov. To mnenje so v starih časih zagovarjali Origen, Evzebij iz Cezareje (Cerk. Ist. III 4), Epifanij Ciprski (Prot. herezij, XXVII 6), blaženi Hieronim (O slavnih možih, I. poglavje), Ikumenij, blaženi Teofilakt; v sodobnem času - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl itd. Toda tega mnenja ni mogoče sprejeti v vsej njegovi izključnosti: v pismu so mesta, ki jih je mogoče pripisati jezikovnim kristjanom, nikakor pa ne judovsko-kristjanom. Takšne so na primer besede apostola v, kjer je razlog prejšnjega mesenega in grešnega življenja bralcev έν τή αγνοία, v nepoznavanju Boga in njegovega svetega zakona. , in prav to njihovo preteklo življenje se imenuje »ničevo (ματαία) življenje, izdali očetje“: oboje velja samo za verske in moralne vrednote poganov in ne Judov. Enako velja za mesta, kot je. Zato je treba 1) sprejeti mešano sestavo bralcev - judo-kristjanov in jezikovnih kristjanov; 2) pod imenom »razpršenost« moramo razumeti kristjane brez razlikovanja narodnosti; 3) »izvoljeni tujci« niso posamezni kristjani, ampak celotne krščanske cerkvene skupnosti, kot je razvidno iz končnega pozdrava celotne Cerkve. Če je bil v seznamu zemljepisnih imen 1 Pet 1 naveden obstoj judovsko-krščanskih skupnosti v Mali Aziji, ki so bile tu ustanovljene prej in neodvisno od evangelija sv. Pavel, osnovo teh skupnosti pa je prevzel apostol. Petra, potem vsega tega ne potrjujejo novozavezni podatki, ki se, nasprotno, pripisujejo prvi zasaditvi krščanstva v maloazijskih provincah Ap. Pavel (; ; cl. Apostolska dela 14 itd.). Prav tako cerkveno izročilo ne poroča nič določnega o pridigi sv. Petra na mestih, ki jih je imenoval 1 Pet 1.

Kaj je spodbudilo ap. Petra poslati sporočilo kristjanom teh provinc? Splošni namen pisma, kot je razvidno iz njegove vsebine, je namen apostola - potrditi bralcem različne družbene položaje v veri in pravilih krščanskega življenja, odpraviti nekatere notranje nerede, pomiriti v zunanjih žalostih, posvariti pred skušnjavami lažnih učiteljev - z eno besedo, vsaditi v življenje maloazijskih kristjanov tiste prave duhovne blagoslove, katerih pomanjkanje v življenju in vedenju je bilo opazno in je postalo znano apostolu Petru, morda prek posredovanje Siluana, vnetega kolega Pavlova, ki je bil takrat z njim (; ; ). Lahko le opozorimo, da tako navodila kot predvsem opozorila ap. Petra so bolj splošne narave kot navodila in opozorila v Pavlovih poslanicah, kar je naravno glede na dejstvo, da je ap. Pavel je bil ustanovitelj cerkva v Mali Aziji in je pobliže poznal razmere njihovega življenja iz osebnih neposrednih izkušenj.

Kraj, kjer je bila napisana prva koncilska poslanica. Petra je Babilon, od koder apostol v imenu lokalne krščanske skupnosti pošilja pozdrave cerkvam v Mali Aziji, ki jim pošilja sporočilo (). Kaj pa je tukaj treba razumeti pod Babilonom, se mnenja tolmačev razlikujejo. Nekateri (Keil, Neander, Weisog itd.) vidijo tu Babilon ob Evfratu, znamenit v antiki. Toda tisto, kar govori proti temu, je, da je do časa evangelija ta Babilon ležal v ruševinah in je predstavljal eno ogromno puščavo (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), nato pa še več - popolna odsotnost dokazov iz cerkvenega izročila o prisotnost apostola. Petra v Mezopotamiji in njegovo tamkajšnje pridiganje. Drugi (tukaj častiti Michael) v tem primeru mislijo na Babilon v Egiptu - majhno mesto na desnem bregu Nila, skoraj nasproti Memfisa: tukaj je bila krščanska cerkev (čet.-min. 4. junija). Toda o bivanju Ap. Petra in v egipčanskem Babilonu izročilo ne pove ničesar, šteje le evangelista Marka, učenca sv. Petra, ustanovitelja Aleksandrijske cerkve (Eusev. Ts. I. II 16). Ostaja sprejeti tretje mnenje, ki ga je v starih časih izrazil Evzebij (C. I. II 15) in zdaj prevladuje v znanosti, po katerem je treba Babilon () razumeti v alegoričnem smislu, in sicer: videti Rim tukaj (Corneli, Hoffmann, Tsang, Farrar, Harnack, prof. Bogdaševski). Poleg Evzebija so stari tolmači pod Babilon razumeli blagoslovljeni Rim. Hieronim, blaženi Teofilakt, Ikumenij. V prid temu razumevanju govori tudi besedilno izročilo: številne minuskule imajo sijaj: έγράφη από Ρώριης . Če je bilo proti temu poudarjeno, da pred pisanjem Apokalipse (glej) ni moglo nastati alegorično ime Rima kot Babilona, ​​potem je v resnici prišlo do takšnega zbližanja prvega z drugim, po pričevanju Schettgen (Horae hebr. str. 1050), veliko prej, ki ga je povzročila analogija med starodavnim zatiranjem Judov s strani Kaldejcev in kasnejšim zatiranjem s strani Rimljanov. In dejstvo, da v sklepnih pozdravih Pavlovih pisem, napisanih iz Rima (Filipljanom, Kološanom, Timoteju, Filemonu), slednji ni imenovan Babilon, ne izključuje možnosti takšne rabe besede v sv. Petra, za katero je na splošno značilna alegoričnost (npr. beseda διασπορα v ima duhovni, figurativni pomen). Tako je mesto, kjer je bila napisana 1. koncilska poslanica sv. Peter je bil Rim.

Težko je natančno določiti čas pisanja sporočila. Mnogi stari cerkveni pisci (sv. Klemen Rimski, sv. Ignacij Bogonosec, Dionizij Korintski, sv. Irenej Lyonski, Tertulijan, Origen, Canon Muratorium) pričajo o prisotnosti sv. Petra v Rimu, vendar vsi niti približno ne datirajo njegovega prihoda v Rim, ampak večinoma govorijo o mučeništvu vélikih apostolov, spet brez točne datacije tega dogodka. Zato je treba vprašanje časa nastanka obravnavanega sporočila rešiti na podlagi novozaveznih podatkov. Pismo predpostavlja odpust sv. Ap. Pavla maloazijskih cerkva, ki je potekalo, kot je znano, na tretjem velikem evangelizacijskem potovanju apostola narodov okoli 56–57. po R. X.; zato je prej kot ta datum nastala prva koncilska poslanica sv. Peter ni mogel biti napisan. Nato so v tem pismu, ne brez razloga, opozorili na znake podobnosti s Pavlovimi poslanicami Rimljanom in Efežanom (prim. npr. 1 Pet 1 itd.), vendar se prva ni pojavila prej kot 53 let, in drugi - ne prej kot 61. Relativno pozen pojav obravnavanega sporočila podpira tudi že omenjena, iz sporočila () znana prisotnost pod Ap. Petre Silouan, spremljevalec ap. Pavel. Na podlagi vsega tega se lahko šteje za verjetno, da je pismo nastalo po misijonskem delovanju ap. Pavlov odnos z maloazijskimi cerkvami je prenehal, ko je bil iz Cezareje kot jetnik poslan v Rim, da bi mu sodil cezar (). Takrat je bilo naravno za Ap. Petra, da maloazijskim Cerkvam, ki so izgubile svojega velikega evangelista, pošlje sporočilo in jim da pouk v veri in pobožnosti ter spodbudo v življenjskih žalostih. Tako je verjeten čas pisanja sporočila obdobje med letoma 62–64 po Kr. (kmalu po prvi poslanici, malo pred mučeniško smrtjo, je apostol napisal svojo drugo poslanico).

Apostol Peter zaradi posebnosti svojega osebnega duhovnega življenja, pa tudi zaradi posebnega namena poslanice, najbolj in vedno znova poučuje svoje bralce o krščanskem upanju v Boga in Gospoda Jezusa Kristusa ter o odrešenju v njem. Kakor je apostol Jakob oznanjevalec resnice in evangelist Janez oznanjevalec Kristusove ljubezni, tako je tudi apostol. Peter je par excellence apostol krščanskega upanja.

Isagoška in razlagalna literatura o pismih sv. Petra na Zahodu je zelo pomembna, kot so na primer dela Hofmanna, Wesingerja, Kuhla, Ustena, Siefferta in drugih.V ruski biblioološki literaturi ni posebne znanstvene monografije o poslanicah sv. Ap. Petra. Toda zelo dragocene izagoško-eksegetske podatke o predmetu vsebujejo dela 1) prof. prot. D. I. Bogdaševski. Sporočilo sv. Ap. Pavel Efežanom. Kijev 1904 in 2) prof. O. I. Mišenko. Govori svetega apostola Petra v knjigi Apostolska dela. Kijev 1907. Vso pozornost zaslužuje tudi brošura škofa Jurija. Razlaga najtežjih odlomkov prvega pisma sv. apostol Peter. 1902. Najbližje razlagi sporočil sv. Petra, tako kot druga koncilska pisma, je klasično delo Rev. Ep. Michael "Inteligentni apostol", knjiga. 2. izdaja Kijev. 1906. Določen pomen imajo tudi »Javna pojasnila« koncilskih pisem Arhimandra. († nadškof) Nikanora. Kazan. 1889.