Obdobja preganjanja kristjanov v Rimu. Cerkev Življenjske Trojice na Vrabčevih gričih

Država je bila na robu socialno-ekonomske krize. Prej so bile vse notranje težave rešene na račun šibkejših sosedov. Da bi izkoriščali delo drugih ljudi, je bilo treba ujetnike ujeti in jih spremeniti v prisilne delavce. Zdaj pa se je starodavna družba poenotila in ni bilo dovolj sredstev za zaseg barbarskih ozemelj. Razmere so ogrozile stagnacijo v proizvodnji blaga. Sužnjelastniški sistem je omejeval nadaljnji razvoj kmetij, vendar lastniki niso bili pripravljeni opustiti uporabe prisilnega dela. Produktivnosti sužnjev ni bilo več mogoče povečati, velike posestniške kmetije so razpadle.

Vsi sloji družbe so se počutili brezupne, ob takih globalnih težavah so se počutili zmedeno. Ljudje so začeli iskati podporo v veri.

Seveda je država poskušala pomagati svojim državljanom. Vladarji so si prizadevali ustvariti kult lastne osebnosti, toda že sama umetnost te vere in njena očitna politična usmerjenost sta njihova prizadevanja obsodila na neuspeh. Tudi zastarela poganska vera ni bila dovolj.

V uvodu bi rad poudaril (o preganjanju kristjanov v Rimskem cesarstvu bomo govorili kasneje), da je krščanstvo prineslo s seboj vero v nadčloveka, ki bo z ljudmi delil vse njihovo trpljenje. Toda vera je imela pred seboj tri dolga stoletja težkega boja, ki se je za krščanstvo končalo ne le s priznanjem dovoljene vere, ampak kot uradne vere rimskega cesarstva.

Razlogi za preganjanje kristjanov

Raziskovalci ugotavljajo različne razloge za preganjanje kristjanov v rimskem cesarstvu. Najpogosteje govorijo o nezdružljivosti svetovnega nazora krščanstva in tradicij, sprejetih v rimski družbi. Kristjani so veljali za prestopnike veličanstva in privržence prepovedane vere. Nesprejemljiva so se zdela srečanja, ki so potekala na skrivaj tudi po sončnem zahodu, svete knjige, v katerih so bile po Rimljanih zapisane skrivnosti zdravljenja in izganjanja demonov, nekateri rituali.

Pravoslavni zgodovinar V. V. Bolotov predlaga svojo različico in ugotavlja, da je bila v rimskem cesarstvu cerkev vedno podrejena cesarju, sama vera pa je bila le del državnega sistema. Bolotov pride do zaključka, da je razlika v postulatih krščanske in poganske religije povzročila njihovo soočenje, a ker poganstvo ni imelo organizirane cerkve, se je krščanstvo znašlo kot sovražnik v osebi celotnega cesarstva.

Kako so rimski državljani videli kristjane?

V mnogih pogledih je bil razlog za težak položaj kristjanov v rimskem cesarstvu v pristranskem odnosu rimskih državljanov do njih. Vsi prebivalci cesarstva so bili sovražni: od nižjih slojev do državne elite. Veliko vlogo pri oblikovanju nazorov kristjanov v rimskem cesarstvu so igrali najrazličnejši predsodki in obrekovanje.

Da bi razumeli globino nesporazuma med kristjani in Rimljani, se je treba obrniti na razpravo Oktavija zgodnjekrščanskega apologeta Minucija Feliksa. V njej avtorjev sogovornik Cecilij ponavlja tradicionalne obtožbe proti krščanstvu: nedoslednost vere, pomanjkanje moralnih načel in ogroženost rimske kulture. Cecilij pravi "dvojno neumnost" vero v ponovno rojstvo duše, same kristjane pa - "nemi v družbi, zgovorni v svojih zavetjih."

Oblikovanje krščanstva

Prvič po smrti Jezusa Kristusa na ozemlju države skoraj ni bilo kristjanov. Presenetljivo je, da je samo bistvo rimskega cesarstva pomagalo, da se je religija hitro razširila. Dobra kakovost cest in stroga družbena ločenost sta privedla do tega, da je že v 2. stoletju skoraj vsako rimsko mesto imelo svojo krščansko skupnost. Ni šlo za naključno društvo, ampak za pravo zvezo: njeni člani so si pomagali z besedo in dejanji, iz skupnih sredstev je bilo mogoče prejemati ugodnosti. Najpogosteje so se zgodnji kristjani rimskega cesarstva zbirali na molitvi na skrivnih mestih, kot so jame in katakombe. Kmalu so se oblikovali tradicionalni simboli krščanstva: vinska trta, riba, prekrižani monogram iz prvih črk Kristusovega imena.

periodizacija

Preganjanje kristjanov v Rimskem cesarstvu se je nadaljevalo od začetka prvega tisočletja do izdaje Milanskega edikta leta 313. AT krščanska tradicija običajno jih štejejo po deset, na podlagi razprave o retoriki Laktancija "O smrti preganjalcev". Vendar je treba opozoriti, da je takšna delitev pogojna: bilo je manj kot deset posebej organiziranih preganjanja, število naključnih preganjanja pa daleč presega deset.

Preganjanje kristjanov pod Neronom

Preganjanja, ki so se zgodila pod vodstvom tega cesarja, presenečajo zavest s svojo neizmerno krutostjo. Kristjane so zašili v kože divjih živali in jih dali psom raztrgati, jih oblekli v oblačila, namočena v smolo in zažgali, da bi »neverniki« razsvetljevali Neronove praznike. Toda takšna neusmiljenost je samo okrepila duh krščanske enotnosti.

mučenika Pavla in Petra

12. julija (29. junija) kristjani po vsem svetu praznujejo dan Petra in Pavla. Dan spomina na svete apostole, ki so umrli od Neronovih rok, so praznovali celo v rimskem cesarstvu.

Pavel in Peter sta se ukvarjala z oznanjevanjem in čeprav sta vedno delala daleč drug od drugega, jima je bilo usojeno, da umreta skupaj. Cesar »apostola poganom« zelo ni maral, njegovo sovraštvo pa se je še okrepilo, ko je izvedel, da je Pavel ob prvi aretaciji številne dvorjane spreobrnil v svojo vero. Naslednjič je Neron okrepil stražo. Vladar je ob prvi priložnosti strastno želel ubiti Pavla, a na sojenju ga je govor vrhovnega apostola tako navdušil, da se je odločil odložiti usmrtitev.

Apostol Pavel je bil rimski državljan, zato ga niso mučili. Usmrtitev je potekala na skrivaj. Cesar se je bal, da bo s svojo moškostjo in stanovitnostjo tiste, ki so to videli, spreobrnil v krščanstvo. Vendar so tudi krvniki sami pozorno poslušali Pavlove besede in bili presenečeni nad trdnostjo njegovega duha.

Sveto izročilo pravi, da je apostola Petra skupaj s Simonom Magom, ki je bil znan tudi po svoji sposobnosti obujanja mrtvih, povabila ženska na pogreb svojega sina. Da bi razkril Simonovo prevaro, za katerega so mnogi v mestu verjeli, da je Bog, je Peter mladeniča vrnil v življenje.

Neronova jeza se je obrnila na Petra, potem ko je spreobrnil dve cesarski ženi v krščanstvo. Vladar je ukazal usmrtitev vrhovnega apostola. Peter se je na željo vernikov odločil zapustiti Rim, da bi se izognil kazni, vendar je imel vizijo Gospoda, ki vstopa v mestna vrata. Učenec je vprašal Kristusa, kam gre. »V Rim, da bi bil spet križan,« je prišel odgovor in Peter se je vrnil.

Ker apostol ni bil rimski državljan, je bil bičan in križan na križu. Pred smrtjo se je spomnil svojih grehov in menil, da ni vreden sprejeti iste smrti kot njegov Gospod. Na Petrovo željo so ga krvniki pribili na glavo.

Preganjanje kristjanov pod Domicijanom

Pod cesarjem Domicijanom je bil izdan odlok, po katerem noben kristjan, ki je stopil pred sodišče, ne bo pomilostil, če se ne odpove veri. Včasih je njegovo sovraštvo doseglo točko popolne nepremišljenosti: kristjane so krivili za požare, bolezni, potrese, ki so se zgodili v državi. Država je plačala denar tistim, ki so bili pripravljeni pričati proti kristjanom na sodišču. Klevetanje in laži so močno poslabšale že tako težak položaj kristjanov v rimskem cesarstvu. Preganjanje se je nadaljevalo.

Preganjanje pod Hadrijanom

V času vladavine cesarja Hadrijana je umrlo okoli deset tisoč kristjanov. Iz njegove roke je umrla vsa družina pogumnega rimskega poveljnika, iskrenega kristjana Evstahija, ki se ni hotel žrtvovati malikom v čast zmage.

Brata Fausin in Jovit sta prenašala mučenje s tako ponižno potrpežljivostjo, da je pogan Kaloserij začudeno rekel: "Kako velik je krščanski Bog!" Takoj so ga aretirali in tudi mučili.

Preganjanje pod Markom Avrelijem Antoninom

Znani filozof antike, Marcus Aurelius, je bil tudi splošno znan po svoji neusmiljenosti. Na njegovo pobudo se je začelo četrto preganjanje kristjanov v rimskem cesarstvu.

Ko je učenec apostola Janeza Polikarpa izvedel, da so ga prišli rimski vojaki aretirati, se je skušal skriti, a so ga kmalu našli. Škof je nahranil svoje ugrabiteljice in jih prosil, naj mu pustijo moliti. Njegova gorečnost je vojake tako navdušila, da so ga prosili za odpuščanje. Polikarpa so obsodili na sežig na trgu, preden so mu ponudili, da se odreče veri. Toda Polikarp je odgovoril: "Kako naj izdam svojega kralja, ki me nikoli ni izdal?" Zažgana drva so se vnela, a plameni se niso dotaknili njegovega telesa. Nato je krvnik z mečem prebodel škofa.

Pod cesarjem Markom Avrelijem je umrl tudi diakon Sanctus z Dunaja. Mučili so ga tako, da so mu na golo telo polagali razgrete bakrene plošče, ki so mu zažgale meso do kosti.

Preganjanje pod Septimijem Severom

Septimij je v prvem desetletju svoje vladavine toleriral privržence krščanstva in se jih ni bal zadržati na dvoru. Toda leta 202 je po partijskem pohodu zaostril versko politiko rimske države. Njegova biografija pravi, da je prepovedal sprejetje krščanske vere pod grožnjo strašnih kazni, čeprav je dovolil spoved krščanska religija v Rimskem cesarstvu tistim, ki so se že spreobrnili. Številne žrtve okrutnega cesarja so zasedle visok družbeni položaj, kar je močno šokiralo družbo.

V ta čas sega v preteklost žrtvovanje Felicity in Perpetue, krščanskih mučencev. "Pasion svetih Perpetua, Felicity in tistih, ki so trpeli z njimi" je eden najzgodnejših dokumentov te vrste v zgodovini krščanstva.

Perpetua je bila mlada deklica z otrokom, prihajala je iz plemiške družine. Felicitata ji je služila in je bila v času aretacije noseča. Skupaj z njimi sta bila zaprta Saturnin in Secundulus ter suženj Revocat. Vsi so se pripravljali sprejeti krščanstvo, kar je bilo s takratno zakonodajo prepovedano. Odpeljali so ju v pripor, kmalu pa se jima je pridružil tudi mentor Satur, ki se ni želel skrivati.

Pasijon pravi, da je imela Perpetua prve dni zapora težko, skrbelo za svojega otroka, a je diakonom uspelo podkupiti paznike in ji izročiti otroka. Po tem ji je ječa postala kot palača. Njen oče, pogan, in rimski prokurist sta Perpetuo poskušala prepričati, naj se odreče Kristusu, a je bila deklica neomajna.

Secundul je smrt vzela, ko je bil v priporu. Felicity se je bala, da ji zakon ne bo dovolil, da bi svojo dušo izročila Kristusovi slavi, saj je rimsko pravo prepovedovalo usmrtitev nosečnic. Toda nekaj dni pred usmrtitvijo je rodila hčer, ki je bila izročena svobodnemu kristjanu.

Ujetniki so se ponovno razglasili za kristjane in bili obsojeni na smrt - divje živali so jih raztrgale; a zveri jih niso mogle ubiti. Nato so se mučenci pozdravili z bratskim poljubom in bili odsekani.

Preganjanje pri Maksiminu Tračanu

Pod cesarjem Markom Klodijem Maksiminom je bilo življenje kristjanov v rimskem cesarstvu nenehno ogroženo. V tem času so se izvajale množične usmrtitve, pogosto je bilo treba v enem grobu pokopati do petdeset ljudi.

Rimski škof Pontianus je bil zaradi pridiganja izgnan v rudnike Sardinije, kar je bilo v tistem času enakovredno smrtni obsodbi. Njegov naslednik Anter je bil umorjen 40 dni po Pontianovi smrti zaradi žalitve vlade.

Kljub temu, da je Maksimin preganjal predvsem duhovščino, ki je bila na čelu Cerkve, mu to ni preprečilo, da bi usmrtil rimskega senatorja Pammaha, njegovo družino in 42 drugih kristjanov. Njihove glave so zaradi ustrahovanja obesili na mestna vrata.

Preganjanje kristjanov pod Decijem

Nič manj težko obdobje za krščanstvo je bilo vladanje cesarja Decija. Motivi, ki so ga pognali v takšno krutost, še vedno niso jasni. Nekateri viri pravijo, da je bil razlog za novo preganjanje kristjanov v Rimskem cesarstvu (v prispevku so na kratko obravnavani dogodki tistih časov) sovraštvo do njegovega predhodnika, krščanskega cesarja Filipa. Po drugih virih Deciju Trajanu ni bilo všeč dejstvo, da je krščanstvo, razširjeno po vsej državi, zasenčilo poganske bogove.

Ne glede na izvor osmega preganjanja kristjanov velja za enega najbolj krutih. Starim problemom kristjanov v rimskem cesarstvu so se dodali novi problemi: cesar je izdal dva edikta, od katerih je bila prva usmerjena proti vrhovni duhovščini, druga pa je ukazala žrtvovanje po vsem cesarstvu.

Nova zakonodaja je morala narediti dve stvari hkrati. Vsak rimski državljan je moral opraviti poganski ritual. Tako je vsak, ki je bil osumljen, lahko dokazal, da so obtožbe na njegov račun popolnoma neutemeljene. S pomočjo tega trika je Decij ne le odkril kristjane, ki so bili takoj obsojeni na smrt, ampak jih je tudi poskušal prisiliti, da se odrečejo veri.

Mladenič Peter, znan po svoji inteligenci in lepoti, se je moral žrtvovati rimski boginji mesene ljubezni Veneri. Mladenič je to zavrnil in izjavil, da je presenečen, kako je mogoče častiti žensko, o kateri razuzdanosti in nizkosti govorijo sami rimski spisi. Za to so Petra raztegnili na kolo za drobljenje in ga mučili, nato pa, ko ni imel niti ene cele kosti, so mu odsekli glavo.

Vladar Sicilije Quantin je želel dobiti dekle po imenu Agata, a ga je zavrnila. Nato jo je s svojo močjo dal v bordel. Vendar je Agata, kot prava kristjanka, ostala zvesta svojim načelom. Razjarjen je Quantin ukazal, da jo mučijo, bičajo in nato nataknejo na vroče oglje, pomešano s steklom. Agatha je dostojanstveno prenašala vse krutosti, ki so ji pripadle, in pozneje umrla v zaporu zaradi svojih ran.

Preganjanje kristjanov pod Valerijanom

Prva leta cesarjevega vladanja so bila za kristjane v rimskem cesarstvu čas miru. Nekateri so celo menili, da je Valerian zelo prijazen do njih. Toda leta 257 se je njegovo mnenje dramatično spremenilo. Morda je razlog v vplivu njegovega prijatelja Macrinusa, ki ni maral krščanske vere.

Najprej je Publij Valerian vsem klerikom naročil, naj se žrtvujejo rimskim bogovom, zaradi neposlušnosti pa so jih poslali v izgnanstvo. Vladar je verjel, da bo z zmernim ravnanjem dosegel večji rezultat v protikrščanski politiki kot z uporabo okrutnih ukrepov. Upal je, da se bodo krščanski škofje odrekli svoji veri in da jim bo sledila njihova čreda.

V Zlati legendi, zbirki krščanskih legend in opisov življenja svetnikov, piše, da so cesarski vojaki Štefanu I. odsekali glavo prav med mašo, ki jo je papež služil za svojo pašo. Po legendi njegova kri dolgo časa ni bila izbrisana s papeškega prestola. Njegov naslednik, papež Sikst II., je bil po drugem redu, 6. avgusta 259, usmrčen skupaj s šestimi njegovimi diakoni.

Kmalu se je izkazalo, da je takšna politika neučinkovita, in Valerian je izdal nov odlok. Duhovniki so bili zaradi neposlušnosti usmrčeni, plemiški meščani in njihove družine so bili odvzeti premoženje, v primeru neposlušnosti pa so bili pobiti.

Takšna je bila usoda dveh lepih deklet, Rufine in Secunda. Oni in njihovi mladi so bili kristjani. Ko se je v Rimskem cesarstvu začelo preganjanje kristjanov, so se mladeniči bali, da bi izgubili svoje bogastvo, in so se odrekli veri. Poskušali so prepričati tudi svoje ljubimce, a so bila dekleta vztrajna. Njuni nekdanji polovici niso zamudili zoper njih napisati ovadbo, Rufina in Secunda so aretirali in nato obglavili.

Preganjanje Dioklecijana in Galerija

Najtežja preizkušnja je padla na kristjane rimskega cesarstva pod Dioklecijanom in njegovim vzhodnim sovladarjem Galerijem. Zadnje preganjanje je nato postalo znano kot "veliko preganjanje".

Cesar je skušal oživiti umirajočo pogansko religijo. Svoj načrt je začel izvajati leta 303 v vzhodnem delu države. Zgodaj zjutraj so vojaki vdrli v glavno krščansko cerkev in zažgali vse knjige. Dioklecijan in njegov posvojenec Galerij sta želela osebno videti začetek konca krščanske vere in to, kar sta storila, se je zdelo premalo. Stavba je bila uničena do tal.

Naslednji korak je bila izdaja odloka, po katerem naj bi bili kristjani Nikomedije aretirani in njihova bogoslužna mesta zažgana. Galerij je želel več krvi in ​​je ukazal zažgati očetovo palačo, za vse pa krivil kristjane. Ogenj preganjanja je zajel vso državo. Takrat je bilo cesarstvo razdeljeno na dva dela - Galijo in Britanijo. V Veliki Britaniji, ki je bila v oblasti Konstancija, drugi odlok ni bil izveden.

Deset let so kristjane mučili, obtoževali nesreče države, bolezni, požare. V požaru so umrle cele družine, mnogim so si obesili kamne okoli vratu in so se utopili v morju. Nato so vladarji mnogih rimskih dežel prosili cesarja, naj se ustavi, vendar je bilo prepozno. Kristjani so bili pohabljeni, mnogim so odvzeli oči, nos, ušesa.

Milanski edikt in njegov pomen

Prenehanje preganjanja sega v leto 313 našega štetja. Ta pomembna sprememba v položaju kristjanov je povezana z nastankom Milanskega edikta s strani cesarja Konstantina in Licinija.

Ta dokument je bil nadaljevanje Nikomedijskega edikta, ki je bil le korak k prenehanju preganjanja kristjanov v rimskem cesarstvu. Leta 311 je Galerij izdal edikt o strpnosti. Čeprav velja za krivega za začetek velikega preganjanja, je vseeno priznal, da preganjanje ni uspelo. Krščanstvo ni izginilo, temveč je okrepilo svoj položaj.

Dokument je pogojno legaliziral prakso krščanske vere v državi, hkrati pa so morali kristjani moliti za cesarja in Rim, svojih cerkva in templjev niso prejeli nazaj.

Milanski edikt je poganstvu odvzel vlogo državna vera. Kristjanom je bilo vrnjeno premoženje, ki so ga izgubili zaradi preganjanja. 300-letno obdobje preganjanja kristjanov v Rimskem cesarstvu se je končalo.

Strašno mučenje med preganjanjem kristjanov

Zgodbe o tem, kako so kristjane mučili v rimskem cesarstvu, so vstopile v življenja mnogih svetnikov. Čeprav je rimski pravni sistem dajal prednost križanju ali požiranju levov, je v krščanski zgodovini mogoče najti bolj izpopolnjene metode mučenja.

Na primer, sveti Lovrenc je svoje življenje posvetil skrbi za revne in nadzorovanju premoženja cerkve. Nekega dne je rimski prefekt hotel zaseči denar, ki ga je hranil Lawrence. Diakon je prosil tri dni za zbiranje in v tem času je vse razdelil ubogim. Jezni Rimljan je ukazal, naj se neposlušnega duhovnika strogo kaznuje. Nad vročim ogljem je bila postavljena kovinska rešetka, na katero je bil položen Lavrenty. Njegovo telo je počasi zoglenelo, meso je sikalo, a Popolni ni čakal na opravičilo. Namesto tega je slišal naslednje besede: »Pekel si me na eni strani, zato jo obrni na drugo in pojej moje telo!«.

Rimski cesar Decij je sovražil kristjane, ker ga niso hoteli častiti kot božanstva. Ko je izvedel, da so se njegovi najboljši vojaki skrivaj spreobrnili v krščansko vero, jih je skušal podkupiti, da bi se vrnili. V odgovor so vojaki zapustili mesto in se zatekli v jamo. Decij je dal zazidati zavetišče in vseh sedem je umrlo zaradi dehidracije in lakote.

Cecilija Rimska je že od malih nog izpovedovala krščanstvo. Njeni starši so jo poročili s poganom, a deklica se ni uprla, ampak je samo molila za pomoč Gospoda. Svojega moža je lahko odvrnila od mesne ljubezni in ga pripeljala v krščanstvo. Skupaj so pomagali revnim po vsem Rimu. Almachius, prefekt Turčije, je ukazal Ceciliji in Valerijanu, naj se žrtvujeta. poganski bogovi, in jih v odgovor na zavrnitev obsodil na smrt. Rimsko pravosodje je bilo treba opraviti stran od mesta. Na poti je mlademu zakoncu uspelo več vojakov spreobrniti v krščanstvo in njihovega šefa Maksima, ki je kristjane povabil domov in se skupaj z družino spreobrnil v vero. Naslednji dan, po usmrtitvi Valerijana, je Maxim povedal, da je videl vzpon duše pokojnika v nebesa, zaradi česar je bil do smrti pretepen z biči. Cecilijo so nekaj dni držali v kopeli z vrelo vodo, a je dekle mučenice preživelo. Ko ji je krvnik poskušal odrezati glavo, mu je uspelo zadati le smrtne rane. Sveta Cecilija je ostala živa še nekaj dni in še naprej obračala ljudi k Gospodu.

Toda ena najstrašnejših usod je doletela svetega Viktorja Maurusa. Na skrivaj je pridigal v Milanu, ko so ga ujeli in privezali na konja ter vlekli po ulicah. Množica je zahtevala odpoved, vendar je pridigar ostal zvest veri. Zaradi zavrnitve je bil križan in nato vržen v zapor. Viktor je več stražarjev spreobrnil v krščanstvo, zaradi česar jih je cesar Maksimilijan kmalu usmrtil. Sam pridigar je dobil ukaz, naj rimskemu bogu daruje žrtvovanje. Namesto tega je z besom napadel oltar. Nepokornega so ga vrgli v kamniti mlin in ga zdrobili.

Preganjanje kristjanov v rimskem cesarstvu. Zaključek

Leta 379 je oblast nad državo prešla v roke cesarja Teodozija I., zadnjega vladarja enotnega rimskega cesarstva. Ukinjen je bil Milanski edikt, po katerem je morala država ostati nevtralna v odnosu do vere. Ta dogodek je bil kot zaključek preganjanja kristjanov v rimskem cesarstvu. Teodozij Veliki je 27. februarja 380 razglasil krščanstvo za edino vero, sprejemljivo za rimske državljane.

Tako se je končalo preganjanje kristjanov v rimskem cesarstvu. 15 listov besedila ne more vsebovati vseh pomembnih informacij o tistih časih. Vendar smo poskušali čim bolj dostopno in podrobno predstaviti samo bistvo teh dogodkov.

zgodnje preganjanje. Cerkve v I-IV stoletju. kot »ilegalna« skupnost, ki jo je organizirala rimska država. G. se je iz različnih razlogov občasno nadaljevala in ustavljala.

Zgodovina razmerja med rimskim cesarstvom in Kristusom. skupnosti na njenem ozemlju v I-IV stoletju. je kompleksen sklop teoloških, pravnih, verskih in zgodovinskih problemov. V tem obdobju krščanstvo v rimskem cesarstvu ni imelo stabilnega statusa, ki je uradno veljalo za "nezakonito religijo" (latinsko religio illicita), kar je teoretično svoje odločne privržence postavilo izven zakona. Hkrati je pomemben del prebivalstva cesarstva, pa tudi določeni krogi Rima. visoke družbe, zlasti s kon. II - začet. III stoletja, simpatiziral s krščanstvom. Čas razmeroma mirnega, stabilnega razvoja skupnosti so nadomestila obdobja bolj ali manj odločnega preganjanja krščanstva s strani vsecesarskih ali lokalnih oblasti, G. Kristusu. Cerkev. Sovražen odnos do kristjanov je bil značilen tako za konservativno naravnano aristokracijo kot za »množico«, ki je bila nagnjena k temu, da je kristjane videla kot vir družbenopolitičnih problemov ali naravnih nesreč, ki so se zgodile v imperiju.

Pri ugotavljanju razlogov za zavrnitev krščanstva s strani rimske države in G. o cerkvi modern. Med raziskovalci ni soglasja. Najpogosteje se govori o Kristusovi nezdružljivosti. svetovni nazor z Romanom. tradicionalno javnost in država naročila. Vendar pa je zgodovina krščanstva iz 4. stoletja, po reformah imp. Konstantina, opozarja prav na združljivost in široke možnosti interakcije med krščanstvom in Rimom. družba.

Navedena je tudi vera. nasprotovanje Kristusu. veroizpovedi in tradicije. Rim. poganska religija. Hkrati pa verski tradicija antičnega sveta, opredeljena kot poganstvo, se pogosto dojema nediferencirano, stanje in razvoj različnih vrst kultov na ozemlju imperija se ne upošteva. Kljub temu je razvoj starodavnih religij v dobi cesarstva pomembno vplival na širjenje krščanstva in njegov odnos z državo. Že dolgo pred pojavom krščanstva je zaton grščine postal dokončana stvar. Olimpijska religija, ki je ohranila vpliv le v določenih regijah. Tradicionalni sistem. Rim. mestni kulti, osredotočeni na Kapitol, so hitro izgubljali popularnost v družbi, ko je bil principat ustanovljen v 1. stoletju. pr.n.št. V prvih stoletjih našega štetja so v cesarstvu postali najvplivnejši sinkretični kulti Bližnjega vzhoda. izvora, pa tudi krščanstvo, osredotočeno na širjenje po vsej ekumeni zunaj etnične in državne. meja in je vseboval smiselno težnjo k monoteizmu.

Poleg tega je notranji razvoj starodavne filozofske misli že od II. (Mark Avrelij, Aristid) in zlasti v III-V stoletju, v času razcveta neoplatonizma, je privedlo do pomembnega zbliževanja Kristusovih temeljev. in poznoantični filozofski pogled.

G. v različnih obdobjih zgodovine cesarstva in krščanstva so povzročali različni razlogi. V zgodnji fazi, I-II stoletja, so jih določila protislovja med idejami Rima. država kult in načela krščanstva, pa tudi dolg spopad med Rimom in Judi. Kasneje, v kon. III-IV stoletja., G. so bile posledica notranjepolitičnega in družbenega boja v imperiju, spremljale so proces iskanja novih verskih in ideoloških smernic v družbi in državi. V tej zadnji Kristusovi dobi. Cerkev se je spremenila v eno izmed družbenih gibanj, na katero so se lahko zanašale različne politične sile, hkrati pa je bila Cerkev iz političnih razlogov podvržena G.-ju. Posebno zagrenjenost G. je prispevalo tudi dejstvo, da so kristjani, ki so opustili starozavezno vero, ohranili brezkompromisen odnos do vseh »tujih«, »zunanjih« kultov, kar je bilo prvotno značilno za judovstvo. Pomembno vlogo pri razvoju G. je imelo tudi širjenje eshatoloških pričakovanj v Kristusu. okolju, to-rye so bili tako ali drugače prisotni v življenju skupnosti v I-IV stoletju. in vplival na vedenje kristjanov v času G.

Rimska strpnost do drugih religij. tradicija na ozemlju cesarstva je temeljila na priznanju zadnjega Rima. suverenost in posledično Rim. država vera. Državo, nosilko tradicije, načel prava, pravičnosti, so Rimljani smatrali za najpomembnejšo vrednoto, služenje ji pa kot smisel človeške dejavnosti in eno najpomembnejših vrlin. »Namen razumnega bitja je po definiciji Marka Avrelija ubogati zakone države in najstarejše državne strukture« (Aurel. Antonin. Ep. 5). Sestavni del Rima. politični in pravni sistem je ostal Rim. država religija, v kateri so kapitolski bogovi na čelu z Jupitrom delovali kot simbol države, močan porok za njeno ohranitev, uspeh in blaginjo. Po odobritvi Avgustovega principata, del države. religija je postala kult vladarjev cesarstva. V Rimu je imel obliko počastitve "božanskega genija cesarja", medtem ko so Avgust in njegovi dediči nosili naziv divus (t.j. božanski, blizu bogovom). V provincah, zlasti na vzhodu, so cesarja neposredno častili kot boga, kar je bilo nadaljevanje tradicije kulta helenističnih vladarjev Egipta in Sirije. Po smrti mnogih cesarji, ki so si med svojimi podložniki pridobili dober ugled, so bili v Rimu s posebnim sklepom senata uradno pobožničeni. Najbolj intenziven imp. kult se je začel razvijati v dobi vojaških cesarjev v 3. stoletju, ko so se oblasti, ki niso imele sredstev za zagotovitev svoje legitimnosti, zatekle k postuliranju povezanosti in vpletenosti cesarja v nadnaravno. V tem obdobju v urad v titulaturi se je pojavila definicija vladarja Dominus et deus (Gospod in Bog); naslov je občasno uporabljal Domicijan v kon. 1. stoletje, široko razširjeno pod Avrelijanom in tetrarhi v kon. III-IV stoletje. Eden najpomembnejših naslovov v III. postal Sol Invictus (Nepremagljivo sonce), ki je imel družinske vezi tako z mitraizmom, ki je bil vpliven v cesarstvu, kot s sirom. kult Bel-Marduka. Država. kult dobe cesarstva, zlasti v poznejšem obdobju, ni več mogel zadovoljevati duhovnih potreb absolutne večine njegovega prebivalstva, vendar se je vztrajno ohranjal in razvijal kot sredstvo političnega in ideološkega združevanja države in je družba sprejela.

Rim. država kult je bil sprva za kristjane nesprejemljiv in je neizogibno vodil v neposreden spopad med Cerkvijo in državo. V prizadevanju, da bi na vse mogoče načine dokazali svojo zvestobo cesarski oblasti (po besedi apostola Pavla »ni moči razen od Boga« - Rim 31. 1), so kristjani Rim dosledno ločevali. država sistem iz Rima. verski tradicije. Na prelomu II in III stoletja. je izjavil Tertulijan, ki se nanaša na Rim. oblasti: »Vsak človek lahko razpolaga s samim seboj, tako kot je človek svoboden, da deluje v zadevah vere ... Naravni zakon, univerzalni človeški zakon zahteva, da se vsakemu omogoči, da časti, koga hoče. Vera ene osebe ne more biti ne škodljiva ne koristna drugemu ... Torej, naj nekateri častijo pravega Boga, drugi pa Jupitra ...» Ko že govorimo o pravici kristjana - podložnika cesarstva, da ne prizna Rima . država kultu, je izjavil: »Ali ni prav, če reče: Nočem, da bi mi Jupiter naklonjen! Kaj počneš tukaj? Janus naj se jezi name, naj se obrne k meni, kakor hoče!« (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origen v 3. stoletju v razpravi proti Celzu nasprotuje krščanstvo po božanskem zakonu, Rim. state-wu, ki temelji na zakonu, ki so ga napisali ljudje: »Imamo opravka z dvema zakonoma. Eno je naravni zakon, katerega vzrok je Bog, drugo je pisani zakon, ki ga daje država. Če se med seboj strinjajo, jih je treba enako upoštevati. Če pa nam naravna, božja zakonodaja zapoveduje tisto, kar je v nasprotju z zakonodajo države, potem moramo to slednjo prezreti in, zanemarjajoč voljo človeških zakonodajalcev, ubogati samo božjo voljo, ne glede na nevarnosti in dela. povezano s tem, tudi če bi morali prenesti smrt in sramoto« (Orig. Contr. Cels. V 27).

Pomembno vlogo je v Gruziji igrala tudi sovražnost ogromnih množic prebivalstva cesarstva, od najnižjih slojev do intelektualne elite, do kristjanov in krščanstva. Dojemanje kristjanov s strani pomembnega dela prebivalstva cesarstva je bilo polno vseh vrst predsodkov, nesporazumov in pogosto neposrednih klevet zoper pristaše Kristusovih naukov. Primer takega dojemanja je opisan v oktavijevem dialogu Minucija Feliksa (ok. 200). Avtor v usta svojega sogovornika Cecilija polaga sodbe, ki so izražale najpogostejše poglede Rimljanov na kristjane: vaba: tvorijo skupno tolpo zarotnikov, ki se med veselicami ne bratijo le s postom in hrano, ki je nevredne osebe, ampak tudi v zločinih, sumljiva, fotofobna družba, nemi v javnosti in klepetavi v kotih; templje zanemarjajo, kot da bi bili grobarji, pljuvajo pred podobami bogov, se posmehujejo svetim žrtvam; poglej navzdol - ali je to sploh mogoče omeniti? - z obžalovanjem naših duhovnikov; sami napol goli prezirajo položaje in nazive. O nepredstavljiva neumnost, o brezmejna predrznost! Sedanje mučenje imajo za nič, ker se bojijo neznane prihodnosti, ker se bojijo umreti po smrti, zdaj pa se ne bojijo smrti. Lažno upanje na vstajenje jih tolaži in odstrani vsak strah« (Min. Fel. Oktavija, 25).

S svoje strani veliko Kristjani niso bili nič manj pristranski do vrednot starodavne kulture. Apologet Tatian (II. stoletje) je o antični filozofiji, znanosti in literaturi govoril skrajno prezirljivo: »Vaša (poganska. - I.K.) zgovornost ni nič drugega kot orodje neresnice, vaša poezija poje le prepire in ljubezenske trike bogov, ki so bili vsi vaši filozofi. norci in laskavci za uničenje ljudi «(Tatian. Adv. gent. 1-2). Odnos kristjanov do antičnega gledališča je bil negativen, to-ry Tertulijan (3. stoletje) in Laktancij (4. stoletje) sta razglasila brezbožno svetišče Venere in Bacchusa. Mn. Kristjani so menili, da je nemogoče študirati glasbo, slikati, vzdrževati šole, ker so v razredih tako ali drugače zveneli imena in simboli poganskega izvora. Kot da bi posplošal soočenje med krščanstvom in starodavno civilizacijo, je Tertulijan razglasil: »Pogani in kristjani so drug drugemu v vsem tuji« (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Zgodovina G.

Tradicionalno se za prva 3 stoletja obstoja Cerkve šteje 10 let, kar najde analogijo z 10 nadlogami v Egiptu. ali 10 rogov apokaliptične zveri (Ex 7-12; Razt 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16) in se nanašajo na vladavino cesarjev Nerona, Domicijana, Trajana, Marka Avrelija, Septimija Severa, Maksimina Tracijana Decij, Valerijan, Avrelijan in Dioklecijan. Tak izračun je verjetno prvi naredil cerkveni pisatelj na prelomu iz 4. v 5. stoletje. Sulpicij Sever (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; prim.: Avg. Dec civ. Dei. XVIII 52). V resnici ta »številka nima trdne zgodovinske podlage«, saj je število G., ki se je pojavilo v tem obdobju, »mogoče prešteti tako več kot manj« (Bolotov. Sobr. Zbornik. T. 3. S. 49- 50).

Sam Gospod je tudi med zemeljskim služenjem svojim učencem napovedal prihodnji G., ko bodo »izročeni sodiščem in pretepli v sinagogah« in »zame bodo vodili k vladarjem in kraljem, v pričevanje pred njimi in pogane« (Mt 10. 17-18), njegovi privrženci pa bodo reproducirali samo podobo njegovega trpljenja (»Kel, ki ga jaz spijem, boste pili in s krstom, s katerim sem krščen, boste krščeni« - Mk 10,39; Mt 20,23; primerjaj: Mk 14,24 in Matej 26:28). Kristus. skupnost, ki je komaj nastala v Jeruzalemu, je izkusila pravičnost Odrešenikovih besed. Prvi preganjalci kristjanov so bili njihovi soplemeni in nekdanji. soverniki so Judje. Že od Ser. 30-ih let 1. stoletje odpre se seznam Kristusov. mučenikov: ca. 35., je diakon pervoch kamenjal množico »zavetnikov zakona«. Štefana (Apostolska dela 6:8–15; 7:1–60). V času kratkega vladanja judovskega kralja Heroda Agripe (40-44) je Ap. James Zebedee, brat sv. Janez Teolog; drugi Kristusov učenec, ap. Petra, je bil aretiran in se je čudežno izognil usmrtitvi (Apd 12,1-3). V REDU. 62, po smrti judejskega guvernerja Festa in pred prihodom njegovega naslednika Albina, po sodbi prvega duhovnika. Ano mlajšo je Kristusova glava kamenjala. skupnosti v Jeruzalemu Jakob, Gospodov brat po mesu (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Uspešno širjenje krščanstva v prvih desetletjih obstoja Cerkve izven Palestine – v Hebr. diaspora, predvsem med heleniziranimi Judi in prozeliti iz poganov, je naletela na resno nasprotovanje konservativnih Judov, ki se niso hoteli odreči niti eni točki svojih izročil. obredno pravo (Frend . 1965, str. 157). V njihovih očeh (kot na primer v primeru apostola Pavla) je bil Kristusov pridigar »spodbudnik upora med Judi, ki živijo v svetu« (Apd 24,5); preganjali so apostole, jih silili, da so se selili iz mesta v mesto, in spodbujali ljudstvo, naj se jim zoperstavi (Apd 13:50; 17:5-14). Sovražniki apostolov so poskušali uporabiti civilno oblast kot orodje za zatiranje misijonarskih dejavnosti kristjanov, vendar so se soočili z zadržanostjo Rima. oblasti posredovati v spopadu med Starim in Novim Izraelom (Frend. 1965. P. 158-160). Uradno ljudje so nanj gledali kot na notranjo stvar Judov, saj so kristjane imeli za predstavnike enega od poganjkov judovske religije. Ja v redu. 53 v Korintu, prokonzul prov. Achaia Lucius Junius Gallio (brat filozofa Seneka) ni hotel sprejeti primera sv. Pavel, ki obtoževalce opozarja: »Sami se ukvarjajte, nočem biti sodnik v tem ...« (Apd 18,12-17). Rim. oblasti v tem obdobju niso bile sovražne niti do apostola niti do njegove pridige (prim. druge primere: v Solunu - Apd 17. 5-9; v Jeruzalemu odnos prokuratorjev Feliksa in Festa do Pavla - Apd 24. 1 -6; 25,2). Vendar pa je v 40-ih letih, v času vladavine imp. Klavdija, so bili v Rimu sprejeti določeni koraki, usmerjeni proti kristjanom: oblasti so se omejile na izgon iz mesta "Judov, ki so bili nenehno zaskrbljeni za Kristusa" (Suet. Claud. 25. 4).

Z imp. Nerone (64-68)

Prvi resen spopad med Cerkvijo in Rimom. moč, razlogi in deloma narava, ki so še vedno predmet razprave, je bil povezan z močnim požarom v Rimu, ki se je zgodil 19. julija 64 Rim. zgodovinar Tacit (začetek 2. stoletja) poroča, da je ljudska govorica sumila, da je sam cesar podžigal ogenj, nato pa je Neron, »da bi premagal govorice, iskal krivce in izročil na najprefinjenejše usmrtitve tiste, ki so s svojimi gnusobe, vzbujali vsesplošno sovraštvo in ki jih je množica imenovala kristjani (Tac. Ann. XV 44). Tako oblasti kot prebivalci Rima so na krščanstvo gledali kot na »zlonamerno vraževerje« (exitiabilis superstitio), judovsko sekto, katere privrženci so bili krivi »ne toliko zlobnega požiga, temveč sovraštva do človeške rase« (odio humani generis). . Sprva so aretirali "tiste, ki so se odkrito priznavali kot pripadniki te sekte", nato pa po njihovih navodilih še veliko drugih ... ". Bruto so jih pobili, dali jih raztrgati zveri, križali na križe ali žive zažgali »zaradi nočne razsvetljave« (Ibidem).

Kristus. avtorji kon. jaz - zgodaj 2. stoletje potrjujejo domnevo, da so bili kristjani v Rimu v tem času še vedno identificirani z judovskimi sektaši. sv. Zdi se, da Klement Rimski obravnava preganjanje kot posledico spopada med skupnostmi Judov in kristjanov, saj verjame, da so bili "iz ljubosumja in zavisti največji in pravični stebri Cerkve podvrženi preganjanju in smrti" (Klem. Rim. Ep. I ad Kor 5; Herma, Pastor 43:9:13-14 (11. zapoved), o Cerkvi kot »sinagogi«). V tem primeru lahko to G. razlagamo kot reakcijo Judov, ki niso sprejeli Kristusa, ki so imeli na dvoru vplivne pokrovitelje v osebi pretorskega prefekta Tigelina in Popeje Sabine, Neronove 2. žene, »uspeli usmerjati jezo množice na osovražene razkolnike – krščansko sinagogo (Frend. P. 164-165).

Vrhovna apostola Peter (spomin 16. januarja, 29. junija, 30. junija) in Pavel (spomin 29. junija) sta postala žrtvi G. Kraj, podoba in čas njihove usmrtitve so bili zabeleženi že zelo zgodaj v cerkvenem izročilu. V kon. 2. stoletje Rev. O rimski cerkvi je Gaj vedel za "zmagoslavno trofejo" apostolov (to je za njihove svete relikvije), ki se nahajajo v Vatikanu in na ostijski cesti - krajih, kjer so mučeni. zemeljsko življenje(Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Ap. Peter je bil na križu križan z glavo navzdol. Pavla kot Rim. državljan, obglavljen (Jn 21,18-19; Clem. Rim. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. persecut. 3; Tertull. De praescript. haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; in itd. ). Glede časa mučeništva je sv. Petra, je treba opozoriti, da jo Evzebij Cezarejski datira v 67/8, verjetno zaradi dejstva, da skuša upravičiti 25-letno bivanje apostola v Rimu, začenši z 42 (Euseb . Hist. eccl. II 14. 6) . Čas smrti ap. Paul je še bolj nejasen. Dejstvo, da je bil usmrčen kot Rimljan. državljan, nam omogoča domnevati, da se je usmrtitev zgodila v Rimu ali pred požarom (v 62? - Bolotov. Sobr. Zbornik. T. 3. S. 60), ali po več. leta po njem (Zeiller . 1937. Zv. 1. Str. 291).

Poleg apostolov so med žrtvami prve G. v Rimu čete mučencev Anatolije, Fotisa, Paraskeve, Kiriakije, Domnine (spomin 20. marca), Vasilise in Anastazije (ok. 68; spomin 15. aprila). znano. G. je bil omejen na Rim in njegovo bližnjo okolico, čeprav je možno, da se je preselil v province. V Kristusu. hagiografsko izročilo do časa imp. Neron je vključeval skupino mučencev iz Kerkire (Satornius, Iakishol, Faustian in drugi; spomin na 28. april), mučencev v Mediolanu (Gervazij, Protazij, Nazarij in Kelzij; spomin na 14. oktober), pa tudi Vitalija iz Ravenne (spomin 28. aprila. ), mch. Gaudencij iz mesta Filipi v Makedoniji (spomin 9. okt.).

V zvezi s prvim G. s strani Rimljanov je pomembno vprašanje uporabe zakonodaje proti kristjanom pod Neronom. V zap. zgodovinopisje pri reševanju tega problema so raziskovalci razdeljeni v 2 skupini. Predstavniki prvega - Ch. prir. katoliški francoski in belg. znanstveniki - menijo, da je bilo po G. Neronu krščanstvo prepovedano s posebnim splošnim zakonom, t.i. institutum Neronianum, o Kromu v III st. omenja Tertulijana (Tertull. Ad martyr. 5; Ad nat. 1. 7), G. pa so bili posledica tega dejanja. Zagovorniki takšnega t.i. ugotovil, da so bili kristjani sprva obtoženi kot požigalci, na katere je opozoril prestrašeni Neron, po preiskavi in ​​razjasnitvi njihovih ver. razlike od Judov so bile prepovedane. Krščanstvo ni več veljalo za odcep judovstva, zato mu je bil odvzet status dovoljene religije (religio licita), v »senci« katere je obstajal v prvih desetletjih. Zdaj so imeli njegovi privrženci izbiro: sodelovati kot državljani ali podložniki rimske države v uradništvu. politeističnih kultov cesarstva ali biti preganjan. Ker Kristus. vera ne dovoljuje sodelovanja v poganskem kultu, kristjani so ostali zunaj zakona: non licet esse christianos (ni dovoljeno biti kristjani) - to je pomen »splošnega zakona« (Zeiller. 1937. Vol. 1. P 295). Kasneje je svoje stališče spremenil J. Zeyet, ki je institut Neronianum razlagal bolj kot običaj kot pisani zakon (lex); nasprotniki te teorije so novo razlago prepoznali kot bližje resnici (Frend . 1965. P. 165). Takšen odnos do kristjanov je razumljiv, saj so bili Rimljani sumničavi do vseh tujih kultov (Bacchus, Izida, Mitra, religija druidov itd.), katerih širjenje je dolgo veljalo za nevaren in škodljiv pojav za družbo in družbo. država..

dr. znanstveniki, s poudarkom na adm. in politično naravo preganjanja kristjanov, zanikal obstoj "splošnega zakona", izdanega pod Neronom. Z njihovega stališča je bilo dovolj, da so za kristjane uporabili že obstoječe zakone proti svetništvu (sacrilegium) ali lèse majestatis (res maiestatis), kot govori Tertulijan (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). To tezo je izrazil K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Vendar ni podatkov, da so bili v prvih 2 stoletjih v času G. kristjani obtoženi teh zločinov, ki so med seboj tesno povezani (nepriznanje cesarja kot boga je pomenilo obtožbo lèse majesté). Šele od III stoletja. začeli so kristjane prisiliti k žrtvovanju cesarjevemu božanstvu. Če so bili kristjani kaj obtoženi, je bilo to nespoštovanje bogov cesarstva, a tudi to jih v očeh oblasti ni naredilo za ateiste, saj so jih imeli le nevedni nižji sloji. dr. obtožbe proti kristjanom, ki jih navajajo popularne govorice - črna magija, incest in detomor - uradni. pravičnost nikoli ni upoštevala. Zato ni mogoče trditi, da so bili G. posledica uporabe obstoječe zakonodaje, saj ni imel stroge pravne podlage za preganjanje kristjanov.

Po drugi teoriji je bila prisila posledica uporabe prisilnega ukrepa (coercitio) s strani sodnikov najvišjega ranga (praviloma guvernerji provinc) za vzdrževanje javnega reda, kar je vključevalo pravico do aretacije in izreka smrtne kazni. proti njenim kršiteljem, z izjemo Rima. državljani (Mommsen . 1907). Kristjani niso ubogali ukazov oblasti, naj se odrečejo svoji veri, kar je veljalo za kršitev javnega reda in je pomenilo obsodbo brez uporabe.-l. poseben zakon. Vendar pa je v II stoletju. višji sodniki so menili, da se je treba posvetovati s cesarji glede kristjanov. Poleg tega je postopek za njihova dejanja, ki ga je opisal Plinij Mlajši v pismu imp. Trajana in večkrat potrjeno s strani poznejših cesarjev, gre za izvajanje sodnih preiskovalnih ukrepov (cognitio), ne pa za posredovanje policijskih organov (coercitio).

Tako se postavlja vprašanje prvotne zakonodajne podlage v Rimu. zakon glede G. ostaja odprt. Predstavitev kristjanov o sebi kot »pravem Izraelu« in njihovo zavračanje izpolnjevanja Heb. obredni zakon je vodil v konflikt z ortodoksnimi Judi. V tem položaju so se znašli kristjani pred Rimom. oblasti, da zoper njih ni potreben splošni edikt, saj je bilo običajno, da se človek drži nekega obstoječega zakona: če ni spoštoval judovskega zakona, je moral spoštovati zakon svojega mesta. Če sta bila oba zakona zavrnjena, je bil osumljen kot sovražnik bogov, sledi in družbe, v kateri je živel. V takih okoliščinah so bile obtožbe osebnih sovražnikov pred oblastmi, vključno z ortodoksnimi Judi, za kristjana vedno nevarne.

Z imp. Domiciani (96)

G. je izbruhnil noter zadnjih mesecih njegove 15-letne vladavine. sv. Meliton Sardski (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) in Tertulijan (Apol. adv. gent. 5. 4) ga imenujeta 2. »cesar preganjalec«. Domicijan, ki je za seboj pustil spomin kot mračni in sumljivi tiran, je sprejel ukrepe za izkoreninjenje judovskih običajev, ki so bili v Rimu razširjeni med senatorsko aristokracijo v času vladavine njegovega očeta Vespazijana in brata Tita (Suet. Domit. 10. 2; 15. 1; Dio Cassius Hist. Rim. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). Da bi napolnili stanje. zakladnice je Domicijan vodil ostro finančno politiko, pri čemer je od Judov dosledno pobiral poseben davek (fiscus judaicus) v višini didrahme, ki je bila prej zaračunana na jeruzalemski tempelj, in po njegovem uničenju - v korist kapitolinskega Jupitra. Ta davek ni bil naložen le »tistim, ki so odkrito vodili judovski način življenja«, temveč tudi »tistim, ki so prikrivali svoj izvor« in so se izogibali plačilu (Suet . Domit. 12. 2). Med slednje bi oblasti lahko uvrstile tudi kristjane, za katere se je izkazalo, da so mnogi, kot je bilo med preiskavo ugotovljeno, nejudje (Bolotov. Sobr. Zbornik. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937). . letnik 1. str. 302). Med žrtvami sumljivega Domicijana so bili njegovi ožji sorodniki, obtoženi brezbožnosti (ἀθεότης) in spoštovanja judovskih običajev (᾿Ιουδαίων ἤθη): konzul leta 91 Acilij Glabrion in konzul Timper, bratranec5, Flavius ​​Clement, so bili usmrčeni. Ženo slednjega, Flavijo Domitilla, so poslali v izgnanstvo (Dio Cassius. Hist. Rim. LXVII 13-14). Evzebij Cezarejski, kot tudi zabeleženo v IV. Izročilo rimske cerkve potrjuje, da je Domitilla "skupaj z mnogimi" trpela "za priznanje Kristusa" (Euseb . Hist. eccl. III 18. 4; Hieron . Ep. 108: Ad Eustoch.). V zvezi s sv. Klementa Rimskega ni zanesljivih dokazov, da je trpel zaradi svoje vere. Ta okoliščina nam ne dovoljuje, da bi ga imenovali Kristus. mučenika, čeprav so bili zelo zgodaj poskusi identificirati Flavija Klementa s 3. po ap. Petra rimskega škofa. sv. Klementa (glej: Bolotov. Zbrana dela. T. 3. S. 63-64; Duchen L. Zgodovina stare cerkve. M., 1912. T. 1. S. 144).

Tokrat je G. prizadel province rimskega cesarstva. V Razodetju je sv. Janeza Evangelista o G. poročajo kristjanom oblasti, ljudstvo in Judje (Raz 13; 17). V mestih M. Azije, Smirni in Pergamu so izbruhnili krvavi prizori mučenja vernikov (Raz 2. 8-13). Med žrtvami je bil tudi Bishop Pergam schmch. Antipa (spomin 11. aprila). Ap. Janeza Teologa odpeljali v Rim, kjer je pred cesarjem pričal o veri, in izgnan na otok Patmos (Tertull . De praescr. haer. 36; Euseb . Hist. eccl. III 17; 18. 1, 20 . 9). Preganjanje je prizadelo tudi palestinske kristjane. Po mnenju zgodovinarja iz II. Igizipa, katerega sporočilo je ohranil Evzebij Cezarejski (prav tam III 19-20), imp. Domicijan se je lotil preiskave v zvezi s potomci kralja Davida - Gospodovimi sorodniki po telesu.

Plinij Mlajši v pismu imp. Trajan (tradicionalno iz okoli 112) poroča o kristjanih v Prov. Bitinija, ki se je 20 let pred svojim časom odpovedal veri, kar lahko povežemo tudi z G. Domicijanom (Plin . Jun . Ep. X 96).

Z imp. Trajanovi (98-117)

začelo se je novo obdobje odnosov med Cerkvijo in rimsko državo. Prav ta suveren, ne le nadarjen poveljnik, ampak tudi odličen administrator, ki so ga njegovi sodobniki in potomci imeli za "najboljšega cesarja" (optimus princeps), je oblikoval prvega ohranjenega. čas pravna podlaga za preganjanje kristjanov. Med pismi Plinija Mlajšega je njegova prošnja Trajanu o kristjanih in cesarjevo odgovorno sporočilo, reskript – dokument, ki je za stoletje in pol določal odnos Rima. moč na novo religijo (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinij mlajši, c. 112-113 AD ki ga je Trajan poslal kot izredni legat v Bitinijo (severozahodno od M. Azije), naletel na precejšnje število kristjanov. Plinij je priznal, da še nikoli ni sodeloval v sodnih postopkih, povezanih s kristjani, vendar jih je, ko je prišel v stik z njimi, že smatral za krive in kaznovane. Ni pa vedel, kaj bi jih obtožil – izpovedi krščanstva ali kakšnih, morda povezanih zločinov. Brez posebnega sojenja je Plinij z uporabo postopka preiskave (cognitio), ki je obsegal trikratno zaslišanje obtoženega, vse tiste, ki so se trmasto držali krščanstva, obsodil na smrt. »Nisem dvomil,« je zapisal Plinij, »da bi morali biti kaznovani zaradi neizprosne togosti in trmoglavosti, karkoli so priznali« (Ibid. X 96. 3).

Kmalu je Plinij začel prejemati anonimne obtožbe, ki so se izkazale za lažne. Tokrat so nekateri obtoženi priznali, da so bili nekoč kristjani, nekateri pa so to vero opustili za 3 leta, nekateri pa za 20 let. Takšna razlaga je po Pliniju dajala pravico do popustljivosti do njih, tudi če je bil nekdo kriv zločina. Da bi dokazal njihovo nedolžnost, je Plinij ponudil obtoženim obredne sojenja: zažiganje kadila in točenje vina pred podobo Rima. bogov in cesarja, pa tudi izgovarjanje prekletstva na Kristusa. Nekdanji Kristjani so povedali, da so se srečali na določen dan pred sončnim vzhodom in zapeli hvalnice Kristusu kot Bogu. Poleg tega so bili zavezani k prisegi, da ne bodo zagrešili kaznivih dejanj: da ne bodo ukradli, da ne bodo zagrešili prešuštva, da ne bodo lažno pričali, da ne bodo zavrnili dajanja zaupnih informacij. Po srečanju so se udeležili skupnega obroka, ki je vključeval navadno hrano. Vse to je zavrnilo obtožbe o črni magiji, incestu in detomoru, ki jih je množica tradicionalno izrekla proti prvim kristjanom. Za potrditev takšnih informacij je Plinij zaslišal 2 sužnja pod mučenjem, imenovana »služabniki« (diakonice - ministrae), in »ni našel nič drugega kot neizmerno grdo vraževerje«, ki je nesprejemljivo prenašati (Ibid. X 96. 8).

V dolgotrajnem sojenju kristjanov je bilo ugotovljeno, da je bilo veliko mestnih in podeželskih prebivalcev province »okuženih s škodljivim vraževerjem«. Plinij je prekinil preiskavo in se obrnil na cesarja z vprašanji: ali naj bodo obtoženi kaznovani samo zato, ker so se imenovali kristjani, četudi ne bi bilo drugih zločinov, ali samo za zločine, povezane s tem, da so se imenovali kristjani; ali odpustiti kesanje in odpoved veri in ali upoštevati starost obtoženega? V prošnji je bilo zapisano tudi, da so imeli učinek ne preostri ukrepi proti kristjanom: ponovno so začeli obiskovati poganske templje, povečalo se je povpraševanje po žrtvenem mesu.

Trajan je v reskriptu podprl svojega guvernerja, a mu je dal svobodo delovanja, saj je za take primere »nemogoče vzpostaviti splošno določeno pravilo« (Ibid. X 97). Cesar je vztrajal, da morajo biti dejanja proti kristjanom v okviru stroge zakonitosti: oblasti ne smejo prevzeti pobude za iskanje kristjanov, anonimne obtožbe so bile strogo prepovedane, z odkritimi obtožbami trmastih kristjanov, cesar je ukazal usmrtitev brez razlike v starosti za samo dejstvo, da so se imenovali kristjani in izpustili vsakogar, ki se odkrito odreče veri. V tem primeru je dovolj, da obtoženec da žrtvovanje Rimu. bogovi. Kar zadeva čaščenje cesarske podobe in izrek prekletstva nad Kristusom, je ta dejanja, ki jih je izvedel Plinij, cesar prešel v tišini.

Zaradi pojava takega reskripta so bili kristjani po eni strani kaznovani kot zločinci, ki so pripadniki nezakonite vere, po drugi strani pa zaradi relativne neškodljivosti, saj krščanstvo ni veljalo za resen zločin. kot krajo ali rop, ki je bil v prvi vrsti pozoren na lokalni rim. moči, kristjanov ni bilo treba iskati, v primeru odpovedi veri pa jih je treba osvoboditi. Rescript imp. Trajana Pliniju kot cesarjev odgovor njegovemu uradniku o zasebni zadevi ni imel zavezujoče zakonske moči za celotno rimsko cesarstvo, ampak je postal precedens. Sčasoma bi se lahko podobni zasebni reskripti pojavili tudi za druge province. Možno je, da je ta dokument zaradi objave svoje korespondence s cesarjem Plinija Mlajšega postal znan in postal pravna norma za razmerje Rima. moč kristjanom. »Zgodovina kaže posamezne primere, v katerih se je učinek reskripta nadaljeval vse do Dioklecijanovega časa, kljub temu, da je v času Decijevega preganjanja že sama vlada prevzela pobudo za preganjanje kristjanov« (Bolotov. Sobr. Zbornik. T. 3. S. 79).

Poleg brezimnih kristjanov v provincah Bitinija in Pont, kjer je deloval Plinij, je pod Trajanom umrl kot mučenik v starosti 120 schmch. Simeon, Kleopin sin, Gospodov sorodnik in škof. Jeruzalem (spomin 27. aprila; Euzeb . Hist. eccl. III 32. 2-6; po Igisippu). Tradicionalno datum njegove smrti je 106/7; obstajajo še drugi datumi: pribl. 100 (Prijatelj . 1965. P. 185, 203, št. 49) in 115-117. (Bolotov. Zbrana dela. T. 3. S. 82). Po nekaterih virih poznega izvora (ne prej kot v 4. stoletju) je bil hkrati izgnan na polotok Krim in tam umrl kot mučenik, 3. po Linu in Anakletu, papež Klement; Evzebij Cezarejski poroča o njegovi smrti v 3. letu Trajanove vladavine (ok. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Poznamo tudi mučeništvo Evstatija Plakide in njegove družine v Rimu c. 118 (spomin 20. septembra).

Osrednja figura G. pri imp. Trajan je ssmch. Ignacij Bogonosec, ep. Antiohija. Dejanja njegovega mučeništva, ki obstajajo v 2 izdajah, so nezanesljiva. Ohranjeno je tudi pričevanje samega Ignacija - 7 njegovih sporočil, naslovljenih na schmch. Polikarp iz Smirne, maloazijske skupnosti in Rim. kristjane, ki jih je zapisal med dolgim ​​potovanjem pod stražo iz Antiohije, v spremstvu sodelavcev Zosime in Rufa, ob obali M. Azije in skozi Makedonijo (po cesti, ki je v njegovo čast dobila ime Via Egnatia v l. srednji vek) v Rim, kjer je apostolski mož končal svojo zemeljsko pot, ki so ga vrgle živali požreti v cirkus ob praznovanju zmage imp. Trajan nad Dačani. Med prisilnim potovanjem je Ignacij užival relativno svobodo. Srečal se je s schmch. Polikarpa so ga srečale številne deputacije. Maloazijske cerkve, ki so želele izraziti spoštovanje do antiohijskega škofa in ljubezen do njega. Ignacij je v odgovor podpiral kristjane v veri, opozarjal na nevarnost pred kratkim pojavilnega doketizma, prosil njihove molitve, da bi, ko je postal resnično »čisti Kristusov kruh« (Ign. Ep. ad Pom. 4), bi bil vreden, da postane hrana zveri in doseže Boga. Evzebij v "Kroniki" ta dogodek navaja na 107; V. V. Bolotov ga datira v leto 115 in ga povezuje s cesarjevim partskim pohodom (Bolotov. Sobr. Zbornik. T. 3. S. 80-82).

G. pod Trajanom so doživeli tudi kristjani Makedonije. Odmev preganjanja kristjanov, ki se je dogajalo v tej Evropi. pokrajine, je vsebovano v sporočilu schmch. Polikarpa iz Smirne kristjanom iz Filipov s pozivom k potrpežljivosti, ki so jih »s svojimi očmi videli ne samo v blaženih Ignaciju, Zosimi in Rufu, ampak tudi v drugih izmed vas« (Polikarp . Ad Fil. 9). Kronologija tega dogodka ni znana, najverjetneje se je zgodil sočasno z mučeništvom Ignacija Bogonosca.

Z imp. Adrian (117-138)

Trajanov naslednik v 124-125 naročil prokonzulu prov. Asiya Minicia Fundana o naravi dejanj proti kristjanom. Malo pred tem je nekdanji guverner iste province Licinius Granian je cesarja nagovoril s pismom, v katerem je zapisal, da je »nepošteno brez vsakršne obtožbe, samo ugajati kričeči množici, brez sojenja usmrtiti« kristjane (Euseb . Hist. eccl. IV 8. 6). Verjetno so se deželne oblasti znova soočile z zahtevami mafije, da brez spoštovanja pravnih formalnosti preganja predstavnike ji tuje vere, ki so zanikali njene bogove. Adrian je v odgovoru naročil: »Če lahko prebivalci province potrdijo svojo obtožbo proti kristjanom in odgovorijo pred sodiščem, naj ravnajo tako, vendar ne z zahtevami in kriki. Zelo primerno je, da se v primeru obtožbe izvede preiskava. Če lahko kdo dokaže svojo obtožbo, namreč, da (kristjani. - A.Kh.) delujejo nezakonito, potem v skladu s kaznivim dejanjem določi kazen. Če je nekdo zasedel obtožbe, prenehajte s to sramoto «(Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). To. Hadrijanov novi reskript je potrdil normo, ki jo je določil njegov predhodnik: anonimne odpovedi so prepovedane, sodni postopki proti kristjanom so bili sproženi le v prisotnosti tožilca. Zaradi te okoliščine so kristjani pridobili določeno zaščito, kajti če obtoženčeva krivda ni bila dokazana, je obtožnika kot obrekovalca čakala huda usoda. Poleg tega je postopek proti kristjanom zahteval določene materialne stroške s strani prevaranta, saj je obtožbo lahko sprejel le guverner province, ki je bil pooblaščen za izrek smrtne kazni, zato se vsi niso bili pripravljeni odločiti za potovanje v oddaljeno mesto, kjer je moral voditi dolgo, drago denarno pravdo.

Mn. Kristjani iz 2. stoletja Zdelo se je, da jim Hadrianov reskript nudi zaščito. Verjetno ga je tako razumel mučenik. Justin Filozof, ki navaja besedilo dokumenta v 1. Apology (68. pogl.). Meliton Sardski (ap. Euseb . Hist. eccl. IV 26. 10) omenja reskript kot ugoden za kristjane. Kljub temu, da je bil Hadrijanov reskript v praksi blizu strpnosti, je bilo krščanstvo še vedno prepovedano. Ob koncu vladanja Hadrijana je rimski papež sv. Telesfor (Euseb . Hist. eccl. IV 10; Iren . Adv. haer. III 3). Justin Filozof, ki je bil krščen ravno v tem obdobju, v svoji 2. apologiji (12. pogl.) piše o mučenikih, ki so vplivali na njegovo izbiro in potrditev v veri. Znani so tudi drugi mučenci, ki so trpeli pod Hadrijanom: Esper in Zoja iz Atalije (spomin 2. maja), Filet, Lidija, Makedonec, Kronid, Teoprepij in Amfilohij iz Ilirije (spomin 23. marca). Z dobo imp. Adrijanska cerkvena tradicija povezuje tudi mučeništvo Vere, Nadežde, Ljubove in njihove matere Sofije v Rimu (spomin 17. septembra).

Pod Hadrijanom, kristjani v Palestini, ki se niso hoteli pridružiti Anti-Rimu. vstajo Judov v letih 132-135, so morali doživeti resno preganjanje od njih. Mch. Justin poroča, da je vodja Judov Bar Kokhba "ukazal samo kristjane, da se podvržejo strašnim mukam, če ne zanikajo Jezusa Kristusa in ga preklinjajo" (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). V pismu, ki so ga arheologi našli leta 1952 na območju Wadi Murabbaat (25 km jugovzhodno od Jeruzalema), Bar Kochba omenja nekatere »Galilejce« (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Slika 7). To je po mnenju W. Frienda morda posredna potrditev sporočila Justina Filozofa (Frend . P. 227-228, 235, št. 147; za razpravo o pismu Bar Kochba glej: RB. 1953. Zv. 60. P 276-294; 1954. letnik 61. str. 191-192; 1956. letnik 63. str. 48-49).

Z imp. Antonina Pij (138-161)

vera se je nadaljevala. Adrianova politika. Brez odprave stroge zakonodaje proti kristjanom ni dovolil delovati množici. sv. Meliton Sardski omenja 4 cesarjeve reskripte, naslovljene na mesta Lariso, Solun, Atene in deželni zbor Ahaje, »da ne bi bilo novosti v odnosu do nas« (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10) . Ime Antonina Pija se tradicionalno povezuje tudi z reskriptom, naslovljenim na prov. Asiya, to-ry obstaja v 2 izdajah: kot dodatek k 1. Apology of Martyr. Justina (70. pogl. v ruskem prevodu nadpapa P. Preobraženskega po Adrijanovem reskriptu) in v „ cerkvena zgodovina» Evzebij pod imenom Marko Avrelij (Ibid. IV 13. 1-7). A kljub temu, da je A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) govoril o njegovi pristnosti, večina raziskovalcev prepozna reskript kot ponarejen. . Morda jo je napisal kakšen neznani kristjan v kon. 2. stoletje Avtor postavlja za zgled pogane religij. pobožnost kristjanov, poudarja njihovo ponižnost, ideja, ki jo je izrazil o poganskih bogovih, ne ustreza nazorom niti Antonina Pija, še manj Marka Avrelija (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). V celoti se dokument ne strinja z dejanskim stanjem, ki so ga kristjani v tem obdobju zasedali v rimskem cesarstvu.

Pod Antoninom Pijem v Rimu c. 152-155 AD žrtve poganov so bili rev. Ptolemej in 2 laika, ki sta nosila ime Lukij (spomin zap. 19. okt.). Mučenik pripoveduje o procesu nad njimi. Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2): neki plemeniti Rimljan, razdražen zaradi spreobrnitve svoje žene v krščanstvo, je obtožil Ptolomeja njenega spreobrnjenja pred rimskim prefektom Lolijem Urbicom, ki je v tem primeru izrekel smrtno kazen. Dva mlada kristjana sta spremljala potek sodne seje. To odločitev so poskušali izpodbijati pred prefektom, saj po njihovem mnenju obsojenec ni storil nobenega kaznivega dejanja, vsa njegova krivda pa je bila le v tem, da je bil kristjan. Oba mladeniča sta bila po krajšem sojenju tudi usmrčena.

V času vladavine Antonina Pija je zaradi zlobe uporniške množice trpel šmč. Polikarp, ep. Smirnski. Zanesljiv zapis o mučeništvu tega apostolskega moža se je ohranil v sporočilu kristjanov mesta Smirna "Božji Cerkvi v Filomeliji in vseh krajih, kjer je sveta vesoljna Cerkev našla zatočišče" (Euseb. Zgod. cl. IV 15. 3-4). Kronologija Polikarpovega mučeništva je sporna. Iz 2. nadstropja. 19. stoletje pl. Cerkveni zgodovinarji ta dogodek pripisujejo zadnjim letom vladanja Antonina Pija: do 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), do 156 (E. Schwartz), do 158 (Bolotovska dela, letnik 3, str. 93-97). Tradicionalno z dne 23. feb. 167, ki temelji na Evzebijevi »Kroniki« in »Cerkveni zgodovini« (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb . Hist. eccl. IV 14. 10), sprejemajo tudi nekateri raziskovalci (Frend . 1965. P. 270 ff.). V mestu Philadelphia (M. Azija) so aretirali 12 kristjanov in jih poslali na letne igre v Smirno, kamor so jih vrgli zaradi zabave ljudi v cirkusu, da bi jih požrle živali. Eden od zapornikov, Frigijc Kvint, se je v zadnjem trenutku prestrašil in žrtvoval poganskim bogovom. Pobesnela množica ni bila zadovoljna s spektaklom in je zahtevala, da najdejo »učitelja Azijo« in »očeta kristjanov« škofa. Polikarp. Oblast je bila prisiljena popustiti, našli so ga in pripeljali v amfiteater. Kljub visoki starosti, ssmch. Polikarp se je trdno držal: med zaslišanjem ni hotel priseči na cesarjev bogastvo in izreči prekletstvo nad Kristusom, pri čemer je vztrajal prokonzul Azije Statius Quadratus. »Služim mu že 86 let,« je odgovoril ostareli škof, »in nič me ni užalil. Ali lahko preklinjam svojega kralja, ki me je rešil?" (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polikarp se je priznal za kristjana in je bil po prepričevanju in grožnjah prokonzula obsojen na živ sežig (Ibid. IV 15.29).

Od Ser. 2. stoletje Rim. oblasti v različnih provincah so morale vse bolj računati s socialnim dejavnikom pri širjenju krščanstva, ki je resno vplival na naravo in intenzivnost G. Do tega časa je iz malo znane judovske sekte, za katero so se kristjani zdeli sodobnikom v kon. 1. stoletje (ko je moral Tacit pojasniti njihov izvor), se je Cerkev spremenila v vplivno organizacijo, ki je ni bilo več mogoče prezreti. Kristus. skupnosti so nastale v najbolj oddaljenih kotičkih cesarstva, so se aktivno ukvarjale z misijonarskimi dejavnostmi in privabljale nove člane skoraj izključno med pogani. Cerkev je uspešno (čeprav včasih boleče) premagala ne le posledice zunanjega pritiska poganskega sveta, temveč tudi notranje razkole, na primer. povezana z vplivom gnosticizma ali nastajajočega montanizma. Rim. V tem obdobju oblasti v Gruziji niso prevzele pobude proti Cerkvi in ​​so s težavo zadrževale izbruhe ljudske jeze proti kristjanom. Na tradicionalno obtožbam o črni magiji, kanibalizmu, incestu in brezbožnosti so bile dodane obtožbe o različnih naravnih nesrečah, v katerih se je po mnenju poganov izražala jeza bogov ob prisotnosti kristjanov v cesarstvu. Kot je zapisal Tertulijan, »če se Tiber razlije ali Nil ne preide iz svojih bregov, če pride do suše, potresa, lakote, kuge, takoj zavpijejo: »Kristjani levu!« (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Rulja je zahtevala od oblasti in včasih dosegla preganjanje kristjanov, ne da bi upoštevala C.-L. pravne formalnosti. Krščanstvu so nasprotovali tudi izobraženi pogani: nekateri intelektualci, kot je Marcus Cornelius Fronto, tesni sodelavec Marka Avrelija, so bili pripravljeni verjeti v "pošastne zločine" kristjanov (Min. Fel. Octavius. 9), večina izobraženih Rimljanov pa tega ni. delijo predsodke množice. Vendar pa dojemanje nove religije kot grožnje tradicijam. grško-rimski. kulturo, njeno družbeno in versko. reda, so kristjane obravnavali kot pripadnike skrivne nezakonite skupnosti ali udeležence »upora proti družbenemu redu« (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Nezadovoljni z dejstvom, da so bile njihove province »napolnjene z ateisti in kristjani« (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), so odkrito opravičevali ostrega Antikrista. vladne ukrepe. Predstavniki intelektualne elite cesarstva se niso omejevali, tako kot Lucian, na zasmehovanje naukov ali družbene sestave Cerkve, vernike pa so predstavljali kot zbor "staric, vdov, sirot" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Prav tam. Camb., 1972. Zv. 5), vendar so ga, tako kot Celsus, nenehno napadali številni drugi. vidike teologije in družbenega vedenja kristjanov, zavračanje Kristusovih predstavnikov. vera v zmožnosti pripadnosti intelektualni eliti grško-rimski. društvo (Orig. Contr. Cels. III 52).

Z imp. Marke Avrelij (161-180)

pravni status Cerkve se ni spremenil. Antikristove norme so še vedno veljale. zakonodaja, uvedena po prvih Antoninih; krvavi G. se je sporadično pojavljal pri mnogih drugih. kraji imperija. sv. Meliton Sardski v opravičilu, naslovljenem na tega cesarja, poroča, da se v Aziji dogaja nezaslišano: »...po novih odlokih preganjajo in preganjajo pobožne ljudi; Brezsramni prevaranti in ljubitelji nekoga drugega, ki izhajajo iz teh ukazov, odkrito ropajo in ropajo nedolžne ljudi noč in dan. apologet poziva cesarja k pravičnosti in celo izraža dvom, ali se je po njegovem ukazu pojavil »nov edikt, ki ga ne bi bilo primerno izdati niti zoper barbarske sovražnike« (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26) . Na podlagi te novice nekateri zgodovinarji sklepajo, da je "preganjanje Marka Avrelija potekalo po nominalnem cesarskem ukazu, ki je odobril preganjanje kristjanov" in spremenili normativne akte, ki so bili prej izdani proti njim (Lebedev, str. 77- 78). Viri res potrjujejo aktivacijo Antikrista v tem obdobju. govori ljudi, upoštevajte dejstva poenostavitve sojenja, iskanja in sprejemanja anonimnih obtožb, vendar ohranjanje nekdanje narave kazni. Vendar pa iz besed sv. Meliton težko razume, kaj je mislil: splošne cesarske zakone (edikti, δόϒματα) ali odgovore na zasebne zahteve deželnih oblasti (odredbe, διατάϒματα) – pri opisovanju dogodkov uporablja oba izraza. V »Peticiji za kristjane«, ki jo je na Marka Avrelija (3. poglavje) naslovil Atenagora, pa tudi v nekaterih poročilih o takratnih mučenjih (mučenik Justin Filozof, Lugdunski mučeniki - Acta Justini; Euseb . Hist. eccl. V. 1) ne potrjuje dejstev o pomembni spremembi v romanu. zakonodaja za kristjane. Ta cesar je krščanstvo smatral za nevarno vraževerje, boj proti Krimu je moral biti dosleden, vendar v okviru stroge zakonitosti. Mark Avrelij je v filozofskem delu zavrnil fanatizem, da kristjani odhajajo v smrt, saj je v tem videl manifestacijo »slepe trme« (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). »Novi edikti« in sprememba značaja G., ki jih je Meliton pripisal Marku Avreliju, bi lahko bili posledica zahtev poganov in odziva deželnih vladarjev na eni strani, ki so bili dobro zavedal cesarjevega razpoloženja, po drugi strani pa je skušal nekako pomiriti protikrščansko naravnani del družbe in se je vsakič prisilil, da se obrne na cesarja po nasvet (Ramsay . P. 339; Zeiller . Vol. 1. str. 312).

Z G. v 60-70. 2. stoletje poskušajo povezati še en pravni spomenik, ohranjen v Digestih imp. Justinijan (VI stoletje; Lebedev . str. 78), po Kromovem krivem, da je osramotil šibke človeške duše s praznovernimi običaji, je »božji Marko v reskriptu odredil, da se pošlje na otoke« (Dig. 48. 19. 30). Ta dokument se je pojavil v Zadnja leta vladavina Marka Avrelija. Vendar pa je vključitev takšne norme v splošno cesarsko zakonodajo Kristusa. cesarja iz 6. stoletja, pa tudi mehkoba do zločincev, ki ne ustreza zgodovinskim dejstvom, nam ne omogoča, da bi za tem dokumentom prepoznali Antikrista. orientacija (Ramsay . Str. 340).

Imp. Marku Avreliju se pripisuje reskript senatu za prenehanje preganjanja kristjanov. Po zgodbi, ki sta jo navedla Tertulijan in Evzebij, med pohodom proti Nemcem. pleme Quads (ok. 174) Rim. vojsko, lačno in žejno zaradi hude suše in obkroženo z superiornimi sovražnimi silami, je čudežno rešila nevihta, ki je izbruhnila po molitvi krščanskih vojakov melitinske legije, za to preimenovane v Strela (Legio XII Fulminata; Tertull . Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). V pismu, katerega besedilo je podano v prilogi k 1. opravičilu muč. Justin Filozof (71. pogl. v ruskem prevodu), cesar, ko je povedal o čudežu, odslej dovoljuje kristjanom, da so "tako, da ne bi prejeli nobenega orožja s svojo molitvijo in proti nam", prepoveduje jih preganjati, siliti naj se umaknejo veri in jim odvzamejo svobodo, in kdor začne kristjanu očitati le, da je kristjan, ga ukaže živega zažgati. "Reskript Marka Avrelija je bil nedvomno zasajen," saj ta cesar v času svojega vladanja ni odstopal od načel, ki so jih postavili njegovi predhodniki in vsakič hudo preganjali kristjane - taka je sodba cerkvenih zgodovinarjev v zvezi s tem dokumentom (Bolotov. Sobr Zbornik, T. 3. str. 86-87; Zeiller, letnik 1, str. 316).

Na splošno je število mučencev, ki jih Cerkev pozna in jih časti, ki so bili podvrženi vrtenju pod Markom Avrelijem, približno enako kot pri drugih Antoninih. Na začetku vladavine Marka Avrelija (ok. 162) so mts. Felicita in še 7 drugih mučencev, ki se tradicionalno štejejo za njene sinove (glej: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, št. 2). Skozi več let (običajna datacija - ok. 165), po denunciaciji cinskega filozofa Polmeseca je rimski prefekt Junius Rusticus obsodil mučenca. Justin filozof, ki je organiziral Kristusa v Rimu. javna šola. Skupaj z njim je trpelo 6 študentov, med njimi je bila tudi ženska po imenu Harito (Acta Justini. 1-6). Dejstvo o odpovedi Polmeseca (nekateri raziskovalci oporekajo njegovemu obstoju – glej npr.: Lebedev. S. 97-99) temelji na poročilih Tacijana in Evzebija Cezarejskega, ki sta ga uporabljala (Tat. Contr. graec. 19; Euzeb Zgodovina eccl. IV 16. 8-9). Mch. Justin je v 2. apologiji (3. poglavje) obravnaval Polmeseca kot možnega krivca za njegovo bližajočo se smrt. Zanesljiva dejanja mučeništva Justina in njegovih učencev so ohranjena v 3 izdajah (glej: SDHA, str. 341 ff., prevod vseh izdaj v ruščino: str. 362-370).

G. se je dotaknil Cerkve in v drugih krajih rimskega cesarstva: kristjane iz Gortyna so preganjali itd. mesta na Kreti (Euseb . Hist. eccl. IV 23. 5), je bil primas atenske cerkve Publij mučen (spomin zap. 21. jan.; Ibid. IV 23. 2-3). ep. Dionizij Korintski v pismu rimskemu škofu. Soteru (ok. 170) se mu zahvaljuje za pomoč, ki jo je rimska cerkev nudila obsojenim na težko delo v rudnikih (Ibid. IV 23.10). V M. Aziji je v prokonzulstvu Sergija Pavla (164-166) škof umrl kot mučenik. Sagaris iz Laodiceje (Ibid. IV 26.3; V 24.5); V REDU. 165 (ali 176/7) Škof je bil usmrčen. Traze Eumenije (Prav tam V 18. 13; 24. 4), in v Apameji na Meandru - še 2 prebivalca mesta Eumenije, Guy in Aleksander (Ibid. V 16. 22); v Pergamonu ca. 164-168 AD Karp, Papila in Agatonika so trpeli (Prav tam. IV 15, 48; v hagiografskem izročilu je to mučeništvo iz časa G. Decieva; spomin na 13. okt.).

G. je potekal v ozadju povečane sovražnosti mafije. sv. Teofil Antiohijski je zapisal, da so poganski kristjani »dnevno preganjali in preganjali, nekatere so kamenjali, druge usmrtili ...« (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). Na zahodu cesarstva, v dveh mestih Galije, Vienne (sodobni Dunaj) in Lugdun (sodobni Lyon), se je poleti 177 zgodil eden najhujših požarov (glej Lugdunske mučenike; spomin na zap. 25. julij, jun. 2). O teh dogodkih pripoveduje poslanica dunajske in lugdunske cerkve azijskim in frigijskim cerkvam (ohranjena v Evzebijevi cerkveni zgodovini – Euseb. Hist. eccl. V 1). V obeh mestih so iz nejasnih razlogov kristjanom prepovedali vstop na javnih mestih- v kopališčih, na tržnicah itd., pa tudi v domovih občanov. Mafija jih je napadla »množično in množice«. Občinske oblasti pred prihodom prov. Lugdunska Galija je med kristjane aretirala ne glede na njihovo starost, spol in družbeni status ter jih po predhodnem zaslišanju zaprla pod mučenjem. Prihod podkralja je bil začetek sodne represalije, ki so jo spremljali mučenje in mučenje. Tudi aretirani, ki so odpadli od vere, so bili še naprej v priporu skupaj s stanovitnimi spovedniki. Po tem umrl v zaporu skrunjenje lokalnega škofa. ssmch. Pofin. Nečloveško mučenje je bil podvržen Mathurju, deac. Saint, Blandinin suženj, njen najstniški brat Pontik in še več. itd. V zvezi z Atalom, znano osebo v Lugdunu in Rimu. državljan, prišlo je do težave. Guverner, ki ga ni imel pravice usmrtiti, se je obrnil na cesarja s prošnjo. Marko Avrelij je odgovoril v duhu Trajanovega reskripta: "Mučite spovednike, ki nočejo izpustiti." Guverner je "ukazal rimskim državljanom, naj si odsekajo glave, ostale pa vržejo zveri." V zvezi z Atalom je bila narejena izjema: zavoljo množice so ga tudi vrgli k zveri. Tiste odpadnike, ki so se vrnili h Kristusu v zaporu, so mučili in nato usmrtili. V Galiji je po izročilu skupno 48 ljudi postalo žrtev tega G.-ja. Telesa mučencev so sežgali, pepel pa vrgli v reko. Rodan (Ronu).

Z imp. Komoda

(180-192) Za Cerkev so prišli mirnejši časi. V Rimu. V zgodovini je ta cesar po svoji smrti pustil slabo ime, saj ga za razliko od očeta Marka Avrelija država malo zanima. zadeve. Ker je bil brezbrižen do politike, se je izkazal za manj odločnega preganjalca kristjanov kot drugi predstavniki dinastije Antoninov. Poleg tega je na Komoda močno vplivala njegova priležnica Marcia, kristjanka, čeprav ni krščena (Dio Cassius. Hist. Rim. LXXII 4. 7). Na cesarskem dvoru so se pojavili tudi drugi kristjani, ki jih Irenej omenja (Adv. haer. IV 30. 1): osvobojena Proksen (ki je pozneje igral vidno vlogo v vladavini Septimija Severa) in Karpofor (po Hipolitu Rimskemu). , lastnik popka Rimski papež Kalist - glej: Hipp, Philos, IX 11-12). Dobrodušen odnos do kristjanov na dvoru ni mogel dolgo ostati neopažen v provincah. Čeprav Antikrist zakonodaja je ostala v veljavi, centralna oblast sodnikov ni klicala na sodišče in s takšnimi spremembami niso mogli mimo računa. Na primer, v Afriki je ca. Leta 190 je prokonzul Cincij Sever kristjane, ki so mu pripeljali, na skrivaj obvestil, kako naj mu odgovorijo na sojenju, da bo izpuščen, njegov naslednik Vespronij Kandid pa je na splošno zavrnil sojenje kristjanom, ki jih je k njemu pripeljala jezna množica (Tertull Ad Scapul . štiri). V Rimu se je Marcii uspelo rešiti od imp. Commodus pomilostitev spovednikov, obsojenih na težko delo v rudnikih Sardinije. Papež Viktor prek vl. Iakinfa je predstavil seznam spovednikov, ki so bili izpuščeni (med njimi je bil tudi bodoči rimski škof Kalistos; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Kljub temu je bilo pod Commodom mogoče opaziti prizore neusmiljenega preganjanja kristjanov. Na začetku njegove vladavine (ok. 180) so v prokonzularni Afriki trpeli prvi Kristusi. mučencev v tej pokrajini, na katero se je spomin ohranil do danes. čas. 12 kristjanov iz majhnega mesta Scilli v Numidiji, obtoženih v Kartagini pred prokonzulom Vigellijem Saturninom, je odločno priznalo svojo vero, zavrnilo žrtvovanje poganskim bogovom in prisego na genij cesarja, zaradi česar so bili obsojeni in obglavljeni (v spomin na 17. julija; glej: Bolotov V V. O vprašanju Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, letnik 1, str. 882-894; letnik 2, str. 60-76). Več leta pozneje (leta 184 ali 185) je azijski prokonzul Arry Antoninus (Tertull . Ad Scapul. 5) brutalno zatrl kristjane. V Rimu ca. 183-185 let Senator Apolonij je trpel (spomin 18. aprila) - še en primer prodora krščanstva v najvišje kroge Rima. aristokracija. Suženj, ki ga je obtožil krščanstva, je bil usmrčen v skladu s starodavnimi zakoni, saj je bilo prepovedano obveščati sužnje o lastnikih, vendar to ni osvobodilo mučenca. Apolonija iz odgovora pretorskemu prefektu Tigidiju Pereniju, ki mu je predlagal, naj zapusti Kristusa. vere in prisega na genij cesarja. Apolonij je to zavrnil in po 3 dneh prebral opravičilo v svoj zagovor pred senatom, na koncu katerega je spet zavrnil žrtvovanje poganskim bogovom. Kljub prepričljivosti govora je bil prefekt prisiljen Apolonija obsoditi na smrt, saj »tisti, ki so se enkrat pojavili pred sodiščem, se lahko izpustijo le, če spremenijo način razmišljanja« (Euseb . Hist. eccl. V 21. 4) .

Nova stopnja v odnosu med Cerkvijo in rimsko državo pade na vladavino dinastije Severus (193-235), katere predstavniki so malo skrbeli za ohranitev in uveljavitev starega Rima. verski reda, se držal politike ver. sinkretizem. Pod cesarji te dinastije, kulti se razširijo po celotnem imperiju in prodirajo v različne sloje in družbene skupine njegovega prebivalstva. Kristjani, zlasti pod zadnjimi 3 cesarji dinastije Sever, so živeli razmeroma mirno, včasih celo uživali osebno naklonjenost vladarja.

Z imp. Septimij Hudi (193-211)

G. začela leta 202. Septimij je bil Punik iz prov. Afrika. V njegovem izvoru, pa tudi po vplivu nanj 2. žene Julije Domne, hčerke Sir. duhovnik iz Emese, glej razloge za novo vero. politika rimske države. Septimij Sever je v prvem desetletju svoje vladavine toleriral kristjane. Bili so tudi med njegovimi dvorjani: eden od njih, Prokul, je cesarja ozdravil (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Vendar je cesar leta 202, po partski kampanji, ukrepal proti Judom in Kristusu. prozelitizem. Po Življenju Severa je »pod strahom hude kazni prepovedal spreobrnjenje v judovstvo; enako je vzpostavil glede kristjanov« (Scr. hist. avg. XVII 1.). Raziskovalci G. so se glede pomena tega sporočila delili: nekateri menijo, da je fikcija ali zabloda, drugi ne vidijo razloga, da ga ne bi sprejeli. Tudi pri ocenjevanju narave G. na severu ni soglasja. Na primer, W. Friend, ki se opira na besede schmch. Hipolit Rimski v komentarju knjige Prop. Daniel, da bodo pred drugim prihodom »verni uničeni po vseh mestih in vaseh« (Hipp. V Dan. IV 50. 3), meni, da je G. pod imp. Sever je »bil prvo usklajeno splošno gibanje proti kristjanom« (Frend . 1965. str. 321), vendar je marsikje prizadel majhno skupino novospreobrnjenih kristjanov ali še nekrščenih ljudi. province. Morda je ta G. zaradi razmeroma visokega družbenega statusa nekaterih žrtev naredil poseben vtis na družbo. Evzebij Cezarejski, ki omenja Kristusa. pisatelj Juda, ki je sestavil kroniko do leta 203, dodaja: »Mislil je, da se bliža prihod Antikrista, o katerem so govorili neskončno; takratno močno preganjanje nas je povzročilo zmedo v mnogih glavah «(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kristjane so za kazen pripeljali v Aleksandrijo iz Egipta in Tebaide. Vodja katekumenske šole Klement Aleksandrijski je bil prisiljen zapustiti mesto zaradi G. Njegov učenec Origen, katerega oče Leonid je bil med mučeniki, je nase prevzel pripravo spreobrnjenih. Več tudi njegovi učenci so postali mučenci in mnogi so bili le katekumeni in so bili krščeni že v ujetništvu. Med usmrčenimi je bila dekle Potamiena, požgana z materjo Markello, in bojevnik Basilides, ki jo je spremljal (Euseb. Hist. eccl. VI 5). 7. marca 203 sta se v Kartagini plemenita Rimljanka Perpetua in njena sužnja Felicitata skupaj s Sekundinom, Saturninom, sužnjem Revokatom in ostarelim duhovnikom pojavili pred afriškim prokonzulom in bili vrženi divjim živalim. Satur (ob. 1. februar; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Znani so mučeniki, ki so trpeli v Rimu, Korintu, Kapadokiji in drugih delih cesarstva.

Z imp. Caracalle (211-217)

G. je spet zajel pokrajine sever. Afrika pa je bila omejena. Tokrat je kristjane preganjal vladar Prokonzularne Afrike, Mavretanije in Numidije Scapula, naslovnik Tertulijanove apologije (»Do škapule«).

Na splošno je Cerkev mirno preživela vladavino zadnjih Severjev. Marko Avrelij Antonin Elagabal (218-222) je nameraval v Rim prenesti "verske obrede Judov in Samarijanov, pa tudi krščansko čaščenje", da bi jih podredil duhovnikom emesanskega boga El, ki ga je častil (Skr. zgodovina avgusta XVII 3.5). Za več Med vladavino Elagabala si je prislužil splošno sovraštvo Rimljanov in bil ubit v palači. Hkrati pa sta očitno papež Kalist in sv. Kalepodij (spominski zapis 14. okt.; Depositio martyrum // PL. 13. Col. 466).

Imp. Aleksander Sever (222-235)

zadnji predstavnik dinastije, ni samo "toleriral kristjanov" (prav tam. XVII 22. 4) in je želel "zgraditi Kristusov tempelj in ga sprejeti med bogove" (prav tam 43. 6), ampak je celo postavil Kristusa za primer. praksa volitev duhovnikov kot vzor za imenovanje deželnih vladarjev in drugih uradnikov (Prav tam 45. 6-7). Kljub temu Kristus. hagiografsko izročilo v času vladavine Aleksandra Severa pripisalo več. pričevanja o G., vključno s strastjo mts. Tatjana (spomin 12. januarja), mts. Martina (spomin zap. 1. jan.), žrtve, očitno v Rimu. V REDU. 230, verjetno, mts. Teodotije (spomin 17. septembra).

Imp. Maksimin Tračan

(235-238)

ki so ga vojaki razglasili za cesarja po atentatu na Aleksandra Severa, »zaradi sovraštva do Aleksandrove hiše, ki so jo sestavljali večinoma verniki«, je postavil novo kratko G. (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Tokrat je bil pregon usmerjen proti duhovščini, ki jo je cesar obtožil, da »učuje krščanstvo«. V Cezareji v Palestini sta Ambrož in p. Protokti, Origenovi prijatelji, ki jim je posvetil razpravo »O mučeništvo«. Leta 235 sta v Rimu papež Pontianus (spomin 5. avgusta; spomin 13. avgusta) in protipapež schmch. postala žrtev G.. Hipolit Rimski, izgnan v rudnike Sardinije (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr. 35. Ferrua). Leta 236 je bil papež Ante usmrčen (spomin 5. avgusta; spomin 3. januarja). V Kapadokiji in na Pontu je preganjanje prizadelo vse kristjane, pri nas pa ni bilo toliko posledica uporabe Maksiminovega edikta, temveč manifestacija Antikrista. fanatizem se je med pogani prebudil zaradi uničujočega potresa, ki se je zgodil ok. 235-236 AD v tej regiji (Pismo Firmilijana iz Cezareje - ap. Cipr. Carth. Ep. 75. 10).

Na začetek 251 je preganjanje dejansko propalo. Cerkev se je lahko ob izkoriščanju določene svobode lotila reševanja notranjih problemov, ki so se pojavili v času G. Neposredna posledica G. med imp. Decija je postalo vprašanje cerkvene discipline, povezane s sprejemanjem padlih, zaradi česar so se med kristjani Zahoda razhajali. V Rimu so po 15-mesečnem premoru po usmrtitvi Fabijana izvolili novega škofa, ne brez težav. Cornelius; bil je prizanesljiv do odpadnikov, kar je povzročilo novacijanski razkol (imenovan po antipapežu Novacijanu). V Kartagini, schmch. Ciprijan je sklical prvi veliki koncil po G., ki naj bi obravnaval boleče vprašanje padlih.

Poleti 251 imp. Decij je bil ubit v boju z Goti v Meziji. Okupiran Rim. prestol Trebonian Gallus (251-253) je obnovil G. Toda za razliko od svojega predhodnika, ki je smatral kristjane za nevarne za državo, je bil ta cesar prisiljen popustiti razpoloženju množice, ki je v kristjanih videla povzročitelje kuge. ki je na koncu preplavila celotno cesarstvo. 251 V Rimu so aretirali papeža sv. Kornelija, vendar se je zadeva omejila na njegovo izgnanstvo v okolici Rima, kjer je umrl leta 253. Njegovega naslednika Lucija so oblasti po izvolitvi takoj odstranile iz mesta in se je lahko vrnil šele naslednje leto (Cipr. Carth Ep. 59. 6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Z imp. baldrijan (253-260)

čez nekaj časa je G. nadaljeval z novo močjo.Prva leta njegovega vladanja za Cerkev so bila mirna. Kot se je mnogim zdelo, je cesar celo naklonjen kristjanom, ki so bili tudi na dvoru. Toda leta 257 v veri. politika se je drastično spremenila. sv. Dionizij Aleksandrijski vidi razlog za spremembo Valerijanovega razpoloženja v vplivu njegovega tesnega sodelavca Macrina, gorečega privrženca Vzhoda. Cerkvi sovražni kulti.

V avgustu 257 Izšel je Valerijanov 1. edikt proti kristjanom. V upanju, da zmerni Antikrist. dejanja bodo imela večji učinek kot ostri ukrepi, so oblasti zadale glavni udarec višji duhovščini, saj so verjeli, da jim bo po odpadu primatov cerkva sledila njihova čreda. Ta edikt je duhovščini zapovedal, naj se žrtvuje Rimu. bogovi, se je zanašala na povezavo za zavrnitev. Poleg tega je bilo pod grožnjo smrtne kazni prepovedano opravljati bogoslužje in obiskovati grobišča. Iz pisem svetih Dionizija Aleksandrijskega Hermamonu in Hermanu (Euseb . Hist. eccl. VII 10-11) in Ciprijanu iz Kartagine (Ep. 76-80) je znano, kako je bil edikt izveden v Aleksandriji in Kartagini. Oba svetnika so poklicali lokalni vladarji in jih, potem ko niso izpolnili edikta, poslali v izgnanstvo. V Afriki je bil legat Numidije obsojen na težko delo v rudnikih mnogih drugih. škofje te province, skupaj z duhovniki, diakoni in nekaterimi laiki, verjetno zaradi kršitve prepovedi praznovanja Kristusa. montažo. V času Valerijanovega 1. edikta tradicija vključuje mučeništvo papeža Štefana I., ki je bil usmrčen leta 257 (spomin 2. avgusta; življenje, glej: Zadvorny V. Zgodovina papežev. M., 1997. T. 1 S. 105-133).

Oblasti so kmalu ugotovile, da so bili sprejeti ukrepi neučinkoviti. 2. odlok, objavljen avg. 258, je bil bolj krut. Duhovnike zaradi zavrnitve poslušnosti naj bi usmrtili, plemenite laike senatorskega in konjeniškega razreda - odvzeli dostojanstvo in podvrgli zaplembi premoženja, v primeru vztrajnosti - usmrtili, njihove žene odvzeli premoženje in izgnani, osebe, ki so bili imp. služba (caesariani), - odvzeti lastnino in obsoditi na prisilno delo v palačnih posestvih (Cypr. Carth. Ep. 80).

Uporaba 2. edikta je bila izjemno ostra. 10. avg 258 je bil papež Sikst II. mučen v Rimu z diakoni Lavrentijem, Felicisimom in Agapitom (spomin 10. avgusta). Odredi rimskih mučencev tega časa: diakoni Hipolit, Irenej, Avundij in mts. Concordia (spomin 13. avgusta); Evgen, Prot, Iakinf in Claudius (spomin 24. decembra). 14. sep. iz kraja izgnanstva afriškemu prokonzulu Galeriju Maksimu je bil dostavljen schmch. Ciprijan Kartagenski. Med njima je potekal kratek dialog: "Ali ste Vi Tascius Cyprian?" - "Jaz." - "Najsvetejši cesarji so vam naročili žrtvovanje" (caeremoniari). - "Ne bom tega naredil." - "Razmisli" (Сonsule tibi). V tako pravični zadevi ni o čem razmišljati« (In re tam justa nulla est consultatio). Po tem je prokonzul oblikoval obtožbo in sledila je sodba: "Tazij Ciprijan naj bo usmrčen z mečem." - "Hvala Bogu!" - je odgovoril škof (spomin 31. avg.; spomin. Zap. 14. sept.; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; prim.: Bolotov. Zbrana dela T. 3. S. 132). dr. afriški. škofje, ki so bili izgnani pred enim letom, so bili zdaj poklicani in usmrčeni, med njimi: Teogen iz Hipona († 26. januar 259; spominska opomba 3. januar?) ter škofa Agapij in Sekundin (+ 30. april 259; spominska opomba 30. april) . Diak. Jakoba in bralca Marijana, aretiranega v bližini mesta Cirta v Numidiji, so 6. maja 259 usmrtili v mestu Lambesis, rezidenci numidijskega legata, skupaj s številnimi drugimi. laiki (spomin zap. 30. aprila). Žrtev je bilo toliko, da so se usmrtitve nadaljevale več dni. dni (Zeiller. letnik 2. str. 155). V Utici je skupina mučencev pod vodstvom Bp. Kodratom (avg. Serm. 306). 29. januar 259 v Španiji je bil Bishop živ zažgan. Fructuosus iz Tarracona, skupaj z diakonoma Avgurjem in Eulogijem (spomin 21. januarja; Zeiller. 1937. Zv. 2. P. 156). Trpela sta škofa Marcijan iz Sirakuz (spomin 30. oktobra) in Libertin iz Agrigenta (spomin 3. novembra). G. se je dotaknil tudi vzhoda cesarstva, kjer se je Valerian odpravil v vojno s Perzijci. Iz tega časa so znana mučeništva kristjanov Palestine, Likije in Kapadokije (glej na primer: Euseb . Hist. eccl. VII 12).

Obdobje miru (260-302)

Junija 260 imp. Valerijana so Perzijci ujeli. Moč je prešla na njegovega sina in sovladarja Galliena (253-268), ki ga je zapustil Antikrist. očetovo politiko. Besedilo njegovega reskripta o vrnitvi kristjanom krajev za neovirano bogoslužje, naslovljeno na ep. Dionizij Aleksandrijski in drugi škofje, ohranjeni v grščini. prevod iz Evzebija (Hist. eccl. VII 13). Nekateri zgodovinarji Cerkve menijo, da takšni zakonodajni akti imp. Gallienus je prvič odkrito razglasil strpnost do Cerkve (Bolotov. Sobr. Zbornik. Zv. 3. S. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2. P. 157). Vendar to ni pomenilo, da je krščanstvo pridobilo status dovoljene vere. Kot kažejo nadaljnji dogodki skoraj 40-letnega obdobja mirnega obstoja Cerkve, ki se začne od tega časa, so se posamezni primeri sovražnosti do kristjanov, ki so se končali z njihovo smrtjo, nadaljevali tudi v prihodnosti. Že pod Galijenom v Cezareji v Palestini je bil Marin, plemenit in premožen mož, ki se je odlikoval v vojaški službi, obglavljen zaradi izpovedovanja krščanstva (spomin 17. marca, 7. avgusta; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Podobni primeri so se zgodili v času vladavine drugih cesarjev iz 2. pol. 3. stoletje

Nevarnost novega G. je visela nad Cerkvijo pod imp. Avrelijani (270-275). Ta cesar je bil privrženec Vzhoda. "sončni monoteizem". Kljub osebnemu sodelovanju (leta 272) pri izgonu z Antiohijske prestolnice je bil samosatski krivoverec Pavel I., ki je bil odstavljen več Katedrale je Avrelijan tik pred smrtjo, kot sta poročala Evzebij in Laktancij, zasnoval novo G., ki je pripravil ustrezen red (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; preganjanje kristjanov gl. Coleman-Norton 1966, letnik 1, str. 16-17). Čeprav je bilo preganjanje pod Avrelijanom omejeno, je število mučencev tega obdobja, ki jih časti Cerkev, precej veliko. V času imp. Avrelijanska tradicija je pripisovala četo bizantinskih mučencev Lukilijana, Klavdija, Hipatija, Pavla, Dionizija in Pavla Device (spomin 3. junija); mučenika Pavla in Julijane Ptolemajdske (spomin 4. marca); Mučeniki Razumnik (Sinezij) iz Rima (spomin 12. decembra), Filomen iz Ankire (29. novembra) in drugi.

Mir za Cerkev se je ohranil pod neposrednimi nasledniki Avrelijana, cesarji Tacitom (275-276), Probom (276-282) in Karom (282-283), nato pa v prvih 18 letih vladanja imp. Dioklecijan (284-305) in njegovi sovladarji - Avgust Maksimijan ter cezarja Galerij in Konstancij I. Klor. Po Evzebiju Cezarejskem, očividcu dogodkov, so bili »cesarji zelo naklonjeni naši veri« (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 2). Laktancij, hud obtožnik preganjajočih cesarjev, je Dioklecijanovo vladavino pred letom 303 označil za najsrečnejše čase za kristjane (De mort. persec. 10).

V tem obdobju so kristjani zasedli pomembne države. položaje, hkrati pa so bili oproščeni dajanja žrtvovanja poganskim bogovom, kar je bilo del dolžnosti uradnikov. Med mučeniki, po tisti, ki so trpeli v Dioklecijanovem »velikem preganjanju«, so bili sodnik in upravitelj kraljeve zakladnice v Aleksandriji Filor (Euseb . Hist. eccl. VIII 9. 7; memor. zap. 4. feb.), tesni sodelavci cesarja Gorgonija in Dorotej (Prav tam VII 1. 4; prip. 3. sept., 28. dec.), plemiški dostojanstvenik Dawikt (Adavkt), ki je zasedel enega najvišjih vladnih položajev (Prav tam VIII 11. 2; obj. 4. okt. ). Krščanstvo je prodrlo tudi v cesarjevo družino: izpovedovali sta ga Dioklecijanova žena Priska in njuna hči Valerija (Lact. De mort. persecut. 15). Med izobraženimi ljudmi tega časa je bilo veliko kristjanov: dovolj je omeniti Arnobija in njegovega učenca Laktancija. Slednji je bil sodni učitelj lat. jezik v Nikomediji. Kristjani so predstavljali pomemben del vojske. V istem obdobju je prišlo do množičnega spreobrnjenja poganov v krščanstvo. Evzebij je vzkliknil: »Kako opisati ta večtisočna srečanja v vsakem mestu, te neverjetne množice ljudi, ki so se zgrinjale v molitvene hiše! Starih zgradb je bilo malo; vendar so bile po vseh mestih postavljene nove, velike cerkve« (Euseb . Hist. eccl. VIII 1.5).

"Veliko preganjanje" imp. Dioklecijan in njegovi dediči (303-313)

Obdobje miru med Cerkvijo in državo se je moralo slej ko prej končati. Spremembe so bile opisane v kon. 90 III stoletje; običajno so povezani z uspešnim perzijcem. pohod Cezarja Galerija leta 298 (Zeiller . 1037. Zv. 2. P. 457). Kmalu po diplomi je Galerius začel sistematično čistiti vrste vojske pred kristjani. Za izvršitelja je bil določen Veturij, ki je ponudil izbiro: ali ubogati in ostati v njegovem rangu, ali ga izgubiti, če se upre ukazu (Euseb . Hist. eccl. VIII 4. 3). Ti ukrepi so veljali tako za častnike kot vojake. Nekateri krščanski bojevniki, ki so se trdno zavzeli za vero, so na primer plačali s svojim življenjem. Samosatski mučeniki Roman, Jakob, Filotej, Iperihij, Aviv, Julijan in Parigori (spomin 29. januarja), muč. Aza in 150 vojakov (spomin 19. novembra) itd.

Po Laktanciju je bil Galerij glavni krivec in izvajalec velikega preganjanja, kar je v celoti v skladu z dejstvi. »Zgodovinska resnica, kot jo lahko izluščimo iz različnih pričevanj, je očitno taka, da je Dioklecijan v nasprotju z vso svojo prejšnjo politiko postal preganjalec in spet začel versko vojno v cesarstvu pod neposrednim in prevladujočim Galerijevim vplivom« (Zeiller 1937. Zvezek 2. P 461). Laktancij je dolgo živel na dvoru v Nikomediji in je bil zato pomembna, čeprav nepristranska priča dogajanju in je verjel, da vzroka G. ne smemo videti le v osebnosti cezarja Galerija ali v vplivu njegovih vraževerna mati (Lact. De mort. preganjati. 11). Ne morete odstraniti odgovornosti za preganjanje kristjanov in imp. Dioklecijan.

Po mnenju nekaterih raziskovalcev je politika imp. Dioklecijan je bil prvotno antikrist: temeljno protislovje med Cerkvijo in državo je bilo cesarju očitno in le potreba po reševanju trenutnih problemov vlade mu je preprečila, da bi izvedel G. (Stade. 1926; glej: Zeiller. Vol. 2. str. 459). Tako je bil Dioklecijan v prvih letih svojega vladanja zaposlen s številnimi reformami: reorganiziral je vojsko, adm. reforme upravljanja, finančne in davčne reforme; moral se je boriti z zunanjimi sovražniki, zadušiti upore in upore uzurpatorjev. Zakonodaja imp. Dioklecijan (na primer prepoved porok med bližnjimi sorodniki, izdana leta 295, ali zakon o manihejih iz leta 296) nakazuje, da je bil cesarjev cilj obnoviti stari Rim. naročila. Dioklecijan je svojemu imenu dodal naslov v čast Jupitru (Joviju), Maksimijan pa v čast Herakleju (Herculius), ki naj bi izkazoval pripadnost vladarjev starodavnim religijam. tradicije. Obnašanje nekaterih kristjanov ni moglo le vznemiriti Rim. oblasti. V vojski so kristjani zavrnili ubogati ukaze poveljnikov, ker so se sklicevali na prepovedi svoje vere. V kon. 90 3. stoletje rekrut Maksimijan in stotnik Marcel sta bila usmrčena, ker sta kategorično zavrnila služenje vojaškega roka.

»Duh vojne« s kristjani je lebdel med izobraženimi pogani, zato cezar Galerij ni bil edini pristaš G., obkrožen z Dioklecijanom. Učenec filozofa Porfirija Hierokleja, guvernerja prov. Bitinija je na predvečer začetka G. izdal brošuro z naslovom Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Resnično ljubeče besede kristjanom). Laktancij omenja, ne da bi navedel ime, drugega filozofa, ki je istočasno objavil Antikrista. esej (Lact. Div. inst. V 2). To razpoloženje poganskih intelektualcev je prispevalo k začetku G. in oblasti tega niso mogle prezreti.

V Antiohiji leta 302 (Lact. De mort. persecut. 10) pri žrtvovanju imp. Dioklecijan, ko je čakal na rezultate vedeževanja po drobovju zaklanih živali, je vodja haruspicij Tagis izjavil, da je prisotnost kristjanov ovirala slovesnost. Razjarjeni Dioklecijan je ukazal ne le vsem prisotnim na slovesnosti, temveč tudi služabnikom, ki so bili v palači, da žrtvujejo bogovom, in tistim, ki niso hoteli kaznovati z biči. Nato so bili vojakom poslani ukazi, da prisilijo vojake, da storijo enako, in tiste, ki nočejo biti izključeni iz službe. Ko se je Dioklecijan vrnil v glavno rezidenco v Nikomediji, je okleval, ali naj sprejme aktivne ukrepe proti kristjanom. Cezar Galerius je skupaj z najvišjimi dostojanstveniki, vključno s Hieroklejem, vztrajal pri začetku G. Dioklecijan se je odločil poslati haruspeks v mileško svetišče Apolona, ​​da bi izvedel voljo bogov. Orakelj je potrdil željo cesarjevega spremstva (Lact. De mort. persecut. 11). A tudi to Dioklecijana ni prepričalo, da bi prelil kri kristjanov. Pripravljen je bil edikt o stavbah in svetih knjigah ter o različnih kategorijah vernikov. Uporaba smrtne kazni ni bila načrtovana. Na predvečer objave edikta v Nikomediji je oborožen odred zasedel cerkev, ki se nahaja nedaleč od palače. tempelj, ga uničil in zažgal liturgične knjige.

24. feb. 303 je bil razglašen edikt o G.: ukazano je bilo, da se Kristus povsod uniči. templje in uničevati svete knjige, kristjanom odvzeti naslove in časti, pravico do pregona na sodiščih, krščanski sužnji niso mogli več dobiti svobode (Euseb. Hist. eccl. VIII 2. 4). En ogorčeni kristjan je odtrgal edikt z zidu, zaradi česar so ga mučili in usmrtili (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Kmalu v imp. Palača v Nikomediji je utrpela 2 požara. Galerij je Dioklecijana prepričal, da je treba požigalce iskati med kristjani. Cesar je zdaj na vse kristjane gledal kot na sovražnike. Svojo ženo in hčer je prisilil k žrtvovanju, a so bili krščanski dvorjani bolj odločni. Dorotej, Peter in mnogi drugi. drugi so zavrnili ubogati cesarjev ukaz in so bili po hudih mučenjih usmrčeni. Prve žrtve G. so bili primas Nikomedijske cerkve schmch. Anfim (spomin 3. sept.), številni kleriki in laiki tega mesta, med katerimi so bile ženske in otroci (Lact. De mort. persecut. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; spomin 20. jan., 7. 2. febr. , 3. sep., 21., 28. december; glej Nicomedia Martyrs, St. Juliana).

Z izjemo Galije in Britanije, kjer se je cezar Konstancij I. Klorin, ki je vladal na teh območjih, omejil na uničenje večine. templjev, se je edikt povsod izvajal z veliko strogostjo. V Italiji, Španiji in Afriki so predmet imp. Maksimijan Herkul, pa tudi na vzhodu, v posesti Dioklecijana in Galerija, so sežgali cerkvene knjige, templji so bili izbrisani z obličja zemlje. Bili so primeri, ko je duhovščina sama predajala cerkvene dragocenosti in svete knjige lokalnim oblastem. Drugi, kot Bishop Menzurija Kartagenskega, so bogoslužne knjige zamenjali s heretičnimi in slednje dali oblastem. Bili so tudi mučenci, ki niso hoteli izdati ničesar, na primer Feliks iz Tubize v Sev. Afrika (spomin. zap. 24. okt.; Bolotov. Sobr. Zbornik. T. 3. S. 158; Zeiller. Zv. 2. P. 464).

Med najbolj znanimi in spoštovanimi mučeniki tistega časa G. imp. Dioklecijan - Markellin, rimski papež, s spremstvom (spomin 7. junija), Markell, rimski papež, z odredom (spomin 7. junija), Vmts. Anastazije Vzornice (spomin 22. decembra), mučenke. Jurija Zmagovec (spomin 23. aprila; spomin gruz. 10. novembra), mučencev Andreja Stratilata (spomin 19. avgusta), Janeza Bojevnika (spomin 30. julija), Kozme in Damjana Neplačancev (spomin 1. julija, 17. oktobra, 1. novembra) , Cirik in Julita iz Tarza (spomin 15. julija), Kir in Janez iz Egipta z odredom (spomin 31. januarja), arhidiakon. Eupl Catansky (Sicilija; spomin na 11. avgust), mučenik. Pantelejmona iz Nikomedije (spomin 27. julija), Teodota Korčemnika (spomin 7. novembra), Mokija bizantinskega (spomin 11. maja), ki je slovel na K-polju; Sebastijana Rimskega (spomin 18. dec.), katerega kult je na Zahodu pridobil velik pomen. Evropa v srednjem veku.

Mn. žrtev G. imp. Dioklecijana Cerkev spoštuje v četih. Takšni so na primer ep. Januarij iz Laodiceje z diakoni Prokulom, Sisijem in Favstom in drugimi (spomin 21. aprila), prezbiterjem Trofimom in Falom iz Laodikeje (spomin 16. marca), miličniškimi mučeniki (spomin 7. novembra), muč. Teodota in 7 Devic iz Ankire (spomin 18. maja, 6. novembra), mts. Teodulije, mučencev Jeladija, Makarija in Evagrija iz Anazarva (spomin 5. februarja); Mauritius iz Apameje in 70 vojakov (spomin 22. februarja), Izak, Apolos in Kodrat iz Španije (spomin 21. aprila), mučenci Valerija, Kiriakija in Marija iz Cezareje (spomin 7. junija), devica Lukija Rimska z odredom ( spomin na 6. julija), mučencev Viktorja, Sostena in VMT. Evfemije Kalcedonske (spomin 16. sept.), mučenki Kapitoline in Erotiide iz Cezareje-Kapadoške (spomin 27. okt.) in mnogi drugi. drugi

Spomladi leta 303 so izbruhnili upori v Armeniji in Siriji. Dioklecijan je za to krivil kristjane in kmalu so sledile nove uredbe ena za drugo: eden je ukazal zapreti primate skupnosti, drugi je ukazal izpustiti tiste, ki so se strinjali z žrtvovanjem, in mučil tiste, ki so to zavrnili. V kon. 303 Dioklecijan je ob praznovanju 20-letnice vstopa na prestol razglasil amnestijo; veliko kristjanov je bilo izpuščenih iz zapor in intenzivnost preganjanja je popustila. Vendar pa kmalu imp. Dioklecijan je hudo zbolel in oblast je dejansko končala v Galerijevih rokah.

Spomladi 304 je bil izdan 4. odlok, ki je ponovil obupne ukrepe imp. Decia. Vsi kristjani so se morali pod strahom smrti žrtvovati. Zaradi uporabe tega edikta po vsem cesarstvu, z izjemo Galije in Britanije, je trpelo veliko vernikov.

1. maja 305 se je Dioklecijan odpovedal oblasti in k temu prisilil Maksimijana Herkulija. Od tega trenutka je Grčija dejansko prenehala na Zahodu, v posesti Konstancija Klora, ki je postal Avgust, in njegovega naslednika Konstantina Velikega. Preganjanje kristjanov in drugih vladarjev Zahoda - Flavius ​​Severus, Maximian Herculius in Maxentius Euseb se ni nadaljevalo. DeMart. Palaest. 4. 8). To je povzročilo številna mučeništva. V Aleksandriji so mučeniku po ukazu egiptovskega prefekta odsekli glavo. Filor skupaj z ep. Tmuitsky schmch. Filey. V Palestini so se usmrtitve izvajale skoraj vsak dan; med žrtvami je bil znanstvenik Rev. Pamfil (spomin 16. febr.), prijatelj in mentor Evzebija iz Cezareje. Številni kristjani iz Cezareje v Palestini so bili obsojeni na težko delo v rudnikih, potem ko so bili pred tem oslepljeni (Ibid. 9).

Kljub določenemu upadu preganjanja se je število mučencev, ki so trpeli med imp. Izredno velika je tudi galerija, ki jo časti Cerkev. Med njimi so splošno znani vmch. Demetrija Solunskega (spomin 26. okt.), Adrijana in Natalije iz Nikomedije (26. avg.), Kira in Janeza Neplačancev (spomin 31. jan.), Vmts. Katarine Aleksandrijske (spomin 24. novembra), muč. Theodore Tiron (spomin 17. febr.); številne spremstva svetnikov, kot so 156 tirskih mučencev, ki jih vodita škofa Pelij in Nil (spomin 17. sep.), nikomedijski duhovniki Hermolais, Hermip in Hermokrat (spomin 26. julija), egipčanski mučenci Marcijan, Nikander, Iperehij, Apolon in drugi (spomin 5. junija), Melitinski mučeniki Evdoksije, Zinon in Makarij (spomin 6. septembra), mučenci Amazije Aleksandra, Klavdija, Evfrazija, Matrona in drugi (spomin 20. marca), Bitinski mučeniki Minodora , Mitrodorja in Nimfodore (spomin 10. septembra), mučencev iz Cezareje Antonina, Nikeforja in Hermana (spomin 13. novembra), Enate, Valentine in Pavla (spomin 10. februarja).

Vmch. Theodore Stratelates sreča imp. Licinija. Stigma ikone "Vmch. Theodore Stratilat s 14 prizori iz svojega življenja. 16. stoletje (NGOMZ)

Po Galerijevi smrti (5. maja 311) je prevzel celoten vzhod cesarstva in kljub ediktu o verski strpnosti ponovno vzpostavil mesto. Pred Trdatom III. je kot uradnik sprejel krščanstvo. vera (Euseb. Hist. eccl. IX 8.2, 4). V domeni Daza so prvič poskušali reorganizirati poganstvo in mu dali posebno hierarhično strukturo, ki spominja na Cerkev (Lact. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Po navodilih Maksimina Daza so bila razdeljena lažna »Pilatova dejanja«, ki so vsebovala klevetanje proti Kristusu (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Cesar je prikrito spodbudil pogane, naj prevzamejo pobudo, da bi kristjane pregnali iz mest. Sledile so nove usmrtitve: starejšega škofa so vrgli k zveri. Silvan iz Emese skupaj z deak. Luka in bralec Mokiy (spomin 29. januarja), ki ga je usmrtil škof. Metod Patarski (spomin 20. junija), nadškof. Petra Aleksandrijskega (spomin 25. novembra), so umrli drugi egiptovski škofje; v Nikomediji je učeni rev. Antiohijska cerkev ssmch. Lucijan (spomin 15. okt.), trpel tudi škof. Klement Ankirski (spomin 23. januarja), Porfirij Stratilat in 200 vojakov v Aleksandriji (spomin 24. novembra), Evstatij, Tespezij in Anatolij iz Nikeje (spomin 20. novembra), Julijan, Kelzij, Anton, Anastazij, Bazilija, 7 ti Marija 20 bojevnikov Antinoja (Egipt; 8. januarja), Mine, Hermogena in Evgrafa iz Aleksandrije (spomin 10. decembra) itd.

Preganjanje na vzhodu se je aktivno nadaljevalo do leta 313, ko ga je bil na zahtevo Konstantina Velikega Maksimin Daza prisiljen ustaviti. Ohranjeno je besedilo njegovega reskripta, naslovljenega na prefekta Sabina, v katerem je bilo zapovedano, da se »ne žalijo prebivalcev« in da se »bolj prijazno in prepričljivo pritegne k veri v bogove« (besedilo: Euseb. Hist. eccl. IX 9). Kristjani niso verjeli v strpnost, ki jo je razglasil cesar in z zaskrbljenostjo opazoval novo politiko nekdanjega okrutnega preganjalca, dokler ni zapustil zgodovinskega odra, ki ga je leta 313 premagal Licinij.

Bolotov. Sobr. deluje. T. 3. S. 167).

Kljub porazu poganstva je v IV. Pri nekdanjem Antikristu sta bila še 2 kratkotrajna recidiva. politiki.

Imp. Licinij (308-324)

ki je vladal vzhodu cesarstva in od leta 312 sklenil zavezništvo z imp. Konstantina in podprl Milanski edikt, iz nejasnih razlogov, c. 320 odprl G. proti Cerkvi v svojih posestvih. Prenehala je po porazu Konstantina Velikega pri Krizopolisu in odložitvi leta 324.

Žrtve G. Licinija, med drugim. jeklo vmch. Teodor Stratilat (319; spomin 8. februarja, 8. junija), muč. Evstatij Ankirski (spomin 28. julija), škof. Vasilij Amasijski (26. aprila), Foka, vrtnar Sinop (spomin 22. septembra); 40 mučencev iz Sebaste (spomin 9. marca), pa tudi mučencev Sebaste Atticus, Agapios, Evdoxius in drugi (spomin 3. novembra); Mučeniki Elija, Zotik, Lukijan in Valerijan Tomski (Trakija; spomin na 13. sept.).

Imp. Julijan Odpadnik (361-363)

postal zadnji preganjalec Cerkve v rimskem cesarstvu. Ker je obupno poskušal oživiti poganstvo, ni mogel preganjati kristjanov na odprtem sodišču. Z razglasitvijo univerzalne verske strpnosti je Julijan kristjanom prepovedal poučevanje slovnice in retorike. Po vrnitvi škofov iz izgnanstva je cesar sprožil konflikte med dogmatskimi nasprotniki, arijanci in pravoslavci, ali celo podpiral nekatere heretike (skrajne arijance - anomejce). V času njegove kratke vladavine v m mesta na vzhodu cesarstva so bila antikrist. pogromi, zaradi katerih jih je več. Kristjani so postali mučeniki. Julijanova smrt leta 363 je končala zadnji poskus poganstva, da bi prevladal nad krščanstvom.

A. V. Khrapov

Vir: Owen E. C. E. Nekaj ​​verodostojnih dejanj zgodnjih mučenikov. Oksf., 1927; Ranovič A. B . Primarni viri o zgodovini zgodnjega krščanstva. M., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Coleman Norton P. R. Rimska država in krščanska cerkev: zv. pravnih dokumentov do A. D. 535. L., 1966; Dejanja krščanskega Martija / Uvod, besedila in prev. avtorja H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973; Novi Evzebij: Dokumenti, ki ponazarjajo zgodovino Cerkve do 337 AD / Ed. J. Stevenson, W. H. C. prijatelj. L., 1987 (2); Bobrinsky A. Iz obdobja rojstva krščanstva: pričevanja nekrščanskih piscev 1.-2. naš Gospod Jezus Kristus in kristjani. M., 1995; SDHA.

Lit .: Arsenij (Ivaščenko), arhim. Zabeležke o mučeništvu sv. Arefs in drugi z njim v mestu Negran, ki služijo in razlagajo zgodovino krščanstva v Južni Arabiji v 6. stoletju. // Potepuh. 1873. št. 6. S. 217-262; Mason A. J. Dioklecijanovo preganjanje. Camb., 1876; idem. Zgodovinski mučeniki primitivne cerkve. L.; N.Y., 1905; Sokolov V. O . O vplivu krščanstva na grško-rimsko zakonodajo // CHOLDP. Jan 1877 odp. 1. C. 53-92. maja. odp. 1. S. 509-541; nov. odp. 1. C. 548-567; 1878. marec. odp. 1. C. 260-393; sept. odp. 1. C. 227-256; dec. odp. 1 C. 664-714; Görres F. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantische theologie. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Berdnikov I. IZ . Državni položaj vere v rimsko-bizantskem cesarstvu. Kaz., 1881; Adeney W. F. Marko Avrelij in krščanska cerkev // British Quarterly Review. 1883. letnik. 77. str. 1-35; B-ta A. Legenda o Neronu kot antikristu // CHOLDP. Jan 1883 odp. 1. S. 17-34; Gibbon E. Zgodovina propada in propada rimskega cesarstva. M., 1883. Sankt Peterburg, 1997. 1. del; Lebedev A. P . Marcia: (Epizoda iz zgodovine krščanstva v času vladavine Komoda, II. stoletje) // PrTSO. 1887. Pogl. 40. S. 108-147; on je. Doba preganjanja kristjanov in uveljavitev krščanstva v grško-rimskem svetu pod Konstantinom Velikim. M., 1994 Sankt Peterburg, 2003; Približno v C. O zgodovinopisju preganjanja kristjanov v času imp. Adrijana in od Gallove vladavine do Dioklecijanove vladavine (251-285) // CHOLDP. 1888. marec. odp. 1. S. 269-301; julija. odp. 1. S. 74-106; sept. odp. 1. S. 219-256; on je. Preganjanje kristjanov v vladavini Komoda // PO. 1890. številka 11/12. str. 697-705; Z. Narava prvih dveh pregonov kristjanov // PO. 1888. št. 10. S. 231-253; št. 11. S. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Dioklecijana. Lpz., 1890; Boissier G. Padec poganstva: raziskave. najnovejša religija. boj na Zahodu v IV stoletju. / Per. iz francoščine ur. in s predgovorom. M. S. Korelina. M., 1892; Addis W. E. Krščanstvo in rimsko cesarstvo. L., 1893; S-tsky N. O vprašanju padlih v rimski in severnoafriški cerkvi v III. // ViR. 1893. št. 9. S. 559-591; št. 11. št. 691-710; Pavlovič A. Neronovo preganjanje kristjanov in politika Flavijevih cesarjev doma v odnosu do njih // KhCh. 1894. 1. del. Št. 2. S. 209-239; on je. Preganjanje kristjanov v rimskem cesarstvu v prvih dveh stoletjih (pred 170) // Ibid. Težava. 3. S. 385-418; Ramsay W. M. Cerkev v rimskem cesarstvu pred n.š. 170. L., 18954; idem. Pisma sedmim azijskim cerkvam in njihovo mesto v načrtu apokalipse. N.Y., 1905; Gregg J. A. F. Dečansko preganjanje. Edinb., 1897; Bolotov V. AT . Preganjanje kristjanov pod Neronom // KhCh. 1903. 1. del. št. 1. S. 56-75; Allard P. Obesek Histoire des persécutions la première moitié du troisième siècle. P., 19053; Healy P. J. Valerijansko preganjanje. Boston, 1905; Harnack A. Cerkev in država pred ustanovitvijo države. Cerkve // Splošna zgodovina evropski kultura / ur. I. M. Grevsa idr., Sankt Peterburg, 1907. T. 5. S. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. B., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Zgodnje preganjanja kristjanov. N.Y., 1913; Melikhov V. AMPAK . Iz zgodovine judovsko-rimskega preganjanja kristjanov // ViR. 1913. št. 16. S. 486-500; št. 17. S. 651-666; Yarushevich V. Preganjanje kristjanov imp. Decij (249-251) // Prav tam. 1914. št. 1. S. 63-74; št. 2. S. 164-177; Diamanti A. IN . Cesar Konstantin Veliki in Milanski edikt 313 str., 1916; Knipfing J. R. Libeli dečanskega preganjanja // HarvTR. 1923 letnik. 16. str. 345-390; Merrill E. T. Eseji iz zgodnjekrščanske zgodovine. L., 1924; Nemoevsky A. Ali je preganjanje pod Neronom zgodovinsko dejstvo? // Ateist. 1925. št. 1. S. 44-47; Hardy E. G. Krščanstvo in rimska vlada. L., 1925; Faza K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. D. Konflikti zgodnje cerkve. L., ; Phipps C. b. Preganjanje pod Markom Avrelijem // Hermathena. Dublin, 1932. Zv. 47. str. 167-201; Poteat H. M. Rim in kristjani // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Zv. 33. str. 134-44; Zeiller J. Les premières persecutions, la legislation impériale relative aux chrétiens. La persecutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche in V. Martin. P., 1937. letnik. 1-2; idem. Nouvelles observations sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Krščanstvo v Rimu v apostolski dobi. L., idem Legislation proti; 1938; the Christians JRS 1968 Vol 58 pp 32-50 idem Pre-Decian Acta Martyrum JThSt 1968 N S Vol 19 pp 509-531 idem Novo cesarstvo Dioklecijana in Konstantina. Camb., 1982; Baynes N. H. The Great Persecu An History // The Great Persecu Camb., 1939. Zvezek 12. P. 646-691; Shtaerman E. M. Preganjanje kristjanov v Sherwin-White A. N. Zgodnje preganjanje in ponovno rimsko pravo // JTh St. 1952. N. S. Vol. 39. P. 139. ; Whipper R. Yu. Rim in zgodnje krščanstvo. M., 1954; Ste-Croix G. E. M., de. Vidiki "velikega "preganjanja // HarvTR. 1954. Vol. 47. P. 75-113; Grant R. M. Meč in križ. N. Y., 1955; Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell" imperatore" di "libellie" Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Zv. 1. str. 369-376; Stein E. Histoire du Bas-empire. P., 1959. letnik. 1: (284-476); Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Zv. 15. str. 302-341; Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Zakaj so bili zgodnji kristjani preganjani? // Preteklost in sedanjost. Oxf., 1963. letnik. 26. str. 6-38; Barnard L. W. Klement Rimski in preganjanje Domicijana // NTS. 1963 letnik 10. str. 251-260; Gregoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 19702; Kazhdan A. P . Od Kristusa do Konstantina. M., 1965; Frend W. H. C. Mučeništvo in preganjanje v zgodnji cerkvi: študija konflikta od Makabejcev do Donata. Oksf., 1965; idem. Odprta vprašanja o kristjanih in rimskem imperiju v dobi Severov // JThSt. 1974. N. S. letnik. 25. str. 333-351; idem. Severan Persecution?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. Str. 470-480; idem. Vzpon krščanstva. L.; Fil., 1984; Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bologna, 1965; Clark G. W. Nekatere žrtve preganjanja Maksimina Traksa // Historia. 1966 letnik 15. str. 445-453; idem. Nekaj ​​opažanj o preganjanju Decija // Antichthon. , 1969. letnik. 3. str. 63-76; idem. Dva ukrepa pri preganjanju Decija // Bull. Inst. klasičnih študij univ. iz Londona. L., 1973. letnik. 20. str. 118-124; Golubtsova N. IN . Ob začetkih krščanske cerkve. M., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Christenreskript: ein Reskriptus Anton G. desstrinu // Bickermann E. Trajan, Hadrian in kristjani // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, Torino, 1968, letnik 96, str. 290-315; // HarvTR. 1968 letnik. 61. str. 321-341; idem. Odlok cesarja Maksimina iz leta 235 po Kristusu: Med Septimijem in Decijem // Latomus. 1969. Zv. 28. P. 601-618; isto. Judje, kristjani in cesar Domicijan // VChr. 1973. Zv. 27. str. 1-28; idem. Galienov mir // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. str. 174-185; idem. Od velikega preganjanja do Galerijevega miru // VChr. 1983. Zv. 37. P. 379-300, idem, Imperial Rome and the Christians, Lanham, N. Y., L., 1989, 2 zv., Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gött., 1970, Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970; idem. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301. F. "S. Jannsen" Preganjanje kristjanov // VChr. 1979. Zvezek 33. P. 131-159; 91; Sergeenko M. E. Preganjanje Decija // VDI, 1980. št. 1, str. 171-176; Workman B. W. Preganjanje v zgodnji cerkvi. Oxf., 19802; idem. Novo Dioklecijanovo in Konstantinovo cesarstvo. Camb., 1982; Syme R. Domicijan: zadnja leta // Chiron. Munch., 1983. str. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232; Nicholson O. Divji človek tetrarhije: božanski spremljevalec za cesarja Galerija / Byzantion. 1984. Zvezek 54; Wilken R. L. Kristjani, kot so jih videli Rimljani. New Haven, 1984; Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.; L., 1985; Sventsitskaya I. S. Od skupnosti do cerkva: (O Oblikovanje krščanske cerkve) M., 1985; ali zgodnje krščanstvo: strani zgodovine. M., 1988; alias. Značilnosti verskega življenja množic v azijskih provincah rimskega cesarstva (II-III stoletja): poganstvo in krščanstvo, VDI, 1992, št. 2, str. 54-71, aka Prvi kristjani in rimsko cesarstvo, Moskva, 2003, Pohlsander H. A. Decijeva verska politika, ANRW, 1986, letnik 2. S. 1826- 1842; Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.; N. Y., 1987; Kurbatov G. L., Frolov E. D., Fro Yanov I. JAZ . Krščanstvo: antika. Bizanca. Starodavna Rusija. L., 1988; Posnov M . E . Zgodovina krščanske cerkve: (Pred razdelitvijo cerkva - 1054). Bruselj, 19882. K., 1991r; Fedosik V. AMPAK . Preganjanje Decija v Sev. Afrika // Pomlad. Belorusija. Darzh. univerza. Ser. 3: Zgodovina. Filozofija. Znanstveni komunizem. ekonomija. pravice. 1988. št. 1. S. 17-19; on je. Cerkev in država: kritika teološkega. konceptov. Minsk, 1988, str. 94-95; on je. Dioklecijanovo "veliko preganjanje" kristjanov // Nauch. ateizem in ateistična izobrazba. Minsk, 1989; Donini A. Ob začetkih krščanstva: (Od nastanka do Justinijana): Per. iz italijanščine. M., 19892; Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Davis P. S. Izvor in namen preganjanja 303 AD // JThSt. 1989. N. S. letnik. 40. str. 66-94; Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. str. 103-163; Histoire de Christianisme. P., 1993. letnik. ena; Kristus K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Jones A. X . M . Smrt antičnega sveta / Per. iz angleščine: T. V. Goryainova. M.; Rostov na Donu, 1997; Rudovas A. D . Vprašanje tako imenovanih "preganjanj" Licinija in politična plat arijanskega razkola // Antique Society: Problems of Polit. zgodbe. SPb., 1997. S. 135-146; Eseji o zgodovini krščanske cerkve v Evropi // Antika, srednji vek, reformacija / ur. Yu. E. Ivonina. Smolensk, 1999; Tyulenev V. M . Laktancij: krščanski zgodovinar na stičišču obdobij. Sankt Peterburg, 2000; Dodds E. R . Pogan in kristjan v času težav: nekateri vidiki religij. praktik v obdobju od Marka Avrelija do Konstantina / Per. iz angleščine: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Sankt Peterburg, 2003; Schlossberg G. Cerkev in njeni preganjalci: Per. iz angleščine. SPb., 2003.

Rimsko cesarstvo

Skozi zgodovino Cerkve so bili kristjani preganjani, obstajali so ti. "preganjanje". Če v eni državi ni bilo preganjanja, potem je bilo nekje drugje. Preganjanje je lahko zelo drugačne narave, lahko prezirajo, vznemirjajo ljudstvo proti kristjanom, sprejemajo zakone, ki kristjane naredijo za tretjerazredne državljane, zapletejo liturgično življenje, same kristjane ubijajo in mučijo. Močan značaj, z množičnimi državnimi usmrtitvami, preganjanje je potekalo pri poskusih izgradnje materialističnih družb v 20. stoletju in na samem začetku zgodovine Cerkve, v Rimskem cesarstvu. In če je nedavno preganjanje posledica divjega ateizma, ki ima samo sebe za pravo obliko verovanja, vsa druga prepričanja pa so za ljudi škodljiva, zakaj je bila katera koli oblika vere preganjana, potem od zunaj ni povsem jasno zakaj je prišlo do preganjanja v Rimu, ki ga odlikuje visoka verska strpnost.

Imperij je vesolje. Tudi cerkev

Država je bila po mnenju starih ljudi najpomembnejši del človeškega življenja. Filozofa Platon in Aristotel sta razvila koncept idealne države. Ljudje so svoje življenje in srečo povezali z življenjem in srečo države. Kaj naj rečem, tudi izraz "vesolje" (oecumene) je pomenil predvsem naseljen svet, ki pa ne bi bil samo naseljen z nekaterimi ljudmi, ampak znan in v primeru Rima vključen ali bi moral biti vključen v cesarstvo.

"Imperije, ki se začnejo iz Perzije, vodi ideja o "splošnem dobrem" in opravljajo funkcijo univerzalnega razsodnika. Zato je univerzalnost imperijev upravičena. Aluzija apostola Pavla na "Zadrževalnega" od takrat naprej Krizostoma je veljalo, da ima celo pogansko cesarstvo funkcijo razsodnika pred božjim obrazom in drži svetovno zlo ... Rim se je počutil kot univerzalna univerzalnost,« pravi prof. Makhnach V.L., kar se zdi res, celo teomahična ZSSR je očitno do neke mere zadrževala zlo, tako kot oslabljeni imperij današnje Rusije.

V skladu s tem so morali biti vsi interesi in upi povezani z državo. Vključno z vero je morala biti koristna in odobrena s strani države, zvesta primatu državne oblasti nad svojimi podložniki.

Podobno je tudi Cerkev rekla, da se nanjo nanašajo vera, verovanja ljudi, verjeti je treba tako, kot je učil Kristus, in nič drugega. Da so vse druge oblike doktrine zablode, bogovi drugih religij pa so v najboljšem primeru zablode ljudi in celo demonov. To pomeni, da je Cerkev, tako kot država, posegla v oblast nad ljudmi, čeprav le na svojem območju.

"Ko trčita univerzalnosti cesarstva in Cerkve, pride do naravne konkurence." Posledica takšnega spopada - krščanstvo in država Rimskega cesarstva, in je bilo, da je slednje uporabljalo svojo moč in administrativne vire za zaščito z različnimi metodami. Toda "opustiti moramo idejo, da so kristjane preganjali nekateri zlobni cesarji, v resnici so bili najboljši od cesarjev preganjalci, izpolnili so svojo dolžnost do univerzalnosti cesarstva, varovali so edino univerzalnost, ne da bi razumeli krščanstvo." Na primer Mark Ulpij Trajan z vzdevkom najboljši, o katerem obstaja zahodna tradicija, da ga je iz pekla molil papež Gregor Veliki, čeprav je bil očiten preganjalec kristjanov. In samo sv. Veliki je uspel uskladiti ti dve univerzalnosti – s cerkljanjem imperija. Vendar ima takšno medsebojno prepletanje tako pozitivne kot negativne vidike za razvoj krščanstva, vendar to ni več tema tega dela. Poglejmo podrobneje vzroke preganjanja.

Nezadovoljstvo s kristjani iz različnih družbenih krogov.

Krščanstvo je v rimsko cesarstvo prišlo v religiozno zanimivem času. Izobraženi krogi imperija niso več verjeli v običajno tradicionalna vera, mnogi so delili poglede katerega od filozofske šole imajo svoje ideje o božanstvu in človeku na svetu. Najbolj priljubljena šola skeptikov je na splošno rekla, da ni objektivne resnice, zato je nemogoče biti prepričan o pravilnosti določene veroizpovedi. V tem ozadju so v cesarstvo prišle vse vrste naukov osvojenih ljudstev, na primer grški kult Zevsa se združi s kultom rimskega Jupitra. Toda hkrati, kot vedno in povsod, so bili navadni ljudje varuhi običajne vere svojih prednikov. Konec koncev je tudi kasneje krščanstvo najprej postalo vera mest, kmetje - pogani pa so bili še vedno pogani. Zato so imeli različni sloji ljudi nekoliko različne razloge za nenaklonjenost kristjanom.

Za pogansko navadno ljudstvo so bili kristjani nekakšni nerazumljivi ljudje, ki niso hoteli pravilno izvajati kulta lokalnih bogov, sami so bili po krvi iz lokalnega prebivalstva in so hkrati živeli s pogani v istem mestu. In če je božanstvo jezno na kristjane, bo seveda trpelo celotno mesto ali ljudje. V skladu s tem ob vsaki epidemiji, neurju, izpadu pridelka itd. ljudsko nezadovoljstvo je lahko in je padlo na »ne take«, predvsem na kristjane. Poleg tega so nejasne govorice o krščanskih liturgijah v poganih vzbudile gnus in sovraštvo. Zato ga je prof.Jupiter povabil, naj zakol lastnega sina. To je popularna ideja ​​zakramenta evharistije. Rečeno je bilo, da se kristjani hranijo z nekakšno krvjo, zato koljejo dojenčke. govorijo o nekem kruhu, to samo pomeni, da posipajo moko po dojenčkih, da bi jih ubili z drznejšo roko. Tretja je najbolj gnusna obtožba - v "edip in p v x in x premikih"... izraz temelji na znani legendi o Ojdipu in njegovem nečastnem zakonu z materjo. Podlaga za obtožbo kristjanov za ta zločin je bila ljubezenska večerja." Glede na zaprto naravo čaščenja ni bilo težko verjeti v krvave praznike nerazumljivih sektašev, ki so zavračali spoštovana božanstva, saj so poznali navado krvavih človeških žrtev med sosednjimi ljudstvi, pa tudi pri Rimljanih, čeprav v posredni obliki, na primer gladiatorji: "Torej, gladiatorji so žrtve mrtvih, torej pravih mrtvih... Skratka: gladiatorji so že" TAM. ", na" tisti " luči. Poudarjam: ne tisti, ki so obsojeni na smrt, ampak tisti, ki so ŽE umrli. Gladiator bo šel "tja" čez uro ali deset let, ni važno, on je že "njihov" , tako rekoč, s pečatom smrti na čelu. Kot je zapisal Christian Tertullian: "Kar je bilo žrtvovano mrtvim, je veljalo za služenje mrtvim." Pa tudi prepričanje, da je večerja ljubezni le izprijena orgija, še posebej, ker je bila znana oblika nekaterih kultov. No, kakšna ljubezen, če ni orgije, povedano naravnost, v preprostem razumevanju preprostega. Toda hkrati je sodelovanje pri "večerah ljubezni" povzročil šok, ne le nekakšne vlačuge, ampak vredne družinske ženske, ki jih morala Rima, ki ceni družino, ni zaznala. Ateisti (ne spoštujejo rimskih bogov), žrtvujejo otroke, nečistujejo ... Ni težko razumeti sovražnosti Rimljanov.

Kot lahko vidimo, so bili razlogi za sovraštvo do kristjanov med poganskim navadnim ljudstvom precej tehtni, čeprav temeljijo na napačnih informacijah. Kaj so mislili izobraženi ljudje? Njim, vzgojenim na vrhuncu filozofske misli, ki so preučevali Platona s kristalno jasnimi predstavami o božanstvu in negativnim odnosom do materialnega sveta, se je krščanstvo zdelo kot korak nazaj, nekaj, kar sprevrže konstrukcije platonistov in drugih filozofov. »Izobraženi ljudje ali tako imenovani filozofi so iz svojega učenega ponosa častili kot vraževerje sveto vero v Gospoda, ki je iz nepopisne ljubezni trpel za človeški rod na križu. In ko so videli, s kakšno trdnostjo kristjani prenašajo svoje trpljenje. , so rekli, da gre za slepi in škodljivi fanatizem. Celo učenjaki, kot sta Tacit in Plinij Mlajši, so krščanstvo imenovali vraževerje: prvo – pogubno, drugo – »grobo in neizmerno«. Dejansko se kristjanom še danes očita »zemljenost« ideala, nepripravljenost govoriti o absolutih in duhovih v izolaciji od realnosti. Toda ta prizemljenost je eno od znamenj resnice Kristusovega nauka in njega samega. Samo resnični Bog in ne izmišljeni idealni se je lahko utelesil iz ljubezni do ljudi.

Včasih so kristjani s svojimi fanatičnimi dejanji neposredno vzbujali sovraštvo ostalega prebivalstva. Včasih so fanatiki uničili kipe v templjih ali drugih predmetih spoštovanja. "Sovvraštvo do poganstva med številnimi kristjani se s tem ni ustavilo. Razširilo se je na prepoved študija glasbe, slikanja in celo vzdrževanja šol, saj je lahko vsaka od teh dejavnosti povezana s pogansko vero, saj je moral učitelj, hočeš nočeš, razlagati imena, rodovnik, dogodivščine poganskih bogov ... Vojno so na primer imeli za nekaj, kar ni v skladu z dostojanstvom krščanske ljubezni in so se izogibali vojaški službi.«. Kako bi se lahko odzvali izobraženi Rimljani, ki cenijo državljanski pogum, vključno z bojevniki, in svojo civilizacijo, ki je bila nad vsem zgrajena na izobraževanju in filozofiji? Samo kruta obsodba krščanstva.

Posledično vidimo, da so se kristjani iz povsem objektivnih razlogov zdeli tuji in sovražni tako s strani navadnih ljudi kot izobražene elite rimske družbe. In rešil kristjane pred ljudskim linčem v prvi vrsti rimski zakon.

Moč države sega na vse v življenju državljanov, konflikt ver je konflikt z državo.

V Rimu se je vse želelo zgoditi po zakonu. Rim je bil na splošno izjemno pravna država, ne samo zato, ker je ideja prava podedovala sodobna civilizacija iz Rima. A zakoni so lahko različni... In če je zakon varoval vse, tudi kristjane, pred linčem mafije, potem so bili objektivni razlogi, zakaj je isti zakon preganjal kristjane. Bili sta dve smeri. V starih časih so obstajali zakoni in vladne direktive, pod katerimi so kristjani spadali preprosto zaradi svoje posebnosti, in drugi so bili zasnovani posebej za organiziranje preganjanja kristjanov na urejen način. Včasih pa je preganjanje povzročila tiranija cesarja, taka so preganjanja pod Neronom.

V Rimu so bile zadeve vere, bogoslužja državna zadeva. In zakon, ki ni presojal osebnih prepričanj, je bil zelo strog glede dejanj, vključno s sodelovanjem v javnem kultu. Torej, če naj bi sodelovala v kakšnem državnem kultu, so vsi, ki v njem niso sodelovali, pravno obtoženi nasprotovanja državi. In kristjani seveda niso sodelovali. Ampak, lahko postavite vprašanje, ker je bilo v Rimu veliko kultov! Zakaj so kristjani trpeli? Res je bilo veliko kultov, vendar so obstajale omejitve glede njihovega obstoja v samem Rimu. Poleg tega je veljalo za legitimno priznati kulte, ki so imeli starodavno zgodovino in določeno ljudstvo, ki ima tak kult. Tako je bilo na primer judovstvo, kljub vsem težavam za Rimljane, popolnoma priznano, saj je bilo starodavno in je imelo nosilno ljudstvo. In kult bi moral v vsakem primeru dovoliti rimskemu senatu z ustreznim aktom na podlagi tovrstnega sklepanja. In krščanstvo je bilo novo, ni imelo svojih ljudi, ampak se je dopolnjevalo na račun misijona. In seveda je upravljanje nedovoljenega kulta neposlušnost oblastem. tiste. državni zločin je podoben izdaji. Tako konservativni Rim krščanstva ni priznal kot eno od legitimnih religij, temveč kot škodljivo NOVO sekto judovstva. Kar je koristno uničiti.

Primer ponazarja to logiko: »Ne glede na to, kako malo je bilo judovstvo naklonjeno Celzusu, vendar v primerjavi s krščanstvom daje Judom prednost. »Judje predstavljajo posebno narodnost in, ko so vzpostavili svoje lokalne zakone, so se jih še vedno drži. Ohranjajo vero, kakršna koli že je, a še vedno domačo in v tem pogledu delujejo kot vsi drugi ljudje; ker se vsak drži svojih narodnih običajev. Da, tako bi moralo biti: nemogoče je, da bi vsak razmišljal na svoj način, kot mu je prišlo na misel, vendar morate upoštevati zakone, ki so določeni za celotno družbo. Vse države na svetu so že dolgo podrejene svojim vladarjem in jih morajo voditi njihove institucije; uničiti lokalne prvobitne ustanove bi bilo brezpravje" (Orig. c. Cels, V, 25)). V krščanstvu Celzus vidi stranko, ki se je ločila od svoje nacionalne korenine (judovstva) in od nje podedovala nagnjenost k prepiru. Če le , meni Celsus, vsi ljudje so hoteli postati kristjani, potem si tega sami kristjani ne bi želeli. S takšnimi nazori je rimska država lahko le podpirala Jude v njihovem boju proti kristjanom, v slednjih je videla odpadnike judovstva."

Poleg tega se je v procesu razvoja rimskega cesarstva pojavil kult genija (duh varuh, če ga lahko imenujete) cesarja. To naj bi mu dajalo določene ritualne znake pozornosti. In šlo je za državno lojalnost, podobno sodobnemu odnosu do zastave in drugih simbolov. V določenih primerih je bilo treba kaditi podobi cesarja, in če se to ne naredi, se izkaže neposlušnost cesarju - žalitev države. In to je kaznivo. Vse je spet logično. In niso bile potrebne molitve za cesarja, ki so jih bili kristjani pripravljeni ponuditi, ne, potrebno je bilo formalno čaščenje cesarja kot božanstva. Tudi če je malo ljudi resno verjelo v božanskost. Če pa se oblika obreda ne upošteva, bo storilec kaznovan ravno zaradi neupoštevanja oblike in ne za tisto, kar je hkrati mislil.

K vsemu temu lahko dodamo tudi gospodarska vprašanja, na primer v krajih, kjer je bilo veliko kristjanov, so proizvajalci malikov, malikov in žrtvenih živali utrpeli izgube. In vse to je resen del gospodarstva in oblasti, ki so ga ščitile, so padle na kristjane.

Zakaj torej, ker je bilo krščanstvo očitno nezakonita religija glede na rimsko pravo, preganjanje ni bilo tako grozno, da bi uničilo vse kristjane v cesarstvu? Dejstvo je, da navsezadnje vprašanje kristjanov praviloma ni veljalo za pomembno. In to, kar se je zgodilo, nam je bilo zelo znano – zakon obstaja, a spoštovati ga ali ne, je stvar situacije in volje oblasti. In zaradi humanizma je bolje, da ne opazujemo preveč. Poleg tega je morala biti obtožba osebna od osebe do osebe. tiste. bilo je treba najti nekoga, ki je obtožil kristjana in na sodišču dokazal njegovo krivdo. Potem je pravica delovala.

Posebni odloki cesarjev, ki so bili že posebej usmerjeni proti kristjanom, niso iskali popolnega uničenja ljudi. Proti spreobrnjencem so bili odloki in tistim, ki so bili od otroštva vzgojeni v krščanstvu, je bilo dovoljeno živeti naprej. Bili so proti voditeljem, trpeli so škofje in duhovniki, laiki pa ne. Bili so proti knjigam, spet so bili odgovorni v skupnostih in trpeli so knjižni moljci. Tako je bil trenutek, ko se je bilo povsem mogoče zbrati za bogoslužje: "Torej nekateri ljudje mislijo, da je Galijan razglasil, da je krščanska vera dovoljena: to se sploh ni zgodilo. Krščanska srečanja so bila obravnavana kot zakonita. Ni bilo potrebe sprejeti kakršne koli zakone glede krščanskih shodov...." In cesar Trajan je ukazal usmrtiti kristjane samo zato, ker so ti kristjani (za eno ime) ukazal, da jih v nobenem primeru ne iščejo. tiste. obtožba je morala biti od zasebnika in šele nato so se odzvali pristojni. In obtoženega kristjana so lahko vzeli neposredno iz skupnosti, ne pa se dotaknili nikogar drugega – navsezadnje jim nihče ni očital.

Konstantin Veliki. bronasto. 4. stoletje Rim.

Približno 285 AD e. v Naisusu sta imela Cezar Flavius ​​Valerius Constantius I Chlorus, rimski guverner v Galiji, in njegova žena Helen Flavius ​​sina, Flavija \u200b\u200bValerija Konstantina. Sam Konstancij Klor je bil skromen, nežen in vljuden človek. Religiozno je bil monoteist, častil je boga sonca Sola, ki so ga v času cesarstva identificirali z vzhodnimi božanstvi, zlasti s perzijskim bogom svetlobe Mitro - bogom sonca, bogom pogodbe in soglasja. Temu božanstvu je posvetil svojo družino. Elena je bila po nekaterih virih kristjanka (okrog Konstancija je bilo veliko kristjanov in z njimi je ravnal zelo prijazno), po drugih je bila poganka. Leta 293 sta se Konstancij in Helena prisiljena ločiti iz političnih razlogov, vendar je bivša žena še vedno zasedla častno mesto na njegovem dvoru. Sina Konstancija je bilo treba že od malih nog poslati na dvor cesarja Dioklecijana v Nikomedijo.

Do takrat je krščanska cerkev že igrala zelo pomembno vlogo v življenju cesarstva in na milijone ljudi je bilo kristjanov - od sužnjev do najvišjih državnih uradnikov. Na dvoru v Nikomediji je bilo veliko kristjanov. Vendar se je Dioklecijan leta 303 pod vplivom svojega zeta Galerija, nesramnega in vraževernega pogana, odločil uničiti krščansko cerkev. Začelo se je najstrašnejše preganjanje nove vere vsecesarske narave. Na tisoče in tisoče ljudi je bilo brutalno mučenih samo zaradi pripadnosti Cerkvi. V tem trenutku se je mladi Konstantin znašel v Nikomediji in bil priča krvavi bakhanaliji umorov, ki so v njem povzročali žalost in obžalovanje. Vzgojen v ozračju verske strpnosti, Konstantin ni razumel Dioklecijanove politike. Sam Konstantin je še naprej spoštoval Mitra-Sun in vse njegove misli so bile usmerjene v krepitev njegovega položaja v tej težki situaciji in iskanje poti do oblasti.

Leta 305 sta se cesar Dioklecijan in njegov sovladar Maksimijan Heruklij odrekla oblasti v korist naslednikov. Na vzhodu cesarstva je oblast prešla na Galerija, na zahodu pa na Konstancija Klora in Maksencija. Konstancij Klor je bil že hudo bolan in je prosil Galerija, naj svojega sina Konstantina izpusti iz Nikomedije, vendar je Galerij odložil odločitev, saj se je bal tekmeca. Le leto pozneje je Konstantinu končno uspelo pridobiti Galerijevo soglasje za odhod. Smrtonosno bolan oče je svojega sina blagoslovil in mu dal poveljstvo nad četami v Galiji.

Leta 311 se je Galerij zaradi neznane bolezni odločil ustaviti preganjanje kristjanov. Očitno je sumil, da je njegova bolezen »maščevanje Boga kristjanov«. Zato je dovolil kristjanom, da se »svobodno zbirajo na svojih shodih« in »prinesejo molitve za varnost cesarja«. Nekaj ​​tednov pozneje je Galerius umrl; pod njegovimi nasledniki se je preganjanje kristjanov nadaljevalo, čeprav v manjšem obsegu.

Maksencij in Licinij sta bila dva avgusta, Konstantina pa je senat razglasil za glavnega Avgusta. Naslednje leto je na zahodu cesarstva izbruhnila vojna med Konstantinom in Maksencijem, saj je Maksencij trdil, da je edini vladar. Licinij se je pridružil Konstantinu. Od 100.000-članske vojske, ki je bila nameščena v Galiji in je bila na razpolago Konstantinu, je lahko dodelil le četrtino, medtem ko je imel Maksencij 170.000 pehote in 18.000 konjenikov. Konstantinov pohod proti Rimu se je torej začel v zanj neugodnih razmerah. Poganskim bogovom so bile žrtvovane, da bi bogovi razkrili prihodnost, in njihove napovedi so bile slabe. Jeseni 312 se je Konstantinova majhna vojska približala Rimu. Konstantin je tako rekoč izzival večno mesto - vse je bilo proti njemu. V tem času so se verskemu cezarju začele prikazovati vizije, ki so okrepile njegov duh. Najprej je v sanjah na vzhodnem delu neba videl ogromen ognjeni križ. In kmalu so se mu prikazali angeli, ki so rekli: "Konstantin, s tem boš zmagal." Navdihnjen s tem je Cezar ukazal, da se na ščite vojakov vpiše znak Kristusovega imena. Kasnejši dogodki so potrdili cesarjeve vizije.

Rimski vladar Maksencij ni zapustil mesta, saj je prejel prerokovo napoved, da bo umrl, če zapusti rimska vrata. Četam so uspešno poveljevali njegovi poveljniki, pri čemer so se zanašali na ogromno številčno premoč. Usodni dan za Maksencija je bila obletnica njegove pridobitve oblasti - 28. oktober. Bitka je izbruhnila pod mestnim obzidjem in Maksencijevi vojaki so imeli jasno prednost in boljši strateški položaj, a zdi se, da dogodki potrjujejo pregovor: "Kogar hoče Bog kaznovati, mu odvzame razum." Nenadoma se je Maksencij odločil poiskati nasvet pri Sibilnih knjigah (zbirki izrekov in napovedi, ki so služile za uradno vedeževanje v Stari Rim) in v njih prebrati, da bo tistega dne poginil sovražnik Rimljanov. Spodbujen s to napovedjo je Maksencij zapustil mesto in se pojavil na bojišču. Pri prečkanju mostu Mulvinsky blizu Rima se je most podrl za cesarjem; Maksencijeve čete je zajela panika, hiteli so bežati. Cesar je strt od množice padel v Tibero in se utopil. Celo pogani so Konstantinovo nepričakovano zmago videli kot čudež. Sam seveda ni dvomil, da svojo zmago dolguje Kristusu.

Od tega trenutka se je Konstantin začel smatrati za kristjana, a krsta še ni sprejel. Cesar je razumel, da bo krepitev njegove moči neizogibno povezana z dejanji v nasprotju s krščansko moralo, zato se mu ni mudilo. Hitro sprejetje krščanske vere morda ne bi razveselilo privržencev poganske vere, ki so bili še posebej številni v vojski. Tako je nastala čudna situacija, ko je bil na čelu cesarstva kristjan, ki formalno ni bil član Cerkve, ker ni prišel do vere z iskanjem resnice, ampak kot cesar (cezar), ki je iskal Boga, ki ščiti in posvečuje svojo moč. To dvoumno stališče je pozneje postalo vir številnih težav in protislovij, vendar je bil doslej, na začetku svojega vladanja, Konstantin, tako kot kristjani, navdušen. To se odraža v Milanskem ediktu o verski strpnosti, ki sta ga leta 313 pripravila cesar zahodnega Konstantina in cesar vzhoda (Galerijev naslednik) Licinij. Ta zakon se je bistveno razlikoval od Galerijevega odloka iz leta 311, ki je bil tudi slabo izveden.

Milanski edikt je razglasil versko strpnost: "Svobode v veroizpovedi ne smemo omejevati, nasprotno, treba je dati pravico do skrbi za božanske predmete vsakemu umu in srcu po njegovi lastni volji." To je bila zelo drzna poteza, ki je naredila veliko razliko. Verska svoboda, ki jo je razglasil cesar Konstantin, je še dolgo ostala sanje človeštva. Sam cesar je pozneje to načelo večkrat spremenil. Odlok je kristjanom dal pravico širiti svoje nauke in spreobrniti druge v svojo vero. Do zdaj jim je bilo to prepovedano kot »judovski sekti« (preoblikovanje v judovstvo je bilo po rimskem pravu kaznovano s smrtjo). Konstantin je ukazal kristjanom vrniti vse premoženje, zaplenjeno med preganjanjem.

Čeprav se je v času Konstantinove vladavine spoštovala enakost poganstva in krščanstva, ki ga je razglasil (cesar je dovolil kult prednikov Flavijanov in celo gradnjo templja "svojemu božanstvu"), so bile vse simpatije oblasti na strani nove religije, Rim pa je bil okrašen s kipom Konstantina z dvignjeno desnico za znamenje križa.

Cesar je skrbel, da je krščanska cerkev imela vse privilegije, ki so jih uporabljali poganski duhovniki (na primer oprostitev uradnih dolžnosti). Poleg tega so škofje kmalu dobili pravico do jurisdikcije (sojenje, sodni postopki) v civilnih zadevah, pravico izpustiti sužnje na svobodo; tako so kristjani prejeli tako rekoč svojo lastno sodbo. 10 let po sprejetju Milanskega edikta je bilo kristjanom dovoljeno, da se ne udeležujejo poganskih praznovanj. Tako je nov pomen Cerkve v življenju cesarstva dobil pravno priznanje na skoraj vseh področjih življenja.

Politično življenje rimskega cesarstva je medtem potekalo kot običajno. Leta 313 sta Licinij in Konstantin ostala edina vladarja Rima. Že leta 314 sta se Konstantin in Licinij začela bojevati med seboj; krščanski cesar je zmagal v dveh bitkah in dosegel priključitev skoraj celotnega Balkanskega polotoka k svojim posesti, po nadaljnjih 10 letih pa je prišlo do odločilne bitke med obema nasprotnima vladarjema. Konstantin je imel 120 tisoč pehote in konjenice ter 200 majhnih ladij, Licinij pa 150 tisoč pehote, 15 tisoč konjenikov in 350 velikih galej s tremi vesli. Kljub temu je bila Licinijeva vojska poražena v kopenski bitki pri Adrianopolu, sin Konstantina Krispa pa je premagal Licinijevo floto v Helespontu (Dardaneli). Po novem porazu se je Licinij vdal. Zmagovalec mu je obljubil življenje v zameno za odpoved oblasti. Vendar se drama tu še ni končala. Licinija so izgnali v Solun in leto pozneje usmrtili. Leta 326 je bil po Konstantinovem ukazu ubit tudi njegov desetletni sin Licinij mlajši, kljub temu, da je bila njegova mati Constantia Konstantinova polsestra.

Hkrati je cesar ukazal smrt svojega sina Crispusa. Razlogi za to niso znani. Nekateri sodobniki so verjeli, da je bil sin vpleten v nekakšno zaroto proti očetu, drugi, da ga je obrekovala druga cesarjeva žena Fausta (Krisp je bil Konstantinov sin iz njegove prve poroke), s čimer je poskušal očistiti pot do moč za svoje otroke. Nekaj ​​let pozneje je umrla tudi ona, ki jo je cesar osumil prešuštva.

Kljub krvavim dogodkom v palači so Rimljani imeli radi Konstantina - bil je močan, čeden, vljuden, družaben, ljubil je humor in je imel popoln nadzor nad seboj. Kot otrok Konstantin ni prejel dobre izobrazbe, vendar je spoštoval izobražene ljudi.

Konstantinova notranja politika je bila postopno spodbujanje preoblikovanja sužnjev v odvisne kmete - kolone (hkrati z rastjo odvisnosti in svobodnih kmetov), ​​krepitev državnega aparata in povečanje davkov, široko podelitev senatorskega naslova bogatim provincialom - vse to je okrepilo njegovo moč. Cesar je odpustil pretorsko gardo in jo upravičeno menil za vir domačih zarot. Barbari - Skiti, Nemci - so bili široko vključeni v vojaško službo. Na dvoru je bilo veliko Frankov in Konstantin je bil prvi, ki je barbarom odprl dostop do visokih položajev. Vendar se je cesar v Rimu počutil neprijetno in leta 330 ustanovil novo prestolnico države - Novi Rim - na mestu grškega trgovskega mesta Bizanca, na evropski obali Bosporja. Čez nekaj časa je nova prestolnica postala znana kot Konstantinopel. Z leti je Konstantin vse bolj gravitiral k razkošju, njegov dvor v novi (vzhodni) prestolnici pa je bil zelo podoben dvoru vzhodnega vladarja. Cesar se je oblekel v pisane svilene obleke, vezene z zlatom, nosil je umetne lase in hodil naokoli v zlatih zapestnicah in ogrlicah.

Na splošno je 25-letna vladavina Konstantina I. minila mirno, razen cerkvenih nemirov, ki so se začeli pod njim. Razlog za ta pretres je bil poleg verskih in teoloških sporov v tem, da je ostal nejasen odnos med cesarsko oblastjo (cezarjem) in Cerkvijo. Medtem ko je bil cesar pogan, so kristjani odločno branili svojo notranjo svobodo pred posegi, vendar se je z zmago krščanskega cesarja (čeprav še nekrščenega) razmere korenito spremenile. Po tradiciji, ki je obstajala v rimskem cesarstvu, je bil vodja države tisti, ki je bil vrhovni razsodnik v vseh sporih, tudi verskih.

Prvi dogodek je bil razkol v afriški krščanski cerkvi. Nekateri verniki so bili z novim škofom nezadovoljni, saj so ga imeli za povezanega s tistimi, ki so se v času Dioklecijanovega preganjanja odrekli veri. Zase so izbrali drugega škofa - Donata (začeli so jih imenovati prednatisti), niso hoteli ubogati cerkvene oblasti in se obrnili na cezarjevo sodišče. "Kakšna neumnost zahtevati sodbo od človeka, ki sam čaka na Kristusovo sodbo!" je vzkliknil Konstantin. Pravzaprav ni bil niti krščen. Ker pa je cesar želel mir za Cerkev, je privolil, da bo deloval kot sodnik. Ko je poslušal obe strani, je ugotovil, da se donatisti motijo, in takoj pokazal svojo moč: njihove voditelje so poslali v izgnanstvo, premoženje donatistične cerkve pa zaplenili. To posredovanje oblasti v znotrajcerkvenem sporu je bilo v nasprotju z duhom Milanskega edikta o verski strpnosti, vendar so ga vsi dojemali kot povsem naravno. Niti škofje niti ljudstvo niso nasprotovali. In sami donatisti, žrtve preganjanja, niso dvomili, da je imel Konstantin pravico rešiti ta spor - zahtevali so le, da preganjanje doleti njihove nasprotnike. Razkol je povzročil medsebojno zagrenjenost, preganjanje pa fanatizem in pravi mir v afriško cerkev ni prišel prav kmalu. Ta pokrajina, oslabljena zaradi notranjih nemirov, je v nekaj desetletjih postala lahek plen vandalov.

Toda najresnejši razkol se je zgodil na vzhodu cesarstva v zvezi s sporom z arijanci. Leta 318 je v Aleksandriji nastal spor med škofom Aleksandrom in njegovim diakonom Arijem o Kristusovi osebi. Zelo hitro so bili v ta spor vpleteni vsi vzhodni kristjani. Ko je leta 324 Konstantin priključil vzhodni del cesarstva, se je znašel v položaju, ki je bil blizu razkolu, kar ga ni moglo, da ga potlači, saj si je tako kot kristjan in kot cesar vneto želel cerkvene enotnosti. "Vrni mi mirne dni in mirne noči, da bom končno našel tolažbo v čisti luči (t.j. - eni Cerkvi. - Opomba. ed,)", - on je pisal. Za rešitev tega vprašanja je sklical škofovski koncil, ki je bil leta 325 v Nikeji (I ekumenski ali nicejski koncil 325).

Konstantin je sprejel 318 škofov, ki so slovesno in z veliko častjo prispeli v njegovo palačo. Številne škofe sta preganjala Dioklecijan in Galerij, Konstantin pa je s solzami v očeh gledal na njune poškodbe in brazgotine. Protokoli I ekumenski svet niso ohranjene. Znano je le, da je Arija obsodil kot heretika in slovesno razglasil, da je Kristus enoten z Bogom Očetom. Svet je vodil cesar in je rešil še nekaj vprašanj v zvezi z bogoslužjem. Na splošno je bilo za celotno cesarstvo to seveda zmaga krščanstva.

Leta 326 je Konstantinova mati Helena romala v Jeruzalem, kjer so našli križ Jezusa Kristusa. Na njeno pobudo je bil križ dvignjen in počasi obrnjen v štiri glavne smeri, kot da bi ves svet posvetil Kristusu. Krščanstvo je zmagalo. Toda mir je bil še zelo daleč. Dvorni škofje, predvsem pa Evzebij Cezarejski, so bili Arijevi prijatelji. Na koncilu v Nikeji so se strinjali z njegovo obsodbo, saj so videli razpoloženje velike večine škofov, potem pa so skušali cesarja prepričati, da je Arij po pomoti obsojen. Konstantin (ki še ni bil krščen!) je seveda prisluhnil njihovemu mnenju in je zato Arija vrnil iz izgnanstva in ukazal, ponovno zatekajoč se k svoji cesarski moči, da ga sprejmejo nazaj v naročje Cerkve (to se ni zgodilo, odkar je Arij umrl na poti v Egipt). Vse Arijeve nepomirljive nasprotnike in privržence Nikejskega koncila, predvsem pa novega aleksandriškega škofa Atanazija je poslal v izgnanstvo. To se je zgodilo v letih 330-335.

Posredovanje Konstantina je privedlo do dejstva, da se je arijanski razkol raztegnil skoraj vse 4. stoletje in je bil odpravljen šele leta 381 na II ekumenskem koncilu (Konstantinopelski svet leta 381), vendar se je to zgodilo po smrti cesarja. Leta 337 je Konstantin začutil približevanje smrti. Vse življenje je sanjal, da bi se krstil v vodah Jordana, a so se v to vmešale politične zadeve. Zdaj, na smrtni postelji, ni bilo več mogoče odložiti in pred smrtjo ga je krstil isti Evzebij Cezarejski. 22. maja 337 je v palači Aquirion blizu Nikomedije umrl cesar Konstantin I. in zapustil tri dediče. Njegov pepel je bil pokopan v apostolski cerkvi v Carigradu. Cerkveni zgodovinarji so Konstantina Velikega imenovali in ga razglasili za vzorca kristjana.

Pomen Konstantina I. Velikega je ogromen. Pravzaprav se je z njim začelo novo obdobje tako v življenju krščanske cerkve kot v zgodovini človeštva, ki se je imenovalo »Konstantinova epoha«, zapleteno in protislovno obdobje. Konstantin je bil prvi med cezarji, ki je spoznal vso veličino in vso zapletenost kombinacije krščanske vere in politične moči, prvi, ki je poskušal uresničiti svojo moč kot krščansko služenje ljudem, a je hkrati neizogibno deloval v duh politične tradicije in navad svojega časa. Konstantin je krščanski cerkvi dal svobodo tako, da jo je izpustil iz podzemlja, in za to so ga imenovali enakovrednega apostolom, vendar je prepogosto deloval kot razsodnik v cerkvenih sporih, s čimer je Cerkev podredil državi. Konstantin je bil tisti, ki je prvi razglasil visoka načela verske strpnosti in humanizma, vendar jih ni mogel uresničiti. »Tisočletna Konstantinova epoha«, ki se je začela naprej, bo nosila vsa ta protislovja svojega ustanovitelja.

Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona

Vzroki in motivi treh stoletij preganjanja kristjanov s strani rimskega cesarstva so zapleteni in raznoliki. Z vidika rimske države so bili kristjani prestopniki veličanstva (majestatis rei), odpadniki od državnih božanstev (άθεοι, sacrilegi), privrženci magije, prepovedane z zakonom (magi, malefici), izpovedniki vere, prepovedane z zakonom ( religio nova, peregrina et illicita). Kristjane so obtožili lèse majesté, ker so se zbirali na skrivaj in ponoči za svoje bogoslužje, kar je predstavljalo nezakonite shode (udeležba v "collegium illicitum" ali "coetus nocturni" je bila enačena z uporom), in ker niso hoteli spoštovati cesarske podobe z libacijami in kajenjem. Odpad od državnih božanstev (sacrilegium) je veljal tudi za obliko lèse majesté. Čudežna ozdravljenja in institut eksorcistov, ki so obstajali v prvinski Cerkvi, so pogani smatrali za delo magije, prepovedano z zakonom. Mislili so, da je Jezus zapustil svoje sledilce magične knjige v katerem je razkrita skrivnost eksorcizma in zdravljenja. Zato, sveto knjige kristjanov so bile predmet skrbnega iskanja poganskih oblasti, zlasti med Dioklecijanovim preganjanjem. Magični spisi in čarovniki so bili pravno obsojeni na sežig, sokrivci v zločinu pa so bili križani ali umrli v cirkusu.

Kar zadeva religiones peregrinae, so bile prepovedane že z zakoni XII tabel: po zakonih cesarstva so bili ljudje višjega razreda izgnani zaradi pripadnosti tuji veri, nižji razred pa smrti. Krščanstvo je bilo poleg tega popolna negacija celotnega poganskega sistema: vere, države, načina življenja, običajev, družbenega in družinskega življenja. Kristjan za pogana je bil »sovražnik« v najširšem pomenu tega besede: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus itd. Cesarji, vladarji in zakonodajalci so kristjane videli kot zarotnike in upornike, ki zamajajo vse temelje državnega in javnega življenja. Duhovniki in drugi služabniki poganske vere so seveda morali biti sovražni proti kristjanom in do njih spodbujati sovraštvo. Izobraženi ljudje, ki ne verjamejo v starodavne bogove, a častijo znanost, umetnost, celotno grško-rimsko kulturo, so širjenje krščanstva - to z njihovega vidika divje orientalsko vraževerje - videli kot veliko nevarnost za civilizacijo. Neizobražena množica, slepo navezana na malike, poganske praznike in obrede, je s fanatizmom zasledovala »brezbožnike«. V takšnem razpoloženju poganske družbe so se o kristjanih lahko razširile najbolj nesmiselne govorice, našle vero in vzbujale novo sovraštvo do kristjanov. Vsa poganska družba je s posebno vnemo pomagala izvajati kazen zakona nad tistimi, ki jih je imela za sovražnike družbe in jih celo obtožila sovraštva do celotne človeške rase.

Že od antičnih časov je bilo v navadi, da se šteje deset preganjanj kristjanov, in sicer s strani cesarjev: Nerona, Domicijana, Trajana, M. Avrelija, S. Severa, Maksimina, Decija, Valerijana, Avrelijana in Dioklecijana. Takšen prikaz je umeten, saj temelji na številu egipčanskih kug ali rogov, ki se borijo proti jagnjetu v Apokalipsi (). Ne ustreza dejstvi in ​​ne pojasnjuje dobro dogodkov. Splošnih, razširjenih sistematičnih pregonov je bilo manj kot deset, zasebnih, lokalnih in naključnih pa neprimerljivo več. Preganjanje ni bilo vedno in povsod enako ostro. Sami zločini proti kristjanom, na primer. sacrilegium, je bil po presoji sodnika lahko strožje ali mehkeje kaznovan. Najboljši cesarji, kot so Trajan, M. Avrelij, Decij in Dioklecijan, so preganjali kristjane, ker je bilo zanje pomembno varovati temelje državnega in javnega življenja.

Nevredni cesarji, kot so bili Komod, Karakala in Heliogabal, so bili do kristjanov prizanesljivi, seveda ne zaradi naklonjenosti, ampak zaradi popolnega zanemarjanja državnih zadev. Pogosto je družba sama začela preganjanje kristjanov in k temu spodbujala vladarje. To je bilo še posebej očitno ob javnih nesrečah. V severni Afriki se je oblikoval pregovor: "ni dežja, zato so krivi kristjani." Takoj, ko je bila poplava, suša ali epidemija, je fanatična množica zavpila: "chri stianos ad leones"! Pri preganjanju, katerega pobuda je pripadala cesarjev, so bili včasih v ospredju politični motivi - nespoštovanje cesarjev in protidržavne težnje, včasih čisto verski motivi - zanikanje bogov in pripadnost protipravni veri. Vendar politike in vere nikoli ni bilo mogoče popolnoma ločiti, ker je vera v Rimu veljala za državno stvar.

Rimska vlada sprva ni poznala kristjanov: smatrala jih je za judovsko sekto. V tej vlogi so kristjani uživali strpnost in so bili hkrati tako zaničevani kot Judje. Za prvo preganjanje se šteje, da se je lotil Nerona (64); vendar v resnici ni šlo za preganjanje zaradi vere in zdi se, da ni segalo onkraj Rima. Tiran je hotel kaznovati tiste, ki so bili v očeh ljudstva sposobni sramotnega dejanja za ogenj Rima, v katerem ga je obtožilo ljudsko mnenje. Posledično je prišlo do znanega nečloveškega iztrebljanja kristjanov v Rimu. Od takrat so kristjani čutili popoln gnus do rimske države, kot je razvidno iz apokaliptičnega opisa velikega Babilona, ​​ženske, pijane od krvi mučencev. Neron je bil v očeh kristjanov Antikrist, ki se bo spet pojavil v boju proti Božjemu ljudstvu, Rimsko cesarstvo pa je bilo kraljestvo demonov, ki bo kmalu popolnoma uničeno s Kristusovim prihodom in ustanovitvijo blaženih. kraljestvo Mesije. Pod Neronom v Rimu sta po starodavnem cerkvenem izročilu trpela apostola Pavel in Peter. Drugo preganjanje pripisujejo cesarju. Domicijan (81-96); vendar ni bila sistematična in vseprisotna. V Rimu je bilo več usmrtitev iz malo znanih razlogov; iz Palestine so bili v Rim predstavljeni sorodniki Kristusa v mesu, Davidovi potomci, v katerih nedolžnosti pa je bil prepričan cesar sam in jim je dovolil neovirano vrnitev v domovino.

Prvič je začela rimska država delovati proti kristjanom kot proti neki družbi, politično sumljivi, pod cesarjem. Trajan (98-117), ki je na zahtevo Plinija Mlajšega, vladarja Bitinije, nakazal, kako naj oblast ravna s kristjani. Po Plinijevem poročilu pri kristjanih niso opazili nobenih političnih zločinov, razen morda nesramnega vraževerja in nepremagljive trme (niso hoteli delati libacije in kadila pred cesarskimi podobami). Glede na to se je cesar odločil, da ne bo iskal kristjanov in ne bo sprejel anonimnih obtožb zoper njih; če pa so pravno obtoženi in se po preiskavi izkažejo za trmaste v svojem vraževerju, jih usmrti. Te definicije so se glede kristjanov držali tudi Trajanovi neposredni nasledniki. Toda število kristjanov se je hitro namnožilo in že ponekod so se začeli prazniti poganski templji. Številne in razširjene Kristusove tajne družbe vlada ni mogla več prenašati, tako kot judovska sekta: v njegovih očeh je bila nevarna ne le za državno vero, ampak tudi za civilni red. Imperial se neupravičeno pripisuje. Adrijan (117-138) in Antonin Pij (138-160) sta ugodna za kristjane. Pri njih je Trajanov odlok ostal v polni veljavi. Toda preganjanje njihovega časa se morda zdi nepomembno v primerjavi s tem, kar so kristjani doživeli v zadnjih letih vladavine g. Avrelija (161-180).

M. Avrelij je kot filozof stoik preziral kristjane in jih sovražil kot vladarja, ki mu je mar za blaginjo države. Zato je ukazal iskati kristjane in se odločil, da jih bo mučil in mučil, da bi jih odvrnil od vraževerja in trmoglavosti; tisti, ki so ostali trdni, so bili obsojeni na smrtno kazen. Preganjanje je hkrati divjalo v različnih delih cesarstva: v Galiji, Grčiji, na vzhodu. Imamo podrobne informacije o preganjanju kristjanov v tem času v galskih mestih Lyons in Vienne. Pod M. Avrelijem v Rimu je trpel sv. , apologet krščanstva, v Lyonu - Pofin, 90-letni starešina, škof; dekle Blondina in 15-letni mladenič Pontik sta zaslovela po svoji trdnosti pri prenašanju muk in junaške smrti. Telesa mučencev so ležala v kupih po ulicah Lyona, ki so jih nato sežgali in pepel vrgli v Rono. Naslednik M. Avrelija, Komod (180-192), je obnovil Trajanovo zakonodajo, ki je bila za kristjane bolj usmiljena. S. Sever je bil do leta 202 razmeroma naklonjen kristjanom, od tega leta pa so v različnih delih cesarstva izbruhnile hude preganjanja; s posebno močjo so divjali v Egiptu in Afriki; tu sta dve mladeniči, Perepetua in Felicitata, zasloveli s posebnim junaštvom mučeništva. Verski sinkretizem imp. Heliogabal (218-222) in Al. Sever (222-235) jih je pozval, naj s kristjani ravnajo naklonjeno.

V kratki vladavini Maksimina (235-238) sta bila tako cesarjeva nenaklonjenost kot fanatizem množice, ki so jo proti kristjanom vznemirile različne nesreče, povzročila hudo preganjanje v mnogih pokrajinah. Pod Maksiminovimi nasledniki in zlasti pod Filipom Arabcem (244-249) so kristjani uživali takšno popustljivost, da je slednji celo sam veljal za kristjana. Z vstopom na prestol Decija (249-251) je nad kristjani izbruhnilo takšno preganjanje, ki je po sistematičnosti in okrutnosti preseglo vse prejšnje, celo preganjanje M. Avrelija. Cesar, ki je skrbel za staro vero in ohranitev vseh starodavnih državnih redov, je sam vodil preganjanje; o tem so bila dana deželnim glavarjem podrobna navodila. Resna pozornost je bila posvečena temu, da se nihče od kristjanov ni zatekel pred iskanjem; število usmrtitev je bilo izjemno veliko. okrašena s številnimi slavnimi mučeniki; vendar je bilo veliko takih, ki so odpadli, zlasti zato, ker je dolgo obdobje miru, ki je bilo pred tem, zazibalo nekaj junaštva mučeništva.

Pod Valerijanom (253-260) so morali na začetku njegove vladavine, prizanesljivi do kristjanov, znova prestati hudo preganjanje. Da bi razburila krščansko družbo, je vlada zdaj posebno pozornost namenila kristjanom iz privilegiranih slojev, predvsem pa primatom in voditeljem krščanske družbe, škofom. Škof je trpel v Kartagini. Ciprijan, papež Sikst II. v Rimu in njegov diakon Lavrentij, junak med mučeniki. Valerijanov sin Gallienus (260-268) je ustavil preganjanje in kristjani so uživali versko svobodo približno 40 let – do edikta, ki ga je leta 303 izdal cesar Dioklecijan.

Dioklecijan (284-305) sprva ni storil nič proti kristjanom; nekateri kristjani so celo zasedali vidne položaje v vojski in vladi. Nekateri so spremembo cesarjevega razpoloženja pripisali njegovemu sovladarju Galeriju (glej). Na njihovem kongresu v Nikomediji je bil izdan edikt, s katerim je bilo ukazano, da se krščanska shoda prepovejo, cerkve uničijo, svete knjige odnesejo in sežgejo, kristjani pa naj se odvzamejo za vse položaje in pravice. Preganjanje se je začelo z uničenjem veličastnega templja nikomedijskih kristjanov. Kmalu zatem je v cesarski palači izbruhnil požar. Za to so krivili kristjani; pojavil se je drugi edikt, preganjanje se je s posebno močjo razplamtelo na različnih območjih cesarstva, razen v Galiji, Britaniji in Španiji, kjer je vladal kristjanom naklonjen Konstancij Klor. Leta 305, ko se je Dioklecijan odrekel svoji oblasti, je Galerij postal sovladar z Maksiminom, gorečim sovražnikom kristjanov. Trpljenje kristjanov in številni primeri mučeništva so našli zgovoren opis pri škofu Evzebiju. Cezareja. Leta 311, tik pred smrtjo, je Galerij ustavil preganjanje in od kristjanov zahteval molitve za cesarstvo in cesarja. Maximin, ki je vladal azijskemu vzhodu in je po smrti Galerije še naprej preganjal kristjane.

Malo po malo pa se je krepilo prepričanje, da je nemogoče doseči uničenje krščanstva. Leta 312 in 313 je sledil prvi odlok o verski strpnosti, izdan pod Galerijem. drugi in tretji edikt v istem duhu, ki ju je izdal Konstantin skupaj z Licinijem. Po Milanskem ediktu iz leta 313 so kristjani prejeli popolno svobodo pri izpovedovanju svoje vere; so jim vrnili templje in vse prej zaplenjeno premoženje. Od Konstantinovega časa je krščanstvo uživalo pravice in privilegije prevladujoče religije v Rimskem cesarstvu, z izjemo kratke poganske reakcije pod cesarjem Julijanom (361-363).

Reference: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (in Comptes rendus de l'academ. des inscript., P., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aube, "Zgod. des persec. de l "église" (nekateri članki od tukaj so bili prevedeni v "Pravoslavni reviji" in v "Potepuhu"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Državni položaj vere v rimskem cesarstvu" (1881, Kazan); Lashkarev, "Odnos rimske države do vere prej" (Kijev, 1876); , "Doba preganjanja kristjanov in tako naprej." (Moskva, 1885).

Preganjanje kristjanov s strani rimskih cesarjev v prvih treh stoletjih.

Nero(54-68 g) V času njegovega vladanja se je zgodilo prvo pravo preganjanje kristjanov. Požgal je za svoje veselje več kot polovico Rima, obtožil kristjane požiga in tako vlada kot ljudstvo so jih začeli preganjati. Mnogi so prenašali strašne muke, dokler jih niso mučili do smrti.

V tem preganjanju je trpel v Rimu apostoli Peter in Paul; Peter je bil na križu križan z glavo navzdol, Pavlu pa z mečem odsečena glava.

Preganjanje pod Neronom, ki se je začelo leta 65, se je nadaljevalo do leta 68 (Neron je storil samomor) in komajda ni bilo omejeno samo na Rim.

Vespazijan(69-79) in Titus(79-81), pustil kristjane pri miru, saj so tolerirali vse verske in filozofske nauke.

Domicijan(81-96), sovražnik kristjanov, leta 96 app. Janeza Evangelista izgnan na otok Patmos. Sveti Antipa, ep. Pergamon, je bil zažgan v bakrenem biku.

Nerva(96-98) vrnil iz zapora vse, ki jih je Domicijan izgnal, vključno s kristjani. Sužnjem je prepovedal obveščanje o gospodarjih in na splošno se je boril proti obtožbam, tudi proti kristjanom. Toda tudi pod njim je bilo krščanstvo še vedno nezakonito.

Trajan(98-117). Leta 104 so kristjane prvič poskušali spraviti pod zakon o prepovedi tajnih družb. to prvo leto državnega (zakonodajnega) preganjanja.

Rezultat dopisovanja s Plinijem Mlajšim je Trajanov ukaz, naj preganja kristjane, vendar šele, ko so obtoženi in obtožba dokazana; tisti, ki se odrečejo krščanstvu (to je treba dokazati z žrtvovanjem poganskim bogovom), da podelijo odpuščanje.

Med številnimi kristjani je trpel sv. Klement, ep. Roman, sv. , in Simeon, ep. Jeruzalem, 120-letni starešina, Kleopin sin, naslednik v katedrali ap. Jacob.

Adrian(117-138) Preganjanje se je nadaljevalo, vendar je sprejel ukrepe, da bi zajezil blaznost množice proti kristjanom. Obtožene naj bi sodili in kaznovali šele ob priznanju krivde (Glej Evzebij. Cerkev. Zgod. IV, 8.6) Pod njim prvič spregovorijo zagovorniki kristjanov - apologeti. Takšna sta bila Aristid in Kondrat. Njihovo opravičilo je prispevalo k objavi tega zakona.

Antonin Pij»Pobožni« (138-161) je nadaljeval Hadrijanovo politiko do kristjanov.

Marko Avrelij Filozof (Antonin Ver)(161-180) v 177 prepovedano krščanstvo. Pred njim je bil pregon pravzaprav nezakonit in izzvan. Kristjane so preganjali kot zločince (pripisovali so na primer požig Rima ali organizacijo tajnih skupnosti).

Pod njim jih je v Rimu mučen sv. in njegovi učenci. Še posebej močna so bila preganjanja v Smirni, kjer je sv. Polikarp, ep. Smirna ter v galskih mestih Lyon in Dunaj (Glej Eusebius. Church. ist. V, 1-2 poglavja).

Commodus(180-192) je celo precej podpiral kristjane, pod vplivom ene ženske, Marcije, verjetno skrivne kristjane. Toda tudi pod njim so bili posamezni primeri preganjanja kristjanov. Tako je bil v Rimu usmrčen senator Apolonij, ki je branil kristjane v senatu, ki ga je njegov suženj obtožil, da pripada krščanstvu. Toda zaradi odpovedi je bil usmrčen tudi suženj (gl. Eusebius. Church. ist. V, 21).

Septimija Severja(193-211) Z njim:

• med drugim je bil obglavljen Leonid, oče slavnega,
• vrgla v vreli katran deklico Potamieno,
• Basilides, eden od krvnikov Potamiene, je sprejel mučenčevo krono, ki se je obrnila k Kristusu, ko je videla pogum deklice.
• V Lyonu je sv. Irenej, tamkajšnji škof.

V Kartaginski regiji je bilo preganjanje močnejše kot drugod. Tu so Thevio Perpetuo, mlado žensko plemenitega rodu, vrgli v cirkus, da so jo divje zveri raztrgale in pokončale z gladiatorskim mečem.

Enaka usoda je doletela še eno kristjanko, sužnjo Felicitato, ki jo je v zaporu mučil porod, in njenega moža Revocata.

Karakal(211-217) nadaljevalo zasebno in lokalno preganjanje.

Heliogabalus(218-222) ni preganjal kristjanov, ker sam ni bil navezan na rimsko državno religijo, ampak je imel rad sirski kult sonca, s katerim je skušal združiti krščanstvo.

Poleg tega v tem času začnejo ogorčenje ljudi proti kristjanom oslabiti. Ob tesnejšem seznanjanju z njimi, zlasti v osebi krščanskih mučencev, se ljudje začenjajo prepričati o svojih sumih glede njihovega življenja in naukov.

Aleksander Sever(222-235), sin častitljive Julije Mammei, občudovalca. Ko je prevzel svetovni nazor neoplatonistov, ki so iskali resnico v vseh religijah, se je seznanil tudi s krščanstvom. Ker je ni priznal kot brezpogojno pravo religijo, je v njej našel veliko spoštovanja in je veliko sprejel v svoj kult. V njegovi boginji je bila skupaj z božanskimi bitji, ki jih je prepoznal, Abrahamom, Orfejem, Apolonijem, podoba Jezusa Kristusa.

Aleksander Sever je celo rešil spor med kristjani in pogani v korist kristjanov.

Toda krščanstvo še vedno ni bilo razglašeno za »dovoljeno vero«.

Maksimin Tračan(Tračan) (235-238), je bil sovražnik kristjanov iz sovraštva do svojega predhodnika, ki ga je ubil.

Izdal odlok o preganjanju kristjanov, zlasti pastirjev Cerkve. Toda preganjanje je izbruhnilo le v Pontu in Kapadokiji.

Gordian(238-244) Preganjanja ni bilo.

Filip Arabec(244-249), je bil kristjanom tako naklonjen, da se je pozneje pojavilo mnenje, da je bil sam skrivni kristjan.

Decij Trajan(249-251) Odločil se je popolnoma iztrebiti kristjane. Preganjanja, ki so se začela po ediktu iz leta 250, so po svoji krutosti presegla vse prejšnje, z izjemo morda preganjanja Marka Avrelija.

Med tem okrutnim preganjanjem so mnogi odpadli od krščanstva.

Glavno breme preganjanja je padlo na primate cerkva.

V Rimu je na začetku preganjanja trpel ep. Fabian, so bili mučeni krap, ep. Tiatira, Vavila, ep. Antiohija, Aleksander, ep. Ierusalimsky in drugi Slavni učitelj Cerkve Origen prestal številna mučenja.

Nekateri škofje so za nekaj časa zapustili kraje, kjer so živeli, in od daleč upravljali cerkvam. Tako je tudi sv. . in .

In sv. odšel s svojo čredo v puščavo za čas preganjanja, zaradi česar ni imel prav nobenih nazadnikov.

Preganjanje je trajalo le približno dve leti.

Galija(252-253) razlog za preganjanje je bila zavrnitev kristjanov od poganskih žrtvovanja, ki jih je cesar določil ob javnih nesrečah. V tem preganjanju je trpel v Rimu Cornelius in Lucij zaporednih škofov.

Valerijana(253-260) je bil na začetku svojega vladanja naklonjen kristjanom, a je pod vplivom svojega prijatelja Marcijana, poganskega fanatika, začel c. preganjanje.

Z ediktom iz leta 257 je ukazal izgnanstvo duhovščine in prepovedal kristjanom sklicati sestanke. Izgnani škofje iz krajev ujetništva so vladali nad svojimi čredami, kristjani pa so se še naprej zbirali na shodih.

Leta 258 je sledil drugi edikt, ki je odredil usmrtitev duhovščine, kristjane višjih slojev obglavljati z mečem, plemiške ženske izgnati v zapor, dvorjane odvzeti pravic in posesti, jih poslati na delo na kraljeva posestva. O nižjih slojih se ni govorilo nič, z njimi pa so takrat in brez tega ravnali okrutno. Začel se je brutalni pokol kristjanov. Med žrtvami je bil tudi rimski škof. Sikst II s štirimi diakoni, sv. . Ciprijan, ep. kartažanski ki je prejel mučeniško krono pred svojo čredo.

Gallien(260-268). Z dvema ediktoma je razglasil kristjane za proste preganjanja, jim vrnil zaplenjeno premoženje, molitvene hiše, pokopališča itd. Tako so kristjani pridobili lastninsko pravico.

Za kristjane je že dolgo prišel mir.

Domicij Avrelijan(270-275), kot nesramen pogan, ni bil naklonjen kristjanom, je pa priznal tudi pravice, ki so jim bile podeljene.

Tako je leta 272, ko je bil v Antiohiji, odločil o premoženjskem interesu cerkve (škof Pavel iz Samosate, odstavljen zaradi krivoverstva, ni želel dati templja in škofovske hiše novoimenovanemu škofu Domnu) in l. korist zakonitega škofa.

Leta 275 se je Avrelijan odločil za nadaljevanje preganjanja, vendar je bil istega leta ubit v Trakiji.

V obdobju tetrarhije: