Ndarja e kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse. Ndarja e krishterimit në besime të ndryshme

Krishterimi është feja më e madhe në botë për nga numri i ndjekësve. Por sot ajo është e ndarë në shumë emërtime. Dhe shembulli u dha shumë kohë më parë - në 1054, kur Kisha Perëndimore shkishëroi të krishterët lindorë, duke i refuzuar ata sikur të ishin të huaj. Që atëherë, kanë ndodhur shumë ngjarje të tjera, të cilat vetëm sa e përkeqësuan situatën. Pra, pse dhe si ndodhi ndarja e kishave në romake dhe ortodokse, le ta kuptojmë.

Sfondi i ndarjes

Krishterimi nuk ka qenë gjithmonë feja dominuese . Mjafton të kujtojmë se të gjithë Papët e parë, duke filluar nga Apostulli Pjetër, e përfunduan jetën e tyre si martirë për besimin e tyre. Për shekuj me radhë, romakët u përpoqën të shfarosnin një sekt të pakuptueshëm, anëtarët e të cilit refuzonin të bënin sakrifica për perënditë e tyre. Uniteti ishte e vetmja mënyrë për të mbijetuar të krishterët. Situata filloi të ndryshojë vetëm me ardhjen në pushtet të perandorit Kostandin.

Dallimet globale në pikëpamjet e degëve perëndimore dhe lindore të krishterimit u zbuluan qartë vetëm shekuj më vonë. Komunikimi midis Kostandinopojës dhe Romës ishte i vështirë. Prandaj, këto dy drejtime u zhvilluan më vete. Dhe në agimin e mijëvjeçarit të dytë u bë e dukshme Dallimet ceremoniale:

Por kjo, natyrisht, nuk ishte arsyeja e ndarjes së Krishterimit në Ortodoksi dhe Katolicizëm. Peshkopët në pushtet filluan të mos pajtoheshin gjithnjë e më shumë. U krijuan konflikte, zgjidhja e të cilave nuk ishte gjithmonë paqësore.

skizma Fotius

Kjo ndarje ndodhi në vitin 863 dhe u zvarrit për disa vjet. Në atë kohë, Patriarku Foti ishte në krye të Kishës së Kostandinopojës dhe Nikolla I ishte në fronin e Romës. Dy hierarkët kishin një marrëdhënie të vështirë personale, por zyrtarisht dyshimet e Romës për të drejtat e Fotit për të udhëhequr kishat lindore lindën. ndaj mosmarrëveshjeve. Pushteti i hierarkëve ishte i plotë dhe tani shtrihet jo vetëm në çështjet ideologjike, por edhe në menaxhimin e tokave dhe financave. Prandaj, nganjëherë lufta për të ishte mjaft e ashpër.

Mendohet se arsyeja e vërtetë e sherrit mes krerëve të kishës ishin përpjekjet e guvernatorit perëndimor për të përfshirë Gadishullin Ballkanik nën tutelën e tij.

Zgjedhja e Fotit ishte rezultat i mosmarrëveshjeve të brendshme i cili më pas mbretëroi në pjesën lindore të Perandorisë Romake. Patriarku Ignatius, i cili u zëvendësua nga Fotius, u rrëzua falë intrigave të perandorit Michael. Mbështetësit e konservatorit Ignatius iu drejtuan Romës për drejtësi. Dhe Papa u përpoq të shfrytëzonte momentin dhe të merrte nën ndikimin e tij Patriarkanën e Kostandinopojës. Rasti përfundoi në anatema reciproke. E rregullta katedralja e kishës për një kohë ai arriti të zbusë zellin e palëve dhe paqja mbretëroi (përkohësisht).

Mosmarrëveshje për përdorimin e brumit pa maja

Në shekullin e 11-të ndërlikimi i situatës politike rezultoi në një acarim tjetër të përballjes mes riteve perëndimore dhe lindore. Patriarkut Michael të Kostandinopojës nuk i pëlqeu fakti që latinët filluan të dëbonin përfaqësuesit e kishave lindore në territoret normane. Cerularius mbylli të gjitha kishat latine në kryeqytetin e tij në shenjë hakmarrjeje. Kjo ngjarje u shoqërua me sjellje mjaft armiqësore - bukë pa maja u hodh në rrugë, priftërinjtë e Kostandinopojës e shkelën atë nën këmbë.

Hapi tjetër ishte justifikimi teologjik për konfliktin - letër kundër ritit latin. Ai bëri shumë akuza për shkelje traditat e kishës(e cila, megjithatë, nuk ndërhyri me askënd më parë):

Shkrimi, natyrisht, arriti në krye të fronit romak. Si përgjigje, kardinali Humbert shkroi mesazhin e Dialogut. Të gjitha këto ngjarje ndodhën në vitin 1053. Kishte mbetur shumë pak kohë para divergjencës përfundimtare midis dy degëve të së njëjtës kishë.

Skizma e madhe

Në vitin 1054 Papa Leo i shkroi Kostandinopojës, duke kërkuar njohjen e autoritetit të tij të plotë mbi Kishën e Krishterë. Si justifikim, u përdor një dokument i rremë - i ashtuquajturi akt i dhuratës, në të cilin Perandori Kostandin gjoja transferoi menaxhimin e kishave në fronin romak. Pretendimet u refuzuan, për të cilat peshkopi suprem i Romës pajisi një ambasadë. Supozohej, ndër të tjera, të merrte ndihmë ushtarake nga Bizanti.

Data fatale ishte 16 korriku 1054. Në këtë ditë, uniteti i kishës së krishterë pushoi zyrtarisht. Edhe pse në atë kohë Leo I. X. kishte vdekur tashmë, legatët e papës erdhën ende te Michael. Ata hynë në Katedralen e St. Sofia dhe vendosi në altar një letër në të cilën anatemohej Patriarku i Kostandinopojës. Mesazhi i përgjigjes u hartua 4 ditë më vonë.

Cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave? Këtu anët ndryshojnë. Disa historianë besojnë se kjo është rezultat i një lufte për pushtet. Për katolikët, gjëja kryesore ishte mosgatishmëria për të njohur primatin e Papës si pasardhës i Apostullit Pjetër. Për ortodoksët rol i rendesishem luan një mosmarrëveshje rreth Filioque - procesion i Frymës së Shenjtë.

Argumentet e Romës

Në një dokument historik, Papa Leo për herë të parë deklaroi qartë arsyet, sipas të cilit të gjithë peshkopët e tjerë duhet të njohin epërsinë e fronit romak:

• Meqenëse Kisha qëndron në vendosmërinë e rrëfimit të Pjetrit, largimi prej saj është një gabim i madh.
• Kushdo që vë në dyshim autoritetin e Papës, gjithashtu mohon Shën Pjetrin.
• Ai që refuzon autoritetin e Apostullit Pjetër është një arrogant arrogant, duke e zhytur në mënyrë të pavarur veten në humnerë.

Argumente nga Kostandinopoja

Pasi mori apelin e legatëve papalë, Patriarku Mikael mblodhi urgjentisht klerin bizantin. Rezultati ishin akuzat kundër latinëve:

Për ca kohë, Rusia mbeti, si të thuash, e larguar nga konflikti, megjithëse fillimisht ishte nën ndikimin e ritit bizantin dhe njohu Kostandinopojën, dhe jo Romën, si qendër shpirtërore. Ortodoksët gjithmonë kanë bërë brumë kosi për prosforë. Zyrtarisht, në vitin 1620, një këshill lokal dënoi ritin katolik të përdorimit të brumit pa maja për sakramentet e kishës.

A është i mundur një ribashkim?

Skizma e madhe(përkthyer nga greqishtja e lashtë - një ndarje) ka ndodhur shumë kohë më parë. Sot, marrëdhëniet mes katolicizmit dhe ortodoksisë nuk janë më aq të tensionuara sa ishin në shekujt e kaluar. Në vitin 2016, pati edhe një takim të shkurtër mes Patriarkut Kirill dhe Papa Françeskut. Një ngjarje e tillë 20 vite më parë dukej e pamundur.

Megjithëse anatemimet e ndërsjella u hoqën në vitin 1965, ribashkimi i Kishës Katolike Romake me Kishat Ortodokse Autoqefale (dhe ka më shumë se një duzinë prej tyre, ROC është vetëm një nga ata që shpallin Ortodoksinë) sot nuk ka gjasa. Arsyet për këtë janë jo më pak se një mijë vjet më parë.

Nuk është aq e rëndësishme se në cilin vit ndodhi ndarja e kishës së krishterë. Ajo që ka rëndësi është që sot kisha është një grup rrymash dhe kishash- tradicionale dhe të sapokrijuara. Njerëzit nuk arritën të ruanin unitetin e trashëguar nga Jezu Krishti. Por ata që e quajnë veten të krishterë duhet të mësojnë durimin dhe dashuri reciproke në vend që të kërkoni arsye për t'u larguar më tej nga njëri-tjetri.

Kisha e Krishterë nuk ka qenë kurrë e bashkuar. Kjo është shumë e rëndësishme të mbahet mend për të mos rënë në ekstremet që kanë ndodhur kaq shpesh në historinë e kësaj feje. Mund të shihet nga Dhiata e Re se dishepujt e Jezu Krishtit, edhe gjatë jetës së tij, kishin mosmarrëveshje se cili prej tyre ishte kryesori dhe më i rëndësishëm në komunitetin në zhvillim. Dy prej tyre - Gjoni dhe Jakobi - madje kërkuan frone në të djathtë dhe në të djathtë dora e majtë nga Krishti në mbretërinë e ardhshme. Pas vdekjes së themeluesit, gjëja e parë që filluan të bënin të krishterët ishte të ndaheshin në grupe të ndryshme kundërshtare. Libri i Veprave të Apostujve tregon gjithashtu për apostuj të shumtë të rremë, për heretikë, se kush doli nga mjedisi i të krishterëve të parë dhe themeloi komunitetin e tij. Sigurisht, ata i shikonin autorët e teksteve të Dhiatës së Re dhe komunitetet e tyre në të njëjtën mënyrë - si komunitetet heretike dhe skizmatike. Pse ndodhi kjo dhe cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave?

Kisha e Para-Nikesë

Ne dimë shumë pak se si ishte krishterimi para vitit 325. Ne e dimë vetëm se kjo është një lëvizje mesianike brenda judaizmit, e cila u iniciua nga një predikues endacak i quajtur Jezus. Mësimi i tij u hodh poshtë nga shumica e judenjve dhe vetë Jezusi u kryqëzua. Megjithatë, disa ndjekës pohuan se ai ishte ringjallur nga të vdekurit dhe e shpallën atë si mesia i premtuar nga profetët e Tanakhut dhe se do të vinte për të shpëtuar botën. Të përballur me refuzimin total nga bashkëkombësit e tyre, ata përhapën predikimin e tyre midis paganëve, prej të cilëve gjetën shumë pasues.

Ndarjet e para midis të krishterëve

Në procesin e këtij misioni, ndodhi ndarja e parë e kishës së krishterë. Duke shkuar për të predikuar, apostujt nuk kishin një doktrinë të shkruar të kodifikuar dhe parime të përgjithshme predikimi. Prandaj, ata predikuan një Krisht të ndryshëm, teori dhe koncepte të ndryshme të shpëtimit dhe imponuan detyrime të ndryshme etike dhe fetare për të konvertuarit e rinj. Disa prej tyre i detyruan të krishterët johebrenj që të rrethpriteshin, të respektonin rregullat e kashrutit, të respektonin Sabatin dhe të zbatonin dispozita të tjera të Ligjit të Moisiut. Të tjerët, përkundrazi, anuluan të gjitha kërkesat testamenti i vjetër jo vetëm në lidhje me të konvertuarit e rinj johebrenj, por edhe në lidhje me veten tonë. Për më tepër, dikush e konsideroi Krishtin një mesia, një profet, por në të njëjtën kohë një njeri, dhe dikush filloi ta pajisë atë me cilësi hyjnore. Së shpejti u shfaq një shtresë legjendash të dyshimta, si histori për ngjarje nga fëmijëria e kështu me radhë. Plus, roli shpëtimtar i Krishtit u vlerësua ndryshe. E gjithë kjo çoi në kontradikta dhe konflikte të rëndësishme brenda të krishterëve të hershëm dhe nisi një ndarje në kishën e krishterë.

Nga dallimet e dukshme në pikëpamje të tilla (deri në refuzimin e ndërsjellë të njëri-tjetrit) midis apostujve Pjetër, Jakob dhe Pal. Studiuesit modernë që studiojnë ndarjen e kishave dallojnë katër degë kryesore të krishterimit në këtë fazë. Përveç tre udhëheqësve të mësipërm, ata shtojnë një degë të Gjonit - gjithashtu një aleancë e veçantë dhe e pavarur e komuniteteve lokale. E gjithë kjo është e natyrshme, duke qenë se Krishti nuk la as famullitar e as pasardhës dhe në përgjithësi nuk dha asnjë udhëzim praktik për organizimin e kishës së besimtarëve. Kongregacionet e reja ishin plotësisht të pavarura, duke iu nënshtruar vetëm autoritetit të predikuesit që i themeloi dhe udhëheqësve të zgjedhur brenda tyre. Teologjia, praktika dhe liturgjia u zhvilluan në mënyrë të pavarur në çdo komunitet. Prandaj, episodet e ndarjes ishin të pranishme në mjedisin e krishterë që në fillim dhe më së shpeshti ishin doktrinare.

Periudha e pas-Nikesë

Pasi legalizoi krishterimin, dhe veçanërisht pas vitit 325, kur i pari u zhvillua në qytetin e Nikesë, partia ortodokse e favorizuar prej tij në fakt përvetësoi shumicën e zonave të tjera të krishterimit të hershëm. Ata që mbetën u shpallën heretikë dhe u shpallën jashtë ligjit. Udhëheqësit e krishterë në personin e peshkopëve morën statusin e zyrtarëve qeveritarë me të gjitha pasojat juridike të pozitës së tyre të re. Si rezultat, çështja e strukturës administrative dhe menaxhimit të Kishës u ngrit me seriozitet të plotë. Nëse në periudhën paraardhëse arsyet e ndarjes së kishave ishin të natyrës doktrinare dhe etike, atëherë në krishterimin pas Nikeas u shtua një motiv tjetër i rëndësishëm - ai politik. Pra, një katolik ortodoks që refuzoi t'i bindej peshkopit të tij, ose vetë peshkopi, i cili nuk e njihte autoritetin ligjor mbi veten e tij, për shembull, një metropolit fqinj, mund të ishte gjithashtu jashtë gardhit të kishës.

Ndarjet e periudhës së pas-Nikesë

Tashmë kemi zbuluar se cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave gjatë kësaj periudhe. Megjithatë, klerikët shpesh përpiqeshin t'i pikturonin motivet politike në tone doktrinore. Prandaj, kjo periudhë jep shembuj të disa skizmave që janë shumë komplekse në natyrë - Arian (sipas emrit të udhëheqësit të tyre, priftit Arius), Nestorian (sipas emrit të themeluesit - Patriarkut Nestorius), Monofizit (nga emri i doktrinën e natyrës së vetme në Krishtin) dhe shumë të tjera.

Skizma e madhe

Ndarja më e rëndësishme në historinë e krishterimit ndodhi në kapërcyellin e mijëvjeçarit të parë dhe të dytë. Ortodoksët e bashkuar deri më tani në vitin 1054 u ndanë në dy pjesë të pavarura - në atë lindore, që tani quhet Kisha Ortodokse, dhe ajo Perëndimore, e njohur si Kisha Katolike Romake.

Arsyet e ndarjes në 1054

Shkurtimisht, arsyeja kryesore ndarja e kishës në vitin 1054 është politike. Fakti është se Perandoria Romake deri në atë kohë përbëhej nga dy pjesë të pavarura. Pjesa lindore e perandorisë - Bizanti - sundohej nga Cezari, froni dhe qendra administrative e të cilit ndodheshin në Kostandinopojë. Perandori ishte gjithashtu Perandoria Perëndimore, në fakt, peshkopi i Romës sundonte, duke përqendruar pushtetin laik dhe shpirtëror në duart e tij, dhe përveç kësaj, duke pretenduar pushtetin në kishat bizantine. Mbi këtë bazë, natyrisht, shpejt lindën mosmarrëveshje dhe konflikte, të shprehura në një sërë pretendimesh kishtare kundër njëra-tjetrës. Petty, në thelb, thërmija shërbeu si pretekst për një përballje serioze.

Në fund, në vitin 1053, në Kostandinopojë, me urdhër të patriarkut Michael Cerularius, të gjitha kishat e ritit latin u mbyllën. Në përgjigje të kësaj, Papa Leo IX dërgoi një ambasadë në kryeqytetin e Bizantit, të kryesuar nga kardinali Humbert, i cili e shkishëroi Mikaelin nga kisha. Në përgjigje të kësaj, patriarku mblodhi një këshill dhe legatë papnor reciprokisht. Menjëherë, kësaj nuk iu kushtua vëmendje e veçantë dhe marrëdhëniet ndërkishare vazhduan në mënyrën e zakonshme. Por njëzet vjet më vonë, konflikti fillimisht i vogël filloi të njihet si një ndarje themelore e kishës së krishterë.

Reformimi

Ndarja tjetër e rëndësishme në krishterim është shfaqja e protestantizmit. Ndodhi në vitet 30 të shekullit të 16-të, kur një murg gjerman i rendit Augustinian u rebelua kundër autoritetit të peshkopit të Romës dhe guxoi të kritikonte një sërë dispozitash dogmatike, disiplinore, etike dhe të tjera të Kishës Katolike. Cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave në atë moment është e vështirë të përgjigjem pa mëdyshje. Luteri ishte një i krishterë i bindur dhe për të motivi kryesor ishte lufta për pastërtinë e besimit.

Sigurisht, lëvizja e tij u bë edhe një forcë politike për çlirimin e kishave gjermane nga pushteti i Papës. Dhe kjo, nga ana tjetër, lëshoi ​​duart e pushtetit laik, të palidhur më nga kërkesat e Romës. Për të njëjtat arsye, protestantët vazhduan të ndaheshin mes tyre. Shumë shpejt, shumë shtete evropiane filluan të shfaqeshin ideologët e tyre të protestantizmit. Kisha Katolike filloi të shpërthejë në qepje - shumë vende dolën jashtë orbitës së ndikimit të Romës, të tjerët ishin në prag të kësaj. Në të njëjtën kohë, vetë protestantët nuk kishin një autoritet të vetëm shpirtëror, as një qendër të vetme administrative, dhe kjo i ngjante pjesërisht kaosit organizativ të krishterimit të hershëm. Një situatë e ngjashme ekziston mes tyre edhe sot.

Skizmat moderne

Cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave në epokat e mëparshme, e zbuluam. Çfarë ndodh me krishterimin në këtë aspekt sot? Para së gjithash, duhet thënë se skizma të rëndësishme nuk kanë lindur që nga Reformimi. Kishat ekzistuese vazhdojnë të ndahen në grupe të vogla të ngjashme. Midis ortodoksëve kishte përçarje të besimtarëve të vjetër, të stilit të vjetër dhe të katakombeve, disa grupe u ndanë gjithashtu nga Kisha Katolike dhe protestantët janë të ndarë në mënyrë të pamëshirshme, duke filluar nga vetë pamja e tyre. Sot, numri i besimeve protestante është më shumë se njëzet mijë. Megjithatë, asgjë thelbësisht e re nuk është shfaqur, përveç disa organizatave gjysmë të krishtera si Kisha Mormone dhe Dëshmitarët e Jehovait.

Është e rëndësishme të theksohet se, së pari, sot shumica e kishave nuk janë të lidhura me regjimin politik dhe janë të ndara nga shteti. Dhe së dyti, ekziston një lëvizje ekumenike që synon të bashkojë, në mos të bashkojë, kishat e ndryshme. Në këto kushte, arsyeja kryesore e ndarjes së kishave është ideologjike. Sot pak njerëz e rishikojnë seriozisht dogmatikën, por lëvizjet për shugurimin e grave, dasma e martesave të të njëjtit seks etj., marrin një reagim të madh. Duke reaguar ndaj kësaj, secili grup ndahet nga të tjerët, duke mbajtur qëndrimin e tij parimor, duke mbajtur të paprekur përmbajtjen dogmatike të krishterimit në tërësi.

Ai ndërmori një hap të ngjashëm në lidhje me legatët papnor. Këto ngjarje konsiderohen si pika kthese në procesin e përçarjes së botës së krishterë. Më pas, u bënë disa përpjekje për të rivendosur unitetin e kishës, por të gjitha përfunduan në dështim. Vetëm në vitin 1965 u hoqën anatemimet e ndërsjella, por strukturat fetare janë ende larg shkrirjes deri më sot. Sipas ekspertëve, përçarje kishtare u bë një nga arsyet pse shkuan pjesët perëndimore dhe lindore të Evropës menyra te ndryshme në zhvillimin e saj.

Më 16 korrik 1054, tre legatë papnor vendosën në altarin e Hagia Sophia një letër përjashtimi, duke anatemuar Patriarkun e Kostandinopojës dhe dy ndihmësit e tij. Kjo ngjarje shpesh quhet arsyeja e ndarjes së botës së krishterë, megjithatë, sipas historianëve, procesi i konfrontimit filloi shumë më herët.

Rruga drejt ndarjes

Mosmarrëveshjet midis Romës dhe Kostandinopojës kanë ekzistuar me shekuj. Ato u përshkallëzuan, sipas doktorit të shkencave historike, akademikut Oleg Ulyanov, nën Karlin e Madh, i cili themeloi Perandorinë Karolingiane dhe mori titullin e Perandorit të Perëndimit.

“Me iniciativën personale të Karlit të Madh, dogma ortodokse e nderimit të ikonave u refuzua në Perëndim dhe Besimi (një përmbledhje e dogmave të kishës) u ndryshua duke shtuar filioque (në përkthimin latin të Kredos Niceno-Konstantinopolitan dogma e Trinisë, e cila i referohet procesionit të Frymës së Shenjtë nga Zoti-Ati, u shtua "dhe Biri". - RT ), - shpjegoi historiani.

“Ndarja e parë e dukshme midis kishave perëndimore dhe lindore ndodhi në vitin 867 për shkak të një mosmarrëveshjeje mbi vartësinë kanonike të Bullgarisë së sapopagëzuar. Sidoqoftë, katedralja në Kostandinopojë në 869-870 përsëri ribashkoi kishat lindore dhe perëndimore për një kohë, "tha Oleg Ulyanov në një intervistë për RT.

Arsyeja formale e konfliktit më pas u bënë pretendimet e Romës për ligjshmërinë e procedurës për zgjedhjen e Patriarkut Fotius të Kostandinopojës. Mirëpo, në fakt, në atë kohë kuria romake tentoi të depërtonte në Ballkan, gjë që ishte në kundërshtim me interesat e Perandorisë Bizantine.

Sipas Oleg Ulyanov, në nivel global, rivaliteti midis Romës dhe Kostandinopojës shoqërohej me interpretime të ndryshme të parësisë në kishën e krishterë.

“Koncepti romak bazohet në përkufizimin e Apostullit Pjetër në Ungjill dhe pohon avantazhet e kishave në varësi të veprimtarisë së apostujve. Dhe Kostandinopoja, ashtu si Roma e Re, i përmbahet parimit politik të epërsisë së froneve, sipas të cilit hierarkia e kishës është plotësisht në varësi të strukturës politike të perandorisë së krishterë dhe varet nga rëndësia politike e foltoreve të kishave, "tha historiani.

Në shekullin e 10-të, intensiteti i konfliktit u ul, por në shekullin e 11-të, rivaliteti u bë përsëri i ashpër.

Hapësirë ​​e ndarë

Në mesjetë, një pjesë e tokave në Italinë jugore i përkisnin Bizantit dhe famullitë lokale të krishtera ishin nën juridiksionin e Kostandinopojës. Megjithatë, bizantinët në Gadishullin Apenin u kundërshtuan nga Perandoria e Shenjtë Romake dhe përfaqësuesit e popullit lokal të Lombardëve. Ishin ata që në shekullin e 10-të kërkuan ndihmën e normanëve, të cilët u përfshinë aktivisht në luftën politike në Apenine. Në gjysmën e parë të shekullit të 11-të, dy qarqe normane u ngritën në Italinë jugore, të cilat në 1047 pranuan vasalitetin nga Perandoria e Shenjtë Romake.

Në tokat e kontrolluara nga normanët, perëndimore Ritet e krishtera filloi të dëbonte ato lindore, gjë që shkaktoi pakënaqësi të fortë në Kostandinopojë. Si përgjigje, tempujt e ritit latin në kryeqytetin e Bizantit u mbyllën. Paralelisht, një polemikë u përshkallëzua midis teologëve grekë dhe latinë se cila bukë - pa maja apo maja - duhet të përdoret në sakramentin e Kungimit të Shenjtë dhe për një sërë çështjesh të tjera kanunore dhe dogmatike.

Në 1054, Papa Leo IX dërgoi legatët e tij në Kostandinopojë, të udhëhequr nga kardinali Humbert. Papa i dërgoi një mesazh Patriarkut Michael Cerularius, në të cilin ai parashtronte pretendimet e tij për pushtet të plotë në Kishën e Krishterë, duke iu referuar të ashtuquajturës Dhuratë Konstantine - një dokument që supozohet se ishte një mesazh nga Perandori Konstandini i Madh për Papa Silvester dhe transferoi në Romë fuqinë më të lartë shpirtërore në botën e krishterë. Më pas, dhurata e Konstandinit u njoh si e rreme (një false u bë, me sa duket, në shekullin e 8-të ose të 9-të në Francë), por në shekullin e 11-të, Roma ende zyrtarisht e quajti atë origjinale. Patriarku hodhi poshtë pretendimet e papës të paraqitura në mesazh dhe negociatat me pjesëmarrjen e legatëve rezultuan të pafrytshme. Më pas, më 16 korrik 1054, legatët e papës hynë në Hagia Sophia në Kostandinopojë dhe vendosën në altarin e saj një letër shkishërimi, duke anatemuar Patriarkun Michael Cerularius dhe ndihmësit e tij. Katër ditë më vonë, patriarku u përgjigj duke anatemuar legatët papnor.

Pasojat e ndarjes

"Ishte pas përçarjes së vitit 1054 që Kisha Romake në Perëndim e shpalli veten katolike ("universale"), dhe në Lindje u caktua emri i Kishës Ortodokse - për të caktuar bashkësinë e të gjitha froneve ortodokse," tha Oleg Ulyanov. . Sipas tij, pasojë e përçarjes në 1054 ishte pushtimi i Kostandinopojës në 1204 nga kryqtarët, të cilët konsideronin skizmatikët ortodoksë.

Në sfondin e dobësimit dhe më pas vdekjes së Perandorisë Bizantine, Roma disa herë u përpoq të bindte Kishën Ortodokse të bashkohej nën sundimin e saj.

Në 1274, perandori bizantin Michael VIII dha pëlqimin e tij për bashkimin e kishave sipas kushteve të Papës në këmbim të bashkëpunimit ushtarak me Perëndimin. Kjo marrëveshje u zyrtarizua në Këshillin e Dytë të Lionit. Por ajo u njoh si e parëndësishme nën perandorin e ri bizantin - Andronicus II.

Një përpjekje tjetër për të lidhur një bashkim u bë në Katedralen Ferrara-Firence të 1438-1445. Megjithatë, vendimet e tij dolën gjithashtu të brishta dhe jetëshkurtra. Më vonë një kohë të shkurtër edhe ata peshkopë dhe mitropolitë që fillimisht ranë dakord me ta, refuzuan t'i përmbushin ato: ata iu referuan faktit se e njihnin supremacinë e Papës nën presion.

Më pas, Kisha Katolike, duke u mbështetur në autoritetet laike të shteteve të kontrolluara nga katolikët, i bindi kishat individuale ortodokse të lidhnin bashkime. Kështu, në vitin 1596 u përfundua Unioni i Brestit, i cili themeloi Kishën Katolike Greke në territorin e Komonuelthit dhe Unioni i Uzhgorodit (1646), i cili ia rivarti Papës popullsinë ortodokse të Transkarpatisë në aspektin shpirtëror.

Në shekullin XIII, Urdhri Teutonik Gjerman bëri një përpjekje në shkallë të gjerë për t'u zgjeruar në lindje, por pushtimi i tij në tokat ruse u ndalua nga princi.

“Në një masë të madhe, si rezultat i ndarjes së kishave, zhvillimi kulturor dhe politik shkoi ndryshe në Perëndim dhe në Lindje. Papati pretendonte pushtet laik, ndërsa Ortodoksia, përkundrazi, ishte në varësi të shtetit”, vuri në dukje eksperti.

Vërtetë, sipas mendimit të tij, në shekullin e njëzetë, kontradiktat dhe dallimet midis kishave u zbutën në një farë mase. Kjo u shpreh, veçanërisht, në faktin se Papa filloi të humbiste pushtetin laik dhe Kisha Ortodokse në një sërë situatash u gjend në kundërshtim me shtetin.

Në vitin 1964, Papa Pali VI u takua me Patriarkun Athenagora të Konstandinopojës në Jerusalem. Një vit më pas, anatemat reciproke u hoqën. Në të njëjtën kohë, Ortodoksia nuk e njohu filioquen dhe katolicizmi nuk u pajtua me mohimin e dogmave për epërsinë e Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij.

"Në të njëjtën kohë, pavarësisht dallimeve, ka një proces afrimi: kishat tregojnë se mund të jenë aleate në çështje të caktuara," përmblodhi Roman Lunkin.

Një skandal i fuqishëm tronditi Krishterimi Ortodoks këtë javë. Një përçarje e re kishtare po krijohet. Për shkak të mosmarrëveshjeve mbi statusin e ukrainasit Kisha Ortodokse dhe varësia/pavarësia e saj nga Patriarkana e Moskës, ROC ndërpreu të gjitha marrëdhëniet me Patriarkanën e Kostandinopojës, e cila drejtohet nga "i pari ndër të barabartët" në Ortodoksi, Patriarku Ekumenik Bartolomeu. Tani nuk ka shërbime të përbashkëta dhe ortodoksët besnikë ndaj Kishës Ortodokse Ruse janë të ndaluar të luten në kishat e kontrolluara nga Patriarkana e Kostandinopojës.

Të gjithë pjesëmarrësit në konflikt dhe vëzhguesit e jashtëm e kuptojnë se feja nuk ka të bëjë fare me të, çështja është e përfshirë shumë në politikë. Megjithatë, kjo ka qenë gjithmonë rasti me përçarjet e kishës. Dhe Skizma e Madhe e gati një mijë viteve më parë, e cila e ndau krishterimin në katolicizëm dhe ortodoksë, nuk bën përjashtim.

Thirrja e pashpresë e Palit

Tashmë në letrën drejtuar Korintasve 54-57 vjet. Apostulli Pal i paralajmëroi të krishterët e hershëm kundër grindjeve mes tyre: "Dëgjoj se kur mblidheni në kishë, ka përçarje midis jush". Dhe kjo në një kohë kur shqetësimi kryesor i të krishterëve ishte dëshira për të mos përfunduar ditën me shtiza apo në dhëmbët e luanit (deri në shekullin e IV, krishterimi në Perandorinë Romake konsiderohej një herezi e rrezikshme). Nuk është për t'u habitur që ndërsa kisha u rrit nga një sekt i persekutuar dhe në luftë në një institucion të fuqishëm dhe të pasur, numri i ndarjeve brenda të krishterëve vetëm u rrit.

Në vitin 313, perandori i Perandorisë Romake, Kostandini i Madh, legalizoi krishterimin, popullariteti i të cilit ishte rritur vazhdimisht për tre shekuj, dhe perandori Theodosius në 380 bëri plotësisht mësimet e Krishtit. feja shtetërore. Problemi është se pas Teodosit, Perandoria Romake dikur e bashkuar u nda në Perëndimore (në fakt romake) dhe lindore (me kryeqytetin e saj në Kostandinopojë). Pas kësaj, ndarja e krishterimit në dy degë u bë çështje kohe. Por pse?

Lindja: Roma e dytë është më e lartë se e para?

Perandori në Perandorinë Romake kishte pushtet absolut, duke përfshirë edhe mbi krishterimin: ishte Konstandini ai që mblodhi Këshillin e Parë Ekumenik (Nicene), i cili vendosi parimet themelore të krishterimit, siç është koncepti i Trinisë së Shenjtë. Me fjalë të tjera, kleri më i lartë ishte në çdo gjë në varësi të personit në fron.

Ndërsa perandori mbeti i vetëm në kulmin e pushtetit, gjithçka ishte relativisht e thjeshtë - parimi i komandës nga një njeri u ruajt. Pas formimit të dy qendrave të barabarta të pushtetit, situata u ndërlikua më shumë. Sidomos pasi Roma u shemb nën sulmin e barbarëve (476), dhe kaosi politik mbretëroi në Evropën Perëndimore për një kohë të gjatë.

Sunduesit e Perandorisë Romake Lindore, të cilën ne e njohim si Bizanti, e pozicionuan veten si trashëgimtarë të perandorisë, duke përfshirë edhe fuqinë mbi kishën. Konstandinopoja fitoi jozyrtarisht statusin e "Romës së dytë" - kryeqyteti i krishterimit botëror.

Perëndimi: Trashëgimtarët e Apostullit Pjetër

Apostulli Pjetër

Ndërkohë, në Romën e vërtetë, e cila nuk përjetoi kohë më të mira, kleri i krishterë nuk do të humbiste parësinë në botën e besimtarëve. Kisha romake ndihej e veçantë: përveç pozicionit pjesërisht të humbur të kryeqytetit, ajo pretendonte të drejta të veçanta që kthehen drejtpërdrejt te Krishti.

"Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time," i thotë Jezusi në Ungjillin e Mateut dishepullit të tij Pjetër (emri i të cilit do të thotë "shkëmb", madje në Shkrimi i Shenjtë ka një lojë fjalësh). Peshkopët romakë e interpretuan këtë citim në mënyrë mjaft të qartë: peshkopi romak, Papa, është pasardhësi i Pjetrit, i cili predikoi dhe u martirizua nga paganët në Romë, që do të thotë se është Roma ajo që duhet të sundojë të gjithë kishën e krishterë.

Në Kostandinopojë, një interpretim i tillë u injorua butësisht. Kjo mospërputhje në çështjen e sovranitetit është bërë një bombë me sahat për krishterimin. Shumë kohë përpara vitit 1054, numri i mosmarrëveshjeve dogmatike midis greko-bizantinëve dhe latino-romakët po rritej: për rreth 200 vjet në shekujt IV-VIII, kishat ndërprenë dhe më pas rifilluan kungimin.

Ndoshta goditja më e madhe për unitetin e kishës ishte kurorëzimi i Karlit të Madh si Perandor Romak i Shenjtë në vitin 800. Kjo ofendoi drejtpërdrejt Konstandinopojën dhe shkatërroi përfundimisht unitetin formal të perandorisë. Megjithatë, Papa Leo III, i cili kurorëzoi Karlin, mund të kuptohet: Karli mund të jetë një frank me origjinë, por një komandant i madh dhe mund të garantojë mbrojtjen e fronit papal këtu dhe tani, ndërsa grekët janë diku larg duke i zgjidhur problemet e tyre. .

Lista e shkurtër e polemikave

Deri në vitin 1054, grekët dhe latinët kishin grumbulluar pyetje të vështira për njëri-tjetrin. Më e rëndësishmja është mosmarrëveshja e përshkruar më sipër për statusin e Papës: a është ai kreu i Kishës Universale (siç beson Roma) apo është vetëm i pari midis peshkopëve të barabartë (siç është i sigurt Konstandinopoja)? Siç mund ta kuptoni sot, kjo ishte pyetja kryesore. Nuk bëhej fjalë vetëm për pushtetin fetar, por edhe politik mbi besimtarët.

Kontradikta kryesore teologjike është e ashtuquajtura formula Filioque (Filioque - "nga Biri"). Me kalimin e kohës, tradita perëndimore ka vërtetuar se në Trinitetin e Krishterë Fryma e Shenjtë rrjedh jo vetëm nga Zoti Atë, por edhe nga Perëndia Biri (Jezusi), ndërsa të krishterët lindorë janë mbështetur tradicionalisht në burime më të vjetra që pretendojnë se Fryma rrjedh vetëm nga Babai. Për të krishterët në Mesjetë, kjo ishte më shumë se një çështje parimore, dhe ideja e thjeshtë e përfshirjes së Filioque në Kredo shkaktoi indinjatë të madhe midis të krishterëve lindorë.

Natyrisht, kishte edhe një sërë kontradiktash më të vogla rituale midis dy degëve të krishterimit.

Për shembull, të krishterët lindorë lejuan priftërinjtë të martoheshin, për të gjithë të krishterët perëndimorë beqaria ishte e detyrueshme. Të krishterët perëndimorë agjëronin të shtunën gjatë Kreshmës, të krishterët lindorë jo. Kisha Romake lejoi përdorimin e bukës pa maja pa maja në sakramentin e sakramentit (liturgjia mbi bukën pa maja), por kjo zemëroi kishat lindore, të cilët i akuzuan papistët për pothuajse një kthim në judaizëm. Shumë dallime të tilla të përditshme janë grumbulluar. Dhe, meqenëse në mesjetë njerëzit i kushtonin shumë më tepër rëndësi ritualeve, gjithçka ishte shumë serioze.

Ambasada e dështuar

Papa Leo IX

Çfarë ndodhi saktësisht në 1054? Papa Leoni IX dërgoi një ambasadë në Kostandinopojë. Qëllimi i tij ishte të përmirësonte marrëdhëniet, të cilat po nxeheshin gjithnjë e më shumë vitet e fundit: Patriarku me ndikim i Kostandinopojës, Michael Cerularius, i rezistoi ashpër përpjekjeve të latinëve për të imponuar teokracinë e tyre në lindje. Në vitin 1053, militanti Michael urdhëroi madje mbylljen e të gjitha kishave në qytet që shërbenin sipas modelit latin: latinët u dëbuan, disa priftërinj grekë veçanërisht të indinjuar e shkelmuan me këmbë bukën e përgatitur për Eukaristinë.

Patriarku i Kostandinopojës Michael Cerularius

Ishte e nevojshme të zgjidhej kriza, por ajo vetëm sa doli të përkeqësohej: ambasada drejtohej nga kardinali Humbert Silva-Candide, po aq i papajtueshëm sa Michael. Në Konstandinopojë, ai komunikoi kryesisht me perandorin Kostandin Monomakh, i cili e priti me mirësjellje, madje u përpoq ta bindte që ta rrëzonte patriarkun, por pa dobi. Humbert dhe dy legatët e tjerë të dërguar me të nuk folën as me vetë patriarkun. Gjithçka përfundoi me faktin se kardinali, pikërisht në shërbim, i paraqiti Michael një letër papale që rrëzonte dhe shkishëronte patriarkun nga kisha, pas së cilës legatët u larguan.

Michael nuk mbeti në borxh dhe shpejt mblodhi një këshill, i cili anatemoi tre legatë (njëri prej të cilëve më vonë u bë vetë Papa) dhe i mallkoi. Kështu mori formë skizma kishtare, e cila më vonë u bë e njohur si skizma e madhe.

Histori e gjate

Shkarkimi i ndërsjellë në 1054 kishte më shumë kuptim simbolik. Së pari, legatët e papës shkishëruan vetëm Mikaelin dhe shoqëruesit e tij (dhe jo të gjitha kishat lindore), dhe ai vetë - vetëm bashkëpunëtorët e Humbertit (dhe jo të gjithë Kishën Latine dhe madje as Papa).

Së dyti, me një dëshirë të ndërsjellë për pajtim, pasojat e asaj ngjarjeje mund të kapërcehen lehtësisht. Megjithatë, për arsyet e përshkruara më sipër, kjo nuk i nevojitej më askujt. Kështu, krejt rastësisht, ndodhi jo ndarja e parë, por më domethënëse në historinë e Kishës së Krishterë.

Në vitin 325 në Nikea e Parë Këshilli Ekumenik Arianizmi u dënua - një doktrinë që shpalli natyrën tokësore dhe jo hyjnore të Jezu Krishtit. Këshilli futi në Kredo një formulë rreth "konsubstancialitetit" (identitetit) të Perëndisë Atë dhe Perëndisë Bir. Në vitin 451, në Koncilin e Kalqedonit, u dënua monofizitizmi (Eutikianizmi), i cili postulonte vetëm natyrën (natyrën) hyjnore të Jezu Krishtit dhe hodhi poshtë njerëzimin e Tij të përsosur. Si natyra e njeriut Krishti, i perceptuar prej Tij nga Nëna, u tret në natyrën e Hyjnores, si një pikë mjalti në oqean dhe humbi ekzistencën e tij.

Skizma e madhe e krishterimit
kishat - 1054.

Parakushtet historike për Skizmën e Madhe janë dallimet midis kishës perëndimore (katolike latine) dhe asaj lindore (ortodokse greke) dhe traditat kulturore; pretendimet pronësore. Ndarja ndahet në dy faza.
Faza e parë daton në vitin 867, kur u shfaqën dallime që rezultuan në pretendime të ndërsjella midis Papës Nikolla I dhe Patriarkut Foti të Konstandinopojës. Baza e pretendimeve janë çështjet e dogmatizmit dhe dominimit mbi kishën e krishterë në Bullgari.
Faza e dytë i referohet 1054. Marrëdhëniet midis papatit dhe patriarkanës u përkeqësuan aq shumë sa legati romak Humbert dhe Patriarku Ciularius i Kostandinopojës u anatemuan nga njëri-tjetri. Arsyeja kryesore është dëshira e papatit për të nënshtruar në pushtetin e tyre kishat e Italisë së Jugut, që ishin pjesë e Bizantit. Një rol të rëndësishëm luajtën edhe pretendimet e Patriarkut të Kostandinopojës për supremaci mbi të gjithë kishën e krishterë.
Kisha Ruse, deri në pushtimin Mongolo-Tatar, nuk mbajti një qëndrim të qartë në mbështetje të njërës prej palëve në konflikt.
Pushimi përfundimtar u vulos në 1204 nga pushtimi i Kostandinopojës nga kryqtarët.
Tërheqja anatemime reciproke ndodhi në vitin 1965 kur u nënshkrua Deklarata e Përbashkët - "Gesti i Drejtësisë dhe Faljes Reciproke". Deklarata nuk ka asnjë kuptim kanonik, pasi nga pikëpamja katolike ruhet përparësia e Papës romake në botën e krishterë dhe ruhet pagabueshmëria e gjykimeve të Papës në çështjet e moralit dhe besimit.