Qytetërim?! Jo - qytetërim! Oh, sa shumë është thënë, shkruar dhe debatuar për të! Sa krenari për temën e epërsisë së tyre në serinë e qytetërimeve - të vërteta dhe të rreme - treguan përfaqësuesit më të ndritur të Kombeve, Popujve, Kombesive, fiseve dhe fiseve nga më të ndryshmet.

Mesopotamia, më parë një rajon jashtëzakonisht kënetor dhe i pabanuar, ishte i pari në histori që u zotërua nga Subareans - një fis jo sumerian apo semit, i cili fliste një "gjuhë banane" të veçantë. Subareanët ishin krijuesit e kulturës arkeologjike të Ubaidit (mijëvjeçari V - fillimi i IV para Krishtit). Ata dinin të shkrinin bakër dhe ishin të parët që futën bujqësinë në Mesopotami. Por nënujorët nuk ndërtuan sisteme të mëdha ujitjeje dhe për këtë arsye aktiviteti bujqësor nuk mori një shkallë të madhe mes tyre.

Në fillim të mijëvjeçarit të 4-të, sumerët u vendosën në jug të Mesopotamisë - një popull me origjinë të panjohur, gjuha e të cilit nuk lidhet me asnjë nga ato ekzistueset aktualisht. Subarei u shty në veri dhe lindje. Sumerët përhapën kulturën e re arkeologjike të Urukut dhe themeluan shumë qytete. Nippur me tempullin e tij të perëndisë së ajrit Enlil doli si qendra kryesore fetare mes tyre. Sipas një numri shenjash, në mijëvjeçarin e IV para Krishtit, qytetet sumeriane formuan një "konfederatë" të lidhur ngushtë. Sumerët krijuan shpejt tregti të gjerë me vendet fqinje. Rrjeti i kolonive sumere shtrihej nga Eufrati i Sipërm deri në Iranin Jugperëndimor. Komunitetet individuale të Sumerit zakonisht drejtoheshin nga priftërinjtë ( sq). Ndryshe nga Subareanët, Sumerët filluan të merren me bujqësi duke përdorur sisteme të mëdha ujitjeje. Ndërtimi i tyre kërkoi përpjekje të gjata kolektive, dhe për këtë arsye ekonomia lokale filloi të gravitonte drejt formave "socialiste".

Mesopotamia nga kohët e lashta deri në fund të mijëvjeçarit të III para Krishtit Harta

Rreth vitit 2900 para Krishtit, Mesopotamia jugore pësoi një përmbytje të rëndë, e cila la gjurmë të dukshme arkeologjike. Kujtimet historike të tij ruhen në legjendën e "Përmbytjes Botërore", e cila kaloi nga sumerët te semitët - duke përfshirë edhe Biblën hebraike. Prototipi i Noeut të Dhiatës së Vjetër ishte "njeriu i drejtë Ziusudru" sumerian. Përmbytja lehtësoi depërtimin e semitëve lindorë në Mesopotami nga lindja dhe jugu, i cili filloi edhe më herët. Fiset semite që u vendosën në pjesën qendrore të Mesopotamisë morën emrin Akkadian, dhe ata që u vendosën në veri morën emrin Asirianë. Pas përmbytjes, kultura arkeologjike e Urukut u zëvendësua nga një më e zhvilluar - Jemdet-Nasr. Arritjet e qytetërimit sumerian u huazuan edhe nga semitët atëherë shumë më pak të zhvilluar.

Tani besohet se përmbytja minoi kohezionin e dikurshëm politik të Sumerit. Pas tij, qytetet individuale filluan një luftë kokëfortë me njëri-tjetrin për hegjemoninë. Në vend të pushtetit tradicional të priftërinjve En, një sundim më i fortë dhe më i ashpër i "tiranëve" filloi të shfaqej brenda komuniteteve gjithnjë e më shpesh. lugali, shumë prej të cilëve nuk ishin fetarë, por sundues laikë. Luftërat u zhvilluan me ndihmën e skuadrave të këmbësorisë së armatosur rëndë dhe karrocave të tërhequra nga gomarët.

Pjesë e tempullit të qytetit sumerian të Urit me një zigurat të madh

Hegjemonia u kap fillimisht nga qyteti i Kishit, mbreti i të cilit Etana është i famshëm në mitet sumeriane për "fluturimin e tij në parajsë". Megjithatë, Kish u mposht shpejt në rivalitetin me mbretin e Uruk, Gilgamesh, personazhin e preferuar të përrallave heroike sumeriane. Legjendat sumere për luftën e Gilgameshit me demonin Humbaba (emri "banane" i të cilit me sa duket personifikon armiqtë nënujorë), për miqësinë e tij me heroin Enkidu, për kërkimin e tij për "barin e pavdekësisë" janë të njohura gjerësisht. Rreth vitit 2550 para Krishtit, hegjemonia kaloi nga Uruku në qytetin e Urit. Nga mbretërit e Urit mbetën varret më të pasura me shumë vepra arti. Varrimi i mbretëreshës (priftëreshës?) Puabi (Shubad) është veçanërisht i famshëm.

Mozaik nga varret mbretërore të Urit (lapis lazuli)

Bota e njohur për sumerët në atë kohë shtrihej nga Anadolli dhe Mesdheu Lindor deri në zonën e qytetërimit Indus (Harappa, Mohenjo-Daro) dhe Badakhshan. Gjatë luftës për hegjemoninë, fuqitë e mëdha filluan të shfaqen pak nga pak. Rivaliteti i qyteteve u ndërlikua nga luftimet brenda tyre midis njerëzve dhe fisnikërisë. Sundimtari "demokratik" i qytetit të Lagashit, Uruinimgina, kreu reforma të rëndësishme në favor të shtresave të ulëta, por shpejt u mund nga mbreti aristokrat Lugalzagesi i Umma. Lugalzagesi krijoi një nga fuqitë e para të mëdha sumeriane në histori, duke bashkuar tokat nga Deti Mesdhe deri në Gjirin Persik nën sundimin e tij. Ai ruajti njëfarë autonomie për qytetet e tij vartëse.

Mbreti i Lagash Gudea

Kjo dinasti, e përfaqësuar nga Ur-Nammu (2106–2094 pes) dhe djali i tij Shulgi (2093–2046 p.e.s.), themeloi socializmin e vërtetë në Sumer. Shumica e njerëzve, të reduktuar në nivelin e një proletariati të zhveshur, u organizuan në një lloj "ushtrie pune" që punonte për racione në kampe me kushte të neveritshme jetese dhe vdekshmëri të madhe. (Megjithatë, sipas disa informacioneve, mbetjet e sistemit të pronës private mbetën ende.) Socializmi në Sumer karakterizohej nga të gjitha ato tipare negative, mashtruese që ishin të natyrshme në të në vende dhe epoka të tjera historike. Me hartimin e “listave mbretërore” të reja, qeveria falsifikoi të gjithë historinë e kaluar kombëtare. Fuqia e dinastisë III të Urit zhvilloi pushtime të vazhdueshme, duke u njoftuar nënshtetasve të saj për "fitore të vazhdueshme" mbi fqinjët e saj, të cilat në fakt jo gjithmonë fitoheshin. Kufijtë e saj ishin afër kufijve të monarkisë akadiane të Sargonit.

Perandoria Akadiane e Sargonit të Lashtë dhe fuqia e dinastisë III të Urit

Historia e këtij despotizmi komunist sumerian përfundoi në kolaps të papritur. Rreth vitit 2025, gjatë luftës së mbretit të saj Ibbisuen me Elamin, ai u sulmua nga veriu dhe perëndimi nga Semitët Suti (amoritët). Askush nuk donte të mbronte qeverinë shtypëse; njerëzit iknin masivisht nga latifondia shtetërore. Në vitin 2017, zyrtari Ishbi-Erra tradhtoi mbretin dhe themeloi një shtet të pavarur në qytetin e Issin. Trazirat e tmerrshme zgjatën rreth 15 vjet. I gjithë Sumeri u mposht tmerrësisht, Ibbisuen vdiq. Ishbi-Erra, pasi kishte nënshtruar disi Sutiev, themeloi një të ri, shumë më të dobët në rrënojat e ish-fuqisë sumere.

Sutianët (bashkimi i të cilëve përfshinte paraardhësit e hebrenjve) u vendosën gjerësisht në të gjithë vendin, duke asimiluar gradualisht sumerët. Gjatë shekullit të ardhshëm, Suti themeloi principata të pavarura në një numër qytetesh, më së shumti në Larsën e parëndësishme në jug dhe Babiloninë në qendër të vendit. Pas këtij fluksi të ri të fuqishëm të semitëve në Mesopotami, gjuha sumeriane pushoi së përdoruri në të folurën e gjallë, megjithëse falë kujtimeve të kulturës së lartë të sumerëve, ajo ruajti kuptimin e shtetit zyrtar dhe "të shenjtë" për një kohë të gjatë. . Me asimilimin e sumerëve dhe humbjen e gjuhës amtare, mori fund edhe historia e tyre kombëtare. Sidoqoftë, jugu i Mesopotamisë për disa shekuj ruajti dallime të dukshme etnografike nga qendra plotësisht e semitizuar dhe veriu - si një rajon i veçantë i "Primorye".

Në jug të Irakut modern, midis lumenjve Tigër dhe Eufrat, një popull misterioz, sumerët, u vendosën pothuajse 7000 vjet më parë. Ata dhanë një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e qytetërimit njerëzor, por ne ende nuk e dimë se nga erdhën sumerët dhe çfarë gjuhe flisnin.

Gjuhë misterioze

Lugina e Mesopotamisë ka qenë prej kohësh e banuar nga fise të barinjve semitikë. Ishin ata që u dëbuan në veri nga të huajt sumerianë. Vetë sumerët nuk ishin të lidhur me semitët; për më tepër, origjina e tyre është ende e paqartë edhe sot e kësaj dite. Nuk dihet as shtëpia stërgjyshore e sumerëve dhe as familja gjuhësore së cilës i përkiste gjuha e tyre.

Për fatin tonë sumerët lanë shumë monumente të shkruara. Prej tyre mësojmë se fiset fqinje i quanin këta njerëz "Sumerians", dhe ata vetë e quanin veten "Sang-ngiga" - "kokë zi". Ata e quajtën gjuhën e tyre një "gjuhë fisnike" dhe e konsideruan atë të vetmen të përshtatshme për njerëzit (në ndryshim nga gjuhët jo aq "fisnike" semite të folura nga fqinjët e tyre).
Por gjuha sumeriane nuk ishte homogjene. Kishte dialekte të veçanta për gratë dhe burrat, peshkatarët dhe barinjtë. Si tingëllonte gjuha sumeriane është e panjohur deri më sot. Një numër i madh homonimesh sugjerojnë se kjo gjuhë ishte një gjuhë tone (si, për shembull, kinezishtja moderne), që do të thotë se kuptimi i asaj që thuhej shpesh varej nga intonacioni.
Pas rënies së qytetërimit sumer, gjuha sumere u studiua për një kohë të gjatë në Mesopotami, pasi shumica e teksteve fetare dhe letrare u shkruan në të.

Shtëpia stërgjyshore e sumerëve

Një nga misteret kryesore mbetet shtëpia stërgjyshore e sumerëve. Shkencëtarët ndërtojnë hipoteza bazuar në të dhënat arkeologjike dhe informacionin e marrë nga burime të shkruara.

Ky vend aziatik, i panjohur për ne, supozohej të ishte në det. Fakti është se Sumerët erdhën në Mesopotami përgjatë shtretërve të lumenjve, dhe vendbanimet e tyre të para u shfaqën në jug të luginës, në deltat e Tigrit dhe Eufratit. Në fillim kishte shumë pak sumerë në Mesopotami - dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse anijet mund të strehojnë vetëm kaq shumë kolonë. Me sa duket, ata ishin marinarë të mirë, pasi arritën të ngjiteshin në lumenj të panjohur dhe të gjenin një vend të përshtatshëm për të zbritur në breg.

Përveç kësaj, shkencëtarët besojnë se sumerët vijnë nga zonat malore. Jo më kot në gjuhën e tyre fjalët "vend" dhe "mal" shkruhen njësoj. Dhe tempujt "zigurat" sumerianë ngjajnë me male - ato janë struktura me shkallë me një bazë të gjerë dhe një majë të ngushtë piramidale, ku ndodhej shenjtërorja.

Një kusht tjetër i rëndësishëm është që ky vend të kishte teknologji të zhvilluara. Sumerët ishin një nga popujt më të përparuar të kohës së tyre; ata ishin të parët në të gjithë Lindjen e Mesme që përdorën timonin, krijuan një sistem ujitjeje dhe shpikën një sistem unik shkrimi.
Sipas një versioni, kjo shtëpi legjendare stërgjyshore ndodhej në jug të Indisë.

Të mbijetuarit nga përmbytjet

Jo më kot sumerët zgjodhën Luginën e Mesopotamisë si atdheun e tyre të ri. Tigri dhe Eufrati e kanë origjinën në malësitë armene dhe bartin llum pjellor dhe kripëra minerale në luginë. Për shkak të kësaj, toka në Mesopotami është jashtëzakonisht pjellore, me pemë frutore, drithëra dhe perime që rriten me bollëk. Përveç kësaj, kishte peshq në lumenj, kafshë të egra dynden në gropat e ujitjes dhe në livadhet e përmbytura kishte shumë ushqim për bagëtitë.

Por e gjithë kjo bollëk kishte një anë negative. Kur bora filloi të shkrihej në male, Tigri dhe Eufrati bartën rrjedhat e ujit në luginë. Ndryshe nga përmbytjet e Nilit, përmbytjet e Tigrit dhe Eufratit nuk mund të parashikoheshin; ato nuk ishin të rregullta.

Përmbytjet e mëdha u shndërruan në një fatkeqësi të vërtetë; ata shkatërruan gjithçka në rrugën e tyre: qytete dhe fshatra, fusha, kafshë dhe njerëz. Ishte ndoshta kur ata u ndeshën për herë të parë me këtë fatkeqësi që sumerët krijuan legjendën e Ziusudrës.
Në një takim të të gjithë perëndive, u mor një vendim i tmerrshëm - të shkatërrohej gjithë njerëzimi. Vetëm një zot, Enki, i erdhi keq për njerëzit. Ai iu shfaq në ëndërr mbretit Ziusudra dhe e urdhëroi atë të ndërtonte një anije të madhe. Ziusudra përmbushi vullnetin e Zotit; ai ngarkoi në anije pronën e tij, familjen dhe të afërmit, zejtarë të ndryshëm për të ruajtur dijen dhe teknologjinë, bagëtinë, kafshët dhe zogjtë. Dyert e anijes ishin të lyera nga jashtë.

Të nesërmen në mëngjes filloi një përmbytje e tmerrshme, nga e cila edhe perënditë kishin frikë. Shiu dhe era frynë për gjashtë ditë e shtatë netë. Më në fund, kur uji filloi të tërhiqej, Ziusudra u largua nga anija dhe bëri flijime për perënditë. Më pas, si shpërblim për besnikërinë e tij, perënditë i dhanë Ziusudrës dhe gruas së tij pavdekësinë.

Kjo legjendë jo vetëm që kujton legjendën e Arka e Noes, më shumë gjasa histori biblikeështë një huazim nga kultura sumere. Në fund të fundit, poezitë e para për përmbytjen që kanë arritur tek ne datojnë në shekullin e 18 para Krishtit.

Mbret-priftërinj, mbretër-ndërtues

Tokat sumere nuk ishin kurrë një shtet i vetëm. Në thelb, ai ishte një koleksion qytet-shtetesh, secili me ligjin e tij, thesarin e tij, sundimtarët e tij, ushtrinë e tij. Të vetmet gjëra që kishin të përbashkëta ishin gjuha, feja dhe kultura. Qytet-shtetet mund të ishin në armiqësi me njëri-tjetrin, mund të shkëmbenin mallra ose të hynin në aleanca ushtarake.

Çdo qytet-shtet drejtohej nga tre mbretër. E para dhe më e rëndësishmja quhej "en". Ky ishte mbreti-prifti (megjithatë, enomi mund të ishte edhe grua). Detyra kryesore e mbretit ishte të kryente ceremoni fetare: procesione solemne dhe sakrifica. Përveç kësaj, ai ishte në krye të të gjithë pronës së tempullit, dhe nganjëherë pronës së të gjithë komunitetit.

Një fushë e rëndësishme e jetës në Mesopotaminë e lashtë ishte ndërtimi. Sumerëve u vlerësohet shpikja e tullave të pjekura. Muret e qytetit, tempujt dhe hambarët u ndërtuan nga ky material më i qëndrueshëm. Ndërtimi i këtyre strukturave u mbikëqyr nga prift-ndërtuesi Ensi. Veç kësaj, Ensi monitoronte sistemin e ujitjes, sepse kanalet, bravat dhe digat bënë të mundur që të paktën të kontrolloheshin disi derdhjet e parregullta.

Gjatë luftës, sumerët zgjodhën një udhëheqës tjetër - një udhëheqës ushtarak - lugal. Udhëheqësi më i famshëm ushtarak ishte Gilgameshi, bëmat e të cilit përjetësohen në një nga veprat më të lashta letrare, Eposi i Gilgameshit. Në këtë histori, heroi i madh sfidon perënditë, mposht përbindëshat, sjell një pemë të çmuar kedri në qytetin e tij të lindjes në Uruk dhe madje zbret në bota e përtejme.

perënditë sumeriane

Sumeri kishte një sistem fetar të zhvilluar. Tre perëndi u nderuan veçanërisht: perëndia e qiellit Anu, perëndia e tokës Enlil dhe perëndia e ujit Ensi. Për më tepër, çdo qytet kishte perëndinë e tij mbrojtës. Kështu, Enlil ishte veçanërisht i nderuar në qytet antik Nippur. Banorët e Nipurit besonin se Enlil u dha shpikje të tilla të rëndësishme si shata dhe parmendja, dhe gjithashtu i mësoi ata se si të ndërtonin qytete dhe të ndërtonin mure rreth tyre.

Zotat e rëndësishëm për sumerët ishin dielli (Utu) dhe hëna (Nannar), të cilat zëvendësuan njëri-tjetrin në qiell. Dhe, sigurisht, një nga figurat më të rëndësishme të panteonit sumerian ishte perëndeshë Inanna, të cilën asirianët, të cilët e huazuan sistemin fetar nga sumerët, do ta quanin Ishtar, dhe fenikasit - Astarte.

Inanna ishte perëndeshë e dashurisë dhe pjellorisë dhe, në të njëjtën kohë, perëndeshë e luftës. Ajo personifikoi, para së gjithash, dashurinë dhe pasionin trupor. Jo më kot në shumë qytete sumeriane ekzistonte një zakon i "martesës hyjnore", kur mbretërit, për të siguruar pjellorinë e tokave, bagëtive dhe njerëzve, kalonin natën me kryepriftëreshë Inanna, e cila mishëronte vetë perëndeshën.

Si shumë perëndi të lashta, Inannu ishte kapriçioz dhe i paqëndrueshëm. Ajo shpesh binte në dashuri me heronjtë e vdekshëm dhe mjerë ata që refuzuan perëndeshën!
Sumerët besonin se perënditë i krijuan njerëzit duke përzier gjakun e tyre me argjilën. Pas vdekjes, shpirtrat ranë në jetën e përtejme, ku nuk kishte asgjë tjetër përveç baltës dhe pluhurit, të cilat i hanin të vdekurit. Për ta bërë pak më të mirë jetën e paraardhësve të tyre të vdekur, sumerët sakrifikuan ushqim dhe pije për ta.

Kuneiform

Qytetërimi sumer arriti lartësi të mahnitshme, edhe pasi u pushtua nga fqinjët e tij veriorë, kultura, gjuha dhe feja e sumerëve u huazuan fillimisht nga Akkadi, pastaj nga Babilonia dhe Asiria.
Sumerëve u vlerësohet me shpikjen e rrotës, tullave dhe madje edhe birrës (edhe pse me shumë gjasa ata e kanë bërë pije elbin duke përdorur një teknologji të ndryshme). Por arritja kryesore e sumerëve ishte, natyrisht, një sistem unik shkrimi - kuneiform.
Kuneiforma e mori emrin nga forma e shenjave që linte një shkop kallami në argjilën e lagur, materiali më i zakonshëm i shkrimit.

Shkrimi sumerian erdhi nga një sistem i numërimit të mallrave të ndryshme. Për shembull, kur një njeri numëronte tufën e tij, ai bënte një top balte për të përfaqësuar secilën dele, pastaj i vendosi këto topa në një kuti dhe la shenja në kuti që tregonin numrin e këtyre topave. Por të gjitha delet në tufë janë të ndryshme: gjini të ndryshme, mosha të ndryshme. Shenjat u shfaqën në topa sipas kafshës që përfaqësonin. Dhe më në fund, delet filluan të caktohen nga një foto - një piktogram. Vizatimi me një shkop kallami nuk ishte shumë i përshtatshëm, dhe piktogrami u shndërrua në një imazh skematik të përbërë nga pyka vertikale, horizontale dhe diagonale. Dhe hapi i fundit - ky ideogram filloi të tregojë jo vetëm një dele (në sumerisht "udu"), por edhe rrokjen "udu" si pjesë e fjalëve të përbëra.

Në fillim, shkrimi kuneiform u përdor për të përpiluar dokumente biznesi. Nga banorët e lashtë të Mesopotamisë na kanë ardhur arkiva të gjera. Por më vonë, sumerët filluan të shkruanin tekste artistike, madje edhe biblioteka të tëra u shfaqën nga pllaka balte, të cilat nuk kishin frikë nga zjarret - në fund të fundit, pas shkrepjes, balta vetëm u bë më e fortë. Pikërisht falë zjarreve në të cilat u zhdukën qytetet sumere, të pushtuara nga akadianët luftarak, informacioni unik për këtë qytetërim të lashtë ka arritur tek ne.

NË EDMS - në periudhën parakristiane, pagane - këto ishin me shumë gjasa femra shtriga, "i ditur" (pas te gjithave - njohuri, e di - e di), të cilët gjatë jetës së tyre luajtën rolin e rojeve të fisit dhe fshatit; gra që njihnin barërat dhe vetitë e tyre mjekësore, që njihnin magjitë dhe trajtonin njerëz, të cilët, siç besohej, komunikonin me shpirtrat. Si personazhe të mitologjisë pagane, ata përfaqësonin imazhe me tipare pozitive dominuese.

Një shtrigë - në besimet sllave - është një grua e pajisur me aftësi magjike nga natyra ose që ka mësuar të shtrijë. Në thelb, vetë emri magjistare e karakterizon atë si "një person i ditur dhe me njohuri të veçanta" ("shtrigë, shtrigë" do të thotë "të sjellësh në mendje, të bësh një magji").

Krishterimi, në luftën kundër paganizmit, e ktheu magjistaren në një shtrigë, të pajisur vetëm tipare negative. Ata filluan ta portretizojnë atë si një grua të vjetër, flokë thinjur, të shpifur, me hundë të lidhur, me sy të egër, me duar kocka dhe një bisht të vogël, duke jetuar me djallin ose duke bërë një marrëveshje me të. Magjia u shpall krim.

shtrigë ka vetitë e një ujku. Ajo mund të kthehet në një sorrë, një buf, një mace, një qen, një derr, ose mund të shfaqet edhe si e re grua e bukur. Shtriga fluturon mbi një fshesë, lopatë, poker ose dhi, duke fluturuar jashtë në oxhakun e shtëpisë së krimbit.

"Ata thonë për shtrigat se kanë një bisht, mund të fluturojnë në ajër, të kthehen në harakë, të kthehen në derra dhe kafshë të tjera, duke hedhur veten mbi dymbëdhjetë thika."

“Vetë mbreti doli në shesh dhe urdhëroi që të gjitha shtrigat të mbuloheshin me kashtë. Kur ata sollën kashtë dhe e rrethuan, ai urdhëroi t'i vihej zjarri nga të gjitha anët për të shkatërruar të gjitha magjitë në Rusi, para syve të tij. Shtrigat u përfshinë nga flakët, dhe ata filluan të bërtisnin, të bërtisnin dhe të mjaullinin. Një kolonë e zezë e trashë tymi u ngrit dhe nga ajo fluturuan magjistarët, njëra pas tjetrës - në dukje dhe në mënyrë të padukshme... Kjo do të thotë se të gjitha shtrigat u kthyen në harqe dhe fluturuan larg dhe mashtruan mbretin në sytë e tij.

Me magjitë e tyre të magjisë, shtrigat u dërgojnë dëm bimëve, kafshëve dhe njerëzve. Nëse një shtrigë në fushë lidh disa tufa bimësh drithi ose pret një shteg të ngushtë kallinjsh, atëherë e gjithë korrja humbet - ajo e merr për vete. Ajo mund të prishë çdo bagëti, mund të mjelë lopët, pavarësisht nga çdo distancë, ajo mund t'i privojë nga qumështi: nëse ajo vizaton vetëm një rreth në tokë dhe, me një magji, ngul një thikë në qendër të saj, atëherë qumështi nga lopa që ajo ka ngjizur do të rrjedhë vetë.

Shtrigat janë fajtore për sëmundjet e njerëzve, veçanërisht nëse nuk dihet se çfarë dhe pse është i sëmurë ky apo ai person. Dashamirësia e tyre filloi të shpjegonte thatësirën, uraganet, rrebesh të mëdha e të dëmshme, breshër, epidemi, dështime të të korrave, etj. Por, duke ditur disa metoda veprimi, një shtrigë mund të çarmatoset dhe të nënshtrohet.

"Ata thonë se për të frikësuar një shtrigë dhe për të çarmatosur veprimet e saj, duhet të ngjisni një thikë në kasollen ku ndodhet, në kryqin e kornizës së dritares, në kornizën e derës që shërben si shirit tërthor ose në shtrat kopshti nën tryezë dhe shtriga do të jetë e nënshtruar."

"Nëse një magjistar ose shtrigë lidh një kukull në bukë, atëherë duhet ta hiqni atë me një poker dhe ta hiqni nga stilolapsi, duke e parë përreth ose duke e djegur menjëherë, pa e nxjerrë jashtë. Ata gjithashtu e bëjnë këtë: marrin një kunj aspeni, e ndajnë atë, e kapin kukullën në të çarë dhe e nxjerrin jashtë. Nga ky ilaç, thonë ata, fajtori i kukullës vuan shumë - ai merr dhimbje të forta në pjesën e poshtme të shpinës.

Duke vdekur, shtriga vuan tmerrësisht. Si shtriga, ashtu edhe magjistari nuk mund të vdesin pa kaluar njohuritë e tyre për magjinë tek disa pasardhës. Kjo monitorohet rreptësisht nga shpirtrat e këqij, por ata duan të humbasin ndikimin e tyre te njerëzit. Nëse nuk ka njeri që dëshiron ta marrë vullnetarisht këtë barrë, atëherë magjistarët i transferojnë aftësitë e tyre me mashtrim. Kur vdesin, ata mund të marrin dikë për dore dhe t'i japin atij çdo gjë, duke thënë "mbi ty". Ai person, pa e ditur, bëhet magjistar. Ose ata madje mund të hedhin një shkop - magjia e keqe do t'i transferohet atij që e merr atë.

Kështu që shpirti i një shtrige që po vdiste të mund të linte trupin e saj më shpejt, zakonisht ishte e nevojshme të shpërthehej dërrasa e dyshemesë - me sa duket, besohej se një shpirt i tillë mund të shkonte vetëm drejt nën tokë. Në vende të tjera, besohej se ishte e nevojshme të ngrihej dysheku ose të bëhej një vrimë në çati - shpirtrat e këqij nuk mund të vinin për shtrigën në mënyrën e zakonshme.

Një transformim i tillë i ideve, karakteristik për shumë imazhe të mitologjisë pagane, është kryesisht për shkak të dëshirës së krishterimit për të vendosur dominimin e tij të pandarë në mendjet e njerëzve, për të cilin të gjitha hyjnitë që adhuroheshin më parë duhej të paraqiteshin si shërbëtorë të Antikrishti. Imazhi i një shtrige mishëronte gjithashtu idenë e krishterë të një gruaje si një enë mëkati.

NË Mitologjia sllave- këto janë shtrigat që hynë në një aleancë me djallin ose një tjetër shpirtrat e këqij për hir të fitimit të aftësive të mbinatyrshme. Në vende të ndryshme sllave, shtrigave u jepeshin pamje të ndryshme. Në Rusi, shtrigat përfaqësoheshin si gra të moshuara me flokë gri të çrregullt, duar kockore dhe hundë të mëdha blu.
Vajzat fshatare ua besuan sekretet e tyre shtrigave të fshatit dhe ato u ofruan shërbimet e tyre.

Një vajzë që i shërbente një tregtari të pasur u ankua: «Më premtoi të martohej, por më mashtroi.» “Më sill vetëm një copëz nga këmisha e tij. Do t'ia jap rojës së kishës që ai të lidhë një litar rreth kësaj fije, atëherë tregtari nuk do të dijë ku të shkojë nga melankolia e tij, "kjo ishte receta e shtrigës. Një vajzë tjetër donte të martohej me një fshatar që nuk e donte. “Më merr çorapet nga këmbët e tij. Do t'i laj, do të flas ujë natën dhe do t'ju jap tre kokrra. Jepini atij ujë për të pirë, hidhni pak kokërr në këmbët e tij ndërsa ai vozit dhe gjithçka do të plotësohet.”

Falltarët e fshatit ishin thjesht të pashtershëm në shpikjen e recetave të ndryshme, veçanërisht në lidhjet e dashurisë. Këtu është një hajmali misterioze, e cila merret nga një mace e zezë ose nga bretkosat. Nga e para, e zier deri në shkallën e fundit, fitohet një "kockë e padukshme". Kocka është e barabartë me çizmet e ecjes, një qilim fluturues, një çantë me bukë të ëmbël dhe një kapelë të padukshme. Dy "kocka me fat" nxirren nga bretkosa, duke shërbyer me të njëjtin sukses si për magjitë e dashurisë ashtu edhe për xhaketat, d.m.th., duke shkaktuar dashuri ose neveri
Në Moskë, sipas studiuesve, në shekullin e 17-të, gra shtriga ose shtriga jetonin në anë të ndryshme, të cilave edhe gratë boyar vinin për të kërkuar ndihmë kundër xhelozisë së burrave të tyre dhe për t'u konsultuar për marrëdhëniet e tyre të dashurisë dhe për mënyrat se si për të moderuar zemërimin e të tjerëve ose për të munduar armiqtë e tyre. Në vitin 1635, një zejtare "e artë" hodhi një shall në pallat në të cilin ishte mbështjellë një rrënjë. Për këtë ngjarje është urdhëruar kontrolli. Zejtarja, kur e pyeti se ku e mori rrënjën dhe pse shkoi me të tek sovrani, u përgjigj se rrënja nuk po rrahte, por e mbante me vete nga "dhimbja e zemrës, se ishte e sëmurë me zemër", ajo u ankua për një grua që i shoqi po ecte para saj, dhe ajo i dha rrënjën që të kthehej dhe i tha që ta vendoste në pasqyrë dhe ta shihte në xhami: atëherë burri i saj do të ishte i sjellshëm me të, por ajo nuk e bëri. dua të prishë këdo në oborrin mbretëror dhe nuk ka njohur asnjë ndihmës tjetër. I pandehuri dhe gruaja të cilës i referohej u internuan në qytete të largëta.

Sipas besimit popullor, shtrigat janë "të lindura natyrshëm" më të dashur se "shkencëtarët" dhe madje mund të ndihmojnë njerëzit duke korrigjuar dëmin e shkaktuar nga shtrigat "shkencore". Në provincën Oryol besohej se një magjistare "e lindur" lindi si vajza e trembëdhjetë nga dymbëdhjetë vajza me radhë të të njëjtit brez (ose, në përputhje me rrethanat, e dhjeta nga nëntë). Një shtrigë e tillë ka një bisht të vogël (nga gjysmë centimetra deri në pesë centimetra). Ndonjëherë aftësitë e magjisë kaloheshin nga nënat tek vajzat "me trashëgimi" dhe u ngritën familje të tëra shtrigash. Sipas besimeve popullore, shtrigat dhe magjistarët ata nuk mund të vdesin dhe të vuajnë tmerrësisht derisa t'ia përcjellin njohuritë e tyre dikujt; prandaj, njerëzit e pajisur me aftësi magjie, kur vdisnin, mund t'ua kalonin ato të afërmve dhe të njohurve që nuk dyshojnë - përmes një filxhani, një fshesë ose sende të tjera në dorë. Në një histori të regjistruar në provincën Oryol, vjehrra është duke u përpjekur t'i mësojë dhëndrit të saj magjinë. Një nga banorët e rajonit Murmansk tregoi se si një magjistar i vjetër ofroi "të fshinte magjinë e tij" në shenjë favori, por ajo u frikësua dhe nuk pranoi. Një shtrigë mund të fitonte aftësi magjie edhe pasi kishte lidhur një marrëveshje me shpirtrat e këqij: djajtë filluan t'i shërbenin shtrigës, duke kryer të gjitha urdhrat e saj, madje edhe ato që nuk kishin lidhje me magjinë. Për shembull, djajtë e magjistares Kostikha punonin rregullisht në prodhimin e barit (Murm.). Një tjetër magjistare u mësua të bënte magji nga djalli në formën e një mace, të cilën ajo e mori në pyll, dhe ai e torturoi atë (Tulsk). Sipas besimeve, shpirtrat e këqij mund të lëviznin edhe brenda shtrigave që filluan të "jetojnë". me një frymë të papastër.” Tregime se si kalamajtë, gjarpërinjtë dhe shpirtrat e tjerë të këqij zvarriten nga trupi i një shtrige të vdekur. Në provincën Tula thanë: gjarpërinjtë, hardhucat, bretkosat mblidhen në gjoksin e një shtrigeje të vdekur dhe kur kasollja e saj digjet "me vendimin e komunitetit fshatar", prej andej dëgjohen lehje, ulërima dhe zëra; në luginën ku derdhet qymyri krijohet një gropë me gjarpërinj helmues.Megjithatë, shtriga jo gjithmonë i drejtohet ndihmës së djajve, duke u kufizuar në aftësitë dhe forcat e veta.

Në një fshat mund të ketë disa shtriga dhe magjistare. Në Bregun Tersky të Detit të Bardhë, banorët deri vonë i quanin fshatra ku tradicionalisht kishte "shumë errësirë", dhe në përputhje me rrethanat kishte shumë magjistarë dhe shtriga. Ndonjëherë shtrigat konsideroheshin në varësi të një magjistari më të vjetër, "të fortë". Ka edhe referenca për shtrigën më të vjetër, kryesore. Shtrigat dallohen nga shëruesit (kryesisht gjyshet e përfshira në shërim) nga karakteri i tyre i pahijshëm dhe aftësitë dhe aftësitë më të larmishme. Pamja tradicionale e një shtrigëjeje është një grua me një këmishë të bardhë, me flokë të gjatë të rrjedhur, ndonjëherë me një kuban (tenxhere). mbi supe, me një tigan qumështi ose shportë në kokë, në duar. Ajo mund të lëvizë shpejt (fluturojë) në një lootka (një shkop bli pa lëvore), një fshesë, një lopatë buke dhe vegla të tjera shtëpiake. Të gjitha këto mjete magjike të shtrigës tregojnë lidhjen e saj të veçantë me vatrën, sobën - në shtëpi shtriga zakonisht bën magji në sobë. Nëse rrëzoni dorezën e sobës, shtriga do të humbasë aftësinë për të bërë një magji (Vlad.), por nëse e ktheni amortizuesin e sobës me dorezë nga brenda, shtriga do të largohet nga shtëpia dhe nuk do të mund të kthehet tek ajo (vëll.) Shtriga fluturon (fluturon nga oxhaku) me tym, një shakullimë, zog. Në përgjithësi, oxhaku është mënyra e preferuar e shtrigave nga shtëpia dhe në shtëpi, dhe tymi, i mbështjellë në unaza veçanërisht të çuditshme, është një nga dëshmitë e pranisë së një shtrige në kasolle: "tymi i parë nga oxhaku. nuk del kurrë me qetësi dhe heshtje, por gjithmonë rrotullohet e përdredh në re.” në të gjitha drejtimet, pavarësisht nga moti” (Vëll.).

Shtriga kthehet në një gjilpërë, një top, një qese, një fuçi rrotulluese, një kashtë. Sidoqoftë, më shpesh ajo merr formën zogj (larka), gjarpërinj, derra, kuaj, mace, qen, rrota që rrotullohen me shpejtësi . Në disa rajone të Rusisë besohej se kishte dymbëdhjetë forma të mundshme të shtrigës.Aftësia për transformime të shpejta dhe shumëllojshmëria e formave që mund të supozohen e dallojnë shtrigën nga personazhet e tjerë mitologjikë. Duke u kthyer, shtriga bie në shtyllën e sobës (ose nën tokë, në lëmë) përmes zjarrit, përmes thikave dhe pirunëve, përmes dymbëdhjetë thikave, përmes një litari etj. Ka edhe mënyra të mbështjelljes që janë më të njohura për ne (nga përrallat) - për shembull, fërkimi me melhem magjik. Një shtrigë bën një magji, kthehet dhe fluturon ose vrapon në formën e kafshëve, më shpesh në muzg, në në mbrëmje, natën. Një shtrigë, një magjistare është një krijesë dhe e vërtetë (në jetën e përditshme është një fshatare e zakonshme) dhe e pajisur me fuqi dhe aftësi të mbinatyrshme. Sipas besimeve ruse, një shtrigë ka fuqi mbi manifestime të ndryshme të ekzistenca e natyrës dhe e njeriut. Vjelja dhe dështimi i të korrave, sëmundja dhe shërimi, mirëqenia e bagëtive dhe shpesh edhe ndryshimet e motit varen nga shtrigat dhe shtrigat.”

Në të dhënat e shekujve 19-20. Përmenden gjithashtu aftësi të tilla shtrigash si dëmtimi dhe vjedhja e Hënës. Në provincën Tomsk besohej se shtrigat mësonin të "prishnin" së pari një rrepkë dhe një muaj, dhe më pas një person. Muaji "prishet" në mënyrën e mëposhtme. Baba, duke qëndruar "okarach" (në të katër këmbët), e shikon atë përmes vaskës dhe bën një magji. Si rezultat, skaji i muajit duhet të bëhet i zi si qymyri. Në provincën Astrakhan, u regjistrua një histori se si një shtrigë "vodhi" muajin gjatë një martese dhe poezzhans (pjesëmarrësit e dasmës) nuk e gjetën rrugën. Dhe në arkivat e Manastirit Kursk Znamensky ka një të dhënë nga shekulli i 18-të që tregon se si një shtrigë hoqi yjet nga qielli. Lidhja me hënën, karakteristikë e hyjnive më të lashta, qenieve të mbinatyrshme, dëshmon për origjinën e lashtë të imazhi i shtrigës. Sidoqoftë, në Rusi në shekujt 19 dhe 20. Besime të tilla (dhe aq më tepër histori për një shtrigë që fluturon, ha, fshin hënën dhe yjet me një fshesë) nuk janë aq të përhapura sa, për shembull, në Ukrainë, midis sllavëve perëndimorë dhe jugorë. Në materialet ruse, një shtrigë, që bën një magji mbi Hënën dhe yjet, zakonisht ruan pamjen e saj njerëzore, megjithëse mund të krahasohet me një eklips ose një re. Kjo nuk na lejon të shohim në imazhin e një magjistare vetëm animacion, personifikimin e fenomeneve elementare. Shtriga ose imiton elementet, pastaj i nënshtron ato në vetvete, ose, si të thuash, shpërndahet në to, duke u bashkuar me elementët, duke vepruar përmes tyre.

Imazhi i një shtrige u ngrit në udhëkryqin e ideve për elementët "të gjallë", për një grua të pajisur me aftësi të mbinatyrshme, si dhe për kafshët dhe zogjtë me veti dhe aftësi të veçanta. Për të fluturuar, një shtrigë shndërrohet në një zog, një kalë, ose bëhet një kalorës grua. "Pushtimet" e shtrigave fluturuese janë të ndryshme. Në maskën e një magjike, gjëja e shtrigës dëmton gratë shtatzëna (shih. GJENDJA), më rrallë - fluturon për në Sabat (Tulsk., Vyatsk.) ose vjedh Hënën (Vëll.) Në Rusi shekujt XIX-XX. Tregimet për fluturimet e magjisë ose udhëtimet e shtrigave mbi një person të mbështjellë në një kalë janë të njohura (ose, anasjelltas, një person i pajisur me fuqi të veçanta në një kalë shtrige - Orl., Kaluzh., Vyatsk). Përhapja e gjatë e kësaj komploti dëshmohet në Nomocanon, i cili përmend shërimin e "një gruaje të kthyer në pelë" nga Kryepeshkopi Macarius. Për të mbështjellë një kalë rreth një personi të fjetur ose të hapur, shtriga duhet vetëm të hedhë një fre mbi të. Freza dhe jaka janë tradicionalisht një nga artikujt më "magji". Rusët besonin aq shumë në transmetimin e magjisë përmes gjithçkaje "që i përkiste parzmores së kuajve dhe kalërimit në përgjithësi", saqë, për shembull, të huajt nuk u lejuan kategorikisht të vizitonin kuajt mbretërorë, dhe në Siberinë Lindore dëmin nga shtrigat për njerëzit, bagëtinë. dhe objektet ende quhen "vënia e një jake".

Në tregimet e shekujve 19-20. fluturimet dhe udhëtimet e shtrigave të kuajve (shtrigat e kuajve) janë pa qëllim ose përfundojnë në martesë (nganjëherë me vdekje) të shtrigës së zbutur në maskën e një kali. Tregimet për fluturimet dhe udhëtimet e shtrigave për në Shabat (si dhe për vetë Shabatet) nuk u përhapën në provincat e mëdha ruse. Një histori nga provinca Vyatka, për shembull, flet jo aq shumë për Shabatin, sa për fatin e një personi që e ndoqi atë: një magjistare (dhe pas saj, burri i shtrigës, i cili u shndërrua në një harak) fluturon për në një mbledhje shtrigash. Burri detyrohet menjëherë ta lërë ("përpara se ta hanë shtrigat") dhe fluturon me një kalë të tërhequr dhe të gjallëruar nga gruaja e tij. Pasi u hodh nga kali në kohën e gabuar, ai kthehet në shtëpi për gjashtë muaj.Shtrigat gjithashtu kanë fuqi mbi motin, veçanërisht mbi lagështinë dhe shiun. Në provincën Voronezh ata besonin se një shtrigë mund të largonte retë duke tundur përparësen e saj.

Sipas besimeve (edhe pse më tipike për rajonet jugore dhe jugperëndimore të Rusisë), një shtrigë fshihet dhe ruan shiun, breshrin dhe stuhinë në një qese ose tenxhere. Duke besuar në lidhjen e veçantë të shtrigave me ujin, që nga kohërat Rusia e lashte ata që dyshoheshin për magji u testuan në këtë mënyrë: ata u hodhën në një lumë, liqen dhe ata që nuk u mbytën u konsideruan shtriga (me sa duket, të dyshuar për aftësinë për të ndikuar në ujë). Ky zakon mund të konsiderohet edhe si një ekzekutim dhe një pastrim ose sakrificë. Gjatë thatësirave të rënda, ata zakonisht kërkonin shtriga që kishin sjellë në mendje një thatësirë ​​(ndoshta edhe duke mbajtur shiun diku brenda vetes ose "në vetvete"). Besimi se një shtrigë mund të tërheqë disi (ose "tërheqë" në vetvete) lagështinë - për ta mbajtur shi mbrapa, grabujë në vesë, qumësht lopë, - veçanërisht e zakonshme në Rusi. Një nga aktivitetet më tradicionale të një shtrige është mjelja e lopëve të njerëzve të tjerë. Zakonisht në muzg, gjatë natës, duke u kthyer në një gjarpër, një derr, një mace dhe duke iu afruar fshehurazi lopës, shtriga e mjel atë dhe mund të bëjë pa një makinë mjelëse, duke tërhequr sisën me qime të padukshme (Raven).

Në një histori nga provinca e Tulës, lopët e një njeriu të pasur nuk japin qumësht. Ai këshillohet të qëndrojë roje me sëpatë, i ulur nën një kope pule. Natën, një mace hyn në oborr dhe, duke u kthyer në një grua me flokë të zhveshur, mjel lopën në një çantë lëkure. Burri i preu dorën gruas me sëpatë dhe ajo zhduket. Në mëngjes zbulohet se ai i preu dorën nënës së tij, e cila rezultoi se ishte shtrigë. Mbledhja vendos që të mos e lërë të largohet nga oborri. Sisa e lopës së mjelur nga një shtrigë thahet, thahet dhe vdes. Ata gjithashtu flasin për metoda më komplekse të mjeljes së magjisë: pa i prekur lopët, shtriga i mjel ato duke i futur një thikë në parmendë (që bën që qumështi të rrjedhë jashtë mbi thikë), ose u thërret lopëve duke renditur emrat e tyre. . Sipas fjalës së shtrigës, qumështi mbush enët që ajo përgatiti në shtëpi.

Veprimet e shtrigave janë të lidhura edhe me ciklin vjetor të natyrës. Ato janë veçanërisht të rëndësishme dhe të rrezikshme në mes të dimrit dhe gjatë solsticit të verës. Në rajonet jugore të Rusisë, ka histori që më 16 janar, shtrigat e uritura qumështojnë lopët, dhe gjatë solsticit të verës (Ivanov, ditët e Pjetrit, 7 dhe 12 korrik) ata përpiqen të depërtojnë në hambarët dhe t'u afrohen bagëtive. Ditët e solsticit dhe festat kryesore kalendarike (për shembull, Pashkët) janë festa të veçanta shtrigash, të shoqëruara, sipas besimeve ruse, jo aq shumë nga të shtunat, por nga aktivizimi i të gjitha forcave dhe krijesave që banojnë në botë: në Ivan Kupala, " shtrigat dhe magjistarët fluturojnë nga shpellat e tyre për të ruajtur thesaret, për të plaçkitur bagëtinë, për të shkatërruar sporet e bukës, për të bërë rrudhat që korrësit të përdridhen, për të bërë pragje që të mos ketë shirë etj. (Psk.). Nga frika e shtrigave, në ditë të tilla ata përpiqeshin t'i linin lopët me viçat e tyre në hambar, në mënyrë që viçi i gjirit të pengonte shtrigën të merrte qumështin; ata varën gjemba në derën e hambarit, vendosën një pemë të vogël aspen në derën e hambarit, mbështeti derën e hambarit me trungje aspeni dhe i spërkati me fara liri. Ata vendosën hithra thumbuese në dritaret e kasolles dhe në përgjithësi përpiqeshin të mos flinin natën e Dita e Ivanit për të mos u bërë viktimë e marifeteve të magjisë. Në provincën Smolensk, para ditës së mesit të verës, ata vendosën një qiri të pasionuar dhe një imazh në portën e oborrit (pas një dite, qiriri mund të ishte kafshuar nga një shtrigë, të cilën e pengoi të futej brenda në oborr). Në disa rajone të Rusisë (veçanërisht në atë jugore dhe jugperëndimore) në natën e mesit të verës, u bë një djegie simbolike e një kafke kali ose kafshë pellushi që përshkruante një shtrigë. Shtrigat janë gjithashtu të rrezikshme (veçanërisht në mesditë dhe në ditët e Pjetrit) për tufat që kullosin në fusha. Duke i thirrur lopët e dëbuara drejt vesës shëruese të Ivanovo-s, ato heqin njëkohësisht lagështinë e vesës që jep shëndet, pjellori dhe qumësht.

Sipas zakoneve, gratë fshatare gjithashtu "grumbullojnë vesë" në mëngjesin e mesit të verës, "duke tërhequr zvarrë një mbulesë tavoline të pastër përgjatë barit dhe e shtrydhin atë në panxhar" (Volog.), ose rrotullohen mbi vesë, duke u përpjekur të nxjerrin shëndet dhe forcë nga ajo (Olon.). "Grumbullimi i vesës" nga gratë fshatare synon të fitojë shëndet dhe mirëqenie; “Trajtimi i vesës nga shtriga do të thotë “grumbullim në qumësht” dhe dëmtim i shëndetit, dëmtim i lopës.Me sa duket, në disa cilësi të tyre, vesa, qumështi dhe shiu fshatarëve u dukeshin si një substancë e vetme. mishërimi dhe garancia e frytshmërisë së tokës, bagëtisë dhe njerëzve. Shtrigat kishin aftësinë ta hiqnin këtë fertilitet ose ta "përthithnin" në vetvete. Qumështi i qumështit ruan një lidhje me shtrigën që e hoqi: nëse qumështi i tillë zihet, shtriga do të përjetojë mundime të tmerrshme (Perm., Sarat.) ose "Gjithçka brenda do të vlojë" (Jug). Nëse futni një thikë në gjalpin e bërë nga ky qumësht, gjaku do të dalë (nëntor).

Qumështi duket se është brenda shtrigës, gjë që tregon një ngjashmëri me një gjarpër oborri ose një gjarpër mesdite ( shih Gjarpërinjtë) Është e vështirë të thuhet nëse shtriga "imiton" gjarpërin apo nëse imazhi i një gjarpri të mbinatyrshëm është një nga komponentët e imazhit të shtrigës. Në një mënyrë apo tjetër, ideja që shtrigat mund të ruajnë pjellorinë, korrjen ("bollëkun") në vetvete u vu re në Rusinë e Lashtë.

Gjatë zisë së bukës në tokën e Rostovit, Magët prenë lëkurën pas shpatullave të grave të dyshuara për magji, duke lëshuar "bollëkun" që kishin tërhequr në vetvete. Në besimet e shekujve 19-20. kutia e mjeljes, tenxherja, koshi në kokë dhe pas shpatullave të shtrigës konsiderohen padyshim edhe si enë të destinuara për "heqjen" e qumështit, vesës, shiut, korrjes. Kështu shtriga rezulton të jetë i lidhur me një shumëllojshmëri të gjerë elementesh dhe forcash të botës: ajo dhe gjarpri, dhe një zog, dhe një kalë, dhe era dhe tymi; ajo është gjithashtu një grua e pajisur me aftësi të mbinatyrshme - ndoshta dikur shërbëtore e hyjnive të ndryshme si gjarpërinjtë, zogjtë dhe të tjera, ndërmjetëse mes tyre dhe njerëzve.

Në Siberinë Lindore, ekziston ende një ide se një shtrigë mund të komandojë gjarpërinjtë, bretkosat, shpirtrat e këqij (ujqër, brownies, djaj). , mund të ketë qenë i lidhur me hyjninë më të lartë femërore të Lindjes panteoni sllav- Mokosh (rusishtja e vjetër "moksh" do të thotë "të bësh një magji", dhe "mokosha" do të thotë "grua simpatike"). Roli i një shtrige që komandon forca dhe krijesa të ndryshme mund të jetë jo vetëm i dëmshëm, por edhe i domosdoshëm.Shumë studiues të zakoneve sllavët lindorë Ata vënë në dukje thirrjen e veçantë të grave në çështjen e magjisë, mbajtjen e sekreteve të magjisë dhe besimeve të lashta. E. Anichkov besonte se në Rusi (duke filluar nga shekujt XI-XII) "me rënien e rolit të Magëve", "bartësit origjinal njohuri sekrete"- një grua, "magjia bëhet familje, shtëpiake" [Anichkov, 1914].

Në të vërtetë, edhe në shekujt 19-20. në raste veçanërisht të rëndësishme ose kritike (gjatë epidemive, ngordhjeve të bagëtive), gratë e zakonshme fshatare kryejnë magji magjike. Në të njëjtën kohë, pamja dhe veprimet e tyre shpesh përsërisin pamjen dhe veprimet e shtrigave: gra me këmisha, pa rripa, me flokë të lëshuara, duke shëtitur me poker dhe fshesa, duke lëruar fshatin gjatë epidemive, duke bllokuar rrugën e sëmundjes; ose vrapojnë nëpër shtëpi të Enjten e Madhe, duke përzënë shpirtrat e këqij, duke u përpjekur të "mbrojtin" dhe ruajnë pasurinë dhe mirëqenien në shtëpi.Haltimi i grave (si vetë gruaja, e cila është veçanërisht e lidhur me natyrën dhe forcat elementare) ka tradicionalisht dukej sa e nevojshme aq edhe e rrezikshme. Në fshatin e shekujve XIX-XX. një shtrigë është pothuajse gjithmonë një fenomen negativ, një burim i telasheve të ndryshme: "Pavarësisht se çfarë ndodh në një familje fshatare, shtriga rezulton të jetë fajtore".

Përveç dëmtimit të motit dhe bagëtive, shtrigës mund t'i besohet dëmtimi i fushave, shëndetit dhe njerëzve. Zakonisht shtriga e “plas” arën duke bërë “përdredhje e përdredhje”: duke thyer e lidhur, duke përdredhur kërcellet, duke shtypur veshët në tokë, ajo “lidh pjellorinë”, pengon pjekjen e drithërave dhe shkatërron të korrat. Sipas legjendave, nëse një shtrigë bën një vrimë ose një vrimë në një fushë, një vrimë (ajo djeg një shirit), atëherë shpirti i lig fillon të tërheqë kokrra nga kjo fushë në koshët e shtrigës (Yarosl., Tulsk., Orel. ). Një rrudhë ose një kthesë nuk mund vetëm të tërhiqet, por edhe të preket pa rrezikun e sëmundjes vdekjeprurëse, kështu që në provincat Tula dhe Oryol, për shembull, ato u hoqën me një poker ose një kunj aspen të ndarë. Salla mund të shkatërrohej nga një magjistar që e dogji ose e mbyti. Për këtë qëllim u ftuan edhe priftërinj që shërbenin në fushën e lutjes.Lashtësia e të gjitha këtyre shfaqjeve dëshmohet nga monumentet e rusesë së lashtë dhe letërsi mesjetare. Në një koleksion të shekullit të 15-të. Ndër pyetjet rrëfimtare drejtuar grave lexojmë: “ ...a ia ke prishur arën dikujt apo ndonjë gjë tjetër, njeriu apo bisha?”

Një shtrigë mund t'i "llastojë" njerëzit në shumë mënyra, duke i ndjekur ata në formën e kafshëve (duke i trembur, kafshuar dhe madje duke ngrënë, duke ngrënë, "të vrapojë" nën maskën e një kali), duke i shpifur, duke shkaktuar sëmundje përmes erës, ujit, objekte të ndryshme (edhe përmes prekjes apo shikimit). Frika nga magjia dhe shtrigat, veçanërisht në Rusinë mesjetare, ishte e fortë; në shumë raste edhe kleri, si dhe autoritetet më të larta laike, "besonin verbërisht në magji". Karta e Car Mikhail Fedorovich përmend një grua-magjistare që foli për dehjen për të sjellë një "murtajë" në Rusi [Krainsky, 1900]. Shtrigat u frikësuan veçanërisht gjatë dasmave, në të cilat ata u përpoqën të ftonin një magjistar kujdestar "të fortë" (shih. Shtrigë Shtrigat, shtrigat, "gratë që shkatërrojnë perëndinë" u gjykuan dhe u persekutuan në Rusi deri në shekullin e 19-të, të shënuara gjithashtu nga një proces gjyqësor midis "të korruptuarve dhe të korruptuarve".

Ndaj atyre që dyshoheshin për magji u bënë hakmarrje të shumta jashtëgjyqësore: për të provuar, shtrigat u mbytën dhe për t'i neutralizuar ato, rriheshin dhe gjymtoheshin. Besohej se nëse goditje një shtrigë me gjithë fuqinë tënde, ajo do të humbiste aftësitë e saj të magjisë (ose të paktën një pjesë të tyre). Mënyra më pak mizore: goditni shtrigën me zarzavate të trinitetit ose "fiksoni" hijen e saj me thonj, goditni hijen me një kunj aspeni, ktheni derën e sobës, kapeni etj. Ishte e mundur të zbulohej se kush ishte shtriga kryesisht në fshat gjatë festave të mëdha. Fshatarët besuan se në fillim të festës Shërbimi i Pashkëve shtrigat vijnë gjithmonë në kishë dhe madje përpiqen të prekin priftin (ndoshta për të marrë të shenjtë, fuqitë magjike). Prandaj, nëse gjatë Matinave të Pashkëve i shikoni të pranishmit në kishë përmes një copë druri nga arkivoli i një njeriu të vdekur, mund të shihni shtriga me kana qumështi në kokë (Jug).

Kërkoi shtrigat në Pashkë dhe mbajti një copë djathë, të shpëtuar nga E enjte e Madhe. “Kur prifti thotë: “Krishti u ringjall!”, të gjitha shtrigat (me mjelje në kokë) do t'u kthejnë shpinën ikonave” (Sarat.). Shtrigat mund të shiheshin edhe në shtëpi, në oborr: nëse të enjteve të kreshmës bëni një hark nga aspen dhe E shtuna e madhe fshihuni me një qiri të ndezur pas kësaj leste dhe prisni, atëherë do të shihni një shtrigë (Jug).

Në rajonin e Surgut, ata dinin këtë mënyrë për të kapur shtrigat: duhej të lije një trung nga zjarri i mëngjesit gjatë gjithë postimit, dhe gjatë Matinave të Pashkëve duhej të ndizeje sobën me këto trungje. Shtrigat do të dynden për të kërkuar zjarr dhe nëse dërrasa e dyshemesë tërhiqet midis tyre dhe derës, ato nuk do të mund të largohen nga kasolle. Megjithatë, fshatarët ende kishin frikë të irritonin shtrigat dhe përpiqeshin të mos e bënin këtë nëse nuk ishte absolutisht e nevojshme. Të rrezikshme në jetë, shtrigat janë të shqetësuara dhe të dëmshme edhe pas vdekjes, duke vazhduar të frikësojnë bashkëfshatarët dhe të afërmit me vizitat e tyre, si dhe t'i persekutojnë viktima të zgjedhura. Magjistarja e ndjerë shpesh "kap" dhe "kafshon" njerëzit, duke personifikuar vdekjen dhe shkatërrimin. Shtrigat e vdekura hakmerren ndaj priftërinjve që u përpoqën t'i ekspozonin gjatë jetës së tyre, dhe ata persekutojnë si djemtë që refuzuan pa kujdes dashurinë e tyre dhe kërkuesit e tyre: “E fejuara e një djali vdiq në një fshat të çuditshëm dhe ajo ishte një shtrigë. Që ajo të mos e torturonte djalin, njerëzit e këshilluan të shkonte në varrezat e saj dhe të ulej në kryqin e varrit të saj për tre netë, pastaj ajo do ta linte të qetë dhe të mos i bënte asgjë. Djali shkoi në varrin e shtrigës për tre netë dhe e shihte atë çdo natë deri në gjelin e parë. Ajo doli nga varri të tri netët dhe e kërkoi. Natën e parë ajo e kërkoi vetëm, natën e dytë - me shoqet e saj, dhe të tretën, për ta gjetur, me këshillën e shtrigës plakë, sollën me vete një foshnjë me bisht, i cili tregoi ata ku djali ishte ulur. Por, për fat, ndërsa foshnja me bisht po tregonte kryqin ku ishte djali, kënduan gjelat - dhe shtrigat dështuan. Foshnja mbeti me dorën e shtrirë dhe prindërit e tij u gjetën përmes tij; dhe kjo është e rëndësishme, sepse këta njerëz trajtohen me kujdes dhe monitorohen që të mos i bëjnë asgjë të keqe ortodoksëve.”(Tulsk).

Për të hequr qafe përndjekjen e shtrigës së ndjerë një herë e mirë, arkivoli dhe varri i saj u "ruanë" me masa paraprake të veçanta. Nëse shtriga vazhdonte të "ngrihej" dhe të shkaktonte dëm, varri grisej dhe trupi shpohej me një shtyllë aspeni - aspeni tradicionalisht nderohej si një pemë që mbron nga shtrigat. Në përgjithësi, pas vdekjes, shtrigat nuk " ngrihu” aq shpesh sa magjistarët e vdekur, dhe kryesisht vetëm për herë të parë pas funeralit. Në besimet ruse, tregime për shtrigat e shekullit të 20-të. Transformimet e magjisë, fluturimet dhe udhëtimet e shtrigave përshkruhen më rrallë se në shekullin e 19-të, por idetë për aftësinë e shtrigave për të prishur bagëtinë dhe njerëzit janë ende të zakonshme sot. Magjistare, magjistare në një fshat në shekujt 19-20. sikur personifikon hallet, rreziqet dhe aksidentet që i presin dhe i ndjekin fshatarët. Është një shpjegim pothuajse universal i fatkeqësisë, dhe në këtë cilësi është edhe i nevojshëm për jetën e komunitetit fshatar.

Në një varg shpirtëror të regjistruar (nga A.V. Valov) në Poshekhonye, ​​provinca Yaroslavl, shpirti i një shtrige, e cila tashmë ka përfunduar ekzistencën e saj tokësore, pendohet për mëkatet e saj në këtë mënyrë:

"Kam mjelur qumështin e lopëve, kam përtypur një rrip midis rreshtave dhe kam larë ergotin nga buka." Ky ajet jep karakteristikat e plota Veprimtaritë e liga të një shtrige, pasi këto tri veprime përbëjnë veprimtari të veçanta të grave që vendosin të shesin shpirtin e tyre dreqin. Sidoqoftë, nëse shikoni nga afër pamjen e shtrigës në formën në të cilën përshkruhet në imagjinatën e banorëve të gjysmës pyjore veriore të Rusisë, atëherë ndryshimi domethënës midis shtrigës së madhe ruse dhe paraardhësve të saj, rusit të vogël një, padashur do t'ju bie në sy. Në përgjithësi, në stepat e vogla ruse, të vejat e reja janë shumë shpesh midis shtrigave dhe, për më tepër, sipas fjalëve të poetit tonë të madh, të tilla që "nuk do të ishte për të ardhur keq të jepnin shpirtin e tyre për pamjen e një bukurie me vetulla të zeza. ”, pastaj në pyjet e ashpra halore, të cilat vetë këndojnë në asnjë mënyrë tjetër veçse me një ton të vogël, shtrigat e vogla ruse lozonjare dhe të bukura u shndërruan në plaka të shëmtuara. Ata u barazuan këtu me Baba Yagas përrallë, duke jetuar në kasolle mbi këmbët e pulës; ata, sipas legjendës së Olonets, po rrotullojnë përgjithmonë tërheqjen dhe në të njëjtën kohë "me sytë e tyre grumbullojnë patat në fushë dhe me kokat e tyre (në vend të pokerit dhe kapakëve) i gatuajnë në furrë,” shtrigat e mëdha ruse zakonisht ngatërrohen me magjistarët dhe imagjinohen si asgjë tjetër veç grave të moshuara, ndonjëherë të trasha si një vaskë, me flokë gri të shprishur, duar kockore dhe të mëdha. hundët blu. (Për shkak të këtyre veçorive themelore, në shumë lokalitete vetë emri i shtrigës u bë abuziv.)

Shtrigat, sipas mendimit të përgjithshëm, ndryshojnë nga të gjitha gratë e tjera në atë që kanë një bisht (të vogël) dhe kanë aftësinë të fluturojnë në ajër me fshesa, poker, mortaja etj. Ato shkojnë në vepra të errëta nga shtëpitë e tyre pa dështuar oxhaqet dhe , si të gjithë magjistarët, mund të shndërrohen në kafshë të ndryshme, më së shpeshti harqe, derra, qen dhe mace të verdha. Një derr i tillë (në rajonin e Bryansk) u rrah me çdo gjë, por pokerët dhe dorezat u hodhën prej tij si një top derisa kënduan gjelat. Në rastet e transformimeve të tjera, rrahja konsiderohet si masë e dobishme, vetëm se këshillohet goditja me bosht karroce dhe asgjë tjetër veçse të përsërisësh fjalën “një” në çdo goditje (të thuash “dy” do të thotë të shkatërrosh veten, pasi shtriga do ta thyejë atë person). Ky ritual i rrahjes, i cili përcakton se si dhe me çfarë duhet rrahur, tregon se raprezaljet e përgjakshme ndaj shtrigave praktikohen gjerësisht. Dhe me të vërtetë, ata janë rrahur edhe sot e kësaj dite, dhe fshati modern nuk pushon së furnizuari me materiale për kronikat kriminale. Më shpesh, shtrigat torturohen për mjeljen e lopëve të njerëzve të tjerë. Duke ditur zakonin e përhapur të fshatit për t'u dhënë emra lopëve sipas ditëve të javës në të cilën kanë lindur, si dhe zakonin e tyre për t'u kthyer kur i thërrasin, shtrigat i shfrytëzojnë lehtësisht të gjitha këto. Duke joshur "autorët" dhe "subbotok", ata i mjelshin deri në pikën e fundit, në mënyrë që lopët të vijnë më pas nga fusha sikur të kishin humbur plotësisht qumështin. Fshatarët e ofenduar ngushëllojnë veten me mundësinë për të kapur të keqen në vendin e krimit dhe për ta gjymtuar duke i prerë veshin, hundën ose duke i thyer këmbën. (Pas kësaj, zakonisht në fshat do të shfaqet së shpejti një grua me faqe të fashuar ose që çalon në njërën këmbë ose në tjetrën.)

Eksperimente të shumta të këtij lloji po kryhen kudo, pasi fshatarët ende ruajnë besimin se lopët e tyre nuk mjeleshin nga fqinjët e uritur që nuk dinë se çfarë t'i ushqejnë fëmijët, por nga shtrigat. Për më tepër, fshatarët, me sa duket, as nuk e pranojnë idenë se lopët mund të humbasin qumështin nga shkaqe të dhimbshme, ose se ky qumësht mund të thithet nga kafshët e huaja.
Shtrigat kanë shumë të përbashkëta me magjistarët, dhe nëse zgjidhni veçori të jashtëzakonshme në mënyrën e veprimit të të dyjave, do të duhet të përsërisni veten. Ata janë gjithashtu në komunikim të vazhdueshëm dhe godasin me njëri-tjetrin (është për këto takime që malet "tullac" dhe lojërat e zhurmshme të vejushave lozonjare me gazmore dhe pasionante djajve) - , në të njëjtën mënyrë, ata vdesin rëndë, duke vuajtur nga konvulsione të tmerrshme të shkaktuara nga dëshira për t'ia përcjellë dikujt shkencën e tyre dhe në të njëjtën mënyrë, pas vdekjes, një gjuhë i del nga goja, jashtëzakonisht e gjatë dhe mjaft e ngjashme me gojën e një kali. . Por ngjashmëria nuk mbaron me kaq, që atëherë shëtitjet e natës së shqetësuar fillojnë nga varret e freskëta te hiri i vjetër për rastin më të mirë - për të shijuar petullat e nxjerra jashtë dritares para ditës së dyzetë ligjore, për rastin më të keq - për t'i nxjerrë jashtë. zemërimi i vonuar dhe i papërmbajtur dhe vendos zgjidhje të papërfunduara gjatë jetës me fqinjët e pamëshirshëm). Më në fund, një shtyllë aspen e futur në varr i qetëson ata në të njëjtën mënyrë. Me një fjalë, është e kotë të kërkosh kufij të mprehtë që i ndajnë njerëzit e mençur nga magjistarët, po aq sa shtrigat nga magjistarët. Edhe historia e të dyjave ka shumë të përbashkëta: faqet e saj të përgjakshme shkojnë me shekuj, dhe duket se ata e kanë humbur fillimin e tyre - zakoni i hakmarrjeve mizore kundër magjistarëve dhe shtrigave është rrënjosur kaq shumë mes njerëzve. Vërtet, baballarët më të ndritur të kishës folën kundër këtij zakoni që në mesjetë, por në atë epokë të ashpër predikimi i butësisë dhe butësisë pati pak sukses. Kështu, në gjysmën e parë të shekullit të 15-të, në të njëjtën kohë si në Pskov, gjatë një murtajeje, dymbëdhjetë shtriga u dogjën të gjalla, në Suzdal peshkopi Serapion ishte tashmë i armatosur kundër zakonit për t'i atribuar fatkeqësitë sociale shtrigave dhe për t'i shkatërruar ato për këtë. “Ju ende i përmbaheni zakonit të ndyrë të magjisë, - tha St. Baba, ti beson dhe djeg njerëz të pafajshëm. Në çfarë librash, në çfarë shkrimesh keni dëgjuar që zitë e bukës ndodhin në tokë për shkak të magjisë? Nëse e beson këtë, atëherë pse po i djeg Magët? A luteni, i nderoni, u sillni dhurata që të mos shkaktojnë murtajë, të bjerë shi, të sjellë ngrohtësi, të urdhërojë që toka të jetë e frytshme? Magjistarët dhe magjistarët veprojnë me fuqi djallëzore mbi ata që kanë frikë prej tyre, por që kanë besim të patundur në Zot, ata nuk kanë fuqi mbi ata. Më vjen keq për çmendurinë tënde, të lutem, largohu nga veprat e tua të ndyra. Rregullat hyjnore urdhërojnë që një person të dënohet me vdekje pasi të dëgjojë shumë dëshmitarë, dhe ju vendosni ujë si dëshmitar dhe thoni: "Nëse ajo fillon të fundoset, ajo është e pafajshme, por nëse noton, ajo është shtrigë." Por nuk mundet. djalli, duke parë mungesën e besimit tuaj, e mbështet atë? që të mos mbytet dhe kështu të të çojë në vrasje?

Megjithatë, këto fjalë bindjeje, të mbushura me ndjenjat më të larta të dashurisë së krishterë, tingëlluan si një zë në shkretëtirë: 200 vjet më vonë, nën Tsar Alexei, Plaku Olena u dogj në një shtëpi prej druri si heretik, me letra dhe rrënjë magjistari, pasi ajo vetë pranoi se kishte korruptuar njerëz dhe disa prej tyre.u mësoi atyre magjinë. Në Perm, fshatari Talev u dogj me zjarr dhe gjatë torturave i dhanë tre tundje për shkak të një shpifjeje se po u shkaktonte lemza njerëzve. Në Totmev 1674 Gruaja Fedosya u dogj në shtëpinë e drurit, para dëshmitarëve të shumtë, në bazë të një komploti korrupsioni, etj. Kur (në vitin 1632) erdhi lajmi nga Lituania se një grua shpifte për dehjen për të shkaktuar një murtajë, pastaj menjëherë, Nën dhimbjen e vdekjes, ai hop u ndalua të blihej. Një shekull tjetër i tërë më vonë (në 1730), Senati e konsideroi të nevojshme të kujtonte me dekret se ligji përcakton djegien për magji, dhe dyzet vjet pas kësaj (1779), peshkopi i Ustyug raportoi për shfaqjen e magjistarëve dhe magjistarëve nga fshatarët. , mashkull dhe femër, të cilët nuk i larguan vetëm të tjerët nga ortodoksia, por edhe me anë të krimbave infektojnë shumë me sëmundje të ndryshme. Magjistarët u dërguan në Senat si fajtorë se kishin hequr dorë nga besimi i tyre dhe kishin pasur një takim me djallin, i cili u solli krimba. I njëjti Senat, pasi mësoi nga pyetja e magjistarëve se ata ishin rrahur pa mëshirë më shumë se një herë dhe me këto rrahje u detyruan të fajësonin për diçka për të cilën ata nuk ishin aspak fajtorë, urdhëroi që komandanti dhe shoku i tij të largoheshin nga detyra. magjistarët e supozuar të lirohen dhe lirohen, dhe peshkopët dhe klerikët e tjerë duhet të ndalohen të hyjnë në çështje hetimore të magjisë dhe magjisë, pasi këto raste konsiderohen objekt i gjykatës civile.

Dhe meqenëse rrezja jetëdhënëse e dritës shkëlqeu për herë të parë në errësirën e padepërtueshme, në prag të shekullit të 20-të marrim lajmet e mëposhtme, të gjitha për shkak të së njëjtës pyetje magjike për shtrigat:

Kohët e fundit (korrespondenti ynë shkruan nga Orel), në fillim të vitit 1899, një grua (e quajtur Tatyana), të cilën të gjithë e konsideronin si një shtrigë, pothuajse u vra. Tatyana u përlesh me një grua tjetër dhe e kërcënoi se do ta shkatërronte. Dhe kjo është ajo që ndodhi më vonë për shkak të një grindjeje të grave të rrugës: kur burrat dolën në britma dhe iu drejtuan Tatyana me një kërkesë të rreptë, ajo u premtoi atyre t'i kthente të gjithë në qen. Njëri nga burrat iu afrua me grusht dhe i tha: "Ti je shtrigë, por fol me grushtin tim që të mos të godasë". Dhe e goditi në pjesën e pasme të kokës. Tatiana ra; Si në shenjë, pjesa tjetër e burrave e sulmuan dhe filluan ta rrihnin. U vendos që gruaja të ekzaminohej, t'i gjehej bishti dhe t'i hiqej. Gruaja bërtiste me turp dhe mbrohej aq e dëshpëruar, saqë shumëve iu gërvishtën fytyrat, të tjerëve iu kafshuan duart. Megjithatë, bishti nuk u gjet. Burri i saj erdhi me vrap ndaj klithmës së Tatyana dhe filloi ta mbronte, por burrat filluan ta rrahin edhe atë. Më në fund, e rrahur rëndë, por duke mos pushuar së kërcënuari, gruaja u lidh, u dërgua në volost (Ryabinskaya) dhe u fut në një qeli të ftohtë. Në turmë u tha se për vepra të tilla të gjithë fshatarët do të ndëshkoheshin nga shefi i zemstvo, pasi tani ata nuk janë të urdhëruar të besojnë në magjistarët dhe shtrigat. Pasi u kthyen në shtëpi, burrat i njoftuan burrit të Tatianës, Antip, se ndoshta do të vendosnin ta dërgonin gruan e tij në Siberi dhe se do të pranonin të jepnin dënimin e tyre nëse ai nuk ekspozonte kova me vodka për të gjithë shoqërinë. Ndërsa pinte, Antip u betua dhe u betua se jo vetëm që nuk e kishte parë, por asnjëherë në jetën e tij nuk kishte vënë re as bisht në Tatyana. Por në të njëjtën kohë ai nuk e fshehu faktin se gruaja e tij e kërcënon se do ta shndërrojë në hamshor sa herë që do të dojë ta rrahë. Të nesërmen Tatyana erdhi nga turma, dhe të gjithë burrat erdhën tek ajo për të rënë dakord që ajo nuk do të bënte magji në fshatin e saj, nuk do të prishte askënd dhe nuk do të merrte qumësht nga lopët. Për rrahjet e djeshme kërkuan me bujari falje. -Ajo u betua se do ta përmbushte kërkesën dhe një javë më vonë u mor një urdhër nga volost, i cili thoshte se marrëzi të tilla nuk do të ndodhin në të ardhmen dhe nëse diçka e ngjashme do të përsëritej, atëherë përgjegjësit për të do të ndëshkoheshin sipas ligjit, dhe, përveç kësaj, për këtë do të vihet në vëmendje shefi i zemstvo. Fshatarët e dëgjuan urdhrin dhe vendosën në qetësi se shtriga ndoshta kishte magjepsur autoritetet, dhe për këtë arsye në të ardhmen ata nuk duhet të shkojnë tek ai, por duhet ta trajtojnë atë në mënyrën e tyre.

Shënim - një histori për një shtrigë

Në fshatin Terebenevo (rrethi Zhizdra, provinca Kaluga), një vajzë shtatëvjeçare Sasha i tha nënës së saj se ajo dhe tezja e saj Marya, me të cilën jetonte si dado, fluturonin çdo natë në Malin Tullac.
- Kur të gjithë bien në gjumë, dritat fiken, tezja Marya fluturon brenda si një harak dhe cicëron. Unë do të kërcej, dhe ajo do të më hedhë një lëkurë magpie, do ta vesh dhe do të fluturojmë. Në mal do të lëmë lëkurën, do të ndezim zjarre dhe do të krijojmë një ilaç për t'u dhënë njerëzve diçka për të pirë. Shumë gra mblidhen së bashku: të moshuara dhe të reja. Marya po argëtohet - duke fishkëllyer dhe duke kërcyer me të gjithë, por unë jam i mërzitur mënjanë, sepse të gjithë janë të mëdhenj, dhe unë jam i vetmi i vogël.
Sasha i tha babait të saj të njëjtën gjë, dhe kjo nxitoi drejt e te Marya:
- Grua e pazot, pse ma llastove vajzën? Burri i Marisë ndërmjetësoi: ai e shtyu budallain mbi pragun dhe mbylli derën pas tij. Por ai nuk u qetësua - dhe drejt kreut.
Kreu mendoi dhe mendoi dhe tha:
- Jo, unë nuk mund të veproj këtu, shko te prifti dhe te volosti.
Babai mendoi dhe mendoi dhe vendosi ta çonte të bijën në kishë, ta rrëfente, ta kungonte dhe të përpiqej të shihte nëse prifti do të merrte përsipër ta qortonte. Megjithatë, vetë vajza nuk pranoi të rrëfehej.
- Shtrigat nuk luten dhe nuk rrëfehen! Dhe në kishë ajo ktheu shpinën nga ikonostasi. Prifti nuk pranoi të qortonte dhe e këshilloi vajzën që ta fshikullonin tërësisht.
- Ç'lloj hodhi ajo, ku fluturoi? Dhe ti, budalla, i beson muhabetit të një fëmije?
Ndërkohë në kasollen e babait të alarmuar, turma e burrave dhe grave nuk shpërndahet dhe vajza vazhdon të flasë marrëzitë e saj.
Ata i besuan ankueses dhe e njohën Marya-n si shtrigë. Nëpunësi gërmoi nëpër ligjet dhe njoftoi:
- Jo, vëlla, asgjë nuk mund të bëhet kundër djallit: nuk kam gjetur asnjë artikull kundër tij.
Dyshimi ra mbi Marya dhe fama e shtrigës filloi të rritet. Fqinjët filluan ta shikojnë atë në çdo hap, të kujtojnë dhe të vënë re të gjitha llojet e gjërave të vogla. Njëra tha se ajo pa Marya duke u larë, duke u përkulur mbi pragun në rrugë; një tjetër - që Marya grumbulloi ujë për 24 orë, e treta - që Marya mblodhi barishte natën e Ivan Kupala, etj. Çdo hap i gruas fatkeqe filloi të interpretohej në mënyrë të keqe. Djemtë nga këndi filluan ta gjuanin me gurë. As ajo dhe as burri i saj nuk u lejuan të shfaqeshin në rrugë - gati sa nuk pështynin në sy.
"Sikur ti, baba, të ngriheshe për ne!" iu lut priftit burri i Marisë. Prifti u përpoq të bindte turmën dhe të qetësonte Marya, por asgjë nuk ndihmoi dhe, në fund, Marya e pafajshme dhe e butë vdiq nga konsumimi.
Kanë kaluar 15 vjet që nga ajo kohë Sasha është rritur prej kohësh, ajo ka siguruar për një kohë të gjatë; se historia e saj ishte trillim i pastër, por tani askush nuk e beson: vajza erdhi në kuptimin e plotë dhe e kuptoi që kjo nuk duhej thënë. Ajo është një vajzë e mirë, por asnjë dhëndër i vetëm nuk do të martohet me të: askush nuk dëshiron të martohet me një shtrigë.
Edhe ajo ndoshta do t'i duhet, e ulur si e vjetër, t'i drejtohet tregtimit të fatit, veçanërisht pasi profesione të tilla nuk janë pothuajse të rrezikshme dhe janë shumë fitimprurëse. As shokët trima, as vajzat e bukura, as burrat e mashtruar, as gratë xheloze nuk do të kalojnë pranë fallxhorëve, sepse tani, si në kohët e vjetra, besimi në "thatë" jeton tek njerëzit. Nuk ka nevojë për male tullac apo kryengritje në anë të rrugës; rrënojat e fshatit mjaftojnë që, pasi të keni mësuar sekretet më të thella, të mund të përfshiheni me zell në magjitë e dashurisë dhe xhaketat e zemrave të dashura dhe të ftohta: si në avantazhin tuaj ashtu edhe për të ndihmuar të huajt. Në çështje të tilla, ka ende shumë hapësirë ​​për njerëzit e zgjuar, pavarësisht se si quhen këta mashtrues: shtriga apo magjistare, fallxhore apo shëruese, gjyshe apo pëshpëritëse.

Këtu janë disa shembuj nga praktika e shtrigave dhe fallxhorëve modernë

Një fshatar i provincës Oryol ofendoi seriozisht gruan e tij të porsamartuar dhe, për të përmirësuar disi çështjen, iu drejtua për këshilla shëruesit të vjetër të lavdëruar, i cili u përfol se ishte një magjistare e njohur. Shëruesi e këshilloi pacientin e saj të shkonte në livadhe dhe të gjente midis stozharëve (kunjeve mbi të cilat janë ngjitur kashtë) tre copa që kishin qëndruar të ngulitura në tokë për të paktën tre vjet; më pas gërvishtni ashkël nga secila stozhara, ziejini në një tenxhere dhe pijeni.
Dhe këtu është një rast tjetër nga praktika e magjistarëve.
"Unë nuk kam larë ujë nga fqinjët e mi," u ankua gjithashtu një vajzë që i shërbente një tregtari të pasur një magjistare të famshme Kaluga, "ai më premtoi të martohej me mua dhe më mashtroi." Të gjithë qeshin, madje edhe djemtë e vegjël.
"Më sill vetëm një copëz nga këmisha e tij," e inkurajoi shtriga, "do t'ia jap rojës së kishës, që kur të fillojë të kumbojë, ta lidhë këtë copëz në një litar, pastaj tregtari nga mërzia. , nuk do të di ku të shkojë, dhe ai do të vijë tek ju.” , dhe ju qeshni me të: Nuk të thirra, pse erdha?..
Një tjetër vajzë e varfër u ankua gjithashtu, duke dashur të martohej me një fshatar të pasur që nuk e donte.
"Nëse mundesh, hiqi çorapet e tij nga këmbët," këshilloi shtriga. - Do t'i laj dhe do ta thith ujin natën. dhe unë do t'ju jap tre kokrra: njërin do t'ia hidhni para shtëpisë së tij, tjetrin nën këmbët e tij kur të shkojë, të tretin kur të vijë...
Ka pafundësisht shumë raste të tilla në praktikën e shtrigave të fshatit, por është mbresëlënëse që shëruesit dhe shtrigat janë vërtet të pashtershme në shumëllojshmërinë e recetave të tyre. Këtu janë disa mostra të tjera.
Një burrë e do gruan e dikujt tjetër. Gruaja kërkon këshilla.
"Shiko oborrin ku gjelat po luftojnë," rekomandon shtriga, "merr një grusht nga ai vend në tokë dhe spërkat mbi shtratin e mjeranit tënd". Nëse ajo fillon të grindet me burrin tuaj, ai përsëri do të dashurohet me "ligjin" e tij (d.m.th., gruan e tij).
Për thatësi, vajzat këshillohen të mbajnë bagels ose bukë xhenxhefili dhe mollë nën krahun e majtë për disa ditë, natyrisht, para së gjithash, të pajisura me magji, të cilat përmbajnë forcën më të rëndësishme, që vepron në fshehtësi.
Vetëm shtrigat e ditura dhe të zgjedhura nuk flasin fjalë konspirative në erë, por vendosin në gjërat e folura pikërisht atë që më pas do të shërojë, qetësojë dhe ngushëllojë sipas dëshirës. Është sikur ilaçi më shërues të mbush një zemër të dhembshme kur veshët dëgjojnë dëshirën që melankolia që ka shtypur deri tani të mos ikën “as në këndim, as në rrënjë, as në baltë të shkelur, as në burime që digjen”, dmth. në atë person, i cili ka fyer, ka rënë nga dashuria ose ka mashtruar me premtime, etj. Për të dashuruarit, shtrigat dinë fjalë të tilla që, me sa duket, askush nuk mund të dalë me më mirë dhe më të ëmbël se ato. Ata dërgojnë thatësi në zemrat e zellshme, në një trup të bardhë, në një mëlçi të zezë, në një gjoks të nxehtë, në një kokë të dhunshme, në venën e mesme dhe në të 70 venat, në të 70 nyjet, në kockën më të dashur. Lëreni vetë kjo thatësi të ndezë një zemër të zellshme dhe të ziejë gjakun e nxehtë, sa nuk mund ta lani me pije, as ta hani në ushqim, nuk të zë gjumi, nuk mund ta lani me. ujë, nuk mund të shkosh në zbavitje, nuk mund të qash me lot” etj.
Vetëm nga goja e shtrigave, këto fjalë kanë fuqinë të “vulosin” zemrën e dikujt tjetër dhe ta mbyllin atë, por vetëm nëse kanë në duar rrënjët gjashtëkëndore, flokët e një njeriu të dashur, një pjesë të veshjes së tij etj. Ata besojnë çdo premtim dhe përmbushin çdo urdhër: u fusin një kokë të vogël nën sajë djemve të rinj nëse duan që njëri prej tyre të mos martohet këtë vit, i djegin flokët që ai të ecë si i humbur për një vit të tërë. Nëse e njollosni këmishën e tij të poshtme ose pallton e leshit me gjak qengji, atëherë askush nuk do ta dojë fare.
Por ilaçi më efektiv në marrëdhëniet e dashurisë është një hajmali misterioze, e cila merret nga një mace e zezë ose nga bretkosat. Nga e para, e zier deri në shkallën e fundit, fitohet një “kockë e padukshme”, duke e bërë të padukshme personin që e zotëron. Kocka është e barabartë me çizmet vetëlëvizëse, një qilim fluturues, një qese buke dhe një kapelë të padukshme. Dy "kocka me fat" nxirren nga bretkosa, duke shërbyer me të njëjtin sukses si për magjitë e dashurisë ashtu edhe për xhaketat që ngacmojnë dashurinë ose shkaktojnë neveri. Për këto kocka macesh dhe bretkosash flitet edhe në përralla me besim të plotë në magjinë e tyre. Këto fara janë shumë të lehta për t'u marrë; Ia vlen të zieni një mace krejtësisht të zezë në një tenxhere dhe do të merrni një "grep dhe pirun", ose duhet të vendosni dy bretkosa në një kodër për të marrë një "grep dhe shpatull". Me një grep ata prekin atë që duan të tërheqin drejt vetes (ose ia lidhin në mënyrë diskrete në një shall). Ata e shtyjnë atë me një pirun ose shpatull kur ajo ka pasur kohë të mbarojë së ngrëni ose është ngopur plotësisht. Kërkohen pak rituale dhe përgatitja nuk është veçanërisht e vështirë. Ju duhet të largoheni nga grumbulli i milingonave mbrapsht, në mënyrë që goblini të mos arrijë kur të shkojë të kërkojë gjurmë; atëherë të dy binarët do të çojnë në pyll, por nuk do të ketë asnjë gjurmë nga pylli. Në raste të tjera, këshillohet të shkoni 12 netë me radhë në atë kodër milingonash dhe të ecni rreth saj në heshtje tre herë, vetëm në natën e trembëdhjetë të jepet në dorë një thesar i tillë. Sidoqoftë, ju mund të bëni pa këto qasje. Dështimi ndodh vetëm kur vajza e shënuar nuk e mban grepin e lidhur në fustan për tre javë rresht, etj. Bazuar në të gjitha të dhënat e dhëna, mund të konkludojmë se fuqia dikur me ndikim dhe e tmerrshme e shtrigave, synonte kryesisht lidhjet e dashurisë. , tani është i kufizuar brenda kufijve të mbretërisë indiane. Në këtë, natyrisht, duhet parë lumturia e madhe dhe suksesi i padyshimtë i iluminizmit. Tashmë nga shumë vende, dhe, për më tepër, të famshëm për besëtytninë e tyre, dëgjohet një lajm i tillë i mirë, për shembull:
- Në kohët e vjetra kishte shumë shtriga, por sot nuk dëgjon asgjë për to.
- Shtriga aktuale është më së shpeshti një tutor. Kështu që. shtrigat jo vetëm që vdesin, sipas zakonit të vjetër, në Sila dhe Siluyan (30 korrik), pasi kishin pirë qumësht të vjedhur nga lopët e të tjerëve, por, sipas shumë shenjave të padyshimta, sipas rendit të ri, ata janë përgatitur plotësisht për vdekjen e vërtetë. .

Për shkak të largësisë ose thjesht për mungesën e maleve “tullace”, dollapët dhe sidomos banjat konsiderohen mjaft të përshtatshme për hurma dhe ka një “shtrigë” për t’i mbikëqyrur. Në të gjithë jugun e Rusisë së Madhe është ose shtrigës, ose vampir gjakpirës, e cila, sipas besimit të përbashkët të të gjithë popujve sllavë, ecën pas vdekjes dhe vret njerëz.

BABA-YAGA-KOCKRA E KËMBËS (Ide). GRATË ROLL-UP. VAKODLAKI. NJË VAMPIRI. VARKOLAC. MAGJISTAR DHE MAGJISTAR. Shtrigë. GJITHASHTARI DHE KËshtu me radhë.

Këmba e kockave Baba Yaga

BABA-YAGA-Këmba e kockave (Izya) - në mitologjinë sllave, një grua e vjetër pyjore-magjistare, shtrigë, magjistare, e cila sundon vorbullat dhe stuhitë dhe me vetë emrin e saj lidhet me gjarpërin. Baba Yaga është fillimisht paraardhësi, një hyjni shumë e lashtë pozitive e panteonit sllav, kujdestari (luftëtar nëse është e nevojshme) i klanit dhe traditave, fëmijëve dhe rrethinës (shpesh hapësira pyjore). Baba Yaga i përket shumë rol i rendesishem në eposin popullor dhe legjendat e fisit sllav. Ajo jeton pranë një pylli të dendur në një kasolle me këmbë pule, e cila kthen shpinën nga pylli dhe pjesën e përparme nga i huaji; kasollja e saj qëndron në kufirin e dy botëve: Yavi dhe Navi. Prej saj mund të zbuloni fatin tuaj (shtegun) dhe të përmirësoni shëndetin tuaj në një banjë të veçantë. Baba Yaga shëron fëmijët nga sëmundjet në furrë, me zjarr të shenjtë, duke i ulur në një lopatë druri, i dërgon në furrë dhe i kthen të shëndetshëm pas zjarrit pastrues. Në periudhën e krishterë, asaj i atribuoheshin cilësi negative: gardhi rreth kasolles është bërë nga kocka njerëzore, ka kafka në gardh, në vend të një rrufe në qiell ka një këmbë njeriu, në vend të bravave ka duar, në vend të një bllokoj ka një gojë me dhëmbë të mprehtë. Ajo fluturon nëpër ajër dhe shkon në Sabatin e shtrigave me një llaç hekuri, duke ngarë me një shtytës ose shkop dhe duke mbuluar gjurmët e saj me një fshesë. Baba Yaga ka kuaj magjikë, që marrin frymë nga zjarri, çizme vrapimi, një qilim fluturues, një harpë samogud dhe një shpatë vetë-prerëse. Duke ndjekur heronjtë e përrallave që ikin nga zemërimi dhe hakmarrja e saj, ajo i ndjek si një re e zezë. Si një gjarpër, Baba Yaga pëlqen të thithë gjoksin e bardhë të bukurosheve dhe, si ai, ruan me xhelozi burimet e ujit të gjallë dhe fsheh me kujdes bakër, argjend dhe arin në depot e saj. Më në fund, si një gjarpër, Baba Yaga gllabëron mishin e njeriut. Nëpërmjet përpjekjeve të "tregimtarëve" të mëvonshëm dhe imagjinatës së tyre të shfrenuar, ajo paraqitet si e keqe, e shëmtuar, hundë e gjatë, flokë të çrregullt, një plakë e madhe. Baba Yaga ka një këmbë të bërë nga kocka, ajo është e verbër, ajo është një grua e moshuar me gjoks të madh. Lidhja me kafshët e egra dhe pyllin na lejon të nxjerrim imazhin e saj nga imazhi i lashtë i zonjës së kafshëve dhe bota e të vdekurve. Në të njëjtën kohë, atributet e saj, si lopata me të cilën i hedh fëmijët në furrë, janë në përputhje me interpretimin e përrallave për të si priftëreshë. Ajo është antagonistja e heroit të përrallave, një luftëtare dhe një rrëmbyese, por shumë më shpesh përrallë popullore e njeh Baba Yaga në formën e një dhuruesi dhe ndihmësi të heroit.

Shtrigë

SHIGJERJA - fillimisht - një nënë e ditur, gruaja më e madhe në familje, shih "magjistar dhe shtrigë". Nëpërmjet përpjekjeve të "korrigjuesve" të krishterë: një grua që vendosi t'i shesë shpirtin e saj djallit; ndryshon nga të gjitha gratë e tjera në atë që ajo ka një bisht (të vogël) dhe ka aftësinë për të fluturuar në ajër në një fshesë, poker, llaç, etj. Shtrigat ruse dhe Baba Yaga nxitojnë nëpër ajër me një llaç hekuri, duke ngarë me një shtyllë ose shkop dhe duke fshirë gjurmët e tyre me një fshesë, ndërsa toka rënkon, erërat fishkëllenin dhe shpirtrat e papastër lëshojnë britma të egra. Ata kanë shumë të përbashkëta me magjistarët: shtrigat janë në komunikim të vazhdueshëm (për të cilin përdoren malet "tullac", ku zhvillohen lojëra të zhurmshme të vejushave lozonjare me djaj të gëzuar dhe pasionantë); në të njëjtën mënyrë, ata vdesin rëndë, duke vuajtur nga konvulsione të tmerrshme të shkaktuara nga dëshira për t'ia përcjellë dikujt shkencën e tyre dhe në të njëjtën mënyrë, pas vdekjes, një gjuhë i del nga goja, jashtëzakonisht e gjatë dhe mjaft e ngjashme me atë të një kali. Por ngjashmëria nuk mbaron me kaq, që atëherë nisin lëvizjet e shqetësuara nga varret e freskëta; qetësohen në të njëjtën mënyrë me një shtyllë aspeni të futur në varr. Në stepat e vogla ruse, të vejat e reja janë shumë shpesh midis shtrigave dhe, për më tepër, të tilla që "nuk do të ishte për të ardhur keq të jepnin shpirtin e tyre për pamjen e një bukurie me vetulla të zeza"; në pyjet e ashpër halore, shtrigat kthehen në plaka të shëmtuara si Baba Yaga. Shtrigat mund të shndërrohen në kafshë të ndryshme, më shpesh te zogjtë e këqij, me pupla të errëta dhe nate, derrat, qentë dhe macet e verdha (“striga” është një zog nate, çekët dhe sllovakët i quajnë shtrigat në këtë mënyrë; ndër kroatët, strigon është emri i një vampiri). Shumë shpesh, shtrigat torturohen për mjeljen e lopëve të njerëzve të tjerë. Shtrigat përfshihen me zell në magjitë e dashurisë dhe xhaketat e zemrave të dashura dhe të ftohta. Për shkak të vetive të tyre elementare, shtrigat mund të nxitojnë lirshëm midis burimeve me re, dhe për këtë arsye njerëzit kanë krijuar besimin se ato ecin në sipërfaqen e lumenjve dhe liqeneve dhe nuk mbyten në thellësi të ujërave. Prandaj, të akuzuarit për magji u hodhën në pellgje të thella: të pafajshmit u fundosën menjëherë në fund, dhe magjistare e vërtetë notoi mbi ujë bashkë me gurin. Të parët u nxorën me litarë dhe u liruan, ndërsa ata që u njohën si shtriga u rrahën për vdekje dhe u mbytën me forcë. Përveç bishtit të vogël të detyrueshëm, thonë gjithashtu se shtrigat, në vend të dy, kanë tre thithka. “Vetë shtriga ndjeu se ishte ftohtë, pavarësisht se ishte e veshur ngrohtësisht; dhe për këtë arsye, duke ngritur duart lart, ajo vuri këmbën poshtë dhe, pasi e solli veten në një pozicion të tillë si një burrë që fluturonte mbi patina, pa lëvizur asnjë nyje, ajo zbriti nëpër ajër, sikur përgjatë një mali të pjerrët të akullt, dhe direkt në oxhak... u zvarrit nga soba, hodhi kapakun e ngrohtë, u rikthye dhe askush nuk mund ta dinte se një minutë më parë ajo po hipte në një fshesë” (N.V. Gogol. “Nata para Krishtlindjes”).

Herbalist dhe të tjerë

Magjistarët sllavë, shëruesit, magjistarët, magjistarët, ujqërit dhe të vdekurit

BABA-YAGA-Këmba e kockave (Izya) - në mitologjinë sllave, një grua e vjetër pyjore-magjistare, shtrigë, magjistare, e cila sundon vorbullat dhe stuhitë dhe me vetë emrin e saj lidhet me gjarpërin. Baba Yaga është fillimisht paraardhësi, një hyjni shumë e lashtë pozitive e panteonit sllav, kujdestari (luftëtar nëse është e nevojshme) i klanit dhe traditave, fëmijëve dhe rrethinës (shpesh hapësira pyjore). Baba Yaga luan një rol shumë të rëndësishëm në epikën dhe traditat popullore të fisit sllav. Ajo jeton pranë një pylli të dendur në një kasolle me këmbë pule, e cila kthen shpinën nga pylli dhe pjesën e përparme nga i huaji; kasollja e saj qëndron në kufirin e dy botëve: Yavi dhe Navi. Prej saj mund të zbuloni fatin tuaj (shtegun) dhe të përmirësoni shëndetin tuaj në një banjë të veçantë. Baba Yaga shëron fëmijët nga sëmundjet në furrë, me zjarr të shenjtë, duke i ulur në një lopatë druri, i dërgon në furrë dhe i kthen të shëndetshëm pas zjarrit pastrues. Në periudhën e krishterë, asaj i atribuoheshin cilësi negative: gardhi rreth kasolles është bërë nga kocka njerëzore, ka kafka në gardh, në vend të një rrufe në qiell ka një këmbë njeriu, në vend të bravave ka duar, në vend të një bllokoj ka një gojë me dhëmbë të mprehtë. Ajo fluturon nëpër ajër dhe shkon në Sabatin e shtrigave me një llaç hekuri, duke ngarë me një shtytës ose shkop dhe duke mbuluar gjurmët e saj me një fshesë. Baba Yaga ka kuaj magjikë, që marrin frymë nga zjarri, çizme vrapimi, një qilim fluturues, një harpë samogud dhe një shpatë vetë-prerëse. Duke ndjekur heronjtë e përrallave që ikin nga zemërimi dhe hakmarrja e saj, ajo i ndjek si një re e zezë. Si një gjarpër, Baba Yaga pëlqen të thithë gjoksin e bardhë të bukurosheve dhe, si ai, ruan me xhelozi burimet e ujit të gjallë dhe fsheh me kujdes bakër, argjend dhe arin në depot e saj. Më në fund, si një gjarpër, Baba Yaga gllabëron mishin e njeriut. Nëpërmjet përpjekjeve të "tregimtarëve" të mëvonshëm dhe imagjinatës së tyre të shfrenuar, ajo portretizohet si një grua e keqe, e shëmtuar, plakë me hundë të gjatë, flokë të shprishur dhe lartësi të madhe. Baba Yaga ka një këmbë të bërë nga kocka, ajo është e verbër, ajo është një grua e moshuar me gjoks të madh. Lidhja me kafshët e egra dhe pyllin na lejon të nxjerrim imazhin e saj nga imazhi i lashtë i zonjës së kafshëve dhe botës së të vdekurve. Në të njëjtën kohë, atributet e saj, si lopata me të cilën i hedh fëmijët në furrë, janë në përputhje me interpretimin e përrallave për të si priftëreshë. Ajo është antagonistja e heroit të përrallave, një luftëtare dhe një rrëmbyese, por shumë më shpesh përrallat popullore e njohin Baba Yaga në formën e një dhuruesi dhe ndihmësi të heroit.

GRATË ROLL-UP - të përdredhura me vullnetin e tyre. “Dhe në errësirë, të bardhët lënguan në livadh, vajza dhe gra me flokë bosh që rrotullonin cigaret, ujitnin barin” (A. M. Remizov. “Përralla”).

VAKODLAKI - të vdekur që vijnë për të thithur gjakun e foshnjave.

VAMPIRI (duke festuar me ty) është një i vdekur i cili gjatë jetës së tij ishte një horr, një grabitës dhe në përgjithësi një person me prirje të mbrapshta, trupin e të cilit e pushtonin shpirtrat e papastër. Ata gjithashtu thonë se nëse një mace kërcen mbi një person të vdekur ndërsa ai është i shtrirë në një kasolle, atëherë i ndjeri me siguri do të bëhet një vampir. Dhëmbët e zhveshur të të vdekurit dhe skuqja në faqet e tij tregojnë se ai është një vampir. Dyzet ditë pas vdekjes së një personi të tillë, shpirti i keq që u vendos në kufomën e tij fillon të dalë nga varri, endet nëpër shtëpi dhe thith gjak nga veshët e foshnjave dhe të rriturve. Për të hequr qafe një vampir, ai nxitet të hyjë në një enë, pas magjisë, qafa e enës mbyllet me një tapë dhe më pas ata shkojnë në një vend të zgjedhur, ku janë ndezur disa karroca me dru zjarri dhe terren dhe kana. hidhet në mes të flakës: kur anija nxehet dhe shpërthen me një përplasje të fortë, "njerëzit qetësohen me mendimin se vampiri tashmë është djegur".

VARKOLAK - një i vdekur i keq, u vërsulet grave dhe hyn në kurvëri me to; Fëmijët e lindur prej saj janë pa kërc në hundë dhe kanë aftësinë për të parë shpirtrat.

MAGJISTAR DHE SHGJIPTARE - shih magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, grua profetike, magjistare, magjistare, grua-magjistare, magjistare.

SHIGJERJA - fillimisht - një nënë e ditur, gruaja më e madhe në familje, shih "magjistar dhe shtrigë". Nëpërmjet përpjekjeve të "korrigjuesve" të krishterë: një grua që vendosi t'i shesë shpirtin e saj djallit; ndryshon nga të gjitha gratë e tjera në atë që ajo ka një bisht (të vogël) dhe ka aftësinë për të fluturuar në ajër në një fshesë, poker, llaç, etj. Shtrigat ruse dhe Baba Yaga nxitojnë nëpër ajër me një llaç hekuri, duke ngarë me një shtyllë ose shkop dhe duke fshirë gjurmët e tyre me një fshesë, ndërsa toka rënkon, erërat fishkëllenin dhe shpirtrat e papastër lëshojnë britma të egra. Ata kanë shumë të përbashkëta me magjistarët: shtrigat janë në komunikim të vazhdueshëm (për të cilin përdoren malet "tullac", ku zhvillohen lojëra të zhurmshme të vejushave lozonjare me djaj të gëzuar dhe pasionantë); në të njëjtën mënyrë, ata vdesin rëndë, duke vuajtur nga konvulsione të tmerrshme të shkaktuara nga dëshira për t'ia përcjellë dikujt shkencën e tyre dhe në të njëjtën mënyrë, pas vdekjes, një gjuhë i del nga goja, jashtëzakonisht e gjatë dhe mjaft e ngjashme me atë të një kali. Por ngjashmëria nuk mbaron me kaq, që atëherë nisin lëvizjet e shqetësuara nga varret e freskëta; qetësohen në të njëjtën mënyrë me një shtyllë aspeni të futur në varr. Në stepat e vogla ruse, të vejat e reja janë shumë shpesh midis shtrigave dhe, për më tepër, të tilla që "nuk do të ishte për të ardhur keq të jepnin shpirtin e tyre për pamjen e një bukurie me vetulla të zeza"; në pyjet e ashpër halore, shtrigat kthehen në plaka të shëmtuara si Baba Yaga. Shtrigat mund të shndërrohen në kafshë të ndryshme, më shpesh te zogjtë e këqij, me pupla të errëta dhe nate, derrat, qentë dhe macet e verdha (“striga” është një zog nate, çekët dhe sllovakët i quajnë shtrigat në këtë mënyrë; ndër kroatët, strigon është emri i një vampiri). Shumë shpesh, shtrigat torturohen për mjeljen e lopëve të njerëzve të tjerë. Shtrigat përfshihen me zell në magjitë e dashurisë dhe xhaketat e zemrave të dashura dhe të ftohta. Për shkak të vetive të tyre elementare, shtrigat mund të nxitojnë lirshëm midis burimeve me re, dhe për këtë arsye njerëzit kanë krijuar besimin se ato ecin në sipërfaqen e lumenjve dhe liqeneve dhe nuk mbyten në thellësi të ujërave. Prandaj, të akuzuarit për magji u hodhën në pellgje të thella: të pafajshmit u fundosën menjëherë në fund, dhe shtriga e vërtetë notoi në majë të ujit së bashku me gurin. Të parët u nxorën me litarë dhe u liruan, ndërsa ata që u njohën si shtriga u rrahën për vdekje dhe u mbytën me forcë. Përveç bishtit të vogël të detyrueshëm, thonë gjithashtu se shtrigat, në vend të dy, kanë tre thithka. “Vetë shtriga ndjeu se ishte ftohtë, pavarësisht se ishte e veshur ngrohtësisht; dhe për këtë arsye, duke ngritur duart lart, ajo uli këmbën e saj dhe, pasi e solli veten në një pozicion si një njeri që fluturon mbi patina, pa lëvizur asnjë nyje, ajo zbriti nëpër ajër, sikur përgjatë një mali të pjerrët të akullt dhe drejt në oxhak. .. doli zvarrë nga soba, hodhi kapakun e ngrohtë, u shërua dhe askush nuk mund ta dinte se një minutë më parë ajo po hipte në një fshesë” (N.V. Gogol. “Nata para Krishtlindjes”).

WITCHER është një magjistar ose vampir gjakpirës i cili, sipas legjendës, ecën pas vdekjes dhe vret njerëz. Më shpesh, magjistari është një krijesë e mirë, jo vetëm që nuk bën asgjë të keqe, por edhe përpiqet të jetë i dobishëm: ai i pengon shtrigat të bëjnë keq, i ndalon të vdekurit të ecin, i shpërndan retë, etj. Ai nuk e humb fuqinë e tij edhe pas vdekjen. Thonë se e kanë parë më shumë se një herë, se si lufton me të vdekurit mbi varre dhe gjithmonë fiton.

VLHVA - një magjistare, një profeteshë, në një nga dialektet sllave, në kohët e mëvonshme ajo u veçua si një lloj i veçantë shtrigëje.

WOLKODLAK (Lëkurë ujku, ujk, vovkulak, vovkun, vavkalak, vukodlak) - një ujk, një magjistar dhe një luftëtar me aftësi për t'u kthyer në ujk. Sipas besimeve ruse, ekzistojnë dy lloje vovkulakësh: ata janë ose magjistarë luftëtarë që marrin një formë kafshe, ose njerëz të zakonshëm të kthyer në ujqër nga magjia e magjisë. Besohej gjithashtu se magjistarët mund t'i kthenin trenat e të gjithë dasmave në ujqër. Burri Vovkulak njihet lehtësisht nga leshi që i rritet nën gjuhë. Sipas legjendave të sllavëve jugorë, një shenjë e një kafshe me flokë ujku është e dukshme, që nga lindja, "flokë ujku" në kokë. Gjatë periudhës së krishterë, u shfaq ideja që gjahut e ujqërve të hanë hënën ose diellin gjatë një eklipsi. Besohej se qeni ujku u bë vampir, kështu që pas vdekjes goja e tij u shtrëngua me një monedhë.

WOLKH - hamendësues, falltar, magjistar; Fëmijët u sollën tek ai për të vendosur rregulla (nyje, lidhje) mbi ta.

VOLHATKA (magjistar) - magjistare, falltore.

VOKHV (magjistar, magjistar) - magjistar, hamendësues, falltar (Nestor përdor fjalët "magjistar" dhe "magjistar" si të pakuptimta). Princi Oleg iu drejtua magjistarëve me pyetjen: çfarë lloj vdekjeje ishte e destinuar për të. Pasi tregoi se si u realizua kjo profeci, kronisti shton: "Është e mahnitshme, sikur nëpërmjet magjisë bëhet e vërtetë përmes magjisë". Përveç dhuratës së parashikimit, magjistarëve u vlerësohet edhe arti i mjekësisë. Sipas dëshmisë së "The Lay of the Evil Spirits", "kur (njerëzit) vuajnë çdo lloj ekzekutimi, ose grabitje nga një princ, ose mashtrime të pista në shtëpi, ose sëmundje ose dëmtim të bagëtisë së tyre, atëherë ata dynden. magjistarëve dhe kërkoni ndihmë prej tyre.” “...Magjitët nuk kanë frikë nga sundimtarët e fuqishëm, /Dhe nuk kanë nevojë për dhuratë princërore; / Gjuha e tyre profetike është e vërtetë dhe e lirë / Dhe miqësore me vullnetin e qiellit - / Vitet e ardhshme janë të fshehura në errësirë: / Por unë shoh fatin tuaj në ballin tuaj të ndritshëm" (A.S. Pushkin. "Kënga e Olegit profetik") .

VOLKHOV - sipas një kronografi të lashtë, një magjistar i ashpër (magjistar - magjistar, magjistar). Në formën e një krokodili, ai u vendos në lumë, i cili mori pseudonimin e tij prej tij, dhe u shtri në të. rrugë ujore; Magjistari mbyti dhe përpiu të gjithë ata që nuk e adhuronin.

VOROG - një magjistar i keq, një armik i njeriut, një kundërshtar.

VOROZHEY - shërues.

VUKODLAK është një njeri në të cilin, dyzet ditë pas vdekjes së tij, hyn një shpirt djallëzor dhe ringjall trupin e tij të pavetëdijshëm. Duke u ngritur nga arkivoli, ai endet natën, i veshur me qefin, futet fshehurazi në kasolle, shtyp njerëzit e fjetur dhe pi gjakun e tyre, prandaj këta njerëz fatkeq jo vetëm që vdesin, por bëhen edhe vetë vampirë (gjakpirës).

ZHABALAKA është një ujk që shfaqet në formën e një zhaba.

ZDUKHACH - midis sllavëve të jugut, një person (më rrallë një kafshë) me fuqi e mbinatyrshme, e cila shfaqet vetëm kur ai fle. Gjatë gjumit, prej tij del një shpirt, i cili udhëheq erërat, largon retë, largon dhe largon breshrin dhe lufton me shpirtrat e tjerë. Zduhaç mbron nga fatkeqësitë natyrore arat dhe tokat e një fshati, fisi. Më shpesh ky është një burrë i rritur, por mund të jetë gjithashtu një fëmijë (veçanërisht i lindur me "këmishë"), një grua dhe madje edhe një qen bari, ka, lopë, kalë, dash, dhi dhe kafshë të tjera. Mbrojtësi i kafshëve mbron vetëm kopetë dhe kafshët. "Sipas besimit popullor, njerëzit e famshëm ishin gjithashtu zdukhachi figura historike. Luftimet midis zduhaçëve ndodhin më shpesh në pranverë, kur fryjnë erëra të forta dhe në netët e gjata të vjeshtës. Edukhachi janë të armatosur me copa dhe gishta të djegur, por shpesh në betejë ata përdorin gurë dhe trungje pemësh që janë shkulur. Pas vdekjes, zdukhachi bëhen volkulakë” (N.I. Tolstoy).

HARGA është një sorrë, dhe gjithashtu një emër abuziv për një grua ose shtrigë të keqe.

KARKUN - do të thotë edhe sorrë edhe person ziliqar, e cila mund të xhindos (korrës), të shpërfytyrojë.

KLIKUSHIT janë njerëz fatkeq që vuajnë nga epilepsia ose sëmundje të tjera të rënda që lidhen me delirin, shkumën në gojë dhe dridhjet; nxjerrin britma të egra dhe, nën ndikimin e besëtytnive mbizotëruese në popull, pretendojnë se armiqtë e këqij kanë mbjellë në to demonë, të cilët po gërryejnë brendësinë e tyre. Kjo sëmundje shfaqet në formën e krizave, më shumë të zhurmshme sesa të rrezikshme, dhe godet me monotoninë e rasteve dhe zgjedhjen e vendeve për shfaqjen e përkohshme të saj (liturgjia e besimtarëve, e cila i paraprin këndimit të kerubinëve). Një frymë e keqe që ka pushtuar një person shkel rregullin e kishës dhe të çon në tundim: dëgjohen britma në zërat e të gjitha kafshëve shtëpiake - lehja e qenve dhe mjaullia e maces zëvendësohen nga këndimi i gjelit, rënkimi i kuajve, etj. Ata i trajtojnë kafshët e thata kujdes dhe dashuri në jeta Shtëpiake, duke i konsideruar si njerëz të sëmurë, lirojini nga puna e vështirë edhe në kohë vuajtjesh. Kur pas eksperimenteve të suksesshme në shërimin në shtëpi, pacientja është qetësuar plotësisht, nuk lejohet të punojë për një javë të tërë, e ushqejnë me ushqimin më të mirë, përpiqen të mos e inatosin, që të mos i japin mundësi. për të sharë "një fjalë të ndyrë" dhe kështu të fillojë të shajë përsëri.

MAGJISTRI DHE SHGJESHA (Kolodavanets-kaldovanets, magjistar) - fillimisht ai që bën flijime pa gjak dhe monitoron lëvizjen e Kolos ka fuqi të madhe magjike (magji). Magjistarët ndaheshin në të bardhë dhe të zinj. Ka magjistarë natyralë dhe vullnetarë; këta të fundit janë më të vështirë për t'u njohur në një turmë dhe jo aq lehtë për t'u mbrojtur prej tyre. Një magjistar natyror, sipas pikëpamjeve të njerëzve, ka gjenealogjinë e tij: një vajzë do të lindë një vajzë, kjo e dyta do të sjellë një të tretën, dhe djali i lindur nga i treti do të bëhet magjistar në pleqëri, dhe vajza do të bëhet një shtrigë. Ka, edhe pse shumë rrallë, magjistarë të pavullnetshëm. Fakti është se çdo magjistar para vdekjes së tij përpiqet t'i imponojë dikujt fuqinë e tij magjike, përndryshe ai do të duhet të vuajë për një kohë të gjatë, dhe Toka Nënë Djathi nuk do ta pranojë atë. Kjo është arsyeja pse njerëz të ditur Ata shmangin marrjen e ndonjë gjëje nga duart e tij apo edhe prekjen e dorës së tij. Për një magjistar "të padashur", pendimi dhe shpëtimi janë të mundshme. Magjistarët, në pjesën më të madhe, janë njerëz të moshuar, me flokë të gjata gri dhe mjekër të çrregullt, me thonj të gjatë të paprerë. Në shumicën e rasteve janë njerëz pa rrënjë dhe gjithmonë beqarë, megjithatë kanë siguruar dashnore. Në pamje janë gjithmonë mbresëlënëse dhe strikte; Ata përmbahen nga të qenit llafazan, nuk miqësohen me askënd, madje ecin gjithmonë të vrenjtur, pa i ngritur sytë dhe duke u frikësuar me atë shikim anash, që quhet “vështrimi i ujkut”. Përdorimi i ndihmës së një magjistari, si dhe besimi në fuqitë e tij të mbinatyrshme, në popull konsiderohet mëkat, megjithëse për këtë mëkat nuk ka dënim të madh në botën tjetër. Por nga ana tjetër, vetë magjistarët, për të gjitha veprat e tyre, me siguri do të pësojnë një vdekje mizore, të dhimbshme dhe përtej varrit pret një gjykim i drejtë dhe i pamëshirshëm. Sapo varri i magjistarit të varroset, është e nevojshme të futni një kunj aspen në të në mënyrë që të parandaloni që i ndjeri të ngrihet nga arkivoli, të endet nëpër botë dhe të frikësojë njerëzit e gjallë. Magjistari dëmton njerëzit, kafshët, madje urrejtjen e transferon te bimët. Dëmi i shkaktuar tek njerëzit më së shpeshti shprehet në formën e sëmundjeve: hernie, abscese, qejfje, kriza. Vdekjet e përhapura të bagëtive lidhen gjithashtu me punën e magjistarëve. Nga bimët, buka është më e dëmshme. Ashtu si zotërit e vorbullave, magjistarët mund të dërgojnë dëme tek urrejtësit dhe rivalët e tyre në erë, t'i ngrenë në ajër dhe të qarkullojnë atje me shpejtësi të tmerrshme. Magjistarët hipin mbi ujqër, dhe shtrigat hipin mbi macet dhe dhitë. Në Rusi ata flasin për magjistarët që udhëtojnë mbi ujqër. Në një shtyp të vjetër popullor, Baba Yaga është përshkruar duke hipur në një derr. Magjistarët mund të kthehen në ujqër, zakonisht gjatë natës. Në Bjellorusi thonë për një magjistar: "Ai ka miza në hundë". Shpirtrat e këqij shndërrohen me dëshirë në miza. Shprehja për një person se ai është "me një mizë" do të thotë se ai person është i dehur. “...Magjistari Faladay, i humbur në pyll, tundi me dorë dhe pështyu, një plak i pa shtyrë me një mizë në hundë” (A.M. Remizov “Përralla”).

VDEKJA E LOPËS (murtaja e bagëtive, Sëmundja e zezë) - ujk që merr imazhin e një lope të zezë, ecën me kopetë e fshatit dhe u bën magji. Ai gjithashtu shfaqet në formën e një mace, më së shpeshti të zezë, ose një qeni, ndonjëherë në maskën e një skeleti lope (një simbol i mëvonshëm që u ngrit nga shfaqja e vdekjes njerëzore). Vdekja e lopës luftohet me rituale të ndryshme: lërimi i fshatit, vrasja e lopës, maces, qenit ose ndonjëherë e një kafshe ose gjeli të vogël (më së shpeshti duke e varrosur të gjallë), ndezja e një "të gjallë", d.m.th. e përftuar nga fërkimi, zjarri, ngarja e bagëtive nëpër një kanal ose tunel të gërmuar në tokë, thurja e “të zakonshmes”, d.m.th. e endur në një ditë, pëlhurë. Kur lërojnë, ndonjëherë këndojnë duke i bërë thirrje Vdekjes së lopës që të largohet nga fshati, sepse Velesi ecën në fshat, dhe me përhapjen e krishterimit, St. Blasius (patron i blegtorisë). Kur ndonjë kafshë (mace apo qen) hasej në rajonet e Kursk dhe Oryol, ajo vritej menjëherë si mishërim i Vdekjes, duke nxituar të strehohej në formën e një ujku. Në provincën Nizhny Novgorod, për të shmangur infeksionin, fshatarët i çuan të gjitha bagëtitë në një oborr, mbyllën portat dhe ruanin deri në mëngjes, dhe në agim çmontuan lopët, ndërsa një lopë shtesë, e panjohur se kujt i përkiste, ishte marrë për vdekjen e lopës, u hodh në një grumbull pylli dhe u dogj i gjallë.

CACHEN - një ujk që shfaqet në formën e një mace.

KUZELNIK - magjistar, magjistar.

KURDUSHI - fillimisht shpirtra të lehtë (shpirt kUR), ndihmës të magjistarëve dhe magjistarëve në tokat sllave të jugut. Me përhapjen e krishterimit, ata u identifikuan si shpirtra të këqij që ndihmojnë magjistarët në punën e tyre. Pas përfundimit me sukses të riteve të inicimit në magjistarë, djaj të vegjël të gjallë - Kurdushi - caktohen për t'u shërbyer iniciatorëve për jetën. Ata i çojnë gjërat e marra nga një pacient infektiv në vendin e duhur në mënyrë që të "prishin tjetrin me qëndrimin". Dhe pluhuri i mallkuar hidhet "nga era" mbi viktimën e synuar. Dhe ata do të sjellin një majë dheu nga gjurma te magjistari, një fije floku nga koka e të dënuarit. Dhe "dëmtimi" do t'i dërgohet personit të treguar "sipas nënkuptimit". Të gjitha tekat e magjistarit i plotëson Kurdushi.

BALD MOUNTAIN - shprehja "shtrigat fluturojnë në Malin Tullac" fillimisht iu referua grave mitike që drejtonin retë e errëta, bubullima në qiellin e lartë. Më vonë, kur kuptimi i këtyre metaforave humbi, njerëzit i lidhën fluturimet e shtrigave me malet që ngriheshin në rajonet ku ata banonin. Festa kryesore e një numri kombesh evropiane (Sabbath) është Nata e Walpurgis. Çdo vit në natën e parë të majit, shtrigat fluturojnë në Malin Tullac. Çdo shtrigë vjen në festival me të dashurin e saj djallëzor. Vetë sundimtari i forcave demonike - Satanai, në formën e një dhie me një fytyrë njerëzore të zezë, ulet në mënyrë të rëndësishme dhe solemne në një karrige të lartë ose në një tryezë të madhe guri në mes të takimit. Të gjithë të pranishmit në tubim deklarojnë nënshtrimin ndaj tij duke u gjunjëzuar dhe puthur. Satanai i drejtohet me favor të veçantë një magjistare, e cila luan një rol udhëheqës në rrethin e magjistarëve dhe në të cilën nuk është e vështirë të njohësh mbretëreshën e tyre. Flocking nga vende të ndryshme dhe rajonet, shpirtrat e papastër dhe shtrigat raportojnë se çfarë të keqe kanë bërë dhe komplotojnë për të kryer intriga të reja; kur shejtani është i pakënaqur me marifetet e dikujt, ai e dënon fajtorin me goditje. Pastaj, nga drita e pishtarëve të ndezur nga një flakë që digjet midis brirëve të një dhie të madhe, ata fillojnë festën: gllabërojnë me lakmi mishin e kalit dhe gjellë të tjera, pa bukë e kripë, dhe pinë pijet e përgatitura nga thundrat e lopës dhe nga kali. kafkat. Në fund të vaktit, një kërcim i tërbuar fillon nën tingujt e muzikës së jashtëzakonshme. Muzikanti ulet në një pemë; Në vend të një gajde ose violine, ai mban kokën e një kali dhe një shkop i thjeshtë ose një bisht mace shërben si tub ose hark. Shtrigat, duke kapur duart me demonët, kërcejnë, rrotullohen dhe kërcejnë në rrathë me gëzim të egër dhe gjeste të paturpshme. Të nesërmen në mëngjes, në vendet ku kërcenin, mbi bar duken rrathë, si të shkelur nga këmbët e lopëve dhe të dhive. Pastaj digjet një dhi e madhe (më parë ata thjesht e dëbuan atë në shkretëtirë dhe dhanë të gjitha mëkatet e tyre, pas së cilës dhia e fajit vdiq në agoni të tmerrshme) dhe hiri i saj ndahet midis të gjitha shtrigave të mbledhura, të cilat, me ndihmën e këtyre hiri, u shkaktojnë njerëzve fatkeqësi të ndryshme. Përveç cjapit, demonit i flijohet edhe një dem i zi ose një lopë e zezë. Festivali përfundon me marrëdhënie trupore, në të cilën shtrigat hyjnë me shpirtra të papastër, me dritat e fikur plotësisht, dhe pastaj secila prej tyre fluturon në shtëpi me fshesën e saj - në të njëjtën mënyrë si ajo erdhi në mbledhje. Në fshatrat sllave, në këtë natë ata djegin zjarre deri në mëngjes, duke larguar shpirtrat e këqij nga drita. Me fillimin e agimit, klithma “Hurray!” dëgjohet kudo. si shenjë e fitores së Dritës mbi Errësirën.

NAUZNIK (i burgosur, obavnik) - një shërues që niset të vendosë amuletë-nyje gjatë trajtimit: "të lidhin kafshët dhe shpatat, të shikojë ujin dhe të sjellë të vegjlit".

Vrapuesit e reve janë magjistarë. Ekziston një besim se magjistarët mund të nxitojnë në re, të prodhojnë stuhi, të krijojnë stuhi, shira dhe breshër; mund të mashtrojë, d.m.th. mbuloni mjedisin dhe objektet me mjegull dhe, duke u dhënë atyre imazhe mashtruese, bëni një person të shohë diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që është në të vërtetë.

UJQJERËT - (kthetra ujku ose ujqër - lëkura ujku) - fillimisht magjistarë dhe luftëtarë, pasi lexuan lutjen u kthyen (sulmuan) mbi kokat e tyre dhe morën imazhin e një ujku të patrembur dhe të pathyeshëm. Me përhapjen e krishterimit kudo, njerëzit filluan të rrënjosnin një imazh tjetër: shpirtrat e foshnjave që vdiqën të papagëzuara, ose shpirtrat e magjistarëve dhe apostatëve, të dënuar të enden përgjithmonë dhe të mos njohin paqe. Ujku zakonisht shfaqet në muzg dhe gjatë natës; me një ulërimë të egër dhe me shpejtësi të pakontrolluar nxiton, duke u hedhur në një mace, qen, buf, gjel a gur, duke u hedhur në këmbët e udhëtarit dhe duke vrapuar nëpër shtegun e tij; Shpesh ai rrotullohet në një top, një bllok dëbore ose një tronditje bari dhe në pyll ai përshëndetet me një bishë ose përbindësh të tmerrshëm. Vetë magjistarët "shndërrohen në ujqër për një kohë" ose "kthejnë" foshnjat e papagëzuara, vajzat që kanë marrë jetën e tyre ose magjistarët, "nëse magjistari ia shiti shpirtin djallit". Ujqërit janë krijesa të përkohshme, që shfaqen si të tillë vetëm në atë kohë kur rrethanat e ndryshme e kërkojnë (për shembull, dëshira për t'u hakmarrë dhe madje për të luajtur një shaka). Duke u kthyer në një ujk, një person fiton zërin dhe prirjet grabitqare të kësaj bishe: ai tërhiqet në pyje, sulmon udhëtarët dhe bagëtinë, dhe, i munduar nga uria, ulëritë egërsisht dhe madje gllabëron kërma.

LEACH - një krijesë që kafshon në një trup të gjallë dhe thith gjak prej tij, si një shushunje, një analog i një vampiri.

BUTËT E NATËS - magjistarët, shtrigat, pijanecët dhe përgjithësisht njerëzit që kanë tradhtuar shpirt i keq, të mallkuar apo të shkishëruar nga kisha, të mos kalben pas vdekjes së tyre, sepse Nëna Djathë Tokë nuk i pranon; ata dalin nga arkivolet e tyre natën, enden nëpër shtëpinë e tyre të mëparshme dhe u shfaqen të afërmve dhe fqinjëve të tyre. Historia njeh raste të "relikeve të padurueshme" të kufomave të tjera në mauzoleume.

PORCHELNIK (portman) - një magjistar. Magjistari dhe shtrigat mbledhin barishte dhe rrënjë helmuese, përgatisin një ilaç helmues prej tyre dhe e përdorin atë për të dëmtuar njerëzit; Në dialektet rajonale, "helmi" shënohet me fjalët: prishje, portage.

HERBALIST (punëtor rrënjë) - shërues, shtrigë.

HERBALIST - magjistar, mjek, shërues. Bima është një bimë helmuese që mund të përdoret për të bërë një ilaç ose helm. Bimët medicinale janë quajtur gjithmonë "bylye", prej nga vjen shprehja "të mbingarkuara me bylye".

GHOUL (Ghoul) - një njeri i vdekur që ishte gjatë jetës së tij magjistar i keq, vovkulak dhe përgjithësisht të refuzuar nga kisha, si: vetëvrasësit, pijanecët, heretikët, femohuesit dhe të mallkuarit nga prindërit e tyre. Sipas rusëve të vegjël, fantazmat lindin nga kurvëria e një vovkulak ose djalli me një shtrigë. Në fund të mesnatës, duke dalë nga varret ku shtrihen si relike (kufoma) të padurueshme, fantazmat marrin forma të ndryshme, fluturojnë nëpër ajër, bredhin në zonën përreth me kuaj, ngrenë zhurmë dhe zhurmë dhe trembin udhëtarët, ose depërtojnë në kasolle dhe thith gjak nga njerëzit e përgjumur. , të cilët më pas me siguri vdesin; Ata veçanërisht duan të thithin gjakun e foshnjave. Sorra e një gjeli para agimit e bën vampirin të zhduket menjëherë ose e hedh atë të gjakosur në tokë - në pandjeshmëri të plotë. Duke iu shfaqur gruas natën, vampiri fillon të pyesë se si janë përgatitur këmisha, në mënyrë që pasi të zgjedhë përgjigjen, t'i thithë gjakun prej saj. Një grua e zgjuar duhet ta zgjasë historinë e saj sa më gjatë që të jetë e mundur, dhe për këtë arsye fillimisht ajo përshkruan se si mbillet liri, si mblidhet dhe ngjyhet, pastaj flet për fijet, thurjen, zbardhjen e lirive dhe në fund për qepjen e një këmishe. Derisa ajo të ketë kohë për të përfunduar të gjitha këto detaje, gjelat do të këndojnë dhe vampiri do të zhduket. Ato shfaqen ose në formën e tyre ose me fytyra blu të mbështjellë me një mantel të zi. Një vampir mund të kthehet në një shkop, një pendë, një kashtë. Një fëmijë vampir mund të identifikohet nga rreshtat e dyfishtë të dhëmbëve. Për të ndaluar aktivitetin e një vampiri, duhet të futni një kunj aspen në vendin e varrit ku ndodhet gjoksi i të ndjerit. Ghouls janë armiqtë e kujdestarëve. Ilaçi për kafshimin e një vampiri është dheu i marrë nga varri i tij. “Një vampir është një çështje tjetër; asht gjithnje inat" do te lind nga djalli e shtriga ose nga shtriga e vulkulak Jeton. një person i keq. Nampirët nuk kalben në arkivole, dalin natën dhe, duke thithur gjakun e njerëzve të fjetur, i thithin deri në vdekje” (N.A. Markovich. “Zakonet, besimet, kuzhina dhe pijet e rusëve të vegjël”). "Vanya filloi të ecte - ai nuk mund të bënte një hap. / Zot! i gjori mendon, / Janë ndoshta kockat që po gërryejnë / Gryka me buzë të kuqe” (A.S. Pushkin. “The Ghoul”).

SHARMER (magjistar) - ai që di të kryejë magjepsje - rituale supersticioze, misterioze që kryhen, nga njëra anë, për të shmangur fatkeqësitë e ndryshme, për të dëbuar shpirtrat e këqij, për të shëruar sëmundjet, për të vendosur lumturinë dhe kënaqësinë familjare dhe nga ana tjetër. dorë, për të dërguar të gjitha llojet e fatkeqësive mbi armiqtë tuaj dhe për t'i dorëzuar ata në pushtetin e demonëve të këqij, torturues.

Pëshpëritje - kështu quhen shëruesit pikërisht për ato "komplote" ose fjalë misterioze që pëshpëriten mbi një pacient ose një ilaç. Komplotet perceptohen ose gojarisht nga mësuesit, ose nga burime të shkruara, të shpërndara me bollëk midis popullsisë së arsimuar rurale nën emrin "kopshtarë të luleve", "barishtorë" dhe "shërues". Dallimi kryesor midis magjistarëve dhe shëruesve është se të parët fshihen nga njerëzit dhe përpiqen të mbulojnë zanatin e tyre me mister të padepërtueshëm, ndërsa të dytët punojnë hapur dhe nuk merren me punë pa kryq dhe lutje: madje edhe magjitë e tyre shëruese, në thelbin e tyre. , përbëhet nga thirrje lutjesh drejtuar Zotit dhe shenjtorëve si shërues. Magjistari shpesh vepron me frymëzim: ai i lejon vetes të shpikë teknikat dhe mjetet e veta, për sa kohë që ato duken mbresëlënëse dhe madje të frikshme. Kurse shëruesi ecën në rrugën e rrahur dhe ka frikë të pengohet, duke iu përmbajtur "kopshtit të luleve" ose udhëzimeve të babait të vdekur. (N.A. Markovich. "Zakonet, besimet, kuzhina dhe pijet e rusëve të vegjël")