Ju lutemi shkurtimisht rreth Budizmit në Artin Mongoli. Budizmi në Mongoli

Sot do t'ju tregojmë për historinë Budizmi mongol .

Mongolia vend me traditat shekullore të budizmit... Për herë të parë Budizmi u shfaq në territorin e Mongolisë gjatë II shekulli para Krishtit kur popujt që banonin në këto hapësira, Hunët dhe Xianbi, u njohën me këtë fe. Shkencëtarët sugjerojnë se budizmi erdhi te mongolët nga ujgurët, një popull me origjinë turke, që jetonte si një jetë të ulur ashtu edhe nomade. Midis tyre, atëherë fetë botërore ishin tashmë të përhapura: Krishterimi, Muhamedanizmi dhe budizmi.

Një nga rastet e para të shfaqjes së interesit të fisnikërisë mongole në budizëm daton në periudhën e fushatave të Chinggis Khan. Godan, djali i dytë i Ogedei Khan dhe nipi i Genghis Khan, i ftuar nga Tibeti Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251 ). Duke popullarizuar mësimi fetar, ai e përsosi shkrimin mongol duke zhvilluar një alfabet të ri mongol, të ashtuquajturin "shkrimi i vjetër mongol".

Rreth pranimit Budizmi Mongolët dikur aderues shamanizëm, është zakon të flitet vetëm që nga mbretërimi i Kublai Khan (1260-1295), nipi i Genghis Khan, i cili pushtoi Kinën dhe themeloi dinastinë Yuan (1260-1369). Nën sundimin e tij, Perandoria Mongole arriti madhësive më të mëdha dhe prosperitet, i pushtuar 4/5 sheshet e Euroazisë. Khan i Madh Khubilai e zhvendosi kryeqytetin nga Karakorum në Khanbalik, tani Pekin. Me të Budizmi u njoh si feja zyrtare e Perandorisë Mongole, me tolerancë të përgjithshme fetare, dukuri e rrallë për atë kohë, bashkëkohës mahnitës dhe të mahnitshëm edhe sot.

Me urdhër të Kublai Khan, të madhit pandit Sakya Pagba Lama(1235-1280), një nip i Gung Jaltsan, zhvilloi një shkrim të ri mongol "shkrim katror" për gjuhët kryesore të Perandorisë Mongole Juan - mongolisht, tibetiane, ujgure dhe kineze, në mënyrë që të siguronte unitetin kulturor të popujve të shtetit, si dhe për transliterimin e teksteve sanskrite. Vërtetë, në atë kohë, Budizmi u adoptua vetëm nga gjykata perandorake dhe disa përfaqësues të tjerë të aristokracisë mongole. Në mesin e shekullit të 14-të, me rënien e dinastisë Mongole Yuan në Kinë, ndikimi i budizmit në Mongoli u dobësua.

Miratimi në shkallë të gjerë i budizmit në Mongoli vetëm sa merr fund 16 shekulli. Dhe lidhet me Altan Khan të Tumatit (1534-1586) i cili ftoi nga Tibeti në 1576 III. Lama e madhe Sodnam Jamtso për të përhapur budizmin në frymën e shkollës së tij. Ishte atëherë që u shfaq titulli i famshëm botëror "Dalai Lama" të cilën e prezantoi Altan Khan "Për lamën e madhe të kapelave të verdhë", kreu i shkollës budiste Gelugpa, dhe si rrjedhim të gjitha mishërimet e tij të mëvonshme.

Në 1578, kongresi i të gjithë princave të Mongolisë me pjesëmarrjen Zongkaba, kreu i shkollës më të rëndësishme budiste në atë kohë në Tibet Gelugpa, i cili quhet edhe sekt "kapelet e verdha", vendosi të pranojë Budizmin si fe shtetërore.

Tashmë nën sundimtarin e fundit të përgjithshëm mongol Lagdan Khan (1592-1634), 113 vëllime u përkthyen në mongolisht nën udhëheqjen e Lama Gung Odser Ganjura dhe 225 vëllime Danjura, që janë Shkrimet kanonike të Budizmit.

Manastiret budiste në Mongoli ishin qendra të iluminizmit, arsimit dhe mjekësisë dhe luajtën një rol të madh në jeta publike vendi. Në to u ngritën shkolla, shtypshkronja dhe punishte artizanale. Jo vetëm klerikët mund të shkolloheshin në manastire; Princat dhe zyrtarët mongolë, pothuajse gjithmonë i jepnin fëmijët e tyre për edukim dhe edukim në manastire, duke mos pasur ndërmend t'i përgatisnin për jetën e murgjve vetmitar.

V Manastiret budiste Mongolët zakonisht e bëjnë atë si djem të vegjël, 7-10 vjeç, dhe marrin betimet fillestare. Më pas, pas përfundimit të kursit fillestar të studimit, ata bëhen murgj të vërtetë që kanë marrë të gjitha zotimet. Shumë, ose para atij momenti të rëndësishëm, ose më pas, lanë manastiret dhe filluan të jetojnë në botë. Dhe disa prej tyre vazhduan studimet, shkuan në një nga shkollat ​​monastike në ndonjë fakultet fetar dhe i kushtuan shumë vite studimit të Budizmit.

Manastiret budiste në Mongoli vepruan si vendet kryesore të përqendrimit të një stili jetese të ulur dhe aktivitetit ekonomik. Ata zotëronin tufa të mëdha, merrnin fonde të konsiderueshme në formën e qirasë feudale, dhurimeve vullnetare nga besimtarët, si dhe merreshin me tregti dhe fajde.

Për Budizmi mongol karakterizohet nga një ngopje jashtëzakonisht e lartë e praktikave të tij me besimet, ritualet, institucionet para-budiste "Zotat e gjalla"- mishërimi i perëndive të panteonit në trupat e njerëzve të gjallë dhe njohja rol i rendesishem monastizmi në arritjen e “shpëtimit.” Tradita e jetës monastike të murgjve dhe murgeshave kaloi në Mongoli nga Tibeti. Ashtu si në Tibet në Mongoli, roli kryesor i takon shkollës Gelugpa... Më pak e zakonshme është shkolla budiste Nyingma.

Manastiri i parë budist në Mongoli që u themelua është Erdeni Zuu, e themeluar nga Abatai Khan në 1586, në lumin Orkhon, në vendin ku qëndronte kryeqyteti i Perandorisë së Madhe Mongole, Karakorum. Manastiri më i madh budist në Mongoli - Gandan ndodhet në kryeqytetin Ulan Bator, ku, para humbjes së viteve '30, kishte rreth 10 mijëra murgj, dhe në territorin e të cilëve kishte tre fakultete të përgjithshme teologjike.

Për të fundit 15 vite, komuniteti budist, falë mbështetjes së shtetit, mundi të rivendoste më shumë se 160 tempuj dhe manastire, kishte më shumë 2000 lamat. Budizmi sot është feja shtetërore Mongolët, të legalizuar nga Kushtetuta e Mongolisë.

Përshëndetje, të dashur lexues- kërkuesit e dijes dhe të së vërtetës!

Sot ju ftojmë të zhvendoseni mendërisht në stepat mongole - do të vizitojmë manastiret e Mongolisë.

Do të zbulojmë se çfarë tipare kanë manastiret mongole, si quhen, kur u shfaqën. Ne kemi zgjedhur tre tempuj interesantë, sipas mendimit tonë, dhe nxitojmë t'ju tregojmë për to.

Veçantia e manastireve mongole

Që nga kohërat e lashta, Mongolët kanë qenë një popull nomad. Së bashku me shtëpitë-yurts, tufa të mëdha veglash shtëpiake, mobilje dhe rroba, ata transportuan me vete tempujt e parë - burkhans shashny khiid.

Për herë të parë, një manastir budist i palëvizshëm i Mongolëve u shfaq pak pas fundit të Mesjetës, përkatësisht, në 1585, në veri të vendit, në Khalkha. Budistët vendas e quanin Erdene Zuu.

Në kapërcyellin e shekujve 17 dhe 18, kur i pari Bogdo Gegen u bë kreu i sanghas budiste të Mongolisë, manastiret filluan të shfaqen në këtë zonë njëri pas tjetrit. Ndërtimi dhe mirëmbajtja e tyre u mbështet nga të gjitha segmentet e popullsisë: pushteti perandorak, khanët, njerëzit fisnikë dhe banorët e zakonshëm.

Bogdo gegen është kreu i shoqërisë budiste mongole. Këtu ai konsiderohet si lama më e lartë e budizmit tibetian, pas Dalai Lamës dhe Panchen Lama.

Deri në vitin 1921, kishte mbi një mijë tempuj në të gjithë Mongolinë. Sidoqoftë, në këtë kohë filloi revolucioni i kryer nga socialistët dhe pasoi shtypja e Choibalsan. Murgjit budistë u bënë viktimat e tyre dhe ndërtesat e manastirit ose u shkatërruan ose u konfiskuan.

Tani ata tempuj që mbijetuan mrekullisht janë kthyer në sangha. Disa nga manastiret u rindërtuan. Sot ka rreth dyqind manastire dhe tempuj në vend.

Në Mongoli, ato janë të ndryshme dhe quhen ndryshe:

• Khuree është një manastir ku murgjit kanë jetuar gjatë gjithë kohës. Më i famshmi prej tyre ishte Ikh-khure - ishte vendbanimi i Bogdo gegen, dhe territori i tij u rrit në një qytet të vogël. Tani khuree nuk ekziston në Mongoli.
• Sume është një tempull në të cilin murgjit mblidheshin vetëm për qëllime të veçanta pushime... Ndonjëherë sume quhej një tempull i veçantë brenda një manastiri. Tani ky emër përdoret për t'iu referuar një tempulli të çdo prirjeje fetare.
• Hiid është një manastir ku murgjit bënin një jetë të izoluar. Në kohën tonë, ky është emri i çdo manastiri budist.

Në Mongoli, fjala "sume" përdoret për t'iu referuar të gjithë tempujve, dhe fjala "hiyd" përdoret për t'iu referuar manastireve.

Dhe tani ne duam t'ju tregojmë për tre faltore të mahnitshme të Mongolisë që absolutisht meritojnë një vizitë.

Më e ndritura

Në qendër të kryeqytetit Ulaanbaatar, në mes të rrugëve të ngushta, lagjeve të vjetra, gardheve të larta dhe stallave të shumta me mallra, ngrihet një ndërtesë e pazakontë. Ajo është e mbushur me mure të ndritshme, një çati me pllaka me shumë ngjyra dhe një trazirë ngjyrash natyrale luan në territor: lule dhe gjelbërim të lezetshëm.

Vendasit e dinë se ky është manastiri Gandan. Ata e njohin më mirë me emrin Gandantegchenlin, që do të thotë "Karrja e madhe e gëzimit të vërtetë". Dhe në fund të fundit, edhe me dekorimin e jashtëm, Gandan justifikon emrin e saj.

Është tempulli më i madh dhe më i famshëm në kryeqytetin mongol. Tani rreth 850 murgj jetojnë këtu.

Hyrja kryesore në Gandan, siç duhet të jetë sipas traditave budiste, ka pamje nga jugu. Ai ruhet nga hyjnitë, pamjen që është e veçantë dhe e pazakontë për ata që janë të rinj

Vlera më e rëndësishme e manastirit është skulptura e Avalokiteshvara - Buda e mëshirës. Ata e quajnë këtu në mënyrën e tyre - Maggid Janraisag. Statuja e tij shquhet për faktin se ajo ngrihet 26 metra dhe është e mbuluar tërësisht me prarim.

Fillimi u hodh kur në dekadën e parë të shekullit të 19-të një klasë për studimin e dogmave të budizmit u nda nga manastiri aktiv i Jebtsun Dumbo. Tridhjetë vjet më vonë, u themelua kisha e parë prej druri me çati të praruar, dhe nja dy vjet më vonë - një prej druri. Nga fundi i shekullit të 19-të, Gandan arriti kulmin e prosperitetit - rreth 14 mijë lama qëndruan këtu.

Në vitet tridhjetë të shekullit të kaluar, një valë shtypjeje përfshiu vendin, e cila nuk e anashkaloi Gandan. Por në vitin 1950 ajo u rihap me një restaurim të madh.

Që atëherë manastiri është shëruar jete e re... Në ditët e sotme, Gandan është një kompleks i tërë manastiri ku budistët mongolë dhe turistë të huaj kureshtarë dynden çdo ditë.

Këtu janë tre tempuj kryesorë:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag është një tempull ku mbahet e njëjta statujë me të njëjtin emër.

Arkitektura e tyre është e veçantë, dhe fasada befason me gdhendje në dru dhe piktura.

Ka gjithashtu stupa të shumta, faltore dhe, më e rëndësishmja, Akademia Shpirtërore e Budizmit në territor. Akademia është e famshme për faktin se në bibliotekën e saj ka mbi pesëdhjetë mijë libra dhe dorëshkrime të shenjta.

Mësimdhënia këtu ka trembëdhjetë fusha të njohurive budiste, duke përfshirë:

• filozofia;
• art;

Mund të vizitoni manastirin Gandan çdo ditë dhe është plotësisht falas. Shërbimi fillon herët në mëngjes dhe përfundon rreth orës 12:00. Të gjithë të interesuarit e tjerë mund të vijnë këtu nga ora 09:00 deri në orën 16:00.

Më kreative

Në pjesën juglindore të Mongolisë, pesëdhjetë kilometra nga qyteti i Sainshand, ekziston një tjetër manastir interesant- Hamaryn-khiyd. Është ndërtuar në vitin 1820 dhe lidhet ngushtë me emrin e Danzanravzhaa, i cili u bë një figurë e shquar e "kapelave të kuqe" dhe iluministit të tyre.

Që në moshë të re Danzanravjaa u rrit brenda mureve të manastirit, sepse pas vdekjes së nënës së tij, babai i varfër ua dha lamave në mënyrë që ai të mbijetonte disi. Djali ishte shumë i aftë, aventurier dhe kjo u reflektua në jetën e tij të rritur.

Duke pasur një talent të jashtëzakonshëm, ai shkroi njëqind këngë, treqind poema (gjysma e tyre në tibetiane), vepra të ndryshme fetare, si dhe ishte i dhënë pas pikturës në kanavacë.

Imazhi i Danzanravjaa

Gjatë jetës së tij, iluministi mblodhi një koleksion të madh objektesh të vlefshme dhe ndërtoi më shumë se një manastir, duke përfshirë Khamaryn-khiid. Këtu Danzanravjaa ngriti rezidencën e tij dhe themeloi një shkollë, ku ata mësuan në drejtime të ndryshme. shkencat humane dhe artet:

• duke kënduar;
• pikturë;
• kërcim;
• historia;
• alfabeti tibetian;
• arti teatror, ​​i ri në Mongoli.

Në shekullin e ardhshëm, Hamaryn-khiyd arriti kulmin e zhvillimit të tij. Këtu mbaheshin më shumë se pesëqind murgj. Sidoqoftë, me ardhjen e viteve '30, filluan shtypjet dhe manastiri u mbyll, më parë praktikisht i rrafshuar me tokë. Vetëm nga fundi i shekullit u bë i mundur restaurimi i tij.

Sot manastiri përbëhet nga dy tempuj kryesorë dhe katër pjesë kryesore:

• zuun - lindor;
• baruun - datsan perëndimor;
• tsokhon;
• duinher.

Struktura e meem obo është e popullarizuar në mesin e grave. Ajo ka formën e një gjoksi dhe vajzat besojnë se nëse vini këtu dhe luteni, kjo do t'i ndihmojë të gjejnë një të dashur ose të lindin një fëmijë.

Për më tepër, në territorin e kompleksit ndodhet i ashtuquajturi Shambalyn Oron, i cili është i rrethuar nga 108 stupa.

Ekziston një mendim se zona e Shambalyn Oron ka një energji të veçantë, dhe disa madje thonë se do të ndihmojë në zbulimin e vendndodhjes së Shambhala. Mendime të tilla u konfirmuan nga shkencëtari dhe artisti i famshëm Nicholas Roerich.

Që nga kohët e lashta, në krye mbaheshin rituale dhe oferta të veçanta, kështu që edhe sot ky vend konsiderohet shumë i shenjtë. Për më tepër, vetëm burrat lejohen të hyjnë këtu. Në praktikë, ata shkruajnë dëshirën në një copë letër, e djegin dhe shpërndajnë hirin.

Mund të arrini në Khamaryn-khiyd me tren ose makinë. Ne hyrje kryesore ka nje parking te bollshem.

Më piktoreske

Kohët e fundit - në 2011 - manastiri Aglag u ndërtua njëqind kilometra larg Ulan Bator. Në vetëm pak vite, mongolët u dashuruan me të aq shumë saqë çdo fundjavë vijnë këtu jo vetëm për të prekur shpirtëroren, për të medituar, por edhe thjesht për t'u çlodhur, duke shijuar unitetin me natyrën dhe heshtjen.

Panorama përreth është vërtet e bukur: një shpat i lartë i veshur me trëndafila, i shpërndarë me shkurre të lulëzuara, gurë të çuditshëm graniti, pemë të degëzuara, një burim mali. Uji këtu është i pastër, i ftohtë dhe thonë se mund ta pini pa frikë për shëndetin tuaj.

Ndërtimi u krye falë Lama Purevbatu në atdheun e tij historik. Së bashku me studentët e tij, ai arriti të ndërtojë një manastir, të zbukuruar me basorelieve të mahnitshme. Procesi i ndërtimit, nga rruga, nuk kaloi pa parashikime mistike.

Kur u vendos të ndërtohej një "manastir në shkretëtirë" - kështu përkthehet Aglag - Purevbat pa në ëndërr Guri i madh, dhe ai e dinte se në këtë vend duhej të ngrihej një themel. Dhe kështu ndodhi në realitet: ndihmësit e lamës, duke kryer gërmime, gjetën një gur të madh - një faltore e re ishte e destinuar të rritej atje.

Mantra "Om mani padme hum", si dhe imazhi i një hardhucë ​​dhe një akrepi, u gdhendën në gurin e gjetur. Hyrja kryesore në të majtë ruhet nga një luan me kokë zogu dhe në të djathtë nga një kastor me kokë peshku. Dekorimi i brendshëm Tempulli është gjithashtu mbresëlënës: këtu mund të shihni një imazh, pak më tej - ferr dhe parajsë, si dhe një statujë e Dakini Yanzhilham - mbrojtëse e artit.

Raundi i shenjtë i Aglagut duhet të përshkohet në drejtim të kundërt të akrepave të orës. E gjithë shëtitja do të zgjasë të paktën një orë.

Në manastir mund të meditoni, të shkoni në muze, të ecni nëpër shtigje shkëmbore dhe madje të bëni një piknik të vogël. Nëse nuk doni të merrni ushqim me vete, mund të gjeni një kafene në territor me gatime të shijshme lokale dhe evropiane. Dhe adhuruesit e aventurës dhe ekzotizmit mund të kalojnë natën këtu, duke qëndruar në një nga dhomat e miqve pranë godinës kryesore.

Ndërtimi i tempullit është i hapur nga mëngjesi deri në orën 19:00. Një hyrje simbolike kushton 5 mijë tugrik, që është afërsisht e barabartë me 120 rubla.

konkluzioni

Dhe bashkohuni me ne - regjistrohuni në blog për të marrë artikuj të rinj në postën tuaj!

Shihemi se shpejti!

Në shekullin e shtatë, Budizmi fillon të përhapet në Tibet. Sipas burimeve tibetiane, për herë të parë, tibetianët mësuan për Budizmin falë një mrekullie - gjatë mbretërimit të mbretit Lhatotori, një kuti ra nga qielli, e cila përmbante tekstin e sutrës Karandavyuha dhe objekte të shenjta. Mbreti dhe pasardhësit e tij e nderuan sutrën si një ndihmës misterioz, dhe falë kësaj, shteti lulëzoi.

Në gjysmën e parë të shekullit të shtatë, i pari nga mbretërit tibetianë të Dharma, Sronzangampo, u ngjit në fron, i cili më vonë u konsiderua si mishërimi i shenjtorit mbrojtës të Tibetit, bodhisattva Avalokiteshvara. Sronzangampo u martua me dy princesha - vajzën e mbretit të Nepalit dhe vajzën e perandorit kinez. Të dyja gratë ishin budiste që sollën tekste budiste dhe objekte adhurimi në Tibet. Princesha kineze solli një statujë të madhe të Budës, e cila ende konsiderohet si një nga faltoret kryesore të Tibetit. Tradita tibetiane i nderon këto princesha si mishërim i dy mishërimeve të Bodhisattva Tara - të bardhë dhe të gjelbër.

Gjatë njëqind viteve të ardhshme, budizmi zuri rrënjë shumë ngadalë në shoqërinë tibetiane, duke mbetur në tërësi një fe e huaj dhe e huaj. Por situata filloi të ndryshojë në mesin e shekullit të tetë, kur mbreti Tisrondetsan ftoi një nga studiuesit dhe filozofët më të mëdhenj budistë të asaj kohe, Shantarakshita, për të predikuar. Për përpjekjet e tij të mëdha në përhapjen e budizmit në Tibet, Shantarakshita mori titullin Bodhisattva-Mësues. Ai themeloi manastiret e para budiste. Sidoqoftë, Mahayana, përfaqësues i së cilës ai ishte, vështirë se perceptohej nga tibetianët pa përvojë në hollësitë filozofike. Përveç kësaj, priftërinjtë dhe shamanët e Bonit vendosën pengesa të ndryshme për përhapjen e budizmit. Prandaj, Shantarakshita e këshilloi mbretin të ftonte yogi tantric Padmasambhava në Tibet. Padmasambhava luajti një rol kaq të rëndësishëm në përhapjen e Budizmit, saqë ai nderohet në Tibet si Buda i dytë.

Në fillim të viteve 40 të shekullit të 9-të, Langdarma u ngjit në fronin tibetian. Langdarma braktisi mbështetjen e tij për budizmin dhe rivendosi të gjitha privilegjet e priftërisë Bon. Filloi persekutimi i budizmit, mbyllja e manastireve dhe kthimi me forcë i murgjve në jetën laike. Nje nga murgjit budistë, Paldorje, “i mbushur me dhembshuri për mbretin”, e vrau. Vdekja e mbretit persekutues festohet ende në rajonet e përhapjes së budizmit tibetian. Pas vrasjes së tij, fillon një luftë për pushtet, grindje civile dhe trazira, të cilat përfundimisht çuan në rënien e mbretërisë tibetiane. Shpërbërja e shtetit tibetian ka një efekt jashtëzakonisht negativ në budizmin në këtë vend, i cili në fund të shekullit të 9-të hyn në rënie të plotë, e cila vazhdoi gjatë gjithë shekullit të 10-të. Në shekullin e 11-të, fillon një ringjallje e shpejtë e budizmit. Rivendosja e traditës budiste në Tibet vazhdoi në dy mënyra: restaurimi i traditës monastike vinaya dhe përhapja e formave jogjike të budizmit tantric Vajrayana. Një rol të madh në restaurimin e sistemit monastik në Tibet luajti një murg me emrin Atisha. Shkolla që ai krijoi Kadam-pa u përpoq jo vetëm për të ringjallur parimet strikte të statuteve monastike të bazuara në Vinaya, por gjithashtu për të futur praktikën Vajrayan të jogës tantrike brenda vinaya, dhe për të zhvilluar një sistem të edukimit monastik.

Linja e dytë e ringjalljes budiste në rrafshnaltën tibetiane ishte thjesht jogike; ajo shkon prapa në traditën indiane të Mahasiddhas lidhur me emrat e jogëve të tillë të famshëm si Tilopa dhe Naropa... Ajo u soll në Tibet nga një jogi dhe një përkthyes Marpa, i cili i predikoi një rrethi të ngushtë të dishepujve të tij metodat e "gjashtë jogave të Naropës". maha mudras- të kuptuarit e drejtpërdrejtë të natyrës së vetëdijes së dikujt si natyrë e Budës. Shkolla e themeluar nga Marpa u emërua Kagyu-pa.

Në fund të shekullit të 12-të, shkolla e themeluar në 1073 u bë shkolla më me ndikim në budizmin tibetian. Sakya-pa. Pikërisht me këtë shkollë lidhet origjina e titullit. Dalai lama. Doktrina e shkollës Sakya-pa shkon prapa në mësimet e indianit mahasiddhi Virupa, i cili shpalli parimin "fruti është rezultati", sipas të cilit qëllimi i rrugës realizohet drejtpërdrejt në procesin e kalimit të saj. Tradita Sakya-pa i kushtoi rëndësi të madhe praktikës së jogës së gjendjes së ndërmjetme ( bardo). Nga pikëpamjet filozofike Pasuesit e Sakya-pa iu përmbajtën sintezës së madhyamaka-s së moderuar dhe yogacara-s.

Shekujt XI - XIV - një periudhë e veprimtarive aktive përkthimore të nisura nga Atisha dhe studentët e tij. Ishte në këtë kohë që jo vetëm u bënë përkthime të reja adekuate të teksteve sanskrite, por u formua edhe Tripitaka tibetiane - Ganjur (Kangyur) dhe "kanuni i dytë" ( Danjur/ Tangyur).

Më vonë, të tjerat morën formë si shkollë e organizuar Nyingma-pa, ndjekësit e saj besonin se ata i qëndruan besnikë budizmit që Padmasambhava solli nga India në shekullin e 8-të, i nderuar prej tyre si Guru Rimpoche("Mësues i çmuar"), dhe refuzoni të gjitha doktrinat dhe format e praktikës që erdhën më vonë në Tibet si risi të panevojshme. Tradita Nyingma karakterizohet nga mungesa e manastireve të mëdha dhe një preferencë për praktikën e izolimit.

Aktiviteti i reformatorit fetar Tsongkhapa, i cili jetoi në shekujt XIV-XV, pati një rëndësi të madhe për përfundimin e formimit të traditës budiste në Tibet. Ai krijoi shkollën Gelug-pa. Në aktivitetet e tij reformuese, Ts u udhëhoq nga 1) normat e praktikës budiste të vendosura nga Atisha, 2) njohja e mësimeve të shkollës Madhyamaka forma më e lartë filozofia, 3) nevoja për të futur edukimin e detyrueshëm fetar dhe filozofik për murgjit, 4) praktikimi i jogës tantrike vetëm pas përfundimit të trajnimit të përgjithshëm filozofik dhe miratimit të zotimeve monastike.

Tsongkhapa shkroi një numër të madh veprash, traktati i tij më i famshëm është Lamrim cheng-mo.

Pasuesit e Gelug-pa rëndësi të madhe krijoi statusin e murgjve, bukurinë e manastireve, shkëlqimin e liturgjive.

Gjatë shekujve XV dhe XVI, ndikimi i kësaj shkolle u rrit vazhdimisht. Gelugpianët krijuan një rrjet të fuqishëm datsanësh - qendra monastike dhe arsimore. Datsanët më të mëdhenj kishin tre fakultete - filozofi, mjekësi dhe tantrikë.

Që nga gjysma e dytë e shekullit të gjashtëmbëdhjetë, me mbështetjen e një numri sundimtarësh mongolë, kryesisht Altan Khan (nipi i tij u bë Dalai Lama 4), Budizmi përhapet me shpejtësi në Mongoli dhe autoritetet atje patronizojnë vetëm shkollën Gelug-pa.

Në shekullin e shtatëmbëdhjetë, Dalai Lama u bë sundimtari shpirtëror dhe laik në Tibet, i cili konsiderohet një manifestim në tokën e Avalokiteshvara. Një tjetër hierark me ndikim, Panchen Lama, u nderua si një manifestim i Budës Amitabha.

Nga Mongolia, Budizmi në formën e shkollës Gelug-pa filloi të depërtojë në Rusi, ku Buryats dhe Tuvans dhe Kalmyks u bënë budistë. Që nga viti 1741, me dekret të Elizabeth Petrovna, Budizmi në formën Tibeto-Mongoliane filloi zyrtarisht të konsiderohet si një nga fetë e njohura të Perandorisë Ruse.

Budizmi gjithashtu erdhi në Kinë me anë të detit nga jugu. Një nga mësuesit më të mëdhenj indianë që erdhi në Kinën e Jugut ishte Bodhidharma. Nga mjeshtri Bodhidharma, u zhvillua i ashtuquajturi Budizëm Chan. Në këtë mësim, vëmendje e veçantë i kushtohet qenies së thjeshtë dhe natyrore në harmoni me natyrën dhe universin, gjë që është karakteristikë edhe për filozofinë kineze të taoizmit.

Siç e kam vënë re tashmë, Budizmi gjithmonë përpiqet të përshtatet me kulturën në të cilën hyn. Në Kinën jugore, teknikat budiste po përshtaten gjithashtu. Ata gjithashtu mësojnë se ekziston ndriçimi "i menjëhershëm". Kjo është në përputhje me idenë konfuciane se njeriu është i virtytshëm nga natyra, dhe rrjedh nga koncepti se të gjithë kanë natyrë Buda, të cilin e përmenda në fillim të leksionit. Budizmi Chan mëson se nëse një person mund të qetësojë të gjitha mendimet e tij "artificiale" (të kota), atëherë ai mund të kapërcejë të gjitha iluzionet dhe pengesat e tij sa hap e mbyll sytë, dhe atëherë ndriçimi do të vijë menjëherë. Kjo nuk është në përputhje me konceptin indian se zhvillimi i aftësive është pjesë e një procesi gradual, afatgjatë të ndërtimit të potencialit pozitiv, zhvillimit të dhembshurisë, e kështu me radhë, përmes ndihmës aktive të njerëzve të tjerë.

Në këtë kohë, kishte një numër të madh të principatave ndërluftuese në Kinë: kaosi mbretëroi në vend. Për një kohë të gjatë, Bodhidharma mendoi me përqendrim se cilat metoda mund të ishin të përshtatshme për atë kohë dhe për ato kushte; ai zhvilloi atë që do të bëhej e njohur si artet marciale dhe filloi t'i mësonte këto arte.

Nuk kishte asnjë traditë të arteve marciale në Indi; asgjë e tillë nuk u zhvillua më vonë as në Tibet e as në Mongoli, ku Budizmi depërtoi nga India. Buda mësoi për energjitë delikate të trupit dhe si të punohet me to. Meqenëse sistemi i arteve marciale i zhvilluar për Kinën merret gjithashtu me energjitë delikate të trupit, ai është në përputhje me budizmin. Sidoqoftë, në artet marciale, energjitë e trupit përshkruhen në termat e konceptit tradicional kinez të këtyre energjive që gjejmë në Taoizëm.

Budizmi karakterizohet nga dëshira për të zhvilluar vetëdisiplinë etike dhe aftësi për t'u përqendruar në mënyrë që personi të jetë në gjendje të fokusohet në realitet, duke depërtuar me mençuri në thelbin e gjërave dhe duke kapërcyer iluzionet; dhe gjithashtu për të zgjidhur problemet e tyre dhe për të ndihmuar të tjerët sa më shumë që të jetë e mundur. Artet marciale janë një teknikë që bën të mundur zhvillimin e atyre cilësive të personalitetit që mund të përdoren për të arritur të njëjtin qëllim.

Në Kinë dhe Azinë Lindore, shkolla më e njohur budiste është Shkolla e Tokës së Pastër, e cila fokusohet në rimishërimin e Budës Amitaba në Tokën e Pastër. Gjithçka atje kontribuon për t'u bërë Buda më shpejt dhe për të qenë në gjendje të përfitoni më shpejt të tjerët. Vëmendje e veçantë në Indi i është kushtuar gjithmonë praktikave të përqendrimit meditues me synimin për të arritur të njëjtin qëllim. Në Kinë, ata mësuan se gjithçka që duhet të bëni është të përsërisni emrin e Amitaba.

Popullariteti i kësaj shkolle në rajonin e përhapjes së kulturës kineze, edhe në kohën tonë, ndoshta shpjegohet me faktin se ideja e rimishërimit të Budës Amitaba në Tokën e Pastër Perëndimore është në përputhje me idenë taoiste të të pavdekshmit që hyjnë në "parajsën perëndimore" pas vdekjes. Kështu, ne kemi shqyrtuar aspekte dhe modifikime të ndryshme të budizmit klasik kinez.

Për shkak të persekutimit të ashpër të budizmit në Kinë në mesin e shekullit të 9-të. shumica e shkollave me orientim filozofik kanë vdekur. Format kryesore të mbijetuara të Budizmit ishin Shkolla e Tokës së Pastër dhe Budizmi Ch'an. Në kohët e mëvonshme, Budizmi u përzier me adhurimin e paraardhësve konfucian dhe praktikat e hamendjes taoiste me shkopinj.

Për shekuj me radhë, tekstet budiste janë përkthyer në kinezisht nga gjuhët sanskrite dhe indo-evropiane të Azisë Qendrore. Kanuni kinez është më i gjerë se kanuni Pali, sepse përfshin gjithashtu tekstet Mahayana. Rregullat e disiplinës dhe zotimeve për murgjit dhe murgeshat janë disi të ndryshme nga ato të miratuara në traditën Theravada, pasi kinezët, siç u përmend më lart, ndjekin një shkollë tjetër Hinayana, përkatësisht shkollën Dharmagupta. Megjithëse 85% e betimeve të murgjve dhe murgeshave janë të njëjta si në tekstet e Theravada, ekzistojnë dallime të vogla. Në Azinë Juglindore, murgjit veshin rroba portokalli ose të verdhë pa këmisha. Në Kinë preferojnë veshjet e adoptuara në këtë vend me ngjyrën e zezë, gri dhe kafe me mëngë të gjata, gjë që i detyrohet nocioneve tradicionale konfuciane të modestisë. Ndryshe nga traditat e Theravada dhe më vonë tibetiane, ekziston një traditë e murgeshave të shuguruara plotësisht në Kinë2. Kjo linjë e fillimit vazhdon në kohën e tanishme në Tajvan, Hong Kong dhe Korenë e Jugut.

Tradita aktuale budiste kineze ekziston në kohën tonë në një shkallë shumë të kufizuar në Republikën Popullore të Kinës. Është më e zakonshme në Tajvan dhe praktikohet në Hong Kong, në komunitetet kineze jashtë shtetit në Singapor, Malajzi, Indonezi, Tajlandë, Vietnam dhe Filipine, si dhe në Shtetet e Bashkuara dhe vende të tjera ku kinezët janë vendosur.

Format e hershme të budizmit të gjetura në Turkestanin Perëndimor dhe atë Lindor, përveç Kinës, u përhapën në kultura të tjera të vendeve të Azisë Qendrore, por shpesh disa elementë të kulturës kineze përziheshin me to. Me vlerë të vëmendjes është përhapja e budizmit midis turqve, populli i parë i njohur që foli gjuhën turke dhe mori të njëjtin emër. Khaganati Turk u ngrit në gjysmën e dytë të shekullit të 6-të. dhe shpejt u nda në dy pjesë. Turqit veriorë u përqendruan në zonën e Liqenit Baikal, ku më vonë u formua Buryatia, dhe ata jugorë - në luginën e lumit Yenisei, në territorin e Tuva - në rajonin e Siberisë Lindore të BRSS. Turqit banuan gjithashtu një pjesë të konsiderueshme të Mongolisë. Turqit perëndimorë kishin si qendër Urumqin dhe Tashkentin.

Budizmi erdhi fillimisht në Khaganate Turke nga Sogdiana në formën e Hinayana, e cila, duke filluar nga fundi i periudhës Kushan (shek. II-III pas Krishtit), kishte gjithashtu disa tipare të Mahayana-s. Tregtarët sogdian, shpesh takoheshin kudo Rruga e mëndafshit, bartnin kulturën dhe fetë e tyre. Ata ishin përkthyesit më të famshëm të teksteve sanskrite në kinezisht dhe gjuhë të tjera të Azisë Qendrore; ata gjithashtu përkthyen tekste nga sanskritishtja dhe në një periudhë të mëvonshme nga kinezishtja në gjuhën e tyre, e ngjashme me persishten. Gjatë ekzistencës së Khaganates Veriore dhe Perëndimore, murgjit Mahayana nga rajoni Turfan në pjesën veriore të lumit Tarim mbizotëruan midis turqve. Disa nga tekstet u përkthyen në gjuhën e vjetër turke nga murgj indianë, sogdian dhe kinezë. Kjo ishte vala e parë e njohur e Budizmit që u përhap në Mongoli, Buryatia dhe Tuva. Në Turkestanin Perëndimor, tradita budiste që ekzistonte atje u ruajt deri në fillim të shekullit XIII. turqit nuk u mundën nga arabët dhe këto zona nuk iu nënshtruan myslimanizimit.

Ujgurët, një popull i afërm turk i tuvinianëve, pushtuan turqit veriorë dhe sunduan mbi territorin e Mongolisë, Tuva dhe zonat përreth nga mesi i shekullit të 8-të. deri në mesin e shekullit të 9-të. Ujgurët u ndikuan gjithashtu nga budizmi nga Sogdiana dhe Kina, por feja e tyre kryesore ishte manikeizmi që vinte nga Persia. Ata adoptuan shkrimin sogdian që doli nga siriani; ishte nga ujgurët që mongolët morën shkrimet e tyre. Gjuha Tuvane përdori gjithashtu shkrimin e ujgurëve; ndikimi budist erdhi te tuvinianët nga ujgurët në shekullin e 9-të. së bashku me imazhet e Budës Amitaba.

Në mesin e shekullit IX. ujgurët u mundën nga turqit kirgiz. Shumë prej tyre u larguan nga Mongolia dhe migruan në jugperëndim në rajonin Turfan në pjesën veriore të Turkestanit lindor, ku tradita e parë Hinayana e Sarvastivada ekzistonte për një kohë të gjatë, dhe më pas Mahayana, e cila erdhi këtu nga mbretëria Kucha. Tekstet u përkthyen në gjuhën indo-evropiane kuçane, e cila njihet edhe si tochariane. Një pjesë e ujgurëve migruan në rajonet lindore të Kinës (provinca moderne Kansu), ku jetonin edhe tibetianë. Kjo pjesë e ujgurëve filloi të quhej ujgurë "të verdhë", shumë prej tyre janë budistë edhe sot e kësaj dite. Ishte gjatë kësaj kohe që ujgurët filluan të përkthenin gjerësisht tekste budiste. Në fillim ata përkthyen tekstet sogdiane, më vonë pjesa më e madhe e përkthimeve u bënë nga kinezishtja. Megjithatë, një pjesë e konsiderueshme e përkthimeve erdhën nga tekstet tibetiane dhe ndikimi tibetian dominoi gjithnjë e më shumë Budizmin Ujgur me kalimin e kohës. Vala e parë e përhapjes së budizmit në Mongoli, Buryatia dhe Tuva, e marrë nga turqit dhe ujgurët, nuk ishte shumë e gjatë.

Më vonë, në fund të shekullit X në fillim të shekujve XIII. Tangutët nga Khara-Khoto, të vendosura në Mongolinë jugperëndimore, morën format kineze dhe tibetiane të budizmit. Ata përkthyen një numër të madh tekstesh në gjuhën Tangut, një shkrim i ngjashëm me gjuhën kineze, por shumë më kompleks.

Në fakt, budizmi kinez, i adoptuar veçanërisht në veri, duke i kushtuar rëndësi të madhe praktikave të meditimit, forma e tij në gjysmën e dytë të shekullit të 4-të. nga Kina në Kore. Në shekullin IV. nga Koreja, u përhap në Japoni. Në Kore, ajo lulëzoi deri në fund të shekullit të 14-të, kur sundimi mongol përfundoi. Deri në fillim të shekullit të 12-të, gjatë sundimit të dinastisë Yi, e cila kishte një orientim konfucian, budizmi u dobësua ndjeshëm. Budizmi u ringjall gjatë sundimit japonez. Forma mbizotëruese ishte budizmi Ch'an, i cili në Kore quhej "gjumë". Kjo formë e budizmit ka një traditë të fuqishme monastike që thekson praktikën intensive të meditimit.

Duke marrë fillimisht Budizmin nga Koreja, japonezët, duke filluar nga shekulli i VII. udhëtoi për në Kinë me qëllim trajnimin dhe sigurimin e vazhdimësisë së linjave të vazhdimësisë. Mësimet që ata sollën në fillim kishin një ngjyrim filozofik, por më vonë filluan të mbizotërojnë tiparet karakteristike japoneze. Siç u përmend, budizmi gjithmonë përshtatet me traditat lokale të mënyrës së të menduarit. Në shekullin XIII. Shinran, në bazë të shkollës së Tokës së Pastër, zhvilloi mësimet e shkollës Jodo Sinei. Kinezët në këtë kohë e kishin reduktuar tashmë praktikën indiane të meditimit për të arritur rilindjen në Tokën e Pastër të Amitaba thjesht në përsëritje të përsëritur me besim i sinqertë me emrin Amitaba. Japonezët e bënë një hap më tej dhe e thjeshtuan të gjithë procedurën në një recitim të vetëm të emrit të Amitaba me besim të sinqertë, si rezultat i së cilës një person duhet të shkojë në Tokën e Pastër, pavarësisht sa vepra të këqija ka bërë në e kaluara. Përsëritja e mëtejshme e emrit të Budës është një shprehje mirënjohjeje. Japonezët nuk i kushtuan ndonjë rëndësi meditimit dhe bërjes së veprave pozitive, pasi kjo mund të nënkuptojë mungesë besimi në fuqinë shpëtuese të Amitaba. Kjo është në përputhje me tendencën kulturore japoneze për të shmangur përpjekjet individuale dhe për të vepruar si pjesë e një ekipi të madh nën kujdesin e një personaliteti të shquar.

Përkundër faktit se në atë kohë në Japoni kishte vetëm linja të njëpasnjëshme shugurimi të burrave dhe grave të marra nga Koreja dhe Kina, Shinran mësoi se beqaria dhe një mënyrë jetese monastike nuk janë të detyrueshme. Ai vendosi traditën e martesës me priftërinjtë e tempullit me një grup të kufizuar betimesh. Në gjysmën e dytë të shekullit XIX. qeveria Meiji nxori një dekret sipas të cilit kleri i të gjitha sekteve budiste japoneze mund të martoheshin. Pas kësaj, tradita e monastizmit u shua gradualisht në Japoni.

Në shekullin XIII. mori formë edhe shkolla Nichiren, themeluesi i saj ishte mësuesi Nichiren. Këtu, vëmendje e veçantë iu kushtua shqiptimit të emrit "Lotus Sutra" në japonisht - "Nam-m khoren-ge k", shoqëruar me rrahje në daulle. Theksimi i universalitetit të Budës dhe natyrës së tij çoi në faktin se figura historike e Budës Shakyamuni u tërhoq në rrafshin e dytë. Pohimi se nëse të gjithë në Japoni e përsërisin këtë formulë, atëherë Japonia do të bëhet një parajsë në tokë, i jep Budizmit një konotacion nacionalist. Fokusi është në sferën tokësore. Në shekullin XX. Mbi bazën e këtij sekti u zhvillua lëvizja nacionaliste japoneze Soka Gakkai. Tradita Ch'an, dikur në Japoni, u bë e njohur si Zen; fillimisht arriti kulmin në shekujt XII-XIII. Ajo gjithashtu fitoi një karakter të theksuar të natyrshëm kultura japoneze... Në Budizmin Zen, ka disa ndikime të traditës ushtarake të Japonisë, e cila karakterizohet nga një disiplinë shumë e ashpër: besimtari duhet të ulet në një qëndrim të patëmetë, në kundërshtim me të cilin ai rrihet me shkop. Në Japoni ekziston edhe feja tradicionale Shinto, e cila i kushton vëmendje të veçantë perceptimit të rafinuar të bukurisë së gjithçkaje në të gjitha manifestimet e saj. Falë ndikimit të Shinto, Zen Budizmi ka zhvilluar tradita të rregullimit të luleve, ceremonive të çajit dhe të tjera që janë plotësisht japoneze në karakteristikat e tyre kulturore.

Forma kineze e budizmit u përhap edhe në Vietnam. Në jug, duke filluar nga fundi i shek. Pas Krishtit, format indiane dhe kmere të budizmit mbizotëruan dhe duhet të theksohet përzierja e Theravada, Mahayana dhe Hinduizmi. Në shekullin XV. ato janë zëvendësuar nga traditat kineze. Në veri, fillimisht u përhap tradita e Theravada, e cila erdhi këtu nga deti, si dhe ndikimet budiste nga Azia Qendrore, të cilat u sollën nga tregtarët që u vendosën këtu. Në shekujt II-III. ka pasur ndikime të ndryshme kulturore kineze. Nga fundi i shekullit VI. Shfaqja e Budizmit Ch'an, i njohur në Vietnam si Tien, është i lidhur. Praktikat e Tokës së Pastër u bënë gjithashtu pjesë e Thien-it dhe u orientuan drejt çështjeve sociale dhe politike. Tradita e Tienit ishte shumë më pak e shkëputur nga çështjet e kësaj bote sesa tradita e Çanit.