Budizmi Tibeto-Mongolian (Lamaizmi). Budizmi në Rusi

ZAKONET DHE TRADITAT E MONGOLIVE

BUDIZMI NË MONGOLI

Mongolia është territori më i vjetër i banuar dhe, pavarësisht mungesës së një popullsie të përhershme aktualisht në shumë zona, ajo është vendosur nga njerëz për një kohë të gjatë. Në hapësirat e "Stepës së Madhe Euroaziatike", e cila nuk ishte kurrë plotësisht e izoluar, u takuan një shumëllojshmëri e gjerë mësimesh dhe shkollash fetare, disa shtete u zhdukën, të tjerët u shfaqën, popujt, idetë dhe fuqia zëvendësuan njëri-tjetrin.

Historia e adoptimit të Budizmit në Mongoli.

Budizmi u shfaq për herë të parë në territorin e Mongolisë në shekullin II para Krishtit, popujt (hunet dhe Xianbei) që banonin në këto zona ishin tashmë të njohur me këtë fe. Mongolët besojnë se budizmi erdhi nga ujgurët, një popull me origjinë turke, që jetonte si të vendosur ashtu edhe nomade. Midis tyre, atëherë, fetë botërore ishin tashmë të përhapura: Krishterimi, Muhamedanizmi dhe Budizmi.

Një nga rastet e para të interesimit të fisnikërisë mongole për budizmin daton në periudhën e fushatave të Genghis Khan. Godan, djali i dytë i Ogedei Khan, ftoi Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) nga Tibeti. Duke popullarizuar mësimin fetar, ai përmirësoi shkrimin mongol duke zhvilluar një alfabet të ri mongol (të ashtuquajturin "Skripti i Vjetër Mongol").

Është zakon të flitet për adoptimin e Budizmit nga Mongolët, dikur adhurues të shamanizmit, vetëm nga koha e mbretërimit të Kublai Khan (1260-1295), nipi i Genghis Khan, i cili pushtoi Kinën dhe themeloi dinastinë Yuan ( 1260-1369).

Nën sundimin e tij, perandoria mongole arriti përmasat dhe lulëzimin e saj më të madh, duke zënë 4/5 e zonës së Euroazisë. Khan i Madh Khubilai (emri kinez Shizu Huangdi) e zhvendosi kryeqytetin nga Karakorum në Khanbalik (emri kinez Bendzin, tani Pekin) që ndodhet në Kinë. Sipas tij, Budizmi u njoh si feja zyrtare e Perandorisë Mongole, me tolerancë të përgjithshme fetare, një fenomen i rrallë për atë kohë, bashkëkohës mahnitës dhe mahnitës edhe sot.

Me urdhër të Kublai Khan, Mjeshtri i Madh Sakya Phagba Lama (1235-1280), nipi i Gung Jaltsan, zhvilloi një shkrim të ri mongol (skrip katror vertikal) për gjuhët kryesore të Perandorisë Mongole - Juan Mongol, Tibetian, Ujgur. dhe kineze, për të siguruar një unitet kulturor të popujve të shtetit, si dhe për transliterimin e teksteve sanskrite. Vërtetë, në atë kohë Budizmi pranohej vetëm nga gjykata perandorake dhe disa përfaqësues të tjerë të aristokracisë mongole.

Në mesin e shekullit të 14-të, me rënien e dinastisë Mongole Yuan në Kinë, ndikimi i budizmit në Mongoli, i mbështetur kryesisht nga fisnikëria, u dobësua. Mongolët u detyruan të ktheheshin në stepat dhe malet e tyre, ku iu afruan shpejt shtetit nga i cili u nxorrën në shekullin e 13-të nga rrethanat historike dhe gjeniu i Genghis Khan.

Në shekullin e 16-të, së bashku me forcimin e disa khanateve mongole, filloi një ringjallje e përgjithshme e jetës mongole. Shamanizmi primitiv pushon së kënaquri mongolët, veçanërisht aristokracinë e tyre, dhe shkëndijat e mbetura të ish-budizmit të tyre fillojnë të ndizen. Budizmi tërheq mongolët me shkëlqimin e riteve të tij, me tolerancën e tij fetare ndaj besëtytnive të vjetra popullore mongole.

Në këtë kohë, ata duhej të përballeshin me Tibetin, të njiheshin me Budizmin në formën e një sekti të "kapelave të verdha". Dhe lidhet me Altan Khan nga Tumet (1534-1586), i cili ftoi Sodnam Jamtso (III Lama e Madhe) nga Tibeti në 1576 për të përhapur Budizmin në frymën e shkollës së tij. Ishte atëherë që u shfaq titulli "Dalai Lama", të cilin Altan Khan ia prezantoi "lamës së madhe të kapelave të verdha", dhe kështu të gjitha mishërimet e tij të mëvonshme.

Mongolët doli të ishin jashtëzakonisht të hapur ndaj besimit të ri, për adoptimin e të cilit ata u përgatitën nga rënia e shamanizmit dhe traditat e budizmit të vjetër të sektit "Kapelat e Kuqe" që ruheshin në disa vende midis tyre. Falë këtyre rrethanave, Budizmi u përhap gjerësisht dhe shpejt në të gjitha fiset mongole. Në 1578, një kongres i të gjithë princave të Mongolisë, me pjesëmarrjen e Tsongkhaba, kreut të shkollës së Budizmit Gelugpa, më domethënësi në atë kohë në Tibet (i quajtur edhe sekti "kapelë e verdhë" ose thjesht "sekti i verdhë". "), vendosi të pranojë Budizmin si feja shtetërore. Manastiri i parë deri në kohën e themelimit është Erdene Dzu, i themeluar nga Abatai Khan në 1586, në lumin Orkhon, në vendin ku qëndronte kryeqyteti perandorak i Karakorum (Kharkhorin).

Zakonisht, kur flasim për budizmin tibetiano-mongol, për lamaizmin, nënkuptojnë sektin Gelugpa, i cili, meqë ra fjala, është më i njohur në Evropë. Ndjekësit e sektit të "kapelës së verdhë" i tregojnë Tsongkaba një nderim të jashtëzakonshëm; në të gjitha anët e botës ku mësimet e tij janë përhapur vetëm - Tibet, në Gobi mongole, në Transbaikalia dhe stepat Astrakhan, në malet Tien Shan - kudo Tsongkaba nderohet jo vetëm si kreu, themeluesi i një feje të re, por si një bodhisattva e fuqishme, e përsosur dhe e mëshirshme si Buda e tretë. Kjo është arsyeja pse imazhet e Tsongkaba në formën e statujave, ikonave mbushin tempujt, stupat, banesat e tibetianëve dhe mongolëve, kjo është arsyeja pse imazhet e tij janë të veshura në gjoks.

Shumë shpejt, nën pasardhësit e Tsongkaba, u vendos dogma e rimishërimeve të njëpasnjëshme të "lamave të mëdhenj" të "kapelave të verdha". "Lama e madhe" e tretë udhëtoi për në Mongoli në Tumet Altan Khan me qëllim të përhapjes së budizmit atje në frymën e shkollës së tij. Pikërisht atëherë u shfaq titulli "Dalai Lama", të cilin Altan Khan ia prezantoi "lamës së madhe" të "kapelave të verdha", dhe kështu të gjitha mishërimet e tij të mëvonshme; ky titull u bë i njohur në Evropë. Menjëherë pas kësaj, nën "lamën e pestë të madhe" Aghvan Lobsan (shek. XVII), u vendos përfundimisht dogma e rimishërimeve të Dalai Lamas. Sipas kësaj dogme, ky apo ai person që doli në plan të parë në bashkësinë budiste, qoftë nga mësimi i tij apo nga jeta e tij e shenjtë, u deklarua si një rimishërim, rimishërimi i ndonjë bodhisattva, një emanacion i njërit prej Budave, rilindja e një ose një tjetër figure të lavdishme të Budizmit, një shenjtor i shquar - llama.

Në të njëjtën kohë, u gjet i gjithë zinxhiri i mëparshëm i rilindjeve dhe u pranua se ky shenjtor i rimishëruar do të rimishërohet përsëri dhe përsëri, duke vazhduar zinxhirin e rilindjeve të tij për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla, për të përhapur dritën e mësimeve të vërteta të Buda. Tani ka jashtëzakonisht shumë shenjtorë të rimishëruar në Tibet dhe Mongoli, një manastir i rrallë nuk ka të paktën një shenjtor të tillë të rimishëruar. Për më tepër, njerëzit, duke i trajtuar rimishërimin e tyre me nderim të jashtëzakonshëm dhe besim të pakufi, zakonisht nuk janë aspak të interesuar për rimishërimin e kujt janë, kështu që Dalai Lama, i cili është rimishërimi i bodhisattva Avalokiteshvara, nderohet në të gjithë botën lamaiste më lart se Panchen. , i cili njihet si rimishërimi i Budës Amitaba, kjo ndodhi falë faktit se shekulli XVII kur u shfaq kjo dogmë, "lamat e mëdhenj" - rimishëruan, arritën të fitojnë autoritet dhe ndikim të madh; rëndësia e tyre u rrit më tej kur Dalai Lama i pestë, i ashtuquajturi "i madh" u bë sundimtari laik i Tibetit qendror.

Ashtu si në vendet e tjera budiste, fokusi jeta fetare në Tibet dhe Mongoli janë manastire. Duke u shfaqur në vendet me kulturë të ulët, midis një popullsie të rrallë, nomade - në Mongoli dhe pjesërisht në Tibet - ata u bënë qendra jo vetëm fetare, por edhe e kulturës në përgjithësi. Sipas kushteve të jetesës në këto vende, falë ashpërsisë së klimës, vetëm në manastire filluan të krijohen kushte kur njerëzit mund t'i kushtonin pjesën më të madhe të kohës për qëllime mendore. Në manastiret budiste të Mongolisë dhe Tibetit, u ngritën shkolla, shtypshkronja dhe punishte të arteve të ndryshme. Jo vetëm njerëzit shpirtërorë filluan të arsimohen në manastire; Princat dhe zyrtarët mongolë, për shembull, pothuajse gjithmonë i dërgojnë fëmijët e tyre për t'u rritur dhe arsimuar në manastire, pa qëllim që t'i përgatisin ata për një jetë vetmitar. Një laik në Tibet apo Mongoli, qoftë fisnik apo i thjeshtë, i devotshëm apo indiferent ndaj besimit, është gjithmonë i lidhur me mijëra fije me manastirin e tij. Laiku, duke e çuar nga manastiri në stepën e tij, në malet e tij, përhap atje gjithçka që ka dëgjuar e parë; dhe atje nëpër stepa, në preritë malore, nëpër shtëpi, yurta e kasolle, ato ritregohen, ribëhen, përzihen me ardhjen e tyre nga kohërat e largëta, duke krijuar kështu ritregime popullore, të reja, sikur të sapokrijuara të librave budiste, legjendave budiste. dhe përralla.

Ruajtja dhe ruajtja sipas statutit dhe sipas traditës rregullave të lashta, mënyrës dhe ritmit të vjetër të jetës monastike, manastiret e tanishme të Tibetit dhe Mongolisë në shumë aspekte janë format e jetës së Indisë së vjetër të ringjallur.

Në kohën e Revolucionit Popullor të vitit 1921, në vend kishte 747 manastire budiste dhe 120.000 murgj dhe priftërinj (me një popullsi totale prej 650.000 njerëz). e treta në Mongolinë para-revolucionare e gjithë popullsia.

Gjendja e budizmit nën socializëm

Në 1921, Revolucioni Popullor fitoi në Mongoli. Në fund të vitit 1934, kishte 843 manastire kryesore budiste në Mongoli, rreth 3,000 tempuj dhe kapela, dhe 6,000 ndërtesa të tjera që u përkisnin manastireve. Murgjit përbënin 48% të popullsisë së rritur mashkullore.

Si rezultat i represioneve në fund të viteve 1930, të gjitha manastiret u mbyllën, pronat e tyre u shtetëzuan, por vetëm një pjesë e ndërtesave u përdorën, shumica dërrmuese e manastireve u shkatërruan (vetëm 6 ishin relativisht të ruajtura). Sipas vlerësimit minimal, 18,000 murgj u ekzekutuan. Vetëm në një nga varrezat masive të zbuluara pranë qytetit të Murenit, u gjetën eshtrat e 5 mijë murgjve të ekzekutuar (d.m.th., mbi 1% e popullsisë totale të rritur të vendit në atë kohë)

Në vitin 1949, Gandantegchin-ling u rizbulua në Ulaanbaatar "për nevojat e besimtarëve". Tani ka mbi 100 lama. Që nga viti 1970, Shkolla e Lartë Lama (Akademia Teologjike Budiste) funksionon nën të, duke trajnuar klerikët budistë për Mongolinë dhe Rusinë. Komuniteti Budist i Mongolisë është anëtar i Shoqatës Botërore të Budistëve. Që nga viti 1969 ajo ka qenë gjithashtu anëtare e Konferencës Aziatike Budiste të Paqes, me seli në Ulaanbaatar. Një herë në dy vjet këtu mbahen konferencat e përgjithshme të saj dhe botohet revista "Budistët për Paqe". Dalai Lama vizitoi Mongolinë (në 1979 dhe 1982).

Ringjallja e Budizmit

Një ringjallje e budizmit ka ndodhur në vend që nga fundi i viteve 1980. Gjatë reformave politike dhe sociale të nisura në Mongoli në vitin 1986, shumica e kufizimeve zyrtare mbi praktikimin e fesë u hoqën. Gjatë kësaj kohe, një numër manastire budiste, të përdorura më parë si muze, u rihapën dhe filloi restaurimi i komplekseve të tjera të vjetra monastike. Për momentin janë më shumë se 200. U riorganizua struktura e komunitetit budist, u mblodh një kongres i budistëve të vendit dhe përmes një procesi demokratik. zgjedhjet zgjodhën kreun e komunitetit Khambo Lama. Numri i studentëve në Shkollën e Lartë Lama u rrit, kisha të reja u hapën në Ulaanbaatar, Tsetserlag, Kharahorin dhe qendra të tjera të mëdha para-revolucionare, ku ruheshin ndërtesat e manastirit të pashkatërruar. Është planifikuar restaurimi dhe restaurimi i disa manastireve. Marrëdhëniet me komunitetet budiste të Azisë, Evropës, SHBA-së dhe me Dalai Lamën, i cili ndodhet në mërgim, janë intensifikuar. Ardhja e përfaqësuesve të saj për të rregulluar jetën e komunitetit budist mongole është bërë një dukuri e zakonshme në Mongoli.

Gjatë 15 viteve të fundit, falë (sangha) me mbështetjen e shtetit, komuniteti budist ka arritur të rivendosë më shumë se 160 tempuj dhe manastire, janë shfaqur më shumë se 2000 lama.

Disa vite më parë, me mbështetjen e Fondit të Ruajtjes së Traditës Mahayana, Manastiri Dara Eh, i vendosur pranë Ulaanbaatar, u restaurua. Në të u vendosën 14 murgesha, pas së cilës manastiri u quajt "Dolma Ling" dhe u bë manastiri i parë i grave në Mongoli (!). Murgeshat trajnohen nën drejtimin e mentorëve nga Nepali.

Sot, roli udhëheqës i Budizmit në vend është i sanksionuar në Ligjin për Marrëdhëniet ndërmjet Shtetit dhe Organizatave Fetare dhe Konceptit Mongol të Sigurisë Kombëtare. Budizmi konsiderohet nga qeveria si baza ideologjike për ruajtjen e identitetit kombëtar, kulturës dhe traditave të mongolëve.

Veçoritë e ideve fetare.

Budizmi mongol, si dhe ai tibetian, karakterizohet nga një ngopje jashtëzakonisht e lartë e praktikave të tij me besimet, ritualet dhe idetë para-budiste, institucioni i "zotave të gjallë" (mishërimi i perëndive të panteonit në trupat e njerëzve të gjallë ) dhe njohja e rolit të rëndësishëm të monastizmit në arritjen e "shpëtimit".

Tradita e jetës monastike të murgjve kaloi në Mongoli nga Tibeti, por tradita e rishtarëve (murgesha) nuk e gjeti rrugën e saj as në Mongoli, as në zonat me popullsi Buryat, Tuvan dhe Kalmyk.

Ashtu si në Tibet në Mongoli, roli kryesor i takon shkollës Gelugpa (e quajtur edhe shkolla e "kapelave të verdha" ose thjesht "sektit të verdhë"). Shkolla budiste Nyingma është më pak e përhapur.

Me rëndësi të madhe për idetë fetare dhe kulturën e mongolëve deri më sot është shamanizëm ("besimi i zi"). E zakonshme midis feve të tjera Islami , kryesisht të lidhur me kazakët etnikë, dhe Krishterimi (Protestantizmi) , e cila është zhvilluar me shpejtësi në 10-15 vitet e fundit, që nga fillimi i reformave demokratike dhe fillimi i punës aktive të misionarëve në Mongoli, që nga viti 1990. Lokalisht në Mongolinë moderne, ajo gjendet gjithashtu Krishterimi / Ortodoksia) .

BIBLIOGRAFI

• Janë përdorur materialet e faqes geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (faqja është fshirë, zhvendosur ose faqja ka pushuar së punuari)
• Budizmi në Mongoli - Wikipedia.

INFORMACION SHTESE

• Lamaizmi në Mongoli (një formë rajonale e budizmit që u zhvillua në Mongoli në shekujt 16-18)
  

Budizmi gjithashtu erdhi në Kinë me anë të detit nga jugu. Një nga mësuesit më të mëdhenj indianë që erdhi në Kinën e Jugut ishte Bodhidharma. Nga mjeshtri Bodhidharma, u zhvillua i ashtuquajturi Budizmi Chan. Në këtë mësim, vëmendje e veçantë i kushtohet qenies së thjeshtë dhe të natyrshme në harmoni me natyrën dhe universin, gjë që është karakteristikë edhe për filozofinë kineze të taoizmit.

Siç e kam theksuar tashmë, Budizmi gjithmonë përpiqet të përshtatet me kulturën në të cilën hyn. Në Kinën jugore, ka gjithashtu një përshtatje të teknikave budiste. Ai gjithashtu mëson se ekziston ndriçimi "i menjëhershëm". Kjo është në përputhje me idenë konfuciane se njeriu është në thelb i virtytshëm dhe vjen nga koncepti se të gjithë kanë natyrë Buda, të cilin e përmenda në fillim të leksionit. Chan Budizmi mëson se nëse një person mund të qetësojë të gjitha mendimet e tij "artificiale" (të kota), atëherë ai do të jetë në gjendje të kapërcejë të gjitha iluzionet dhe pengesat e tij sa hap e mbyll sytë, dhe atëherë ndriçimi do të vijë menjëherë. Kjo nuk është në përputhje me konceptin indian se zhvillimi i aftësive është pjesë e një procesi gradual të gjatë të ndërtimit të potencialit pozitiv, zhvillimit të dhembshurisë e kështu me radhë përmes ndihmës aktive të njerëzve të tjerë.

Në atë kohë, kishte një numër të madh principatash ndërluftuese në Kinë: në vend mbretëronte kaos. Për një kohë të gjatë Bodhidharma mendoi me ngulm se cilat metoda mund të ishin të pranueshme për atë kohë dhe për ato kushte; ai zhvilloi atë që më vonë u bë e njohur si artet marciale dhe filloi t'i mësonte këto arte.

Nuk kishte traditë të arteve marciale në Indi; diçka e ngjashme nuk u zhvillua më vonë as në Tibet dhe as në Mongoli, ku Budizmi depërtoi nga India. Buda mësoi për energjitë delikate të trupit dhe punën me to. Meqenëse sistemi i arteve marciale i zhvilluar për Kinën merret gjithashtu me energjitë delikate të trupit, ai është në përputhje me budizmin. Megjithatë, në artet marciale, energjitë e trupit përshkruhen në termat e konceptit tradicional kinez të këtyre energjive, të cilin e gjejmë në Taoizëm.

Budizmi karakterizohet nga dëshira për të zhvilluar vetëdisiplinë etike dhe aftësi për t'u përqendruar në mënyrë që individi të jetë në gjendje të fokusohet në realitet, duke depërtuar me mençuri në thelbin e gjërave dhe duke kapërcyer iluzionet; si dhe të zgjidhin problemet e tyre dhe të ndihmojnë të tjerët sa më shumë që të jetë e mundur. Artet marciale janë një teknikë që mundëson zhvillimin e tipareve të personalitetit që mund të përdoren për të arritur të njëjtin qëllim.

Në Kinë dhe Azinë Lindore, shkolla më e njohur budiste është Shkolla e Tokës së Pastër, e cila thekson rilindjen në Tokën e Pastër të Budës Amitaba. Gjithçka atje kontribuon që të bëheni Buda më shpejt dhe të jeni në gjendje të përfitoni më shpejt të tjerët. Vëmendje e veçantë në Indi i është kushtuar gjithmonë praktikave meditative të përqendrimit për të arritur të njëjtin qëllim. Në Kinë ata mësuan se gjithçka që duhej të bënte ishte të këndonin emrin e Amitaba-s.

Popullariteti i kësaj shkolle në rajonin ku kultura kineze është përhapur edhe sot, ka të ngjarë për faktin se ideja e rilindjes së Budës Amitaba në Tokën e Pastër perëndimore është në përputhje me idenë taoiste të hyrjes së të pavdekshmëve. "parajsa perëndimore" pas vdekjes. Kështu, ne kemi shqyrtuar aspekte dhe modifikime të ndryshme të budizmit klasik kinez.

Për shkak të persekutimit të ashpër të budizmit në Kinë në mesin e shekullit të nëntë. shumica e shkollave me orientim filozofik kanë vdekur. Format kryesore të mbijetuara të Budizmit ishin shkolla e Tokës së Pastër dhe Budizmi Chan. Në kohët më të fundit, Budizmi u përzier me adhurimin e paraardhësve konfucian dhe praktikat taoiste të hamendjes me shkopinj.

Për shekuj me radhë, tekstet budiste u përkthyen në kinezisht nga sanskritishtja dhe gjuhët indo-evropiane të Azisë Qendrore. Kanuni kinez është më i gjerë se kanuni Pali, sepse përfshin edhe tekste Mahayana. Rregullat e disiplinës dhe zotimet për murgjit dhe murgeshat janë disi të ndryshme nga ato të pranuara në traditën Theravada, pasi kinezët, siç u përmend më lart, ndjekin një shkollë të ndryshme Hinayana, përkatësisht shkollën Dharmagupta. Edhe pse 85% e betimeve të murgjve dhe murgeshave janë të njëjta si në tekstet e Theravada, ekzistojnë dallime të vogla. Në Azinë Juglindore, murgjit veshin rroba pa këmishë portokalli ose të verdhë. Në Kinë preferojnë veshjet e adoptuara në këtë vend me ngjyrën e zezë, gri dhe kafe me mëngë të gjata, e cila shkaktohet nga idetë tradicionale konfuciane për modestinë. Ndryshe nga Theravada dhe traditat e mëvonshme tibetiane, Kina ka një traditë të murgeshave të shuguruara plotësisht2. Kjo linjë e njëpasnjëshme e nisjes vazhdon sot në Tajvan, Hong Kong dhe Korenë e Jugut.

Tradita kineze budiste ekziston sot në një shkallë shumë të kufizuar në Republikën Popullore të Kinës. Është më e zakonshme në Tajvan dhe praktikohet në Hong Kong, në komunitetet kineze jashtë shtetit në Singapor, Malajzi, Indonezi, Tajlandë, Vietnam dhe Filipine, si dhe në Shtetet e Bashkuara dhe vende të tjera ku kinezët janë vendosur.

Format e hershme të Budizmit të gjetura si në Turkestanin Perëndimor ashtu edhe në atë Lindor, përveç Kinës, u përhapën në kulturat e tjera të vendeve të Azisë Qendrore, megjithatë, disa elementë të kulturës kineze shpesh përziheshin me to. Me vlerë të vëmendjes është përhapja e budizmit midis turqve, populli i parë i njohur që foli gjuhën turke dhe mori të njëjtin emër. Khaganati Turk u ngrit në gjysmën e dytë të shekullit të 6-të. dhe shumë shpejt u nda në dy pjesë. Turqit veriorë u përqendruan në rajonin e Liqenit Baikal, ku më vonë u formua Buryatia, dhe ata jugorë - në luginën e lumit Yenisei, në territorin e Tuva - në rajonin e Siberisë Lindore të BRSS. Turqit banuan gjithashtu një pjesë të konsiderueshme të Mongolisë. Turqit perëndimorë kishin si qendër Urumqin dhe Tashkentin.

Budizmi erdhi fillimisht në Khaganate Turke nga Sogdiana në formën e Hinayana, e cila, duke filluar nga fundi i periudhës Kushan (shek. II-III pas Krishtit), kishte gjithashtu disa veçori të Mahayana-s. Tregtarët sogdian, shpesh takoheshin kudo Rruga e mëndafshit, bartnin kulturën dhe fetë e tyre. Ishin ata që ishin përkthyesit më të famshëm të teksteve sanskrite në kinezisht dhe gjuhë të tjera të Azisë Qendrore; ata gjithashtu përkthyen tekste nga sanskritishtja dhe në një periudhë të mëvonshme nga kinezishtja në gjuhën e tyre, të lidhura me persishten. Gjatë ekzistencës së Khaganates Veriore dhe Perëndimore, turqit dominoheshin nga murgjit Mahayan nga rajoni Turfan në pjesën veriore të lumit Tarim. Disa tekste u përkthyen në gjuhën e vjetër turke nga murgj indianë, sogdian dhe kinezë. Kjo ishte vala e parë e njohur e përhapjes së Budizmit, duke arritur në Mongoli, Buryatia dhe Tuva. Në Turkestanin Perëndimor, tradita budiste që ekzistonte atje u ruajt deri në fillim të shekullit të 13-të. Turqit nuk u mundën nga arabët dhe këto zona nuk iu nënshtruan myslimanizimit.

Ujgurët, një popull turk i lidhur me tuvanët, pushtuan turqit veriorë dhe sunduan mbi territorin e Mongolisë, Tuva dhe zonat përreth nga mesi i shekullit të 8-të. deri në mesin e shekullit të nëntë. Ujgurët gjithashtu përjetuan ndikimin e budizmit nga Sogdiana dhe Kina, por feja e tyre kryesore ishte manikeizmi, i cili vinte nga Persia. Ata adoptuan shkrimin sogdian që u ngrit në bazë të sirianishtes; Ishte nga Ujgurët që Mongolët morën shkrimin e tyre. Gjuha Tuvane përdori gjithashtu shkrimin e ujgurëve, ndikimi budist erdhi te Tuvanët nga Ujgurët në shekullin e 9-të. së bashku me imazhet e Budës Amitaba.

Në mesin e shekullit të nëntë Ujgurët u mundën nga turqit kirgize. Shumë prej tyre u larguan nga Mongolia dhe migruan në jugperëndim në rajonin Turpan në pjesën veriore të Turkestanit lindor, ku tradita e parë Hinayana e Sarvastivada dhe më pas Mahayana, e cila erdhi këtu nga mbretëria e Kuçës, ekzistonte për një kohë të gjatë. Tekstet u përkthyen në gjuhën indo-evropiane kuçane, e cila njihet edhe si tochariane. Një pjesë e ujgurëve migruan në rajonet lindore të Kinës (provinca moderne Kansu), ku jetonin edhe tibetianët. Kjo pjesë e ujgurëve filloi të quhej ujgurë "të verdhë", shumë prej tyre janë budistë edhe sot e kësaj dite. Ishte në këtë kohë që ujgurët filluan të përkthenin gjerësisht tekste budiste. Në fillim ata përkthyen tekste sogdiane, më vonë pjesa kryesore e përkthimeve u bë nga kinezishtja. Sidoqoftë, një pjesë e konsiderueshme e përkthimeve u bënë nga tekstet tibetiane dhe ndikimi tibetian u bë gjithnjë e më dominues në Budizmin Ujgur me kalimin e kohës. Vala e parë e përhapjes së budizmit në Mongoli, Buryatia dhe Tuva, e marrë nga turqit dhe ujgurët, nuk ishte shumë e gjatë.

Më vonë, në fund të shekullit X deri në fillim të shekujve XIII. Tangutët nga Khara-Khoto, të vendosura në Mongolinë jugperëndimore, morën format kineze dhe tibetiane të budizmit. Ata përkthyen një numër të madh tekstesh në gjuhën Tangut, e cila është shkruar e ngjashme me gjuhën kineze, por shumë më komplekse.

Në fakt budizmi kinez, veçanërisht mbiemri i adoptuar në veri rëndësi të madhe praktikat meditative, forma e tij në gjysmën e dytë të shek. nga Kina në Kore. Në shekullin IV. nga Koreja u përhap në Japoni. Në Kore, ajo lulëzoi deri në fund të shekullit të 14-të, kur sundimi i mongolëve përfundoi. Deri në fillim të shekullit të 12-të, gjatë sundimit të dinastisë Yi, e cila kishte një orientim konfucian, budizmi u dobësua ndjeshëm. Budizmi u ringjall gjatë sundimit japonez. Forma mbizotëruese ishte budizmi Ch'an, i cili në Kore quhej "gjumë". Kjo formë e budizmit ka një traditë të fortë monastike që thekson praktikën intensive të meditimit.

Duke marrë fillimisht Budizmin nga Koreja, japonezët, duke filluar nga shekulli i VII. udhëtoi për në Kinë me qëllim trajnimin dhe sigurimin e vazhdimësisë së linjave të njëpasnjëshme. Mësimet që ata sollën në fillim kishin një ngjyrim filozofik, por më vonë filluan të mbizotërojnë tiparet karakteristike japoneze. Siç është përmendur tashmë, Budizmi i përshtatet gjithmonë mënyrës së të menduarit me traditat lokale. Në shekullin XIII. Shinran zhvilloi mësimet e shkollës Jodo Shinei në bazë të shkollës së Tokës së Pastër. Kinezët në këtë kohë e kishin reduktuar tashmë praktikën indiane të meditimit për të arritur rilindjen në Tokën e Pastër të Amitaba thjesht në përsëritje të përsëritur me besim i sinqertë me emrin Amitaba. Japonezët shkuan një hap më tej dhe thjeshtuan të gjithë procedurën në një shprehje të vetme me besim të sinqertë të emrit të Amitaba, si rezultat i së cilës një person duhet të shkojë në Tokën e Pastër, pa marrë parasysh sa vepra të këqija ka kryer në të kaluarën. Përsëritja e mëtejshme e emrit të Budës është një shprehje mirënjohjeje. Japonezët nuk i kushtonin ndonjë rëndësi meditimit dhe kryerjes së veprave pozitive, pasi kjo mund të sugjeronte mungesë besimi në fuqinë shpëtuese të Amitaba. Kjo është në përputhje me tendencën kulturore japoneze për të shmangur përpjekjet individuale dhe për të vepruar si pjesë e një ekipi më të madh nën kujdesin e një individi të shquar.

Përkundër faktit se në atë kohë në Japoni kishte vetëm linja të njëpasnjëshme fillimi në shugurimin e burrave dhe grave nga Koreja dhe Kina, Shinran mësoi se beqaria dhe mënyra e jetesës monastike nuk ishin të detyrueshme. Ai themeloi një traditë që lejonte martesën e priftërinjve të tempullit që mbanin një grup të kufizuar betimesh. Në gjysmën e dytë të shekullit XIX. Qeveria Meiji nxori një dekret sipas të cilit kleri i të gjitha sekteve budiste japoneze mund të martohej. Pas kësaj, tradita e monastizmit u shua gradualisht në Japoni.

Në shekullin XIII. Mori formë edhe shkolla Nichiren, themeluesi i saj ishte mësuesi Nichiren. Këtu vëmendje e veçantë iu kushtua shqiptimit në japonisht të emrit të "Lotus Sutra" - "Nam-m horen-ge k", shoqëruar me rrahje në daulle. Theksimi i universalitetit të Budës dhe natyrës së tij çoi në faktin se figura historike e Budës Shakyamuni u tërhoq në sfond. Pohimi se nëse çdo person në Japoni e përsërit këtë formulë, atëherë Japonia do të kthehet në parajsë në tokë i jep Budizmit një konotacion nacionalist. Fokusi kryesor është në sferën e tokës. Në shekullin XX. Mbi bazën e këtij sekti u zhvillua lëvizja nacionaliste japoneze Soka Gakkai. Tradita e Çanit erdhi në Japoni dhe u bë e njohur si Zen; fillimisht lulëzoi në shekujt XII dhe XIII. Ajo gjithashtu fitoi një karakter të theksuar të natyrshëm kultura japoneze. Në Budizmin Zen, ka disa ndikime nga tradita luftarake e Japonisë, e cila ka një disiplinë shumë të ashpër: besimtari duhet të ulet në një qëndrim të patëmetë, në kundërshtim me të cilin ai rrihet me shkop. Në Japoni, ekziston edhe feja tradicionale e Shinto, e cila thekson perceptimin e rafinuar të bukurisë së gjithçkaje në të gjitha manifestimet e saj. Nëpërmjet ndikimit të Shinto, Zen Budizmi ka zhvilluar tradita të rregullimit të luleve, ceremonisë së çajit dhe të tjera që janë tërësisht japoneze në karakteristikat e tyre kulturore.

Një formë kineze e budizmit u përhap edhe në Vietnam. Në jug, duke filluar nga fundi i shek. Pas Krishtit, format indiane dhe kmere të budizmit mbizotëronin, me një përzierje të Theravada, Mahayana dhe Hinduizmi për t'u theksuar. Në shekullin XV. ato u zëvendësuan nga traditat kineze. Në veri, fillimisht u përhap tradita Theravada, e cila erdhi këtu nga deti, si dhe ndikimet budiste nga Azia Qendrore, të cilat u sollën nga tregtarët që u vendosën këtu. Në shekujt II-III. kishte ndikime të ndryshme kulturore kineze. Nga fundi i shekullit VI. i referohet shfaqjes së Budizmit Chan, i njohur në Vietnam si Tien. Praktikuesit e Tokës së Pastër u bënë gjithashtu pjesë e Tienit, ata ishin të orientuar drejt çështjeve sociale dhe politike. Tradita e Tienit, në një masë shumë më të vogël se Chan, ishte e larguar nga çështjet e kësaj bote.

Në mesjetën e vonë, në bazë të Budizmit Mahayana (makinë e madhe) dhe Hinayana (makinë e vogël), si dhe traditës fetare lokale Bon, Lamaizmi u ngrit në Tebet. Budizmi tantric pati një ndikim të madh në lamaizëm; Budizmi me elemente magjike. Gjatë mbretërimit të Srontsang Gambo (629-649), Budizmi hyri në Tibet nga India, por nuk u përhap gjerësisht. 100 vjet më vonë, një nga pasardhësit e tij ftoi tantristin e famshëm budist Padma Sambhava në Tibet, i cili i dha budizmit tibetian një hije të dukshme tantrizmi. Por vetëm në Ser. shek. Indian Atisha, pasi kishte udhëhequr një sërë reformash në përputhje me budizmin klasik Mahayana, më në fund miratoi Budizmin në Tibet. Pasuesit e Sambhavës nuk i pëlqyen reformat e Atishës, ata nisën luftën e "kapelave të kuqe" kundër "kapeleve të verdha". Drejtimi klasik fitoi nën reformat e Tsongkhava (1357-1419), i cili prezantoi beqari të rreptë për lamat dhe disiplinë të ashpër monastike dhe u dallua një hierarki e rreptë. Mësimi i tij quhet Gelukpa (virtyt). Autoriteti i lamave është rritur veçanërisht hierarki më të lartë. Lamat më të larta fituan statusin hyjnor për faktin se ata konsideroheshin mishërimet e Buddhave dhe bodhisattvas. Më i madhi - Dalai Lama filloi të konsiderohej mishërimi i bodhisattva Avalokiteshvara, dhe i dyti më i rëndësishmi - Panchen Lama - mishërimi i Budës Amitaba, i cili çdo herë mishërohet në njerëz të rinj. Në shekullin e 16-të përhapur në Mongoli, në shekujt 17-18. Lamaizmi u përhap midis Buryats, Kalmyks, Tuvans të Rusisë. Panteoni i Lamaizmit: në vendin e parë - Buda Amitaba, pastaj Bodhisattva Avalokiteshvara, Buda Maitreya, themeluesit "të shenjtë" të Lamaizmit - Nagarjuna, Atisha, Tsongkhava dhe Buda të tjerë, bodhisattva, hyjnitë dhe shpirtrat. Pas aneksimit të Tibetit nga kinezët, Dalai Lama i 14-të emigroi në Indi dhe më pas në Shtetet e Bashkuara. Në fillim të shekullit XVII. Budizmi tibetian nga Mongolia depërtoi në veri deri në Buryats të Transbaikalia. Në 1741 imp. Elizabeth nxori një dekret që njihte ekzistimin në Buryatia. Besimi lamaist dhe miratoi 11 datsanë dhe 150 lama me kohë të plotë. Në datsans, ai hapi shkolla, shtypi libra. Në shekullin XVIII. Budizmi nga Mongolia erdhi te turqit e Tuvës. Në Tuva, budizmi bashkëjetoi në mënyrë paqësore me shamanizmin lokal. Kur paraardhësit e Kalmykëve u ndanë nga Oirat e Dzungaria në fillim. Shekulli i 17 u zhvendosën në zonën midis Vollgës dhe Donit në veri të Detit Kaspik, ata sollën me vete traditat e tyre. Budizmi tibetian. Kreu i Kalmyk. emërimi i budizmit mbret dhe u quajt Lama e popullit Kalmyk. Qëndrimi në Astrakhan, dhe ai ishte i angazhuar. të pavarur nga mongolët. Dukhovn. Kalmyks morën duart direkt nga Tibeti. Deri në vitin 1846, 34 datsans ishin ndërtuar tashmë në Buryatia. Duke shpenzuar shumë përpjekje dhe para, Buryats arritën të importonin një sasi të madhe literaturë nga Tibeti, Kina, Mongolia dhe të adoptonin shumë tradita të Budizmit. shekulli i 18-të Kalmyk Khanate "Stepe Kalmyk" është bërë një nga territoret administrative. rrethet e mbretërores Rusia.

18. Idetë themelore fetare dhe filozofike të Kinës së lashtë. Konfucianizmi. Jeta e Kung Tzu, ideali i "njeriut fisnik".

Në Kinë rol i rendesishem luhej etika sociale dhe praktika administrative, ceremonitë rituale dhe kulti i të parëve. Racionalizmi i përcaktuar etikisht dominonte jetën shoqërore dhe familjare të kinezëve. Proto-shteti i Shang-Yin nuk e njihte kultin e perëndive të mëdha, nuk kishte tempuj dhe priftërinj flijimesh. Në Kinë, gjatë dinastisë Zhou, qielli filloi të personifikonte parimin më të lartë hyjnor, ishte qielli që u bë kategoria qendrore e Universalitetit suprem në Kinë. Vendin e miteve në Chzhau Kinë e zunë legjendat për sundimtarët e mençur dhe të drejtë. Jo feja si e tillë, por etika e ritualizuar ka formuar fytyrën e kulturës kineze. Në kulturën Shan (dinastia Shang), roli i perëndive luhej nga shpirtrat e paraardhësve të vdekur; u bënë flijime, përfshirë. njerëzore, shpesh e lidhur me hamendje. Parashikimi shpesh kishte rëndësi shtetërore, fallxhorët ishin të përfshirë në pushtet. Hyjnia supreme është Shandi. Në vitin 1027 para Krishtit Në Kinë erdhi në pushtet dinastia Zhou, mbeti kulti i paraardhësve dhe hamendja, u shfaq kulti i Qiellit dhe sundimtari Zhou filloi të konsiderohej biri i Qiellit. Vendi filloi të quhej - Perandoria Qiellore. Nuk kishte klasë priftërore dhe funksionet e tyre kryheshin nga zyrtarët shtetërorë, ritual si mënyrë qeverisjeje. Kishte shumë kulte dhe bestytni midis fshatarëve, kishte shamanë dhe shërues. Filozofia e lashtë fetare kineze. I urti kinez Zou Yang është autor i 2 koncepteve filozofike: Yin-Yang dhe Wu-sin. Yin-Yang - ndarja e të gjitha gjërave në 2 parime: mashkull. - Yang (i lehtë, i ndritshëm, i fortë) dhe femër. – Yin (i errët, i zymtë, i dobët). Kultura kineze u përpoq për harmoninë e këtyre dy parimeve. U-sin është doktrina e përbërjes së universit nga 5 elementë parësorë (zjarri, uji, toka, metali, druri). Në të njëjtën kohë, koncepti i Tao u shfaq në Kinën e vonë Zhou, i konceptuar fillimisht si një kategori sociale dhe etike e së Vërtetës më të lartë, dhe me kalimin e kohës u bë Absoluti (si Brahman Indian). Konfuci(Kun-tzu, 551-479 p.e.s.) lindi dhe jetoi në një epokë trazirash socio-politike, kur Zhou Kina ishte në një gjendje të vështirë. krizë e brendshme. I udhëhequr nga kritiku i epokës së tij dhe shekujve të lartë të kaluar, Konfuci, mbi bazën e këtij kundërshtimi, krijoi njeriun e tij ideal të përsosur - jun-tzu. Konfuciani lindi në një familje të një mase aristokratike dhe një pjesë të jetës së tij e kaloi në mbretërinë e Lu, e cila ishte një nga qendrat kryesore të kultit në Kinë. Në moshën 30-vjeçare ai la shërbimin (nga aparati i princit specifik të mbretërisë së Lu) dhe hapi një shkollë private, duke u bërë profesionisti i parë në historinë e Kinës. mësuesi. Njëkohësisht me veprimtarinë pedagogjike të Konfucit, ai studioi tekste antike, mbi bazën e të cilave zhvilloi sistemin e tij të vizionit. Në moshën 50-vjeçare, Konfuci resh do të rikthehet në karrierën e shtetarëve. Konfucianizmi është një doktrinë etiko-filologjike që është bërë pjesë e kompleksit fetar të Kinës, Koresë dhe Japonisë. Ndryshe nga fetë, konfucianizmi mbështetej në rivendosjen e traditës. Konfuci krijoi një program të përsosur. njerëzit për të arritur zhvillimin shpirtëror të personalitetit të harmonisë me Kozmosin. Një burrë fisnik është burimi i idealit të moralit për të gjithë shoqërinë. Vetëm ai ka një ndjenjë harmonie. dhe organike dhuntia e të jetuarit në ritmin e natyrës. Ai yavl. uniteti i punës së brendshme të zemrës dhe sjelljes së jashtme.

19. Taoizmi. Filozofia e Taos. Praktika për arritjen e pavdekësisë. shkollat ​​e taoizmit. Racionalizmi i përcaktuar etikisht dhe etika ritualiste dominuan jetën e Kinës. Funksioni ekzistencial i fesë në këto kushte i ra në dorë taoizmit - një doktrinë që synonte të zbulonte sekretet e universit, problemet e jetës dhe vdekjes, bazuar në konceptin e Tao, si një parim i përjetshëm dhe i pandryshueshëm që u ngrit në Chou Kinë. Krijimi i taoizmit i atribuohet autorit të traktatit "Tao-dejing", një bashkëkohës i Kung-tzu (Konfuci, shekujt 6-5 p.e.s.) - Lao-tzu, si dhe filozofit kinez Zhuang-tzu (një i vërtetë person). Filozofia e Taos. Fillimisht, Tao u konceptua si një kategori socio-etike e së Vërtetës, Drejtësisë dhe Ligjit më të lartë, më vonë Taoistët e mbushën atë me një kuptim të ngjashëm me Brahmanin Indian (Absolut). Tao (ndër taoistët) është realiteti më i lartë, i cili manifestohet në botën fenomenale përmes emanimit të tij "de". Taoistët nuk janë shumë të shqetësuar për problemet e etikës dhe ritualit, por ata janë të shqetësuar për çështjet e jetës dhe vdekjes, ose më mirë të pavdekësisë. Praktika e arritjes së pavdekësisë. Organizmi i njeriut përbëhet nga 36 mijë shpirtra-monada, për të arritur pavdekësinë, njeriu duhet të krijojë kushte të tilla që këto monada të mos i braktisin, përndryshe ai do të vdesë. Për ta arritur këtë, taoistët praktikuan forma të ndryshme abstinence (si asketët e Indisë), ushtrime të frymëmarrjes (konfucianizëm) dhe vepra të virtytshme. Taoistët kërkuan jetëgjatësi, por vdekja e dukshme nuk ishte ende provë e dështimit, taoisti i ndjerë me shumë mundësi u ngjit në parajsë dhe arriti pavdekësinë. Pas vdekjes vjen pavdekësia. Sidoqoftë, taoistët përdorën gjithashtu speciale. pomada, eliksire, hajmali (alkimi kineze). Shkollat ​​e Taoizmit. Perandorët e Kinës (veçanërisht Qin Shi-houndi dhe Wu-di) patronuan taoistët për predikimin e tyre për arritjen e pavdekësisë. Kjo veçoi taoizmin fetar nga taoizmi, kryesori në të cilin ishin praktikat magjike të pavdekësisë, të quajtur Xian-Taoizëm. Një pjesë e taoistëve arritën të krijonin taoizëm "kishë". Mag-taoisti Zhang Jue krijoi një sekt që organizoi një "kryengritje të fashës së verdhë" në Kinë me qëllim të përmbysjes së sistemit ekzistues dhe krijimit të një mbretërie të barazisë së madhe (taiping), por u shtyp. Megjithatë, organizata mbijetoi dhe u shndërrua në një entitet teokratik të pavarur, me në krye "papët" taoistë, të cilët e kaluan pushtetin e tyre me trashëgimi. Pas vitit 1949, kjo hierarki taoiste u zhvendos nga Kina në Tajvan.

Besimet popullore të mongolëve dhe budizmit (mbi specifikat e lamaizmit mongol)

Historia e budizmit që nga fillimi i tij deri në ditët e sotme është historia e mënyrës sesi lëvizja filozofiko-etiko-fetare e antikitetit, në dizajn heretik, e ngushtë në numrin e ndjekësve dhe shumë e thjeshtë në formën e saj origjinale të shprehjes, doli përtej kufijve. e djepit të saj kombëtar, u bë një nga tre fetë botërore, e cila ende ruan autoritetin dhe statusin e saj si fe shtetërore në një numër të konsiderueshëm vendesh aziatike. Arsyeja për këtë nuk është në veçoritë e sistemit të shpëtimit të propozuar nga vetë Buda për ndjekësit e tij, jo në tërheqjen e gjendjes së nirvanës si rezultati përfundimtar i ekzistencës tokësore dhe serive të panumërta të rilindjeve të qenieve të gjalla, dhe jo në ndonjë virtyt tjetër të sistemit filozofik të budizmit. Arsyeja për këtë është se budizmi si fe në çdo vend përvetësoi traditat lokale rituale dhe mitologjike që ishin zhvilluar tashmë në kohën kur u krijua si fe shtetërore. Prandaj, nuk ekziston një sistem i vetëm i budizmit si fe botërore, por vetëm format e tij kombëtare, të cilat janë zhvilluar në mënyrë të pavarur në secilin nga vendet e botës budiste në bazë të vlerave lokale. traditat fetare. Janë ata që përcaktojnë dallimin që ekziston midis formave kombëtare në nivelin e budizmit popullor, ndërsa në nivelin e filozofisë dhe jogës, uniteti i përgjithshëm budist vazhdon të ruhet.

PRANDAJ NUK KA ASNJË SISTEM TË VETËM TË BUDIZMIT SI FE BOTËRORE, POR KA VETËM FORMAT KOMBËTARE TË TIJ TË CILAT ËSHTË TË VENDOSUR TË PAVARUR NË ÇDO VEND TË BOTËS BUDISTE TË BAZALITËS SË LIGJIT

Budizmi në Mongoli, në formën që mbijeton sot, filloi të përhapet dhe të afirmohet nga gjysma e dytë e shekullit të 16-të. Kjo formë quhet Lamaism me kapelë të verdhë, ose Gelukpa "shkolla e virtytit", parimet bazë të së cilës u formuluan në shekullin e 15-të. Tsongkhava. Sidoqoftë, Mongolia dhe Mongolët patën mundësinë të njiheshin me Budizmin shumë më herët.

Ekziston një mendim rreth dy mijë vjet histori Budizmi mongol. Ai bazohet ose në llogaritjen e Xiongnu-së për Mongolët dhe, në përputhje me rrethanat, duke iu referuar informacionit të fundit për praninë e enëve të kultit budist midis Xiongnu-ve, ose në përfshirjen e territorit të oazit Khotan, ku Budizmi ishte i njohur që nga viti 3. shekulli para Krishtit. para Krishtit e., brenda kufijve gjeografikë të Mongolisë së lashtë 306 . Për sa i përket këndvështrimit të parë, mund të thuhet vetëm se çështja se kush ishin Xiongnu - turqit apo mongolët, mbetet ende e hapur, megjithëse shumica dërrmuese e shkencëtarëve sovjetikë dhe evropianë, duke i bazuar përfundimet e tyre në të dhënat e gjuhësisë historike dhe të gjuhësisë historike, mbetet e hapur. topografia historike, priren t'i konsiderojnë turq 307 . Këndvështrimi i dytë, i cili i përket historiografisë tradicionale mongole, zgjeron në mënyrë të panevojshme konceptin historik dhe gjeografik të Mongolisë, siç u zbatua në fund të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Akademiku Sh. Bira e hodhi poshtë bindshëm natyrën joshkencore të këtij pohimi 308 .

INFORMACIONET ME TE BESUESHME PER EKZISTENCEN E SANGES TE PARE BUDIST NE TERRITORIN E MONGOLIS REFEROHEN GJYSMËS SË DYTË TË SHEK. VI - KOHËS SË EKZISTENSËS SË PARË KAGHANTURK

Informacioni më i besueshëm për ekzistencën e sangës së parë budiste në Mongoli daton në gjysmën e dytë të shekullit të 6-të. - koha e ekzistencës së Kaganatit të Parë Turk. Ky informacion është gdhendur në të ashtuquajturën stelë sogdiane nga Bugut, e cila ruhet në muzeun e historisë lokale të qytetit të Tsetserleg, Arkhangay aimag, Mongoli. Përkthimi i këtyre teksteve mbi stelen dhe komenti historik i tyre u botuan nga V. A. Livshits dhe S. G. Klyashtorny 309 . Megjithatë, këto të dhëna i referohen sërish turqve dhe jo mongolëve.

Njohja e vetë mongolëve me budizmin filloi në shekullin e 13-të, gjatë periudhës së pushtimeve të Genghis Khan. Katër nga shtetet e pushtuara dhe të shkatërruara nga Genghis Khan jo vetëm që njiheshin me Budizmin, por e shpallnin atë si fenë kryesore ose një nga fetë kryesore: këto janë shtetet e Ujgurëve, Khitanit, Tangutëve dhe Kinezëve. Me sa duket, nga përfaqësuesit e këtyre katër popujve, të cilët, për rrethana të ndryshme, u gjendën në oborrin mongol, fisnikëria mongole fillimisht u njoh me bazat e doktrinës dhe kultit budist. Nuk dihet nëse ujguri Tata-tunga, i cili mësoi fëmijët dhe nipërit e Genghis Khan të lexonin dhe të shkruanin, ishte budist, por kjo dihet me siguri për ministrin e parë të oborrit mongol gjatë mbretërimit të Genghis Khan dhe Ogedei, Yelü Chutsai. Ai ndoshta luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e një kursi politik drejt tolerancës fetare, të cilit sundimtarët mongolë iu përmbajtën me devijime të lehta gjatë shekujve XIII - gjysmës së parë të shekullit XIV.

Në të tretën e parë të shekullit XIII. Khanët mongolë nuk e veçuan budizmin midis feve të tjera dhe nuk i treguan ndonjë preferencë, megjithëse ata tashmë ishin njohur me të jo vetëm nëpërmjet ujgurëve, khitanëve dhe kinezëve, por edhe nga lamat misionare tibetiane, ndër të cilët kishte figura të tilla kryesore si Sakya Pandita dhe Pugba Lama. Në ato ditë të lulëzimit të shtetit mongol, budistët duhej të takonin rivalë seriozë në oborrin e khanëve mongolë në personin e misionarëve myslimanë, nestorianë dhe katolikë, pas të cilëve qëndronin sundimtarët e shteteve aziatike dhe evropiane. Duke e kuptuar këtë, khanët mongol nuk po nxitonin të ndryshonin fenë e tyre dhe kompleksi i besimeve popullore, së bashku me shamanizmin, ishte ende mjaft i fortë në atë kohë për t'i rezistuar këtyre tendencave të reja. William Rubruk na la një përshkrim të një debati fetar që u zhvillua në selinë e Mongke Khan në 1254. Budistët, muslimanët, katolikët dhe nestorianë ishin pjesëmarrës të tij. Murgu i Urdhrit të Minoriteteve, Rubruk, përfaqësonte interesat e kishe katolike dhe mbretit francez Luigji IX, i cili e dërgoi te mongolët për të lidhur një aleancë me ta kundër muslimanëve 310 .

TË RRETHUAR ME BUDISTË, KHUBILAI TREGONI VETËM PARAQITJE TË INTERESIT NË ASPEKTET MORALE DHE ETIKE TË FEJA TË TYRE

Siç e dini, mosmarrëveshja nuk pati ndonjë rezultat konkret dhe në kryeqytetin e shtetit mongol të Karakorum, sipas dëshmisë së të njëjtit Rubruk, vazhdoi të vepronte. tempull budist, xhamia muslimane dhe nestorianët dhe katolikët festuan të gjitha festat e tyre 311 . Në oborrin e Khubilait në Khanbaliq, rivalët kryesorë të budistëve ishin shamanët zyrtarë të oborrit. I rrethuar me budistë, Khubilai tregoi vetëm pamjen e interesit për aspektet morale dhe etike të fesë së tyre. Shumë më tërheqëse për të dukej se ishin garat midis budistëve dhe shamanëve në teknikën e zotërimit të teknikave magjike 312 . Praktika e tantrës budiste në formën e kultit yum 313 mori një njohje të madhe në oborrin e përfaqësuesit të fundit të dinastisë Yuan, Toghon Temur (1320-1368), i cili kontribuoi shumë në rënien e moralit në oborr dhe prestigjit. të dinastisë në tërësi 314 .

Vala e dytë e budizmit në formën e mësimeve të shkollës Gelukpa me kapak të verdhë erdhi në Mongoli në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të. Megjithatë, siç treguan studimet e X. Serrais, lamaizmi ndër mongolët në periudhën nga fundi i shek. deri në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të. nuk u zhduk kurrë plotësisht dhe në forma të ndryshme u ndje: kryesisht këto janë informacione për ambasada të ndryshme mongole, ku përfshiheshin lama, ose kërkesa për leje për të ndërtuar një tempull drejtuar oborrit të Minskut nga mongolët që jetonin në Kinë 315 . Por adoptimi masiv i Lamaizmit ndodhi vetëm në shekullin e 16-të. Këtë herë, "feudalizmi nomad mongol", siç e përkufizoi B. Ya. Vladimirtsov, doli të ishte mjaftueshëm i përgatitur për perceptimin e një feje të re. Fisnikëria feudale e Mongolisë shkoi me dëshirë për të përmbushur aspiratat teokratike të Tibetit, sepse mbështetja e Tibetit do të thoshte shumë në luftën për pushtet të bashkuar në Mongoli që po zhvillohej midis Chinggisids. Feja e re mori shpejt mbështetje legjislative: kodi civil i Dzasaktu Khan, dekretet fetare të Altyn Khan në vitet '70. shekulli i 16-të ishin qartësisht të natyrës antishamanike: ishte e ndaluar të mbaheshin ongone dhe t'u bënin flijime gjaku, të organizoheshin rite shamanike, të thirreshin shpirtrat 316 . Të gjitha këto ndalime u konfirmuan më vonë nga kodi ligjor Mongol-Oirat në 1640. 317

Në kodin e përgjithshëm mongol "Khalkha-Jirum", i cili bashkon të gjitha aktet legjislative të nxjerra nga 1709 deri në 1770, shumë artikuj i kushtohen statusit ligjor të manastireve dhe klerit lamaist, por nuk ka asnjë fjalë për dënimin për t'u kthyer te shamanët 318 . Natyrisht, në këtë kohë pozita e Lamaizmit në Mongoli ishte bërë mjaft e fortë dhe nuk kishte më nevojë për ndjekje penale në luftën kundër shamanizmit. Lamaizmi provoi forcën dhe vitalitetin e tij dhe i siguroi vetes njohjen dhe patronazhin zyrtar të klasave sunduese. Kështu përfundoi faza e parë e luftës së lamaizmit me konkurrentët më të fortë, me të cilët duhej të përballej në sistemin e besimeve popullore të mongolëve - shamanizmin mongol. Filloi faza e dytë e kësaj lufte, ku lamaizmi, si një nga degët e budizmit, veproi me metoda të provuara më parë. Kjo është mënyra e përshtatjes, transformimit, përshtatjes, asimilimit të traditave të vendosura rituale të shoqërisë mongole.

Cilat ishin këto tradita rituale në kohën e përhapjes së Lamaizmit në Mongoli? Nuk ka gjasa që ato të mund të përkufizohen me fjalën amorfe "paganizëm", siç bëri V. V. Bartold 319 . Besimet popullore të mongolëve deri në atë kohë, megjithëse nuk përfaqësonin një sistem të vetëm, megjithatë, nëse ndjekim klasifikimin morfologjik të feve, ato pasqyronin aspekte të ndryshme të jetës shoqërore, industriale, ideologjike të mongolëve të lashtë dhe nga nga pikëpamja e klasifikimit historik, ato përfaqësonin faza të niveleve të ndryshme të shoqërisë dhe, në përputhje me rrethanat, vetëdijen fetare. Kështu, kultet fisnore të shoqërisë paraklasore u përfaqësuan midis mongolëve nga kultet e parajsës, tokës, hyjnive të peizazhit (mjeshtrit shpirtërorë të maleve, liqeneve dhe zonave të tjera), zjarrit (perëndeshë e zjarrit, zonja e vatrës), peshkimi. kultet (gjuetia, blegtoria etj.). Bashkë me ta edhe mongolët

kishte tashmë një institucion shumë të zhvilluar të shamanizmit në atë kohë, i cili ishte një sistem mjaft i qartë, dhe kulti i Genghis Khan, specifik për Mongolinë, i cili ishte zhvilluar në epokën e feudalizmit të zhvilluar, si shpirti paraardhës dhe mbrojtës i familjes. të kaganëve të mëdhenj dhe të gjithë popullit mongol.

SHTETI KOMBËTAR, PASSË MUNGESËS SË UNITETIT POLITIK NË MONGOLI MESJETARE, MUND TË KONSIDEROHET KULTI I CHINGIS KHAN.

Pavarësisht fragmentimit të dukshëm dhe palidhjes së këtyre kulteve, ato mbulonin aspekte të ndryshme të jetës shoqërore në Mongoli dhe kënaqnin nevojat e shtresave të ndryshme shoqërore të popullsisë. Pra, nëse kultet e qiellit dhe tokës ishin mbarëkombëtare, atëherë kulti i hyjnive të peizazhit ishte shoqërisht më i ngushtë - territorial dhe fisnor. Kulti i zjarrit, zonja e tij dhe perëndeshë mbrojtëse Ut (Od) është edhe më i ngushtë - familjar dhe fisnor, i cili, megjithatë, nuk e pengoi shpërndarjen e tij të gjerë. Kultet e peshkimit përcaktoheshin nga lloji ekonomik dhe kulturor të cilit i përkiste ky grup i etnosit mongol: kultet e blegtorisë mbizotëronin te blegtorët nomadë dhe kultet e gjuetisë mbizotëronin te gjuetarët. Kulti i Genghis Khan mund të konsiderohet mbarëkombëtar, pavarësisht mungesës së unitetit politik në Mongolinë mesjetare. Sa i përket shamanizmit, ai qëndron i veçuar nga kjo seri taksonomike kultesh, qoftë edhe vetëm sepse shquhet si një i pavarur.

një formë feje, jo sipas objektit ku drejtohen veprimet rituale, si në rastet e mëparshme (qielli, toka, Genghis Khan, hyjnia e peizazhit - mbrojtësi i zonës), por sipas një të veçantë, specifike vetëm për shamanizmin, metoda e komunikimit të priftërinjve të saj me botën e shpirtrave me anë të vetë-zhytjes në një gjendje ekstaze. Është kjo veçori e shamanizmit që shërben si një faktor përcaktues për ta dalluar atë si një formë e pavarur feje për shumë studiues 320 . Në këtë drejtim, këndvështrimi i G.I. Mikhailov, i cili beson se Mongolët para shekullit XIII. shamanizmi nuk ekzistonte, por kishte vetëm magji, fetishizëm dhe animizëm. Si provë ai citon të dhënat e "Përrallës së Fshehtë" dhe informacionet e udhëtarëve evropianë, duke mos thënë asgjë për shamanizmin 321 . Nuk ka gjasa që të kenë të drejtë edhe L. N. Gumilyov dhe B. I. Kuznetsov, të cilët besojnë se mongolët, duke filluar nga shek. ata shpallnin Bon të huazuar nga tibetianët, i cili, për më tepër, nuk është gjë tjetër veçse mitraizëm, i cili, nga ana tjetër, erdhi në Tibet nga Irani 322 . Pasaktësia e të dy këndvështrimeve bazohet në një keqkuptim të thelbit të fesë shamanike. Për të mos përmendur faktin se fetishizmi, animizmi dhe magjia janë elementë, dhe jo forma të pavarura të fesë, duhet mbajtur mend se shamanizmi është i lidhur organikisht me këto elemente, duke përfaqësuar një shkallë më të lartë në shkallët evolucionare të feve, ku lidhja midis një personi dhe bota e shpirtrave kryhet tashmë me ndihmën e një prifti ndërmjetës dhe grupi i elementeve të fesë mbetet i njëjtë. Për të njëjtën arsye, shamanizmi si institucion i priftërinjve nuk mund të huazohet, sepse shamani duhet të rritet në tokën rituale të popullit të tij, pa dijeninë e të cilit nuk ka gjasa që ndërmjetësimi i tij midis botës së njerëzve dhe botës së shpirtrave. jetë efektive.

Informacionet rreth këtyre formave të fesë dhe kultit na kanë ardhur menyra te ndryshme: disa janë të njohura për ne sipas "Përrallës së Fshehtë", të tjera - sipas përshkrimeve të udhëtarëve dhe misionarëve evropianë Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, rreth të tretit mund të marrim një ide nga tekstet e kultit të mbijetuar, të shkruara me dorë dhe. prerje druri. Së fundi, mes tyre ka nga ato që mund të gjurmohen etnografikisht deri në ditët tona. Studimi i tyre ishte një nga pikat kryesore të programit të punës së detashmentit etnografik të ekspeditës historike dhe kulturore Sovjeto-Mongole.

Nga "Përralla e Fshehtë" ne dimë për "Qielin e Përjetshëm Blu", i cili shumëfishon forcën dhe fuqinë (§ 199), jep ndihmë (§ 203), "hap dyert dhe rrugën", d.m.th., pas një zotimi që i është bërë, ndihmon për të mposhtur armiqtë (§ 208) 323 . Nga "Përralla e Fshehtë" ne njohim Nënën Tokë - Etugen, e cila "mbarti" Tooril Khan dhe Jamukha në betejën me Merkit në gjoks dhe i ndihmoi ata të fitonin (§ 113), i cili, së bashku me Qiellin, "shumfishoi forcat" i Zhuredait në fushatën kundër Kereitëve (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk dhe Marco Polo shkruan për të njëjtat kulte, duke shprehur megjithatë idenë e tyre për fenë mongole në terminologjinë e monoteizmit të krishterë.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig kanë shkruar tashmë për kompleksitetin e konceptit "Qielli i Përjetshëm Blu" midis mongolëve, të cilët vunë re kombinimin e një fillimi abstrakt, abstrakt në të me një hyjni supreme të personifikuar 325 . D. Banzarov shkruan edhe për kultin e Diellit, Hënës, planetëve dhe yjësive tek mongolët, duke i konsideruar ato si pasojë e nderimit të qiellit. Megjithatë, materialet e cituara prej tij dëshmojnë më tepër për praninë e këtyre imazheve në mitologji, sesa për faktin se ato janë objekte nderimi fetar 326 .

Nëna Tokë - Etugeni nderohej si paraardhësi, paraardhësi, personifikimi i forcave të së mirës dhe të së keqes 327, i cili u jepte njerëzve një trup, ndërsa qielli u frynte atyre një shpirt 328 . Sidoqoftë, nëse Nënë Toka, si parimi i dytë suprem pas parajsës, figuronte kryesisht në magji dhe himne, atëherë objektet e një kulti fetar specifik dhe shumë këmbëngulës doli të ishin hyjnitë e peizazhit-pronarët e zonave të caktuara: malet, lumenjtë, majat. , liqene, të cilët morën emrin "mjeshtër të tokës" në mitologjinë popullore. » (gazaryn ezen) dhe "mjeshtër të ujit" (usan ezen).

NËNA TOKË - ETUGEN PËRFAQUAN SI GJENERATOR, PERSONALIZIM I FORCAVE TË MIRA DHE TË KEQJA, DUKE U DHËNË NJERËZVE NJË TRUP, NDËRSA QIELLI TË FRYMËRON SHPIRTIN NË ATA.

Nderimi i pronarëve të tokës dhe ujit është i lidhur ngushtë me kultin e obos - me këtë emër shfaqet më shpesh në literaturën shkencore. Në fazat e hershme të ekzistencës së tyre, grumbujt e gurëve obo u konceptuan si sakrifica për shpirtin, kur çdo kalimtar shtonte gurin e tij në grumbullin e zakonshëm, dhe si banesa e shpirtit, paraardhësi i tempujve të ardhshëm për nder të hyjnitë në fetë e shoqërisë klasore. Kulti obo, i studiuar mirë mbi materialin e turqve dhe mongolëve, pësoi një evolucion të gjatë dhe pësoi një transformim të plotë. Është shkruar shumë për të dhe, duke iu referuar këtyre veprave, 329 nuk do të prekim këtu specifikat e shfaqjes së saj, aq më tepër që në këtë kontekst ajo na intereson jo në vetvete, por si pjesë përbërëse e popullit. besime që janë bërë objekt lamaizimi.

Nënë-zjarri, nëna-khan i zjarrit, nëna e vatrës, nëna-perëndeshë e zjarrit, nënë e zjarrtë, hyjni femër e vogël e zjarrit - të gjitha këto janë emra të ndryshëm për të njëjtën hyjni të zjarrit, një imazh i personifikuar femër i aftë për të vepruar në maska ​​të ndryshme 330 . Nëna e zjarrit është një hyjni shumëplanëshe. Ajo patronizon jo vetëm vatrën, por edhe të porsamartuarit, pjellorinë dhe ndryshimin e stinëve. Një ritual shumë i zhvilluar sakrifice, i cili u zhvillua në ditën e fundit të vitit, lidhej me nderimin e saj, si dhe një sërë ndalimesh për trajtimin e vatrës, të cilat mund të gjurmohen sot në disa vende në Mongoli: hedhja e flokëve në zjarri, derdhja e ujit dhe qumështit, prekja e zjarrit me thikë metalike, lënia e sëpatës pranë vatrës etj. id– (ud-, od-), dhe shumë bindshëm tregoi se fjalët udaqan-"shaman", "magjistare", "priftëreshë e zjarrit", et?gen-?tugen-it?gen-"toka nënë", "perëndeshë nënë", odgan-alagan-“nëna-zonjë e zjarrit” lidhen në origjinë 332 . Kjo është dëshmia më e mirë në favor të lashtësisë së këtij kulti dhe në favor të popullaritetit ekstrem të tij dëshmohet nga numri i madh i dorëshkrimeve të mbijetuara për nderimin e nënës së zjarrit dhe kryerjen e flijimeve për nder të saj 333 .

Kultet tregtare që mund të gjurmohen midis popujve të Azisë Qendrore dhe Siberisë, shumica e studiuesve i përfshijnë në përbërjen e shamanizmit, pa e veçuar atë si një njësi të pavarur taksonomike. Megjithatë, sipas S. A. Tokarev, lidhja e kulteve tregtare me shamanizmin është një dukuri e rendit dytësor 334, ndërsa fillimisht ato paraqesin një përzierje idesh magjike, animiste, totemiste që pasqyrojnë nivelin e nevojave fetare të shoqërisë fisnore.

KULTET TREGTARE QË MUND TË GJURMOHEN MIDIS POPUJVE TË AZISË QENDRORE DHE SIBERISË PËRFSHIHEN NGA SHUMË KËRKUESIT SI PËRBËRJE E SHAMANSHIPIT, PA E PËRZGJEDHUR SI TË PAVARUR TË PAVARUR.

Thithja e këtyre kulteve në shamanizëm në periudhën e mëvonshme është një fenomen i shpeshtë, por jo universal. Ritualet e gjuetisë së mongolëve ekzistonin si në mënyrë të pavarur ashtu edhe si pjesë e shamanizmit. Në favor të kësaj të fundit është zbulimi i teksteve të ritualeve të gjuetisë midis grave shamane. Megjithatë, krahas kësaj, tekste të ngjashme kishin edhe individët privatë që nuk ishin shamanë 335 . Sipas B. Rinchen, dukuritë e ritualeve të kryera nga joshamanët dëshmojnë për rënien e shamanizmit 336 . Sidoqoftë, kjo mund të tregojë gjithashtu se gjatë këtij rituali nuk ka nevojë për një ndërmjetës shaman. Të dy ranë në mënyrë të barabartë në sferën e ndikimit të Lamaizmit.

Një fenomen veçanërisht mongol që u ngrit në bazë të një sinteze të traditave fetare, mitologjike dhe folklorike ishte kulti i Genghis Khan. Ndoshta asnjë objekt tjetër adhurimi në historinë e fesë mongole nuk ka tërhequr një numër kaq të madh studiuesish. Për të shkruanin misionarë, udhëtarë, studiues mongole, kinezë, evropianë, japonezë, rusë dhe sovjetikë 337 . Në këtë kult, Genghis Khan u bashkua si një person i vërtetë historik, emri i të cilit lidhej me krijimin e Perandorisë së fuqishme Mongole, dhe Genghis Khan si një personazh mitik, me emrin e të cilit, fillimisht, tradita popullore, e më pas lamaiste lidhte një një grup mjaft kompleks i ideve fetare, mitologjike, folklorike, të përditshme që ndodhën në historinë e popullit mongol. Feja dhe folklori Genghis Khan errësoi personin e vërtetë historik dhe u shndërrua në një hyjni të fuqishme kombëtare mongole, duke qëndruar veçmas në panteonin popullor para-lamaist dhe duke mos u përshtatur në hierarkinë tjetër të hyjnive.

RITUALET E GJUHETISË TË MONGOLIVE EKZISTUAN SI TË PAVARUR DHE SI PJESË E SHAMANCY

Sipas V. Haisig, kulti i Genghis Khan fitoi një popullaritet të tillë në mesin e mongolëve, sepse organikisht përshtatej me kultin e paraardhësve, i cili, nga njëra anë, ishte një kult mbarëkombëtar, dhe nga ana tjetër, gjatë kohës së Khubilait. dhe dinastia Yuan, u ndikua fuqishëm nga institucioni kinez i adhurimit të paraardhësve, i cili prekte kryesisht Chingns Khan si paraardhës të familjes perandorake 338 . Aktualisht, dihen pak më shumë se 10 vende, në të cilat kishte, dhe në disa ende ka faltore dhe objekte që lidhen me kultin e Genghis Khan. Tetë prej tyre ("tetë tenda të bardha") datojnë në shekullin e 15-të. janë të njohura në Ordos dhe tani janë të përqendruara në zonën e Ejen-horo (Rajoni Autonom i Mongolisë së Brendshme, Kinë) jo në tetë, por në një pikë - një tempull i ndërtuar në 1956.

AKTUALISHT NJOHEN MË SHUMË SE 10 VENDE TË CILAT KASHTE, DHE NE DISA VAZHDOJNË TË JETË, SAKREDITET DHE OBJEKTET LIDHUR ME KULTIN E CHINGIS KHAN.

Besueshmëria e sendeve të ruajtura atje (shalë, fre, hark, shigjeta, tuba beteje, etj.), të cilat dyshohet se i përkisnin Genghis Khan dhe anëtarëve të familjes së tij, është e dyshimtë, pasi faltorja ishte grabitur vazhdimisht. Shenjtoret për nder të Tsagan sulde (banderolë e bardhë) dhe Khara sulde (banderolë e zezë) e Genghis Khan 339 njihen veçmas. Dy vende të tjera të shenjta - thjesht relike me sende dhe dorëshkrime - ishin të njohura në Khalkha (në zonën e Bayan-Erketu dhe midis njerëzve Uzum të Aimag Lindor të MPR) 340 . Ndoshta kishte të tjerë. Në vitet 1930. katër herë në vit - në verë, vjeshtë, dimër dhe pranverë - në Ordos u bënë sakrifica të mëdha për nder të Genghis Khan. Ky kult u përvetësua gjithashtu nga lamaizmi, u përshtat në radhët e tij hierarkike të hyjnive dhe u gërshetua në praktikën e tij të kultit, si besimet e tjera popullore.

Shamanizmi qëndron i veçuar në sistemin e këtyre besimeve. Pozicioni i tij i veçantë përcaktohet kryesisht nga fakti se ky koncept zakonisht i referohet një gamë shumë më të gjerë fenomenesh të praktikës fetare të çdo populli, përfshirë Mongolët, sesa duhet kuptuar nën një term kaq specifik fetar. Ne kemi folur tashmë për ekstazën shamanike si tiparin e saj kryesor, përcaktues. Tipari i dytë përcaktues që e dallonte atë nga format e tjera të hershme të fesë ishte prania e priftërinjve shamanë në të, të cilët binin në këtë kastë në bazë të një "dhurate shamanike" ose zgjedhjes së veçantë hyjnore. Ishte kjo veçori që e lejoi shamanizmin të kalonte kufirin nga feja e një shoqërie paraklasore në fetë e një shoqërie klasore dhe një farë qëndrueshmërie e priftërisë shamanike e ndihmoi atë të ruante pozicionin dhe ndikimin e saj edhe në kushtet e feudalëve shumë të zhvilluar. marrëdhëniet, siç ishte rasti, për shembull, në Mongoli në prag të adoptimit të Lamaizmit. Labiliteti shamanik çoi në zgjerimin e funksioneve të tij kur e lejonte situata historike dhe politike. Kjo është arsyeja pse kultet tregtare, kulti i perëndeshës së zjarrit, kulti i hyjnive të peizazhit, gjenetikisht të palidhura me shamanizmin, shpesh e gjetën veten në fushën e veprimtarisë së tij dhe, kur merret parasysh shamanizmi mongol, zakonisht përfshihen në përbërjen e tij. Kështu, në tekstet shamanike të mongolëve të botuar nga B. Rinchen dhe V. Khaysig, gjejmë himne gjuetie, himne për nder të zjarrit të nënës dhe tekste të thirrjeve të shpirtrave të maleve individuale 341 . Në një situatë të ndryshme historike - shekujt XVII-XVIII, koha e vendosjes së Lamaizmit - qëndrueshmëria e shamanizmit u shfaq në tërheqjen e tij në kohë nga pozicionet e tij, një ngushtim të mprehtë të sferës së tij të ndikimit.

SHAMANIZMI, Ndonëse JO PA LUFTË, KA SUKSË LAMAIZMIT FUSHAT E JETËS PUBLIKE QË KANË JANË TË SHQYRTARA ME TË GJITHA NË ORBITËN E MARRËDHËNIEVE TË PRODHIMIT FEUDAL.

Shamanizmi, ndonëse jo pa luftë, i dorëzoi lamaizmit ato sektorë të jetës shoqërore që u tërhoqën mbi të gjitha në orbitën e marrëdhënieve të prodhimit feudal. Krahas kultit zyrtar monastik, kishte edhe forma jomonastike të jetës fetare, që përfshinin adhurimin që lidhej me bashkimin territorial të njerëzve dhe ritualet familjare. Shamanizmi në ato zona ku arriti të mbijetonte - rajonet e taigës malore veriore dhe veriperëndimore - la pas vetëm një zonë rituale jashtëzakonisht të ngushtë: kultet fisnore që vazhdonin ende si mbetjet e unitetit fisnor të dikurshëm u ruajtën - shpirtrat e paraardhësve të klan, veçanërisht shpirtrat shamanikë, kulti i faltoreve stërgjyshore dhe pjesërisht një kult funeral, megjithëse ky i fundit ishte kryesisht ende i lamaizuar. Shamanizmi dhe lidhjet fisnore kontribuan reciprokisht në ruajtjen e njëri-tjetrit. Nuk është rastësi që në rajonet lindore të Mongolisë, ku ndarjet fisnore humbën shumë më herët, fitorja e Lamaizmit doli të ishte më e shpejtë.

Kulti i obos ose hyjnive të peizazhit doli të ishte objekti më efektiv i lamaizimit. Është shkruar tashmë më lart se një grumbull gurësh obo është edhe një lloj sakrifice për shpirtin - pronari i zonës, dhe një lloj tempulli i ndërtuar për nder të tij në të njëjtën kohë. Për më tepër, secila prej tyre kishte një emër, një portret verbal dhe ndonjëherë kishte edhe riprodhime të tij në formën e një ongoni shamanik (pararendësi i ikonografisë së feve klasike) dhe tekste thirrëse, nga të cilat ishte e qartë se çfarë kishte ai. pushteti ishte dhe çfarë kërkesash duhet t'i drejtohej. Lamaizimi vazhdoi në të gjitha pikat njëkohësisht. Së pari, emri i "mjeshtrit" ndryshoi, më së shpeshti u bë tibetian, por, si më parë, ishte i njohur vetëm për një rreth të ngushtë interpretuesish rituale, ndërsa pjesa tjetër e quajti atë me emrin e zonës, maleve, liqeneve, etj., siç vazhdojnë ta quajnë tani, megjithëse këto obo si objekte të një kulti kolektiv nuk funksionojnë më: ​​për shembull, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (aimag lindor), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo për nder të "pronarit" të liqenit Tsagan-Nur) etj. Së dyti, pamja arkitekturore e obos ka ndryshuar. Tani rregulluar në përputhje me idetë kozmologjike budiste.

TANI OBO U NDËRTUAR NË PASUR ME KONCEPTET KOZMOLOGJIKE BUDIST

Në vend të një grumbulli gurësh, kishte trembëdhjetë: më i larti, qendror, ishte një simbol i malit Meru - qendra e universit budist, 4 të tjerët të mesëm dhe 8 të vegjël nënkuptonin 12 botë të banuara. U shfaq një ritual shumë i zhvilluar i ndërtimit dhe shenjtërimit të obos, ofrimit të flijimeve dhe leximit të lutjeve 342. U shfaqën imazhe të "mjeshtrave" të rinj, të bëra në stilin e pikturës lamaiste, megjithëse pa respektim të rreptë të kanunit të pikturës - mbi hyjnitë e rangut sabdah(Termi tibetian sa-bdag filluan të caktohen shpirtrat e mëparshëm - pronarët e obo-s) përmasat kanonike nuk zbatoheshin. Këto imazhe ruheshin në manastire, silleshin vetëm në ditën e nderimit dhe vareshin në letër-muri. Në fund të shërbesës, në të cilën zakonisht merrnin pjesë vetëm burra dhe vetëm në raste të rralla gratë, në rrëzë të malit, ku ndodhej obo, ose, nëse ishte në tokë të sheshtë, organizoheshin festa disi në një distancë. në shtëpi - një garë tradicionale në tre sporte kombëtare (mundje, gjuajtje me hark, gara me kuaj). Lamaizmi gjithashtu e përshtati këtë garë laike për nevojat e veta dhe e lidhi atë me kultin obo. Nadomi kombëtar mbahej çdo vit në këmbët e malit të shenjtë gjithë-Mongolian Bogdo-khan-ul, "mjeshtri" i vjetër i të cilit u zëvendësua nga Lamaizmi me zogun mitik Garuda (i njohur në Mongoli si Khan-Garudi), një personazh. të mitologjive hindu dhe budiste.

Me drejtësi, duhet thënë se vetëm obo-ja kryesore, më domethënëse u lama. Ata prej tyre që ishin në male të vështira për t'u arritur, në kalime, ruajtën pamjen dhe rëndësinë e dikurshme. Deri tani, këto obo, ndoshta edhe më shumë se homologët e tyre, që janë bërë faltore lamaiste, nderohen në të njëjtën mënyrë pagane si shumë shekuj më parë. Vërtetë, u shfaqën sakrifica të reja - para, ndeshje dhe vodka të prodhimit industrial.

Fati i një hyjnie nga rangu i "mjeshtrave të tokës" - Tsagan ubugun (Plaku i Bardhë) meriton përmendje të veçantë. Për sa i përket statusit të tij shoqëror, ai ishte më i lartë se hyjnitë e zakonshme të peizazhit, ai u nderua jo si pronar i një zone të caktuar, por i "të gjithë tokës" dhe jo vetëm nga Mongolët, por nga Kalmykët dhe Buryatët. Ka paralele me të midis personazheve të kultit të kinezëve (Show Sip), tibetianëve (Pekhar), japonezëve (Fukurokuju, Jurojin). Funksionet kryesore të Tsagan ubugun janë patronazhi i jetëgjatësisë dhe pjellorisë. E gjithë simbolika piktoreske që lidhet me imazhin e tij në besimet popullore i nënshtrohet këtij qëllimi, të njëjtat momente dëgjohen në tekstet e thirrjeve që i drejtohen atij. Imazhi u lamaizua në një mënyrë që nuk ishte mjaft standarde për "mjeshtrit e tokës". Legjenda për takimin e tij me Budën dhe shndërrimin e Tsagan Ubugun në një hyjni mbrojtëse të lamaizmit që pasoi këtë takim u përpilua, frazeologjia budiste u fut në tekstet e kultit, por emri i tij mbeti i njëjtë, ikona me imazhin e tij, e bërë në stili i ideve popullore për këtë imazh, mori akses në tempull, megjithatë, në asnjë mënyrë në sallat kryesore, dhe, më në fund, ai u bë një nga protagonistët e tsam - misteri lamaist i triumfit mbi armiqtë e besimit.

FUNKSIONET KRYESORE TË TsAGAN UBUGUN - MBROJTJA E JETËGJËSISË DHE Pjellorisë

Një plak tullac me natyrë të mirë, komik me rroba të bardha, me prekjen e shkopit te një person, ai largon fatkeqësitë që i vijnë - i tillë është ai në tsam, i tillë ishte në besimet popullore, nga të cilat lamaizmi huazoi. atij. Detashmenti etnografik i ekspeditës sovjeto-mongole disa herë gjatë punës së saj hasi në yurtet e të moshuarve dorëshkrimet e "Sutras mbi temjan për plakun e bardhë", jo identike, por shumë afër kopjeve tashmë të botuara 343 . Informacioni i raportuar nga informatorët e vjetër për këtë hyjni pasqyron evolucionin natyror të këtij imazhi: disa e quajnë atë sharin shashin burkhan(hyjni e besimit të verdhë), të tjerët - edzen(pronar), por është ende mjaft i popullarizuar në rajonet perëndimore dhe lindore të vendit 344 .

Zona tjetër e fesë, ku lamaizmi zëvendësoi mekanikisht shamanizmin, janë shpirtrat - kujdestarët e klanit, familjes dhe anëtarëve të saj individualë - ish-ongonët shamanikë, të cilët u zëvendësuan nga sachiusët lamaistë.

PARIlli DHE TOKA NË ATË KOHË KANË QË SHKRUAR NGA FETARE NË IMAZHI MITOLOGJIKE

Ongons - Në fillim, shpirtrat e paraardhësve, më vonë më gjerësisht - shpirtrat mbrojtës u nderuan nga grupet fisnore dhe familjare, ato u trashëguan, imazhet e tyre u zëvendësuan me të reja ndërsa konsumoheshin. Sachius familjet, ndryshe nga ongon, emëroheshin nga lama e manastirit më të afërt dhe, si rregull, përkonin me sakhiusin (gjeniun e kujdestarit) të këtij manastiri. Nëse ndonjë prej anëtarëve të familjes kishte nevojë për një sachyus individual, atëherë lama gjithashtu e emëroi atë, duke vepruar sipas të njëjtit parim. Ongoni i familjes ruhej ose në një çantë të vogël të varur nga vrima e sipërme e yurtës ose mbi hyrjen e saj, ose në një kuti druri, e cila fshihej nga sytë e të huajve. Sachius i familjes në formën e një ikone të vogël që përshkruan një hyjni lamaiste ishte zakonisht në altarin e familjes - shire - në pjesën veriore të yurtës. Përballë tij, si në altarët e mëdhenj të manastirit, kishte disa llamba, të ndezura periodikisht dhe shtriheshin flijime të vogla: ëmbëlsira, biskota, sheqer. Sachiuset personale në formën e një copë letre me emrin e një hyjnie të shkruar ose një lutje drejtuar atij mbaheshin rreth qafës në një amulet që luante rolin e një amuleti.

Sa për kultet e tjera të renditura më sipër, fati i tyre në kushtet e lamaizmit u zhvillua ndryshe. Qielli dhe toka në atë kohë ishin kthyer prej kohësh nga imazhe fetare në mitologjike. Qielli kryesisht figuronte si një simbol abstrakt në betimet dhe thirrjet. Dhe ritualet e ngjalljes së tokës dhe kërkimit të saj për leje për vendosjen e manastireve, megjithëse të njohura në lamaizëm, nuk janë aq shumë një kult i tokës në tërësi, por një haraç për ish "zotët e tokës". Qielli dhe toka ndonjëherë vazhduan të shfaqen në tekstet e magjive të gjuetisë, por atje ato u shfaqën së bashku me hyjnitë, shpirtrat dhe mbrojtësit e tjerë të gjuetisë, për shembull, pronari i kafshëve të egra, Munahan. Apelet drejtuar tyre ishin të njëjta, të cilat dëshmonin për një rënie të mprehtë të statusit të tokës dhe qiellit 345 . tipar karakteristik Tekstet e ritualeve të gjuetisë dhe ritualeve për nder të nënës së zjarrit ishte shfaqja në to e frazeologjisë budiste si "Unë ofroj një sakrificë të pastër nënës Odgan Galagan (një nga emrat e nënës së zjarrit. - N.Zh.), e ndezur nga Buda e bekuar dhe e ndezur nga Hormust-Tengri…” 346 ose “Ndodhi boshllëku: nga sfera e zbrazëtirës…”, që është një sadhanë tipike budiste, megjithëse është në fillim të ritualit të gjuetisë 347 . Mbreti i bishave u shfaq në faqet e teksteve shamanike - luani, zogu Garuda, mali Meru dhe atribute të tjera të botës budiste. Megjithatë, të gjitha këto futje dhe shtesa thjesht mekanike nuk prekën thelbin e vetë ritualeve, kryerja e të cilave vazhdoi të kryhej sipas një tradite të krijuar prej shekujsh.

Disi më individualisht, Lamaizmi iu afrua kultit të Genghis Khan. Genghis Khan u shpall një hyjni mbrojtëse e budizmit mongol, i zbutur sipas legjendës nga Panchen Lama, i cili, së pari, ndaloi sjelljen në nder të tij sakrificë njerëzore, së dyti, ai e mbylli arkivolin me eshtrat e Xhengis Khanit dhe i mori çelësat me vete në manastirin Tashilhumpo, ku gjoja ruhen edhe sot e kësaj dite 348 . Një numër lutjesh u zhvilluan për nder të tij, të cilat në vitet '30. Shekulli 20 u ribotuan dhe u qarkulluan midis mongolëve lindorë. Këto lutje i drejtohen jo vetëm Genghis Khan, por edhe djemve të tij, grave, grave të djemve, ministrave dhe udhëheqësve ushtarakë - ata gjithashtu vepruan si objekte të këtij kulti. Një nga epitetet që i drejtohet Genghis Khan në këto lutje është "Vetuesi i bardhë". Si i tillë, ai mund t'i dërgonte flijuesit fuqi magjike siddhis dhe bëje atë shikues, të gjithëdijshëm, të gjithëfuqishëm, ndihmoje të fitojë mbi armiqtë e tij 349 . Ikonografia e Genghis Khan si një hyjni mbrojtëse e Lamaizmit përfaqësohet nga disa lloje imazhesh në forma të qeta dhe frikësuese, tipike për hyjnitë lamaiste të këtij rangu. Disa prej tyre njihen nga botimet e G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . Mitologjia popullore e periudhës së lamaizmit të vendosur e quan atë ose një dokshit të frikshëm, nga shikimi i të cilit vdiqën njerëzit dhe kafshët, ose babai i Dalai Lamës, ose rilindja e dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351 . Madje edhe analet dhe kronikat laike filluan, sipas traditës budiste, të ndërtonin një pemë gjenealogjike të Genghis Khan-it të vërtetë te mbreti mitik indian Maha Samadi 352 .

Megjithatë, natyra e sakrificave për Genghis Khan, të kryera çdo vit në shenjtëroren e Ordos, edhe në fillim të shekullit të 20-të. vazhdoi të kishte natyrë thjesht pagane. Ts. Zhamtsarano, i cili e vëzhgoi në vitin 1910, raporton për flijimin e pelave dhe deshve, për spërkatjen me qumësht, për hamendjen me një filxhan qumësht të vendosur në kofshën e djathtë të një hamshori të shtrirë, për adhurimin e ongonëve dhe tengrive, ritin. të shndërrimit të gjërave të Xhengis Khanit në hajmalitë magjike etj. 353 Megjithatë, ishin pikërisht këto ceremoni pagane që urdhëroheshin të kryheshin në ato raste kur, sipas falltarëve, pritej një fatkeqësi e madhe për të gjithë popullin mongol, që mundi vetëm të pengohet nga kryerja mbarëkombëtare e ceremonive, që zakonisht kryhen vetëm nga shenjtërorja e Ordos. Një shembull i kësaj është një dokument i botuar nga K. Sagaster - një urdhër për të mbajtur ceremoni të tilla në të gjithë aimag-in Tsetsen-Khan në mënyrë që të parandalohet rreziku i afërt nga Dunganët rebelë. Dokumenti është i datës 1864 354

Në kujtesën e brezit aktual të informatorëve me të cilët duhet të merren etnografët në Mongoli, tiparet e Xhengis Khanit mitik, historik dhe kulti janë ngjeshur mjaft fort. Pra, në tregimet për varrimin e Genghis Khan, elementet e mitit janë të përziera me një traditë të vërtetë historike. Në veri të aimag Khentei, tregimet për obos të ndërtuara për nder të Genghis Khan, një fenomen i vonë në përgjithësi dhe që nuk lidhet me format origjinale të kultit, për më tepër, tani një gjë e së kaluarës, mbivendosen në perceptimin real të zona Delun-Boldok si vendlindja e Xhengis Khanit historik khan. Edhe sot e kësaj dite, një sërë tregimesh folklorike-epike lidhen me emrin e tij, në të cilat ai vepron si një lloj heroi kulturor. Atij i atribuohet vendosja e riteve të dasmës, shpikja e duhanit dhe vodkës, emërtimi i lokaliteteve të ndryshme, pra veprime që nuk kanë të bëjnë me të as si person real dhe as si objekt kulti.

Deri më tani, populli ka legjenda gjysmë-folklorike, gjysmëhistorike për varrin e Genghis Khan, i cili u klasifikua nga bashkëpunëtorët dhe bashkëkohësit e tij. Sipas një versioni, shtrati i lumit u devijua për këtë dhe Genghis Khan u varros në fund të tij, dhe më pas lumi u lëshua në të njëjtën mënyrë. Sipas versioneve të tjera, një tufë prej një mijë maresh u dëbua në vendin e varrimit - dhe e gjithë kjo në mënyrë që askush të mos mund ta përdhos këtë varr, sepse nuk ka poshtërim më të hidhur për një paraardhës dhe zemërim më të tmerrshëm se ai që në këtë rasti gjoja do të rrëzonte shpirtin e tij mbi njerëzit që nuk e mbronin varrin e tij.

POPULLIT KA ENDE TE LEDICIONET GJYSMËFOLKLORIKE-GJISTËHISTORIKE PËR VARRI TË ÇINGIS KANIT, TË CILËT KA KA QË ËSHTË SEKRET NGA KOMPANITË DHE BASHKËKOHËQËT E TIJ.

Këto legjenda shtynë shumë njerëz të kërkonin varrin e Xhengis Khanit historik, por deri më tani pa rezultat. Deri më tani, mali Khentei Khan, i identifikuar me malin Burkhan Khaldun, një faltore e zakonshme mongole e epokës së Historisë Sekrete, nderohet në lidhje me Genghis Khan dhe praninë e mundshme të varrit të tij në zonën e tij, megjithëse, siç V. V saktë vë në dukje Bartold, ky mal u nderua gjatë jetës së Genghis Khan, dhe ka shumë të ngjarë shumë kohë përpara tij për të njëjtën arsye që u nderuan malet e tjera të shquara të Mongolisë 355 .

Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet Tsagan sulde dhe Khara sulde, flamujt Bardh e Zi të Genghis Khan, të cilët personifikuan aftësinë dhe fuqinë e tij ushtarake. Kulti i Suldes si një gjeni i flamurit është më i lashtë se kulti i Genghis Khan dhe shkon prapa në nderimin e standardeve fisnore midis nomadëve të lashtë mongole 356 . Kishte rituale të "tufave magjepsëse", flijimeve të përgjakshme ndaj Flamurit të Zi, mbaheshin çdo vit festat e shenjtërimit të Flamurit të Bardhë, të konsideruara si garanci e prosperitetit të popullit dhe të vendit. Në ditët e sotme, Tsagan sulde dhe Khara sulde, si relike historike, zënë vendin e tyre në Muzeu Qendror Ulaanbaatar, por ato ende nuk janë fshirë në kujtesën e njerëzve si objekte të një kulti që ekzistonte dikur. Janë të njohura edhe banderola të tjera sulde, të nderuara në lidhje me përkatësinë e tyre ndaj ndonjë personi historik. Të tilla janë Alag Sulde (Flamuri shumëngjyrësh) i Ligdan Khan i Chakhar, Khan i fundit i madh i Mongolisë, i cili luftoi për pavarësinë e saj me dinastinë Manchu Qing. Ts. Zhamtsarano e vuri re këtë flamur midis faltoreve të Ordos. Aratët e Khalkha nderuan flamurin e Shidyrvan Tsegunjab, princit të Khotogoyt, i cili drejtoi në 1755-1758. kryengritje anti-mançu. Kulti i suldës dhe ideja e zotësisë ushtarake të pronarëve të tyre janë ende të pandashme në kujtesën e njerëzve.

Materiali i mësipërm prek vetëm disa aspekte të marrëdhënies midis shamanizmit dhe budizmit në Mongoli, pasi qëllimi i një artikulli nuk lejon që kjo çështje të mbulohet më plotësisht. Për më tepër, mbledhja e materialit etnografik në terren për fenë midis mongolëve modernë bën të mundur gjurmimin e vetëm mbetjeve të tij, relikteve të fuqisë së tij të mëparshme në ideologji, në jetën e përditshme, në çdo sferë të jetës materiale dhe shpirtërore.

Studiuesit e shamanizmit mongol B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig kanë vërejtur vazhdimisht praninë e dy zonave territoriale në marrëdhëniet midis shamanizmit dhe lamaizmit: asaj lindore, ku lamaizmi shpejt mori përsipër shamanizmin dhe plotësisht ai u zëvendësua, si verior ashtu edhe veriperëndimor, ku shamanizmi arriti të mbajë një pozicion të fortë deri në çerekun e parë të shekullit të 20-të. dhe ku ndikimi i lamaizmit ishte i një natyre shumë sipërfaqësore 357 . Këtu, sinteza e praktikave shamanike dhe lamaiste shkoi përgjatë vijës së modernizimit të shamanizmit - inventar ritual, ikonografi shamanike, kostume. Të tilla, për shembull, janë ongonët me elemente dekorimesh lamaiste në "shtëpitë e shpirtrave". (Ongudyn Asar) në Khubsugul, përshkruar nga B. Rinchen 358 . I tillë është kostumi i shamanit Darkhat nga koleksioni i Muzeut të Antropologjisë dhe Etnografisë në Leningrad, i përshkruar nga KV Vyatkina 359. Siç u përmend tashmë në fillim të artikullit, proceset e ndërveprimit midis formave të hershme dhe të mëvonshme të fesë dhe zhvillimi i normave neutrale të adhurimit, të cilat nuk janë aq mohimi i shtresës së mëparshme nga shtresa e mëvonshme, por asimilimi dhe përpunimi. e të parëve nga e dyta, janë karakteristikë e evolucionit të të gjitha feve në përgjithësi. Historia e Lamaizmit në Mongoli është ilustrimi më konkret i këtij procesi. Dhe megjithëse marrëdhënia midis lamaizmit dhe shamanizmit u zhvillua midis Buryats, Kalmyks, Tuvans sipas një modeli krejtësisht të ngjashëm, veçoritë e besimeve popullore të secilit prej këtyre popujve çuan në krijimin e secilit prej tyre formën e tyre të veçantë të Lamaizmit me specifikat e veta kombëtare. Mund të shihet më qartë kur krahasohet materiali i studimeve fetare etnografike në terren. Megjithatë, një “kombësi” e tillë e formave të lamaizmit nuk na pengon të flasim për të si një fe në përgjithësi, një formë e veçantë e budizmit verior, që ka tipare të përbashkëta dhe modelet e zhvillimit në të gjithë popujt që e shpallin atë.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoizmi dhe besimet popullore Çështja e marrëdhënies së taoizmit me besimet dhe kultet popullore është jashtëzakonisht e rëndësishme për përcaktimin e taoizmit. A është e mundur, bazuar në kualifikimet e taoizmit si feja kombëtare Kinë, për të përfshirë në të të gjithë konglomeratin e shumë të ndryshme