Sofistët si mësuesit e parë të urtësisë. Historia e psikologjisë nga antikiteti deri në mesin e shekullit të njëzetë

Një anë krejtësisht e re e njohjes së fenomeneve mendore u hap nga veprimtaritë e filozofëve-sofistëve (nga mençuria greke "sophia"). Ata nuk u interesuan për natyrën, me ligjet e saj që nuk varen nga njeriu, hundët e një njeriu që, siç thoshte aforizmi i sofistit të parë Protagoras, "është masa e të gjitha gjërave". Më pas, pseudonimi “sofist” filloi t’u vihej urtëve të rremë, të cilët me anë të trukeve të ndryshme japin prova imagjinare si të vërteta. Por në historinë e njohjes psikologjike, veprimtaritë e sofistëve hapën një objekt të ri: marrëdhëniet midis njerëzve, të studiuara duke përdorur mjete që janë krijuar për të provuar dhe sugjeruar çdo pozicion, pavarësisht nga besueshmëria e tij.

Në këtë drejtim, metodat e arsyetimit logjik, struktura e të folurit, natyra e marrëdhënies midis fjalës, mendimit dhe objekteve të perceptuara iu nënshtruan një diskutimi të hollësishëm. Si mund të transmetohet diçka përmes gjuhës, pyeti sofisti Gorgias, nëse tingujt e tij nuk kanë të bëjnë fare me gjërat që ata përcaktojnë. Dhe ky nuk ishte thjesht një mashtrim logjik, por ngriti një problem real. Ajo, si çështje të tjera të diskutuara nga sofistët, përgatiti zhvillimin e një drejtimi të ri në kuptimin e shpirtit.

Kërkimi për "çështjen" natyrore të shpirtit u braktis. Studimi i të folurit dhe aktivitetit mendor nga pikëpamja e përdorimit të tij për manipulimin e njerëzve doli në plan të parë. Sjellja e tyre nuk ishte e varur nga arsye materiale, siç u dukej ish filozofëve, të cilët e kishin tërhequr shpirtin në ciklin kozmik. Tani ajo ra në një rrjet ndërlikimesh arbitrare logjiko-gjuhësore. Shenjat e nënshtrimit të tij ndaj ligjeve të rrepta të arsyeve të pashmangshme, duke vepruar në natyrë fizike, u zhdukën nga idetë për shpirtin. Gjuha dhe mendimi janë të lira nga një pashmangshmëri e tillë; ato janë plot me konventa dhe varen nga interesat dhe preferencat njerëzore. Kështu, veprimet e shpirtit fituan paqëndrueshmëri dhe pasiguri.

Për të rivendosur forcën dhe besueshmërinë në veprimet e shpirtit, por të rrënjosura jo në ligjet e përjetshme të makrokozmosit, por në strukturën e brendshme të vetë shpirtit, u kërkua nga një nga mendimtarët më të shquar. botën e lashtë Sokrati (469-399 p.e.s.).

Në këtë drejtim, metodat e arsyetimit logjik, struktura e të folurit, natyra e marrëdhënies midis fjalës, mendimit dhe objekteve të perceptuara iu nënshtruan një diskutimi të hollësishëm. Si mund të transmetohet diçka përmes gjuhës, pyeti sofisti Gorgias, nëse tingujt e tij nuk kanë të bëjnë fare me gjërat që ata përcaktojnë. Dhe ky nuk ishte thjesht një mashtrim logjik, por ngriti një problem real. Ajo, si çështje të tjera të diskutuara nga sofistët, përgatiti zhvillimin e një drejtimi të ri në kuptimin e shpirtit.

Kërkimi për "çështjen" natyrore të shpirtit u braktis. Studimi i të folurit dhe aktivitetit mendor nga pikëpamja e përdorimit të tij për manipulimin e njerëzve doli në plan të parë. Sjellja e tyre nuk ishte e varur nga arsye materiale, siç u dukej ish filozofëve, të cilët e kishin tërhequr shpirtin në ciklin kozmik. Tani ajo ra në një rrjet ndërlikimesh arbitrare logjiko-gjuhësore. Shenjat e nënshtrimit të tij ndaj ligjeve të rrepta të arsyeve të pashmangshme, duke vepruar në natyrë fizike, u zhdukën nga idetë për shpirtin. Gjuha dhe mendimi janë të lira nga një pashmangshmëri e tillë; ato janë plot me konventa dhe varen nga interesat dhe preferencat njerëzore. Kështu, veprimet e shpirtit fituan paqëndrueshmëri dhe pasiguri.

Një nga mendimtarët më të shquar të botës së lashtë, Sokrati (469-399 p.e.s.), u përpoq të rivendoste forcën dhe besueshmërinë në veprimet e shpirtit, por i rrënjosur jo në ligjet e përjetshme të makrokozmosit, por në strukturën e brendshme të vetë shpirti.

^ Sokrati: Njih veten ... Djali i një skulptori dhe mamie, ai, pasi mori një arsim të përbashkët për athinasit e asaj kohe, u bë një filozof që diskutoi problemet e teorisë së dijes, etikës, politikës, pedagogjisë me çdo person që pranonte t'u përgjigjej pyetjeve të tij kudo. - në rrugë, në sheshin e tregut, në çdo kohë. Sokrati, ndryshe nga sofistët, nuk merrte para për të filozofuar dhe në mesin e dëgjuesve të tij kishte njerëz me status të ndryshëm pasuror, arsimor, bindje politike, përbërje ideologjike dhe morale. Kuptimi i veprimtarisë së Sokratit (mori emrin "dialektikë" - gjetja e së vërtetës përmes bisedës) ishte të ndihmonte bashkëbiseduesin të gjente përgjigjen e vërtetë (e ashtuquajtura metodë Sokratike) me ndihmën e një mënyre të caktuar pyetjesh të zgjedhura dhe në këtë mënyrë të çonte. atë nga idetë e paqarta deri te njohja e qartë logjike e temave në diskutim. U diskutua një gamë e gjerë “konceptesh të përditshme” për drejtësinë, padrejtësinë, mirësinë, bukurinë, guximin etj.

Sokrati e konsideroi detyrën e tij të merrte pjesë aktive në jeta publike Athinë. Në të njëjtën kohë, ai nuk ishte gjithmonë dakord me mendimin e shumicës në asamblenë kombëtare dhe në juri, i cili kërkonte shumë guxim, veçanërisht në kohën e sundimit të "tridhjetë tiranëve". Sokrati e konsideroi mosmarrëveshjen e tij me shumicën si rezultat i faktit se ai gjithmonë përpiqej për respektimin e ligjeve dhe drejtësisë, gjë për të cilën shumica e njerëzve nuk kujdesen gjithmonë. Ai u akuzua për "mos nderim të perëndive dhe korruptim të rinisë" dhe u dënua me vdekje me 361 vota nga 500 gjyqtarë. Sokrati e pranoi me guxim vendimin, duke pirë helm dhe duke hedhur poshtë planet e dishepujve të tij për të shpëtuar si shpëtim.

Sokrati nuk e shkroi arsyetimin e tij, duke besuar se vetëm biseda e drejtpërdrejtë çon në rezultatin e dëshiruar - edukimin e individit. Prandaj, është e vështirë të rindërtohen plotësisht pikëpamjet e tij, të cilat i njohim nga tre burimet kryesore të komedive të Aristofanit, kujtimet e Ksenofonit dhe shkrimet e Platonit. Të gjithë këta autorë theksojnë se ishte Sokrati i pari që e konsideroi shpirtin kryesisht si burim të moralit njerëzor, dhe jo si burim të veprimtarisë së trupit (siç ishte zakon në teoritë e Heraklitit dhe Demokritit). Sokrati thoshte se shpirti është një cilësi mendore e individit, karakteristikë e tij si një qenie racionale, që vepron në përputhje me idealet morale. Një qasje e tillë ndaj shpirtit nuk mund të bazohej nga ideja e materialitetit të tij, dhe për këtë arsye, njëkohësisht me shfaqjen e një pikëpamjeje të lidhjes midis shpirtit dhe moralit, lind një vështrim i ri në të, i cili u zhvillua më vonë nga Sokrati. Dishepulli Platoni.

Duke folur për moralin, Sokrati e lidhi atë me sjelljen njerëzore. Morali është një e mirë që realizohet në veprimet e njerëzve. Megjithatë, për të vlerësuar këtë apo atë vepër si morale, duhet së pari të dihet se çfarë është e mira. Prandaj, Sokrati e lidhi moralin me arsyen, duke besuar se virtyti konsiston në njohjen e së mirës dhe në veprim në përputhje me këtë njohuri. Për shembull, trim është ai që di të sillet në rrezik dhe vepron sipas dijes së tij. Prandaj, para së gjithash, është e nevojshme të edukoni njerëzit, t'u tregoni atyre dallimin midis së mirës dhe të keqes dhe më pas të vlerësoni sjelljen e tyre. Duke ditur ndryshimin midis së mirës dhe së keqes, një person fillon të njohë veten. Kështu, Sokrati vjen në pozicionin më të rëndësishëm të pikëpamjeve të tij, të lidhura me transferimin e qendrës së interesave kërkimore nga realiteti përreth te një person.

Motoja e Sokratit ishte: "Njih veten". Nën njohjen e vetvetes, Sokrati nënkuptonte të mos kthehej "nga brenda" - te përvojat dhe gjendjet e vetëdijes (vetë koncepti i ndërgjegjes nuk ishte ende i izoluar deri në atë kohë), por analiza e veprimeve dhe qëndrimeve ndaj tyre, vlerësime morale. dhe normat e sjelljes njerëzore në situata të ndryshme jetësore. Kjo çoi në një kuptim të ri të thelbit të shpirtit.

Nëse sofistët e morën si pikënisje qëndrimin e njeriut jo ndaj natyrës, por ndaj njerëzve të tjerë, atëherë për Sokratin më i rëndësishmi është qëndrimi i njeriut ndaj vetvetes si bartës i cilësive intelektuale dhe morale. Më pas, ata madje thanë se Sokrati ishte një pionier i psikoterapisë, duke u përpjekur me ndihmën e fjalëve të zbulonte atë që fshihet pas shfaqjeve të jashtme të punës së mendjes.

Në çdo rast, metoda e tij përmbante ide që luajtën një rol kyç në studimet psikologjike të të menduarit gjatë shekujve. Së pari, puna e mendimit u bë e varur nga detyra, e cila krijon një pengesë për rrjedhën e saj të zakonshme. Ishte kjo detyrë që u bë sistemi i pyetjeve që Sokrati i ra mbi bashkëbiseduesin, duke zgjuar kështu aktivitetin e tij mendor. Së dyti, ky aktivitet fillimisht ishte në karakterin e një dialogu. Të dyja shenjat: a) drejtimi i mendimit të krijuar nga detyra, dhe b) dialogizmi, i cili supozon se njohja është fillimisht sociale, meqenëse i ka rrënjët në komunikimin e subjekteve, u bënë udhëzimet kryesore të psikologjisë eksperimentale të të menduarit në shekullin e 20-të. .

Për këtë filozof, i cili është bërë për të gjitha moshat ideali i mosinteresimit, ndershmërisë, pavarësisë së mendimit, dimë nga fjalët e studentëve të tij. Ai vetë nuk shkroi kurrë asgjë dhe e konsideroi veten jo një mësues të mençurisë, por një person që zgjoi tek të tjerët dëshirën për të vërtetën.

Pas Sokratit, qendra e interesit të të cilit ishte kryesisht veprimtaria mendore (produktet dhe vlerat e tij) të subjektit individual, koncepti i shpirtit u mbush me një përmbajtje të re objektive. Ai ishte i përbërë nga entitete shumë të veçanta, të cilat natyra fizike nuk i njeh.

Idetë e paraqitura nga Sokrati u zhvilluan në teorinë e studentit të tij të shquar, Platonit.

^ Platoni: shpirti dhe sfera e ideve ... Platoni (428-348 p.e.s.) lindi në një familje fisnike athinase. Aftësitë e tij të gjithanshme filluan të shfaqen shumë herët dhe shërbyen si bazë për shumë legjenda, më e zakonshme prej të cilave i atribuon atij një origjinë hyjnore (duke e bërë atë djalin e Apollonit). Emri i vërtetë i Platonit është Aristocles, por edhe në rininë e tij ai merr një emër të ri - Platon, që do të thotë shpatullgjerë (në vitet e tij të hershme ai ishte i dhënë pas gjimnastikës). Platoni kishte një dhunti poetike, të tijën vepra filozofike të shkruara në një gjuhë tejet letrare, përmbajnë shumë përshkrime artistike, metafora. Megjithatë, magjepsja me filozofinë, idetë e Sokratit, student i të cilit ai bëhet në Athinë, e shpërqendruan Platonin nga synimi fillestar për t'ia kushtuar jetën poezisë. Platoni e mbajti besnikërinë e tij ndaj filozofisë dhe mentorit të tij të madh gjatë gjithë jetës së tij. Pas vdekjes tragjike të Sokratit, Platoni largohet nga Athina, duke u betuar se nuk do të kthehet më në këtë qytet.

Udhëtimet e tij zgjatën rreth dhjetë vjet dhe përfunduan në mënyrë tragjike - ai u shit në skllavëri nga tirani sicilian Dionisi, i cili i pari i bëri thirrje Platonit që ta ndihmonte në ndërtimin e një shteti ideal. Miqtë e Platonit, pasi mësuan për këtë, mblodhën shumën e nevojshme për shpërblimin, por Platoni tashmë ishte liruar në këtë kohë. Më pas paratë e mbledhura iu dorëzuan Platonit dhe ai bleu një copë tokë në periferi veriperëndimore të Athinës dhe themeloi atje shkollën e tij, të cilën e quajti Akademi. Tashmë në vitet e tij të vjetra, Platoni bën një përpjekje të dytë për të marrë pjesë në punët e shtetit, duke u përpjekur të krijojë një shtet ideal tashmë së bashku me djalin e Dionisit - Dionisi i Riu, megjithatë, kjo përpjekje gjithashtu përfundoi në dështim. Zhgënjimi në mjedis u errësua vitet e fundit jeta e Platonit, megjithëse ai ishte deri në fund të ditëve të tij i rrethuar nga shumë studentë dhe ndjekës, ndër të cilët ishte edhe Aristoteli.

Platoni u mbështet jo vetëm në idetë e Sokratit, por edhe në disa nga dispozitat e pitagorianëve, * në veçanti në hyjnizimin e numrit. Mbi portat e Akademisë së Platonit shkruhej: “Kush nuk njeh gjeometri, le të mos hyjë këtu”. Në përpjekje për të krijuar një koncept universal që bashkon njeriun dhe hapësirën, Platoni besonte se objektet përreth janë rezultat i bashkimit të shpirtit, idesë, me lëndën e pajetë.

* Sipas pikëpamjeve të shkollës së Pitagorës (për themeluesin e së cilës nuk ka informacion të besueshëm), universi nuk ka një strukturë materiale, por një strukturë aritmetike-gjeometrike. Në gjithçka që ekziston, mbretëron harmonia, e cila ka një shprehje numerike.

Platoni besonte se ekziston një botë ideale në të cilën ndodhen shpirtrat, ose idetë, gjërat, ato modele të përsosura që bëhen prototipe të objekteve reale. Përsosja e këtyre modeleve është përtej mundësive të objekteve, por e bën njeriun të përpiqet të jetë si ata. Kështu, shpirti nuk është vetëm një ide, por edhe qëllimi i gjësë reale. Në thelb ideja e Platonit është koncept i përgjithshëm e cila nuk është në jeta reale, por pasqyrim i të cilave janë të gjitha gjërat e përfshira në këtë koncept. Pra, nuk ka asnjë person të përgjithësuar, por secili prej njerëzve është, si të thuash, një variacion i konceptit të "personit".

Meqenëse koncepti është i pandryshueshëm, atëherë ideja ose shpirti, nga këndvështrimi i Platonit, janë konstante, të pandryshueshme dhe të pavdekshme. Ajo është ruajtësja e moralit njerëzor. Si racionalist, Platoni besonte se sjellja duhet të nxitet dhe drejtohet nga arsyeja, jo nga ndjenjat, dhe kundërshtoi Demokritin dhe teorinë e tij të determinizmit, duke argumentuar mundësinë e lirisë së njeriut, lirinë e sjelljes së tij racionale. Shpirti, sipas Platonit, përbëhet nga tre pjesë: epshore, pasionante dhe e arsyeshme. Shpirtrat epshorë dhe pasionantë duhet t'i binden racionales, e cila vetëm mund ta bëjë sjelljen morale. Në dialogët e tij, Platoni e krahason shpirtin me një karrocë të tërhequr nga dy kuaj. Kali i zi - një shpirt epshore - nuk i dëgjon urdhrat dhe ka nevojë për frenim të vazhdueshëm, pasi kërkon të përmbysë qerren, ta hedhë në humnerë. Kali i bardhë është një shpirt pasionant, megjithëse përpiqet të ecë në rrugën e vet, por jo gjithmonë i bindet shoferit dhe ka nevojë për mbikëqyrje të vazhdueshme. Dhe, së fundi, Platoni e identifikon pjesën racionale të shpirtit me një shtytës që kërkon rruga e duhur dhe drejton qerren përgjatë saj, duke ngarë kalin. Në përshkrimin e shpirtit, Platoni i përmbahet kritereve të qarta bardh e zi, duke dëshmuar se ka pjesë të këqija dhe të mira të shpirtit: pjesa racionale për të është pa mëdyshje e mirë, ndërsa pjesa epshore dhe pasionante është e keqe, më e ulët.

Meqenëse shpirti është i përhershëm dhe njeriu nuk mund ta ndryshojë atë, përmbajtja e njohurive që ruhen në shpirt është gjithashtu e pandryshueshme, dhe zbulimet e bëra nga një person, në fakt, nuk janë zbulime të diçkaje të re, por vetëm realizim i ajo që tashmë është ruajtur në dush. Kështu, Platoni e kuptoi procesin e të menduarit si një kujtim të asaj që shpirti dinte në jetën e tij kozmike, por harroi kur hyri në trup. Dhe vetë të menduarit, që, ai e konsideroi procesin kryesor njohës, është në thelb të menduarit riprodhues, jo mendimi krijues (edhe pse Platoni operon me konceptin e "intuitës" që çon në të menduarit krijues).

Duke eksploruar proceset njohëse, Platoni foli për ndjesinë, kujtesën dhe të menduarit, dhe ai ishte i pari që foli për kujtesën si një proces mendor të pavarur. Ai i jep kujtesës një përkufizim - "gjurmën e gishtit të një unaze në dyll" - dhe e konsideron atë një nga fazat më të rëndësishme në procesin e njohjes së mjedisit. Vetë procesi i njohjes tek Platoni, siç u përmend tashmë, u paraqit në formën e kujtimit; Kështu, kujtesa ishte depoja e të gjitha njohurive, të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme për momentin.

Megjithatë, Platoni e konsideroi kujtesën, si ndjesitë, një proces pasiv dhe i kundërshtoi të menduarit, duke theksuar karakterin e saj aktiv. Veprimtaria e të menduarit sigurohet nga lidhja e tij me të folurit, për të cilën foli Sokrati. Platoni zhvillon idetë e Sokratit, duke vërtetuar se të menduarit është një dialog i shpirtit me vetveten (duke thënë gjuha moderne, fjalimi i brendshëm). Sidoqoftë, procesi i të menduarit logjik, i vendosur në kohë dhe me vetëdije, nuk mund të përcjellë tërësinë e njohurive, pasi ai mbështetet në studimin e objekteve përreth, domethënë kopjet e njohurive reale për objektet. Sidoqoftë, një person ka mundësinë të depërtojë në thelbin e gjërave, dhe shoqërohet me të menduarit intuitiv, me depërtimin në thellësitë e shpirtit, i cili ruan njohuritë e vërteta. Ato i hapen një personi menjëherë, tërësisht. (Ky proces i menjëhershëm është i ngjashëm me "insight", i cili më vonë do të përshkruhet nga psikologjia Gestalt. Megjithatë, pavarësisht nga ngjashmëria procedurale e të menduarit intuitiv me "insight", ato janë të ndryshme në përmbajtje, pasi depërtimi i Platonit nuk lidhet me zbulimin e një e re, por vetëm me të kuptuarit se ajo ishte ruajtur tashmë në shpirt.)

Kërkimi i Platonit hodhi prirje të reja jo vetëm në filozofi, por edhe në psikologji. Ai fillimisht identifikoi fazat në procesin e njohjes, duke zbuluar rolin e të folurit të brendshëm dhe veprimtarinë e të menduarit. Ai gjithashtu për herë të parë e prezantoi shpirtin jo si një organizatë integrale, por si një strukturë të caktuar që është nën presionin e prirjeve të kundërta, motive konfliktuale që nuk mund të pajtohen gjithmonë me ndihmën e arsyes. (Kjo ide e Platonit për konfliktin e brendshëm të shpirtit do të bëhet veçanërisht e rëndësishme në psikanalizë, ndërsa qasja e tij ndaj problemit të dijes do të pasqyrohet në pozicionin e racionalistëve.)

Njohuritë për shpirtin - që nga fillimet e tij në tokën e lashtë e deri te konceptet moderne - u zhvilluan, nga njëra anë, në përputhje me nivelin e njohurive për natyrën e jashtme, nga ana tjetër, si rezultat i asimilimit të vlerave kulturore. As natyra, as kultura në vetvete nuk formojnë fushën e psikikës, por kjo e fundit nuk mund të ekzistojë pa ndërveprim me ta. Filozofët para Sokratit, duke menduar për dukuritë mendore, fokusoheshin tek natyra, duke kërkuar ekuivalentin e këtyre dukurive, një nga elementët natyrorë që formojnë një botë të vetme të sunduar nga ligjet natyrore. Vetëm duke e krahasuar këtë ide me besimin e lashtë në shpirtrat si dyshe të veçanta trupash, mund të ndjehet fuqia shpërthyese e filozofisë që pretendonin Herakliti, Demokriti, Anaksagora dhe mendimtarë të tjerë të lashtë grekë. Ata shkatërruan botëkuptimin e vjetër, ku gjithçka tokësore, përfshirë atë psikike, ishte e varur nga tekat e perëndive, shkatërruan mitologjinë që mbretëroi në mendjet e njerëzve për mijëvjeçarë, ngriti mendjen dhe aftësinë e një personi për të menduar logjikisht, u përpoq të gjente shkaqet e vërteta të dukurive.

Ishte një revolucion i madh intelektual që duhet llogaritur njohuritë shkencore në lidhje me psikikën. Pas sofistëve dhe Sokratit, në shpjegimet e thelbit të shpirtit, u përvijua një revolucion drejt kuptimit të tij si një fenomen kulturor, sepse konceptet abstrakte dhe idealet morale që përbëjnë shpirtin nuk deduktohen nga substanca e natyrës. Ato janë produkt i kulturës shpirtërore.

Për përfaqësuesit e të dy orientimeve - "natyrore" dhe "kulturore" - shpirti veproi si një realitet i jashtëm në lidhje me trupin, qoftë material (zjarri, ajri), ose i patrupëzuar (fokusi i koncepteve, norma përgjithësisht të vlefshme). Qoftë për atomet (Democritus) ose për format ideale (Platoni), supozohej se të dyja hynin në trup nga jashtë, nga jashtë.

Njeriu dhe vetëdija - kjo është tema që hyn në filozofinë greke së bashku me sofistët (sofistët janë mësues të mençurisë). Më të famshmit prej tyre ishin Protagora (rreth 485 - rreth 410 p.e.s.) dhe Gorgias (rreth 483 - rreth 375 p.e.s.).

Këta filozofë thellojnë një qëndrim kritik ndaj gjithçkaje që për një person rezulton të jetë e dhënë drejtpërdrejt, objekt imitimi ose besimi. Ata kërkojnë një provë të forcës së çdo deklarate, një besim të fituar në mënyrë të pandërgjegjshme, një opinion të pranuar në mënyrë jokritike. Sofizmi kundërshtoi gjithçka që jetonte në mendjet e njerëzve pa e vërtetuar legjitimitetin e saj. Sofistët kritikuan themelet e qytetërimit të vjetër. Ata e panë të metën e këtyre themeleve - moralit, zakoneve, themeleve - në menjëhershmërinë e tyre, e cila është një element integral i traditës. Që tani e tutje, vetëm një përmbajtje e tillë e vetëdijes mori të drejtën e ekzistencës, të cilën e pranoi vetë kjo vetëdije, domethënë e justifikuar, e vërtetuar prej saj. Kështu, individi bëhej gjyqtar mbi gjithçka që më parë nuk lejonte një gjykatë individuale.

Sofistët me të drejtë quhen përfaqësues të iluminizmit grek: ata nuk u thelluan aq shumë mësimet filozofike të së kaluarës, sa shumë popullarizuan njohuritë, duke përhapur në rrethet e gjera të studentëve të tyre të shumtë atë që ishte përvetësuar deri atëherë nga filozofia dhe shkenca. Sofistët ishin të parët ndër filozofët që morën tarifat e shkollimit. Në shekullin V. para Krishtit e. në shumicën e qyteteve-shteteve greke kishte një sistem demokratik, dhe për këtë arsye ndikimi i një personi në çështjet shtetërore, si gjyqësore dhe politike, varej në një masë të madhe nga elokuenca e tij, oratoria e tij, aftësia për të gjetur argumente në favor të këndvështrimit të tij. dhe kështu anojnë ndaj shumicës së bashkëqytetarëve të tyre. Sofistët ofruan shërbimet e tyre për ata që kërkuan të merrnin pjesë në jetën politike të qytetit të tyre: ata mësuan gramatikë, stilistikë, retorikë, aftësi për të kryer polemikë dhe gjithashtu dhanë një arsim të përgjithshëm. Arti i tyre kryesor ishte arti i fjalëve dhe jo rastësisht ata zhvilluan normat e gjuhës letrare greke.

Me një orientim të tillë praktikisht-politik interesi probleme filozofike natyra u tërhoq në sfond; fokusi ishte te njeriu dhe psikologjia e tij: arti i bindjes kërkonte njohjen e mekanizmave që drejtojnë jetën e ndërgjegjes. Në të njëjtën kohë tek sofistët dolën në pah problemet e njohjes.

Parimi fillestar, i formuluar nga Protagora, është si vijon: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave: ekzistuese, që ekzistojnë dhe inekzistente, që nuk ekzistojnë". Ajo që i jep kënaqësi njeriut është e mirë dhe ajo që shkakton vuajtje është e keqe. Këtu prirjet shqisore të individit bëhen kriter për të vlerësuar të mirën dhe të keqen.

Po kështu, në teorinë e dijes sofistët udhëhiqen nga individi, duke e shpallur atë – me të gjitha tiparet e tij – subjekt të dijes. Çdo gjë që dimë për objektet, ato arsyetojnë, e marrim nëpërmjet shqisave; megjithatë perceptimet shqisore janë subjektive: ajo që duket e ëmbël për një person të shëndetshëm do t'i duket e hidhur një personi të sëmurë. Prandaj, çdo njohuritë njerëzore vetëm relativisht. Njohuria objektive, e vërtetë, nga këndvështrimi i sofistëve, është e paarritshme.

Siç mund ta shihni, nëse kriteri i së vërtetës është deklarimi i individit, ose më saktë, organeve të tij shqisore, atëherë fjala e fundit në teorinë e dijes do të jetë relativizmi (shpallja e relativitetit të dijes), subjektivizmi, skepticizmi, i cili e konsideron të pamundur të vërtetën objektive.

Le t'i kushtojmë vëmendje faktit se parimi i paraqitur nga Eleatikët - bota e opinionit nuk ekziston në të vërtetë - sofistët kundërshtuan të kundërtën: ekziston vetëm bota e opinionit, qenia nuk është gjë tjetër veçse një botë shqisore e ndryshueshme siç duket. ndaj perceptimit individual. Arbitrariteti i individit bëhet parimi udhëzues këtu.

Relativizmi në teorinë e dijes shërbeu si arsyetim për relativizmin moral: sofistët treguan relativitetin, konvencionalitetin e normave juridike, ligjeve shtetërore dhe vlerësimeve morale. Ashtu si njeriu është matës i të gjitha gjërave, çdo bashkësi (shtet) njerëzore është masë e të drejtëve dhe të padrejtëve.

Si prirje filozofike, sofistët nuk paraqesin një fenomen krejtësisht homogjen. Tipari më karakteristik i përbashkët për të gjitha sofistikat është pohimi i relativitetit të të gjitha koncepteve njerëzore, normave etike dhe vlerësimeve; është shprehur nga Protagora në pozicionin e tij të famshëm: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave: ekzistuese - në atë që ekzistojnë - dhe inekzistente - në atë që ato nuk ekzistojnë".

Sofistët si mësuesit e parë të urtësisë në antikitet

Në shek. para Krishtit e. në shumë qytete të Greqisë, pushteti politik i aristokracisë dhe tiranisë së lashtë u zëvendësua nga sundimi i demokracisë skllevër. Zhvillimi i institucioneve të reja zgjedhore të krijuara nga dominimi i tij - kuvendi popullor dhe gjykata, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në luftën e klasave dhe partive të popullsisë së lirë - lindën nevojën për të trajnuar njerëz që njohin artin e elokuencë gjyqësore dhe politike, të cilët mund të bindin me fuqinë e fjalës dhe të dëshmojnë, të cilët janë në gjendje të orientohen lirisht.në çështje dhe detyra të ndryshme të së drejtës, jetës politike dhe praktikës diplomatike. Disa nga njerëzit më të përparuar në këtë fushë - mjeshtër të elokuencës, avokatë, diplomatë - u bënë mësues të njohurive politike dhe retorikës. Megjithatë, pandashmëria e dijes së atëhershme në filozofike dhe veçanërisht fushat shkencore, si dhe vlerën që, në sytë e njerëzve të arsimuar të perëndimit grek, kishte koha në shek. para Krishtit e. për të marrë filozofinë me pyetjet e saj për fillimet e gjërave, për botën dhe origjinën e saj, çoi në faktin se këta mësues të rinj zakonisht mësonin jo vetëm teknikën e veprimtarisë politike dhe juridike, por e lidhnin këtë teknikë me çështje të përgjithshme të filozofisë dhe botëkuptimit. .

Kështu, Hipiasi mësoi, sipas dëshmisë së Ksenofonit dhe Platonit, astronominë, meteorologjinë, gjeometrinë dhe muzikën; Pali ishte i aftë për mësimet e fizikës; Kritia ndante, sipas Aristotelit, pikëpamjet psikologjike të Empedokliut; Antifoni ishte i angazhuar në problemin e katrorit të rrethit dhe u përpoq të shpjegonte fenomenet meteorologjike - tani sipas Heraklitit, më pas sipas Diogjenit, pastaj sipas Anaksagorës. Mësuesit e rinj quheshin “sofistë”. Fillimisht, fjala "sofist" u përdor për të përshkruar njerëzit e aftë në çdo biznes - poetë, muzikantë, ligjvënës, të urtë. Më pas, shkrimtarët e një mendësie konservatore dhe reaksionare, të cilët hodhën poshtë sistemin demokratik, institucionet e tij dhe praktikën e drejtuesve të tij, e transferuan armiqësinë e tyre te mësuesit e rinj që përgatitnin të rinjtë për karrierë politike dhe gjyqësore. “Sofistë” filluan t’i quajnë ata që në fjalimet e tyre drejtuar audiencës, nuk përpiqeshin të sqaronin të vërtetën, por të paraqisnin gënjeshtrën si të vërtetë, mendimin si të vërtetë të besueshme, sipërfaqësinë si njohuri.

Porosit për të shkruar një vepër unike

6.Filozofia e Sofistëve dhe Sokratit.

Sofistët ( "sofistët" - të urtë, mësues të mençurisë).

Përfaqësuesit: Protagoras, Gorgias, Hippias, Lycophron, Alcidam... Sofistët janë mësues me pagesë të elokuencës dhe argumentit. Ata manipuluan me zgjuarsi dhe mjeshtëri fjalët dhe argumentet, mund të provonin të rreme dhe të përgënjeshtronin të vërtetën. Ata nuk ishin të interesuar për të vërtetën, por për metodat e provës dhe përgënjeshtrimit. Përfaqësuesit e kësaj shkollë filozofike vërtetuar me ndihmën sofizmave - truket logjike, truket, falë të cilave një përfundim i saktë në shikim të parë doli të ishte i rremë në fund dhe bashkëbiseduesi u ngatërrua në mendimet e tij. Shembull i këtij përfundimi është sofizmi “me brirë”: “Atë që nuk ke humbur, e ke;

nuk e ke humbur bririn; kështu që ju i keni ato."

Qëllimi është të arrihet fitore në një mosmarrëveshje me çdo kusht.

Një përfaqësues i shquarsofistët e lartë ishte Protagoras (V v. para Krishtit para Krishtit). Protagora shprehu kredon e tij filozofike në thënien: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave që ekzistojnë, që ekzistojnë dhe inekzistente, që nuk ekzistojnë".; font-family: "TimesNewRoman" "> Morali është ajo që është e dobishme për shoqërinë dhe është shpikur prej saj. Për fat të mirë, çfarë është e dobishme për dikë. Asgjë nuk është absolute, gjithçka

relativisht - dhe njohuri (një dhe e njëjta deklaratë mund të vërtetohet dhe të kundërshtohet) dhe morali.

Si kriter për vlerësimin e realitetit përreth, të mirë dhe të keq, sofistët parashtrojnë mendimin subjektiv të një personi:

Jashtë ndërgjegjes njerëzore, asgjë nuk ekziston;

nuk jepet asgjë një herë e përgjithmonë;

Ajo që është e mirë për një person sot është ajo që është e mirë në realitet;

Nëse nesër ajo që është e mirë sot bëhet e keqe, atëherë do të thotë se është e dëmshme dhe e keqe në realitet;

I gjithë realiteti rrethues varet nga perceptimi shqisor i një personi ("Ajo që një personi të shëndetshëm do ta gjejë të ëmbël, do t'i duket e hidhur një personi të sëmurë");

Bota rreth nesh është relative;

Njohuria objektive (e vërtetë) është e paarritshme;

ekziston vetëm bota e opinionit.

Sokrati (469–399 p.e.s.) nuk shkroi asgjë, ishte një i urtë i afërt me popullin, i filozofuar në rrugë e sheshe, hyri në mosmarrëveshje filozofike kudo: ne jemi të njohur si një nga themeluesit e dialektikës në kuptimin e gjetjes së së vërtetës. përmes bisedave dhe mosmarrëveshjeve; zhvilloi parimet e racionalizmit (arsyeja, të menduarit vepron si dije) në çështjet e etikës, duke argumentuar se virtyti vjen nga dija dhe një person që e di se çfarë është e mira nuk do të veprojë keq.

Metoda kryesore e zhvilluar dhe aplikuar nga Sokrati quhet"maieutika". Thelbi i maieutikës nuk është të mësojë të vërtetën, por ta shtyjë bashkëbiseduesin të gjejë të vërtetën vetë duke përdorur metoda logjike dhe pyetje drejtuese.

Sokrati ishte i pari që e vuri problemin e njeriut "> në qendër të filozofisë". ; font-family: "TimesNewRoman" "> Filozofia në kuptimin e Sokratit nuk është studimi i natyrës, por doktrina

për mënyrën e të jetuarit. Qëllimi i filozofisë së Sokratit është vetënjohja si një mënyrë për të kuptuar të mirën; virtyti është dituria ose mençuria.

Sokrati nuk u kuptua nga autoritetet zyrtare dhe u perceptua prej tyre si një sofist i zakonshëm që minoi themelet e shoqërisë, ngatërroi të rinjtë dhe nuk nderoi perënditë. Për këtë ai ishte në vitin 399 p.e.s. e. u dënua me vdekje dhe mori një tas me helm - hemlock.