Какво е Платонова пещера. Какво означава митът за пещерата на Платон? Четири значения на мита за пещерата

Митът за пещерата е известна алегория, използвана от Платон в неговия трактат „Държавата“, за да обясни своята доктрина за идеите.
Митът за пещерата е дълбоко символичен. Какво символизират изображенията?
мит? Тълкуването е дадено от самия Платон. Пещерата е символ на нашия свят; Огънят
символ слънце; хората, които гледат сенките, символизират хора, които се ръководят в живота от един поглед; сенките са символ на съществото, което ни заобикаля;
нещата извън пещерата са символи на идеи; слънцето е символ на идеята за идеи (или идеята за доброто);
преходите от състояние на окованост към огъня и нагоре към слънцето са символи на преобразяване, промени в човека (на гръцки „paideia“).

За Платон пещерата представлява чувствения свят, в който живеят хората. Подобно на затворниците в пещерата, те вярват, че чрез сетивата познават истинската реалност. Този живот обаче е само илюзия. От истинския свят на идеите до тях достигат само неясни сенки. Философът може да придобие по-пълно разбиране за света на идеите, като постоянно си задава въпроси и търси отговори на тях. Безсмислено е обаче да се опитвате да споделите полученото знание с тълпата, която не може да се откъсне от илюзиите на всекидневното възприятие.Очертавайки тази притча, Платон демонстрира на своите слушатели, че знанието изисква известно количество работа - непрестанни усилия, насочени към изучаване и разбиране на определени теми. Затова идеалният му град могат да управляват само философи – онези хора, които са проникнали в същността на идеите и особено на идеите на доброто.

състояние:
това е голям човек. В държавата и в душата на всеки човек има едни и същи 3 начала: разум, ярост и похот. Естественото състояние е, когато главата - умът - води, а яростта в услуга на ума помага да се укротят неразумните желания.
това е едно цяло, в което индивиди, различни по природа, изпълняват своите различни функции.
идеалната държава е затворено самодостатъчно образувание, което не е в състояние да комуникира с други държави поради отхвърлянето на развитието на човешката цивилизация.
търговията, индустрията, финансите са ограничени - защото това е всичко, което покварява;
Целта на държавата: единството, добродетелта на цялата държава като цяло, а не на отделен клас или индивид.
Политическо господство: възниква според 4-те добродетели на идеалната държава:
1. разумност/мъдрост: в държавата се вземат разумни решения, всичко се контролира от разума - философи-пазители на законите. По подобен начин мъдрият човек се ръководи от разума;
2. благоразумие: единство на възгледите между владетели и поданици. Ред, хармония, последователност - естественото съотношение на най-доброто и най-лошото. Например: държава, която се е самопокорила – такава, в която мнозинството от най-лошите се подчиняват на малцинство от най-добрите;
3. Смелост: способността на пазителите на закона / управниците постоянно да поддържат мисълта за опасност внушена в образованието;
4 .справедливост:това е мъдрост + благоразумие + смелост, комбинирани заедно. Това е състояние, в което 3 класа, различни по природа, всеки върши своята работа. Справедливостта е реализация на идеята за единство.
Съставки на капитала:
разделение на труда според естествените наклонности. От тук идва и разделянето на 3 класа: пазители на законите (владетели – „разум” и воини – „ярост”) и третото съсловие – земеделци/занаятчии/търговци – „похот”;
всеки изпълнява само своята съдба;
последователност, хармония на тези 3 имоти.
Несправедливост: това е намесата на 3-те имоти в делата на другите. Кавга от 3 начала. Тогава "похотта" започва да властва.
Естествено разделение на класове:
владетели - "разум": осигурете правилното изпълнение на идеята за идеалната държава на Платон. Те идват от пазители на закона над 50 години;
воини - "ярост": защита на държавата от врагове отвън и от средата. Те са пазители на закона;
фермери / занаятчии / търговци - "похот": икономическата основа на държавата, всички са нахранени, няма политически права.

Обучение и подбор на пазители на закона

Бъдещият страж трябва да бъде убеден, че полезното за общото дело е полезно и за него;
3-кратна система за проверка: който в 3 възрасти - деца, младежи и възрастни докаже, че може да бъде добър пазач на себе си - това е смел човек. Какво означава да бъдеш добър пазач на себе си: не се остави да бъде убеден в предишния абзац нито от удоволствие, нито от страх, нито от страдание.
Само пазителите на закона имат политическа власт. Следователно проблемът за поддържане на единството на държавата е преди всичко проблем за поддържане на вътрешно единство сред класата на пазителите. Затова Платон унищожи семейството им - в противен случай това би било началото на индивидуализъм, разделяне на интересите. И така животът на стражите - сисития (подобно на Спартан), обикновени жени и деца, липса на частна собственост, икономически интерес - всичко това е да напомни на стражите идеята за тяхното единство. От 3-то състояние се изисква само благоразумие, за да се поддържа единството.
Разбира се, пазачите не трябва да имат никакво материално богатство, да се занимават с търговия, земеделие - по този начин биха нарушили справедливостта и със сигурност биха потиснали народа.
В процеса на упражняване на властта няма институционални средства за контрол на управляващите, единственото, което ги обвързва, е вътрешното им убеждение за необходимостта от поддържане на разумен закон.

Възпитание:
привеждане на децата към такъв начин на мислене, който е определен от закона като правилен, а най-възрастните и най-уважаваните хора са били убедени чрез опит в действителната му правилност;
това е правилно насочени удоволствия и болки;
възпитава: закон, неписан обичай (частна сфера), изкуство (учи чрез усвояване на поведението на хората в различни ситуации). Целта на закона, неписания обичай, изкуството е да принуди хората доброволно да извършват действия, определени от управляващите като справедливи.

Четири значения на мита за пещерата

1. това е идея за онтологичната градация на битието, за видовете реалност - чувствена и свръхсетивна - и техните подвидове: сенките по стените са простият външен вид на нещата; статуи - неща, чувствено възприемани; каменната стена е демаркационна линия, разделяща два вида битие; предмети и хора извън пещерата - това е истинско битие, водещо до идеи; Е, слънцето е идеята за доброто.

2. митът символизира етапите на познанието: съзерцание на сенките - въображение (eikasia), видение на статуи - (pistis), т.е. вярванията, от които пристъпваме към разбирането на обектите като такива и към образа на слънцето, първо индиректно, след това пряко, са фази на диалектиката с различни етапи, последният от които е - чисто съзерцание, интуиция.

3. имаме и аспекти: аскетичен, мистичен и богословски. Животът под знака на чувствата и само чувствата е пещерен живот. Да живееш в духа означава да живееш в чистата светлина на истината. Пътят на възхода от сетивното към интелигибилното е „освобождаване от оковите”, т.е. трансформация; накрая, най-висшето познание на слънцето-Благо е съзерцанието на божественото.

4. Този мит има и политически аспект с истинска платоническа изтънченост. Платон говори за възможното завръщане в пещерата на някой, който някога е бил освободен. Да се ​​върне с цел да освободи и изведе на свобода онези, с които е прекарал дълги години в робство.

Анализ на модела на идеалната държава.

основните условия за съществуването на идеална държава са: строго разделение на класи и сфери на труда; елиминиране от живота на източника на морална поквара - противоположните полюси на богатството и бедността; най-строгото подчинение, пряко произтичащо от основната доблест на всички членове на държавата - мярка за неотклонение. Формата на управление в идеалната държава е аристокрацията, в най-ценнотази дума - силата на най-достойния, мъдър.
Платон рисува идеала за справедлива държава, която се ръководи от надарени и добре обучени, високоморални хора, които наистина са способни мъдро да управляват държавата. Платон смята справедливостта за основен принцип на идеалната държава. Водена от справедливостта, държавата решава най-важните задачи: защита на хората, осигуряване на материални блага, създаване на условия за тяхната творческа дейност и духовно развитие. Платон разделя хората на три групи: първата включва тези, които имат разумно начало, развито чувство за справедливост и желание за закон. Той ги нарече мъдреците. Те трябва да са управляващи в една идеална държава. Тези, които се отличават със смелост, смелост, чувство за дълг, Платон приписва на втората група - воини и "пазители", които са призовани да се грижат за сигурността на държавата. И накрая, има хора, призвани да вършат физически труд - това са селяни и занаятчии. Те произвеждат необходимите материални блага.
В идеите на Платон индивидът трябва да бъде изцяло подчинен на универсалното: държавата не съществува заради човека, а човекът живее заради държавата.
Според Платон философите и воините не трябва да имат частна собственост. Воините „трябва да ходят в общи столове и да живеят заедно, като в лагер“, те „не трябва да докосват злато и сребро. Те дори не трябва да влизат в къща, където има злато, да обличат златни и сребърни неща, да пият от златна или сребърна чаша ... Ако всеки влачи в къщата всичко, което може да придобие отделно от другите, наред с други неща, и неговото собствената жена и собствените му деца, които, като принадлежащи лично на него, биха събудили в него лични радости и скърби. Собствеността в разумни граници е допустима само за селяни и занаятчии, тъй като не им пречи да работят. Но е противопоказано за тези, които са посветени на възвишени размисли и стоят на стража на държавата. Това общество няма обременено с ежедневие семейство. В това общество не трябва да звучат мелодии, които смекчават душата. Тук има място само за енергична, войнствена музика.

Принципът на разделяне на хората на класи.

Държавата, според Платон, подобно на душата, има тристранна структура. В съответствие с основните функции (управление, защита и производство на материални блага), населението се разделя на три класи: земеделци-занаятчии, стражи и владетели (мъдреци-философи)
Давайки морална оценка на всяко от трите съсловия, Платон диференцирано ги надарява с определени морални качества. За владетелите-философи най-ценното качество е мъдростта, за пазителите-воини - смелостта, за демиурзите - умереността, сдържащата сила. Самата държава и формата на управление са надарени с най-висша морална добродетел - справедливостта.
Ненарушимостта на класовото разделение е в основата на Платоновата справедлива държава.
Човек трябва да се занимава точно с този бизнес, който е в състояние да реши по силата на своите наклонности. Освен това всеки трябва, гледайки своя бизнес, да се опитва да не се намесва в делата на другите. Въз основа на този принцип цялото общество е разделено на три съсловия: философи, пазители и обикновени хора. Трябва да се отбележи, че преминаването от една класа в друга, носи със себе си голяма вреда за държавата. Човек трябва да бъде наистина верен на каузата си. Разделението на труда разслоява обществото на слоеве, но заедно с всичко това е и основен принцип на структуриране на държавата.

Обучение и обучение на пазачи.

Като отрича индивидуалното семейство на владетели и пазители, Платон се надява да ги превърне всички в членове на едно управляващо семейство. Решаването на въпросите за брака, живота, собствеността и целия живот на хората от третото съсловие той оставя на властите на идеалната държава. Освен това в проекта за съвършена система няма класа роби.
Пазачите са длъжни да защитават държавата. Те ще бъдат "кучета" в "стадото". Важността на тяхната работа и трудността на нейното изпълнение обособяват пазачите в отделен, по-висок клас. Настойниците трябва да са обучени по гимнастика и математика. Музиката и поезията за тяхното възпитание трябва да бъдат внимателно подбрани: в идеалното състояние са разрешени само тези стихове и звуци, които възпитават смелост и безстрашие, и в никакъв случай тези, които настигат меланхолия или напомнят за смъртта. Настойниците трябва да живеят отделно от всички и да нямат собственост. Те дори имат общи жени и деца. Възпитанието и образованието на Платон се отнасят за деца от гвардейците-воини. Според природните данни те се делят на злато, сребро и желязо. Златните и сребърните включват деца от средата на "философи и пазители". Платон се противопоставя на факта, че децата от третото съсловие (т.е. "железните" родители) получават високо образование и възпитание и се стремят към по-добър животпреминаха от един клас в друг. Богатството не трябва да бъде в ръцете на третото съсловие, тъй като богатството води до мързел и лукс, но бедността, която води до сервилност, не трябва да бъде тяхна участ. Във всичко е нужна "мярка". Платон не симпатизира на третото съсловие – земеделци, занаятчии и търговци, неговите симпатии са явно на страната на философите и воините. Третото му състояние е надарено само с една добродетел - просветена сдържаност. За робите в "Държавата" почти нищо не се говори. Философът се противопоставя на частната собственост на войниците (стражите) за движимо и недвижимо имущество, роби. Техните деца, съпруги и цялата им собственост трябва да бъдат управлявани от държавата. Платон вярва, че частната собственост, златото, среброто, парите ще откъснат пазачите от основното им задължение - да защитават градовете от врагове, тъй като те ще трябва да насочат цялото си внимание към увеличаване на личното богатство.
Проблемът с богатството и бедността.

за да не създава предпоставки за безредици в обществото, Платон се застъпва за умереност и среден просперитет и осъжда както прекомерното богатство, така и крайната бедност
и т.н.................

Бюлетин за чуждестранна литература на Нижегородския университет. Н.И. Лобачевски, 2013, № 6 (2), с. 292-295

АНТИЧЕН МИТ ЗА ПЕЩЕРАТА В КОНТЕКСТА НА ЕВРОПЕЙСКАТА КУЛТУРНА ТРАДИЦИЯ

Авторско право © 2013 O.L. Полякова

Волжска държавна социално-хуманитарна академия

ro1yakoua_o^a [имейл защитен] mail.ru

Получена на 16.12.2013 г

Статията разглежда развитието гръцки митза пещера в европейски културна традиция, във философията и литературата интерпретациите на образа на пещерата от Омир, Платон, Ф. Бейкън, И.В. Гьоте, М. Хайдегер.

Ключови думиКлючови думи: притча за пещерата, философия на познанието, митологична символика, метафори на познанието.

Един от най-ярките и запомнящи се образи на древната култура е образът на пещера от седмата книга на "Държавата" на Платон. „Представете си, че хората са сякаш в подземно жилище като пещера, където широка пролука се простира по цялата й дължина. От малки имат окови на краката и вратовете си, така че хората не могат да мръднат от мястото си и виждат само това, което е право пред очите им, защото не могат да обърнат главата си поради тези окови. Хората са обърнати с гръб към светлината, излъчвана от огъня, който гори далеч отгоре, а между огъня и затворниците има горен път, ограден, представете си, с ниска стена като онзи параван, зад който фокусниците поставят своите помощници, когато те показват кукли над екрана ”(VII 514 a-b), - така Сократ на Платон започва да разкрива своята метафора за структурата на човешкото познание. Традиционната за европейската философия интерпретация на притчата за пещерата, представена например от философския коментар на А.Ф. Лосев към диалога „Държавата“, който между другото е издигнат върху аргументацията на самия Платон, въвежда „пещерната“ образност в контекста на фундаменталната за платонизма идея за разграничаването на два основни свята: интелигибилния свят. и светът на видимото, чувствено възприемано, свързано с човешкото съществуване. Пещерата е символ и на подземието, в което се намира човешката душа, потопена единствено в сферата на собствената си чувственост, непознаваща пътя на възхода към доброто като първоначало и първопричина на битието и познанието. Трябва да се отбележи, че Платон използва визуална метафора, която е също толкова изразителна, колкото и образът на пещерата за идеята за добро: „какво ще бъде добро в

на интелигибилния регион по отношение на ума и интелигибилното, че в района на видимото ще бъде Слънцето по отношение на зрението и визуално възприеманите неща ”(VI 508 s) -. В светловидната философска метафора на Платон пещерата се оказва абсолютен антипод на „слънцеподобната” истина (VI 509 а), но в същото време представлява началото на движението на човешката душа към добре.

В още по-голяма степен визуалната образност на притчата за пещерата привлича вниманието на немския философ от ХХ век. М. Хайдегер, който я подлага на херменевтичен анализ в съчинението „Учението на Платон за истината”. Според Хайдегер същността на притчата се свежда не до установяване на „съответствие между сенките в пещерата и всекидневното ниво на реалността“, „между слънцето и най-висшата идея“, а до разкриване на преходите на битието на човека. от едно ниво на реалност, или битие, на друго ниво, когато в процеса на преход, то претърпява „разгръщащо се формиране“ - paydeye - самата същност на човека. Но именно промяната на душата, свързана с прехода към нова сфера на битието и „свикването“ с нея, е пълна с богата феноменологична яснота, тъй като немският философ вижда в постепенното издигане на Платон към по-висша реалност промяна в онази "нескритост" - aletheia, истина - която във всеки нов "кръг на обитаване на човек" (в пещера, хващайки само сенките на предмети, или в съзерцание на светлината на пещерен огън, в разглеждане на реални обекти в светлината на деня при напускане на пещерата или при определяне на болезнено виждане на самата слънчева светлина) съдържа своя собствена „отвореност“ -.

Така интерпретацията на Хайдегер на притчата за пещерата се превръща във феноменологичен анализ на четирите модуса на нескритост-истина. В пещерата окованите затворници се появяват като „сенки на носени предмети“ (VII 515 s). На следващия етап, за човек, освободен от окови, но затворен в пещера, вече видимите неща трябва да са станали истина, но според Платон той, заслепен от светлина, ще запази старата форма на истината, следователно aXn9 £ ° tePa е по-надежден ( VII 515 (e) - отнася се тук досега само за сенките. Движението обаче продължава и третият вид нескрит в простора външен свят ще се разкрие в „най-нескритото” на Платон – онази ахпбеотата, когато нещата сами разкриват своята същност „в блясъка на видимото тук слънце”. Едва на това ниво става възможно, според Хайдегер, да се обърнем към „ейдос” като абсолютно саморазкриване на единична същност в светлината на битието, тоест към философска семантична трансформация на метафоричната дихотомия „слънце – пещерен мрак", когато ейдетичната същност на нещо се вижда само в светлината на auaboi í5ëаv (идеи за добро, идеи за добро), или Слънцето на Платон. Това е преминаването към най-високото ниво на битието, тук се разкрива най-висшият вид нескрито.

Пещерата на Платон се оказа образ с изключителна творческа сила и вече в рамките на друга историческа епоха допринесе за раждането на нова символна философска система. Английският философ Ф. Бейкън актуализира образа на пещерата във връзка с обосноваването на нова система на разума и необходимостта от пречистване на знанието от властта на призраците (идолите) на клана, пещерата, площада, театъра, „чрез които духът е обладан“ и които пречат на „размножаването на науките“ . Пещерните идоли „произлизат от собствената духовна или телесна природа на всеки човек, като резултат от възпитание, начин на живот и дори всички злополуки, които могат да се случат на отделния човек. Великолепен израз на този тип идол е изображението на пещера при Платон. Бейкън разкрива два нови семантични нюанса в платоновия символ: първо, душата, като вечен пленник на човешката телесна пещера, е в плен на измамни и фалшиви образи и само в редки случаи излиза на бял свят; второ, пещерата е минало, което диктува на човек неговото възприемане на нещата, затова хората често са толкова смешни и фантастични.

идеи, които замъгляват откриването на истинската природа на нещата.

Английски философ от 17 век два пъти (в съчинението „За достойнството и умножаването на науките” и в „Новия органон”) подчертава семантиката на пленяването на ума от идола на пещерата, което е пряко свързано с платоновата образност. Но Бейкън също апелира в тези фрагменти към идеята на Хераклит, която според европейската традиция има формата: "хората търсят знания в малки светове, а не в големия или общ свят". Този нов смисъл на философския образ на пещерата е разгледан и от Хайдегер в анализираната творба. Оказва се, че пещерата е не само тъмница за своите затворници, но е и собствен свят за своите обитатели: „Огънят в пещерата<...>има "образ" за слънцето. Сводовете на пещерата изобразяват небесния свод. Под този свод<...>хората живеят. В това подобно на пещера помещение те се чувстват "спокойни" и "у дома" и намират на какво да разчитат тук. Хайдегер отива по-далеч от Платон и самостоятелно моделира вътрешното пространство на пещерата като „отворено, но в същото време ограничено от сводове и от всички страни, въпреки изхода, затворено от земята“. За немския философ е важно да направи паралел между сферата на скритото, скритото, защитеното, маскираното и истината като алетея-нескритост, от една страна, и пещерата и пространството на слънчевата светлина, от друга. Въпреки че самата пещера, скрита от дневната светлина, е пространство, пронизано от пещерен огън. „Затвореността на пещерата, отворена вътре в себе си, с нещата, заобиколени и скрити от нея, предполага в същото време вид външност, нескрита, простираща се отгоре в светлината на деня.“

Може да се предположи, че нов семантичен обрат в тълкуването на символа на пещерата от тези европейски философи се дължи на включването в него и на други, а не само на платонови, мотиви от пещерната образност. За да определим какъв би могъл да бъде източникът на семантичната трансформация на философската пещера, вероятно трябва да се обърнем към богатата литературна традиция на Древна Гърция.

Първата древногръцка литературна пещера е пещерата на циклопа Полифем. В IX песен на Одисея Омир разказва как по пътя на своето скитане Одисей и неговите спътници акостирали на острова на циклопите – богати, „без да орат и без да сеят изобилно“, раждайки „бял ​​ечемик и жито“ , "гроздов

О.Л. Полякова

лози" към земята (Od., IX, 109-111). Оглеждайки тази плодородна земя, Одисей видял „просторна“, „украсена с лавр“ пещера, където овчарят Полифем карал многобройните си стада „тлъсти кози и овце“ за нощувка (Od., IX, 182-183, 217). ). Срещата с Полифем - "човек с гигантски растеж", свиреп и необщителен, без да знае страх от Зевс, тъй като семейството му е много по-старо от олимпийските богове (Od., IX, 187, 273-278), - се превърна в смърт за Шестимата другари на Одисей и самият той обещаха ужасни бедствия. След като победил с хитрост чудовищния циклоп, Одисей напуснал „вонящата“ пещера и продължил пътуването си (Od., IX, 330). И нови опасности дебнеха Одисей вече в лицето на „ужасно ръмжещата Сцила“, която чакаше моряците в мрачна пещера, „с тъмен отвор, обърнат към мрака на Ереб на запад“ (Од., XII , 82). Цирцея, инструктирайки Одисей как да се отърве от опасността, го предупреждава, че единственото спасение от хтоничната пещера Скила е само бягството, тя не може да бъде победена от героична мъжество (Od., XII, 116-120).

Ако сравним мотивите на пещерните митове на Омир и Платон, тогава наистина могат да бъдат идентифицирани някои смислени и структурни съответствия. Например, архаичният начин на живот на пещерния обитател Полифем може да се разглежда като структурен паралел на мотива за ниския статус на способностите за сетивно познание на пещерните затворници у Платон. Но Платон не засяга много аспекти на образа на пещерата, пространствеността на пещерата е един от тях. В XII книга на Одисеята е представена пещера, изцяло пълна с тялото на чудовището Скила (Od., XII, 93); В книга IX Омир подробно описва вътрешна организацияи съдържанието на пещерата на Полифем: боксове за добитък, разделени според възрастта на животните, склад за сирене, място за доене на животни (Od., IX, 218-223) и др. Очевидно този особен мотив на Одисея в европейската културна традиция е допринесъл за по-детайлното тълкуване на Платоновата притча за пещерата.

Така можем да говорим за наличието на устойчив образ на пещерата в литературната и философска традиция на античността, което вероятно се обяснява със значимото място, което пещерният мотив заема още в митопоетичното мислене на гърците, а по-късно и на цялата европейска култура. Доказателство за това са много митологични

небесни парцели, в които пещерата действа като жилище или подслон за Пан, Ендимион, детето Зевс и др. . Един от вариантите за развитие на митологичния мотив за пещерата като маркер на древната културна традиция е сцената с Евфорион във втората част на трагедията на И.В. Гьоте Фауст. Действието се развива в пещера, която сигурно приютява спокойствието и щастието, които толкова трудно намират Фауст с любимата му Елена. Вдъхновен от любовта, Фауст казва: „И тогава сме при целта: / Аз съм изцяло твой, и ти си мой. / Към това те гравитираха / В желанието да бъдат ", а Форкиада-Мефисто-Фел предава впечатленията си от видяното:" ... тук, в пещерите, тези пещери и павилиони / Подслон и подслон бяха предоставени, както в любовна идилия, / Майстор с госпожа. Нещо повече, самото пространство на пещерата и всичко, което се случва в нея, е белязано от знаците на неизменен златен век: Форкиада, заобикаляйки пещерата, открива в нея естествена първичност, недокосната от човешка ръка: „Това е девствена джунгла: / Зала след зала, проход след проход отворих, скитайки се”; Еуфорион се явява пред Фауст и Елена в рокля от цветя и тъкани и „държи Златната лира и, като някой Феб-бебе, / Той се издига до ръба на бързеите“; момчето излъчва смях и радост, заприличвайки още повече на слънчево божество.

Но по отношение на действието, което се развива в тази пещера, има основателни причини цялата сцена да се припише на нова интерпретация на платоновия мит за познанието. Еуфорион, детето на любовта на Фауст и Елена, се стреми да избяга от пещерата, утробата на родителската любов, в откритото пространство на живот, който не е програмиран от мита: „Искам да скоча, / За да стигна по невнимание / до Рая / С един замах / Това е желанието / Мое и страст“ . Елена и Фауст заедно се опитват да убедят своя син, който се стреми към нов живот, да остане разумен: „Едва роден за живот, / Едва видял светлината, / Ти бързаш към смъртоносна цел, / Където главата ти отлита." Но напразно, опасният път на знанието често е фатален за търсещия истината. Въпреки трагичната развръзка или дори поради нея, в тази сцена Гьоте създава най-висшия поетичен символ на европейската философия на познанието, произхождаща от Платон. Хорът пее: „Лети горе, поезия, / Горе зад съзвездията! / Реещ се до най-високото, / Проблясващ в мрака, / Още можеш да чуеш / Тук, на земята! .

Дори такива няколко примера за поетично и философско развитиедревен

Митът за пещерата ни позволява да констатираме нейното значимо и дори до голяма степен определящо значение в европейското културно съзнание, което, започвайки от древността и чак до наши дни, разглежда Вселената от нейните подземни, хтонични нива до небесните сфери на слънчевото небе като пространство на познаващата човешка душа. Това обстоятелство очевидно определя универсалния характер на този мит, чиито различни фигуративни варианти могат да се видят в различни области на творческата човешка дейност - архитектура, изобразително изкуство и, както видяхме, поезия, философия и др. Освен това е абсолютно очевидно, че гръцката античност не е единственият източник на пещерни изображения и доста сравнима с древната, ако не и превъзхождаща по значение в европейската култура, символичната система от изображения на пещерата е представена от библейската традиция (започвайки от с Книгата Битие и завършвайки с апокрифните евангелия). Това, например, позволено немски философи изобщо културологът от началото на ХХ век О. Шпенглер да се свържат

развитието на цялата източнохристиянска култура с прасимвола на пещерата. Този въпрос обаче изисква специално внимание.

Библиография

1. Платон. Държава // Платон. Събрани съчинения. В 4 т. Т. 3. М.: Мисъл, 1994. С. 79-420.

2. Лосев А.Ф. Бележки. Указатели // Платон. Събрани съчинения. В 4 т. Т. 3. М.: Мисъл, 1994. С. 516-624.

3. Хайдегер М. Учението на Платон за истината // Хайдегер М. Време и битие. Статии и речи. М.: Република, 1993. С. 345-361.

4. Бейкън Ф. За достойнството и умножаването на науките // Бейкън Ф. Събрани съчинения. В 2 т. Т. 1. М .: Мисъл, 1977. С. 81-522.

5. Бейкън Ф. Нов органон // Бейкън Ф. Събрани съчинения. В 2 т. Т.2. М.: Мисъл, 1978. С. 7-214.

6. Омир. Одисей // Омир. Илиада. Одисея. М.: Ексмо, 2009. 896 с.

7. Щал И.В. "Одисея" - героична поема на скитанията. М.: Наука, 1978. 168 с.

8. Митове на народите по света. Енциклопедия. В 2 т. Т. 2. М .: Съветска енциклопедия, 1988. 719 с. от болен.

9. Гьоте I.V. Фауст. М.: Измислица, 1969. 512 с.

АНТИЧНИЯТ МИТ ЗА ПЕЩЕРАТА В КОНТЕКСТА НА ЕВРОПЕЙСКИТЕ КУЛТУРНИ ТРАДИЦИИ

Статията е посветена на проблема за гръцкия мит за пещерата в европейската културна традиция, във философията и литературата, съпоставени са интерпретациите на образа на пещера от Омир, Платон, Ф. Бейкън, Дж. Гьоте, М. Хайдегер.

Ключови думи: притча за пещерата, философия на познанието, митологични символи, метафори на познанието

Платон представя цялата си йерархия на знанието в известното изображение на пещера в началото на седмата книга на Републиката. В този пасаж Сократ разговаря с Главкон, брат на Платон, също философ.

Първоначално човек, който е чужд на науките и философията, е като затворник, който прекарва целия си живот в пещера. Той седи в една позиция и гледа към стената на пещерата, не може да обърне глава - пречат му окови. Гори огнище над него в пещера, точно под огнището има път, по който някои хора носят предмети, сенките от които той първоначално вижда на стената. Той не знае за всичко това, виждайки само сенки. За него истината е сянка и образи. Ако успее да се освободи от оковите и да се огледа, ще разбере, че предишната му истина е само отражение на истинските неща и на огъня, който грее в пещерата. Тогава от илюзиите човек преминава към знанието, което се дава от науките за сетивния свят, научава се да вижда природните неща и слънцето, естественото огнище на пещерата. Но в същото време естественият учен не излиза извън границите на пещерата, извън границите на мнението и вярата, разбирането на истинските причини за това, което се случва в пещерата, му е чуждо. Той ще успее да стигне до нея само когато, напуснал пещерата, излезе при истинските неща и истинското слънце, което ги огрява. Тогава той стига до истинската реалност. Той обаче не може веднага да насочи погледа си към слънцето, тоест да разбере истинската причина за битието и знанието, той трябва да приучи очите си към неговата светлина, гледайки отраженията му във водата, звездите и предметите. Това е царството на математическия ум. Платон вижда в математическото познание не самостоятелна ценност, а само инструмент за привикване на душата към истинско познание, което вече не се основава на сетивни образи. Обяснявайки педагогическото значение на математическите науки, Платон изгражда такава последователност на математическото образование, която трябва постепенно да освободи душата от „тинята” на чувствеността. Поредицата е изградена в низходящ ред на сетивно-конкретното в математическите знания: музика, астрономия, стереометрия, планиметрия, аритметика. И само след дълго привикване чрез математически знания, човек може да насочи погледа си към истинското слънце и да разбере „началото без предпоставки“, движейки се в чисти понятия.

Основни тези:

Тълкуване на символите в мита:

1. Пещерата е чувствен свят, в който живеят хора. Те наивно вярват, че могат да опознаят този свят само чрез сетивата, но това е само привидно. Външен вид - философска категория, което означава невярно определение на истинското битие, основано на външното (чувствено възприемано) явление на обекта на познанието.

3. Приборите, статуите и изображенията от камък и дърво са чувствено възприемани неща.

4. Малка каменна стена, параван - линия, разделяща два вида битие. Според Платон съществуват два вида битие: светът на духовните същности или „светът на идеите“ (истинското битие) и „светът на нещата“ (чувственото битие).

5. Всичко извън пещерата е истинско битие, което води до идеи.

6. Слънцето е идеята за доброто. Доброто ще стане достъпно само за онези, които се освободят от плена на чувствения свят. За щастие са налични само мисли. Човекът, избягал от плен, е философ.

Митът също символизира етапите на знанието:

1. Сетивно възприеманото се дели на два вида - самите предмети и техните сенки и образи. Вярата е свързана с първия вид, подобието е свързано с втория. Под вяра се разбира способността за пряк опит. Взети заедно, тези способности съставляват мнение. Мнението не е знание в истинския смисъл на думата, тъй като се отнася до променливи обекти, както и до техните образи. Съзерцаването на сенките е "подобие". Съзерцаването на статуи и други неща са вярвания, от които преминаваме към разбирането на обектите като такива и към образа на слънцето, първо индиректно, а след това директно.

2. Продължителна зависимост - прозрение, постепенно движение към чиста мъдрост. Процесът, чрез който умът достига до света на идеите.

3. Съзерцание на Слънцето - чисто съзерцание, чиста мъдрост, възприемане от ума на света на идеите по пряк начин. Според Платон ноезисът е най-високото ниво на познание на истината, той е достъпен само за мъдреци, които са преминали етапите на посвещение.

Политическият аспект на мита:

Платон говори за възможното завръщане в пещерата на някой, който някога е бил освободен. Да се ​​върне с цел да освободи и изведе на свобода онези, с които е прекарал дълги години в робство. Несъмнено това е завръщането на философа-политик, чието единствено желание е съзерцанието на истината, преодоляването на себе си в търсене на другите, които се нуждаят от неговата помощ и спасение. Нека припомним, че според Платон истински политик не е този, който обича властта и всичко свързано с нея, а който, използвайки властта, е зает само с въплъщението на Доброто.

Билет 7. Платон: теория на идеите и епистемология.

Платон (427-347 г. пр. н. е.) (истинско име - Аристокъл) - ученик на Сократ - основоположник на идеалистичната европейска философия - най-сложното и богато на съдържание течение в историята на човешката мисъл. Един от най-значимите проблеми на философията през следващите векове е откриването от Платон на свръхсетивното битие - "света на идеите" и категоричната обработка на тази сфера. Философската система на Платон е първата пълна синтетична концепция, където през призмата на учението за идеите всички основни части на антична философияКлючови думи: онтология, епистемология, етика, естетика, философия на политиката. Лосев: "Платон е сърцевината на цялата европейска философия."

Учението за идеите: Предшествениците на Платон (Зенон, Протагор, Хераклит от Ефес) успяха да докажат относителността на всичко съществуващо, на първо място относителността на моралните норми. Те доказаха, че сетивните данни мамят човека. Умът е свързан със сетивата, следователно е несъвършен, изпълнен с противоречия. Всичко в света тече и се променя, всичко е относително. Относителни и ценности на човешкото съществуване. Моралът е ограничен от времето, мястото, условията на живот; "човекът е мярка за всички неща" (Протагор). Ако има такива вечни истинии добродетел, която не зависи от мненията на хората, тогава те не могат да бъдат познати от човека поради слабостта и непостоянството на ума. Такава философия доведе до агностицизъм - морален цинизъм, до признаване на невъзможността да се разбере същността на нещата с ума. Следователно добротата, справедливостта, красотата, добротата са или относителни, или непознаваеми. Сократ се противопостави на подобни идеи, а Платон подкрепи мнението му.

Платон вярваше, че има вечни ценности на битието, че има справедливост, доброта, добродетел, неподвластни на човешките разногласия. В същото време първите принципи на битието и морала са напълно разбираеми от човешкия ум. Доказателство за идеите на Платон: Има свят, в който живеем, този свят се движи, променя. Такъв течен свят се обозначава с понятието "битие". Битието разбираме чрез усещания, възприятия, представи, които могат да измамят, без да предоставят истина. Умът, който разчита на сетивата, не е способен да даде истина.

Светът на идеите е йерархичен. Начело е идеята за най-висшето добро, има идеи за човешки ценности (справедливост, мъдрост, добро и зло), има идеи за взаимоотношения (любов, омраза, власт, държавност). По-долу са идеите за вещества (силни, желязо, мед). Има идеи за неща (кон, меч, дърво), идеи за продукти на природата (сняг, огън, вода). Има и други видове идеи, като например математически отношения (по-голямо или по-малко).

От позицията на другия свят, но истинският свят, хората трябва да критикуват реалния свят. Такава система от философия се нарича метафизична. Обосноваването на метафизичната система на философията постави Платон сред световните гении на човечеството.

Платон. "Митът за пещерата"

(Взето от: М. Хайдегер "Учението на Платон за истината")

„Опитайте се да си представите това: хората се държат под земята в нещо като жилище като пещера. Нагоре към дневната светлина се простира дълъг вход, към който отива цялата тази ниша. Оковани за краката и шията, хората са били в това жилище от детството. Затова замръзнаха на едно място, за да им остане само едно: да гледат това, което е пред очите им. И те не са в състояние дори да обърнат глави, оковани във вериги. Един проблясък светлина обаче достига до тях - това са отражения на огън, който гори високо и далеч (също, разбира се, зад тях). Между огъня и затворниците (също зад тях) има път отгоре, покрай който - представете си това сами - е построена ниска стена, като онези огради, с които шутовете се ограждат от хората, за да покажат триковете си през тях отдалеч.

Виждам го, каза той.

Сега, в съответствие с това, представете си, че виждате как по тази стена хората носят всякакви прибори, които стърчат над стената: статуи, както и други каменни и дървени изображения, по-често човешки. И тъй като няма какво друго да очакваме, някои от тези, които носят тези прибори горе, говорят, други минават мълчаливо.

Нарисувал си тук странна картина и странни затворници, каза той.

Но те доста приличат на нас, хората, - възразих аз, - Вие как мислите? Такива хора от самото начало, дали от себе си, дали един от друг, не виждаха нищо друго в очите си, освен сенките, които (постоянно) сиянието на огнището хвърля върху стената на пещерата, извисяваща се над тях.

И как иначе трябва да бъде - каза той, - ако са принудени да държат главите си неподвижни, и така през целия си живот? Какво виждат от пренесените неща (зад гърба си)? Не е ли само това (т.е. сенки)?

Щяха да бъдат принудени.

Но какво следва - ако в тази тъмница е имало и ехо от стената, извисяваща се пред тях, към която те постоянно гледали? Всеки път, когато някой от онези, които следваха затворниците (и носеха неща), си позволи да каже нещо, не сте ли сигурни, че те няма да вземат нищо друго за говорещия, като низ от сенки, простиращи се пред тях?

Нищо друго, кълна се в Зевс, каза той.

И, разбира се, - продължих аз - нищо освен сенки от всякакви прибори, тези затворници щяха да започнат да смятат за нескрито.

Би било напълно неизбежно“, каза той.

И така, след това, - продължих аз, - представете си такъв инцидент: сякаш затворниците бяха освободени от оковите и по този начин веднага излекувани от това невежество - помислете какъв вид невежество трябва да е това, ако следното се случи на затворниците. Веднага щом един човек, без задръжки, беше принуден внезапно да се издигне, да обърне врата си, да започне да се движи и да погледне срещу светлината, (тогава) това (всеки път) ще му причини болка и той няма да може да погледне нищо, защото от този блясък, защото досега беше виждал сенки. (Ако всичко това се случи с него), какво мислите, че би казал, когато някой му разкрие, че досега е виждал (само) невалидни неща, но сега се доближава до битието и следователно вече се позовава на повече съществуващ и следователно изглежда по-правилно? И ако някой също му показа (тогава) всяко едно от пренасяните неща и го принуди да отговори на въпроса какво е то, не си ли сигурен, че той не знае и нямаше да знае нищо и още повече дали щеше да смята, че преди (със собствените си очи) това, което е видял, е било по-неприкрито, отколкото сега (от някой друг), което му е показано? „Разбира се, разбира се“, каза той.

И когато някой го принуди да погледне сиянието на огъня, няма ли да нарани очите му и ще предпочете да се извърне и да прибегне (назад) към това, което е по силите му да погледне - и следователно няма ли да реши, че това (което вече е видимо за него така или иначе) наистина е по-ясно от това, което му се показва сега.

Така е, каза той.

Но ако сега, - продължих аз, - някой го извлече (освободен от оковите) насила оттам през трънливия изход на пещерата в стръмното, без да го пусне, докато не го извлече на слънчевата светлина, тогава той не би изпитал това, така извлечен човек, болка и възмущение едновременно? Блясъкът щеше да прелее очите му и, попадайки на светлината на слънцето, щеше ли наистина да види поне нещо от това, което сега му се разкрива като нескрито?

Нямаше начин да го направи, каза той, поне не изведнъж.

Очевидно, предполагам, щеше да е необходим някакъв навик, така че след като трябваше да излезе оттам, да може да се научи да вижда в очите си това, което е горе (извън пещерата на слънце). И (свиквайки по този начин) той би могъл преди всичко да гледа най-фините сенки, а след това образа на човек и други неща, отразени във водата; след това той ще започне да възприема самите тези неща (съществуващи вместо отслабено отражение) с поглед. И от кръга на тези неща той може би ще се осмели да вдигне поглед към това, което се намира в небесния свод и към самия този свод, и отначало ще му бъде по-лесно да гледа светлината на звездите и луна през нощта, отколкото през деня при слънцето и неговия блясък.

Разбира се.

И в крайна сметка, сигурен съм, че ще се почувства способен да гледа самото слънце, а не само отражението му във водата или в нещо друго, където може да пламне - не, самото слънце, такова каквото е , сам по себе си, на правилното си място. за да видите какви са свойствата му.

Със сигурност щеше да се случи", каза той.

И тогава, оставяйки всичко това зад гърба си, той вече можеше да заключи за него (за слънцето), че той е този, който осигурява сезоните и разполага с цялата година и всичко, което е в тази (сега) видима област (на слънчевата светлина), и дори, че то (слънцето) също е причината за всичко, което тези (които живеят в пещерата) имат по определен начин пред себе си.

Очевидно - каза той - че щеше да стигне до и. преди това (преди слънцето и това, което стои в неговата светлина), след като той е надхвърлил това (което е само отражение или сянка). Какво от това? Спомняйки си за първото жилище, за „знанието“, което определяше мярката там, и за хората, които тогава бяха затворени с него, няма ли според вас да се смята за щастлив благодарение на промяната, а „напротив, за съжаление същото?

Много.

Добре; и ако (сред хората) в предишното място на пребиваване (т.е. в пещера) бяха установени определени почести и хвалебствени речи за този, който най-остро възприема преминаването (това, което се случва ежедневно) визуално и след това помни най-добре от всички това, което обикновено се втурва пред други, и какво в същото време, и следователно е в състояние да предвиди какво може да се появи в близко бъдеще - мислите ли, че той (след като е напуснал пещерата) би изпитал необходимостта (точно сега) да влезе в конкуренция с тези ( в пещерата) кой е в чест и сила, - или той би предпочел да вземе за своя сметка казаното от Омир: „Живейки близо до земята (на повърхността), да служиш на чужденец, несъстоятелен съпруг за дневна заплата, “ и въобще не би ли предпочел да изтърпи нещо, отколкото да се блъска в тази (значима за една пещера) чест и да бъде мъж по този начин?

Сигурен съм, каза той, че би понесъл търпеливо всичко, вместо да бъде мъж по този (съответстващ на пещера) начин.

А сега помислете и за това - продължих аз. - Ако такъв човек, който е излязъл от пещерата, се спусне обратно и седне на същото място, тогава щом дойде от слънцето, очите му няма ли да се напълнят с тъмнина?

Абсолютно и дори много“, каза той.

Ако обаче сега трябва отново, заедно с хората, които са постоянно приковани там, да се занимава с компилиране и утвърждаване на възгледи за сенките, тогава докато очите му са още слаби и преди да ги адаптира отново, което ще изисква значително време на известно свикване, няма ли тогава да заслужи там, долу, присмех и няма ли да му дадат да разбере, че е направил изкачването само за да се върне (в пещерата) с развалени очи и че следователно не си струва да вземе нагоре изобщо? И дали наистина няма да убият всеки, който има пръст да ги освободи от оковите им и да ги изведе нагоре - ако имат възможност да го заловят и убият?

Вероятно, каза той.

Какво означава тази "притча"? Самият Платон дава отговора, тъй като тълкуването следва непосредствено историята (517a-518d).

Подобното на пещера жилище е образ на τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, местността, в която живеем и която всеки ден се разкрива пред очите ни. Огънят в пещерата, пламнал над нейните обитатели, е образ на слънцето , Сводът на пещерата представлява небесния свод "Под този свод, обърнати към земята и приковани към нея, живеят хората. Това, което ги заобикаля и по някакъв начин ги засяга, е "реално" или съществуващо за тях. В това подобно на пещера жилище, те се чувстват "в света" и "у дома", намирайки тук това, на което можете да разчитате.

Нещата, посочени в „притчата“, които могат да се видят извън пещерата, напротив, са образ на това, което всъщност се състои в битието на съществото (истински съществуващото). Според Платон това е онова, чрез което битието се разкрива в своята форма. Този "глед" Платон приема не просто като обект на виждане. Гледката за него има и нещо от “привидността”, чрез която всяко нещо “се представя”. Говорейки в собствената си форма, самото същество се разкрива. Видът се нарича на гръцки ейдосили идеяЧрез нещата, лежащи на дневна светлина извън пещерата, където има свободен изглед към всичко, в притчата се обозначават "идеите".

Платон характеризира битието като вечно, неизменно, недостъпно за чувствително възприятие и разбираемо само от ума, битието е множествено. Битието при Платон е форма, идея, същност. Едно от важните положения на Платоновата онтология е разделянето на реалността на два свята: света на идеите и света на разумните неща. Първичен Платон нарича света на вечните, непроменливи същности - идеи. Вторично, произлизащо от тях, той нарича цялото многообразие на чувствено възприемания свят. За да обясни многообразието на съществуващия свят, Платон въвежда понятието материя. Материята е първичният материал, от който са направени всички сетивно съществуващи неща, материята може да приеме всякаква форма. Нововъведението, въведено от Платон за множествеността на битието - идеите, поставя пред него задачата да обясни връзката между световете, да обясни единството на самия свят на идеите. За да разреши този въпрос, Платон се позовава на концепцията за едното, едното само по себе си не е битие. Тя е по-висока от битието и съставлява условието за възможността за битие, тоест идеята за Единното е по-висока от всяко съществуване и всяка множественост. Единното се идентифицира с най-висшето благо, към което всичко се стреми и благодарение на което всичко има своето битие. Космология на Платон. Тук Платон развива доктрината за създаването на божеството на Космоса от първобитния Хаос. Създателят на света беше милостив и пожела да уреди всичко добре, принуждавайки всичко да се движи несъгласувано и безредно, той го постави в ред извън безпорядъка, вярвайки, че последното е по-добро от първото във всички възможни начини. Космосът, по Божието провидение, получи битие като оживено и истински надарено с разум. Платон е убеден, че небесните тела са видими богове, притежаващи тяло и душа. Теория на познанието Платон вярваше, че човекът като телесно същество е смъртен. Душата му е безсмъртна. Само мисленето дава истинско знание. Мисленето пък е абсолютно самостоятелен процес на припомняне, независим от сетивните възприятия. Само мисленето дава знание за идеи. Сетивното възприятие генерира само мнение за нещата. Истинското знание може да бъде притежавано само от онези, които могат да преодолеят влиянието на чувствените неща върху себе си, да освободят душите си от телесния гнет и да се издигнат в света на вечните идеи. Това е възможно само за мъдрите философи. Философията се стреми да разбере най-същественото, най-общото във всичко съществуващо, най-важното в човешкия и за човешкия живот. Мъдростта се състои в разбирането на непреходната реалност, царството на идеите, в разглеждането от тези свръхчувствителни позиции на всички природни неща и човешки дела. Истинското знание се притежава от душата, която също се състои от три части: 1) разумна, 2) пламенна (волева), 3) чувствена. Учението на Платон за първи път поставя въпроса за отношението между битието и мисленето на материално-сетивния и идеално-същностния свят. И Платон решава този въпрос недвусмислено, утвърждавайки приоритета на идеите над чувствено възприеманите неща.

Митът за пещерата е сърцевината на идеалистичната идея на Платон за структурата и смисъла на човешкия живот. Този мит е описан в Държавата на Платон като диалог между Сократ и Главкон, брат на Платон, и първоначално, в самия текст, показва необходимостта от управление на Идеалната държава от философите, тъй като те са тези, които са в състояние да видят реалния свят и действайте в полза на всички.

Във „Федон“ Платон заклеймява чувствения свят през устните на Сократ като затвор на душата, което още веднъж потвърждава значението на Мита за пещерата като основна митологема в идеализма на Платон, където е верен само светът на вечните идеи. реалността и душата може да достигне до нея чрез философията.

Четири значения на мита за пещерата

Онтологична градация на битието: чувствен и свръхсетивен, където сенките по стените са само видимостта на нещата; статуи - неща, които се възприемат чувствено; каменна стена - линия, разделяща два вида битие; предмети и хора извън пещерата - това е истинско битие, водещо до идеи; слънцето е идеята за доброто.

Етапи на познание:съзерцание на сенки - въображение (eikasia), видение на статуи - (pistis), т.е. вярванията, от които преминаваме към разбирането на обектите като такива и към образа на слънцето, първо индиректно, след това директно, са фази на диалектиката с различни етапи, последният от които е чисто съзерцание, интуитивен интелект.

Човешко качество на живот: аскетичен, мистичен и богословски. Човек, който се ръководи само от чувства - живее изключително в пещера, живее в духа - воден от чистата светлина на истината. Движението от сетивния свят към идеалния свят чрез философията е "освобождаване от оковите", т.е. трансформация. И накрая, Слънцето-Благо е най-високото ниво на познание и означава съзерцание на божественото.

Политически аспект: за тези, които са познали Слънцето-Добро, е възможно да се върнат в пещерата, за да освободят и изведат на светлината на истината тези, с които е прекарал много години в робство.