03.07.2021
Мисля, че следователно съществувам аргументи за есе. Мисля, че означава, че съществувам есе
Истинският философ, когато развива своята философска система, винаги е воден от някакъв вътрешен патос, някакъв свой принцип, който се опитва да следва през целия си живот. Понякога този принцип е ясно видим в мислите на философ, понякога не. Във философията на Рене Декарт (1596-1650) един от най-великите философии историята на философията, този принцип с един поглед: Не искам никой и нищо да ме заблуждава и още повече не искамизмамете себе си. Следването на този принцип подтиква Декарт да води живот, изпълнен с приключения и голямо вътрешно напрежение, да бъде изложен на опасности във войната, да влезе в остри философски дискусии.
Рене Декарт е роден в много благородно и богато благородническо семейство в една от провинциите на Франция - Турен. Сред роднините и предците му има генерали, епископи, народни представители. Самият Рене е роден като много слабо, болнаво момче, въпреки това склонността му към науката се проявява много рано и баща му на шега го нарича „малкият философ“. На осем години той започва обучението си в елитния благороднически колеж La Flèche, основан от крал Хенри IV, който завещава да погребе сърцето си в този колеж. И така се случи – на 4 юни 1610 г. Декарт, сред избраните ученици, срещна сърцето на краля.
Декарт учи добре в колежа, където преподават основно учители от йезуитския орден. Древните езици, двугодишен курс по философия, предимно схоластичен, както и най-обичаният предмет на Декарт - математиката - все още не можеха да задоволят страстта му към знанието. По-късно, като си спомня училищни години, основател рационална философиянаписа: „От детството бях възпитан да изучавам науки и тъй като бях уверен, че с тяхна помощ е възможно да се постигне ясно и трайно познание за всичко полезно, се почувствах необичайно желаниеизучавайте ги. Когато обаче преминах през целия курс на обучение, в края на който хората обикновено се присъединяват към редиците на учените, аз напълно промених възгледа си, тъй като бях в такъв хаос от съмнения и заблуди, че сякаш от желанието ми да науча се, че мога да извлека ползата, че все повече и повече се убеждавам в неговото невежество." Затова Декарт решава да напусне училището и да се скита: „Вече не исках да търся друга наука, освен тази, която можех да намеря в себе си или във великата Книга на живота.
През 1613 г. Декарт пристига в Париж и се потапя в живот, пълен с развлечения и удоволствия. Но година по-късно такъв живот му омръзна и той изведнъж изчезна от полезрението на приятелите си. Докато живееше в Париж, той не се появяваше никъде и никой не знаеше къде живее. През цялото това време Декарт се занимаваше с дълбоко изучаване на математиката. През 1617 г. животът му отново се променя драстично - той отива на военна служба, първо в холандската армия, а след това участва в няколко битки между католици и протестанти в Германия на страната на първите. Тогава, през 1619 г., той преживява тежка вътрешна криза - тогава философията му се струва непрекъснат тъмен хаос, в който нищо не може да се различи с яснота. Напротив, Декарт смята математиката за единствената ясна наука. И тогава му хрумна идея – възможно ли е с помощта на математически методи да се изяснят философията и другите науки?
През 1620 г. Декарт окончателно напуска военните дела и се връща в Париж, където отново се оттегля за размисъл, от което се отвлича само от обсадата на протестантската крепост Ла Рошел, по време на която е представен на Луи XIII и кардинал Ришельо. Няколко седмици по-късно Декарт за първи път формулира основните принципи на новата си философия. В този ден в Париж той присъства на философски дебат, където някакъв Шанду, брилянтен оратор, но много повърхностен учен, представи своето уж „ нова философия". Шанда говори отлично и повечето от присъстващите одобриха речта му. Само Декарт мълчеше. Когато го помолиха да изрази мнението си, той се изправи и точка по точка доказа непоследователността на теорията на Шанду, която се поддържаше на въображаеми, недоказани основания. Декарт се противопоставя необосновано философски теориивашият пробен камък: всяка истина може да бъде открита само с помощта на методично мислене и трябва да издържи изпитанието от нея.
Декарт разбира, че самият той все още е далеч от достатъчно ясно разбиране на онези нови принципи на философията, които в общо очертаниеса изложени от него в спор с Шанду. Затова неочаквано за парижката публика, която вече се готви да го почете като нов моден „философски герой“, той заминава за Холандия и се установява там в пълна самота, подсилен от факта, че Декарт живее сред непознати, почти не знае езика им. „Вървя всеки ден в самата суматоха на голяма тълпа от хора също толкова свободно и спокойно, както вие правите в своите алеи; Смятам хората, които се движат около мен като дървета във вашите гори и животни в вашите ливади" - така Декарт описа живота си в Холандия в писмата си, живота на външен наблюдател, четещ "великата Книга на живота". През тези години Декарт създава своя главен философски произведения: „Размишления върху първата философия, които доказват съществуването на Бог и безсмъртието на душата“ (1641), "Принципи на философията" (1644), "За страстите на душата" (1646).
Основният проблем, който занимаваше Декарт, беше проблемът с надеждното познание. Как да разбера, че това, което знам, знам, че е вярно? Как да докажете на себе си истинността на знанията си? В края на краищата е много по-лесно, каза Декарт, да имате известно количество неясни идеи по всеки въпрос, отколкото да стигнете до истината като такава в най-лесния въпрос. Следователно Декарт счита въпроса за метода за основен въпрос на познанието. Той нарече своя метод дедукция, която се състои в намиране на източника на истината и след това да се движи от него стъпка по стъпка, без да се отклонява от пътя, без да се обръща в грешна посока.
Но откъде да започна, как да намерим този „източник на истината“? Следователно всички наши идеи и чувства, каза Декарт, са ненадеждни познанието трябва да започне ссъмнения. Съмнението, вярваше философът, не трябва да бъде насочено срещу света, а само срещу значението на нашите собствени представи за него. Аз, каза Декарт, не Бог, който е създал света, подозирам в измама, но предполагам, че някакъв „демон на лъжата“ просто ме извади от правилното възприемане на реалността.
И така, Декарт формулира първия принцип на познанието: „Аз Съмнявам се във всичко."Но тогава възникна въпросът за необходимостта - има ли нещо, в което можете да сте сигурни? Ако, както е казал Декарт, отхвърлям всичко съмнително, всичко, в което може да се съмнява, тогава все едно едно нещо ще остане неоспоримо - моето съмнение, моето мислене, което е моето истинско същество. Мисля, следователно съществувам(Ego cogito, ergo sum) – това е основният принцип, формулиран от Декарт. Друг принцип, принципът за надеждност на знанието, гласи: Това, което разбирам ясно и отчетливо е вярно.Да познаеш "ясно и отчетливо" означава да представиш изучавания предмет в чист вид, да отделиш всичко чуждо от него.
Основата на човешкото съществуване, според Декарт, е „мислещият Аз“, но това Аз не се ражда празно. В противен случай то не би могло да породи никаква мисъл – в края на краищата „нищо няма да излезе от нищо“. Затова Декарт въвежда понятието вродени идеи – тези идеи са дадени на човек, душата му още при раждането, са вродени от Бога. Всъщност идеята за Бог е, смята Декарт, основната вродена идея - именно въз основа на нея можем да имаме идея и да познаем идеите за Добро, Красота, Истина. Втората вродена идея е идеята за телата - въз основа на нея можем да възприемаме и познаваме телата около нас в света.
Изхождайки от това, Декарт формулира антропологично доказателство за съществуването на Бог, което се основава на сравнение на несъвършената природа на човека и съвършената природа на Бога. Човекът съществува и е надарен с идеята за най-съвършеното същество (Бог), но самият човек е очевидно несъвършен, което означава, че той не може да бъде източник на присъствието в мен на идеята за най-съвършеното същество - тъй като по-малкото не може да доведе до повече. Следователно тази идея ми се роди отвън, тоест от самия Бог, който наистина съществува. Това е разсъждението на Декарт. Освен това той вярваше, че битието и идеята на Бог правят възможно човешкото съмнение и следователно мисленето. В противен случай човекът ще бъде безнадеждно затворен в собствените си илюзии. Способността на съмнението доказва, че светлината на истинското познание е присъща на човека, чийто източник е Бог.
Декарт дори формулира своеобразно правило на живота. Първо, Бог не е създал хора (имам предвид определена безлична маса от хора), Бог е създал мен. Второ, винаги има място за мен в този свят. Трето, ако по някаква причина не заема това място, тогава няма да има ред и красота в света, и аз няма да съществувам, и самият свят също няма да съществува. Ето едно такова максималистично заключение за отговорността на човек пред себе си и пред света. Безполезно е да бягаме от света и неговите реалности, защото, каза философът, бягайки, ние все още носим страха си със себе си.
Декарт в своята философия обръща много внимание на това как природата на човека влияе върху неговото мислене и воля. Философът вярвал, че човекът се състои от две субстанции – тялото (разширено)и душите (мислене).Комбинацията им пречи на душата да размишлява спокойно - възникват емоции, страсти, които са неразделна част човешката природа. Изненада, желание, тъга, радост, любов, омраза- това са простите страсти, които мъчат човешката душа. Комбинациите им изграждат сложни страсти. Единствената положителна страст Декарт смята изненадата, тъй като тя дава на човек първия импулс към познание.
Декарт вярвал, че човек първоначално притежава свободна воля - без нея той просто не би могъл да излезе от мрежата на заблудите, но волята може да се провали - да избере грешно решение от предложените от разума. Причината за злото според Декарт е грешката на волята. Човек, воден от страсти, не е свободен. За да стане свободен, той трябва да се издигне над своите страсти, да избистри мисленето си. А това е възможно само в състояние на сглобен субект (т.е. след като си спомни вродените си идеи, които са първа необходимост за човек). Въз основа на това Декарт формулира принципа човешката свобода - свобода на вълната на необходимостта,при което човек поставя реализираните от него вродени идеи над натиска на външни обстоятелства. Друг принцип, формулиран от Декарт - принципът на щедростта - също може да помогне за преодоляване на страстите: Не мога да преценя това, което не знам със сигурност.
Това са основните принципи на философията на Декарт – картезианството. Смъртта го настигна там и тогава, когато едва ли го очакваше. Той е поканен в Стокхолм от шведската кралица Кристина – да й чете лекции по философия. Кралицата беше много изразена „чучулига“ – лекциите бяха насрочени за шест часа сутринта. Декарт, който очевидно беше „бухал“, не издържа на такова натоварване. Няколко месеца по-късно той се разболява от пневмония и умира, след като е казал преди смъртта си, че иска да разглежда философията му само това, което е написал със собствената си ръка.
Cogito ergo sum! „Мисля, следователно съм“, каза Рене Декарт. Нека разгледаме теоретичния аспект на връзката между мисленето и човешката дейност, изразена в дейността.
Мисленето и действието. Анализ на темата на кодификатора USE
За класове в групата на сайта 
# 5_Мислене_и_Действие
Дейността е човешка формадейности, насочени към трансформиране на околната среда.
Структура на дейността:
😼 Мотивът е мотивацията за дейност, свързана с удовлетворение.
💭Целта е съзнателно очаквана за постигане, която е насочена
✒ Средствата са техники, методи на действие, предмети. Действията са проява на волята на хората.
🏁 Резултатът е крайният резултат, който завършва дейността.
🏃 Субект е този, който извършва дейности:
🍃Обектът е това, към което е насочена дейността на обекта или на целия заобикалящ свят
Мотиви на дейност:
🔆Потребностите са потребност на човек от необходимото за живот и развитие.
🔆Социалните нагласи са ориентацията на човек към нещо.
🔆 Убежденията са емоционално-ценностна връзка с реалността.
🔆Интересите са истинската причина за действие
🔆Наклонностите са психични състояния, които изразяват несъзнавана (недостатъчно осъзната потребност).
Мисленето и дейността са основните категории, които отличават хората от животинския свят. Само човекът е присъщ на мисленето и преобразуващата дейност.
📌 Мисленето е функция на човешкия мозък, произтичаща от неговата нервна дейност. Мисленето обаче не може да бъде напълно обяснено само с дейността на мозъка. Когнитивната дейност е свързана не само с биологичното, но и със социалното развитие, както и с речта и човека. Форми на мислене:
📌Мисленето се характеризира с такива процеси като:
анализ(разлагане на понятия на части),
синтез(комбиниране на факти в концепция),
абстракция(абстракция от свойствата на субекта при изучаването му, оценката му „отвън“),
Поставяне на цели,
намиране на начини за решаването им,
хипотеза(предположения) и идеи.
То е неразривно свързано именно с резултатите от мисленето, отразени в Речта и мисленето имат сходни логически и граматически конструкции, те са взаимосвързани и взаимозависими. Не всеки забелязва, че когато човек мисли, той изрича мислите си на себе си, води вътрешен диалог.
Този факт потвърждава връзката между мисленето и речта.
Видео лекция на тема „Естествено и социално в човека. Мислене и дейност ”от изпитващ на Единния държавен изпит, можете да получите, като се абонирате за безплатен мини-видео курс по основните теми на Единния държавен изпит по социални науки.
В темата на групата есета онлайн
.Като начало, аз всъщност не знам нищо (в смисъл, не съм чел нищо нито Декарт, нито Декарт). Дори не можах веднага да отговоря в кой век мисли този Декарт. Малко преувеличавам, за да подчертая, че тези данни не бяха и не са в полето на моето внимание. Събуди ме посред нощ - няма да отговарям. Можех, разбира се, да привличам уменията от времето на полагане на изпитите, където станах опитен в изкуството да говоря за това, което нямах представа преди минута с поглед, сякаш съм мислил за това през целия си предишен живот , но някак си не ми се иска и загубих тази квалификация през годините, когато не я използвах.А ето и афоризмът на Декарт: „Мисля – следователно, съществувам” неведнъж ме подтикваше да се събудя в студена пот (отново се шегувам, отчасти).
Факт е, че от значимо мислещи хора ние (поне аз) оставаме с фрагменти от афоризми, вместо да живеем възходи и падения на мисълта. Това най-много ми напомня за игра на раздвижен двор: „Морето се тревожи – едно, морето се тревожи – две, морето се тревожи – три, морска фигура, замръзни“. И така те замръзнаха, застанаха от двете страни на пътя на историята на човешката мисъл, като мъртви с плитки от известния съветски уестърн - и тишина. Ето Платон с главата на Сократ в облак от комикси: „Знам, че не знам нищо“. Вон се наведе от бъчвата и замрази Диоген с фенер, а под него плакат: „Търся мъж“. А ето Вилхелм Хегел с неговата раздвоена змия: „Битието определя съзнанието“. Встрани, Кант се мотае със своите „неща в себе си“. И ето го Декарт под формата на солиден мозък под лозунга: „Мисля – следователно съществувам”. Това е такова изродно шоу, което въображението ми рисува, когато се опитвам да си представя историята на философията в сцени и афоризми. Това изродно шоу е създадено по образ и подобие на моя мързел и липса на любопитство. Наистина ли така изглежда сборът от интелектуални данни, които съставляват съдържанието? съвременно образование? Така ли е или не?
Докато се освобождавах от погрешните схващания, набутани в мен от гимназията, че цялата философия може да се сведе до основния въпрос „кое е основното“, ставах все по-объркан и изгубен. Затова, когато по време на разговора ни с вас в трамвая казахте нещо за близостта си с идеалистичния мироглед, аз наострих уши. В крайна сметка, дори и да имаше известна яснота в механистичното разделение на идеалисти и материалисти. Това варварско разделение диша някаква простотия... И без нея, като Кавафи Бродски: „Научихме, че вече няма варвари в света – жалко, с тях имаше поне някаква яснота“.
Искам да кажа, от афоризма на Декарт: „Мисля – следователно съществувам”, можете лесно да направите необикновен апологетичен манифест на рационализма или, ако желаете, „чистия разум”, в който мисля и следователно съществувам. От тук е половин крачка до твърдението, че аз, който не мисли, следователно не съществува. От това вече произлиза не рационализъм (за чийто изразител, очевидно, с право смятате Декарт), а някакъв шовинизъм на чистия разум, като например: този, който не мисли, не съществува.
Дори на мен, който не съм чел творбите на Декарт, изглежда малко вероятно майстор Рене да твърди такива екстремни глупости. Не, очевидно Декарт твърди друго. Какво? Нека разгледаме афоризма на Декарт от гледна точка на логическата семантика. Според мен в твърдението: „Мисля - следователно съществувам” се вижда известен логико-семантичен парадокс. Подведени сме от връзката между „аз мисля“ и „съществувам“, а именно думата „следователно“. Има изкушение да се тълкува по следния начин: „Мисля – значи съществувам“. Същият афоризъм обаче може да бъде обърнат, като се тълкува „следователно“ нещо подобно: „Мисля, защото Съществувам "или дори по-просто: "Мисля, защото съществувам." Тогава думата „да съществува“ излиза на преден план и „да мисля“ става производно от нея. По прост начин: както живея, така и мисля. Но тогава този афоризъм ще се превърне в манифест на не войнстващ рационализъм, а не по-малко категоричен екзистенциализъм. Но ние знаем, че това не е така и че за Декарт съществуването (съществуването) не може да определи мисленето. В крайна сметка Декарт е рационалист, а не екзистенциалист. Знаем, че Декарт говори за нещо друго.
И всъщност откъде знаем това? Ние не знаем толкова много, колкото вярваме, че Декарт е рационалист, а не екзистенциалист. Ако искате, ние вярваме. И всъщност на какво основание? И на тези, които Декарт се свързва с върховенството на дажбата (разума). Превъзходството на разума над какво? И какво означава: Декарт се свързва с първенството на разума? Това означава, че някъде имаме модус (образ и подобие), с който проверяваме и вярваме на същия Декарт като рационалист, и Сартр – Камю – Фром като екзистенциалисти. Какъв е този всезнаещ режим (образ и подобие) и къде се намира при нас? В главата ни или нашето съществуване? Или може би изобщо не при нас? Къде тогава? Отново тази натрапчива дилема или/или. Междувременно в афоризма на Декарт опозицията или/или не се наблюдава. Напротив, Декарт ненатрапчиво твърди, че аз мислещият и аз съществуващият са идентични един на друг.
Правилно сте формулирали в първоначалните си разсъждения: „Декарт, както знаете, е стигнал до това твърдение чрез интуиция, която е разграничил от дедукцията. С други думи, Декарт настоя, че той не разбира тази идея чрез разсъждение или логическо извеждане на една позиция от друга (или от две други), той просто „пряко позна“ тази истина като цяло. И така, въз основа на горните разсъждения се оказва, че свързващата връзка „следователно“ трябва да се тълкува по следния начин: „Мисля, както съществувам“ или „Мисля, както съществувам“. Това твърдение е подобно по семантична форма на друго от песента на Висоцки „Балада за любовта“ (цитирам по памет):
Чувствам се само като кораб
останете на повърхността за дълго време,
преди да разбереш какво обичам,
същото, което дишам или живея.
Висоцки също не извежда идентичността „обичам – дишам – живея” като един от другия, а опознава директно, т.е. стигна до това твърдение чрез интуиция и позна тази истина като цяло. Просто казано, Висоцки вярваше, че самата идентичност е „обичам - дишай - живей". Никой обаче не би си обърнал езика да нарече Висоцки рационалист или интуиционист въз основа на това твърдение... Или все пак щеше да се окаже интуиционист? Вярвам, че Висоцки не е стигнал до тази идентичност по интуиция, а я е отстоял от самото начало като основен принцип, доверявайки се на самия него. Може би това е интуиция? Умишлено избягвам тук думите „вяра“, „вярвам“, заменяйки ги с „доверие“, „вярвам“. Защо? Това е и моят личен препъни камък. Лесно ми е да се „доверявам”, „да вярвам”, но не ми е дадено да „вярвам”. Защото по-нататък се пита: на кого да вярваме, да не говорим на какво. Затова засега ще използвам „доверие“ и „вяра“. ДОБРЕ.
Искам да те попитам, Саша: рационализмът и здравият разум едно и също ли са?
Ако е така, тогава за мен Декарт и Висоцки са еднакво здрав разум. Защото, както вярвам, здравият разум подтиква единия да идентифицира „дишам – обичам – живея“, а другия „мисля и съществувам“. Тъй като и Висоцки, и Декарт са еднакво здрав разум, и двамата могат да бъдат наречени рационалисти. Само някои некласически, както би добавил Мираб Мамардашвили. Ако рационализмът и здравият разум не са едно и също нещо, то всичките ми предишни и последващи конструкции са в зъбен камък. За всичко това ще позволя на моя собствена опасност и риск да приравня рационализма и здравия разум. И за да избегнем объркване и за да се отървем от изма, оставям само здравия разум или рационалността за по-нататъшни разсъждения, т.е. разумен. Защото, за разлика от Шестов и Ницше, аз все още не смятам да се боря с рационалното.
И така, въз основа на здравия разум, Декарт установява връзка на идентичност между „Мисля и съществувам“. В какво би могло да бъде (тази отношение)? Или какво е общото между мисленето и битието, от това, което следва тяхната идентичност, или къде (в какво) имат „обща страна“? Отговорът понякога е по-прост от въпроса. Мисля по същия начин, както съществувам или леко разширявам: нещо във факта, че съществувам, прави възможно да се разбере, според Декарт, какво означава да мислиш. Какво е това нещо? Нека се опитаме да отидем от обратното: какво означава, че не мисля и не съществувам? Засега не мисля за това, защото се надяваме да го разберем, тъй като аз не съществувам.
Има ли причина за такава надежда? В зоната на оттегляне на едно от другото, изглежда, не се вижда. Но интуицията подсказва, че тук има нещо. Интуицията понякога помага да се прояви шансът. При мен беше така. Един ден. Още когато бях във филологическия факултет на УСУ, се натъкнах на този екзистенциално – логически парадокс. Оказва се, че пасивният (пасивен) залог не се образува от причастието "съществуващ". Бях изправен пред този факт и трябваше или да се съглася, или да възразя. Аз по упоритостта си предпочетох второто. Образувах абсурдна форма от гледна точка на лексикалното значение от причастието "съществуващ" в пасивен (пасивен) залог, а именно "съществуващ". Абсурдността на този лексикален парадокс се крие във факта, че самото значение на думата "съществуващ" предполага, че нещо само по себе си съществува, а не съществува. Повтарям, това е, разбира се, парадокс, вид терминологичен саботаж в дълбокия тил на битието, т.е. съществуващи. Но точно този парадокс ме подтикна сега, докато пиша тези разсъждения, към едно предположение, което, вярвам, хвърля светлина върху тъмнината в изречението на Декарт, правейки го прозрачно, отчетливо, ясно.
И така, аз съществувам - това означава, че съществувам самият аз и не съществувам (моя). Тези. Съществувам дотолкова, че никой друг няма да го направи вместо мен или за мен, защото обратното би противоречило на самата същност на съществуването. Така че мисля по същия начин, както съществувам предполага, че мисля, когато никой няма да го направи вместо мен и вместо мен. Обратното би означавало, че аз не мисля и не съществувам за мен и за мен. Това е толкова твърда и висока летва, която Декарт поставя, за да бъде наречен мисля - идентично съществувам като шампион на рационалността, т.е. здравият разум Рене Декарт. Това, ако искаш, той, Декарт, категоричен императив, но именно в последователното си изпълнение рационалното се слива с екзистенциалното. Като по този начин утвърждава, че основният съществен фактор на мисленето е неговата независимост и несводимост към нищо, освен към себе си обаче, както и към съществуването.
Следователно, Саша, предполагам и трябва да погледнете дали са рационални, т.е. базиран на здрав разум, всякакви извънредни новини и стратегии за популяризиране. Тези въпроси могат да бъдат както риторични, така и, напротив, спорни. Всичко зависи от целта на какво.
Федерална държавна автономия
Образователна институция
"СИБИРСКИ ФЕДЕРАЛЕН УНИВЕРСИТЕТ"
Лесосибирски педагогически институт -
клон на федералната държавна автономна образователна
институции за висше професионално образование
Сибирски федерален университет
факултет
Педагогика и психология
по специалност
Психология и педагогика на началното образование
Есе на тема:
"Мисля, следователно съществувам"
Студент__________________ И.
Учител _____________ V.
подпис, дата фамилия, инициали
Лесосибирск
"Мисля, следователно съществувам"
„Мисля, следователно съм“ е поговорката на великия философ Рене Декарт.
В моето есе искам да разкрия цялата същност на мисленето и да се опитам да докажа, че мисленето всъщност ни помага в живота.
Мисленето е това, което отличава човека от животното, определя живота на човека, отношението му към другите. Ако човек спре да мисли, той няма да може да се ориентира в света, да избира между добро и зло, да изгражда отношенията си с другите хора. В това, което човек може да види истинската висота на блаженството, радостта, щастието. Ако този въпрос бъде зададен например на всеки минувач, той няма да се поколебае да отговори, че истинската височина на блаженството е „в парите“, „в любовта“ и т.н.
никой няма да си спомни мисленето, но именно в него е нашето щастие. Следователно, за да разберете каква е височината на блаженството, първо трябва да разберете себе си. Но как?
Отговорът е прост – чрез неуморната работа на мисленето.
За да отговоря на втория въпрос, който зададох в началото на моето есе. Как мисленето помага на човек в живота. Преди всичко мислещ човекрасте, променя се. Нека насочим вниманието си към Пиер Безухов, който е героят на "Война и мир" на Лев Толстой. Пиер е слабоволен човек, който винаги е бил повлиян от някого. Преминал през цялото влияние на хората около него, той изпитва грубо недоволство. Постепенно той стигна до истината, че животът трябва да бъде свързан с общото. Съдбата на Пиер Безухов показва, че само тези, които мислят самостоятелно, са способни на наистина универсална човешка истина. Само когато е обогатено от индивидуалния опит, общото съществува не като абстракция, а като жива реалност.
От всичко казано по-горе можем да заключим, че мисленето е в основата на човешката личност. Често е трудно да се мисли самостоятелно, още по-трудно е да бъдеш разбран от другите. Но всяка собствена мисъл, всеки самостоятелен акт е стъпка напред по дългата стълба на самоусъвършенстването.
В какво може да види човек истинската висота на блаженството, радостта от живота, щастието? Според мен, ако някой се заеме да проведе анкета по тази тема, тогава повечето хора биха отговорили - "в любов", "в пари", може би, "само в самата възможност за живот". И мисленето със сигурност няма място в списъка с тези отговори. Но защо? Мисленето не е ли нашето щастие? Човекът е частица от света и според учението на известния френски математик и философ Рене Декарт той е обикновен механизъм. И като всичко на този свят, човек преследва определена цел със своето съществуване, определен смисъл е вложен в него от създателя. Може би именно в признаването на собствената цел, разкриването на смисъла на живота се крие най-висшето човешко щастие? Но как да разгадаем тази най-тъмна мистерия на човешкото съществуване? Нютон веднъж каза: „Ако искаш да опознаеш света, познай себе си“. Звучи доста странно, защото човек е свикнал да мисли, че светът е външна среда, абсолютно несвързана с вътрешната среда - самия човек. Ако приемем, че съществуването на Бог е истина, то човекът, както и целият заобикалящ свят, са Божии създания, което означава, че има връзка, и то най-пряка. Следователно, за да разберете смисъла на живота, да разберете тайните на безкрайните начала, е необходимо преди всичко да разберете себе си. Но как? Отговорът е прост – с помощта на неуморната работа на мисълта – мисленето. Наистина ли е върхът на блаженството в решаването на Вселената? В крайна сметка е много по-лесно да го считате за съвсем обикновено нещо. На първо място, трябва да разберете това, да намерите истината. Някои философи са убедени, че истината е една. Каквито и да са листата на дървото на истината, каквито и клони да са на това дърво, корените му са едно. Каквито и да са „участъците“ на истината, те идват от една точка – така е вярвал Декарт. Но каква е тази мистериозна точка? Не напразно философите дълго време размишляват върху този въпрос. Така че защо да не се възползвате от произведенията на велики хора, в които можете да намерите по-точно доказателство и дефиниция на тази точка. Според него такава „отправна точка“ може да бъде само „самодостатъчна единица, която не се нуждае от нищо освен от себе си“, а такова същество (единство) може да бъде само Бог, основа на всички принципи и изводи. Всички тези разсъждения са дадени единствено с цел да ви убедят, че истинският връх на блаженството е именно в разрешаването на Вселената и човек се нуждае от единствената си неотменна работа - работата на мисълта. Единствената разлика между човек и животно е именно мисленето и е просто глупаво да не се използва тази възможност.
