Iz svijeta živih u svijet mrtvih. Posrednici između svijeta mrtvih i živih

U našoj smo već spomenuli sumornu figuru, koja je neophodna da bestjelesni entitet pređe rub svjetova. Mnogi su narodi vidjeli Rub svjetova u obliku rijeke, često vatrene (na primjer, slavenska rijeka ribizle, grčki Styx i Acheron, itd.). S tim u vezi, jasno je da se stvorenje koje vodi duše preko ove linije često percipiralo u obliku čamac-nosač .
Ova rijeka je Oblivion River, a prolazak kroz njega ne znači samo prelazak duše iz svijeta živih u svijet mrtvih, već i prekid svake veze, sjećanja, vezanosti za nadzemaljski svijet. Zato je rijeka bez povratka, jer više nema motiva za prelazak preko nje. Jasno je da je funkcija Carrier, vršenje ovog kidanja veza, kritično je važno za proces deinkarnacije. Bez njegovog rada, duša će iznova i iznova biti privučena mestima i ljudima koji su joj dragi, i stoga će se pretvoriti u utukku- lutajući mrtav.

Kao manifestacija Nosioca duša, on je neophodan učesnik u drami smrti. Treba napomenuti da je Carrier jednostrano motor - za to su potrebne samo duše carstvo mrtvih, ali nikada (osim rijetkih mitoloških incidenata) ne vraća ih nazad.

Prvi koji su otkrili potrebu za ovim likom bili su stari Sumerani, kod kojih je funkciju takvog dirigenta obavljao Namtarru- ambasador kraljice kraljevstva mrtvih, Ereškigal. Po njegovom naređenju Gallu demoni odvode dušu u kraljevstvo mrtvih. Treba napomenuti da je Namtarru također bio sin Ereshkigala, odnosno zauzimao je prilično visok položaj u hijerarhiji bogova.

Egipćani su takođe uveliko koristili skelara u pričama o putovanju duše nakon smrti. Ova funkcija je, između ostalih, pripisana Anubis— Gospodar Duata, prvog dijela podzemnog svijeta. Zanimljiva je paralela između pasoglavog Anubisa i Sivog vuka - Vodiča u onaj svijet slovenskih legendi. Osim toga, ne bez razloga, i, Bog otvorenih kapija, također je bio prikazan u maski Krilatog psa. Pojava Pasa čuvara svjetova jedno je od najstarijih iskustava sudara s dualnom prirodom Praga. Pas je često bio vodič duše, a često je žrtvovan na grobu da bi pratio pokojnika na putu za onaj svijet. Ova funkcija garde preuzeta je od Grka Cerberus.

Kod Etruraca je prvo ulogu Nosača obavljao Turmas(Grčki Hermes, koji je zadržao ovu funkciju psihopompe - pokretača duša u kasnijoj mitologiji), a zatim - Haru (Harun), kojeg su Grci, očigledno, doživljavali kao Harona. Klasična mitologija Grka dijelila je ideju o Psihopompu ("vodiču" duša, odgovornom za odlazak duša iz manifestiranog svijeta, o čijoj smo važnosti već govorili) i Nosaču, koji djeluje kao čuvar - the Gatekeeper. Hermes Psihopomp u klasičnoj mitologiji smjestio je svoje štićenike u Haronov čamac.

Stariji Charon (Χάρων - "svijetlo", u smislu "blistavih očiju") - najpoznatija personifikacija Nosioca u klasičnoj mitologiji. Prvi put se ime Harona spominje u jednoj od pjesama epskog ciklusa - Miniada.
Haron prevozi mrtve po vodama podzemnih rijeka, primajući za to plaćanje jednog obola (prema pogrebnom obredu, koji se nalazi pod jezikom mrtvih). Ovaj običaj bio je raširen među Grcima ne samo u helenskom, već iu rimskom periodu grčke istorije, sačuvan je u srednjem vijeku i čak se poštuje do danas. Haron prevozi samo mrtve, čije su kosti našle počinak u grobu. Virgil Haron je starac prekriven blatom, raščupane sijede brade, vatrenih očiju, u prljavoj odjeći. Štiti vode rijeke Acheron (ili Styx), uz pomoć motke prenosi sjene na kanuu, a neke odvodi u kanu, druge, koji nisu sahranjeni, odveze se s obale. Prema legendi, Haron je bio okovan godinu dana jer je prevezao Herkula preko Aherona. Kao predstavnik podzemlja, Haron je kasnije postao smatran demonom smrti: u tom smislu je prešao, pod imenima Haros i Haronta, na moderne Grke, koji ga predstavljaju ili u obliku crne ptice koja se spušta na svoju žrtvu, ili u obliku konjanika koji juri u zračnoj gomili mrtvih.

Sjeverna mitologija, iako se ne fokusira na rijeku koja okružuje svjetove, ipak zna za nju. Na mostu preko ove rijeke Gjoll), na primjer, Hermod se susreće s divom Modgud, koja ga pušta u Hel, a, očigledno, Odin (Harbard) odbija prevesti Thora preko iste rijeke. Zanimljivo je da u posljednjoj epizodi sam Veliki As preuzima funkciju Nosioca, što još jednom naglašava visok status ove obično neupadljive figure. Osim toga, činjenica da je Thor bio na suprotnoj obali rijeke ukazuje da je, pored Harbarda, postojao još jedan čamac za koje su takvi prelazi bili uobičajena pojava.

U srednjem vijeku je razvijena i nastavljena ideja o transportu duša. Prokopije iz Cezareje, istoričar Gotskog rata (6. vek), daje priču o tome kako se duše mrtvih šalju morem na ostrvo Brittia: „ Duž obale kopna žive ribari, trgovci i farmeri. Oni su podanici Franaka, ali ne plaćaju porez, jer su od pamtivijeka imali tešku dužnost da prevoze duše mrtvih. Prevoznici svake noći čekaju u svojim kolibama na uobičajeno kucanje na vrata i glasove nevidljivih stvorenja koja ih zovu na posao. Tada ljudi odmah ustaju iz svojih kreveta, tjerani nepoznatom silom, silaze na obalu i tamo pronalaze čamce, ali ne svoje, već tuđe, potpuno spremne da krenu i isprazne. Nosači ulaze u čamce, uzimaju vesla i vide da, od težine brojnih nevidljivih putnika, čamci sjede duboko u vodi, prst sa strane. Za sat vremena stignu na suprotnu obalu, a u međuvremenu, u svojim čamcima, jedva da su uspjeli prevladati ovaj put za cijeli dan. Kada stignu do ostrva, čamci se istovaruju i postaju toliko laki da samo kobilica dodiruje vodu. Prevoznici ne vide nikoga na svom putu i na obali, ali čuju glas koji poziva ime, čin i srodstvo svakog dolaska, a ako je ovo žena, onda rang njenog muža ».

U mnogim religijama postoji neko međustanje između stvarnog i drugog svijeta. Ove "međuzone" služe za razne svrhe: u nekim izdanjima to je neka vrsta "čekaonice" u kojoj osoba završava odmah nakon smrti, u drugim - mjesto gdje se odvija nebeski sud. Međutim, moguće su opcije.

1. Rijeka smrti

U nekoliko religija opisana je rijeka koja odvaja zemaljski svijet od zagrobnog. Možda je najpoznatiji Styx, koji se spominje u mnogim grčkim mitovima. Upravo u ovoj rijeci, koja teče u carstvu mrtvih Hada, Hefest je ublažio mač iskovani za Fauna. Ahil je bio uronjen u vode Stiksa kako bi bio neranjiv (samo peta, koju je njegova majka držala, ostala je ranjiva).

Hubur je legendarna rijeka Mesopotamije. Kao i Styx, ona je direktno povezana sa bogovima, ali ne govorimo o neranjivosti. Baš kao u drevnim grčkim legendama, lađar je prevozio mrtve preko ove rijeke.

Šinto opisuje rijeku Sanzu, koju čovjek mora prijeći da bi stigao u podzemni svijet. Šintoistička verzija je malo humanija od grčke i mezopotamske, jer bi se mrtvi mogli vratiti na Zemlju sedmog dana, umjesto da konačno odu u zagrobni život.

2. Hamistagan

U zoroastrijskom konceptu, Hamistagan je mjesto gdje odlaze duše onih koji su tokom života počinili podjednako dobra i loša djela. Na ovom mjestu, gdje nije bilo ni tuge ni radosti, čekali su sudnji dan. Hamistagan se nalazi između centra Zemlje i "zvezdane sfere" i ima obilježja oba područja. Iako to nije mjesto za kažnjavanje, duše tamo pate zbog ekstremno hladnog ili vrućeg (u zavisnosti od lokacije) vremena.

Postoje i različita područja za one koji se smatraju ortodoksnim i zlim: dobri ljudi koji su napravili nekoliko grešaka otišli su u "dobar" dio Hamistagana. U isto vrijeme, Zoroastrijanci su vjerovali da će svi ljudi na kraju biti spašeni i otići u raj.

3. Abrahamova njedra

U Jevanđelju po Luki opisano je mjesto koje se zove "Abrahamova njedra", gdje je nakon smrti otišla duša prosjaka po imenu Lazar. Neki jevrejski spisi upoređuju Abrahamova njedra s rajem, ali kršćani ga obično smatraju mjestom gdje su pravednici pali prije Hristovog vaskrsenja.

Kasnije je opisano da se podzemni svijet sastoji od dva dijela - Gehene i Abrahamovih njedara, koji su bili podijeljeni velikim jazom između njih. S jedne strane, duše zlih ljudi bile su u stanju vječne muke. S druge strane bile su duše pravednika, koji su živjeli u gotovo rajskim uslovima.

Novi zavet kaže da je Isus navodno "sišao u pakao", ali tačno značenje ovih reči je predmet debate među hrišćanskim teolozima dugi niz vekova. Iako mnogi moderni kršćanski pogledi ovu frazu smatraju metaforom, tradicionalna katolička doktrina kaže da je Isus sišao u pakao da bi oprostio tamošnjim pravednicima njihove izvorne grijehe i odveo ih sa sobom u raj.

4. Bardo

Bardo je tibetanska varijanta limba, gdje su duše mrtvih 49 dana viđale zastrašujuće i mirne prizore. Ove slike, koje su nazvane "mandalama mirnih i gnjevnih božanstava", odraz su strahova i sjećanja na pokojnika. Neophodno je da duša tokom ovog vremena ne podlegne strahu ili iskušenju i da bude svjesna iluzornosti slika koje vidi. Nakon toga, duša je mogla otići u raj.

5. Barzakh

Islamski barzak se često uspoređuje sa katoličkim čistilištem, ali postoje mnoge razlike između njih. Iako se barzak općenito smatra granicom između ovog i onoga svijeta, muslimanski teolozi često raspravljaju čak i o samim osnovnim principima ovog mjesta.

Neki vjeruju da je Barzakh bestjelesno mjesto gdje nema fizičkog bola, gdje hrana nije potrebna i ništa nema smisla. Iz Barzakha duše mrtvih mogu mirno promatrati cijeli svijet, ali ne mogu utjecati na njega. Drugi vjeruju da ostanak u Barzaku ovisi o postupcima osobe tokom života.

U Barzaku navodno postoje kazne za duše zlih, a samo ovo mjesto djeluje kao neka vrsta uvoda u pakao. Neke tradicije tvrde da živi ljudi mogu komunicirati s onima u Barzaku kroz snove. Riječ "Barzakh" spominje se samo tri puta u Kur'anu i samo jednom kao međustanje između ovog i onoga svijeta.

6. Život pred vašim očima

Oni koji su bili na ivici smrti često tvrde da im je čitav život bljesnuo pred očima u trenu. Ponekad je to bio cijeli život od početka do kraja, dok su drugi vidjeli nekoliko odabranih trenutaka. Neki tvrde da su u to vrijeme komunicirali sa preminulim članovima porodice ili nekim nebeskim svjetlećim bićima. Istraživanja su pokazala da ih otprilike 25 posto ljudi vidi prošli život. Preživjeli su također često izvještavali o letenju kroz tunel sa upaljenim svjetlom na kraju ili o postojanju u praznini.

7. Summerland

Summerland se često naziva "Wiccan Heaven", iako je to mjesto zapravo više kao neka vrsta između, limbo stanja. Ovo je mjesto gdje mrtvi dolaze da se odmore i razmišljaju o svojim životima prije svoje sljedeće reinkarnacije. Budući da je Wicca decentralizirana religija, specifičnosti Summerlanda mogu se razlikovati u različitim tumačenjima.

Neki veruju da će prethodno iskustvo duše uticati na njenu sledeću inkarnaciju. Na primjer, ako se neko loše ponaša prema drugima, onda ga u sljedećem životu čeka potpuno isti stav. Postoji mišljenje da je sljedeća reinkarnacija osobe događaj koji se može planirati. Navodno besmrtna duša sa svakom inkarnacijom uči više dok ne nauči dovoljno da dostigne nivo višeg postojanja. Nakon što duša dostigne ovaj vrhunac postojanja, ona se zaustavlja u ciklusu ponovnog rođenja i ostaje u Ljetnoj zemlji.

8. Duhovni svijet i duhovni zatvor

Mormonski duhovni svijet je mjesto gdje pravedne duše odlaze u iščekivanju dana uskrsnuća. Odnosi i želje duša se ne razlikuju od želja ljudi na Zemlji. Duše imaju isti oblik kao i smrtnici, ali njihov duh i tijelo su savršeni jer mormoni vjeruju da su sve duše bile odrasle prije nego što su rođene na ovom svijetu.

Mormoni tvrde da je Mormonska crkva organizirana u duhovnom svijetu na potpuno isti način kao i na zemlji. Sveštenici tamo obavljaju iste poslove, čak i nakon fizičke smrti. Dok je duhovni svijet za pravednike, duhovni zatvor je za grešnike koji nisu vjerovali u Isusa na Zemlji.

9. Limbo za bebe

Pitanje gdje završavaju nekrštena djeca nakon smrti bilo je od velikog značaja za drevne katolička crkva jer Novi zavet ne kaže ni reč o tome. Crkva to vjeruje izvorni grijeh odvaja čoveka od Boga, a takođe i da je krštenje neophodno za prijem u nebo. Međutim, djeca nisu zla i prirodno ih ne treba slati u pakao. Kao odgovor predloženo je nekoliko teorija.

Jedna od njih je "Limbo za bebe" - predvečerje pakla, gdje djeca neće biti pod Božjom brigom, ali neće trpjeti nikakvu kaznu. Poenta je da djeca nisu bila grešna i da ne zaslužuju kaznu, ali nisu dostojna da odu u raj. Moderni katolici tvrde da Bog mora spasiti nekrštene bebe i ponijeti ih sa sobom u raj.

10. Dvorana dvije istine

U drevnoj egipatskoj religiji, prije nego što se duša uzdigla u Carstvo nebesko, pala je u Dvoranu dviju istina. Tamo je priznala sve vrste grijeha u 42 različite točke, nakon čega ju je ocijenila boginja pravde i istine, Maat. Grijesi i dobra djela mjerili su se na posebnoj vagi. Ako je duša bila prepoznata kao "čista", onda je pala u Polje trske, gdje nije bilo bolesti, razočaranja i smrti, i živjela je kako je željela tokom svog smrtnog postojanja. "Crne" duše nisu otišle u pakao, koji stari Egipćani jednostavno nisu imali. Takve duše su bačene u ponor, gdje su ih proždirali krokodili.

Odnos živih prema svijetu mrtvih u arhaičnim kulturama obično je određen konceptom kulta predaka, koji podrazumijeva različite mentalne, ritualne i verbalne oblike štovanja, obožavanja i oboženja mrtvih. dva svijeta se ne uklapaju u potpunosti u ovaj koncept: pored kulta, oni jasno imaju strah pred mrtvima, svijest o ovisnosti o njima, želju za održavanjem određene ravnoteže između dva svijeta, što se vidi kao garancija očuvanja cjelokupnog svjetskog poretka. Srpska reč „osiguranje” je primenljivija za ovu vrstu odnosa, tj. poštovanje se pretvara u strah. Ideje o “drugom” svjetlu i njegovom utjecaju na zemaljski život, koji imaju kardinalnu ulogu u tradicionalnom svjetonazoru, nisu ograničeni, da tako kažem, na ideološku sferu – oni nalaze izraz u čitavom sistemu ritualnih oblika, u specifičnim zabranama i receptima, u jeziku i folkloru. U određenom smislu, cjelokupna tradicionalna kultura je orijentirana na onostrano perspektivu, svaki obred i svaki specifični ritual ili ritualizirani čin ponašanja (a u ovoj vrsti kultura je sve ritualizirano) omogućava komunikaciju s „drugim“ svijetom, legalizirano razbijanje. o granici koja razdvaja žive od mrtvih; pravi adresat rituala (personifikovan ili nepersonalizovan) uvek pripada drugom svetu.

Bez obzira na to kako se misli o odnosu između dva svijeta – ogledalu ili „izomorfnom“, njihova autonomija, „razdvojenost“ se nikada ne dovodi u pitanje, a granica između njih, razdvajajući sfere utjecaja, uvijek je predmet posebne brige. Kako se ti svjetovi odnose - u prostoru, u smislu "zapremine", u smislu međusobne procjene? Kako oni percipiraju jedno drugo? Šta živi žele od mrtvih i šta mrtvi očekuju od živih? Odnosi među njima se ne mogu riješiti jednom zauvijek, oni su stalno podložni suđenjima, revizijama, kršenjima - narušeni su svakim događajem smrti i svakim događajem rođenja - i zahtijevaju periodično obnavljanje. U ovom slučaju će nas zanimati oni specifični oblici odnosa između dva svijeta koji su se razvili u obrednoj praksi i koji se ogledaju u narodnim vjerovanjima Slavena, u njihovim jezicima i folkloru.

Počnimo od toga kako svakodnevni život uklapaju se nečije ideje o drugom svetu. Ovdje treba razlikovati dvije strane problema. Prvi se tiče budućeg posthumnog postojanja konkretne žive osobe, subjekta vjerovanja i djelovanja. S tim u vezi, prije svega, pažnju zaslužuju neke zabrane (rjeđe recepti) i ideje o grijehu, koje se zasnivaju na vjerovanju da će se sve što čovjek radi u zemaljskom životu na neki način odraziti na njegov zagrobni život. Na primjer, smatra se opasnim ostaviti komad hljeba napola pojeden – prema ukrajinskim vjerovanjima, on će vas juriti na „onom“ svijetu; opasno je baciti mrvice hleba na pod - Slovenci veruju da će čoveku duša mučiti onoliko godina na "onom" svetu, koliko je mrvica ispustio i pogazio. Poliski seljaci, vadeći hleb iz peći, požurili su da tamo stave balvan, "da bude zidanje (prelaz, most) na drugom svetu, kao da ćeš umreti." Popularne ideje o grehu, koje su se formirale u velikoj meri pod uticajem hrišćanstva (detaljnije videti:), uključuju čitav spisak zemaljskih grehova koji međusobno odgovaraju i posthumne nagrade za njih (usp. ruski Smolen. „Šta god zaslužiš u ovo svjetlo ćete dobiti »). Prema ovim idejama, žene koje su ubile svoju djecu osuđene su na "drugom" svijetu da jedu njihovo tijelo (krvavo meso); vještice koje su uzimale mlijeko od krava povraćaju ga iz sebe u paklu; oni koji su ostali na terenu u hali da nanose štetu vlasnicima, na "onom" svijetu uvijaju slamku; pijanica će nositi smolu u buretu i piti je; onaj ko je pokrao, na "onom" svijetu nosit će sve ukradeno na svojim leđima itd. Prema istočnoslovenskim (beloruskim, polskim) verovanjima, u „posljednjem“ svetu svako ima na stolu svoja „dobra dela“ – ono što je za života davao drugima (uključujući davanje siromašnima) ili činio za druge. Dakle, poštivanje pravila, propisa i zabrana omogućava vam da osigurate prosperitetni zagrobni život čak i tokom svog života, i obrnuto, kršenje zabrana i pravila osuđuje osobu nakon smrti na muke i kaznu.

Drugi aspekt teme se ne odnosi na načine da se osigura lično blagostanje nakon smrti, već na „bezličnu“ orijentaciju cjelokupnog životnog poretka društva i ponašanja svakog njegovog člana da zadovolji potrebe i uslove stanovnika drugi svijet. Ovdje se također može navesti mnogo primjera kada su zabrane i propisi ovozemaljskog života motivirani interesima onostranih adresata. U istom primjeru s kruhom može djelovati znak: ako komad kruha padne sa stola, to znači da je na „onom“ svijetu neko (možda rođak) gladan, ostao bez kruha itd. Belorusi su smatrali da je potrebno, izvaditi hleb iz rerne i preliti ga što je pre moguće. hladnom vodom tako da u paklu za duše ne štede vodu. Poznata je zabrana da žene-majke jedu jabuke prije Spasa (Preobraženja), motivisane narodom da će njihova umrla djeca na "onom" svijetu biti lišena ove poslastice. poznate zabrane u memorijalne dane i neki praznici za bijeljenje zidova dbma-a zbog straha od “zaklanjanja očiju” mrtvima ili predenja, češljanja vune, pometanja poda itd., inače ćete mrtvima “zamutiti oči”; žuriti, inače „zaspaćeš put za djedove“; šiti tako da ne zašije oči predaka; sipajte vodu u dvorište, kao što možete polivati ​​vodom "goste", igrajte - zgazićete roditelje" i mnoge druge. U Polisju, kada su prvi put nakon sahrane htjeli pobjeliti kuću, otišli su na groblje i prekrili grob stolnjakom kako ne bi „ispustili oči mrtvima“ (regija Rivne). Posebna briga za prizor mrtvih (koja se manifestuje u pogrebnim ritualima) objašnjava se idejom o "drugom" svjetlu kao carstvu tame ili tmine.

No, glavni regulator odnosa među svjetovima je, naravno, obred, prije svega sam pogrebni obred i posebni spomen-obredi, u kojima svaki čin ima za cilj da obezbijedi potrebe umrlih srodnika i svih umrlih općenito, u kako bi na taj način zaštitili žive od nevolja koje im prijete izvana.zagrobni život. Već na sahrani pokojniku se obezbjeđuje neophodna odjeća u kojoj će morati da ostane na „onom“ svijetu, hrana (u lijes se stavljaju pite ili kruh, jaje, jabuka, orasi, slatkiši itd. , južni Sloveni su često ostavljali vino u kovčegu ili u grobu), novac (za plaćanje kretanja ili prelaska vode) i druge stvari koje su mu potrebne (starci - sa štapom, pušači - sa lulom i duvanom, deca - sa pelenama i igračkama itd.); za pokojnika svakako zapale svijeću da mu osvijetli put na "onaj" svijet, odveže mu noge da se kreće (oni koji su to zaboravili moraju skakati u "onaj" svijet kao zapetljani konji). Čovjekova duša je okružena posebnom pažnjom: umirućoj se stavlja voda na glavu ili na prozorsku dasku da se može oprati, objesi se ručnik da se može osušiti, otvaraju se vrata ili prozor da može da izleti, posude sa vodom se pokriju da se ne udavi u vodi i ne zadržava u kući, okači se ogledalo da ne ostane u njemu itd. Seljaci Smolenske oblasti. u roku od 40 dana nakon smrti, ostavljali su pokojniku hranu za noć i “napravljali krevet”: klupu na kojoj je ležao prekrili su peškirom, nalivali vodu na peškir i stavljali hleb, a ispred kuće okačili su traka ili preklop, na kojem je duša morala pronaći svoju kuću.

Poduzete su posebne mjere kako bi se spriječio povratak pokojnika u kuću van zadatog vremena: za to je kovčeg iznošen kroz prozor, vraćen sa groblja na drugačiji način kako bi se „zbunio put“, itd.

Na zadušnice i mnoge kalendarske praznike poštuju se mnoge zabrane koje se objašnjavaju interesima mrtvih, a njima se izvode posebni rituali. Nepoštivanje ovih zabrana i rituala povlači za sobom porodične razmirice, gubitak stoke, neuspjehe usjeva i druge kazne i nesreće. Prema beloruskim verovanjima, „u proleće, uz oživljavanje prirode, sa njenim buđenjem iz zimskog sna, oživljavaju i duše mrtvih i izlaze iz skučenih kovčega na slobodnu svetlost. Vjeruje se da im je potrebna hrana i piće, da jedu i piju, ali rijetko: dovoljno im je tri-četiri puta godišnje. U susret ovoj potrebi i u znak poštovanja prema precima, spomen tablice, na bjeloruskom - dzyady". Za umrle su na zadušnice spremali ručak ili večeru sa mnogo jela (ponekad je bio propisan njihov broj, npr. 12), pozivali ih na poseban svečani način (izlazak na kapiju, na trem, odlazak do prozora ili vrata, pružajući im poslasticu i nazivajući ih visokim glasom), ostavili su im mesto za stolom, stavili čašu i poseban uređaj za njih na sto (ili na prozor, kod ikona), postavili sa strane ili ih sipati na tanjir, na sto ili ispod stola po malo od svakog obroka; noću nisu skidali hranu i posuđe sa stola da bi ih mrtvi mogli koristiti; okačio im peškir kako bi mogli da operu ruke pre jela; nije zatvarao vrata na kućama; iznosili su ih u dvorište i vješali odjeću za mrtve itd. Na ruskom sjeveru, na komemoraciji na dan sahrane, sprava za pokojnika je stavljena na šporet, "da se on (mrtv) ugrije".

Bjelorusi su svojim djedovima pripremili banju za mrtve: prije večere, sami su se oprali u banji i, kada su se svi oprali, stavili kantu na police čista voda sa metlom - za djedove; to se, po seljacima, svakako mora učiniti, jer se mrtvi peru samo četiri-pet puta godišnje i samo za to vrijeme se puštaju na slobodu; ako se neko od onih koji se ovih dana peru u kadi previše zadržava tamo, onda ih jednostavno izbace odatle govoreći: "pusti mrtve već" ili uzeo lonac sa ostacima kutije, privučen vratima i rekao: “Djedovi, djedovi! Jedi kuti, idi kući “, nakon čega je otvorio vrata, bacio lonac u dvorište i brzo zalupio vratima. „Roditelji“ su pozivani i na božićnu večeru, na pokladni utorak na „razgovor“ (prva pečena palačinka stavljala se na prozor ili na svetinju, vješala se sa krova) i na druge praznike.

Sve ove pripreme i rituali izvode se u vjeri da ovih dana mrtvi dolaze živima, svojim kućama, svojim rođacima. Prema verovanjima Rusa Zaonežeja, „lični“ anđeo svakog pokojnika donosio ga je kući na bdenje godinu dana, nakon tog perioda duše nisu dolazile kući. Preci koji su dolazili u njihov dom mogli su se vidjeti uz pomoć raznih magijskih tehnika. Da biste to učinili, prema bjeloruskim vjerovanjima, trebate sjediti na peći i sjediti tamo cijeli dan, ne jesti ništa i ne razgovarati ni sa kim, a onda ćete uveče vidjeti kako mrtvi sjede za stolom, dok čak i pronaći koje su pokrali za života, pa kako to sve nose. Možete sjediti na podu poslije večere, ne spavati i ne pričati, tada ćete vidjeti one kojima je pomen. Također možete vidjeti mrtve za stolom ako pogledate iz dvorišta kroz prozor; međutim, ko god to uradi neće živjeti više od godinu dana. Rusi su se, da bi četrdesetog dana vidjeli pokojnika, također unaprijed penjali na peć i odatle gledali kroz kragnu ili su, obučeni u bundu lijevom stranom nagore, gledali kroz sito na mjesto pripremljeno za pokojnik: ako su uspjeli vidjeti pokojnika, to je značilo da su se rođaci dobro pomolili za njega. Prema ukrajinskim vjerovanjima, da bi vidio mrtve roditelje, mora se upregnuti u konjsku ormu. Bugari Plovdivske oblasti, da bi videli duše, držali su ogledalo iznad vode dok se u njemu ne pojavi odraz, ili su okačili ogledalo iznad bunara, ali se to smatralo opasnim i za mrtve i za žive. Ukrajinci su vjerovali da se sposobnost gledanja mrtvih može steći ako se u ponoć prije Uskrsa Nava (Uskrs mrtvih, četvrtak uskršnje sedmice) obuče košulja satkana od otpada od češljanja vlakana, a prema pričama jednog smolenskog seljaka ženi, da vidi mrtve koji su došli na pomen u četrdesetoj, dan nakon smrti svekrve, savjetovano joj je da obuče pokojnikovu košulju, koja prema lokalnim običajima još nije bila oprana. , i mirno stoji, ne reagujući ni na šta. Na ruskom sjeveru, na obilježavanju četrdesete, malu djecu su nosili oko stola i pitali da li „vide tetovažu, ujaka, tetku itd. Ako djeca ponove posljednje riječi, tada vide nevidljivog gosta. U Polisiji, u Žitomirskoj oblasti, rekli su nam da su više puta na dane sećanja videli kako se mrtvi uveče, u mraku, polako spuštaju sa brda groblja u produženoj povorci do sela, može se posmatrati njihovo kretanje od svijeća koje su držali u ruci. Postoje i vjerovanja da su preci u Uskršnji dani okupljaju se u crkvi na bogosluženjima i tamo se mogu vidjeti uz pomoć posebnih prijema (obično noću). Osim dana sjećanja, samo oni koji su na samrti mogu vidjeti mrtve, čuti njihove glasove i razgovarati s njima.

Mrtvi koji posjećuju svoje domove na dane sjećanja ne samo da se mogu vidjeti, već i čuti. Među Bjelorusima su popularne priče o tome kako se djedovi "osvete" onim rođacima koji im nisu pripremili pogrebnu večeru - noću šetaju po kući, kucaju na prozor itd. U nekim krajevima Bugarske, na Trojice subote, kada je trebalo da se mrtvi vrate na svoja mjesta nakon što su bili među živima, žene su donosile lišće oraha u crkvu, njime pokrivale pod, klečale ili ležale na njemu (ponekad licem prema dolje). ), vjerujući da su mrtvi ispod lišća ili da hodaju po njima; bilo je nemoguće podići pogled da ne bi uplašili mrtve, koji, vidjevši svoje rođake, možda neće imati vremena da se vrate u grobove; moralo se šutjeti da bi se čulo kako mrtvi hodaju. At istočni Sloveni postoje vjerovanja o mitskoj zemlji Rahmana, gdje se ljuske jajeta plutaju niz rijeku kako bi najavile nadolazeći Uskrs; ako, na dan Rahman Uskrsa, prislonite uho na zemlju, možete čuti kako zvona zvone u zemlji Rahmana, ali to mogu čuti samo pravednici. Mrtvi su svoj boravak mogli prepoznati i po tragovima ostavljenim na pijesku ili po razbacanom brašnu u kući, njihov dolazak se ocjenjivao po tome da li je krevet koji je prethodno pripremio bio izgužvan itd.

Na ostale zadušnice i praznike komunikacija sa mrtvima se odvija takoreći na njihovoj teritoriji, kada živi dolaze mrtvima, obilaze groblja, donose hranu, prostiru stolnjake na grobovima i dogovaraju obrok, ostavljaju hranu za mrtve. mrtve, u grobove zakapaju jaja, palačinke i ostalo.hranu, polivanje mezara vodom i vinom, paljenje svijeća, fumigiranje grobova, ukrašavanje cvijećem, lišćem, kod istočnih Slovena i peškirima, keceljama itd. Prema verovanjima, mrtvi preci na „sledećem“ svetu vide samo zahvaljujući svetlosti koja do njih dopire iz spomen svijeće, i jedu samo ono što rođaci skuvaju i donose im na zadušnice. Srbi veruju da ispred svakog umrlog čoveka na „onom“ svetu stoji sto na kome leži samo ono što su mu rođaci doneli kao zadavljenje (za uspomenu duše). Bjelorusi se na spomen dane, međutim, boje biti na groblju u ponoć, jer, prema njihovom vjerovanju, u to vrijeme svi mrtvi „ustaju i izlaze iz svojih grobova; ako bi neko od tada živih ostao na groblju, onda bi ga mrtvi sigurno zgnječili i odnijeli u grob.

Osim "hranjenja" predaka, poznati su i drugi oblici komunikacije sa njima. Tako je kod južnih i istočnih Slovena, kao i ponegdje u Poljskoj, poznat običaj „grijati mrtve“, tj. palite vatru, palite strugotine ili slamu da zagrejete mrtve. Može biti dio pogrebnog rituala ili kalendarski praznik(proljeće ili Božić). Ponekad je paljenje lomača moglo biti motivisano potrebom da se osvetli put mrtvima, koji na zemlju dolaze sa „onoga“ sveta.

Komunikacija sa svet mrtvih može se provoditi ne samo radi dobrobiti mrtvih, već i u interesu živih, koji traže pomoć i zaštitu od stanovnika zagrobnog života od nesreća i nevolja. Mole se mrtvi, posebno utopljeni i obješeni da uklone gradonosni oblak iz sela ili zaustave sušu. Čak i imena mrtvih imaju, prema popularnim shvatanjima, magic power. Dakle, prema vjerovanjima u Polisiji, kada se sretnete s vukom, morate navesti imena tri (ili devet) preminulih rođaka, tada vuk neće dirati. Kada se sretnete sa sirenom, također morate "čitati molitve i sjetiti se mrtvih". U slučaju požara, preporučljivo je tri puta protrčati oko kuće, uzvikujući imena dvanaest utopljenika, tada se vatra navodno neće proširiti, već će se popeti kao stub.

Jedan od najvažnijih kanala komunikacije “onog” i ovoga svijeta je san, koji se u narodnoj kulturi tumači kao privremena smrt. U snu granica između svjetova postaje propusna s obje strane, spavač se može susresti sa svojim mrtvim rođacima na dva načina - ili se oni snagom sna prenose u zemaljsko okruženje, ili se spavač prenosi na "drugo" svijeta, a komunikacija se odvija na teritoriji mrtvih. Ovo posljednje je posebno karakteristično za tzv. obmiraniya, tj. letargični san ili duboka nesvjestica, kada, prema legendi, duša uspavane osobe boravi na "onom" svijetu i posmatra zagrobni život, susreće svoju rodbinu itd. (za detalje pogledajte:). Često živa osoba koja je pala u "drugi" svijet tamo prima neku vrstu natprirodnog znanja i sposobnosti, koje nakon buđenja primjenjuje u svom zemaljskom životu. Ponekad (posebno među istočnim Slovenima) u pričama o umiranju, osobi koja je slučajno i prerano došla na „onaj“ svijet se kaže tačno vrijeme njegove smrti ili drugi važni podaci, koji se, međutim, po povratku na zemlju (po buđenju). ), ne smije da otkrije pod prijetnjom smrću. U običnom snu mrtvi često sanjaju (posebno oni koji su nedavno umrli) izražavaju svoje zahtjeve, žalbe, zahtjeve i želje svojim preživjelim rođacima. Prema pričama iz Polisije, mrtvi se mogu žaliti da u lijes nisu stavili neke stvari koje su im potrebne (na primjer, odjeću), da su pokopani na vlažnom mjestu, a leže u vodi, da im nisu dali pravilno obilježavanje, itd. U takvim slučajevima, živi su uvijek odgovarali na potrebe mrtvih, na primjer, odlazili su na groblje, kidali grob i uvjeravali se da, zaista, lijes pliva u vodi. Ako je bilo potrebno nešto prenijeti na "onaj" svijet na zahtjev pokojnika ili na zahtjev živih, onda se to moglo učiniti pri sahrani novog pokojnika, bilo je dovoljno staviti traženi predmet u lijes ili ga zakopati u grob. Drugi kanal komunikacije s mrtvima moglo bi biti drvo: prema vjerovanju seljaka Rostovske regije, ako se nešto baci u šupljinu starog, poštovanog hrasta u okrugu, onda će „direktno pasti u sljedeći svijet”; ako su hteli da se otarase nečega zauvek, bacili su u udubljenje (upis T.Yu. Vlaškina). Pouzdan način da se nešto prenese na mrtvu osobu univerzalno se smatra poklon prosjaku (usp., na primjer,).

U mnogim tradicijama, tokom sahrane, bio je običaj da se na „onaj“ svijet prenesu pozdravi, želje i poruke o najvažnijim vijestima s pokojnikom na „onaj“ svijet njihovim prethodno preminulim najmilijima. porodicni zivot. Takva "prepiska" s onostranim svijetom mogla je biti usmena ili pisana, ali je često bila sadržana u jadikovcima i tugovanju pokojnika. Na primjer, u ruskom vologdskom jadikovku za majkom, kćerka je zamoli da pozdravi svoju ranije preminulu sestru i kaže joj kako njena siročad žive bez nje: „Oh, ti ćeš ipak otići, majko, / Oh, ići ćeš, draga, / Oh, u taj bijeli svijet. / O, videćeš, majko, / O, videćeš, draga, / O, ti si mila sestro - / O, reci mi, majko, / O, reci mi, draga, / O, od mene, od gorjušica , / Oh, da, ventilatori su mali! / Oh, o mojoj dragoj sestri, / O, mnogo sam čeznuo, / O, mnogo sam tugovao! / ... O, ti, draga sestro, / O, ti ne znaš, sestro, / O, o tvojoj dječici! / O, vaša dječice, / O, svi oni žive bez majke, / O, da, žive bez majke! / O, sve vide, / O, da, sve hoće, / O, bosi su, / O, puni su gladni, / O, bez majke mile! .

Zanimljiv način komunikacije s drugim svijetom, razmjene informacija bio je, na primjer, pskovski ritual "kukavi plač" koji nije bio tempiran za pogrebni obred: prema lokalnim vjerovanjima, pod maskom kukavice, duša pokojnika leti kući sa „onog“ sveta da poseti rodbinu, ona dobija vesti i za stanovnike „onog“ sveta. Žena koja želi da razgovara sa mrtvim mužem, sinom, majkom, čeka leto, dolazak kukavice, odlazi u šumu, u močvaru, u polje i, čuvši kukavicu, počinje da jadikuje: “Jadna moja, čista kukavice! Zašto si došao, zakukovala? / Šta si mi doneo, kakve vesti? / Tee ‘t my cucko kćer, / Tee ‘t majka-roditelji? .

Do sada smo govorili o oblicima komunikacije između svijeta živih i svijeta mrtvih, usmjerenih uglavnom u jednom smjeru – od živih ka mrtvima. Ali i drugi svijet ima svoje metode i kanale komunikacije sa zemaljskim svijetom. Na zemlji postoje "reprezentacije" i lokusi "drugog" svijeta. „Agenti“ zagrobnog života među živima, pored duša mrtvih predaka koji ih legalno posećuju u dogovorene dane, su predstavnici takozvane niže mitologije, demoni, genetski takođe mrtvi, ali se razlikuju od duša po tome što su pripadaju mrtvima „ne svojom“, već nasilnom smrću, ili potiču od samoubistava, nekrštene djece, mrtvih, prilikom čijeg sahranjivanja je prekršen ritual itd. Za razliku od duša lokalizovanih u granicama drugog sveta, koje posmatraju razgraničenje granica i prelaze ih samo u određeno vreme, demoni borave upravo na ovoj granici, ne nalazeći stalni dom ni u prostoru živih ni u prostoru mrtvih. . U ovu vrstu "agenata" spadaju takozvani hodajući mrtvaci koji posjećuju svoje najmilije - majke koje dolaze da doje svoju djecu, muževe koji posjećuju svoje žene noću i tako dalje.

Lokus drugog sveta na zemlji je, pre svega, groblje gde mrtvi žive i gde „čekaju“ nove stanovnike (duša poslednjeg sahranjenog na groblju sedi ili visi na kapiji groblja i čeka – šuma stoji na bradavici, odnosno na straži, - kada će je zamijeniti drugi pridošlica). Odavde mrtvi periodično, u određenim kalendarskim datumima, vrše svoje pohode u prostor živih, a zatim se vraćaju ovamo.

Granica između svjetova, koja je predmet posebne brige i stalne pažnje živih, ima ne samo topografski, već i vremenski sadržaj. Ako je u lokativnom izrazu granica prvenstveno voda, vodene barijere i izvori, rijeke, bunari, čak i posude s vodom koje se zatvaraju ili prazne u trenutku smrti (više o vodi kao granici svjetova pogledajte:) , kao i granice, raskrsnice, račvanja, sami putevi itd. (u smislu zagrobni životčesto planina služi i kao granica, a drvo sa drugih “vertikalnih” granica), tada vremenska granica dobija oznaku i u dnevnim i u godišnjim (kalendarskim) ciklusima. Poznato mitološko shvaćanje ponoći i noći općenito, podneva, izlaska i zalaska sunca; poznato je i razumevanje tačaka i perioda koji su im izomorfni u godišnjem krugu (Kupala, Božićno vreme, itd., vidi:), prolećni period, tumačenje veliki praznici sa svojim karakterističnim zabranama i njihovim motivacijama, itd. AT narodni kalendar ovi periodi (posebno božićno vrijeme i proljetni period od Uskrsa do Trojstva) obilježeni su posebnim ritualima koji su osmišljeni da ne izazovu nezadovoljstvo „gostiju“, umire ih, pridobiju njihovu podršku ili skrenu njihovu pažnju. Također su vrijedna pažnje i vremenska ograničenja vezana za pogrebne i memorijalne obrede, na primjer, zahtjev da se sahrani prije zalaska sunca, prije podneva, itd. Za Ruse u Zaonežju bilo je uobičajeno da idu na groblje samo do podneva, a to se objašnjava činjenicom da „mrtvac čeka samo večeru“, „od ručka tamo imaju svoj odmor“. Prekid granice između svjetova događa se svaki put kada se rodi nova osoba i kada nastupi smrt. Prema jednom tamobovskom svjedočenju, ako dijete pri rođenju ne daje znakove života, tada babica počinje da ga pjevuši, tj. kaže: „Naš, naš, naš“, čime magično potvrđuje da je dijete prevazišlo opasnu granicu između „tuđih“ i „sopstvenih“ svjetova i da pripada prostoru života.

Dakle, "formula koegzistencije" dvaju svjetova predviđa njihovo samostalno postojanje i strogo definirane načine interakcije između njih, poštivanje vremenskih i prostornih ograničenja, izvođenje potrebnih rituala u cilju održavanja granice i osiguravanja dobrobiti. i živih i mrtvih.

BIBLIOGRAFIJA

Zaglada N. Kharchuvannya u selu. Starosshp na Cherzhpvshchish // Mater1yali do ethnologp. Kilv, 1931. [T.] 3. S. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. Tom 1.
Thick SM. Grijeh u svjetlu slovenske mitologije. // Ideja grijeha u jevrejskom i slavenskom narodna tradicija. M, 2000.
Dobrovolsky V.N. Smolenski regionalni rječnik. Smolensk, 1914. S. 381.
Listova T.A. Pogrebni i spomen-običaji Rusa // Pogrebni i spomen-običaji i obredi (Biblioteka ruskog etnografa). M., 1993.
Bogdanovich A.E. Ostaci antičkog pogleda na svijet među Bjelorusima. Grodno, 1895.
Tužaljke o sjevernoj teritoriji, koje je prikupio Barsov. SPb., 1997. T. 1.
Shane P.V. Materijali za proučavanje života i jezika ruskog stanovništva sjeverozapadne teritorije. SPb., 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, memorija, galashensh. (Bjeloruska narodna umjetnost). Mshsk, 1986, str.178.
Loginov K.K. Porodični rituali i vjerovanja Rusa u Zaonježu. Petrozavodsk, 1993.
P. Grinchenko BD. Etnografski materijali prikupljeni u Černjigovu i susjednim provincijama. Černigov, 1895. br. 1. S. 42-43.
region Plovdiv. Etnografske i hezitske studije. Sofija, 1986. S. 273-274.
Boryak E.A. Tradicionalna znanja, rituali i vjerovanja Ukrajinaca vezana za tkanje (sredina 19. - početak 20. stoljeća). Doktorska disertacija (rukopis). Kijev, 1989. S. 159.
Tolstoj N.I. i SM. Bilješke o slovenskom paganizmu. 5. Zaštita od grada u Dragačevu i drugim srpskim zonama // Slovenski i balkanski folklor. Rite. Tekst / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1981.
Polisijska etnolingvistička zbirka / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1983. S. 135.
Polesski arhiv Instituta za slavistiku Ruske akademije nauka. Moskva.
Živa antika. 1999. br. 2. S. 22-29.
Denisova I.M. Pitanja proučavanja kulta svetog drveta među Rusima. M., 1995. S. 184.
Efimenkova B.B. Sjevernoruski račun. Međurječje Suhone i Juga i gornji tok Kokšenge (Vologdska oblast). M., 1980. S. 103.
Razumovskaya E.N. Plakanje sa kukavicom. Tradicionalno vanobredno ogoljenje rusko-beloruskog pograničnog područja // Slavenski i balkanski folklor. Etnogenetička zajedništvo i tipološke paralele / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1984. S. 162.
Mencej M. Voda u predstavama starih Slovanov o posmrtnom ftvljenju u Segah ob smrti. Ljubljana, 1997.
Tolstoj N.I. Vremenski magijski krug (prema idejama Slovena) // Logička analiza jezika. Jezik i vrijeme / Ed. N.D. Arutjunova i T.E. Janko. M., 1997. S. 17-27.
Agapkina T.A. Spomen-tema u uskršnjim i trojstvenim vjerovanjima, obredima i kalendarskoj terminologiji // In press.
Makhračeva T.V. Rečnik i struktura pogrebno-komemorativnog obrednog teksta u dijalektima Tambovske oblasti. Doktorska disertacija (rukopis). Tambov, 1997, str.71.

Tolstaya Svetlana Mihajlovna - dr filologije. nauka, vodeći istraživač, Institut za slavistiku Ruske akademije nauka.

2000 S.M. debelo

Svijet živih i zemlja mrtvih

Još jedan simbol duhovni svijet pojavilo se carstvo mrtvih - "nepoznata zemlja, odakle nema povratka zemaljskim lutalicama" (79).

„Uobičajena ideja o sudbini duša mrtvih“, piše poznati istoričar i etnolog S. A. Tokarev, „sastoji se u verovanju u poseban svet duša („drugi svet“), gde one odlaze posle telesne smrti. osobe. Gotovo svi narodi svijeta imaju ovu vjeru, iako sa velikim razlikama” (80) .

Koncepti o lokaciji svijeta duša su vrlo raznoliki. Položaj zemlje mrtvih među različitim narodima zavisi od uslova života, okolnog pejzaža (stepe, planine, šume, more, ostrva), od stepena razvoja, od upoznavanja sa spoljnim svetom, od običaja sahrane.

Među najzaostalijim narodima ideje o tome su krajnje nejasne: svijet duša je "negdje tamo" (ponekad je naznačen određeni smjer) - iza šume, iza rijeke, iza planina.

Govoreći o idejama australskih aboridžina, J. Fraser piše: „Na pitanje gdje je malo tijelo (tj. duša. - Auth.) otišlo nakon smrti, jedni su odgovorili: otišlo je iza žbunja, drugi - ušlo je u more, a treći su rekli da ne znaju” (81).

Obično je u takvim slučajevima carstvo mrtvih odvojeno od svijeta živih vodenom barijerom - rijekom, morem.

Među primorskim narodima i otočanima, posebno u Okeaniji, ideja o zagrobnom životu, smještena negdje u inostranstvu, na ostrvu. Među narodima Okeanije i istočne Indonezije mogu se uočiti različite nijanse ideje o ostrvskom svijetu duša; za neke je to jedno od susjednih otoka, za druge mistično ostrvo negdje daleko na zapadu. Pošto ostrvljani Okeanije ne poznaju nijedan drugi oblik zemaljske zemlje, osim ostrva, onda im se zemlja mrtvih privlači kao ostrvo; gde odlaze duše mrtvih. To je slučaj, na primjer, s polinezijskim vjerovanjima.

Možda su ova vjerovanja odražavala utjecaj prakse sahranjivanja u vodi, posebno u njenom složenijem obliku - slanju leša u čamcu na otvoreno more: ono se, takoreći, šalje u prekomorski svijet duša. Takvo je, možda, i porijeklo ovog vjerovanja u Melaneziji, gdje ostrvo duša nije mitsko Daleko ostrvo, već jedno od obližnjih ostrva.

Ne treba misliti da su takve ideje svojstvene samo primitivnim narodima Okeanije ili Australije. U antičko doba postojali su posvuda, uključujući i kontinentalnu Evropu, gdje je ulogu "ostrva duša" igrao "magloviti Albion" - sadašnja Velika Britanija, odvojena od Evrope tjesnacem. Prokopije iz Cezareje, istoričar Gotskog rata (6. vek), daje priču o tome kako se duše mrtvih šalju morem na ostrvo Brittia.

"Duž obale kopna (Francuska. - Auth.) živi ribari, trgovci i farmeri. Oni su podanici Franaka, ali ne plaćaju porez, jer su od pamtivijeka imali tešku dužnost da prevoze duše mrtvih. Svake noći transporteri čekaju u svojim kolibama na uobičajeno kucanje na vrata i glasove nevidljivih bića koja ih zovu na posao. Tada ljudi odmah ustaju iz svojih kreveta, tjerani nepoznatom silom, silaze na obalu i tamo pronalaze čamce, ali ne svoje, već tuđe, potpuno spremne da krenu i isprazne. Nosači ulaze u čamce, uzimaju vesla i vide da, od težine brojnih nevidljivih putnika, čamci sjede duboko u vodi, prst sa strane. Za sat vremena stignu na suprotnu obalu, a u međuvremenu, u svojim čamcima, jedva da su uspjeli prevladati ovaj put za cijeli dan. Kada stignu do ostrva, čamci se istovaruju i postaju toliko laki da samo kobilica dodiruje vodu. Prevoznici ne vide nikoga na svom putu i na obali, ali čuju glas koji doziva ime, čin i srodstvo svakog dolaska, a ako je ovo žena, onda čin njenog muža” (82) .

U vrijeme kada je značajan dio Oikumene već bio istražen i naseljen i kada više nije bilo mjesta za zemlju mrtvih, svijet duša je počeo da se stavlja pod zemlju, pod vodu, na nebo. Postojala je ideja o tri nivoa svijeta, u kojem je srednji sloj običan svijet - "svijet živih", a druga dva sloja - gornji ("nebo") i donji ("podzemni svijet"). ”) pripadaju svijetu duhova. Glavna podjela je ostala ista: na svijet živih i carstvo mrtvih.

ill. 29. Svijet živih i zemlja mrtvih prema zamisli stanovnika ostrva Kalimantan, Indonezija.

“Prema stavovima mnogih naroda, svemir se sastoji od tri sfere: podzemnog svijeta, svijeta ljudi i nebeskog svijeta. Kroz ovu trodijelnu podjelu jasno se vidi ona starija, dvodijelna” (83) .

U Okeaniji postoji verovanje o svetu duša pod vodom: zabilježeno je u Novoj Kaledoniji, u arhipelagu Bismarck (duše mrtvih su u rijeci pod vodom), na Marquesas Islands, na Samoi, itd.

Ideja o podzemlje tuš. Moguće je da je na ovu ideju utjecao običaj da se mrtvi zakapaju u zemlju ili da se pokapaju u pećine (84) . Ali postojali su i drugi koreni ovog verovanja; posebno ukazuju na njegovu povezanost s vulkanizmom: tamo gdje postoje aktivni vulkani, često postoji vjerovanje da se duše mrtvih spuštaju kroz krater vulkana u podzemni svijet. To je slučaj, na primjer, u Južnoj Melaneziji.

Konačno, mnogi narodi postavljaju svijet duša Na nebu. Ova ideja postoji, na primjer, među nekim australskim plemenima: Kurnai, Wakelbura, na nekim mjestima i među narodima Okeanije.

Ponekad je lokacija duša mrtvih preciznije lokalizirana: zvijezde, mliječni put, ned. Veza mrtvih sa zvijezdama zabilježena je u vjerovanjima najviše različitih naroda- od istih Australaca do naroda Evrope. Neki autori ukazuju na vezu između ideje rajskog svijeta duša i prakse kremacije: dim koji se diže iz spaljenog leša simbolizira uspon duha pokojnika na nebo.

Usložnjavanjem religijskih ideja i razvojem društvene diferencijacije društva, usložnjavala se i geografija kraljevstva mrtvih. Počeo je izgledati heterogen, podijeljen na različite oblasti namijenjene duhovima različitih kategorija ljudi.

„Među ogromnom većinom naroda“, primetio je S. A. Tokarev, „pa čak i među relativno zaostalim, ideja o lokaciji duša mrtvih se razlikuje i nije naznačeno isto mesto za sve mrtve (baš kao što isto mjesto se ne koristi za sve pogrebne rituale). Različiti su motivi zbog kojih je jedno mjesto u zagrobnom životu određeno za jednog mrtvog, a drugo za drugog. Ponekad se navode moralni motivi: kažu da će dobri otići na neko svijetlo mjesto, a zli na mračno.<…>Različiti zagrobni životi su kod mnogih naroda povezani sa vrstom smrti, te sa izvođenjem pogrebnog rituala od strane rođaka, uz njihovo poštovanje ustaljenih običaja i ograničenja” (85).

U razvijenim religijama nude se kombinirane opcije za lociranje različitih dijelova zagrobnog života. Na primjer, kršćanska crkvena tradicija smješta prebivalište pravednih duša na nebo, a zatvor duša grešnika, gdje podnose muke, u podzemni svijet.

Međutim, u svim slučajevima, „kraljevstvo mrtvih“ je predstavljeno kao neka vrsta paralelne stvarnosti, nastanjena, za razliku od svijeta živih, ne tjelesnim bićima, već dušama (tačnije, duhovima) mrtvih ( 86) . To jest, uglavnom postoje dva svijeta - naš obični svijet i svijet iza groba. „Po mom mišljenju, on je negde van ovog sveta“, podelio je svoje mišljenje, koji je živeo u 4. veku, sv. Jovan Zlatousti u razgovorima o poslanici Rimljanima (31, 3-4).

I naš savremeni američki pravoslavni asketa Serafim Rouz govorio je opširnije. Po njegovom mišljenju, „ova mjesta su izvan ’koordinata’ našeg prostorno-vremenskog sistema; avion ne leti "nevidljivo" kroz nebo, ili zemaljski satelit kroz treće nebo, a bušenje ne može doći do duša koje čekaju u paklu sudnji dan. Oni nisu tamo, već u prostoru druge vrste, koji počinju odmah ovdje, ali se protežu, takoreći, u drugom pravcu” (87) .

Tako se činilo da je biće podeljeno na fizički i duhovni svet.

Prema vjerovanju starih Grka, Smrt i San su bili braća, sinovi Noći, koja živi u zemlji koju sunce nikada ne obasjava svojim zracima.

„Postoje odaje nepomičnog sna.

Ne dopire tamo, ni uzlazno, ni uzlazno, ni silazno,

Sunce iz veka kao zrak: oblaci i magla u mešavini

Tamo zemlja ispari, zauvek je nejasan sumrak.

Sa svojom pjesmom nikad tamo, ptica stražar sa grebenom

Nema pasa, nema gusaka, umovi pasa nadmašeni.

Nema stoke, nema zveri, nema grana pod vetrovitim vetrom

Ne mogu da ispuste zvuk, tu se ne čuju ljudski sporovi.

Tamo vlada potpuni mir,

Izvještava Ovidije (88).

Iz ovoga možemo zaključiti da je paralelni svijet koji razmatramo lišen običnih životnih manifestacija, materijalnih svojstava.

Istraživači drevnih kultova i praznovjerja primjećuju suprotnost svojstvima svijeta mrtvih i svijeta živih. U „onom svijetu“ je sve drugačije, „sve je obrnuto“ - tamo će se pokvarena stvar u ljudskom svijetu pokazati cijela, tamo će živjeti osoba koja je umrla ovdje. Sličnim idejama pripada i slika duhova koji hodaju "kolenima unazad" (89).

Prema Ainu, pokna mosir(donji svijet gdje mrtvi obitavaju) sve je drugačije nego na zemlji ainu mosir- Zemlja Ainu: ljudi hodaju naopačke, drveće raste naopako, itd. (90)

Dakle, naglašava se da zemaljski zakoni ne djeluju u drugom svijetu, a svojstva ovog svijeta su suprotna svojstvima našeg, fizičkog svijeta.

Ideju o inverziji (preokretu) „drugog svijeta“ u odnosu na ovo očuvale su i kasnije religije, u kojima je ova ideja tumačena u duhu doktrine posthumne odmazde. Pogledajmo Isusovu propovijed na gori:

„Blago siromasima, jer je tvoje Carstvo Božije (za razliku od ovoga sveta koji pripada bogatima i plemenitim. - Auth.);

Blaženi su gladni (gladni. - Auth.) sada, jer ćete biti zadovoljni;

Blago onima koji sada tuguju, jer ćete se smijati;

Blago tebi kad te ljudi mrze (u ovom životu. - Auth.) i kada će vas ekskomunicirati, i oklevetati<…>Radujte se tom danu i radujte se, jer velika je vaša nagrada na nebu<…>.

Naprotiv, teško vama bogatima! jer ste već primili (ovdje. - Auth.) vaša utjeha. Teško vama koji ste sada siti! jer ćeš gladovati (umjet ćeš od gladi na drugom svijetu. - Auth.). Teško vama koji se sada smijete! jer ćete tugovati i tugovati” (Luka 6:20-26).

Ispada da su taj i taj svet zrcalno suprotni, poput sveta i antisveta. Saznanje o tome omogućilo je da se daju sasvim praktični recepti kako sebi osigurati bolju sudbinu na "onom svijetu".

U fizičkom svijetu život ljudi je kratkotrajan, prolazan, jer su stanovnici ovog svijeta smrtni. I u tom paralelnom svijetu nema smrti, već postoji vječno postojanje. Možete, naravno, pokušati da se dobro snađete u ovom životu, da dobijete sva zadovoljstva koja vam on može pružiti, ali sve će to ubrzo proći, kako prođe mamurluk ili ljubavni zanos, a onda ćete morati da platite za ove kratkoročna zadovoljstva za čitavu večnost, razvlačeći jadno postojanje u "podzemlju". Zar nije vrijedno žrtvovanja prolaznih užitaka ovog privremenog života zarad vječnog blaženstva u onom? A za to se ovdje morate namjerno lišiti onoga što želite tamo dobiti i, naprotiv, izložiti se onim nevoljama koje biste željeli izbjeći u vječnom životu.

Prodajte svu svoju imovinu i dajte novac siromašnima - na taj način ćete sebi osigurati bogatstvo. Ostavite svoju porodicu i djecu - to će vam omogućiti da ne ostanete sami igračkaživot i život zauvek okružen rođacima koji vole. Obucite krpe, uzmite prosjačku torbu - i idite da prosite. Tada nikada nećete biti u potrebi i uvijek ćete biti moderno odjeveni. Još bolje, uhvatite neku gadnu bolest koja će vam osigurati vječno zdravlje. Ako se bojite fizičkog bola - tražite da vas bičuju ili da vam nešto teško padne na nogu, u najgorem slučaju, uštipnite prst na vratima. Ako vas ambicija grize, ako potajno sanjate o slavi i slavi - dobro, pokušajte voditi životni stil koji svi osuđuju, obeščastite svoje pošteno ime lošim djelima i bolje od toga- učinite takvu podlost da vas sugrađani proklinju kao izdajnika i protjeraju iz grada - onda će vas sigurno u sljedećem životu počastiti kao svog vladara i za života vam podići spomenik.

Može se reći da pretjerujemo, ali kako drugačije shvatiti sljedeće izjave:

„Zaista, ovo je najviši asketizam kada [osoba] pati od bolesti. Ko to zna, stječe gornji svijet ”(Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

„Ko napusti kuće, ili braću, ili sestre, ili oca, ili majku, ili ženu, ili djecu, ili zemlju,<…>primite stostruko i nasledite život večni. Mnogi koji su prvi bit će posljednji, i posljednji će biti prvi” (Matej 19:30).

Nemo sine cruce beatus - „Nema sreće bez krsta (patnje. - Auth.)“ ( lat.).

Via cruces via lucis - "Križni put je put spasenja" ( lat.).

Neki ranokršćanski herezijarsi su, na osnovu takvih razmatranja, propisivali strogi asketizam, a ponekad i kastraciju - u iščekivanju beskrajnih vekova užitaka, drugi su, naprotiv, preporučivali neobuzdani razvrat i sve oblike zločina kako bi se ušlo u novi zivot postojan pravednik. Teško je procijeniti vjerodostojnost ovakvih svjedočanstava, jer su ona izvučena iz optužnica, dok su sami jeretički spisi obično spaljivani, često zajedno sa njihovim autorima.

Nas zanima nešto drugo, naime izjave slične jedna drugoj raznih izvora da su svojstva paralelnog svijeta potpuno suprotna svojstvima našeg svijeta. Iz ovoga izvodimo jednostavan i očigledan zaključak: ako je naš svijet, kao što pouzdano znamo, materijalan, onda taj drugi svijet, u svemu suprotnom našem, je nematerijalan.

VOŽNJA MRTVIH U poređenju sa divljacima koji su "ljudima" nazivali samo pripadnike svog plemena, naša definicija "ljudi" je mnogo šira, sada je ovaj koncept univerzalan. U stvari, to je ono što se zove kultura. Danas su ljudi svi ljudi. AT