Kada se vrši obred osvećenja vode. Osvećenje velike i male bogojavljenske vodice za krštenje

KAKO SE DEŠAVA VELIKI BLAGOSLOV VODE?

Kada je Spasitelj ušao u Jordan i krstio ga Jovan, došlo je do kontakta Bogočoveka sa materijom. I do sada, na dan Bogojavljenja, to je po crkvenom, starom stilu, kada se u crkvama osvećuje voda, postaje netruležna, odnosno ne kvari se dugi niz godina, čak i ako se drži u zatvorenom plovilo. To se dešava svake godine i to samo na praznik Bogojavljenja po pravoslavnom, julijanskom kalendaru.

Slušajte riječi molitava i himni, zavirite u rituale i osjetit ćete da ne postoji samo drevni obred, već nešto što i sada, kao i prije više hiljada godina, govori o našem životu, o našoj vječnoj i neizostavnoj čežnji. za pročišćenje, ponovno rođenje, ažuriranje. Jer žeđ za nebom, dobrotom, savršenstvom, ljepotom nije umrla i ne može umrijeti u čovjeku, žeđ koja je istinski jedna i čini ga čovjekom.

Praznik Krštenja Gospodnjeg uopšte nije dan masovnog prikupljanja svete vodice. Ovaj praznik nam daje osjećaj da ma koliko naš život bio pokvaren, koliko god ga mračan moralne prljavštine, neistine i neprijateljstva ispunili, sve se uz Božiju pomoć može očistiti, obnoviti, oživjeti. Postojala bi samo želja i vjera. A prskanje posvećene vode, pekući naša lica svojom prodornom milošću ispunjenom čistoćom, bude i oživljavaju naša osjećanja, odgovaraju osjećajem radosti i novosti života koji je došao u dodir sa svetinjom.

Obred osvećenja vode, koji se održava na praznik Bogojavljenja, naziva se velikim zbog posebne svečanosti obreda, prožetog sjećanjem na Krštenje Gospodnje, u kojem Crkva ne vidi samo prototip tajanstveno pranje grijeha, ali i stvarno osvećenje same prirode vode, kroz uranjanje Boga u tijelu u nju. Veliki vodosvećenje se vrši na Liturgiji na sam dan Bogojavljenja, a takođe i uoči Bogojavljenja.

Na sam dan Bogojavljenja (19. januara, po novom stilu) vrši se osvećenje vode svečanim ophodom poznatim kao „šetnja na Jordan“.

Obred Velikog blagoslova vode sastoji se od tri dijela : pjevanje posebnih svečanih napjeva - tropara, čitanje biblijskih tekstova i posebnih molitava.

I uoči Bogojavljenja, i na sam praznik, sveštenstvo izlazi da blagoslovi vodu kroz kraljevska vrata. Prije skidanja krsta, rektor ili biskup u punom odeždi kadi pošteni krst tri puta samo ispred. Rektor ili biskup nosi krst držeći ga visoko iznad glave. Ispred se nose transparenti, ikone i upaljene svijeće. Jedan od sveštenika nosi Sveto Jevanđelje. Ovim redom idu do velikih posuda koje su unaprijed napunjene vodom i na kojima su već upaljene tri svijeće.

Veliko osvećenje vode počinje pjevanjem tropara: „Glas Gospodnji viče na vodama govoreći: dođite, primite sav Duh mudrosti, Duh razuma, Duh straha Božjega, Hrista. koji se pojavio”, “Danas je priroda voda osvećena” i dr.

Tropari se pjevaju više puta, polako i svečano, na jednostavnu, lako pamtljivu melodiju, tako da svi vjernici mogu lako razumjeti značenje svojih tekstova, naučiti napamet i pjevati uz hor. U njima se, teološki tačno, otkriva duboki smisao događaja Krštenja Gospodnjeg. Ako se Rođenje Hristovo ponekad naziva "drugim Uskrsom", onda se praznik Krštenja Gospodnjeg s pravom može nazvati "drugim Trojstvom".

Prvo, po prvi put u biblijska istorija susrećemo se sa sve tri Ličnosti Svete Trojice u isto vreme - čujemo glas Boga Oca, koji ljudima otkriva bogočovečnost Sina Svoga, koji je kršten u reci Jordanu, i Duha Svetoga koji silazi na Hristu, vidljivo nam se pojavljuje u obliku goluba. Drugo, ovaj dan predstavlja primanje Duha Svetoga od strane svih nas kroz Hrista, što nam se jasnije ukazuje na dan Presvetog Trojstva. O tome nam govori prvi tropar Vodenog blagoslova. Glas Gospodnji na vodama", pozivajući nas SVE da prihvatimo pojavu Hrista" Duh mudrosti, duh razuma, duh Božjeg straha».

Drugi tropar Danas vode posvećuju prirodu” nam govori da se sama priroda vode promijenila kao rezultat Hristovog krštenja na Jordanu. Ova ideja je dopunjena krajem četvrtog i posljednjeg tropara" Na glas onoga koji plače u pustinji“, uzvikujući u ime Jovana Krstitelja i, ujedno, svakog hrišćanina: „...Posveti mene i vode, Spasitelju, uzmi na sebe grijeh svijeta!» Od tog dana tvar vode je postala sposobna da očisti grijehe ljudi u crkvenom sakramentu krštenja. Znak takve transformacije svojstava vode je agiasma - bogojavljenska sveta vodica, koja ima mnoga poznata čudotvorna svojstva, koja „crtamo“ na kraju krsne službe.

U trećem troparu Kao čovek na reci» Crkva nas podsjeća na najveću poniznost Božanskog snishođenja, Bog ne samo da je uzeo ljudski lik, nego ide da se krsti – kao rob, kao jedan od grešnika. Ali čak i za pobožne Židove, obred Ivanovog krštenja izgledao je ponižavajući i sramotan, jer se u to vrijeme obavljao takav ritual pranja kako bi se u judaizam primili pagani, koji su smatrani središtem svake prljavštine, grijeha i poroka.

Završni tropar nas vraća na evanđelske događaje i, po riječima Preteče, izražava naše strahopoštovanje i čuđenje zbog susreta s jednom od najvećih božanskih misterija: „ Kako će svjetiljka svjetla zasjati? Kakvu ruku će rob staviti na Gospoda? Ali ne samo da su ljudi zahvaćeni ovim drhtanjem, čak se i materijalni univerzum, predstavljen vodama rijeke Jordan, „plaši“.

Nakon pjevanja tropara vrši se pet čitanja. : tri tri parimija iz knjige proroka Isaije (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), odlomci iz Poslanice Korinćanima i iz Jevanđelja po Marku.

U paremijama se navode proročanstva o obnoviteljskoj sili Božje milosti, koju proroci upodobljavaju sa vodom: „Pustinja i suvo će se radovati, a nenaseljena zemlja će se radovati i cvetati kao narcis; Mesija), oči slepih će se radovati. otvori se i uši gluhih otvoriće se. Tada će hromi skočiti kao jelen, a jezik nijemi će zapjevati, jer će vode probiti u pustinji i u stepi, potocima. fantom voda će se pretvoriti u jezero, a žedna zemlja u izvore voda... „Žedan! idite svi u vode; i ti, koji nemaš novca, idi... S radošću ćeš crpiti vodu sa izvora spasenja, i u taj dan ćeš reći: Hvalite Gospoda, prizovite ime njegovo; objavite njegova djela među narodima."

Veliki starozavjetni prorok tri puta predviđa krštenje Gospodnje od Jovana, koje se dogodilo na granici dva zavjeta. Izražava radost i nadu Crkve oko crpljenja vode sa izvora spasenja: „Žedni! idite svi u vode... Tražite Gospoda kada Ga možete naći; zazovi Ga kada je blizu. Neka bezbožnik napusti svoj put, a bezbožnik napusti svoje misli, i obrati se Gospodu, i On će se smilovati na njega i Boga našega, jer je mnogo milostiv” (Is. 55:1; 6-7) .

Zatim čitaju Poslanicu apostola Pavla (1. Kor. 10, 1-4), u kojoj se Hristos upoređuje sa kamenom iz kojeg teče. živa voda Spas, koji je napojio starozavetne Jevreje, a sada napoji i hrišćane. I u odlomcima koji prethode novozavjetnim čitanjima iz Isaije mi pričamo o budućoj Crkvi Hristovoj, kao izvoru Spasenja za sve narode, koji isceljuje sve bolesti i gasi svaku žeđ. Njihov lajtmotiv su riječi: "Crpite vodu s radošću, sa izvora Spasa."

Na kraju se čita Jevanđelje po Marku (1, 9-12) koje nas ukratko podseća na događaje sa praznika, gde apostol govori o samom krštenju Gospodnjem. Kako je zadivljujući, uzvišen i Božanstveni glas Crkve, kojim ona poziva Gospoda s neba u naše zemaljske vode!:
„Veliki eku Gospode, i čudesna su dela Tvoja, i ni jedna reč neće biti dovoljna za pevanje čudesa Tvojih! Svojom voljom, iz nepostojanja, sve si stvorio: Svojom snagom tvoreću zadrži, i proviđenjem Svojim sagradi svijet - Za Tobom dršću sve pametne sile: Sunce Tebi pjeva: Mjesec Te hvali. : Zvijezde su Tebi prisutne: Svjetlost Te sluša: Za Tobom drhte ponori: Oni rade za Tebe izvore. Protegnuo si nebo kao kožu; Anđeoske sile ti služe: Arhanđeli ti se klanjaju - ovaj Bog je neopisiv, bespočetan i neizreciv - Sam, Čovekoljubče Caru, dođi i sada prilivom Duha Tvoga Svetoga i osveti ovu vodu.

Istovremeno se vrši i kandiranje nad vodom. Osvećenje vode pri čitanju molitve prati trostruki blagoslov od strane njenog pastira pri izgovaranju riječi: „Ti se, Čovekoljubiče, Kralju, dođi i sada dolivanjem Svetoga Duha Tvoga i posveti ovu vodu.”
Velika Agiasma (grčki - "svetište", tako se zove voda, posvećena po redu Velikog osvećenja) je posvećena, osim tri puta uranjanja u nju čestitog krsta, znak krsta, blagoslov i snažnije i složenije molitve i himne nego uz malo osvećenje vode na molitvama.
“Sam Ubo, Čovječanoljupče, Kralju, dođi i sada prilivom Tvoga Svetoga Duha i osveti ovu vodu. A kiša za nju je milost izbavljenja, blagoslov Jordana: stvori izvor netruležnosti, dar posvećenja, otklanjanje grijeha, iscjeljenje bolesti, destruktivne demone, neosvojive suprotstavljene sile, ispunjene anđeoskim tvrđavama" - ovo kaže se o vodi, da traži ispunjenje anđeoske tvrđave, a ako se traži, onda, dakle, s vjerom da je stjecanje takve tajanstvene moći vodom moguće - i da će biti...
“Anđeoska tvrđava je puna, da je imaju oni koji crpe i uzimaju eku za očišćenje duša i tijela, za iscjeljenje strasti, za osvećenje kuća i za svaku dobrobit... Sebi i sada, Gospode, posveti ovu vodu svojim Svetim Duhom. Osvećenje, zdravlje, očišćenje i blagoslov dajte svima koji ga se dotiču i pričešćuju, i mažu“, tako snažnim i odgovorno autoritativnim riječima moli svećenik.

A prije toga đakon iznosi otprilike iste molbe:
„Da se jež osveti ovom vodom snagom i djelovanjem i prilivom Duha Svetoga, Gospodu se pomolimo.
O ježu da se spusti na vode ove akcije čišćenja vječnog Trojstva...
O ježe da im se podari milost izbavljenja, blagoslov Jordana, snagom i djelovanjem i prilivom Duha Svetoga...
O, ježe, pošalji Gospodu Bogu blagoslov Jordana i osveti ovu vodu...
O ježu kao ova voda, posvećenje za dar, oslobođenje od grijeha, za liječenje duše i tijela, i za priličnu količinu velike koristi...
O ježu kao ovoj vodi koja donosi večni život...
O, ovaj jež će se pojaviti da otjera svaku klevetu vidljivog i nevidljivog neprijatelja...
O onima koji to crtaju i jedu za osvećenje kuća...
O ovom ježu za pročišćenje duša i tijela, svima koji s vjerom crtaju i njome se pričešćuju...
Pomolimo se Gospodu da se jež ispuni osvećenjem, pričešćem ovih voda, nevidljivom manifestacijom Duha Svetoga.

Po završetku čitanja svih molitava, sveštenik tri puta uranja časni krst u vodu, držeći ga uspravno obema rukama, pevajući tropar praznika Bogojavljenja:
„Na Jordanu, tebi koji si kršten, Gospode, Trojstvo se javilo pokloni se: svedoči ti glas roditelja tvojih koji prizivaju ljubljenog Sina tvoga, a Duh u vidu goluba zna tvoju reč potvrdu: javi se, Hriste Bože, i prosvetli svet, slava Tebi“, koji još jednom u sažetom obliku izražava misli četiri početna tropara Velikog blagoslova vode. Nakon toga sveštenik, uzevši posudu sa osvećenom vodom i kropljenom, krstokropi sa svih strana i poškropi prisutne svetom vodicom, svi se vraćaju u hram čije se prostorije takođe krope, a zatim se pjevaju zahvalne stihire" Pevajmo o povratku” i služi se završni dio praznične liturgije.

Zatim mu prilaze da poljube krst, a svaki odgovarajući sveštenik škropi osvećenom vodom.

Po Crkvi, agijasma nije obična voda duhovnog značaja, već novo biće, duhovno-tjelesno biće, međusobna povezanost neba i zemlje, milosti i materije, i, osim toga, vrlo bliska.

Zato se Veliki Svetak, prema crkvenim kanonima, smatra svojevrsnim nižim stepenom svetog pričešća: u onim slučajevima kada je član Crkve zbog učinjenih grijeha kažnjen i zabranjeno mu je pričestiti se. Sveto Tijelo i Krv, uobičajena rezerva je stavljena na kanone: „Neka pije do agiasme“.

Mnogi pogrešno veruju da se voda osvećena na Bogojavljenje i na sam dan Bogojavljenja razlikuju, a zapravo se na Badnje veče i na sam dan Bogojavljenja koristi isti obred velikog vodosvetljenja. osvećenje vode.

Bogojavljenska voda- ovo je svetinja koja treba da bude u svakom domu pravoslavnog hrišćanina. Brižljivo se čuva u svetom uglu, u blizini ikona.

Autor o.Venedikt 22.01.2016

Poseban odnos prema vodi Bogojavljenja je drevna kršćanska tradicija. Prvi put to spominje sveti Epifanije Kiparski u svom djelu “Protiv jeresi”, ili “Panarion”, napisanom 70-ih godina. 4. vijek:

„Rođenje Hristovo se, bez sumnje, dogodilo 11. Tibija (po egipatskom kalendaru, po julijanskom je 6. januar, odnosno dan praznika Bogojavljenja.- sveštenik M. J.) ... I istog 11. dana, ali trideset godina kasnije, dogodio se prvi znak u Kani Galilejskoj, kada je voda postala vino. Stoga se na mnogim mjestima, sve do danas, ponavlja Božansko znamenje koje se tada dogodilo kao svjedok nevjernicima, što potvrđuju i vode izvora i rijeka koje se na mnogim mjestima pretvaraju u vino. Na primjer, izvor u gradu Kibira u Karijskoj regiji ... kao i izvor u Gerasu u Arabiji. Mi smo sami pili iz Kibira [izvora], a naša braća iz Gerasa... I mnoga [braća] iz Egipta svjedoče isto o [rijeci] Nilu. Zato na 11. Tibi po egipatskom [kalendaru] svi crpe vodu i potom je skladište - kako u samom Egiptu tako i u drugim zemljama.

Dakle, već u IV veku. tradicija poštovanja vode prikupljene na dan Bogojavljenja bila je poznata ne samo u Egiptu, gdje je ovaj praznik prvi put proslavljen, već i u drugim područjima kršćanskog svijeta. Otprilike deceniju kasnije od Svetog Epifanija, Sveti Jovan Zlatousti takođe opisuje istu tradiciju. U svom razgovoru na dan Krštenja Gospodnjeg, održanom 387. godine u Antiohiji, on napominje:

„U ponoć na ovaj praznik [Bogojavljenja], svi, zagrabivši vodu, nose je kući i [zatim] je čuvaju čitavu godinu, pošto je danas osvećena voda. I javlja se jasan znak: kvalitet ove vode se ne pogoršava tokom vremena; naprotiv, danas izvučena voda ostaje neiskvarena i svježa cijelu godinu, a često i dvije ili tri.

Svojstvo bogojavljenske vode da se dugo ne kvari, možda nije tako upečatljivo kao čudo koje opisuje sveti Epifanije o pretvaranju voda nekih izvora u vino. Ali upravo ta kvaliteta odlikuje Bogojavljensku vodu dugi niz stoljeća. Čak je i ateistička propaganda sovjetskih vremena to prepoznala, pokušavajući da joj da „naučno“ objašnjenje: sveta voda navodno ne propada zbog jona srebra, jer se posvećuje, a zatim pohranjuje u srebrne posude (iako to nije slučaj u velika većina slučajeva). Međutim, sveti Jovan Zlatousti, koji je prvi opisao ovo imanje, poput svetog Epifanija, ne govori ništa o vršenju bilo kakvih liturgijskih obreda nad vodom – svako ko želi jednostavno ga sakuplja iz lokalnih izvora, a njegova svetost ima svoju osnovu u samog datuma praznika, a ne u činjenici da se nad vodom čita molitva ili vrši neki sveti čin.

Jeruzalemski prijevod Jerusalimskog lekcionara iz 5. stoljeća, gdje je gotovo prvi put na kršćanskom istoku detaljno opisan, ukazujući na određena biblijska čitanja, pa čak i neke himne, opisana je liturgija cijele crkvene godine, također ne spominje ništa o proslavljanju nekog svetog obreda nad vodom na dan Bogojavljenja . A carigradski zvaničnik Pavle Silentijarije u svom „Opisu crkve Aja Sofije“, napisanom oko 563. godine, govori o velikoj mermernoj fontani koja se nalazi u centru atrijuma – trga okruženog kolonadom ispred hrama:

A u prostranom dvorištu stoji kao dragoceni centar
Zdjela je ogromna, sva od jasijskog kamena.
Tamo se izlije žuboreći potok koji se diže u zrak
Mlaznice iz bakrene cijevi se iščupaju velikom snagom,
Mlaznice koje liječe bolesti kada se ljudi okupe
U mjesecu zlatnog hitona za praznik tajne Gospodnje:
Noću će crpiti čistu vodu u svoje posude.
jet that Božija volja emitovanje: na kraju krajeva, divna vlaga
Rotten nikada ne prihvata i nije podložan oštećenjima,
Iako je mnogo godina ostalo daleko od izvora,
Dugo vremena u kućnim odajama pohranjenim u dubini vrča.

Lako je uočiti da iz riječi Pavla Silentiarija direktno proizilazi da je još u 6. vijeku u Carigradu sačuvana tradicija koju je opisao sveti Jovan Zlatousti: voda se sakupljala u noći praznika sa izvora, koji je u ovom Slučaj koji je služio kao česma ispred crkve Svete Sofije, smatrao se Bogojavljenjem.

Kada je nastao običaj da se obred posvećenja vrši nad vodom Bogojavljenja i kako se razvio sam obred?

Prema Teodoru Čtecu, crkvenom istoričaru na prelazu iz 5. u 6. vek, običaj klanjanja molitve nalik evharistijskoj molitvi nad Bogojavljenskom vodom (Teodor koristi izraz ἐπίκλησις - „prizivanje“, epikleza, kao u Euharistiji) , “izmislio” je Petar Gnafevs, koji je u posljednjoj trećini 5. st. zauzeta - povremeno, pošto je nekoliko puta svrgnuta, a zatim obnovljena - Antiohijska stolica:

„Prenosi se da je Petar Gnafevs smislio (ἐπινοῆσαι) da sakrament (μυστήριον) u crkvi bude posvećen pred svim narodom, tako da se uveče na Bogojavljenje vrši zaziv nad vodama, tako da se na svakoj molitvi (εὐχῇ) spominje Bogorodica i na svakoj liturgiji (σύναξει) čita Simvol vjerovanja.

Prije imenovanja za antiohijskog patrijarha, Petar Gnafevs je bio monah uticajnog akimitskog manastira u Carigradu i imao je mnogo veza na dvoru. Bio je dosljedan monofizit, stoga njegovu aktivnost istoričari Pravoslavne Crkve opisuju na negativan način, ali je jasno uticala na razvoj bogosluženja i kod monofizita i kod pravoslavaca. To potvrđuje i vizantijski crkveni istoričar iz XIV veka. Nikefor Kalist Ksantopulos, koji ovako citira riječi Teodora Čitaoca:

“Prijavljeno je da je Peter Gnafevs također došao do sljedećeg četiri prekrasne prakse Univerzalne Crkve: priprema Božanskog mira (μύρου), posvećenog pred svim narodom; Božanski zaziv nad vodama uveče na Svetu Bogojavljenje; hrabro pevajući Simvol vere na svakom crkvenom sastanku – dok se pre toga čitao samo jednom [godišnje], na sveti i dobar petak; i pomen Bogorodice na svakoj litiji.

Dakle, može se prilično pouzdano tvrditi da se molitva Bogojavljenskog blagoslova vode, koja je, kao i evharistijska liturgija, uključivala i epiklezu, pojavila u posljednjoj trećini 5. vijeka prije nove ere. u Antiohiji i odatle se proširio po Istoku, isključujući nestorijance, koji su se u to vreme već izolovali.

Posebna bliskost vizantijskog obreda bogojavljenskog osvećenja vode antiohijskoj i, šire, sirijskoj liturgijskoj tradiciji vidljiva je iz činjenice da je središnja molitva ovog obreda - "Veliki, Gospode..." - među Vizantincima i Siro-Jacobiti (kao i među Jermenima, Koptima i Etiopljanima, na koje je božanska služba Siro-Jacobita imala veoma veliki uticaj) - jedno te isto. I ne samo jedno te isto, nego i upućeno Sinu Božjem, a ne Ocu, što je tipično za sirijsko-jakobitske (i od njih zavisne koptske itd.) anafore.

Brojni naučnici, uključujući Jerome Engberdinga i Miguela Arrantza, pokušali su dokazati da je molitva „Veliki ti, Gospode...“ nastala u obredu sakramenta krštenja i odatle prenijeta u obred praznika Teofanije, suprotno mišljenju Huberta Scheidta, koji je ukazao na prvobitnu prazničnu, odnosno nekrštenu prirodu nekih izraza ove molitve. Argumenti njegovih kritičara svodili su se na pobijanje njegove analize ovih izraza, ali ne samo i ne toliko neke fraze molitve govore u prilog Scheidtovoj ispravnosti, već činjenica da se u sirijskoj tradiciji molitva „Veliki, Gospode ...” zaista se koristi samo na blagdan Bogojavljenja, zatim kao u obredima krštenja vode (u sirijskoj tradiciji ih ima nekoliko), između ostalih, molitva “Gospode Bože svemogući, vidi se cijela građevina i nevidljiva Stvoritelju...” često se koristi – ista ona koja je u našoj traci naznačena kao molitva “Krštenje strahom radi smrti”. Istovremeno, dat je i u najstarijim rukopisima vizantijskog evhologiona, ali ne više s takvim naslovom, već jednostavno kao „drugačija“ molitva krštenja. I na najvažnijoj listi, Sinait. NE MG 93, 9. stoljeće, pokazujući bližu srodnost sirijskoj tradiciji od svih ostalih sačuvanih grčkih rukopisa, molitva „Gospode Bože svemogući, od cijele građevine vidljive i nevidljive Sodetelu…” jednostavno je glavna molitva obreda Baptism. Po našem mišljenju, molitva "Gospode Bože Svemogući, od cijele građevine vidljive i nevidljive Stvoritelju..." sačuvana je u Traci samo zato što je prvobitno bila - kao na Sinaitu. NE MG 93 - ona je bila krštena, a molitva "Veliki ti, Gospode..." bila je, kako je Scheidt ispravno pretpostavio, bogojavljenje.

Općenito, vizantijski obred bogojavljenskog osvećenja vode, obavljen u Pravoslavna crkva do našeg vremena, ima sljedeći redoslijed:

Postupak osvećenja vode na Bogojavljenje

1. Tropar "Glas Gospodnji na vodama...", tokom čijeg pjevanja sveštenstvo ide do posude s vodom.
2. Readings from Sveto pismo kao Stari (paroemije: Is. 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; prokimen iz Psal. 26), i Novo (Apostol: 1. Kor. 10:1-4 i Evanđelje: Marko 1:9-11) Testaments.
3. Mirna jektenija sa dodatnim molbama za vodu, tokom koje sveštenik čita tajnu molitvu „Gospode Isuse Hriste, Sine Jedinorodni, koji si u naručju Očevom…“, nalik na svešteničku molitvu o svojoj nedostojnosti u redovima Sveta Liturgija i sakrament krštenja.
4. Središnja molitva „Veliki jesi, Gospode…“, koja je slična euharistijskoj anafori i, kao i ona, uključuje prizivanje Duha Svetoga i trostruko zasjenjenje rukom svećenika posvećene tvari – u ovom slučaju vode. .
5. Poklon molitva "Prikloni, Gospode, uho tvoje...".
6. Tri puta pevanje tropara praznika Bogojavljenja „U Jordanu se od Tebe krstim, Gospode…“ sa potapanjem krsta u vodu.
7. Škropljenje molitelja svetom vodicom, cjelivanje krsta od svih i povratak sveštenstva pred oltar uz pjevanje stihire „Pjevajmo vjerni...“.

Unatoč činjenici da ovaj red izgleda vrlo skladno, originalna carigradska tradicija slijedila je nešto drugačiju logiku građenja ranga. Ovako se u liturgijskom uputstvu Sinaksariona iz Carigrada opisuje veliko osvećenje vode u crkvi Aja Sofija:

« 5th datum istog mjeseca [januar]. Predvečerje [praznika] Svetov ...(Slijedi opis Večernje i Liturgije Večernje.— sveštenik M. J.) Ali [u uobičajeno vrijeme] otpust, đakon ne pušta narod, odnosno ne proglašava: "idemo na miru" , ali [umjesto proglašava:] "Mudrost!", i patrijarh ulazi u senku svetog prestola zajedno sa đakonima i [slugama] sa svećama i kadionicama. I đakon vrši litiju, a potom patrijarh čita molitvu za vodu. I na kraju vodoosvećenja, kada patrijarh ode od [hrama] do česme atrijuma, pojci na amvonu počinju da pevaju: "Glas Gospodnji...", uz ovo pjevanje svi odlaze u atrijum i tu se također čita molitva za blagoslov vode. I [u crkvi u ovo vrijeme] sa propovjedaonice čitaju poslovice (isto kao i sada, ali bez apostola i jevanđelja.- sveštenik M. J.).

6. istog mjeseca. Praznik Svetog Bogojavljenja… Jutrenja se peva u hramu, a tropar se peva na 50. psalm: “Danas Trojstvo…” i drugo: "U Jordanu sam kršten od tebe, Gospode." I na kraju toga, patrijarh odlazi u krstionicu i obavlja sakrament krštenja...“.

Iz ovog opisa se vidi da osvećenje vode nije uključivalo nikakva biblijska čitanja ili himne, već samo jektenije i molitvu, odnosno odgovaralo je tačkama 3-5 iz savremene šeme obreda. Štaviše, vjerovatno se to ne izvodi nad određenom posudom s vodom, već nad vodom općenito, nad čitavom vodenom stihijom – inače je nemoguće razumjeti kako ne samo u oltaru, već direktno na svetom prijestolju, u blizini kojeg se nalazi Patrijarhu je naređeno da priđe, može uzeti dovoljno vode. S druge strane, stajanje na samom prijestolju dobro odgovara euharistijskoj prirodi molitve "Veliki, Gospode...".

Zauzvrat, tropar „Glas Gospodnji…” i poslovice, kako se ispostavilo, nisu otvarali, već su dovršavali obrede – služili su za popunjavanje pauze u crkvi u trenutku kada je patrijarh ulazio u crkvu. atrijum da i tamo blagoslovi vodu. A sa troparom „U Jordanu sam kršten od tebe, Gospode...“ nije bio povezan sa uranjanjem krsta u vodu, već je početak Krštenja - odnosno pogruženja u vodu - najavio.

Ovaj poredak potvrđuju i neki od najstarijih rukopisa, među kojima su čuveni Euhologion Barberini, glagoljski sinajski evhologion i dr., u kojima se, nakon jektenije, izgovara molitva „Veliki si, Gospode...“ i molitva koja dominira, Obred epifanije blagoslov vode daje se pod naslovom "εὐχὴ ἄλλη τνγνν βνγγη τνγνν βγλλη τνγν βαπτισμάτων βαπτισμάτων βανῶν ἐεῇῇῇῶῶῶ ἐἐ φομῃῃῃῶ ῇε φιαύλου ῆεσιαύλου τῆς ἐσκίαη Sveto Bogojavljenje, recituju se nad fontanom u atrijumu hrama") je još jedna kratka molitva. Evo teksta ove molitve prevedene sa glagoljskog sinajskog evhologiona iz 11. vijeka. :

« Molitva nad vodom svete Prosvjete, izgovaramo na crkvenom prozoru. Bože, Bože naš, pretvori gorku vodu naroda Tvoga u slatku vodu pod Mojsijem, i iscijeli sol koja šteti vodi pod Jelisejem, i posveti jordanske vode svojim prečistim prosvjetljenjem - Ti, sada, Učitelju, posveti ovu vodu i stvori ga da bude svi koji iz njega crpe i poškrope i kušaju, izvor blagoslova, maženja (iscjeljenja.- sveštenik M. J.) bolest, osvećenje kuće, svakom, vidljivom i nevidljivom, tjeranje. Kako je tvoja moć...".

Šematski, transformacija drevnog carigradskog poretka svetih obreda nad vodom na Bogojavljenje u uobičajeni obred velikog osvećenja vode može se predstaviti na sljedeći način:

Nakon što smo ispitali porijeklo obreda velikog osvećenja vode, možemo ukratko prokomentirati njegov sadržaj. Paremije red velikog osvećenja vode sadrži proročanstva o tome kako će Bog spasiti ljude koji vjeruju u Njega, ali su izabrani tako da u svakom od njih slika spasenja budu izvori vode i zasićenje njome žedne zemlje. Apostol sadrži tumačenje "vodenih" slika prelaska Crvenog mora i pića datog usred pustinje iz starozavetne priče o Izlasku kao naznaku Hrista Spasitelja. konačno, Jevanđelje sadrži kratku priču o krštenju Hristovom na Jordanu od Ivana Krstitelja; pa se ovaj događaj shvaća kao razotkrivanje teme spasenja uz pomoć vode (ili slike vode), o kojoj se govori u paremijama i Apostolu.

Peace Litany obred velikog osvećenja vode u cjelini poklapa se s litanijom iz obreda sakramenta krštenja - ali, sasvim prirodno, nema molbi za one koji se krste, ali se dodaje nekoliko molbi za one koji "zahvataju vodu". za sebe i uzimaju [je] za blagoslov kuća" itd. n. Posebno je zanimljiva sedamnaesta molba litanije "za postojanje ove vode koja donosi (ἁλλόμενον) u život vječni." Grčki glagol ἅλλομαι u odnosu na vodu prevodi se kao „pogoditi [metu]“, „prolivati“, pa je ovo molba zasnovana na rečima Gospoda Isusa Hrista iz razgovora sa ženom Samaritankom: „Ko pije vode koju ću mu dati, neće zauvijek ožednjeti; ali voda koju ću mu dati postat će u njemu izvor vode koja teče (bukvalno, „izbija“) u život vječni” (Iv 4,14), podrazumijeva da voda Bogojavljenja pomaže vjernicima da vide cilj kršćanstva. postignuće - vječni život.

centralna molitva veliko osvećenje vode, „Veliki, Gospode…“, ponavlja strukturu euharistijske anafore. Dakle, u posljednjoj molbi za osvećenje Darova prethodi detaljno opravdanje: kažemo da je Bog Trojica, da je stvorio svijet, da nebeske sile pjevaju o Njemu, ali osoba koja također treba da učestvuje u slava Stvoritelja je otpala od Boga i bila je potrebna za iskupljenje, koje je izvršio Gospod Isus Hristos. I u toku Njegove iskupiteljske ikonomije, dobili smo zapovest da slavimo Euharistiju, u čije ispunjenje molimo da Duh Sveti siđe na hleb i vino i učini ih Tijelom i Krvlju Spasiteljevom, pred koje donosimo naše molbe za cijelu Crkvu. Tako se cjelokupna euharistijska molitva javlja kao jedinstvena cjelina, a molba za osvećenje darova u njoj se uzdiže Bogu ne kao slučajan hir, nego kao potreba koja prirodno proizlazi iz same suštine naše vjere. Sličnu logiku ima i molitva „Veliki si Gospode...“

Prayer Prologue. U mnogim rukopisima, u ruskim ranim štampanim i modernim standardnim grčkim izdanjima, molitva "Veliki ti, Gospode..." često ima "prolog" u obliku upućenom Sveto Trojstvo molitva "Presvetoj Trojici, nestvorenoj ...", glatko se pretvarajući u poetsku propovijed o značenju dana Teofanije. U staroj ruskoj tradiciji, ovaj prolog je izostavljen prilikom osvećenja vode uoči praznika, a na sam dan, naprotiv, svečano je proglašen odmah nakon mirne litije i pred „Veliki si, Gospode. ..”. Evo teksta prologa molitve „Veliki, Gospode...“ prema Riznici mitropolita Petra (grobova) iz 1646. godine: Trojstvo, Pre-suštinsko, Najblaženije, Prebožansko!

Svemogući, sveprisutni, nevidljivi, neshvatljivi, kreativni od inteligentnih bića i verbalne prirode; transcendentna Dobrota, nepristupačna Svetlost, prosvetli svaku osobu koja dolazi na svet!

Obasjaj me, slugo tvoj nedostojni, prosvetli mi duševno oko, kao da se usuđujem da pevam neizmerno dobro delo i snagu.

Biće mi povoljno da se molim za ljude koji dolaze, da moji gresi ne zabrane tvome Svetome Duhu da dođe ovamo; ali ostavi me da bez osude vapijem Tebi i sada govorim, Pred-dobro:

„Hvalimo Te, Gospode, Čovekoljubče, Svemogući, večni Kralju!

Slava Tebi, Stvoritelju i Graditelju svega!

Slavimo Te, bez Oca od Matere i bez Matere od Postojećeg Oca!

Na prethodni praznik [Božića], vidio sam Tebe Mladenca, u sadašnjosti vidimo Tebi Savršenstvo, od Savršenog Savršenstva javio se naš Bog.

Danas je za nas praznično vrijeme, i lice svetaca se sa nama sabira, a anđeli i ljudi slaviće zajedno!

Danas je milost Duha Svetoga, u viziji goluba, došla u vode.

Danas uznemirujuće Sunce izlazi, a svijet je obasjan svjetlošću Gospodnjom.

Danas mjesec obasjava svijet jarkim zracima.

Danas zvijezde nalik svjetlosti krase svemir svojom lakoćom sjaja.

Danas oblaci pljuštaju istinu čovečanstvu sa neba.

Danas je Nestvoren od Njegovog stvaranja po [Njegovoj] želji zaređen.

Danas [Jovan,] prorok i Preteča [,] pristupa Učitelju, ali će biti trepet, videći Božji silazak k nama.

Danas se vode Jordana dolaskom Gospodnjim pretvaraju u iscjeljujuću vodu.

Danas će cijelo biće biti zalemljeno misterioznim mlaznicama.

Danas se ljudski grijesi ispiru vodama Jordana.

Danas čovjek otvara raj, a Sunce istine obasjava nas.

Danas je gorka voda, čak i pod Mojsijem, Gospodnjim dolaskom promenjena u slatku.

Danas promijenimo drevni plač, i kao Novi Izrael bit ćemo spašeni.

Danas ćemo biti izbavljeni iz tame i obasjani svetlošću Božijeg razuma.

Danas je tama svijeta progutana pojavom našeg Boga.

Danas je čitava kreacija prosvijetljena svjetlošću odozgo.

Danas će slaviti planinu sa dolinom, i razgovaraće sa dolinom sa planinom.

Danas se raduje sveta i elokventna pravoslavna slava.

Danas je šarm uništen i put spasenja nam uređuje dolazak Gospodnji.

Danas Gospod žuri na krštenje, da bi uzdignuo čovečanstvo na visinu.

Danas se Nesavitljivi klanja svome sluzi i oslobađa nas od ropstva.

Danas je Carstvo Nebesko Otkupitelj, Za Carstvo Gospodnje nema kraja.

Danas će zemlja i more podijeliti radost [cijelog] svijeta, i svijet će biti ispunjen radošću!

Videći te vodu, Bože, videći te vodu i uplašen, vrati se Jordan nazad, videći Duha Svetoga u viziji goluba kako silazi i počiva na Tebi.

Jordan se vrati uzalud se prvi vidi nevidljivim, Stvoritelj je otelotvoren, Gospod u očima roba.

Jordan se vratio, i planine su se podigle,- Videti Boga u telu, - i oblaci glas daša,čini se dolazećoj Svjetlosti od svjetlosti, pravog Boga od pravog Boga, danas u Jordanu gledajući praznik Gospodnji, sam zločin smrti i čari uboda, i pakao souz u Jordanu potopljen i krštenje spasenja svijeta i darovanog!

Isti i az, grešni i nedostojni sluga Tvoj, govoreći veličanstvo čudesa Tvojih, pun straha, u nežnosti vapijući Ti:

„Velik si, Gospode, i čudesna su dela tvoja, i nijedna reč neće biti dovoljna za pevanje čudesa Tvojih!“

O teološkom značenju i istoriji nastanka obreda osvećenja vode govori protođakon Konstantin Marković, kandidat teologije, nastavnik uporedne liturgike na Sankt Peterburgskoj akademiji nauka, klirik Nikoljskog Bogojavljenskog pomorskog sabora u Sankt Peterburgu. .

Rađanje tradicije

Osvećenje vode nije jedan od sedam najvažnijih sakramenata Crkve, ali nesumnjivo ima tajanstveni, sakramentalni karakter. Drugim riječima, tokom obavljanja molitve i liturgijske radnje, osvećujuća i preobražavajuća milost Duha Svetoga silazi na vodu nevidljivo, ali sasvim realistično. Drevna molitva za osvećenje vode (VIII vek) kaže: „Gospode Svemogući, Stvoritelju vode, Stvoritelju svega, koji sve ispunjava i sve preobražava, promeni, preobrazi i posveti vodu i učini je silom protiv svakog neprijateljskog napada i časti. oni koji ga koriste za piće, pranje i škropljenje, za zdravlje duše i tijela, za uklanjanje svake patnje i svake bolesti. Pad Adama i Eve doveo je do oštećenja, izobličenja prirode ne samo čovečanstva, već i čitavog stvorenog sveta (Post 3,17). Krist Novi Adam obnavlja, liječi i revitalizira ljudska priroda, a sa njim i cijeli svemir (vidi Rim. 8:21). Liturgijski obred vode označava preobražaj svijeta, prije svega njegovog glavnog elementa – vode, „silom, djelovanjem i prilivom Duha Svetoga“ njegov povratak u prvobitno stanje.

U pravoslavnoj crkvi postoje tri obreda osvećenja vode: 1) vodoosvećenje u obredu svetog krštenja; 2) Veliko osvećenje vode, koje se vrši na praznik Bogojavljenja (Krštenja) Gospoda Isusa Hrista; 3) Malo osvećenje vode, koje se obavlja tokom cijele godine.

Duhovni život čoveka rađa se u vodi svetog krštenja. Hristos je u razgovoru sa Nikodimom rekao: „Zaista, zaista vam kažem, ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u Carstvo Božije“ (Jovan 3,5). U sakramentu svetog krštenja, trostrukim uranjanjem u vodu, čovjek se čisti izvorni grijeh, od svih grijeha počinjenih lično prije krštenja, ulazi u novi život sa Trojedinim Bogom u Njegovoj Crkvi.

Liturgijski obred sakramenta krštenja uključuje posebnu molitvu za blagoslov vode u kojoj će se sakrament obaviti. Poput vode reke Jordan, osvećene Krštenjem Gospoda Isusa Hrista u njima i pojavom Presvetog Trojstva, voda svetog krštenja dobija posebna svojstva koja joj je saopštio Duh Sveti kao odgovor na molitvu Crkve. - sposobnost da spere duhovnu nečistoću i bude "demoni svedestrukcije", tj. odražavaju radnje đavola.

Međutim, još u zoru povijesti Crkve nastala je tradicija blagoslova vode u svrhe koje nisu povezane sa sakramentom krštenja. Najdrevnije molitve za osvećenje vode koje su došle do našeg vremena sadržane su u "Evhologiji" svetog Serapiona Tmuitskog (Egipat, IV vek), kao i u spomeniku sirijskog porekla "Testamentum Domini" (V. -VI vek) sadrži molitve za osvećenje vode i ulja za bolesne, koje se služe na Liturgiji. Molitva „Velik jesi, Gospode, i čudesna su dela tvoja“, koja je uključena u obred osvećenja vode na Bogojavljenje, koji se obavlja u naše vreme, sastavljena je najkasnije u 8. veku. Prema legendi, sadašnji liturgijski obred Velikog vodosvećenja sačinio je sveti Sofronije, patrijarh jerusalimski (oko 560-638).

Obred posvećenja

Veliko osvećenje vode po crkvenoj povelji obavlja se dva puta: na dan večeri ( Bogojavljensko Badnje veče) i na sam dan praznika, uz Liturgiju. Suprotno popularnom zabludi, ne postoji razlika u "moći milosti" između vode blagoslovljene određenog dana. Prvo se po istom liturgijskom obredu osvećuje voda. Drugo, u početku je osvećenje vode obavljeno uoči praznika, o čemu svjedoči Sveti Jovan Zlatousti, kao i Tipik. Dvostruko osvećenje vode ušlo je u praksu pravoslavne crkve nakon 12. vijeka.

Nakon molitve iza amvona, sveštenstvo ostavlja oltar pripremljenim posudama sa vodom ili, ako se osvećenje vrši van hrama, ide sa litijem do rezervoara gdje će se obaviti osvećenje. Hor ili narod pevaju stihire (posebne napeve) „Glas Gospodnji vapije na vodama...“. Izvodi se paljenje tamjana, što simbolizira univerzalnu molitvu koju Crkva uzdiže do prijestolja Božjeg (vidi Otkr. 8,3). Nakon pjevanja stihira čitaju se tri paremije (odlomka) iz knjige proroka Isaije, u kojima se najavljuje dolazak Gospodnji na zemlju i obilje blagodati darovanih čovjeku. Zatim slijedi prokimen „Gospod je prosvjetljenje moja i Spasitelj moj, koga se bojim“, čitanje iz Prve poslanice svetog apostola Pavla Korinćanima (10,1-4) i čitanje iz Jevanđelja po Marku (1. :9-11), koji govori o krštenju Spasitelja.
Dalje, đakon čita Veliku jektenije sa posebnim molbama o tome da se „i osvećeni ovom vodom silom i dejstvom i prilivom Svetoga Duha“, o davanju „blagoslova Jordana“ vodi, o davanju blagodati na nju „ za iscjeljenje duševnih i tjelesnih nemoći“, „za odgon svake klevete vidljivih i nevidljivih neprijatelja“, do „osvećenja kuća i za svaku korist“. Na kraju jektenije sveštenik javno čita molitvu „Velik si, Gospode, i čudesna su dela tvoja“. Znakovito je da i dio oproštaja iz jektenije i teksta same molitve, sve do riječi „Ti, čovjekoljubiče Caru, dođi sada i prilivom Svetoga Duha Tvoga, i osveti vodu ovu “, identične su odgovarajućim molbama i molitvama iz obreda krštenja. To ukazuje da sakrament krštenja i obred Bogojavljenskog osvećenja vode imaju genetsku vezu, a sama molitva Bogojavljenskog osvećenja vode je kasnija obrada molitve iz obreda krštenja. Osim toga, postoji još jedna bitna sličnost između krsnog osvećenja vode i bogojavljenskog osvećenja, koju je naglasio protoprezviter I. Meyendorff: „Bizantijski obred krštenja naslijedio je od kršćanske antike snažan iskonski naglasak na egzorcizmu. Svjesno odbacivanje Sotone, sakramentalno izbacivanje sila zla iz duše osobe koja se krsti značilo je prijelaz iz ropstva pod vlašću „kneza ovoga svijeta“ na slobodu u Kristu. Liturgijski egzorcizmi, međutim, nisu imali u vidu samo demonske sile koje upravljaju ljudskom dušom. „Veliko osvećenje vode“ na praznik Bogojavljenja čisti kosmos od demona, čiji se temeljni princip, voda, vidi kao utočište za „skrivene zle duhove“.

Po završetku molitve sveštenik tri puta potapa krst u vodu uz pevanje tropara „U Jordanu sam od tebe kršten, Gospode...“ i potom kropi narod svetom vodicom. Na kraju škropljenja hor peva stihire „Pevajmo, verni, da je o nama veličanstvo dobročinstva Božijeg... S radošću crpimo vodu, braćo: blagodat Duha nevidljivo se daje onima. koji vjerno crpe od Hrista Boga i Spasitelja duša naših.”

Malo osvećenje vode, prema povelji Pravoslavne Crkve, obavlja se na praznike Sredina Pedesetnice, Nastanka (nošenja) čestitih drveća životvornog Krsta Gospodnjeg (1/14. avgusta - stoga se ovaj obred ponekad naziva i "avgustovsko posvećenje"). Malo osvećenje vode trebalo bi da se vrši i u dane krsnih slava, pre početka osvećenja hrama, kao i u svako doba kada sveštenstvo i crkveni narod imaju potrebu za svetom vodom.

[grčki ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], crkveni obred, kojim voda, kao jedan od primarnih elemenata stvorenog svijeta, dobiva Božji blagoslov i posvećenje. Ispunjenje V. svjedoči o obnovi i obnovi kroz Krista svega stvorenja, pogođenog grijehom, i služi za slavljenje Boga; Sv. voda djeluje kao sredstvo posvećenja i uključivanja čovjeka i okolnog svijeta u zajedništvo s Bogom.

Najstarija uobičajena crkvena praksa je V. u redu sakramenta krštenja, gdje se voda pojavljuje kao supstancija sakramenta, neophodna za preporod cijele osobe, i uranjanje u nju, uz pomazanje osvećeno uljem i sv. svijetu, služi kao znak poruke nevidljive milosti. U slici krsne V. na Istoku u 5.-6.st. na praznik Bogojavljenja formirani su redovi V.; i simbolika i blagodatno djelovanje Bogojavljenja V. takvi su da se poredi s V. na krštenju i naziva se velikim V.

Još jedna drevna tradicija Crkve je blagoslov vode kako bi joj se dala ljekovita svojstva; sačuvan je veći broj V. molitava ove vrste. Molitve za osvećenje vode i ulja za sakrament Jeleosvećenja, kao i razni egzorcizmi nad vodom kako bi joj se dala apotropejska svojstva (tj. sposobnost da odagna djelovanje nečistih duhova - up.: sa sljedećim izrazom iz molitva velikog V. : „[voda. - Ed.]... »).

Pored tradicije osvećenja vode kroz molitvene zazive nad njom, na Istoku je od davnina postojala praksa da se V. vrši potapanjem c.-l. u vodu. svetišta; vremenom je ova praksa dovela do formiranja Vizantije. čin malog V. (vodoblagoslov) i slični činovi.

U lat. Na Zapadu je, pored krsnog V., raširen obred blagoslova vode čitanjem egzorcizma nad njom i ulaganjem osvećene soli u nju; blagoslovena voda je bila naširoko upotrebljavana za kropljenje (prvenstveno crkvenih objekata i stambenih objekata), te kao ljekovito i apotropejsko sredstvo. Poseban čin Bogojavljenja V. nije formiran na Zapadu, iako u 20. veku. širiti praksu oponašanja Istoka. Crkve bi na ovaj praznik trebale blagosloviti vodu, ali ne po obredu krštenja, već po uobičajenom lat. red blagoslova vode.

B. za sakrament krštenja

Pojava posebnog ranga V. direktno je povezana sa praksom osvećenja vode za sakrament krštenja. Već u "Didache" (poslednja trećina (?) 1. vijeka) se kaže da se za krštenje preferira ne obična, već "živa" (naizgled tekuća) voda (7. 1). Najraniji sačuvani dokaz o krštenju V. odnosi se na kraj. II-III stoljeće: na primjer, schmch. Irenej Lionski (+ 202) pisao je o krštenju i čišćenju grijeha „kroz svetu vodu i prizivanje Gospoda“ (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). I premda iz naziva vode Krštenja „svetom“ ne proizilazi nužno da je osveštana na poseban način, a riječi o prizivanju Gospoda mogu se odnositi i na vodu i na čin krštenja, svjedočanstvo schmch . Irinej se vjerovatno poziva na V., budući da je već njegov mlađi savremenik Tertulijan tvrdio da se svaka voda posvećuje „čim se Bog pozove“, te da je, shodno tome, prikladna za obavljanje sakramenta, pogotovo što se sama priroda vode osvećuje nakon krštenja. Gospoda u Jordanu (Tertull. De bapt. 4; up.: Ign. Ef. 18. 2).

Prema sv. Vasilija Velikog, krsna V. je najstarija usmena tradicija Crkve (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Apostolsko predanje (21. pogl.), jedan od najranijih liturgijsko-kanonskih spomenika (3. vijek), spominje krsnu V.; detalji o komisiji V. u ovom spomeniku nisu dati. Zazivi Boga ili Božanske milosti nad vodom i uljem za krštenje nalaze se, na primjer, u apokrifnim Djelima apostola Tome i Ivana, II-III stoljeće. (Klijn 1963; Brock 1974). Neke od najstarijih vijesti o krštenju V. odnose se na obrede usvojene među jereticima (Iren. Adv. haer. 1. 21. 6; Clem. Alex. Exc. Theod. 82).

Mnogi ljudi već govore o molitvenom zazivanju Duha Svetoga nad vodom krštenja. Očevi IV-V vijeka. (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88; idem. De sacr 1.5.15; avgust u Ioanu 80.3); ponekad antički autori govore o prizivanju tokom V. ne Duha Svetoga, nego Presv. Trojice (Teodorit. U Ep. 1 ad Kor. 6. 11) ili jednostavno o blagoslovu vode u ime sv. Trojstva (Liturgijske homilije iz Narsaija / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. str. 50); postoje i naznake o posvećenju vode od strane Hrista (Optat. De schism. donat. 3. 2; vidi čl. Logos, epikleza).

Već u IV veku. molitve krštenja V. na Istoku zabilježene su u pisanom obliku (npr. Serap . Thmuit . Euch. 7; Konst. Ap. VII 43). Na Zapadu se to vjerovatno dogodilo nešto kasnije - po riječima blaženstva. Augustina (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15.; 5. 20. 28.) slijedi da kon. 4. vek lat. formula za osvećenje vode još nije konačno odobrena. Krsna vjenčanja su, pored molitve, uključivala i pomazanje vode osvećenim uljem (ili svetim mirom - vidi, na primjer, Areop. EH. 4. 10), zasjenjivanje vode krstom (Avg. Serm. 352. 1.). 4; Vict . Viten . De persecut. Vandal. 2. 17), dah, dodir, itd.

Posebno u Vizantiji. tradicija krštenja V. sastoji se od molitve za blagoslov vode i pomazanja vode osvećenim uljem; prije molitve se kadi i izgovara mirna litija sa dodatnim molbama za vodoosvećenje i za krštenog, pri čemu sveštenik čita molitvu o njegovoj nedostojnosti (u slučaju krštenja nad umirućim ( obred krštenja "strah radi smrti") tamjan, litanije i molitva sveštenika o sebi su izostavljeni).

U pravoslavcima Liturgijske knjige sadrže kontinuirani (početak: έέγας Εἶ, κύριε, καὶ ἔργα σου -) i kratak (početak: ὁριε ὁ θεὸς ὁ παύύοάτωρ ὁ Αύύύοάτως ὁρατῆς τε κὶὶὶάτου πλάστης ) vodoblagoslovne molitve krštenja. Oba su poznata među nehalcedoncima različitih tradicija, što ukazuje na porijeklo molitava prije 6. vijeka prije nove ere. 1. od njih moderno. ruski Brevijar propisuje upotrebu u uobičajenom slučaju, 2. - u slučaju krštenja "strah radi smrti"; međutim, antički rukopisi Trebnika (npr. RNB. Grč. 226, X vek; Atina. Gr. 662, XIII vek; RNB. Gilf. 21, XIII-XIV vek; BAN. 13. 6. 3, XVI. veka .) dozvolio svešteniku da po sopstvenom nahođenju izabere bilo koju od ovih molitava za krsnu V. Kod siro-jakobita verzija 1. molitve, donekle drugačija od vizantijske, koristi se kao molitva od strane V. na praznik Bogojavljenja (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959.) i 2. (Brock. 1971). Zamjenjivost molitava u vizantijskim rukopisima. kršteni čin i upotreba 2. od njih u siro-jakobitskom rangu može ukazivati ​​da je ca. 6. vek u Vizantiji. predanja (Rkp. vizant. Euhologija ovog vremena nije sačuvana), korišćena je 2. molitva, a 1. (delimično se poklapa sa 2. i, verovatno, njena obrada) isprva nije bila namenjena za krštenje, već za Molitva Bogojavljenja.Možda i da je prisustvo 2 alternativne molitve povezano sa 2 izvora tradicije (na primjer, Mala Azija i Sir.). Do 8. veka a u obredu krštenja, 2. molitva je zamijenjena 1.; još nekoliko stoljećima nakon toga bilo je dozvoljeno koristiti bilo koji od njih tokom krštenja, sve dok se 2. molitva konačno nije fiksirala samo u rangu krštenja "strah radi smrti".

Strukturno 2. namaz ( ), poznat na grčkom. i gospodine. verzije, sastoji se od nekoliko. sekcije. Prvi sadrži hvalu Bogu za stvaranje svijeta i naglašava ulogu vode kao najvažnijeg primarnog elementa stvorenog svijeta; u 2. se traži Božji blagoslov za vodu krštenja; riječima "" moderno. Brevijar prekida molitvu. Ali drevni rukopisi (na primjer, RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21, itd.) ukazuju da se ne prekida molitva na ove riječi, već da se prelazi na završni dio molitve (koji počinje istim riječima: “ ”), koji se sastoji od: apotropejskih egzorcizama (naslov modernog brevijara upućuje svećeniku na početku egzorcizama da tri puta obilježi vodu, uroni prste u nju, a zatim puhne u nju) ; ponavljanje peticije za vodu; citati iz Is 1,16 i Jovan 3,5-7 kao locus theologicus (tj. biblijsko-teološko opravdanje molbe); molbe za krštene; konačna doksologija. Dakle, 2. molitva krštenja v. pokazuje strukturnu i smislenu sličnost sa središnjom molitvom Euharistije - anaforom: molitva počinje pričom o stvaranju svijeta i prelazi na molbu za posvećenje suštine sakramenta. (štaviše, kao osnova peticije dat je biblijski citat, funkcionalno sličan priči o Posljednjoj večeri u anafori), kao i onima za koje je ova supstanca posvećena.

U još većoj mjeri strukturu anafore ponavlja 1. molitva (), poznata pored grčkog. na sirijskom, koptskom, etiopskom, arm. (sa brojnim umetcima) verzije. Ovdje, između priče o stvaranju svijeta i molbi za vodu (slične su sličnim dijelovima molitve ) postoje i priče o anđeoskoj pohvali na nebu, o donošenju Hristovog spasenja i epikletičkoj molitvi za silazak Duha Svetoga u vodu; Koptski i etiopski. verzijama molitve, priča o anđeoskoj pohvali uključuje i samu pjesmu “Svet, svet, svet...” (Scheidt. S. 15), tj. Sanctus. Dakle, redoslijed dijelova 1. molitve gotovo u potpunosti odgovara redoslijedu odjeljaka u anaforama Male Azije-sir. (“anadolski”) tip: priče o stvaranju svijeta (analog praefatio anaphora), o anđeoskoj doksologiji (analog Sanctusa), o ekonomiji spasenja (analog post-Sanctus), molba za vodu (analog epikleze), apotropejski odjeljak, locus theologicus (Is 1,16 i upućivanje na Jn 3,5-7; analog institutio), molba za krštene (analog intercessio), završna doksologija. Strukturalne razlike između V.-ove molitve i anafore su prisustvo apotropejskih egzorcizama (za informacije o istoriji i teološkom razumevanju takvih egzorcizama u obredu krštenja, vidi, na primer, u knjizi: Kelly. 1985) i položaj of locus theologicus.

Veličina sakramenta krštenja je naglašena upoređivanjem krsne molitve V. sa anaforom, ne samo u Vizantiji. obožavanje. U rimskom obredu, slična molitva također podsjeća na kanon mise (Scheidt. S. 57-62). Na sirijskom, jermenskom, koptskom, etiopskom. predanja, gdje su molitve krsnog V. po pravilu kraće od anafora prihvaćenih u tim predanjima (iako im u principu odgovaraju strukturom), središnje molitve V. na praznik Bogojavljenja, koje su u Syro-Jacobite, Copt., blizu su anafora. Etiopski, Jermenski tradicije (gdje su to molitvene varijante - Idem. P. 12-31; vidi također: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959.) odgovaraju Maloj Aziji-sir. anaforalni tip, au maronitskoj tradiciji - istočni sir. anaforalni tip (budući da je glavna anafora tih bila, po svemu sudeći, 3. anafora apostola Petra istočnosirijskog tipa; vidjeti: Sauget. 1959). Možda je monofizitski autor upravo tendenciju da se molitva V. uporedi sa anaforom. VII - početak. 8. vek Jakova iz Edese, koji je osudio one koji su uvodili elemente liturgije u obred Bogojavljenja V. (Brock. 1970).

Dakle, na posebnu svetost vode krštenja ukazuje ne samo veličina sakramenta, već i obred krštenja V., koji ima niz karakteristika koje ga približavaju redu osvećenja svetih darova. Euharistije: V. počinje liturgijskim vozglasom "", kađenjem i molitvom sveštenika o njegovoj nedostojnosti, a činska molitva je sastavljena u liku anafore. Obred krštenja (a posebno krštenje V.) upoređuje se sa božanskom liturgijom po tome što Nomokanon u Velikom obrednom redu nalaže svešteniku da, kao i liturgija, obavlja krštenje na prazan želudac, a ne da krstiti bez potrebe za radnim danima Veliki post (veliki Trebnik. Ch. 206, 207. L. 292). Krsna voda se zbog svoje posebne svetosti naziva velika agiasma, nakon obavljanja krštenja može se izliti samo na neporaženo mjesto (Isto, Ch. 199. L. 291-291 v.).

Sjajna V.

Veliki V. u pravoslavlju. Crkve se pozivaju na praznik Krštenja Gospodnjeg (Bogojavljenje) 6. januara, koji ima red blizak krsnom V.. Bogojavljenje V. poznato je na cijelom istoku. liturgijske tradicije, osim istočne sir. (de Puniet. 1910), a odvija se u znak sjećanja na osvećenje vode rijeke. Jordan na krštenju Gospoda Isusa Hrista. Rano spominjanje posebnog štovanja vode prikupljene na dan Bogojavljenja i njenih čudotvornih svojstava (prvenstveno sposobnost da se dugo ne kvari) nalazi se u jednoj od antiohijskih propovijedi sv. Jovan Zlatousti (387): „Na ovaj praznik svi, zahvativši vodu, donose je kući i čuvaju je tokom cele godine, pošto se danas voda osvećuje; i javlja se jasan znak: ova voda se vremenom ne kvari u svojoj suštini, ali, danas izvučena, ostaje netaknuta i svježa cijelu godinu, a često i dvije ili tri godine” (Ioan. Chrys. De bapt. 2). Istraživači vide paralelu s ovim štovanjem u poruci sv. Epifanije Kiparski o štovanju r. Nil i druge rijeke na dan 6. januara, kada je voda promijenila svojstva. Sv. Epifanije je uporedio ovu pojavu sa čudesnom transformacijom vode u vino u Kani Galilejskoj (Epiph. Adv. haer. . 51. 30). Theodore Reader u " crkvena istorija”(II 48) piše da je antiohijski monofizitski patrijarh Petar Gnafevs († 489.) “odlučio da se [molitva] priziv nad vodama na [praznik] Teofanije vrši od večeri.” Ova činjenica može ukazivati ​​i na to da je sam Petar Gnafevs uspostavio obred Bogojavljenja V., i samo na prenošenje već postojećeg čina na večer prije praznika.

Do VI veka. rang Epifanija V. bio je opšteprihvaćen na Istoku (sa izuzetkom Perzije). Konkretno, Anthony od Piacenze (570) u op. “Hodočašće” (11. pogl.) pominje proslavu u Jerusalimu V. na Jordanu ujutru Bogojavljenja, a prema “Opisu Svete Sofije” Pavla Silentijarija (VI vek), u K-polju. , na Bogojavljenje je osvećena voda u česmi u atrijumu crkve Svete Sofije, nakon čega je narod odneo vodu kući (redovi 594-603).

Prema modernim pravoslavni bogoslužbene knjige, veliki V. treba obaviti nakon večernje i božanske liturgije uoči Bogojavljenja; ima sledeći red: tokom tropara 4. plagalnog (8.) tona Θωνὴ Κυρίου̇ () svi, prateći sveštenike i klirike, sa krstom, jevanđeljem i kadionicom izlaze iz hrama do zdele vode ; postoje čitanja (Iz 35,1-10; 55,1-13; 12,3-6; prokimen iz Ps 26; 1 Kor 10,1-4; aleluja sa stihom iz Ps 28; Mk 1,9-11 ); Tada se mirni predmeti pacti s dodatnim peticijama o vodi, za vrijeme K-Roya, sveštenik čita tajnu molitvu κριε ιησοῦ χριε ιησοῦ χριε ιησοῦ χριε ιησοῦ χριε ιησοῦ χριε ιηΣῦῦῦΣ ἱὸἱὸΣἱὸΣ ὸὸὸὸ ὁὁὁὁλΣἰΣ ὸὸὸὸ ΠΑτὸΣ ( ), slična molitvi svećenika o njegovoj nedostojnosti u obredu krštenja, ali sadrži molbe za vodu i za narod; umjesto uzvika jektenije, primas čita molitvu Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ ( ) - isto što i krštenje zamijenjeno krštenjem za baptizam za vlasti i za narod; Slijedi generalnog projektanta s molitvom okrenutom prema molitvi κλίνον κύριε τὸ οὖς σου κὶὶν, ὁὁν ιορδάνῃ βαπτισ΂ξκφτισθῴαπτισθῴαπτισθῃ na kraju, prilikom pjevanja tropara praznika Bogojavljenja, krst se tri puta potapa u vodu i svi se klanjaju krstu i primaju kropljenje sv. voda; V. završava pjevanjem stihire 2. plagalnog (6.) tona ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () i povratkom u hram.

Glavni dijelovi ranga formirani su već barem od 8. do 9. stoljeća: spominju se u poljskom tipiku Velike crkve. IX-XI vijeka (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), ali tamo su čitanja data nakon B.; dio rukopisa Tipikona propisuje da se voda blagoslovi dva puta (in različitim mjestima hram): prije i poslije tropara Θωνὴ Κυρίου̇ (). Gore navedene 3 molitve su ispisane u većini vizantijskih rukopisa. Euhologija, počevši od najstarijih (Vat. Barb. Gr. 336, kasno 8. vek; Sinait. gr. 957, 10. vek; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027, itd.); V. čitanja, iako implicirana, nisu uvijek navedena u rukopisima; sakrament pogruženja krsta (bilo pozajmljen iz čina malog V., ili zamjena krsnog pomazanja vode osvećenim uljem) počinje se redovno slaviti tek od 14. vijeka, a u isto vrijeme konačno je moderna. fiksno. šema čina (tropar-čitanje-molitva); do 14. veka redosled delova čina mogao bi odgovarati Tipiku Velikog c. (sa lektirama na kraju) ili imaju druge karakteristike (Petrovsky. 1902).

U nekim rukopisima Euhologiona, koji odražavaju ne K-poljski, već tzv. Periferne prakse (gde se elementi Palestinca i Egipta dodaju u bazu K-Polskaya), molitva κριε ιησοῦ χριε ιησοῦ χριστὲ, ὁὁΣἱὸΣ, ὁὁὁὁ ἰἰΣἰΣ ὸὸὸὸ ΠΑτὸΣ τῦῦ ΠΑτὸΣ zamijenjeni molitvom Oἱνωωτάτων τὴνιχείων τὴνίσιν ἀθροίσιν ἀθροίσαντεςς (- Rnb. Grčki. 226, x in.) ili molitve Δοξάομέν σε, δέσποτα φιλάνθρωπε παντοκράτορ ( - Ah. Pantel. 162/1890, X-XI vijek; grijeh. Gr. 1036, XII-XIII vek). 2. od ovih namaza u pl. rukopisi imaju dodatak na početku molitve (od riječi Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 i dr.; vidjeti: Goar . Euchologion. P. 369-370). U ostalim evhologijama ove molitve ne zamijenjene molitvama κύριε ιησοῦ χριστὲ, ὁἱὸΣἱὸΣ ὸὸὸὸ ὁὁλΣἰΣ ὸὸὸὸ ΠΑτπΣ τῦῦ ΠΑτὸΣ, i postavlja se nakon njega (molitva Oἱ τῶν ἀνωτάτων̇ u sinaitskim rukopisima. Gr. 957, X vijek; Sinait. Slav. 37, X-XI vek; molitva Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ u brojnim rukopisima i štampanim izdanjima, uključujući i stare štampane slave. Misal i Trebnik, npr. u Moskovskom misalu i Kijevskom Trebniku koji je 1646. izdao Mitropolit. Petra (Grobnice)).

Kao molitva ἱἱ ῶνωτάτων, i molitva τριὰς ὑπερούσιε ... Δοξάομέν σερούσιε ... Nemojte imati samostalna značenja, ali poslužite kao "unos" (grčki. Ova serija proglasa, odsutna u modernom liturgijske knjige, koje se često nalaze ne samo na grčkom. Euhologije perifernih izdanja, ali i kod Slovena. Misal i Trebnik do ser. 17. vek (Prilutsky. S. 137-139); to je poetska priča o prazniku Bogojavljenja; poznato Armu. verzija ovih proklamacija (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Između "Uvođenje" τπερούσιε "i čelnici Σήμερον mogu se postaviti dodatni umetci (idem. P. 415-436): Molitve Δόξα σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡἡἡἡ ιλλΑ ὰὰὰὰρδάνεια τὰ ιορδάνεια ὰὰὰρρδάνεια ὰάματα () ili stihom iz St. St. Zaharija, otac sv. Jovana Krstitelja (Lk 1,68).

Molitva Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου ponekad se u rukopisima pripisuje sv. Vasilija Velikog; molitva Herman I K-Poljak; stihovi Σήμερον... sa "prologom" Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - Sv. Sofronije Jerusalimski. Ove atribucije vjerovatno treba shvatiti kao indikaciju K-poljskog porijekla glavnih molitvi obreda (one koje se još uvijek štampaju u liturgijskim knjigama) i palestinskog porijekla Σήμερον... stihova; međutim, u ruku. U rukopisima se stihovi Σήμερον..., zajedno sa dugačkom molitvom koja im prethodi, pripisuju i sv. Vasilija Velikog (Conybeare. P. 186-190).

U posebnim rukopisima (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. Γ. β. VII, 10. st. itd.), nakon punog obreda velikog V., zapisan je još jedan koji se sastoji od Molitva ο θεὸς, ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ ὸὸ πὸὸἐἐἐὸ ὕδωρ ἐἐἐ μωσέως () i uobičajena primarna molitva od κλίνον κύριε κμῶὖὖ σου ὶὶἡὶὶῶν, ὁνῶν, ὁν ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος.

U sadašnjosti Veliko vrijeme V. tradicionalno se izvodi dva puta - ne samo uoči Bogojavljenja nakon svečane večernje, već i na sam dan praznika. Nije jasno porijeklo običaja da se voda posveti dvaput; možda se vraća na onu koja je već postojala u 6. veku. palestinska tradicija da se blagoslivlja voda Jordana ujutro na dan praznika (očigledno, pored večernjeg V. u hramu) i do Velikog c. k-poljska praksa da se osveti voda na 2 različita mjesta u hramu. Na rano porijeklo tradicije dvostrukog velikog V. može ukazivati ​​i činjenica da se među sirijskim maronitima V. Bogojavljenje obavlja i dva puta - uveče uoči praznika u hramu i ujutro na izvorima (Sauget. 1959). Ipak, u spomenicima studijske tradicije naznačen je samo jedan V., koji je poznat ne samo iz sačuvanih Studijskih tipika različitih izdanja, već i iz „Taktikona“ Sv. Nikon Černogorec (XI vek; reči 1 i 38), koji je smatrao pogrešnim običaj dvostrukog Bogojavljenja V. rasprostranjenog u njegovo vreme.

Od XIII-XIV veka, kada je bogosluženje svuda u pravoslavlju. Crkva je prešla na Jerusalimsko pravilo, običaj dvostrukog V., nakon Večernje uoči Bogojavljenja i poslije Jutrenja na dan praznika, postao je opšteprihvaćen, uprkos činjenici da rukopisi i izdanja Jerusalimskog pravila ne obično se pominje 2. V. (iako su poznati i takvi rukopisi, gdje je zabilježen 2. v., vidi: Petrovsky, Stb. 660).

Konkretno, u Rusiji se 1. vek odvijao u hramu, 2. - na reci; litija do rijeke i osvećenje vode u krstoobraznoj rupi („Jordan“; nakon V. svi koji su htjeli uroniti u rupu) odvijali su se vrlo svečano i smatrani su jednim od glavnih događaja liturgijske godine (On Stb 663-667). Za razliku od 1. V., koja je uključena u večernje i (osim subote i nedjelje) liturgije, 2. na ruskom. praksa XVI-XVII vijeka. počelo je po redu opšte molitve, vozglasom i uobičajenim početkom, Ps 142, „Bog je Gospod“ sa troparom praznika, Ps 50 i kanonom praznika; uz pjevanje kanona, povorka je otišla do rijeke, gdje je prošao V. prema punom činu tog vremena (uključujući čitanje molitve sa stihovima... V. je potonuo). U velikim gradovima 2. V. često je vršio biskup uz učešće svih sveštenika grada i najbližih sela; krajem V. svi su se vratili u svoje crkve da odsluže prazničnu liturgiju.

Odsustvo naznaka 2. B. u rukopisima Studijskog i Jerusalimskog statuta i gore spomenute presude sv. Nikon Crnogorski je bio predmet polemike u Ruskoj crkvi. Da, prp. Maksim Grk smatrao je potrebnim da napiše apologiju za običaj dvostrukog V. na praznik Bogojavljenja (Djela, gl. 3, str. 118). Na svoj način, ovo pitanje je rešio patrijarh Nikon, koji je 1655. godine zabranio osvećenje vode na dan praznika, uz obrazloženje da je Gospod kršten jednom, a ne dvaput. Ukidanje 2. veka nije dobilo podršku naroda i postalo je jedan od argumenata protiv Nikonove ličnosti i reformi koje je predlagao uopšte. Moskovski sabor 1666-1667, pozivajući se na općeprihvaćenu tradiciju, odlučio je da se vrati na prethodnu praksu i izvede V. kako uoči praznika, tako i na dan praznika nakon jutrenja. Od 1682. godine, sa blagoslovom patrijarha Joakima, 2. vek se proslavlja posle liturgije (Prilutski, str. 144-148). Ova tradicija se nastavlja do danas; 2. V. izvodi se prema rangu 1.; organizira se povorka do rijeke kod 2. V. po mogućnosti.

U 17. veku sa činom velikog V. u Ruskoj Crkvi, došlo je do nesuglasica oko pitanja isključivanja iz molitve čina velikog V. riječi "", umetnute u njega iza riječi "". Ubacivanje ovih riječi u molitvu, koja je ustanovljena tek na 2. katu. XVI vek., Bio je povezan sa ruskim. tadašnji običaj bio je da se u osvećenu vodu potopi snop upaljenih svijeća (kao i snop krstova povezanih - Smirnov. 1900). Ovaj običaj, očigledno, seže u poljsku tradiciju: prema vizantijskoj. obred Patrijarha, prije nego što je blagoslovio vodu, zasjenio ga je trikirijumom (paralela sa običajem potapanja svijeća u vodu kod V. nalazi se i u latinskim obredima krštenja V. - npr. u Ordo Romanus XXIII 29 ). Direktor Moskovske štamparije St. Dionizije Radonješki i njegovi saradnici isključili su ove riječi iz objavljivanja Potrebnika kao bez osnova u drevnoj rukopisnoj tradiciji i teološki neopravdane, zbog čega su optuženi za jeres i podvrgnuti progonu (Kazanski, 1848). U riznicama iz 1624. i 1625. ove riječi su odštampane uz upozorenje: "Čitajte ove [riječi] dok se ne donese odluka Vijeća." Pitanje isključenja ovih riječi iz teksta čina i uklanjanja iz Sv. Dionisija sve optužbe su riješene tek 1625. godine, nakon savjetovanja patrijarha Filareta sa Grkom. Patrijarsi, koji su to izvestili na grčkom. ne postoje takve riječi. Samu praksu potapanja upaljenih svijeća u vodu prilikom njenog osvećenja konačno je zabranio tek Sabor 1666-1667. (Prilutsky. S. 140-142).

Poput vode sakramenta krštenja, Bogojavljenja sv. voda je velika svetinja. Na sam dan Bogojavljenja njime se krope kuće, stoka i razni predmeti kako bi se blagoslovio. Ubuduće se Bogojavljenska voda čuva sa dužnim poštovanjem. Više puta je zabilježeno njegovo čudesno svojstvo da ne gubi svježinu godinu dana ili čak i više, kao i razna čuda povezana s njegovim jedenjem ili mazanjem. Epiphany St. uobičajeno je jesti vodu na prazan želudac; do ser. 17. vek široka rasprostranjenost kod Slovena. liturgijske knjige su čak imale poseban obred pričešća bogojavljenskom vodom (Nikolsky, str. 287-296). Poređenje pričešća sa Bogojavljenskom vodom nije slučajno – već u „Kanonaru“ Pseudo-Jovana Postnika (IX vek) pričešće se Bogojavljenska sv. voda se propisuje kao duhovna utjeha onima koji su na duže periode isključeni iz pričešća svetih darova (PG. 88. Kol. 1913-1914). Škropljenje Bogojavljenja sv. voda se koristi za obnavljanje oskvrnjene svetosti crkvenih objekata ili posuda, a infuzija vode se koristi za blagoslov oskvrnjenih bunara.

V. i iscjeljenje

Prirodno lekovita svojstva vode, kao i slučajevi čudesnih iscjeljenja uz njenu pomoć (2. Kralj. 5. 9-14; Jn 5. 1-4) već u ranom Kristu. doba dovelo je do formiranja tradicije da se voda posvećuje kako bi joj se dala plodna iscjeliteljska moć: na primjer, u apokrifnim Djelima sv. Toma II-III c. (Pogl. 52) data je priča o osvećenju vode od strane apostola da bi izliječio usahle ruke osobe koja se obratila Kristu; data je i molitva za ovog V. Opisi čudesnih isceljenja od blagoslovene vode brojni su u spomenicima hagiografije (videti npr. Život sv. Teodora Sikeota, gde je data i kratka molitva V. (gl. 31)).

U spomenicima IV veka. (npr. Serap . Thmuit . Euch. 5 i 17; Konst. ap. VIII 29) sadrži molitve za blagoslov vode i ulja za bolesne. Praksa dodavanja vode u ulje u obredu sakramenta Pomazanja sačuvana je i kasnije: Evhologion iz 1153. (Sin. Gr. 973) propisuje da se u ulje Pomazanja dodaje Bogojavljenje sv. vode i mnoge U rukopisima i štampanim izdanjima naredbe, koja propisuje dodavanje vina ulju, spominje se i praksa dodavanja vode.

U IX-XII vijeku. (a možda i ranije) na K-polju postojala je tradicija da se četvrtkom i petkom obavlja poseban obred abdesta u kupalištima u crkvi Blachernae, čija je voda imala ljekovita svojstva (za više detalja pogledajte članak Blachernae). Pored brojnih napjeva, uzvika i kratkih molitava, ovaj obred je uključivao i 2 molitve nad vodom: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριμσ ( ὁ ἐν Τριάίσικριάδ ) i ύύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ Διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς ορμῶν, ὁ Διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς ορσοκς ονμο΍κς ονμο΍κς ονμο΍κς ονμο΍ ) (u Euhologiji iz 1027. godine, Pariz. Coislin. 213, navedene su obje molitve; u Euhologiji 11. stoljeća, Sin. Gr. 959, samo 1.). Vremenom su obje molitve izgubile isključivu vezu sa obredom blahernaskog abdesta: 1. u pl. rukopisi i štampana izdanja Euhologiona i Trebnika često su uvršteni u rang malog V., 2. nalazi se u slavi. rukopisima (na primjer, GIM. Syn. 268, XVI vijek) pod naslovom molitve "nad vodom... kod raznih bolesti" (vidi: Prilutsky, str. 169-170).

U vezi sa obredom abdesta Blachernae u rukopisima XI vijeka. Pariz. Coislin. 213 i Sin. Gr. 959 daje kratak rang V., to-ry, prema pariškom rukopisu. Coislin. 213, slavio se praznicima i nedjeljom u predvorju hrama za vrijeme Božanske Liturgije između antifona i malog ulaza (naznačeno je da je molitvi prethodio tropar, djelomično pozajmljen iz obreda Vlahernskog abdesta (uključujući i tropar). Νῦν ἐπέστη ὁ καϹρτα )), te jektenija s posebnim molbama za vodu). U rukopisu Sin. Gr. 959. data je samo jedna molitva ovog reda: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστο὿ςς̔τοὸςς̀στὸς Ovaj rang je osnova ranga malog V.

Još jedna molitva, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), pronađeno na grčkom. Rukopisi Euhologiona (npr. Sin. Gr. 982) pod nazivom molitva "nad vodom... za ozdravljenje bolesnika i za zaštitu kuće", odnosno, to je molitva kratkog sledovanja. -up koji se izvodi u domovima za bolesnike. Ova molitva je postala osnova obreda abdesta sv. relikvije, paralelno sa rangom male V.

Mali V.

Mali V. u pravoslavlju. Crkve nazivaju rang tzv. molitva blagoslova vode. Za razliku od velikog V., zasnovanog na činu krštenja V. i čije je središte svečana molitva nad vodom nalik anafori, središte malog V. je osvećenje vode dodirom svetinje - krsta. ili sv. relikvije.

Jedna od tradicija koja je uticala na uspostavljanje prakse malog V. bila je proslava u K-polju Porekla čestitih stabala Životvornog Krsta Gospodnjeg 1. avgusta - većina rukopisa čina. malog V. direktno nazivaju obredom "blagoslova vode 1. avgusta". Očigledna je i veza čina malog V. sa obredom abdesta u Blaherni – Vlahernajska crkva Gospe i čudesno proljeće direktno se spominje u troparima malog V.: "". kanonista iz 12. veka Patrijarh Teodor IV Balsamon smatrao je malu V. zamjenom paganski običaj pročitajte 1. dan svakog mjeseca (Trull. PG. 137. Col. 741).

„Poreklo poštenih stabala“ odnosi se na tradiciju obilaska K-pola Drvetom križa Gospodnjeg kako bi se blagoslovio i posvetio cijeli grad. Imp. Konstantin VII Porfirogenit (X vek) izveštava da je Pošteno drvo počelo da se nosi po gradu nekoliko godina. dana do 1. avgusta. i završena 13. avgusta, i detaljno opisuje 1. dan ove procesije (konst. Porfir. De cerem. 2. 8). Uspostavljanje prakse za uranjanje početkom avgusta. Drvo Životvorno u vodu i time mu daju lekovita svojstva, verovatno zbog nedovoljnog kvaliteta vode koja je u vrelim letnjim danima ulazila u grad. Do XII veka. u K-polju je već postojao običaj da se blagoslovi voda ne samo 1. avgusta, već i početkom svakog mjeseca (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), s izuzetkom 1. septembra. i 1. januara. (Ps.-Codin. De offic. 4. 26; tumačenje Teodora Balsamona o 65. zakonu Trull.); neke evhologije iz 11. veka. spominju i V., koji su se izvodili nedjeljom i praznicima u crkvama (vidi gore).

Red malog V. formiran je u 11.-12. veku: rukopisi Euhologiona, koji odražavaju predikonoklastičku praksu, ga ne sadrže (najraniji sačuvani rukopisi ranga su Paris. Coislin. 213, 1027. i Atina. Gr. 713, 12. vek). Last obred je postao toliko popularan da su ga, po želji, počeli izvoditi u bilo koje vrijeme.

Prema modernim pravoslavni bogoslužbene knjige, mala V. ima sljedeći red: nakon početnog vozglasa i Ps 142 pjeva se „Bog je Gospod“ uz tropar zajedničke molitve. Majka boga; slijedi Ps 50 i himna u više strofa sa alfabetskim akrostihom (irmos i 24 troparija (prema broju slova grčkog alfabeta) 2. plagalnog (6.) tona; irmos: ῾Η τὸ Χαίμε Χαίμε Χαίρε Χαίρε Χαίρε (ary); ; još nekoliko. tropari sa pozivima na različite činove svetaca; "" i uzvik sveštenika: ""; troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4. plagal (prema ruskim knjigama - 6.) glas (isti tropari nalaze se u redovima Blachernae abdesta i kratki V. prema rukopisu Paris. Coislin. 213) sa pjevanjem Trisagion na kraju; čitanja (prokimen iz Ps 26; Jevrejima 2.11-18; alelujarij sa stihovima iz Ps 44; Jn 5.1b-4); mirna litija sa dodatnim molbama za vodu; Molitva κύς ἡἡῶν, ὁ έέγας ῇῇ βαῶῶῇ ὶὶὶὸὶΣὶ θρρΣ ῖῖΣὶ θρρὸΣ ((ista molitva, kao što je ukratko rangiranje B., prema Pariškom rukopisu. Coislin. 213 i grijeh. Gr. 959) i primarna molitva κλίνον ύύριε τὸ οὖς Σου κὶὶὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναιδοκακουσον ἡμῶν; tri puta uranjanje Krsta u vodu uz pjevanje tropara Krstu; škropljenje sv. vode uz pjevanje tropara Bogorodice i sv. neplaćenici; posebna litanija i molitva ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); molitva klanjanja Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) i otići.

Tako se u rangu malog V. mogu izdvojiti: početak, kao u opštoj molitvi; abecedna himna; tropari licima svetaca; tropari " “, završavajući sa Trisagijom, što se odnosi i na čitanja koja slijede; mirna jektenija i molitva malog V. (litanija i molitva su već prisutne u kratkom obredu V., prema Paris. Coislin. 213); klanjanje molitve iz čina velikog V.; stvarno osvećenje vode kroz uranjanje krsta u nju; škropljenje vodom uz pjevanje tropara; završavajući litijskim molitvama. Ovakav sastav čina proizlazi iz činjenice da je u početku bio direktno povezan s procesijom s Križnim drvetom: azbučna himna, čitanja i litijski završeci su dio čina koji se odnosi na procesiju.

U rukopisima je sastav ranga vrlo varijabilan; Njegova baza je br. 2, 6 i 8. u nekim rukopisima (npr. Godine. Gr. 968, 1426) Molitva je ἡμιε ὁ θνς ἡμῶν, ὁέγας ῇῇ ἡἡῶν, ὁέὶ θααυμαστὸς κὶὶ θαγοστὸς ὶὶὶὶ θαγοις zamijenjen je molitvama ο ὕψὕψΣ μέγας ὁ ὕψιστος ὁ ὕψιστος ὁ ὕψιστος , ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ ( ) iz reda Blachernae abdesta; na staroštampanom ruskom jeziku. Namaz je naznačen kao tajna molitva sveštenik za vreme tropara Malog V. Ponekad obred Malog V. uključuje molitvu za blagoslov vode „za isceljenje bolesnika i za zaštitu kuće“ ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλς (μεγαλς npr. u Patm. Gr. 730, 2. sprat XIII vek) ili alternativnoj molitvi velikog V. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν πικρὸν ὕὸς ἡμῶν, Pat. 730).

Već u XIV vijeku. rang uključuje tropari " “, Trisagion (izveden, prema brojnim rukopisima i ranim štampanim publikacijama, kao u liturgiji (sa 5 ponavljanja) - Prilutski, str. 164) i čitanja. Dio koji je pozajmljen iz ranga opšte molitvene službe, kao i tropari licima svetaca nakon alfabetske himne, ušao je u rang tek u 16.-17. vijeku - posebno na ruskom. izdanja Potrebnika do ser. 17. vek nakon početnog uzvika slijedio je Ps 50, abecedna himna i odmah tropari " ". Rukopisi također variraju u napjevu ili uzviku kada je krst uronjen u vodu (He, str. 166); zajedno sa krstom liturgijske knjige propisuju da se mirisno bilje potapa u vodu, koja je još sačuvana na grčkom. liturgijske prakse.

Prema Tipikonu, 1. avgusta. obred malog V. treba obaviti na kraju Jutrenja, ali u praksi se to obično događa nakon liturgije; povelja propisuje da se radi ovog posvećenja organizuje procesija do rijeke ili izvora. Uobičajeno je da se mala V. obavlja i na krsne slave prije liturgije, prvih dana (ili prvih nedjelja) svakog mjeseca, kao i na slavu u čast ikone Bogorodice“ Životvorni izvor” u petak Svetle sedmice i na sredinu Duhova; ako je potrebno, obred se može obaviti bilo kojeg drugog dana (međutim, obično nije običaj da se voda blagosilja tokom Velikog posta).

Centralna molitva malog V. ὁὁὁῶύύύΕ ὁὁὁῶ ἡἡῶἡἡῶ, ὁὁὸ Εὁὁὁῶὶ ὁὁὸΣ θῖΣὶ θργΣ θῖΣὶ θργΣ θῖΣὶ θργὸΣ sastoji se od: žalbi Bogu, sjećanja na ljekovitosti koja počini Krist, molbe majke i brojne svece, majke i brojne svece, majke i brojne svece, majke i Crkva o različitim Kristovim potrebama. ljudi, konačna doksologija. Dakle, namaz (kao i namaz sedžde nakon njega) ne sadrži molbu za osvećenje vode - ovo naglašava ideju malog V. kao osvećenja vode prvenstveno fizičkim kontaktom sa shrine.

Ova ideja je tradicionalna za pravoslavne. Crkve i nalazi svoj najupečatljiviji izraz u Liturgiji Pređeosvećenih Darova. Običaj osvećenja vode uranjanjem križa u nju je u potpunosti usklađen drevna tradicija. U davna vremena za osveštavanje vode moglo se koristiti ne samo Časno drvo krsta, već i druge svetinje, prvenstveno mošti svetaca; slučajevi osvećenja vode kroz uranjanje u nju sv. relikvije su više puta opisane u hagiografskim spomenicima (Ruggieri . 1993). Ovaj običaj je došao do izražaja u obredu abdesta sv. relikvije, koje se često nalaze u slavi. Misal i Trebnik do ser. 17. vek U svom čistom obliku, drevna praksa osvećenja vode bez posebne molitve, samo dodirom svetinje, sačuvana je u rangu moderne. Trebnik "", gdje se voda osvećuje jednostavnim potapanjem kopije u nju tokom proskomedije. Druga varijanta tradicije osvećenja vode kroz dodir sa svetištem je praksa osvećenja vode izlivanjem Bogojavljenja. voda, koja postoji u sadašnjosti. vrijeme. Praksa osvećenja vode uranjanjem u nju Drveta krsta prisutna je i u Ruku. obred u kojem je poznat obred "pranja krsta" (Conybeare . P. 224-226).

Međutim, uprkos svom tradicionalnom karakteru, ideju posvećenja dodirom oštro je kritizirao Met. Petra (Graves) († 1647), koji je uglavnom stajao na pozicijama katolika. teologija sakramenata (dakle, vjerovao je u transupstancijaciju Svetih Darova tokom Spasiteljevih institucionih riječi, a ne u epiklezu itd.). U svom Trebniku (K., 1646.) sv. Petar je u tekst molitve malog V. uveo riječi prizivanja Duha Svetoga na vodu (Gl. 2. S. 15), čime je promijenio značenje čina malog V., isključio je obred abdesta sv. moštiju (istovremeno molitva obreda pranja svetih moštiju ( ) koristio je sv. Petar za " “, koju je sastavio na osnovu obreda abdesta sv. relikvije).

Na ruskom izdanja Trebnika počevši od 2. kat. 17. vek i do savremena molitva mala V. štampa se bez predloženog Met. Petra interpolacije, ali dova obreda abdesta sv. moštiju (isključuje se da sam rang iz Trebnika nema korespondencije u grčkoj štampanoj evhologiji; međutim, vjerovatno je njegovo izvorno grčko porijeklo - Zheltov. 2005) pod uticajem južnoruskog. izdanja Brebnika štampano je na kraju reda pod naslovom "".

U modernom ruski župna praksa, rang malog V. po pravilu se smanjuje: izostavljaju se psalmi i dio azbučnog tropara i tropara na lica svetaca, umjesto dugačke molitve često se čita kraća molitva. (prema izdanju štampanog Trebnika ("") ili ponekad čak i prema izdanju Trebnika mitropolita Petra (Mohila), koje nije dobilo zvanično odobrenje crkvenih vlasti). Tako se u župnoj praksi molitva malog V. često zamjenjuje molitvom drugih redova - "za ozdravljenje bolesnika i za zaštitu kuće" ili umivanje sv. relikvije.

U modernom U praksi svetogorskih monaha, mali V. se često dešava tokom liturgije – pevaju se (bez skraćenica) početni deo, azbučni tropari i tropari licima svetih tokom pričešća sveštenstva, a ostatak obreda obavlja se odmah nakon amvona namaza; U atoskoj praksi očuvan je i običaj da se mošti najpoštovanijih svetaca potapaju u osvećenu vodu u dane slavskih praznika.

Jedite St. voda male posvećenja, za razliku od bogojavljenske vode, dopuštena je ne samo na prazan želudac; također se naširoko koristi za škropljenje raznih predmeta kako bi se oni blagoslovili.

Obred abdesta sv. relikvije

predstavlja paralelu obredu malog V. Počinje pjevanjem tropara, a pored molitve sadrži sveto djelovanje uranjanja svetišta u vodu; kao svetište potopljeno u vodu u obredu abdesta sv. mošti su se mogle koristiti kao mošti svetaca, kao i drvo krsta Gospodnjeg ili druge relikvije Muke. Obred abdesta sv. relikvije su bile veoma česte u Rusiji sve do sredine. 17. vek i bio je prilično privatan; u cijeloj crkvi obavljao se samo jednom godišnje, na Veliki petak); čita se prije Velikog ulaza i služi za blagoslov vode za Papadopulo-Kerameus. str. 184-202). U rukopisu (Aleksandr. Patr. 13, XIX vek) red čina, lišen mnogih. karakteristike, bliske rangu malog V.; vrijeme obreda pomjereno je na sedmicu Svih Svetih (1. po Pedesetnici - Ibid., str. 202-212). Gospodin je takođe poznat. verzija čina (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Vidi čl. Nil.

V. u latinskoj tradiciji

Škropljenje blagoslovljenom vodom ušlo je u red posljednje posjete umirućima (vidi članke Viaticum, Unction) i ukopa. Blagoslovena voda, pomešana sa vinom, solju i pepelom, zvala se „gregorijanska“. Osim toga, postojale su i tzv. voda sv. Huberta, koji je pomagao protiv ujeda psa i drugih vrsta blagoslovljene vode, nazivan imenima svetaca, posebno onih koji su se proslavili čudima. Od 13. veka u liturgijskim knjigama nalaze se obredi blagoslova vode u spomen na sv. Vlaha, iz 15.-16. vijeka - na praznike Okovskog ap. Petar, sv. Stefan, sv. Ana, sv. Anthony i drugi (Franz. 1909). U srednjem vijeku U Evropi je voda bila posvećena i za iskušenja, što je, međutim, zabranio Lateranski IV sabor 1215.

Lit.: Kazanski P. SA . Ispravka crkvenih liturgijskih knjiga kod patrijarha Filareta // CHOIDR. 1847-1848. Book. 8. Dep. 1: Istraživanje. str. 1-26; Nikolsky. Drevne službe RH; Smirnov C . I . Vodokreschi // BV. 1900 Jan. str. 1-19; Budge W. Osvećenje voda uoči Bogojavljenja. L., 1901; Petrovsky A . Vodosvećenje // PBE. 1902. Tom 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Ritual Armenorum. Oksf., 1905; Gastou e A . L "eau bénite, ses origines, son histoire, sin upotreba. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopulo-Keramevs A . Varia Graeca Sacra: Sat. grčki neobjavljeno teološki tekstovi 4-15 veka. Sankt Peterburg, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P., de . Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutski V., sveštenik. Privatno bogosluženje u Ruskoj crkvi u 16. i 1. polovini 17. veka. K., 1912. M. Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. O epiklezi euharistijske liturgije i u osvećenju fonta. B. L., "Capelle B." aqua exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 Vol. 50. P. 306-308; Stommel E . Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 Vol. 66. P. 218-285; Scobey G. Istorija čina malog (avgustovskog) osvećenja vode na grčkom. i ruski Crkve: Dis. cand. teologija / LDA. L., 1956. Rkp.; Urzhumtsev P . Velika agijazma: Nastanak obreda i njegovo značenje u svjetlu sadržaja molitvi za blagoslov vode prema Evhologionima 9.-10. vijeka: Dis. cand. teologija / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. P., 1959. Vol. 4. P. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne tradicija de l" Église maronite // Ibid. P. 319-333; Klijn A . F. J. Drevna sirijska krsna liturgija u sirijskim Ivanovim djelima // NTIQ. Leiden, 1963. Vol. 6. P. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Novi sirijski krsni red pripisan Timoteju Aleksandrijskom // Le Muséon. 1970 Vol. 83. P. 367-431; idem. Osvećenje vode u najstarijim rukopisima sirijske pravoslavne krsne liturgije // OCP. 1971 Vol. 37. P. 317-332; idem. Epikleza u antiohenskim krštenim "Ordines" // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). P. 183-215; Kelly H. A. Đavo na krštenju: ritual, teologija i drama. Ithaca, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., prot. Sakramenti i obredi pravoslavne crkve. M., 1994, 19992; Zheltov M . SA . vizantijske relikvije. obredi // Relikvije u umjetnosti i kulturi istočnog Krista. svijeta: Materijali. M., 2005 [u štampi].

Diak. Mikhail Zheltov