Όργανα των Παθών του Χριστού. Όργανα του πάθους

Το θέμα των Παθών του Χριστού ήταν σύμφωνο με τις βασικές αρχές της τέχνης του μπαρόκ, που στο δεύτερο μισό του 17ου αι. γίνεται ευρέως διαδεδομένο στο κράτος της Μόσχας. Ο μπαρόκ συμβολισμός κατέστησε δυνατή τη μεταβλητή ερμηνεία των κύριων εικονογραφικών εικόνων και τη δημιουργία νέων σημασιολογικών σειρών στην κατανόηση βιβλικές ιστορίεςκαι σύμβολα. Τον 17ο αιώνα Αναπτύσσεται η εικονογραφία των ίδιων των οργάνων-συμβόλων του πάθους του Χριστού.

Στη Ρωσία από τη δεκαετία του '70. XVII αιώνα όργανα του πάθους εμφανίζονται σε αντικείμενα διακοσμητικής, εφαρμοσμένης και καλών τεχνών και σε λογοτεχνικά έργα. Το 1671, ο βασιλικός ισογράφος Ivan Maximov δημιούργησε την εικόνα «Σταύρωση», στην οποία, μεταξύ των οργάνων του πάθους του Κυρίου: ένας οκτάκτινος σταυρός με ένα στεφάνι από αγκάθια, καρφιά, ένα σφουγγάρι και μια τούρνα. μαρμάρινη κολόνα με όργανα βασανιστηρίων. στα πόδια των παρευρισκομένων υπάρχει ένα φανάρι, λαβίδα, ένα σφυρί, μια τσάντα με χυμένα νομίσματα, ένα κύπελλο (δισκοπότηρο), ένας ανοιχτός τάφος με ένα κόκκινο σάβανο, ένα ξίφος, ένα κομμένο αυτί, ένα δοχείο (κούνγκαν) σε δίσκος, κάτω είναι μια επιγραφή σε κιννάβαρο: «Όργανα των Αγίων Παθών του Χριστού».

Οι πλοίαρχοι του θαλάμου οπλισμού, που ανέθεσαν ο Τσάρος Φιοντόρ Αλεξέεβιτς, έφτιαξαν το πλαίσιο για το χειρόγραφο Ευαγγέλιο του βωμού, το οποίο είχε κλείσει στον καθεδρικό ναό Verkhospassky του Κρεμλίνου της Μόσχας το 1678. Το πλαίσιο κατασκευάστηκε στα εργαστήρια του Κρεμλίνου της Μόσχας από οι δάσκαλοι Γιούρι Βιλίμοφ Φρόμπος, Μιχαήλ Βασίλιεφ, Γιόνα Σέμιντελ, Γιούρι και Στέπαν Ναρίνιν Γκόλιας, Κρίστιαν Κράιμερ, Ντμίτρι Τερέντιεφ. Ο σκελετός είναι κατασκευασμένος από χρυσό, διακοσμημένος με κυνήγι, σμάλτο, πολύτιμοι λίθοικαι αντιπροσωπεύει ένα από τα καλύτερα παραδείγματα μπαρόκ κοσμημάτων. Οι γωνίες και το μολύβι κατασκευάζονται με την τεχνική της ανάγλυφης υψηλού ανάγλυφου, επικαλυμμένα με σμάλτο. Στις γωνίες υπάρχουν εικόνες των ευαγγελιστών με σύμβολα, στη μέση - ο Σωτήρας στο θρόνο με τη Μητέρα του Θεού και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Παρακάτω υπάρχει ένας τάφος με την εικόνα «Εντάφωση». Γύρω από το κεντρικό κομμάτι υπάρχουν οκτώ λείες χάντρες από σμάλτο με εικόνες των οργάνων του πάθους του Χριστού: σε ένα σταυρωμένο ξίφος και ένα κερί - ένα φανάρι. Το πουκάμισο του Χριστού φοριέται στις σταυρωτές κορυφές. εικόνα σε σχήμα σταυρού ενός σφυριού και λαβίδας, πάνω από αυτά - τρία ζάρια, κάτω - τέσσερα καρφιά? ο σταυρός σχηματίζεται από μια σκάλα και ένα μπαστούνι με ένα σφουγγάρι, κάτω είναι μια εικόνα μιας κανάτας. μια κανάτα σε μια παλέτα (κούνγκαν) με ένα πιάτο από πάνω της. Ένα αγκάθινο στεφάνι περικυκλώνει τα καλάμια σε σχήμα σταυρού. δύο κλαδιά φοίνικα είναι διατεταγμένα σταυρωτά, στην κορυφή υπάρχει ένα πορτοφόλι με χρήματα και στο κάτω μέρος υπάρχουν νομίσματα. στήλη με κόκορα, σταυρωμένα με μαστίγιο και ράβδους.

Τα όργανα του πάθους του Χριστού γίνονται υποχρεωτικά στοιχεία εγχάρακτων αντισημείων, σταυρών του βωμού κ.λπ. Την κατανόηση του συμβολισμού των οργάνων των παθών βλέπουμε σε ποιητικά έργα και γκραβούρες βιβλίων και σε έντυπα βιβλία του τελευταίου τρίτου του 17ου αιώνα. οπτικές και ποιητικές συνθέσεις σχηματίζουν ενιαία οπτικολεκτικά κείμενα που αλληλοσυμπληρώνονται.

Για πρώτη φορά στην ουκρανική λογοτεχνία, η εικόνα των οργάνων του πάθους του Χριστού βρίσκεται στη σελίδα τίτλου του Διδασκαλία του Ευαγγελίου (Κίεβο, 1637). Στην αριστερή πλευρά του πλαισίου υπάρχει ένα ξίφος και μπαστούνι σε σχήμα σταυρού, καθώς και ένα πριόνι, σφυρί και καρφιά. στα δεξιά - ένα σπαθί και ένα καλάμι, δεμένα σταυρωτά με ένα σχοινί, ένα μαστίγιο, ένα μαχαίρι και μια κολόνα. στο κάτω μέρος υπάρχουν λαβίδες, ρόμπα, ράβδοι, μάστιγα, δόρυ, μπαστούνι, καρφιά, σπαθί, κολώνα με κόκορα και μια πινακίδα κρεμασμένη στον σταυρό με τα γράμματα «Ι Ν Ρ Ι».

Η εικονογραφία που χρησιμοποίησε ο δάσκαλος του Κιέβου ανάγεται σε ευρωπαϊκά παραδείγματα μπαρόκ χαρακτικής στα τέλη του 16ου - αρχές του 17ου αιώνα. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο συγγραφέας αυτής της ξυλογραφίας ήταν εξοικειωμένος με τα έργα των δασκάλων της Αμβέρσας Antonis Wierix (1552 - 1624) και Hieronymus (1553 - 1619) Wierix, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τα όργανα του Πάθους του Χριστού ως μοτίβα στο σχεδιασμό του πλαίσια.

Τα μοτίβα των οργάνων των Παθών του Χριστού χρησιμοποιήθηκαν από τον χαράκτη Ηλία κατά τη διακόσμηση του καρτουζ μιας από τις ξυλογραφίες στο Trebnik του Πέτρου του Μογκίλα. Ανάμεσα στο κεντρικό και το πλάγιο μετάλλιο, οι άγγελοι κρατούν στα χέρια τους μια κολόνα πλεγμένη με σχοινί, μια σκάλα, μια μάστιγα και ράβδους (στα αριστερά) και ένα στεφάνι από αγκάθια, ένα δόρυ, ένα καλάμι με ένα σφουγγάρι και ένα μίσχο καλάμια. Στο κάτω μέρος της σύνθεσης, φυτικά μοτίβα τοποθετούνται συμμετρικά με τους αγγέλους, που με τη σειρά τους βρίσκονται συμμετρικά μεταξύ τους, αλλά είναι διαφορετικά λουλούδια που φυτρώνουν από τα φανάρια, το ένα από τα οποία είναι ανοιχτό και το άλλο σκούρο.

Ένα χαρακτικό που απεικονίζει τα όργανα του πάθους του Χριστού γύρω από το σταυρό είναι διαθέσιμο στην έκδοση Lvov του Αποστόλου (1696). Κατασκευάστηκε από τον δάσκαλο του Lviv Evstafiy Zavadovsky. Στο σταυρό υπάρχει ένα αγκάθινο στεφάνι, ένα δόρυ και ένα μπαστούνι με ένα σφουγγάρι πάνω του, στα αριστερά υπάρχει μια σκάλα, ένα μαστίγιο, ένα φανάρι, ένα πουγκί, ένα γάντι. στα δεξιά είναι μια στήλη με έναν κόκορα πλεγμένο με ένα σχοινί, ένα κοτσάνι από καλάμια, ράβδους, ένα σπαθί, ένα kungan, ένα chasuble.

Η ερμηνεία του συμβολισμού των οργάνων των παθών στη λογοτεχνία πραγματοποιήθηκε κυρίως από ανθρώπους της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας, οι οποίοι έλαβαν δυτικοευρωπαϊκή εκπαίδευση και, φυσικά, ήταν εξοικειωμένοι με την εικονογραφία και την ερμηνεία των οργάνων του πάθους του Χριστού σε ευρωπαϊκά έργα της εποχής του μπαρόκ. Ο Συμεών του Πολότσκ αντιμετωπίζει επανειλημμένα το πρόβλημα της ερμηνείας των οργάνων του πάθους του Χριστού στο έργο «Versha on Great Heel when the Shroud is Bringed Out» και στο ποίημα «The Sword» από το «Vertograd of Many Colors».

Ο Anthony Radivilovsky αναφέρθηκε στο θέμα των Παθών του Χριστού. Δύο κηρύγματα «Λόγος για τα Πάθη του Χριστού» συμπεριλήφθηκαν από τον ίδιο στη συλλογή «Ο κήπος της Μαρίας της Μητέρας του Θεού με λουλούδια Ρόδο των λέξεων για τις γιορτές...» (Κίεβο, 1676). Στον πρώτο «Λόγο...» ο Anthony Radivilovsky μιλά για τριάντα αργύρια ως σύμβολο της προδοσίας του Χριστού. αλυσίδες και σχοινιά ως σύμβολα βεβήλωσης. για την προδοσία του Χριστού από τον Απόστολο Πέτρο και την αποκοπή του αυτιού του· για τον Πιλάτο που πλένει τα χέρια του. για τον πυλώνα? σχετικά με τη διαίρεση του ενδύματος του Χριστού· για το δόρυ με το οποίο «τρυπούν την πλευρά του» και «επιτίθενται με αίμα και χολή». Στο δεύτερο «Λόγο...» ο Radivilovsky γράφει για τα ίδια σύμβολα, ενισχύοντάς τα με νέες ερμηνείες και άλλα αποσπάσματα από τη Βίβλο, τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας, αρχαίων συγγραφέων κ.λπ.

Η εικαστική και ποιητική σύνθεση σχηματίζεται από εικόνες και ερμηνεία των οργάνων του πάθους του Χριστού στο βιβλίο του Ioaniky Galatovsky «Οι ψυχές των νεκρών» (1687). Τα όργανα των παθών σχηματίζουν «IΣUΣ HRIΣTOΣ».

Ο συγγραφέας της ποιητικής συλλογής «The Twelve-Star Crown of Weekly Prayers» (Κίεβο, 1694) πραγματεύεται τη σημασιολογία του πάθους του Χριστού. Το βιβλίο περιέχει ένα χαρακτικό, το οποίο στο σχέδιό του ανάγεται στο βιβλίο του Ioaniky Galatovsky «Οι ψυχές των νεκρών» (1687). Εδώ τα όργανα του πάθους σχηματίζουν γράμματα IΣ XΣ: στήλη με κόκορα, δύο μαστίγια, αλυσίδες. ένα μπαστούνι με ένα σφουγγάρι και ένα δόρυ, τέσσερα καρφιά, μια κορδέλα με τα γράμματα "I N R I". Έτσι, η πρώτη λέξη συμβολίζει την μομφή του Χριστού και η δεύτερη συμβολίζει τη σταύρωση και τον πόνο του Χριστού στο σταυρό.

Συμβολισμός των οργάνων του πάθους του Χριστού στον ρωσικό πολιτισμό του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα. εμφανίζεται μέσω της δυτικοευρωπαϊκής επιρροής, όπου οι παθιασμένοι κύκλοι και ο συμβολισμός των οργάνων του πάθους του Χριστού έγιναν πολύ δημοφιλείς εικόνες στην τέχνη και αποτελούν εικονικές εικόνες στην αντίληψη των ευαγγελικών ιστοριών. Ωστόσο, ο συμβολισμός του πάθους του Χριστού στο κράτος της Μόσχας γίνεται αντιληπτός κυρίως μέσω της ουκρανικής και λευκορωσικής κουλτούρας βιβλίων και, χάρη στους Ουκρανούς-Λευκορώσους γραφείς, γίνεται σημαντικό συστατικό στον πολιτισμό του ρωσικού μπαρόκ του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα.

Η Ανατολή και η Δύση έχουν διαφοροποιηθεί ευρέως στην κατανόησή τους για τον Χριστιανισμό. Αυτό επηρέασε όχι μόνο τη λατρευτική λειτουργία, αλλά και τα πολιτιστικά σύμβολα που αντικατοπτρίζονται στην τέχνη. Μία από τις βασικές στιγμές του Ευαγγελίου είναι τα Πάθη του Χριστού, τα οποία προηγούνται της Εορτής των Εορτών και της Πανηγυρικότητας των Εορτών - της Ανάστασης, του Πάσχα του Χριστού. Η μεταφορά του ιδεολογικού κέντρου βάρους από την Ανάσταση στα πάθη είναι, κατά τη γνώμη μας, μια καμπυλότητα του ιερού χώρου, που οδηγεί στην ανάταση και, στον ακραίο βαθμό, στην πνευματική γοητεία. Άλλωστε τα πάθη είναι δυνατά συναισθήματα, σωματική ταλαιπωρία, ενώ η Ανάσταση είναι μια χαρά καθαρά πνευματική.

Ο κινηματογράφος, ως «η σημαντικότερη από τις τέχνες», είναι ασύγκριτος ως προς τον αντίκτυπό του στις μάζες σύγχρονος κόσμος. Όλα τα σύμβολα και οι αφορισμοί του κοσμικού πολιτισμού προέρχονται από εδώ. Το γεγονός ότι η Δύση είναι γοητευμένη μπορεί εύκολα να γίνει κατανοητό κοιτάζοντας υπερήρωες ταινιών που έχουν γίνει υποκατάστατοι «άγιοι». Επομένως, κοιτάζοντας προσεκτικά την κορυφαία αμερικανική κινηματογραφική βιομηχανία, μπορείτε να δείτε τον κύριο φορέα της δυτικής κοσμοθεωρίας.

Έχω παρατηρήσει εδώ και καιρό ότι, αν κρίνουμε από τις αμερικανικές ταινίες, η κύρια και αγαπημένη τους γιορτή δεν είναι το Πάσχα, αλλά τα Χριστούγεννα. Ένας φίλος που έζησε στην Αμερική για πολύ καιρό είπε ότι οι Αμερικανοί είναι μεγάλα παιδιά. Πράγματι, πιστεύουν στον Άγιο Βασίλη, τους αγγίζει ο στολισμός του χριστουγεννιάτικου δέντρου, τα φώτα, και τα χριστουγεννιάτικα θαύματα περίεργης φύσης. Το Πάσχα δεν είναι «σχετικό» για τους σύγχρονους Δυτικούς, εκτός κι αν το «Λαγουδάκι του Πάσχα» φαίνεται κάπου στον ορίζοντα. Αναλογιζόμενος αυτό το φαινόμενο, καταλήγεις στο συμπέρασμα ότι ο δυτικός χριστιανισμός, δίνοντας έμφαση στα πάθη, έχει αποξενώσει τους οπαδούς του. Λοιπόν, ποιος αμαρτωλός μπορεί να αγαπήσει τα βάσανα περισσότερο από τα θαύματα; Η αποθέωση της καμπυλότητας του ιερού χώρου είναι η ταινία Μελ Γκίμπσον «Τα πάθη του Χριστού». Όχι, αυτό απέχει πολύ από το να είναι μια κακή ταινία· απλώς το να «γεύεσαι» τα βάσανα του Θεανθρώπου δεν οδηγεί σε αίσθημα μετάνοιας, αν και προκαλεί συμπόνια. Μπορείς να κλάψεις, να ανησυχείς, να «φοβάσαι», αυτό που αγαπούν τόσο πολύ οι δυτικοί θεατές, αλλά το πιο σημαντικό πράγμα λείπει—η χαρά της Ανάστασης. Μύξα, δάκρυα, κενό...

Τον 17ο αιώνα, έγινε μια προσπάθεια να κάμπτεται ο ρωσικός πνευματικός χώρος με τον τρόπο της Δύσης. Ένα είδος πολιτιστικής εκτροπής ήταν η εμφάνιση του λεγόμενου «κύκλου του πάθους» στην αγιογραφία, την τοιχογραφία και άλλα είδη χριστιανικής τέχνης. Προηγουμένως, στο ρωσικό Μεσαίωνα, οι πιο σημαντικές ιστορίες του ευαγγελίου εικονογραφούνταν, κατά κανόνα, τις δωδέκατες γιορτές. Άλλα γεγονότα περιγράφονται στο Ευαγγέλιο πολύ σύντομα. Για παράδειγμα, η κάθοδος από τον Σταυρό:

Και το έβγαλε, το τύλιξε σε ένα σάβανο και το έβαλε σε τάφο (Λουκάς 23:53).

Ωστόσο, στη ζωγραφική του 17ου αιώνα, αυτό το γεγονός απλώνεται στο χρόνο σε μια επική αφήγηση με πολλούς χαρακτήρες και λεπτομερείς λεπτομέρειες. Η μέτρηση του χρόνου, που κρατήθηκε κυριολεκτικά για στιγμές, λαμβάνει, κατά τα λόγια του Ι.Λ. Buseva-Davydova, «ένα εικονιστικό σενάριο μιας ενιαίας χρονικής ροής, όσο το δυνατόν πιο κοντά στην πραγματικότητα». Αυτός ο «πίνακας ιστοριών» αργότερα μετατράπηκε στην ταινία του Μελ Γκίμπσον. Ο θεατής των τοιχογραφιών του 17ου αιώνα με τη λεπτομερή αφήγησή τους έγινε ο ίδιος συμμέτοχος στα γεγονότα, όντας όχι έξω, αλλά μέσα στην εικόνα, πέφτοντας σε ένα είδος θεατρικής παράστασης, την οποία ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς ήταν τόσο ένθερμος. Η προσέγγιση της ιερής ιστορίας με την πραγματική ιστορία, πιστεύει η Irina Buseva-Davydova, η αισθητηριακή επιβεβαίωση σε «ζωηρές» εικόνες της πραγματικότητας του ιερού προκάλεσε μια άνευ προηγουμένου συναισθηματική αντίδραση στον προσκυνητή. Λοιπόν, τι να μην αγαπάς;

S.V. Η Gnutova σημειώνει ότι από το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, συνθέσεις που απεικόνιζαν τα όργανα των Παθών του Χριστού εμφανίζονταν σε σταυρούς, αντιστάσεις, εξώφυλλα, δισκοπότηρα, μοναστήρια και σκηνές, στα πλαίσια ευαγγελίων και εικόνων, στις ίδιες τις εικόνες και στα χαρακτικά, και αργότερα σε δημοφιλείς εκτυπώσεις, δηλ. είναι ευρέως διαδεδομένα. Τις περισσότερες φορές, όπως θα περίμενε κανείς, σε σταυρούς: όργανα των παθών τοποθετούνται στην πίσω πλευρά του σώματος και των θωρακικών σταυρών, σε σταυρούς βωμού, σταυρούς αναλήψεων και ιερού νερού, ακόμη και σε βωμό ή εξωτερικούς σταυρούς. Ο συμβολισμός του σταυρού του βωμού του 1718 από τη Μονή του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή του Pskov είναι τρομακτικός στη λεπτομέρεια του. Απεικονίζει: μια σκάλα, ένα σφυρί και τέσσερα καρφιά - εργαλεία καρφώματος. λαβίδες - εργαλεία για την αφαίρεση του σώματος του Ιησού Χριστού από το σταυρό. στήλη, σχοινί, μαστίγια και ράβδοι ή μαστίγια και ράβδοι - όργανα βεβήλωσης. νομίσματα που χύνονται από την τσάντα - σύμβολο της προδοσίας του Ιούδα. ένα χέρι ή γάντι είναι σύμβολο στραγγαλισμού, ένα φτύσιμο κεφάλι είναι σύμβολο βεβήλωσης. μια κανάτα σε ένα δίσκο (κούνγκαν) ή δύο χέρια πάνω από ένα σκάφος - Το πλύσιμο των χεριών του Πιλάτου. Ένα φανάρι με ένα κερί μέσα είναι ένα όργανο προδοσίας στον κήπο της Γεθσημανή. σπαθί και αυτί - μια νύξη στον Πέτρο που έκοψε το αυτί του υπηρέτη του αρχιερέα. berdysh - όπλα των στρατιωτών που συνέλαβαν τον Χριστό στον Κήπο της Γεθσημανή. ζάρια - παρτίδες για τη διαίρεση των ενδυμάτων του Χριστού. Ο κόκορας είναι σύμβολο της απάρνησης του Αποστόλου Πέτρου. Αυτή είναι η «περιφρόνηση» των συμβόλων.

Ο σύγχρονος πολιτιστικός επιστήμονας Igor Kondakov εξέφρασε την ιδέα ότι η κατάσχεση εργαλείων που σχηματίζουν εικόνα είναι ένα όπλο του 21ου αιώνα. Όμως η «σύλληψη» ξεκίνησε τον 17ο αιώνα. Ταυτόχρονα, ξεκίνησε η διαδικασία διαφοροποίησης του ρωσικού πολιτισμού, διαποτισμένη από το ανατολικό χριστιανικό πνεύμα. Δεν ήταν τυχαίο που οι Παλαιοί Πιστοί ήταν τόσο αντίθετοι στην αλλαγή του σχήματος του σταυρού, της σφραγίδας στο πρόσφορο και άλλων «νέων πραγμάτων» των μεταρρυθμιστών της εκκλησίας. Αρχιερέας Αββακούμσε συζήτηση " Σχετικά με την εικόνα του σταυρού του Χριστού" έγραψε:

... Και αυτοί που παραμερίζουν τον τριμερή σταυρό του Χριστού και προσκυνούν την τετράπλευρη ρωμαϊκή στέγη, αφού κόβουν στην ψυχή τους, σύμφωνα με όσα λέγονται: αν κάποιος αγαπά τον Χριστό, αγαπά τον άγιο και τριμερή σταυρό, φτιαγμένο από κυπαρίσσι και πεύκο και κέδρο. Αν κάποιος παραμερίσει αυτόν τον σταυρό του Χριστού, θα απομακρυνθεί και ο Χριστός ο Θεός μας. Κράτα τα πάντα στην Εκκλησία αναλλοίωτα, χριστιανέ, και θα είσαι ευλογημένος από τον Θεό ψηλά και από εμάς, αμαρτωλούς. Και μην μετακινείτε τα εκκλησιαστικά πράγματα από τόπο σε τόπο, αλλά κρατήστε τα.

Γιατί λοιπόν άρχισαν να υπερφορτώνουν τον σταυρό με τον συμβολισμό του πάθους του Χριστού; Και εδώ, υπάρχει μια μετατόπιση της εστίασης από τον Σταυρό ως όργανο της σωτηρίας μας στα βάσανα του Σωτήρα. Ναι, φυσικά, υποκλίνουμε μπροστά στα βάσανά Του, αλλά δεν υπέφερε για χάρη του ίδιου του πόνου, αλλά για χάρη της Ανάστασης. Ίσως εδώ ακριβώς έγκεινται οι ψυχολογικοί λόγοι για την πνευματική «ασωτία» του μεγαλύτερου μέρους των ανθρώπων που ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αν τα Πάθη του Χριστού «ισούνται» με την Ανάσταση, τότε γιατί να μην αφιερώσετε λίγο πασχαλινό κέικ κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας και να σπάσετε τη νηστεία με αυτό μέχρι Πασχαλινή λειτουργίαχωρίς να προετοιμαστείς για νηστεία;

Και μια τελευταία σημείωση για την καμπυλότητα του πολιτιστικού χώρου. Οι Παλαιοί Πιστοί, παρά τη φήμη τους ως κλειστοί άνθρωποι που ζουν στον δικό τους «κλειστό» κόσμο, υπόκεινται σε όλες τις ίδιες επιρροές όπως η ρωσική κουλτούρα στο σύνολό της. Στον αναγνωστικό κύκλο των Παλαιών Πιστών, οι βιβλίο "Τα πάθη του Χριστού". Ωστόσο, λίγοι γνωρίζουν ότι πρωτοεμφανίστηκε στην Ουκρανία το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. Μια πρώιμη έκδοση αυτού του βιβλίου ήρθε στη Ρωσία την εποχή του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Μόνο μετά εκκλησιαστικό σχίσμαΤο βιβλίο αποδείχθηκε δημοφιλές μεταξύ των Παλαιών Πιστών. Κάποιες λίστες του «Πάθους» ήταν μπροστά. Τον 18ο-20ο αιώνα το βιβλίο ανατυπώθηκε πολλές φορές. Η πρώτη γνωστή έκδοση δημοσιεύτηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1780. στο Suprasl, το τελευταίο (μπροστά) - το 1911 στη Μόσχα, στο τυπογραφείο στο αλμυρό Preobrazhensky. Κανείς, φυσικά, δεν σας προτείνει να σταματήσετε να διαβάζετε τέτοια βιβλία. Εάν εποικοδομήσει κανέναν - στην πνευματική υγεία. Αλλά υπάρχει ακόμα μια ιεραρχία διακοπών: μεγάλες, μεσαίες, μικρές. Τα Πάθη του Χριστού δεν είναι ανώτερα από το Πάσχα, Αυτός που υπέφερε και ο Αναστημένος είναι ανώτερος από τους βασανιστές. Θα ήθελα να τελειώσω τις σκέψεις μας με λόγια Ιωάννης Χρυσόστομος:

Κανείς μην κλαίει για τη δυστυχία σας, γιατί η Βασιλεία ήρθε για όλους! Κανείς να μην κλαίει για τις αμαρτίες σου, γιατί η συγχώρεση έχει λάμψει από τον τάφο! Κανείς δεν πρέπει να φοβάται τον θάνατο, γιατί ο θάνατος του Σωτήρα μας ελευθέρωσε! Αγκαλιασμένος από τον θάνατο, έσβησε τον θάνατο. Αφού κατέβηκε στην κόλαση, κατέλαβε την κόλαση και λύπησε όσους άγγιξαν τη σάρκα Του.

Σχόλια (4)

Ακύρωση απάντησης

1. 

   "Αλλά υπάρχει ακόμα μια ιεραρχία εορτών: μεγάλες, μεσαίες, μικρές. Τα Πάθη του Χριστού δεν είναι υψηλότερα από το Πάσχα, Αυτός που υπέφερε και ο αναστημένος είναι υψηλότερος από τους βασανιστές."
   Έτσι αποδεικνύεται ότι τη Μεγάλη Εβδομάδα οι εκκλησίες είναι μισοάδειες, και το Πάσχα γεμάτες. Δυστυχώς, αποδεικνύεται ότι όλοι είτε είναι απασχολημένοι με τη δουλειά, είτε με το καθάρισμα, είτε με το ψήσιμο των πασχαλινών γλυκών - και στερούνται πολλά! Εκείνο το έτος, δεν μπορούσα να πάω στις λειτουργίες της Μεγάλης Εβδομάδας - και το Πάσχα ήταν πολύ δύσκολο να προσευχηθώ, όχι με κάποιο τρόπο χαρούμενα. Δεν υπάρχει Πάσχα χωρίς τα Πάθη του Κυρίου.

   Και το βιβλίο «Τα Πάθη του Χριστού» βασίζεται στα απόκρυφα. Αν και τους άρεσε να το διαβάζουν, το αναδημοσίευσαν πολύ, αλλά αυτό το βιβλίο δεν είναι λειτουργικό. Είναι πολύ πιο ωφέλιμο να πάτε στη λειτουργία των Παθών του Χριστού σήμερα το βράδυ (12 Ευαγγέλια).

   • 

     
     Ο Αρχιερέας Avvakum στη συνομιλία "Στην εικόνα του Σταυρού του Χριστού" έγραψε:
     «... Και αυτοί που παραμερίζουν τον τριμερή σταυρό του Χριστού, και προσκυνούν την τετράπλευρη ρωμαϊκή στέγη, αφού κόβουν τις ψυχές τους, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: αν κάποιος αγαπά τον Χριστό, αγαπά τον άγιο και τριμερή σταυρό. , από κυπαρίσσι, και πεύκο και κέδρο. Αν κάποιος παραμερίσει αυτόν τον σταυρό του Χριστού, θα απομακρυνθεί και ο Χριστός ο Θεός μας. Κράτα τα πάντα στην Εκκλησία αναλλοίωτα, χριστιανέ, και θα είσαι ευλογημένος από τον Θεό ψηλά και από εμάς, αμαρτωλούς. Και μην μετακινείτε τα εκκλησιαστικά πράγματα από μέρος σε μέρος, αλλά κρατήστε τα».
     ________________________________________________________________________________________________

     ΠΕΡΙ ΤΟΝ ΤΕΤΡΑ ΑΚΤΥΡΟ ΣΤΑΥΡΟ.

     Αλλά δεν ηρεμείς ακόμα. Φωνάζεις: γιατί δεχόμαστε έναν σταυρό με τέσσερις άκρες, ποιον σταυρό δεν τον λες σταυρό, αλλά λατινική στέγη; Αλλά είναι απαραίτητο, ντε, να τιμήσουμε έναν οκταγωνικό σταυρό με οκτώ άκρα. Όχι μόνο δεν απορρίπτουμε τον ωσμικό σταυρό, αλλά και τον τιμούμε και τον ασπαζόμαστε για χάρη του Εσταυρωμένου πάνω του Κυρίου για μας. Και γι' αυτό στους ιερούς μας ναούς υπάρχουν παντού σχεδόν οκταγωνικοί σταυροί και στο θρόνο, και στο τέμπλο, και στους τρούλλους της εκκλησίας. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι θα ήταν κατά συνείδησης ένας τετράποντος σταυρός να μην είναι σταυρός. Γιατί εσείς οι ίδιοι το αποκαλείτε kryzh: και το kryzh είναι μια πολωνική λέξη, και σημαίνει το ίδιο με το σταυρό. Και παρόλο που χρησιμοποιείται από λατίνους αποστάτες, δεν πρέπει να απορριφθεί γι' αυτό το λόγο. Διότι, αν και οι Λατίνοι υπέπεσαν σε πολλές αιρέσεις και λάθη, εντούτοις συμφώνησαν μαζί μας στον σταυρό, και κανένας από τους αρχαίους αγίους Πατέρες δεν τους καταδίκασε γι' αυτό.
     Ταυτόχρονα, όμως, είναι πολύ ξεκάθαρο από το ίδιο το Ευαγγέλιο ότι δεν είναι ο οκταγωνικός σταυρός που ονομάζεται σταυρός, ούτε καν ο σταυρός του Χριστού. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος γράφει στο κεφάλαιο 27 ότι ο Σίμων ο Κυρηναίος προοριζόταν να σηκώσει τον σταυρό του, δηλαδή του Χριστού. Γράφει επίσης ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, κεφάλαιο 19, φέροντας (ο Ιησούς) τον σταυρό του, βγήκε στο ρήμα μετωπικό μέρος. Και οι δύο Ευαγγελιστές ονομάζουν αυτόν τον σταυρό που φέρει ο Χριστός σταυρό, και τον σταυρό Του, δηλαδή του Χριστού, άρα αληθινό σταυρό: ωστόσο, αυτός ο σταυρός δεν ήταν οκταγωνικός. Διότι, όπως παραδέχεστε και εσείς, ο τίτλος που έβαλε ο Πιλάτος στον σταυρό θα πρέπει επίσης να συμπεριληφθεί στη σύνθεση του ωσμικού μυτερού σταυρού. Και την ώρα που ο Κύριος Ιησούς έφερε τον σταυρό του, και ο Σίμων ο Κυρηναίος, τότε δεν υπήρχαν τίτλοι στον σταυρό. Διότι, σύμφωνα με το ευαγγέλιο του Ματθαίου, ο τίτλος τοποθετήθηκε στον σταυρό, όπως είχε ήδη σταυρωθεί ο Κύριός μας: ωστόσο, ακόμη και πριν από τη θέση του τίτλου, ο σταυρός αποκαλείται από τους Ευαγγελιστές σταυρός του Χριστού, αν και δεν ήταν αλλά οκταγωνικό.
     Γιατί όμως μιλάμε πολύ για αυτό; Εσείς οι ίδιοι το γνωρίζετε εσωτερικά. αλλά η επιμονή δεν σου επιτρέπει να ομολογήσεις ειλικρινά. Γιατί αν σου πω: σταυρό, θα σταυρωθείς κι εσύ. Αλλά πως? Θα απεικονίσετε τον Τίμιο Σταυρό πάνω σας όχι με τον άξονα, αλλά με τέσσερα άκρα. Πρώτα, τοποθετήστε την εικόνα του σταυρού στο μέτωπό σας, εδώ είναι το ένα άκρο. Μετά το βάζεις στην πέρκα, εδώ είναι το δεύτερο άκρο. Στη συνέχεια, στον δεξιό ώμο, εδώ είναι το τρίτο άκρο. Στη συνέχεια, στον αριστερό ώμο, εδώ είναι το τέταρτο άκρο. Και έτσι έγινε ο τετράποντος σταυρός. Μετά από αυτό, αν σας ρωτήσω, αντιπροσωπεύεστε από τον αληθινό σταυρό ή όχι από τον αληθινό; Απαντάς ότι είναι αλήθεια. Γι' αυτό λοιπόν είναι αληθινός ο τετράποντος σταυρός, σας λέμε. Σε αυτό μένεις σιωπηλός. Αυτό λοιπόν δεν είναι επιμονή; Δεν είναι σημάδι ψυχής που δεν αναγνωρίζει την αναγνωρισμένη αλήθεια;
     Και αν πείτε κάτι, είναι αυτό: ότι αυτός δεν είναι ο σταυρός στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Θα σας πούμε ότι, κατά τη γνώμη σας, ο Χριστός σταυρώθηκε σε οκταγωνικό σταυρό· ωστόσο, δεν μπορούμε να πούμε ότι ο τετράκτινος σταυρός δεν ήταν αληθινός σταυρός: γιατί αν δεν ήταν αληθινός, τότε δεν θα χρειαζόταν να βαφτίστηκε με αυτό. Και αν μαζί με όλα αυτά βαφτιστείς, τότε γι' αυτό βαφτίζεσαι με έναν αναληθή σταυρό. Αλλά δεν μπορείς να τους πεις να βαφτιστούν με σταυρό που δεν είναι αλήθεια. Γιατί λοιπόν να μην το ονομάσουμε σταυρό, αλλά να το ονομάσουμε λατινική στέγη, ή αλλιώς (που είναι πραγματικά μεγάλη ενόχληση για τον Χριστό) η σφραγίδα του Αντίχριστου; Γι' αυτό λοιπόν βαφτιστήκατε με τη στέγη των Λατινικών και τη σφραγίδα του Αντίχριστου; Ω πονηρό πείσμα! Σε τι φέρνεις επαναστατικές καρδιές; Σταυρός, ντε, τετράκτινος, η σφραγίδα του Αντίχριστου· και όμως με αυτή τη σφραγίδα του Αντίχριστου αντιπροσωπεύεσαι στο όνομα του Χριστού. Συγχώρεσέ τους, Κύριε Χριστέ! τέτοια βλασφημία, και φώτισε τις καρδιές τους με το φως της χάρης σου.
     Αλλά εκτός από το γεγονός ότι απεικονίζετε τον τετράκτινο σταυρό στον εαυτό σας. Εξάλλου σε όλα τα παλιά βιβλία αναφέρεται ότι όταν εκτελεί ιερέας ιερό βάπτισμα, ή αγιάζει τα άγια δώρα: μετά ευλογεί με το χέρι του το νερό της βάπτισης, ή τα δώρα που φέρνουν, και απεικονίζει έναν τετράκτινο σταυρό. Και σε όλες τις άλλες εκκλησιαστικές τελετές, οι ιερείς ευλογούνταν πάντα με έναν τετράκτινο σταυρό. Δεν μπορείτε να μου πείτε ότι αυτά τα μυστήρια δεν τελούνταν υπό τους αρχαίους αγίους και τους μεγάλους Θαυματουργούς. Ποιος τολμά να το πει αυτό; Ωστόσο, όταν τελούσαν αυτά τα μυστήρια, είτε οι Επίσκοποι είτε οι ιερείς ευλόγησαν, απεικονίζοντας με τα χέρια τους έναν τετράκτινο σταυρό και όχι τη σφραγίδα του Αντίχριστου. Επιπλέον, αν περνούσες από όλες τις αρχαίες ιερές εικόνες, τα εκκλησιαστικά άμφια και τα αγγεία, θα έβλεπες όχι μόνο έναν οκταγωνικό, αλλά και έναν τετράκτινο σταυρό. Αλλά ας σταματήσουμε να μιλάμε για τα άκρα του τιμίου σταυρού: και αντ' αυτού, ας αναλογιστούμε γιατί εμείς οι Χριστιανοί σεβόμαστε τον Τίμιο Σταυρό, και πρέπει να χωριστούμε ο ένας από τον άλλο μέχρι τα άκρα;
     Όταν λατρεύουμε τον Τίμιο Σταυρό, δεν τον λατρεύουμε για το ξύλο από το οποίο είναι φτιαγμένος, και πάλι όχι επειδή έχει τόσα άκρα. αλλά για χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Βασιλιά της δόξης, που σταυρώθηκε πάνω σε αυτό για μας, που το αγίασε με το αίμα του που χύθηκε για τη λύτρωσή μας. Και χωρίς αυτό, δεν ήταν άξιος κανενός σεβασμού, ό,τι κι αν ήταν φτιαγμένος, κι όσες άκρες κι αν είχε. Και πριν από τη σταύρωση του Κυρίου πάνω του, όχι μόνο δεν τον σεβόταν κανείς, αλλά αντίθετα τον θεωρούσαν άτιμο δέντρο. γιατί στο νόμο γράφτηκε: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο (Δευτερονόμιο κεφ. 21, στ. 23).
     Τώρα σας ρωτάμε, γιατί προσκυνείτε τον άγιο οκταγωνικό σταυρό; Σε αυτό θα πείτε: γιατί ο Λυτρωτής μας σταυρώθηκε πάνω του για μας. Είναι πολύ δίκαιο: ανεξάρτητα από το πώς λατρεύετε τον σταυρό, αρκεί να τον λατρεύετε για χάρη του Ιησού Χριστού που Εσταυρώθηκε πάνω του. Μας ρωτάτε επίσης, γιατί τιμούμε τον ωσμικό και τετράκτινο σταυρό; Θα σας πούμε ότι για χάρη του Ιησού Χριστού Σταυρώθηκε για εμάς. Πού διαφωνούμε λοιπόν; στο ένα άκρο. Ναι, ο σταυρός του Χριστού είναι σεβαστός όχι για χάρη των σκοπών, αλλά για χάρη του ίδιου του Ιησού Χριστού, στον οποίο πιστεύουμε εξίσου εσείς και εμείς, καυχιόμαστε εξίσου για τις αρετές του και ελπίζουμε να σωθεί. Δεν χρειάζεται να διαφωνούν για σκοπούς που, σύμφωνα με τον Ιησού Χριστό, τους αναγνωρίζουν ως Λυτρωτή τους. Αν εμείς, δεχόμενοι τον τετράκτινο σταυρό, είχαμε κάποιες κρυφές σκέψεις εναντίον του Χριστού, τότε θα υπήρχε πραγματικά λόγος να απομακρυνθείς από εμάς. Μας μαρτυρεί όμως ο ζωντανός Θεός ότι πιστεύουμε στον Χριστό όπως διδάσκει το ιερό του Ευαγγέλιο. Λάβετε αυτό υπόψη σας, και έχοντας απορρίψει κάθε πείσμα, τιμήστε την αλήθεια: και, επιπλέον, προσευχηθείτε με καθαρή συνείδηση ​​στο Άγιο Πνεύμα, είθε να αγγίξει την καρδιά σας και με τη σωτήρια δράση του να την κλίνει προς την αγάπη και την αρμονία.
     Παρμένο από:
     Παραίνεση στους σχισματικούς

     http://www.stsl.ru/lib/platon6/i.php

   • 

     Έχοντας διαβάσει τον βερμπαλισμό με το χωριάτικο μυαλό μου, σκέφτηκα: πρώτον, όταν βαφτιστούμε, μόνο ΦΘΙΝΟΠΩΡΟ, δηλ. Σκεφτόμαστε στον εαυτό μας τη σκιά του Σταυρού, δεύτερον, όχι αυτή με την οποία πήγε να υποφέρει, αλλά έδωσε «σε μας τον τίμιο Σταυρό Του για να διώξει κάθε αντίπαλο» μετά. Στην πραγματικότητα, ο συγγραφέας του έργου μιλά για το ίδιο πράγμα: «Και με την ίδια την πράξη της σταύρωσης του Κυρίου πάνω του, όχι μόνο δεν τιμήθηκε από κανέναν…». Και στον Παλαιό Νόμο δεν είναι το «δέντρο» που είναι καταραμένο, αλλά εκείνο που δεν αφαιρέθηκε από αυτό αφού πέθανε και δεν τοποθετήθηκε στον τάφο (Βιβλίο 5 του Μωυσή). Σήμερα, πολλοί που θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους φορούν, μαζί με τον συγγραφέα, θωρακικός σταυρόςμε τον σταυρό - τον Σωτήρα που πέθανε σωματικά, και ο σταυρός της παλιάς πίστης μας κηρύσσει τον Χριστό αναστήθηκε αφού αφαιρέθηκε από τον Σταυρό. Χριστός Ανέστη!

   • 

     Χριστός Ανέστη αληθινά!!!

     Αλλά δεν βάζουν το κάρο μπροστά από το άλογο.
     Και σε ποιον σταυρό σταυρώθηκε;;;
     Ή μήπως αυτό αλλάζει τη λατρεία του Χριστού;;;
     Αποδεικνύεται ότι το διαβάσατε οκτάκτινο σταυρό, και όχι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, σταυρωμένος πάνω του για μας;;;

Ήρθαν σε ένα χωριό που λέγεται Γεθσημανή. Και είπε στους μαθητές Του: Καθίστε εδώ ενώ προσεύχομαι. (Μάρκος 14:32)

Στην πραγματικότητα, τα Πάθη του Χριστού πρέπει να τελειώσουν με τον θάνατό του και το μετέπειτα πένθος και ταφή του σώματος του Ιησού. Αλλά η θρησκευτική τέχνη, με βάση εκκλησιαστικοί κανόνεςκαι οι ερμηνείες των θεολόγων, τόσο στη Δυτική Ευρώπη όσο και στην Ορθοδοξία, περιελάμβαναν παραδοσιακά στον παθιασμένο κύκλο δύο σκηνές της μετά θάνατον ύπαρξής του: την ανάσταση από τους νεκρούς και το προηγούμενο ταξίδι στη μετά θάνατον ζωή και πίσω (αν και η πλοκή της Κάθοδος στην Κόλαση , που για τους Ορθοδόξους είναι επίσης εικόνα της Ανάστασης, είχε πολύ μικρότερη δημοτικότητα μεταξύ των Καθολικών). Η ίδια η Ανάσταση του Ιησού Χριστού είναι ο επόμενος κύκλος στην ιστορία του Ιησού, που αποτελείται επίσης από πολλά επεισόδια. Ωστόσο, εξακολουθεί να υπάρχει η άποψη ότι « η κάθοδος στην κόλαση αντιπροσωπεύει το τέλος της ταπείνωσης του Χριστού και ταυτόχρονα την αρχή της δόξας Του».

Ενδιάμεσα και παρακείμενα οικόπεδα

“Passion”, ανώνυμος καλλιτέχνης του 15ου αιώνα, Ολλανδία

Ενδιάμεσα επεισόδια του Πάθους:

• Ο Πιλάτος δείχνει τον Χριστό στους ανθρώπους - Ιδού ο άνθρωπος (Ecce homo), Ανάληψη στο Σταυρό, Κάρφωμα στο Σταυρό, Αίτημα για το σώμα του Χριστού από τον Πόντιο Πιλάτο, Θρήνος Χριστού (Μην κλαις για μένα, μητέρα, Πιέτα), Ο Χριστός στον τάφο (Άκρα Ταπείνωση), Μυροφόρες Γυναίκες στον Πανάγιο Τάφο.

Σχετικά και απόκρυφα επεισόδια:

• Man of Sorrows (Vir dolorum), Stabat mater (Η θλιμμένη μητέρα στάθηκε), Καρποί του πόνου του Χριστού, Χριστός στη φυλακή
• Η Αγία Βερόνικα δίνει στον Ιησού ένα πανί για να σκουπίσει το πρόσωπό του, και το πρόσωπό του είναι αποτυπωμένο σε αυτό - στην Ορθοδοξία το λεγόμενο Έδεσσα Μανδυλίων(Σωτήρας που δεν έγινε από τα χέρια).
• Ο συνετός ληστής Ραχ, που τιμήθηκε με τη σωτηρία και μπήκε πρώτος στον παράδεισο (Ορθόδοξη εικονογραφία).
• Ο Ιούδας έλαβε 30 αργύρια, αυτοκτόνησε.

Συμβολισμός παθών

Ντύσιμο στα μωβ, ξάπλωμα αγκάθινο στεφάνικαι έφεση" Χαίρε, Βασιλιά των Ιουδαίων!«Παρωδούν την έκκληση προς τον αυτοκράτορα και είναι μια οργή ενάντια στη βασιλική αξιοπρέπεια του Χριστού («Υιός του Δαβίδ» Ματθαίος 1:1). Η καταδίκη του Ιησού σε θάνατο στον σταυρό δεν ήταν λιγότερο επαίσχυντη. Σταύρωση του Χριστού, σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ήταν μια εξιλεωτική θυσία που έγινε από τον Θεό για τις αμαρτίες όλων των ανθρώπων και τις επακόλουθες Ανάστασηέγινε νίκη επί του θανάτου:

Την ημέρα αυτή ανακαλείται από τους νεκρούς ο μεγάλος Χριστός στον οποίο ασπάστηκε. Την ημέρα αυτή απέκρουσε το τσίμπημα του θανάτου, συνέτριψε τις ζοφερές πύλες της θλιβερής κόλασης και έδωσε ελευθερία στις ψυχές. Την ημέρα αυτή, αναστημένος από τον τάφο, εμφανίστηκε στους ανθρώπους για τους οποίους γεννήθηκε, πέθανε και αναστήθηκε από τους νεκρούς..

Στην υμνογραφία και την εικονογραφία της Ανατολικής Εκκλησίας, το Πάθος μερικές φορές δεν έχει έντονη χροιά ταπείνωσης. Σύμφωνα με τον V.N. Ο Λόσκυ, για τους Ορθοδόξους, ακόμη και ο σταυρός θάνατος και η θέση στον τάφο προσλαμβάνουν τον χαρακτήρα του θριάμβου, στον οποίο το μεγαλείο του Χριστού λάμπει μέσα από τις εικόνες της ταπείνωσης. Αυτό αντικατοπτρίζεται στους ακόλουθους ύμνους του Τριωδίου της Σαρακοστής:

Προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τα δεινά του Χριστού

Οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για γεγονότα που περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη ονομάζονται παροιμίες και η ανάγνωσή τους περιλαμβάνεται στο Ορθόδοξη λατρεία. Παροιμίες του Πάθους ορθόδοξη εκκλησίαδιαβάστηκε κατά τη διάρκεια των Βασιλικών Ωρών και του Μεγάλου Εσπερινού τη Μεγάλη Παρασκευή.

Για τους πιστούς, η εκπλήρωση αυτών των προφητειών είναι επιβεβαίωση της αλήθειας του ερχομού του προβλεπόμενου Μεσσία. Οι υποστηρικτές μιας επιστημονικής κριτικής άποψης βλέπουν σε πολλά επεισόδια (όπως η είσοδος στην Ιερουσαλήμ με ένα γαϊδουράκι με πουλάρι (Ματθαίος 21:2-8)) ίχνη προσαρμογής και αργότερα συλλογή γεγονότων του Ευαγγελίου. Ωστόσο, σε πολλές περιπτώσεις, οι ερευνητές μιλούν περισσότερο για την προσαρμογή της κατανόησης της Παλαιάς Διαθήκης στα γεγονότα του Ευαγγελίου και όχι το αντίστροφο (για παράδειγμα, η ερμηνεία του 53ου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα ως προφητεία για το εξιλεωτική θυσία του Μεσσία).

Η πληρέστερη προφητεία για τα Πάθη του Χριστού περιέχεται στα κεφάλαια 50-53 του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα.

Προφητείες της Καινής Διαθήκης για τα βάσανα του Χριστού

Οι προφητείες της Καινής Διαθήκης για τα Πάθη του Χριστού περιέχονται στις προσφωνήσεις του Ιησού προς τους μαθητές του. Σύμφωνα με τη Γραφή, τους είπε επανειλημμένα ότι πρέπει να υποφέρει, να πεθάνει και να αναστηθεί. Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Μάρκο, αυτός «Μίλησα για αυτό ανοιχτά». Ωστόσο, οι μαθητές δεν κατάλαβαν τις προφητείες του:

Πολύ συχνά στα Ευαγγέλια ο Χριστός ονομάζεται Αμνός και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής τον αποκαλεί απευθείας «Το αρνί του Θεού που παίρνει την αμαρτία του κόσμου»(Ιωάννης 1:29). Αυτό δείχνει μια άμεση σύνδεση μεταξύ του θανάτου του Ιησού Χριστού στον σταυρό και των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης. Το αρνί είναι ένα κοινό ζώο θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης, διαθέσιμο για θυσία από τους απλούς ανθρώπους και ο κύριος σκοπός των θυσιών ήταν η εξιλέωση των αμαρτιών (βλ. «Προσφορά αμαρτίας»). Στην Καινή Διαθήκη, ο Υιός του Θεού προσφέρθηκε ήδη ως εξιλεωτική θυσία: Ο Χριστός, όχι με το αίμα των τράγων και των ταύρων, αλλά με το δικό Του αίμα, κάποτε μπήκε στο ιερό και απέκτησε την αιώνια λύτρωση«(Εβρ. 9:12).

Οι περισσότερες από τις προβλέψεις του Χριστού για τα Πάθη του δίνονται στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, το συντομότερο και, σύμφωνα με πολλούς ερευνητές, το αρχαιότερο από τα Ευαγγέλια.

Όργανα του πάθους

Σταύρωση με όργανα πάθους, 1717, Βρέμη, Παρεκκλήσι του Αγ. Βεντελίνα

Η απεικόνιση οργάνων των παθών έχει μακρά παράδοση στην εικονογραφία, τουλάχιστον από τον 9ο αιώνα (Utrecht Psalter, 830). Μικροσκοπικές εικόνες των όπλων εφαρμόστηκαν σε σταυρούς και κομποσκοίνια, εικόνες και ρετάμπλο ως ένδειξη της πληρωμής που έκανε ο Ιησούς για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους.

Τα όργανα των παθών περιλαμβάνουν:

Λείψανα του Πάθους

Η καθολική παράδοση το κατατάσσει ως λείψανο του Πάθους. "Πλάκα της Αγίας Βερονίκης", με το οποίο σκούπισε το πρόσωπο του Χριστού, αιμόφυρτο και ιδρώτα, κατά το ταξίδι του στον Γολγοθά. Σύμφωνα με το μύθο, το πρόσωπο αντανακλούσε στο ύφασμα. Όταν απεικονίζεται το πιάτο της Βερόνικας, το πρόσωπο του Χριστού είναι συχνά ζωγραφισμένο με αγκάθινο στεφάνι και με ίχνη αίματος. Το θρυλικό μαντήλι της Βερόνικας πιστεύεται ότι φυλάσσεται στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη.

Τα Πάθη του Χριστού στη λατρεία και την πνευματική γραμματεία

Η λατρεία των Παθών του Χριστού στον Χριστιανισμό αντικατοπτρίζεται στη γενικότερη πένθιμη φύση της σαρακοστιανής λατρείας και ιδιαίτερα στις ακολουθίες τελευταιες μερεςΜεγάλη Εβδομάδα. Η Ορθόδοξη και η Καθολική Εκκλησία έχουν τις δικές τους τελετουργίες που γίνονται αυτές τις μέρες.

Ορθοδοξία

Τα γεγονότα των Παθών του Χριστού θυμούνται όλη τη Μεγάλη Εβδομάδα προετοιμάζοντας σταδιακά τους πιστούς για την εορτή του Πάσχα. Τη Μεγάλη Τετάρτη, κατά τη λειτουργία, διαβάζεται για τελευταία φορά η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου και η κατάκλιση σταματάει (με εξαίρεση την προσκύνηση μπροστά στη σινδόνη). Τη Μεγάλη Πέμπτη θυμούνται ο Μυστικός Δείπνος, το πλύσιμο των ποδιών των μαθητών, η προσευχή για το ποτήρι στον κήπο της Γεθσημανή και η προδοσία του Ιούδα. Την ημέρα αυτή τελείται η προτελευταία λειτουργία (η τελευταία τελείται το Μεγάλο Σάββατο) πριν από το Πάσχα (κατά το Τυπικό - η λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου), και στους καθεδρικούς ναούς το τελετουργικό « Πλύσιμο των ποδιών σας" Ιδιαίτερη σημασία έχουν οι λειτουργικές παραδόσεις της Μεγάλης Παρασκευής, όταν η εκκλησία θυμάται τη δίκη, τη σταύρωση και τον θάνατο του Ιησού Χριστού.

Λειτουργία Μεγάλης Παρασκευής

Η λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής είναι αφιερωμένη στην ανάμνηση του σωτήριου πάθους για τους χριστιανούς και του θανάτου στο σταυρό του Ιησού Χριστού. Στον Όρθρο διαβάζονται τα Δώδεκα Ευαγγέλια, δεν τελείται η λειτουργία αυτήν την ημέρα και στον Εσπερινό βγαίνει το σάβανο και ψάλλεται ειδικός κανόνας». Περί της σταύρωσης του Κυρίου" Σύμφωνα με την ευσεβή παράδοση, οι πιστοί απέχουν από το φαγητό από το απόγευμα της Μεγάλης Παρασκευής μέχρι το Πάσχα. Η λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής, αν και είναι εμποτισμένη με θλίψη για τον θάνατο του Σωτήρος, ήδη προετοιμάζει τους πιστούς για το επερχόμενο Πάσχα:

Ευαγγέλιο των Παθών του Χριστού

«12 Ευαγγέλια των Αγίων Παθών του Χριστού»- Ορθόδοξο λειτουργικό ανάγνωσμα της Μεγάλης Παρασκευής (στην ενοριακή πράξη τελείται το απόγευμα της Μεγάλη Πέμπτη). Αποτελείται από διαδοχική ανάγνωση δώδεκα περικοπών και από τα τέσσερα Ευαγγέλια, που διηγούνται λεπτομερώς τις τελευταίες ώρες της επίγειας ζωής του Σωτήρα, ξεκινώντας από την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του με τους μαθητές του μετά τον Μυστικό Δείπνο και τελειώνοντας με την ταφή του στον τάφο του Ιωσήφ της Αριμαθίας. .

Οι ιεροτελεστίες του Πάθους συνδυάζονται με Compline ή Vespers. Κατά τη διάρκεια της γιορτής των Παθών, όπως και κατά τη διάρκεια του Όρθρου του Μεγάλου Τακουνιού, τοποθετείται ένας σταυρός στη μέση της εκκλησίας. Στους ύμνους που τίθενται αυτήν την ημέρα προστίθενται αναγνώσματα και τραγούδια, που συνθέτουν τη διαφορά του πάθους: ύμνοι της Μεγάλης Εβδομάδας, ανάγνωση των ευαγγελικών ιστοριών για τα Πάθη του Χριστού, και επίσης μερικές φορές ένας ακάθιστος στα Πάθη του Κυρίου. Κατά κανόνα, ο ιερέας που υπηρετεί το πάθος κηρύττει για τη σωτήρια σημασία των λυτρωτικών δεινών του Ιησού Χριστού.

Η διαφορά μεταξύ του ακάθιστου προς το Πάθος του Χριστού που διαβάζεται μετά τα Πάθη είναι ότι σε αυτό το ikos δεν τελειώνει με μια σειρά από δώδεκα χαυρετισμούς, δηλαδή επιφωνήματα που ξεκινούν με τη λέξη «Χαίρε» (Ελλ. Χαῖρε ) ως μορφή χαιρετισμού.

Παλαιοί Πιστοί

εικονίδιο " Σταύρωση» με σκηνές του Πάθους, Πολωνία

καθολικισμός

Η ανάγνωση των Παθών πραγματοποιείται δύο φορές το χρόνο - την ημέρα του εορτασμού της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ ( Κυριακή των βαϊων) και τη Μεγάλη Παρασκευή. Η λειτουργία τελείται χωρίς το συνηθισμένο θυμίαμα και άναμμα κεριών για ευαγγελικά αναγνώσματα. Η ανάγνωση μπορεί να γίνει από ιερέα, διάκονο ή αναγνώστες. Στην τελευταία περίπτωση, το Πάθος διαβάζεται συνήθως με πολλές φωνές· συνιστάται (αν και όχι αυστηρά) τα λόγια του Χριστού να προφέρονται από ιερέα. Στα λόγια που λένε για τον θάνατο του Χριστού, όλοι οι ενορίτες γονατίζουν. Τα Πάθη συνήθως ακολουθείται από σύντομο κήρυγμα από τον ιερέα.

Οδός του Σταυρού

Οδός του Σταυρού- μια ειδική καθολική λειτουργία που αναπαράγει στη μνήμη των πιστών τις κύριες στιγμές των Παθών του Κυρίου. Η υπηρεσία αποτελείται από 14 σταθμούς, που αντιπροσωπεύουν διάφορες στιγμές των Παθών του Χριστού, καθώς και την εισαγωγή και την ολοκλήρωση.

Συνήθως οι υπηρεσίες Σταθμών του Σταυρού πραγματοποιούνται κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ιδιαίτερα τις Παρασκευές. Η Οδός του Σταυρού είναι υποχρεωτική τη Μεγάλη Παρασκευή - ημέρα της σταύρωσης και του θανάτου του Χριστού.

Σύγχρονη πομπή στη Γερμανία

Σταθμοί του Σταυρού:

• Ι: Ο Κύριος Ιησούς είναι καταδικασμένος σε θάνατο
• II: Ο Ιησούς παίρνει το σταυρό στους ώμους του
• III: Ο Ιησούς πέφτει για πρώτη φορά
• IV: Ο Ιησούς συναντά τη μητέρα του
• V: Ο Σίμων ο Κυρηναίος Βοηθά τον Χριστό να Μεταφέρει τον Σταυρό
• VI: Η Αγία Βερόνικα σκουπίζει το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού
• VII: Ο Ιησούς πέφτει για δεύτερη φορά
• VIII: Ο Ιησούς Χριστός παρηγορεί τις γυναίκες που κλαίνε.
• IX: Ο Ιησούς πέφτει για τρίτη φορά.
• Χ: Ο Ιησούς Χριστός απογυμνώνεται.
• XI: Ο Ιησούς είναι καρφωμένος στο σταυρό.
• XII: Ο Ιησούς πεθαίνει στο σταυρό.
• XIII: Ο Ιησούς κατεβαίνει από τον σταυρό.
• XIV: Ταφή του Ιησού Χριστού.

Σε πολλές χώρες με μεγάλους Καθολικούς πληθυσμούς, όπου υπάρχουν μοναστήρια ή σεβαστοί ναοί που βρίσκονται στα βουνά ή σε απομακρυσμένα μέρη, γλυπτικές ή εικονογραφικές αναπαραστάσεις των Σταθμών του Σταυρού τοποθετούνται κατά μήκος του δρόμου που οδηγεί στο ιερό. Η υπηρεσία της Οδού του Σταυρού μπορεί έτσι να συνδυαστεί με ένα προσκύνημα.

Μυστήρια και μουσική

Στη Δυτική Ευρώπη, οι παραστάσεις με κοστούμια και οι μουσικές παραστάσεις με θέμα τα Πάθη του Κυρίου είναι ευρέως διαδεδομένες, που χρονολογούνται από τον Μεσαίωνα.

Τα Πάθη του Χριστού στην τέχνη

Λαμβάνοντας υπ 'όψιν ότι «Η ζωγραφική είναι η Βίβλος για όσους δεν μπορούν να διαβάσουν», Η Εκκλησία χρησιμοποίησε ενεργά την τέχνη για να διδάξει για το Πάθος στις μάζες των αναλφάβητων ανθρώπων. Ως εκ τούτου, μια σειρά από τα Πάθη του Χριστού έγινε συχνά το θέμα των κύκλων καλλιτεχνικών έργων και των ανεξάρτητων ζωγραφικών έργων. Οι πρώτοι κύκλοι πάθους περιλαμβάνουν τα ψηφιδωτά της βασιλικής της Ραβέννας του Sant'Apollinare Nuovo (η αλλαγή του 6ου αιώνα).

Οι δάσκαλοι μπορούσαν είτε να αφιερώσουν ένα ξεχωριστό έργο σε καθένα από τα Πάθη, είτε να συνδυάσουν πολλά θέματα σε ένα έργο (βλ. μινιατούρα του Jean Fouquet). Και σε εικόνες, ρετάμπλους, εικόνες βωμού και σε έργα διακοσμητικής και εφαρμοσμένης τέχνης, τα θέματα θα μπορούσαν επίσης να τακτοποιηθούν με σημάδια στη σειρά, σε έναν αφηγηματικό κύκλο.

Οι δάσκαλοι που εικονογράφησαν πρώτοι -και στον πληρέστερο τόμο- το Πάθος στη δυτικοευρωπαϊκή τέχνη ήταν οι Giotto (Scrovegni Chapel) και Duccio ("Maesta"). Με εξαίρεση τον Ντύρερ με τη χαραγμένη σειρά Παθών του, οι καλλιτέχνες των επόμενων γενεών δεν μπόρεσαν να επαναλάβουν ένα τόσο μεγάλης κλίμακας έργο για τη δημιουργία παγκόσμιων κύκλων, αλλά δημιούργησαν έργα βασισμένα σε μεμονωμένα θέματα. Αυτά περιλαμβάνουν μια σειρά από χαρακτικά των Martin Schongauer, Luke of Leiden, Cranach, καβαλέτο ζωγραφικής των Hans Memling, El Greco, Grunewald, Bruegel, Holbein, Bosch, Titian, Tintoretto (κύκλος πάθους στην Εκκλησία του San Polo, Βενετία), Caravaggio , Ρούμπενς, Ρέμπραντ και πολλοί άλλοι. Οι πίνακες αυτοί έγιναν σύμφωνα με άμεσα αναγνωρίσιμα εικονογραφικά σχήματα, καθορισμένα από τις ευαγγελικές ιστορίες και η διαφορά μεταξύ τους οφείλεται μόνο στη σύνθεση, το ατομικό ύφος των συγγραφέων και την υφολογική κατεύθυνση της ιστορικής εποχής. Τα χαρακτηριστικά, τα κοστούμια και το σύνολο των δευτερευόντων χαρακτήρων παρέμειναν ουσιαστικά αμετάβλητα και αποδίδονταν σύμφωνα με τον κανόνα.

Στην Ορθοδοξία

Στη ρωσική αγιογραφία, που τροφοδοτείται από την Ορθοδοξία, σε αντίθεση με τη δυτική τέχνη, δεν μπορεί κανείς να βρει ένα πλήρες σύνολο εικόνων των παθών, αφού η Ορθοδοξία έχει διαφορετική άποψη για την οπτική τους μετάδοση - λιγότερη συναισθηματικότητα και περισσότερο το κρυμμένο μεγαλείο του Χριστού. Η κύρια μορφή απεικόνισης του Πάθους είναι το λεγόμενο Παθιασμένα εικονίδια, έχοντας γραμματόσημα αφιερωμένα στα γεγονότα του πάθους, και κεντρική σύνθεση είναι η Ανάσταση ή η Σταύρωση.

Επιπλέον, το Πάθος είναι ένα κοινό θέμα στους κύκλους τοιχογραφιών κατά τη ζωγραφική εκκλησιών και η χρονολογική σειρά μπορεί να μην τηρείται (Εκκλησία της Παναγίας Περιβλέπτου στην Οχρίδα, Εκκλησία του Σωτήρος στη Νερεντίτσα, Εκκλησία του Σωτήρος στο Τόργκ, Εκκλησία του Θεοδώρου Στρατηλάτες). ΣΕ

Τα όργανα των Παθών (λατ. Arma Christi) είναι σημαντικά χαρακτηριστικά του Πάθους του Κυρίου, όργανα του μαρτυρίου του Ιησού Χριστού.

Η απεικόνιση οργάνων των παθών έχει μακρά παράδοση στην εικονογραφία, τουλάχιστον από τον 9ο αιώνα (Utrecht Psalter, 830). Μικροσκοπικές εικόνες όπλων εφαρμόστηκαν σε σταυρούς και κομποσκοίνια, εικόνες και ρετάμπλο ως ένδειξη της πληρωμής που έκανε ο Ιησούς για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους.

Στην αρχική καθολική παράδοση, κατανοήθηκαν τόσο ως όργανα (όπλα), με τη συμμετοχή των οποίων ο Ιησούς νίκησε τον θάνατο, όσο και ως εραλδικά «όπλα», σημάδια για το οικόσημο του Χριστού. Από τον 4ο αι ο σταυρός θεωρήθηκε ένα τέτοιο όπλο - «αήττητος σταυρός», «crux invicta». Ως ομάδα συναντώνται για πρώτη φορά το 830 στο Ψαλτήρι της Ουτρέχτης. Στα τέλη του 14ου αι. Αγγλικό ποίημα Arma Christi (15 αντίτυπα) με εικονογράφηση, επτά αντίγραφα σε ασυνήθιστη μορφή κυλίνδρων, προφανώς για προβολή στο ναό. Πιστεύεται ότι η ενατένιση των οργάνων των παθών θα απάλλαγε κάποιον από έναν ορισμένο αριθμό ημερών στο καθαρτήριο. Η παλαιότερη απεικόνιση του όπλου από μόνο του, χωρίς τον Χριστό, είναι ένα γερμανικό χειρόγραφο του 1175, δίπλα στον Χριστό στη δόξα.

ΣΕ Ορθόδοξη παράδοσηΑπό τον 17ο αιώνα άρχισαν να αναπαράγονται συνθέσεις που απεικόνιζαν τα όργανα των Παθών του Χριστού σε αντιστάσεις, καλύμματα, δισκοπότηρα, μοναστήρια και σκηνές, σε κορνίζες Ευαγγελίων και εικόνων και αργότερα σε δημοφιλείς εκτυπώσεις. Τα όργανα των παθών απεικονίζονται επίσης στην ετιμασία - τον Προετοιμασμένο θρόνο, που εμφανίζεται τόσο ανεξάρτητα όσο και ως μέρος της σύνθεσης " Τελευταία κρίση«και άλλες σύνθετες συμβολικές-δογματικές συνθέσεις.

Στύλος - Ο Ιησούς ήταν δεμένος σε αυτό κατά τη διάρκεια της μαστίγωσης

Μάστιγα Ή ένα μάτσο καλάμια

Χέρι - Εικόνα του χεριού που μαστίγωσε τον Ιησού ή έδωσε χρήματα στον Ιούδα

αγκάθινο στεφάνι

Νύχια

Το δόρυ του Longinus/Ρωμαίος στρατιώτης Longinus ώθησε στο υποχόνδριο

Σφουγγάρι

Μπολ - για ξύδι ή κρασί

Το ποτήρι στο οποίο συγκεντρώθηκε το αίμα του Ιησού.

Ρόμπες και Ζάρια του Ιησού

Ρόμπα Κυρίου

Ο πετεινός λάλησε τρεις φορές κατά την παραίτηση του Αποστόλου Πέτρου

Σκάλα - χρησιμοποιείται για την αφαίρεση του νεκρού από το σταυρό

Πένσα - χρησιμοποιείται για να αφαιρέσει τα καρφιά από τα χέρια του Ιησού

Μπολ με μύρο - Ο Ιωσήφ της Αριμαθέας ή οι μυροφόρες γυναίκες σκούπισαν το σώμα

Σάβανο

30 κομμάτια ασήμι

Δισκοπότηρο - Ο Πόντιος Πιλάτος έπλυνε τα χέρια του σε αυτό
Φανάρι με κερί - σύμβολο προδοσίας στον κήπο της Γεθσημανή

Σπαθί, μερικές φορές με αυτί

Gnutova 1994. Gnutova S.V. Όργανα των Παθών του Χριστού σε ρωσικούς σταυρούς του 17ου-19ου αιώνα // Αναγνώσεις Filevskie. Τομ. V / Υλικά του τρίτου επιστημονικού συνεδρίου για τα προβλήματα του ρωσικού πολιτισμού του δεύτερου μισού του 17ου - αρχές 18ου αιώνα. - Μ., 1994. - Σελ. 78.