Ο Joseph Volotsky (1439 - 1515) προερχόταν από μια φτωχή ευγενή οικογένεια των Sanins και ονομάστηκε Ιβάν κατά τη γέννηση. Από την ηλικία των 8 ετών συνδέθηκε στενά με τη ζωή των μοναστηριών, κυρίως στα μοναστήρια Volokolamsk - Τιμίου Σταυρού και της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Όλη η οικογένεια Σανίν ήταν

δεν αδιαφορεί για τη μοναστική, μοναστική υπηρεσία. Οι περισσότεροι από τους συγγενείς του Joseph Volotskiy έδωσαν μοναχικούς όρκους. Το 1460 ο Ιβάν Σανίν μεταφέρθηκε στο μοναστήρι του Παφνούτι Μπορόφσκι, διάσημο για το δικό του

παιδεία, θαύματα και ευσέβεια. Ο Ιβάν Σάνιν στο μυαλό παίρνει ένα νέο όνομα - Τζόζεφ. Μετά το θάνατο του Pafnutiy Borovsky, ο Joseph Volotsky έγινε ηγούμενος.

Ο Ιωσήφ προσπάθησε να εισαγάγει αυστηρότερα μοναστικά τάγματα στο μοναστήρι. Αλλά, οι σκληροί κανόνες της μοναστικής ζωής προκάλεσαν αντίσταση από τους μοναχούς και ο Ιωσήφ αποφάσισε να εγκαταλείψει το μοναστήρι και να επισκεφθεί τα μοναστήρια της βορειοανατολικής Ρωσίας. Το 1479, ξέσπασε μια διαμάχη μεταξύ του Ιωσήφ και του Ιβάν Γ' για τους αγρότες που εργάζονταν στα εδάφη του μοναστηριού Paphnutiev. Ο Ιβάν Γ' προσπάθησε να υποτάξει αυτά τα εδάφη και τους αγρότες στην τσαρική του εξουσία. Ο Γιόζεφ Βόλοτσκι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αντιτάχθηκε έντονα στην καταπάτηση της μοναστηριακής περιουσίας. Επιπλέον, ο Ιωσήφ αποφασίζει να ιδρύσει ένα νέο μοναστήρι και ζητά υποστήριξη αμφιθαλής αδελφόςΟ τσάρος πρίγκιπας Μπόρις Βασίλιεβιτς, ο οποίος καθόταν στο Βολοκολάμσκ. Όχι πολύ μακριά από την πόλη, ο Ιωσήφ χτίζει ένα μοναστήρι διάσημο στην ιστορία της Ρωσίας, το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk.

Το 1507, ο πρίγκιπας Φιοντόρ του Βολοκολάμσκ προσπάθησε να υποτάξει τα εδάφη του μοναστηριού. Στη συνέχεια, ο Joseph Volokolamsky ζήτησε την υποστήριξη από τον Μεγάλο Δούκα Βασίλι Γ '. Ο αγώνας για την αυτονομία του μοναστηριού και το απαραβίαστο των εδαφών του κλήρου άφησαν αποτύπωμα στην ιδεολογική κληρονομιά του Ιωσήφ. Στο πρώτο μισό της ζωής του, ο Joseph Volokolamsky αντιτάχθηκε στις πολιτικές του Μεγάλου Δούκα. Στο δεύτερο μέρος της ζωής του και τη μετάβαση του μοναστηριού υπό την αιγίδα

Ο πρίγκιπας της Μόσχας, ο Ιωσήφ γίνεται ο ιδεολόγος της ρωσικής αυτοκρατορίας Χριστιανική διδασκαλίαγια τον βασιλιά και τη σχέση εκκλησίας και κράτους με βάση την έννοια της συμφωνίας. Το Περού του Joseph Volokolamsky κατέχει τέτοια, κυρίως θρησκευτικά, έργα όπως η Μοναστική Χάρτα, μηνύματα, συμπεριλαμβανομένων 11 μηνυμάτων για την αίρεση των Ιουδαϊστών, που αργότερα ονομάστηκε «Διαφωτιστής».

Ο Ιωσήφ Βολοκολάμσκι μπήκε στην ιστορία της χριστιανικής σκέψης ως ο ιδρυτής του ρεύματος των ληστών χρημάτων και ο υπερασπιστής της Ορθοδοξίας από την αίρεση των Ιουδαϊστών. Η αίρεση των Ιουδαϊστών εμφανίστηκε στη Ρωσία στα τέλη του 15ου αιώνα. στις βορειοδυτικές πόλεις και πριγκιπάτα. Είναι γενικά αποδεκτό ότι η αίρεση διείσδυσε στη Ρωσία μέσω του Νόβγκοροντ με την πρεσβεία του Λιθουανού πρίγκιπα Μιχαήλ Ολέλκοβιτς, η οποία περιλάμβανε τον Εβραίο έμπορο Σχάρια. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, ο Skhariya μπόρεσε να μετατρέψει στην αίρεσή του τους εκπροσώπους του ανώτερου κλήρου στο Νόβγκοροντ - τον Διονύσιο και τον Αλέξι, οι οποίοι σύντομα προσκλήθηκαν στη Μόσχα. Η πρώτη αίρεση ανακαλύφθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Γεννάδιο. Το 1490 το ρωσικό εκκλησιαστικό συμβούλιο υιοθέτησε μια απόφαση που καταδίκαζε την αίρεση και τους οπαδούς της. Ωστόσο, η απόφαση επηρέασε τους υποστηρικτές της βάσης του αιρετικού κινήματος.

Οι αιρετικοί απέρριψαν πολλά από τα δόγματα του Χριστιανισμού - τη θεότητα του Χριστού, την αρχή του Τριαδισμού, πολλές τελετουργίες και απαιτήσεις της Ορθοδοξίας. Στη Μόσχα, οι αιρετικοί μπόρεσαν να μυήσουν στις ιδέες τους τα ανώτερα στρώματα του κλήρου και ακόμη και εκπροσώπους της πριγκιπικής οικογένειας.

Ο μητροπολίτης Μόσχας Ζωσίμα πήρε το μέρος των αιρετικών. Ο υπάλληλος Fyodor Kuritsyn, η νύφη του Ιβάν ΙΙΙ Έλενα Βολοσάνκα και ο γιος της Ντμίτρι καταδικάστηκαν για αίρεση. Με αφορμή το αιρετικό κίνημα, πήγε ο ίδιος ο Μέγας Δούκας, κάτι που φάνηκε στο γεγονός ότι διόρισε ως κληρονόμο τον Ντμίτρι, τον γιο της Έλενας Βολοσάνκα. Ωστόσο, μετά την αποκάλυψη της αίρεσης και τη δίωξη των ιδεολόγων της, ο Ιβάν Γ' εγκατέλειψε αποφασιστικά την ιδεολογία τους και φυλάκισε τη Βολοσάνκα και τον Ντμίτρι.

Σημαντικό ρόλο στον αγώνα κατά της αίρεσης των Ιουδαϊστών έπαιξε ο Joseph Volotsky, ο οποίος υποστήριξε τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Γεννάδιο και ζήτησε τη σύγκληση ενός συμβουλίου για να αποφασίσει την τύχη των αιρετικών. Υπάρχουν αξιόπιστες πληροφορίες ότι επηρέασε προσωπικά τις πεποιθήσεις του Ιβάν Γ ', κατηγορώντας τον για απόκλιση από την πίστη των πατέρων και προστάτες αιρετικών. Για τη διατήρηση της πίστης στην αγνότητα και το απαραβίαστο, ο Ιωσήφ Βολότσκι αγιοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Επιπλέον, η πρότασή του για αυστηρή τιμωρία των αιρετικών μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι η αίρεση όχι μόνο άγγιξε τους λαϊκούς, αλλά εξαπλώθηκε στον κλήρο και άρχισε να απειλεί την πίστη του ίδιου του Μεγάλου Δούκα. Εν μέρει για αυτόν τον λόγο, ο Γιόζεφ Βόλοτσκι πρότεινε να εκτελεστούν ή να κρατηθούν αιρετικοί στη φυλακή, ακόμη και αν μετανοήσουν. Το 1504, το εκκλησιαστικό συμβούλιο που συγκλήθηκε έκρινε τους αιρετικούς ένοχους, μερικοί από αυτούς εκτελέστηκαν, οι υπόλοιποι φυλακίστηκαν. Αυτή η απόφαση του εκκλησιαστικού συμβουλίου ενσάρκωνε την ιδέα των Ιωσήφιτων περί σοβαρής καταστολής και πάλης ενάντια στους αιρετικούς. Οι απόψεις του Joseph Volotsky έγιναν ένα είδος πηγής κανονικού δικαίου και ακόμη και ποινικού δικαίου του κράτους της Μόσχας. Σύμφωνα με τον Joseph Volotskiy, το κράτος πρέπει να διώξει τους αιρετικούς και να παρατηρεί το απαραβίαστο της Ορθοδοξίας και της Εκκλησίας. Αρκετά V.A. Ο Τομσίνοφ σημειώνει: «... Ο Ρώσος κυρίαρχος είναι, κατά την άποψη του Γιόζεφ Βόλοτσκι, πρώτα απ 'όλα ο φύλακας των ορθοδόξων ηθικών θεμελίων της κοινωνίας, υπερασπιστής του από κάθε βλάβη, ψυχική και σωματική, από

η διεφθαρτική επιρροή των πονηρών αιρετικών ».

Ο Γιόζεφ Βόλοτσκι έλαβε μια θεμελιώδη θέση σχετικά με την κατάσταση των μοναστηριακών εδαφών. Σε αντίθεση με τον Νείλο

Ο Σόρσκι και ο Ιβάν Γ, οι οποίοι επέμεναν να στερήσουν τα μοναστήρια από όλες τις χώρες, ο Ιωσήφ Βολοκολάμσκι υπερασπίστηκε τα δικαιώματα γης της εκκλησίας. Σύμφωνα με τον ιδρυτή της αποκτητικότητας, η αρχή της μη κτητικότητας μπορεί να επεκταθεί στην προσωπική περιουσία ενός μοναχού, ενώ ένα μοναστήρι χρειάζεται γη και αγρότες για να εκπληρώσει την εκπαιδευτική, λειτουργική και κοινωνική του αποστολή. Η εκκλησία χρειάζεται περιουσία για να μπορούν οι ιερείς να λειτουργούν, να φέρνουν την Ορθοδοξία στον κόσμο και να παρέχουν ελεημοσύνη σε άτομα που έχουν ανάγκη. Έγραψε: «Πρέπει να χτίσουμε εκκλησιαστικά πράγματα και ιερές εικόνες και ιερά σκεύη και βιβλία και άμφια και την αδελφότητα να τρέφουμε και να πίνουμε, να ντύνουμε, να φοράμε παπούτσια και όλες τις άλλες ανάγκες να εκπληρώνουμε και να δίνουμε και να ταΐζουμε στους φτωχούς και τους ξένους. " Το εκκλησιαστικό συμβούλιο πήρε επίσης το μέρος των Ιωσηφιτών, απορρίπτοντας την ιδέα του Ιβάν Γ' για την εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Οι απόψεις του Γιόζεφ Βόλοτσκι ελήφθησαν ως βάση για την ιδεολογία του απαραβίαστου της εκκλησιαστικής περιουσίας υλική βάσηγια να εκτελέσουν οι κληρικοί το έργο της διάσωσης ανθρώπων.

Στο δόγμα του για το κράτος, ο Γιόζεφ Βολότσκι προήλθε από την θεοκρατούμενη αυτοκρατορική δύναμη: "από το χέρι του Θεού από πάνω, καθιερώθηκε ο Αυτοκράτορας και Κυρίαρχος όλης της Ρωσίας". Ταυτόχρονα, ο Ιωσήφ εκφράζει τη γενικά αποδεκτή ορθόδοξη ιδέα ότι ο ίδιος ο φορέας παραμένει άνθρωπος από τη φύση του. Η ιερή βασιλική εξουσία, ο σκοπός της, και όχι το άτομο που καλείται να την ασκήσει. Ο Joseph Volotskiy γράφει: «Ο βασιλιάς είναι από τη φύση του όμοιος με όλους τους ανθρώπους, ενώ η δύναμη είναι παρόμοια με τον Ύψιστο Θεό».

Μαζί με τον διαχωρισμό των σφαιρών της εκκλησιαστικής και της πολιτειακής ζωής, ο ιδρυτής της λεηλασίας αναθέτει στο κράτος τη λειτουργία της προστασίας και υποστήριξης της Ορθοδοξίας. Ο καταδικαστής πρέπει με τη δύναμή του να φυλάει το απαραβίαστο της Ορθοδοξίας από τους αιρετικούς, να τιμωρεί τους εγκληματίες και το κακό με αλήθεια και δικαιοσύνη. Έτσι, ο Joseph Volotsky ήταν κοντά στην ιδέα μιας συμφωνίας εκκλησιαστικών και κρατικών αρχών, την αρμονική αλληλεπίδραση και υποστήριξη μεταξύ τους. Στα έργα του, η ιδέα ότι η βασιλική εξουσία είναι εκκλησιαστικής φύσης ξεφεύγει - εξυπηρετεί τη σωτηρία των ανθρώπων, αλλά με ειδικά, καταναγκαστικά μέσα.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η θέση του Joseph Volotskiy σχετικά με τον ηθικό χαρακτήρα του τσάρου. Κατά τη γνώμη του, ο βασιλιάς πρέπει να είναι ευσεβής, δίκαιος, δίκαιος, ελεήμων. Ταυτόχρονα, ο Joseph Volotsky σημειώνει ότι μόνο το σώμα είναι υποταγμένο στο κράτος, όχι η ψυχή. Επομένως, ένας άνθρωπος δεν πρέπει να υποτάσσεται με την ψυχή του σε έναν βασιλιά που παραβιάζει τα αξιώματα του Χριστιανισμού. Ένα άτομο πρέπει να αντισταθεί σε τέτοια δύναμη, γιατί είναι από τον διάβολο και όχι από τον Θεό. Ο Γιόζεφ Βόλοτσκι τονίζει: «Εάν ο βασιλιάς, που βασιλεύει στους ανθρώπους, έχει κακές αμαρτίες και πάθη πάνω του, αγάπη για τα χρήματα, θυμό, δόλο, αναλήθεια, υπερηφάνεια και οργή, απιστία και βλασφημία, ένας τέτοιος βασιλιάς δεν είναι υπηρέτης του Θεού, αλλά ο διάβολος και όχι βασιλιάς, αλλά βασανιστής ... Ένας τέτοιος βασιλιάς δεν θα ονομαστεί βασιλιάς από τον Κύριο μας Ιησού Χριστό, αλλά μια αλεπού. Και δεν ακούς έναν τέτοιο βασιλιά, ακόμα κι αν τον βασανίζει ή απειλεί με θάνατο ».

Μπορεί να φαίνεται ότι η έννοια του Ιωσήφ είναι κοντά στη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου, προερχόμενη από τη δυνατότητα αντίστασης στη μη-λαϊκή εξουσία. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ των εννοιών. Ο Joseph Volotsky είδε την πηγή της δύναμης στη θεία βούληση, και όχι στη λαϊκή κυριαρχία. Επιπλέον, η έννοια του Βόλοτσκι δεν έθεσε υπό αμφισβήτηση την ίδια την εξουσία και, κυρίως, την αυτοκρατία, ενώ στη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου ήταν ένα ζήτημα μιας δημοκρατίας βασισμένης όχι στη θέληση του Θεού, αλλά στα συμφέροντα του ανθρώπου.

Περισσότερα για το θέμα Πολιτικό και νομικό δόγμα του Joseph Volotsky:

1. Η έννοια της εκκλησίας του κράτους αντικατοπτρίστηκε στην αντίληψη της φύσης των κρατικών νόμων από τον Joseph Volotskiy.

Στις 22 Σεπτεμβρίου η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά τη μνήμη του Ιωσήφ Βολότσκι. Το ευφυές κοινό τον γνωρίζει καλύτερα από την αντιπαράθεση των Ιωσήφων με τους μη κατέχοντες. Ο Πατριάρχης Κύριλλος, στο πνεύμα της εποχής μας, ανήγγειλε αυτόν τον άγιο ως προστάτη της ορθόδοξης επιχείρησης και διοίκησης. Αλλά η πιο ηχηρή πράξη του Ιωσήφ ήταν ακόμα ο αγώνας ενάντια στην αίρεση των Ιουδαϊστών.

Κάπου το 1460, ένας νεαρός άνδρας ονόματι Ivan Sanin ήρθε στο μοναστήρι της Γεννήσεως της Θεοτόκου κοντά στο Borovsk. Γεννήθηκε το 1439 στο χωριό Yazvishche κοντά στο Volokolamsk. Ο προπάππους του Sanya, ένας Λιθουανός από τη γέννηση, έλαβε αυτό το έλκος στο πατρικό του για την υπηρεσία του στον πρίγκιπα της Μόσχας. Από την παιδική ηλικία, ο Ιβάν δεν του άρεσε η ματαιοδοξία του κόσμου, ονειρευόταν τον μοναχισμό. Και έχει ήδη επισκεφτεί το μοναστήρι Savino στο Tver, αλλά δεν του άρεσε εκεί. Οι λαϊκοί στην τραπεζαρία ορκίστηκαν τόσο πολύ που ο νεαρός αποφάσισε: όχι, φύγε από εδώ. Ο τοπικός πρεσβύτερος Varsanofiy Neumoy συμβούλεψε: πηγαίνετε στο Μπορόβσκ, στο Παφνούτι.

Ο Paphnutiy Borovsky είναι μια από τις πιο ένδοξες προσωπικότητες της ρωσικής αγιότητας. Αυτός ο εγγονός ενός Τατάρ Μπασκάκ, που μετατράπηκε στην Ορθοδοξία, ήταν τόσο απλός όσο ένα παιδί, αλλά ταυτόχρονα μπορούσε να δει από οποιονδήποτε. Μόλις έκοβε ξύλο όταν ο Ιβάν Σάνιν ήρθε στο μοναστήρι του. Και, φυσικά, είδα αμέσως τον δύσκολο χαρακτήρα του εξωγήινου. Ίσως είδε ολόκληρο το μέλλον του... Ο Παφνούτιος δέχτηκε τον Ιβάν, τον ενθάρρυνε με το όνομα Ιωσήφ. Η Ζωή λέει ότι ο Σανίν έγινε αγαπημένος μαθητής, ότι, πεθαίνοντας, ο Παφνούτιος του κληροδότησε την ηγουμένη. Ισως. Αξίζει όμως να σημειωθεί ότι πριν από το θάνατό του ο οξυδερκής γέροντας προειδοποίησε τα παιδιά του: «Μετά την αναχώρησή μου θα υπάρξουν πολλοί ταραχοποιοί στη Μονή των Αγνών, νιώθω ότι θα μπερδέψουν την ψυχή μου και θα προκαλέσουν διχόνοια μεταξύ των αδελφών».

Και έτσι έγινε. Το 1477, ο Ιωσήφ έγινε ηγούμενος και αυτό μετατράπηκε σε παρατεταμένη σύγκρουση. Γεγονός είναι ότι επί Παφνούτιου το μοναστήρι ήταν ιδιαίτερο, δηλαδή κάθε μοναχός είχε το δικό του κελί, κάποιου είδους νοικοκυριό, μπορούσε να τρώει και να φοράει ό,τι ήθελε (μέχρι ένα ορισμένο όριο). Και ο Τζόζεφ αποφάσισε να συστήσει έναν ξενώνα. Μίλησα για αυτή τη μορφή μοναχισμού σε σχέση με τον Σέργιο του Ραντονέζ, ο οποίος το εισήγαγε στη Ρωσία: όλες οι περιουσίες είναι κοινές, τα τρόφιμα και τα ρούχα είναι τα ίδια, η εργασία κατανέμεται εξίσου. Ένας τέτοιος κομμουνισμός δεν αρέσει σε όλους, αλλά είναι υψηλό ιδανικό για μερικούς.

Ο ίδιος ο Παφνούτιος έκανε δουλειές με τέτοιο τρόπο που στην πραγματικότητα είχε έναν ξενώνα στο μοναστήρι, αλλά ήταν λογικό, μαλακό. Για τον Τζόζεφ, η αρχή ήταν σημαντική. Aταν μαχητής από τη φύση του, δεν ήθελε να διαπραγματευτεί με κανέναν. Αντιμέτωπος με την αντίσταση των μοναχών, έφυγε απλά, πήγε να περιπλανηθεί στα ρωσικά μοναστήρια. Διερεύνησε τη συσκευή τους. Συγκεκριμένα, περισσότερο από ένα χρόνοπέρασε στο μοναστήρι Kirillovo-Belozersky (βλ.), το οποίο εκείνη την εποχή ήταν παράδειγμα ξενώνα. Επιστρέφοντας στο Μπορόβσκ δύο χρόνια αργότερα, ο Τζόζεφ βρήκε την προηγούμενη αντίσταση στις καινοτομίες του. Και αποφάσισε να ξεκινήσει από την αρχή, έφυγε για πάντα.

Στην πραγματικότητα, ήξερε ήδη πού πήγαινε: στα μέρη του. Η έλξη στον Λάμα ήταν το κλειδί για το σύστημα πλωτών οδών της κεντρικής Ρωσίας. Για αυτά τα μέρη υπήρξε ένας μακροχρόνιος αγώνας μεταξύ Τβερ, Μόσχας και Νόβγκοροντ. Αλλά όταν ο Ιωσήφ ήρθε εδώ το 1479, η διαμάχη είχε από καιρό διευθετηθεί υπέρ της Μόσχας. Ο μικρότερος αδελφός του Ιβάν Γ ', ο πρίγκιπας Μπόρις Βασίλιεβιτς, βρισκόταν στο Βολοκολάμσκ. Ο Ιωσήφ στράφηκε σε αυτόν για υποστήριξη στη δημιουργία ενός νέου μοναστηριού. Ο πρίγκιπας άρπαξε την ιδέα με θέρμη. Κατά την ανέγερση της πρώτης ξύλινης εκκλησίας του μοναστηριού (Κοίμηση), όπως ο Λένιν, έσυρε προσωπικά τα κούτσουρα.

Αυτό το μοναστήρι από την αρχή σχεδιάστηκε ως ένα πλούσιο, επιδραστικό, αριστοκρατικό. Και ταυτόχρονα - κοινωνικά προσανατολισμένο. Και έτσι έγινε. Ο πρίγκιπας Μπόρις του διέθεσε αμέσως ένα μικρό χωριό για να μην χρειαστούν τίποτα οι προσκυνητές. Σύντομα ήρθαν μεγάλες συνεισφορές από τους γαιοκτήμονες που έκαναν τους μοναχικούς όρκους. Αν δεν ήθελες να γίνεις μοναχός, συνεισέφερες εθελοντικά: για χάρη της ψυχής σου και μόνο για όνομα του Θεού. Ο Ιωσήφ ήξερε πώς να τον κάνει να μοιραστεί με τα χρήματα, δεν ήταν για τίποτα που ο Πατριάρχης Κύριλλος τον κήρυξε προστάτη άγιο της ορθόδοξης επιχειρηματικότητας και επιχειρήσεων το 2009.

Δη το 1486, η ξύλινη Εκκλησία της Κοίμησης της Θεοτόκου αντικαταστάθηκε από μια νέα πέτρινη, αξίας 1.000 ρούβλια. Τα χρήματα ήταν τεράστια εκείνη την εποχή. Μια καλή εκκλησία από πέτρα κόστιζε 200 ρούβλια. Αλλά ο Ιωσήφ πίστευε ότι ήταν αδύνατο να τσιγκουνευτείς μια θεϊκή πράξη, κατάλαβε: τα χρήματα έρχονται στα χρήματα αν ξοδεύονται με σύνεση. Και ξόδεψα αμέτρητα για την κατασκευή και τη διακόσμηση ναών, για βιβλία, σκεύη εκκλησίας... Αλλά και - για την απόκτηση γης. Ως αποτέλεσμα, σε περιόδους πείνας, το μοναστήρι μπορούσε να ταΐσει έως και πεντακόσιους ανθρώπους καθημερινά. Ο Ιωσήφ έδειξε με πράξεις πώς να οργανώσει τη ζωή στο ορθόδοξο βασίλειο. Έδωσε οδηγίες στους γαιοκτήμονες: μη φέρνετε τους ανθρώπους στη φτώχεια, αλλά πώς θα σας στηρίξουν.

Γενικά, σκέφτηκα σοσιαλιστικά. Σε αδύνατα χρόνια, ζήτησε να καθορίσει σταθερές τιμές για το ψωμί. Όλα αυτά δεν είναι από κάποιου είδους ιδιαίτερη αγάπη για τον πλησίον, είναι μάλλον θεωρία, αρχή, ιδεολογία. Ο Ιωσήφ έχτιζε το βασίλειο της κοινωνικής αρμονίας σε μια ξεχωριστή μοναστηριακή οικονομία. Και οι διάδοχοί του μετέτρεψαν το μοναστήρι σε εκμεταλλευτή, βγάζοντας το τελευταίο από τον εργάτη. Το 1594, η αναταραχή των αγροτών της Μονής Ιωσήφο-Βόλοτσκ έπρεπε να κατασταλεί με τη δύναμη των όπλων.

Αυτό αφορά τα επιτεύγματα της οικονομίας. Αλλά το κύριο χόμπι της ζωής του Ιωσήφ ήταν ακόμα ο πνευματικός πόλεμος: η αναζήτηση εχθρών και ο αγώνας μαζί τους. Καθώς ξεκίνησε την καριέρα του ως ηγεμόνας με σύγκρουση στο Παφνουτίεφ, την τερμάτισε με σύγκρουση με τον Αρχιεπίσκοπο Σεραπίωνα, ο οποίος τον έκοψε ακόμη και από την εκκλησία (αλλά ο τελευταίος λόγος παρέμεινε στον Ιωσήφ: Ο Αρχιεπίσκοπος Σεραπίων απομακρύνθηκε από τον θρόνο και εξορίστηκε) Το Και ανάμεσα σε αυτά τα σημεία σύγκρουσης υπήρχε μια ολόκληρη ζωή αγώνα. Και η κύρια πράξη αυτής της ζωής ήταν η σφαγή των Ιουδαϊστών και η συναφής νίκη επί των μη κατέχων, που πίστευαν ότι τα μοναστήρια δεν έπρεπε να κατέχουν γη. Σε αυτό, οι μη κάτοχοι, φυσικά, υποστηρίχθηκαν από τον Ιβάν Γ ', ο οποίος ήθελε να πάρει τον έλεγχο των μοναστηριακών εκτάσεων. Ο Ιωσήφ νίκησε επίσης τον Μεγάλο Δούκα ταυτόχρονα.

Κάποια ιδέα για τους Judaizers μπορεί να ληφθεί από το βιβλίο του Ιωσήφ "Ο Διαφωτιστής". Λέει ότι το 1470 από το Κίεβο στο Νόβγκοροντ ήρθε «ένας Εβραίος ονόματι Σκαρίγια και ήταν όργανο του διαβόλου - εκπαιδεύτηκε σε κάθε κακόβουλη εφεύρεση: μαγεία και μαγεία, αστρολογία και αστρολογία». Στο Νόβγκοροντ, αυτή η Σκαρίγια «παρέσυρε πρώτα τον ιερέα Ντένις και τον παρέσυρε στον Ιουδαϊσμό. Ο Διονύσιος έφερε κοντά του τον ιερέα Αλεξέι». Τότε «ήρθαν άλλοι Εβραίοι από τη Λιθουανία - ο Iosif Shmoylo-Skaravei, ο Mosey Khanush». Και φεύγουμε ...

Θα πρέπει να δώσετε αμέσως προσοχή στο γεγονός ότι οι ιερείς Αλεξέι και Ντένις ήταν υποστηρικτές της Μόσχας. Λίγο καιρό μετά την κατάληψη του Νόβγκοροντ το 1478, ο Ιβάν Γ' τους κάλεσε - έναν ως αρχιερέα και έναν άλλο ως ιερέα - στους καθεδρικούς ναούς του στο Κρεμλίνο της Μόσχας: την Κοίμηση της Θεοτόκου και το Αρχάγγελσκ, αντίστοιχα. Πιθανότατα, αυτός είναι ο λόγος που ο Ιωσήφ όρισε και τους δύο να είναι υποκινητές της αίρεσης: για το δράμα χρειάστηκαν μεγάλες μορφές που θα μετέφεραν τη μόλυνση στην πρωτεύουσα. Σύμφωνα με τον Διαφωτιστή, και οι δύο προστατευόμενοι του Ιβάν, στο Νόβγκοροντ, «ήθελαν να κάνουν περιτομή σύμφωνα με την εβραϊκή πίστη, αλλά οι Εβραίοι δεν τους το επέτρεψαν, λέγοντας: αν οι Χριστιανοί το μάθουν αυτό, θα σας δουν και θα σας εκθέσουν. Κράτα κρυφό τον Ιουδαϊσμό σου».

Πονηρός, έξυπνος, πολυμήχανος - και τώρα πολλοί εξακολουθούν να αντιλαμβάνονται τους Εβραίους, αν και αυτό, φυσικά, είναι υπερβολή. Μια πιο λογική περιγραφή: πολύ αισθητή, ιδιότροπη, ανίκανη να προσαρμοστεί στα έθιμα των ιθαγενών και ακόμη πιο πρόθυμος να υποφέρει. Κατά τη δημιουργία του σεναρίου του για το φαινόμενο της αίρεσης στη Ρωσία, ο Ιωσήφ έθεσε ταυτόχρονα τα θεμέλια για τον αντισημιτισμό, που είναι τόσο χαρακτηριστικός ορισμένων κύκλων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Και ταυτόχρονα επισημοποίησε το αρχέτυπο, το οποίο τώρα κυκλοφορεί στο συλλογικό ασυνείδητο του ρωσικού λαού. Αυτή είναι η διαρκής, θα μπορούσε να πει κανείς, η έννοια του "Διαφωτιστή".

Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να πούμε ότι η αίρεση δεν ανακαλύφθηκε από τον Ιωσήφ, αλλά από τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Γεννάδιο. Αυτή είναι μια προειδοποιητική ιστορία. Για την καλύτερη κατανόησή του, πρέπει να ληφθούν υπόψη δύο περιστάσεις. Πρώτον: Ο Ιβάν Γ III, έχοντας καταλάβει το Νόβγκοροντ, άρχισε αμέσως να ρευστοποιεί τις παραδοσιακές του ελευθερίες, να κυριαρχεί στον πλούτο, να μαζεύει καταπίεση και να μετεγκαθιστά τους κατοίκους στην περιοχή της Μόσχας. Για τη δημοκρατία, αυτές ήταν κυριολεκτικά οι τελευταίες φορές. Αλλά - και αυτή είναι η δεύτερη περίσταση - αυτές ήταν οι τελευταίες φορές και σύμφωνα με το ημερολόγιο. Την 1η Σεπτεμβρίου 1492, οι άνθρωποι περίμεναν το τέλος του κόσμου, γιατί, αν υπολογίσετε από τη δημιουργία του κόσμου (βλ.), Ήρθε το έτος 7000, το τελευταίο σύμφωνα με τους υπολογισμούς της επιστήμης εκείνης της εποχής. Και τα πραγματικά γεγονότα του Νόβγκοροντ δικαίωσαν αυτές τις προσδοκίες: η απώλεια της ανεξαρτησίας, η καταστολή, η ληστεία.

Προηγουμένως, οι ίδιοι οι Novgorodians εξέλεξαν αρχιεπίσκοπο, αλλά τώρα άρχισαν να τον στέλνουν από τη Μόσχα. Ο πρώτος τέτοιος ήταν ο Σέργιος, ο οποίος στάλθηκε στο Νόβγκοροντ το 1482. Για τα καθήκοντα που έθεσε ο Μεγάλος Δούκας ήταν εντελώς ακατάλληλος. Αυτός ήταν ένας μυστικιστής, όχι καθόλου επίσημος. Με γρατσουνιά έγιναν τα μέτρα για κατάσχεση τιμαλφών. Και σύντομα άρχισαν να εμφανίζονται τα φαντάσματα των τοπικών αγίων και να τον κατακρίνουν για την πολιτική του υπέρ της Μόσχας. Ο Σέργιος σκέφτηκε, χειρότερα από αυτό - "έπεσε σε έκπληξη" (έχασε το μυαλό του) και έμεινε άφωνος. Όλα αυτά είναι κυριολεκτικά. Πολλοί ήταν πεπεισμένοι ότι ο αρχιεπίσκοπος τρελάθηκε από τη μαγεία. Δεν αποκλείεται. Γενικά, έπρεπε να το αποσύρω. Και αυτό που είναι χαρακτηριστικό: μόλις ο τραυματίας Vladyka έφυγε από τις όχθες του Volkhov, η ψυχική του κατάσταση επανήλθε στο φυσιολογικό, η ομιλία του επέστρεψε, τα οράματα έπαψαν. Ο αναζητητής πνεύματος πέρασε τα υπόλοιπα 20 χρόνια της ζωής του σε σύνταξη στην Τριάδα-Σέργιος Λαύρα.

Και στο Νόβγκοροντ αντικαταστάθηκε από τον Γεννάδι. Ο χρονικογράφος του Ροστόφ αναφέρει ότι ο Γκενάντι έδωσε στον Ιβάν Βασίλιεβιτς 2.000 ρούβλια για να γίνει αρχιεπίσκοπος. Ο Μεγάλος Δούκας, λένε, χρειαζόταν χρήματα. Φυσικά. Αλλά ακόμη περισσότερο ο πρίγκιπας χρειαζόταν έναν άνθρωπο που θα έσφιγγε χρήματα από τον πανούργο κλήρο του Νόβγκοροντ. Φτάνοντας στην πόλη την άνοιξη του 1485, ο Γεννάδι διέταξε να συντάξει ένα πλήρες μητρώο εκκλησιών και ιερέων της επισκοπής και τους επέβαλε ειδικό φόρο. Το οποίο δεν πήγαν όλα στον Μεγάλο Δούκα, ο ίδιος ο Άγιος Γεννάδιο είχε ανάγκη. Η ζωή του λέει ότι αφού το Συμβούλιο του 1503 απαγόρευσε τη λήψη δωροδοκιών για να χειροτονηθεί στην ιεροσύνη, ο Γκενάντι «άρχισε να παίρνει δωροδοκίες για τον καθορισμό ακόμη περισσότερων από τον προηγούμενο». Για το οποίο απολύθηκε από το τμήμα. Αυτό όμως δεν τον εμπόδισε να γίνει άγιος. Άλλωστε, αυτός ήταν που εξέθεσε τους αιρετικούς.

Ξεκίνησε με το γεγονός ότι ξαφνικά έγινε σαφές στον Γκενάντι ότι τόσο στο Νόβγκοροντ όσο και στον Πσκοφ, όλοι τον μισούσαν και μερικοί ήδη σκαρφάλωναν καταγγελίες στη Μόσχα. Και τότε αποφάσισε να πραγματοποιήσει μια επιχείρηση απόσπασης της προσοχής. Φωνάξτε: σταματήστε τον κλέφτη! Ο λόγος βρέθηκε γρήγορα: το 1487, μερικοί μεθυσμένοι ιερείς, αφού μάλωσαν, κατά κάποιο τρόπο δεν ανταποκρίθηκαν τόσο καλά σε ορισμένες εικόνες. Λήφθηκε καταγγελία, ξεκίνησε έρευνα. Κάποιος ιερέας Ναούμ παραδέχτηκε ότι παρέσυρε τους ενορίτες με τις «εβραϊκές δέκα λέξεις». Δηλαδή, δίδαξε τις δέκα εντολές του Μωσαϊκού. Και εκεί, άλλωστε, όχι μόνο «μην σκοτώνεις» και «μην κλέβεις». Εκεί, για παράδειγμα, και "μην κάνεις τον εαυτό σου είδωλο" (εικόνες), και "θυμήσου την ημέρα του Σαββάτου". Λοιπόν, αν όχι ο Ιουδαϊσμός; Η ομολογία του Ναούμ ήταν αρκετή για τον Γκενάντι να στείλει ένα μήνυμα στη Μόσχα: οι ιερείς εδώ κηρύττουν την αίρεση των Μπογκομίλ. Η διαδικασία έχει ξεκινήσει.

Ας καταλάβουμε ακόμα τι είναι Ιουδαϊστής; Διαβάζοντας τον Διαφωτιστή, μαθαίνετε ότι πρόκειται για έναν άνθρωπο που θέλει να απελευθερωθεί από την ακροποσθία, δεν αναγνωρίζει τον Ιησού Χριστό ως Θεό, δεν πιστεύει στην Τριάδα και τη Δευτέρα Παρουσία, περιφρονεί εικόνες, κειμήλια, μοναχισμό ... Ωστόσο, στους καθεδρικούς ναούς του 1488, 1490 και 1504, που συγκλήθηκαν εναντίον των αιρετικών, οι κατηγορούμενοι ήταν, πρώτον, διαφορετικών πεποιθήσεων, και δεύτερον, δεν αναγνώρισαν κανέναν Ιουδαϊσμό ή, γενικά, αίρεση. Εκτός, ίσως, από τον ηγούμενο Πσκοφ Ζαχάρι, ο οποίος για τρία χρόνια δεν έλαβε κοινωνία ο ίδιος και δεν έδωσε σε άλλους - με την αιτιολογία ότι η ιεραρχία, λένε, είναι διεφθαρμένη. Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου Ιουδαϊσμός. Μια τέτοια αίρεση στη Ρωσία ονομαζόταν πάντα στριγκολισμός. Έτσι όρισε ο Γεννάδιος την αίρεση του Ζαχαρία. Αλλά μετά τις εξηγήσεις του Ιωσήφ, οι στριγκολνίκ άρχισαν να τους αποκαλούν Ιουδαϊστές.

Ο Ιωσήφ ήταν περισσότερο θεωρητικός, επιπλέον, εντάχθηκε στον αγώνα κατά της αίρεσης μόνο το 1493, όταν είχε ήδη περάσει στο επίπεδο της υψηλής πολιτικής της Μόσχας. Αλλά ο Gennady ήταν ασκούμενος. Οι καταγγελίες του στη Μόσχα είναι γεμάτες με λεπτομέρειες από τις οποίες μπορεί κανείς να καταλάβει τι, στην πραγματικότητα, συνίστατο σε αυτό που αποκάλεσε αίρεση. Για παράδειγμα, λέει ότι κάποιοι κάτοικοι της πόλης κρεμούν σταυρούς στους λαιμούς των κορακιών και τους αφήνουν να φύγουν. Και τα κοράκια «κάθονται στη σκύλα και στα περιττώματα και τα σέρνουν με σταυρό». Αναφέρει επίσης για κάποιο μεθυσμένο που ούρησε στην εικόνα. Περισσότερα για τους ιερείς από τον ποταμό Oyati που έδωσαν στον χωρικό θωρακικός σταυρόςπου απεικονίζουν ανδρικά και γυναικεία γεννητικά όργανα.

Εδώ βέβαια υπάρχει εικονομαχία. Αλλά τι σχέση έχει αυτό με τους Εβραίους; Αν αναζητήσουμε την αίρεση εδώ, τότε - ο μπογκομιλισμός (όπως ορίζει ο Γκενάντι αρχικά), που γιορτάστηκε στο Νόβγκοροντ τον 11ο αιώνα. Wasταν οι Μπογκομίλ που περιφρόνησαν τον σταυρό ως ένα επαίσχυντο όργανο εκτέλεσης του Λόγου, απέρριψαν τις εικόνες ως είδωλα, κειμήλια ως αποθήκη δαιμόνων. Μέσω του Παβλικάν, οι Μπογκομίλ ανεβαίνουν στο Μαρκίων, ο οποίος χώρισε την Παλαιά Διαθήκη από τη Νέα, τον εβραϊκό νόμο από τη χάρη του Χριστού. Και δίδαξε ότι ο Εβραίος Θεός είναι κακός, και ο Μεσσίας που υποσχέθηκε είναι ο Αντίχριστος, που θα έρθει να δώσει τη γη με τη βία στην κυριαρχία των Εβραίων. Οι Βογόμιλοι πίστευαν επίσης ότι αυτός ο θεός είναι κακός, τον έλεγαν Σατανιήλ και η εκκλησία στην οποία λατρευόταν αντίστοιχα ήταν σατανική. Για τέτοιες απόψεις, οι Μπογκομίλ (στη Δύση - Αλμπιτζένια, Καθάρια, Ναΐτες και ούτω καθεξής) κάηκαν παντού χωρίς έλεος. Ποτέ όμως δεν πέρασε από το μυαλό κανένας να αποκαλέσει τους ανθρώπους που απορρίπτουν τον Θεό των Εβραίων - Ιουδαϊστές.

Ας επιστρέψουμε, όμως, στην Πρώτη Έδρα, όπου ο Ιωσήφ κατηγορεί τον Μητροπολίτη Μόσχας Ζώσιμα για αίρεση. Όπως και να τον αποκαλέσει - και το χάλι της φωτιάς των Σοδόμων, και ένα ολέθριο φίδι, και ένα λαιμαργό, και ένα μεθυσμένο, και έναν φαύλο λύκο, και ένα γουρούνι, και έναν νέο Άριο, και πρωτότοκο του Σατανά. Γιατί, Κύριε; Μετά από όλα, η Ζωσίμα απλά δεν ήθελε να "καεί και να κρεμάσει" (όπως απαιτούσε ο Γκενάντι) εκείνοι οι άτυχοι που αναγκάστηκαν να ομολογήσουν την αίρεση, δεν ήθελαν παράλογο αίμα. Ως αυλικός, είδε ολόκληρο το πολιτικό υπόβαθρο του παιχνιδιού γύρω από την αίρεση (υπενθυμίζω ότι όσοι υποστήριξαν τις αξιώσεις για τον θρόνο του γιου της Έλενα Βολοσάνκα Ντμίτρι θα κηρυχθούν Εβραίοι αργότερα και ο Βασίλι, ο γιος της Σοφίας Παλαιολόγου, θα κερδίσει μάχη για την εξουσία). Ο Ζωσίμα είχε ορισμένες ελλείψεις, για παράδειγμα, έπινε τρομερά, αλλά δεν ήταν ούτε αιρετικός ούτε γουρούνι. Παρ 'όλα αυτά, το 1494, μέσα από τις ίντριγκες του Ιωσήφ και του Γεννάδι, ο μητροπολίτης εκθρονίστηκε. Και αυτό είναι ακόμα εύκολο.

Ο Ιωσήφ απαίτησε την εκτέλεση των αιρετικών. Τεκμηρίωσε την αδιαλλαξία του με την Αγία Γραφή: «Εξάλλου, οι προφήτες, οι δίκαιοι και οι ευσεβείς βασιλιάδες ενεργούσαν έτσι στην Παλαιά Διαθήκη: αν έβλεπαν ότι κάποιος είχε φύγει από τον Κύριο τον Θεό Παντοκράτορα, τότε είτε τον σκότωναν με ξίφος ή ρίξτε τον κάτω με προσευχή. Έτσι, ο μεγάλος Μωυσής διέταξε να μαστιγώσουν με το σπαθί τους αποστάτες από τον Παντοδύναμο Θεό, που λάτρευαν το χρυσό μοσχάρι. Ο μεγαλύτερος από τους προφήτες, ο Ηλίας, το έκανε έτσι ώστε η ουράνια φωτιά έκαψε δύο Πεντηκοστιανούς που είχαν πέσει μακριά από τον Κύριο Θεό, και έκοψε τετρακόσιους ανθρώπους με το χέρι του με ένα σπαθί ». Σε απάντηση, ο Ιωσήφ έλαβε μια επιστολή γεμάτη ειρωνεία από τη Μονή Κιρίλοφ: «Την ημέρα της κρίσης, ο καθένας θα λάβει από τον Θεό σύμφωνα με τις πράξεις του. Αν απαιτείς από έναν αδελφό να σκοτώσει έναν αδελφό που έχει αμαρτήσει, τότε σύντομα θα έρθει στον εορτασμό του Σαββάτου και σε οτιδήποτε είναι μισητό στον Θεό στην Παλαιά Διαθήκη».

Αυτοί οι γέροντες του Trans-Volga (μη κάτοχοι) ήταν, όπως μπορείτε να δείτε, λεπτοί ψυχολόγοι. Ο υπαινιγμός είναι ξεκάθαρος: ο Ιωσήφ, στην οπτική του και στις μεθόδους του, είναι ο ίδιος Εβραίος στην ψυχή του. Αξίζει να προστεθεί σε αυτό: καθώς, στην πραγματικότητα, κάθε άτομο που είναι πολύ εμποτισμένο με την Παλαιά Διαθήκη (και ο Ιωσήφ, κρίνοντας από τον "Διαφωτιστή", διαποτίζεται διαρκώς). Στην πραγματικότητα, αυτό δεν αφορά την ιδεολογία, αλλά τη στάση απέναντι στον κόσμο, τη μισαλλοδοξία σε μια άλλη πίστη, τον φανατισμό που επέδειξαν ο Μωυσής, η lyλια και ο Ιωσήφ μας. Όλα αυτά είναι κατανοητά: ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία του Θεού των Εβραίων, προσαρμοσμένη για τους ειδωλολάτρες. Βασίζεται στον ίδιο θεό και στους ίδιους μύθους με τους Εβραίους. Και οι μύθοι (ιστορίες) είναι ακριβώς αυτό που μεταφέρει τη διάθεση, τη στάση, λες, μολύνει.

Οι άνθρωποι που δεν ενδιαφέρονται για τους εβραϊκούς μύθους (και τις περισσότερες φορές απλώς δεν τους γνωρίζουν) δεν νοιάζονται, παραμένουν ειδωλολάτρες (ή δύο πιστοί). Όσοι όμως εμβαθύνουν στους μύθους, στο πνεύμα και το ύφος τους, γεννιούνται σταδιακά, απορροφούν το πνεύμα της εβραϊκής θρησκείας, γίνονται σε κάποιο βαθμό Εβραίοι (άλλωστε, δεν είναι για τίποτα που γράφεται ότι ο Αβραάμ έγινε ο πατέρας όλων πιστοί). Όχι, φυσικά, δεν γίνονται πραγματικοί Εβραίοι, δεν ανήκουν σωματικά στους εκλεκτούς ανθρώπους. Ανήκουν όμως σε αυτή τη χάρη μέσω της Εκκλησίας, η οποία είναι το σώμα του Ιησού Χριστού, του γιου του Ιουδαϊκού θεού. Και με αυτή την έννοια είναι Εβραίοι, αν και κατώτεροι. Αυτός, στην πραγματικότητα, ήταν ο Γιόζεφ Βόλοτσκι - ιδεολογικά αγωνιστής ενάντια στους Ιουδαϊστές και ψυχολογικά - σχεδόν Εβραίος. Οι πρεσβύτεροι του Μπελοζέρσκ το παρατήρησαν με μεγάλη ακρίβεια.

(1439–1515)

Στο δρόμο για κατορθώματα

Πριν από τη μεταστροφή του στον μοναχισμό, ο μοναχός Ιωσήφ του Βόλοτσκ ήταν γνωστός στον κόσμο ως John Sanin.

Γεννήθηκε στις 31 Οκτωβρίου 1439, στο χωριό Yazvishche, κοντά στο Volok Lamsky (τώρα η πόλη Volokolamsk). Ο πατέρας του, ως κληρονομικός κληρονόμος, ήταν ιδιοκτήτης αυτού του χωριού.

Κάποτε, ο προπάππους του Ιωάννη, Αλέξανδρος Σάνια, ήρθε στη Ρωσία από τη Λιθουανία (πιθανώς, μεταξύ των έμπιστων μελών του λιθουανού πρίγκιπα Σβιτριγκάιλο, αλλά είναι πιθανό λίγο νωρίτερα). Του δόθηκε κληρονομιά από τον πρίγκιπα της Μόσχας για την πιστή υπηρεσία του.

Ο παππούς του Ιωάννη, ο Γρηγόριος, ήταν άνθρωπος βαθιάς πίστης και τελειωμένος επίγεια ζωήμοναχός, μάλιστα, σαν σύζυγος.

Ο πατέρας και η μητέρα του Ιωάννη, ο Γιάννης και η Μαρίνα, επέλεξαν και αυτοί τον χριστιανικό δρόμο της σωτηρίας.

Λίγα είναι γνωστά για τις αξιόπιστες λεπτομέρειες της παιδικής ηλικίας και της εφηβείας του Αγίου Ιωσήφ του Βόλοτσκ. Αναφέρεται ότι σε βρεφική ηλικία βαφτίστηκε και ονομάστηκε Ιωάννης, προς τιμήν του δοξασμένου αγίου του Θεού Ιωάννη του Ελεήμονος.

Όταν ο μελλοντικός μοναχός έφτασε στην ηλικία των επτά ετών, στάλθηκε για εκπαίδευση και πνευματική εκπαίδευση στο μοναστήρι Volokolamsk, στον ευσεβή γέροντα Arseny Lezhenka. Είναι γνωστό ότι ήδη σε αυτήν την ηλικία, ο Γιάννης έδειξε ενδιαφέρον για την ικανότητα κράτησης επιστήμης και υπακοής. Σύμφωνα με το μύθο, στην ηλικία των 9 ετών έγινε πλήρως εκπαιδευμένος αναγνώστης.

Υποτίθεται ότι στην παιδική ηλικία, ο Ιβάν έγινε φίλος με τον μελλοντικό οκολάνυχο του Μεγάλου Δούκα, Μπόρις Κουτούζοφ.

Μοναστηριακός άθλος

Ακόμα και στα νιάτα του, ο Ιωάννης πήρε την απόφαση να υποτάξει τη ζωή του στην υπηρεσία του Θεού, και σε ηλικία είκοσι ετών, αφού εξέτασε προσεκτικά την επιλογή του, πήρε μοναστικούς όρκους.

Αναφέρεται ότι αρχικά μπήκε στο μοναστήρι Tver Savvina. Ωστόσο, βρίσκοντας μια ασυμφωνία μεταξύ της τοπικής πειθαρχίας και των δικών του ασκητικών προσδοκιών, έχοντας συναντήσει εκεί αγενείς βωμολοχίες, δεν θέλησε να επιδοθεί στην τοπική τάξη και, με την ευλογία του Γέροντα Barsanuphius Neumoy, μετακόμισε στο μοναστήρι του Borovsk.

Εδώ μπήκε στο μοναχισμό και του δόθηκε ένα νέο όνομα, Ιωσήφ, προς τιμήν του διάσημου ασκητή Ιωσήφ του Ωραίου. Σε αυτό το μοναστήρι, υπό την καθοδήγηση του μοναχού Παφνούτιου, απέκτησε τα θεμέλια της πνευματικής εμπειρίας. Εκπληρώνοντας τη μοναστική υπακοή, ο Ιωσήφ παραιτήθηκε και ταπεινά εργάστηκε σε μαγειρική, φούρνο, νοσοκομείο και ψάλτη σε εκκλησία.

Αφού ο Ιωάννης (Ιωσήφ) άφησε τους εγκόσμιους πειρασμούς και την επίγεια ματαιοδοξία, ο πατέρας του αίματος αρρώστησε. Η ασθένεια περιόρισε τόσο τη δύναμή του που δεν μπορούσε να γυρίσει ανεξάρτητα στο κρεβάτι. Νιώθοντας ειλικρινή φιλική αγάπη για τον γονιό του, ο Ιωσήφ ζήτησε από τον μοναχό Παφνούτιο την ευλογία του για να τον πάρει υπό την προσωπική του φροντίδα, να τον εγκαταστήσει στο κελί του.

Ο Γέροντας Παφνούτιος άκουσε το αίτημα του Ιωσήφ, δέχτηκε τον άτυχο άντρα στο μοναστήρι και τον έριξε στο μοναχισμό. Ο Ιωσήφ έκανε παρέα με τον πατέρα του για δεκαπέντε χρόνια, μέχρι το θάνατό του.

Η μητέρα του Ιωσήφ, ζητώντας υιοθεσία, δέχτηκε τον μοναχισμό στο μοναστήρι Vlasievsky της Voloka Lamsky.

Τα αδέλφια του Ιωσήφ, Βασιανός και Ακάκι, και οι ανιψιές του, ο Ντοσιθέας και ο Βασιανός, πήραν τόνο στο μοναστήρι Paphnutiev Borovsk.

Υπηρετεί ως ηγούμενος

Πριν την αναχώρησή του προς τον Θεό, ο μοναχός Παφνούτιος κληροδότησε ότι μετά τον θάνατό του ο μαθητής του, Ιωσήφ, θα έπρεπε να αναλάβει ως ηγούμενος. Και έτσι έγινε. Αυτή η απόφαση ήταν σύμφωνη με τη θέληση του Μεγάλου Δούκα Ιωάννη Γ 'και την επιθυμία των αδελφών. Πιστεύεται ότι ο Ιωσήφ ανέβηκε στην ιεροσύνη από τον Άγιο Γερόντιο.

Το 1479, λόγω παρεξήγησης που προέκυψε μεταξύ του νέου ηγουμένου και του Μεγάλου Δούκα, καθώς και λόγω της δυσαρέσκειας των αδελφών της μονής με την επιθυμία του Ιωσήφ να εισαγάγει αυστηρό κοινοτικό κανόνα, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το μοναστήρι.

Λέγεται ότι η ομοφωνία με τον ηγούμενο εκφράστηκε από επτά ευσεβείς πρεσβύτερους που υποστήριξαν την επιθυμία του να φύγει κρυφά από το μοναστήρι.

Φεύγοντας από τους αδελφούς, ο μοναχός Ιωσήφ πήρε μαζί του τον γέροντα Γεράσιμο τον Μαύρο. Μένοντας σε διαφορετικά μοναστήρια, ο σοφός ηγούμενος πέρασε ως απλός αρχάριος, μαθητής του Γερασίμ. Σε γενικές γραμμές, αυτό φαινόταν αληθοφανές, αν και μερικές φορές τα χαρακτηριστικά ενός σοφού πάστορα με ασκητική εμπειρία έφτασαν στην εικόνα του μαθητή του Ιωσήφ.

Πέρασε αρκετούς μήνες στο μοναστήρι Kirillo-Belozersk. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτή την περίοδο συναντήθηκε, με την οποία αργότερα είχε μια μακρά διαμάχη.

Είναι γνωστό ότι αφού ο Ιωσήφ έφυγε από το μοναστήρι του Μπορόβσκ, οι αδελφοί στράφηκαν στον Ιωάννη Γ 'με αίτημα να εκλέξουν νέο ηγούμενο για αυτούς, αλλά αυτός αρνήθηκε, εξηγώντας ότι ο ηγούμενος τους ήταν ο Ιωσήφ. Υποτίθεται ότι ο πατέρας Ιωσήφ επέστρεψε στο μοναστήρι για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά τον Μάιο του 1479 έφυγε ξανά.

Foundationδρυση της μονής

Τον Ιούνιο του ίδιου έτους, συνοδευόμενος από πολλούς πρεσβύτερους, έφτασε στην πόλη Ρούζου. Ο μοναχός Ιωσήφ αποφάσισε να βρει την έρημο στα αδιαπέραστα δάση κοντά στα υπάρχοντα του πατέρα του.

Ο πρίγκιπας του Βόλοτσκ, Μπόρις, ενέκρινε την ιδέα και μάλιστα διέθεσε τον κυνηγό του, ο οποίος γνώριζε καλά τα τοπικά μέρη, να βοηθήσει τον άγιο. Σύντομα, στις όχθες του ποταμού Στρούσα, σε ένα ήσυχο απομονωμένο μέρος, τέθηκαν τα θεμέλια του ναού. Σύμφωνα με ορισμένες μαρτυρίες, ο πρίγκιπας Βόλοτσκι Μπόρις και η συνοδεία του συμμετείχαν σε αυτήν την εκδήλωση.

Το φθινόπωρο, ο πρίγκιπας, οδηγούμενος από την επιθυμία να βοηθήσει το μοναστήρι, της παραχώρησε την κατοχή των χωριών Spirovskaya, Yartsevskaya και Rugotinskaya και μετά από λίγο - το χωριό Pokrovskoye. Συχνά παρέδιδε εδώδιμα προϊόντα στο μοναστήρι. Τον Μάιο του 1483 το χωριό Otchishchevo πήγε στο μοναστήρι με πριγκιπικό διάταγμα.

Η σύζυγος του πρίγκιπα, θέλοντας να συνεισφέρει, παραχώρησε στο μοναστήρι το χωριό Uspenskoe. Μετά το θάνατο του πρίγκιπα Μπόρις, ο διάδοχός του, Φιοντόρ Μπορίσοβιτς, ανέλαβε την καλή παράδοση και συνέχισε να υποστηρίζει το μοναστήρι.

Στις πρώτες μέρες της ύπαρξης του μοναστηριού, τα αδέρφια αποτελούνταν από πρώην κατοίκους του μοναστηριού Pafnutiev, πρώην κληρονόμους του Volotsk, απλούς και φυγάδες σκλάβους. Γύρω στις αρχές του 16ου αιώνα, πρώην έμπιστοι του πρίγκιπα έγραψαν τον αριθμό των αδελφών.

Το μοναστήρι είχε αυστηρό κανόνα που πληρούσε τις απαιτήσεις του πνεύματος του ηγουμένου μοναχού. Οι κανόνες της εσωτερικής ζωής των μοναχών ήταν σκληροί και δεν ήταν όλοι έτοιμοι να μείνουν εδώ για πάντα. Εκτός από τη γενική μοναστική δραστηριότητα, το μοναστήρι ασχολήθηκε με την αλληλογραφία λειτουργικών βιβλίων και πατερικών έργων. Ο ίδιος ο ηγούμενος έκανε συχνά αυτή την καλή πράξη τη νύχτα.

Αρχικά, όλη η διοικητική εξουσία συγκεντρώθηκε κυρίως στα χέρια του Ιωσήφ. Ταυτόχρονα, συμμετείχε στις προσπάθειες των αδελφών, χωρίς να αποφεύγει ακόμη και το πιο δύσκολο έργο. Στη συνέχεια αυξήθηκε ο ρόλος των γερόντων στο μοναστήρι.

Στο τέλος της επίγειας ζωής του, ο μοναχός Ιωσήφ ήταν πολύ άρρωστος. Τον βασάνισαν φοβεροί πονοκέφαλοι, η όρασή του εξασθένησε, το σώμα του μαράθηκε. Η ηγεσία της μονής κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μεταφέρθηκε στον ασκητή Δανιήλ (στο μέλλον - Μητροπολίτης Μόσχας).

Νιώθοντας έναν επικείμενο θάνατο, φόρεσε το Μεγάλο Σχήμα, προσευχόταν ασταμάτητα και έλαβε τακτικά τα Άγια Μυστήρια του Χριστού. Όταν η σωματική του δύναμη τον άφησε τόσο πολύ που δεν μπορούσε να σταθεί ούτε να καθίσει στην λειτουργία, του δόθηκε μια απομονωμένη θέση στον ναό (για να μην ντροπιάσει τους πιστούς), όπου ήταν παρών ξαπλωμένος και όπου τον έφεραν οι μαθητές.

«Διαφωτιστής» του Ιωσήφ Βόλοτσκι ως όπλο ενάντια στην αίρεση των Ιουδαϊστών

Η αίρεση των Ιουδαϊστών, εναντίον της οποίας έπεσε ο μοναχός Ιωσήφ του Βολότσκ για να γίνει αγωνιστής από την Πρόνοια του Θεού, ήταν μια από τις πιο καταστροφικές ψευδείς διδασκαλίες στην ιστορία της Ρωσίας.

Οι Εβραίοι αιρετικοί αρνήθηκαν την Τριάδα του Θεού κατά πρόσωπο, τη Θεία αξιοπρέπεια του Χριστού και απέρριψαν τη λατρεία των ιερών λειψάνων και των ορθόδοξων εικόνων.

Ο εσωτερικός κίνδυνος αυτής της πνευματικής μόλυνσης εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι, σε αντίθεση με πολλά άλλα λάθη, υπονόμευε τα ίδια τα θεμέλια του χριστιανικού δόγματος. Εξωτερικά, η απειλή εκφράστηκε σε μεγάλο αριθμό οπαδών αυτού του δόγματος, χωρίς να αποκλείονται εκπρόσωποι της πριγκιπικής κυβέρνησης και του κλήρου.

Η σύνθεση "", που συνέταξε σχετικά ο Μοναχός Ιωσήφ, ήταν ένα από τα πιο εντυπωσιακά, επίκαιρα και απαιτητικά εγχειρίδια, παρουσιάζοντας ορθώς τεκμηριωμένα και αποκαλυπτόμενα Ορθόδοξα δόγματα σε μια αρμονική συστηματική τάξη, προσβάσιμη θεολογική γλώσσα. Εδώ δίνονται αδιάσειστα επιχειρήματα που αποκαλύπτουν την ψευδή διδασκαλία των αιρετικών.

Εκτός από τα κατονομαζόμενα έργα του Αγίου Πατέρα, μας έχουν έρθει και άλλα: Joseph Volotsky ,.

Τροπάριο προς τον μοναχό Ιωσήφ του Βολότσκ, Τόνος 5

Όπως τα λιπάσματα της νηστείας και οι πατέρες της ομορφιάς, το έλεος του δωρητή, ο λογισμός του λύχνου, όλη η πιστότητα, συγκλίνοντας, υμνούμε την πραότητα του δασκάλου και τις αιρέσεις του επαίσχυντου, του σοφού Ιωσήφ, του Ρώσου αστέρα, προσευχόμενοι στον Κύριο / ελέησον τις ψυχές μας.

Κοντάκιο στον μοναχό Ιωσήφ του Βόλοτσκ, Τόνος 8

Ζωές ανησυχίας, κοσμικής εξέγερσης και παθιασμένου άλματος προς την ασήμαντη, ο πολίτης της ερήμου φάνηκε να είναι, μέντορας πολλών, Αιδεσιμότατος Ιωσήφ, πιστός σύντροφος και προσευχή μοναχών, καθαρότητα αγνότητας, / προσευχηθείτε στον Χριστό Θεό να σώσει τις ψυχές μας.

Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων: Εγχειρίδιο για πανεπιστήμια Συλλογή συγγραφέων

9. Joseph Volotsky

9. Joseph Volotsky

Η «ακτητική» (ή Josephite) θέση αντιπροσωπεύεται από τον ιδρυτή αυτής της τάσης σκέψης, Joseph Volotsky, στον κόσμο από τον Ivan Sanin (1439-1515) - μια από τις σημαντικές προσωπικότητες της εποχής του, του οποίου το έργο είχε μεγάλη επιρροή. όχι μόνο για τη διαμόρφωση δογμάτων για το κράτος και το δίκαιο, αλλά και άμεσα για τη διαδικασία οικοδόμησης της ρωσικής κρατικότητας.

Σε όλη τη διάρκεια της ζωής και της καριέρας του, ο Joseph Volotsky άλλαξε τον πολιτικό του προσανατολισμό, κάτι που δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει το περιεχόμενο της διδασκαλίας του. Στην αρχή, περίπου στα τέλη του 15ου - τα πρώτα χρόνια του 16ου αιώνα, συμμεριζόταν τη θέση των αντιπάλων του Μεγάλου Δούκα, ο λόγος για αυτό ήταν τα σχέδια εκκοσμίκευσης του Μεγάλου Δούκα Ιβάν Γ '. Ο ηγούμενος του Βόλοτσκ ήταν ο υπερασπιστής της οικονομικά ισχυρής μοναστηριακής οργάνωσης. Η θεωρητική αιτιολόγηση για τα μοναστηριακά αποκτήματα ήταν η απαίτηση να χρησιμοποιείται για «καλές πράξεις» (να χτίζει εκκλησίες και μοναστήρια, να ταΐζει μοναχούς, να δίνει στους φτωχούς κ.λπ.). Ακολούθως, η νίκη των «ροφωτών» στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο του 1503, αν και ενίσχυσε τις οικονομικές και πολιτικές φιλοδοξίες του κόμματος των Ιωσηφιτών, καθόρισε και τις μορφές κοινής δράσης εκκλησίας και κράτους.

Κεντρικό μέσα πολιτική θεωρίαΟ Joseph Volotskiy είναι το δόγμα της εξουσίας. Τηρεί τις παραδοσιακές απόψεις στον καθορισμό της ουσίας της εξουσίας, αλλά προτείνει να διαχωριστεί η ιδέα της εξουσίας ως θεϊκού θεσμού από το γεγονός της εφαρμογής της από ένα συγκεκριμένο πρόσωπο - τον αρχηγό του κράτους. Ο ηγεμόνας εκπληρώνει το Θείο πεπρωμένο, ενώ παραμένει απλός άνθρωπος, που, όπως όλοι οι άνθρωποι στη γη, κάνει λάθη που μπορούν να καταστρέψουν όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά ολόκληρο τον λαό, γιατί «ο Θεός θα εκτελέσει ολόκληρη τη γη για την αμαρτία του κυρίαρχου». Επομένως, δεν πρέπει πάντα να υπακούει κανείς σε βασιλιά ή πρίγκιπα. Η εξουσία είναι αναμφισβήτητη μόνο εάν ο φορέας της μπορεί να υποτάξει τα προσωπικά πάθη στο κύριο καθήκον της χρήσης της εξουσίας - να εξασφαλίσει την ευημερία των υπηκόων του. Αν αυτός, όντας βασιλιάς πάνω στους ανθρώπους, «μιμείται βασιλεύοντα πάθη και αμαρτίες, αγάπη για το χρήμα, θυμό, δόλο και αναλήθεια, υπερηφάνεια και οργή, το χειρότερο από όλα είναι η απιστία και η βλασφημία, ένας τέτοιος βασιλιάς δεν είναι υπηρέτης του Θεού, αλλά ο διάβολος "Είναι δυνατόν" όχι μόνο να μην υποτάσσεται ", αλλά και να αντιστέκεται, όπως έκαναν οι απόστολοι και οι μάρτυρες περισσότερες από μία φορές" που σκοτώθηκαν από πονηρούς βασιλιάδες και δεν υποτάχθηκαν στην εντολή τους ". Ένας τέτοιος «πονηρός βασιλιάς» που δεν νοιάζεται «για τους κάτω από αυτόν» δεν είναι βασιλιάς, αλλά βασανιστής.

Έτσι, ο Τζόζεφ, για πρώτη φορά στη ρωσική πολιτική λογοτεχνία, άνοιξε την ευκαιρία να συζητήσει και να επικρίνει την προσωπικότητα και τις πράξεις ενός εστεμμένου ατόμου. Η ανάπτυξη κρίσιμων θέσεων οδήγησε λογικά στην ιδέα της καταδίκης αυτού ή εκείνου του ηγεμόνα ως κακού βασιλιά-βασανιστή, στον οποίο μπορεί κανείς όχι μόνο να μην υπακούσει, αλλά και να αντισταθεί.

Ο Ιωσήφ προέβαλε αυτές τις διατάξεις ως προγραμματικές, όταν πολέμησε ενάντια στη μεγάλη δουκική εξουσία, υπερασπιζόμενος τα δικαιώματα ιδιοκτησίας εκκλησιαστική οργάνωση... Ταυτόχρονα, τεκμηρίωσε τη θεωρία της υπεροχής της πνευματικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας. Ο τσάρος δεν πρέπει να ξεχνά ότι δεν είναι το πρώτο πρόσωπο στο κράτος, γιατί «η εκκλησία πρέπει να λατρεύεται περισσότερο από έναν τσάρο ή πρίγκιπα και ο ένας τον άλλον».

Αλλά μετά τις Συνόδους του 1503-1504, όταν ο Ιβάν Γ΄ αναπροσανατολίστηκε στις ενέργειές του σε μια ισχυρή συμμαχία με την Εκκλησία, και ως εκ τούτου με τους Ιωσηφίτες ιεράρχες να κυριαρχούν σε αυτήν, η πολιτική θέση του ηγούμενου του Βολοκολάμσκ και η κατεύθυνση που οδήγησε άρχισαν σταδιακά να αλλαγή. Τώρα ο Τζόζεφ επιδιώκει άλλους στόχους: να εξυψώσει το κυρίαρχο πρόσωπο και να αποδείξει την ανάγκη άνευ όρων υποταγής στην εξουσία της. Ταυτόχρονα, δεν απορρίπτει την ιδέα ότι, παρ 'όλα αυτά, "ο βασιλιάς είναι από τη φύση του όμοιος με όλους τους ανθρώπους", αλλά τονίζει το γεγονός της θεϊκής του επιλογής, η οποία, σύμφωνα με τον Ιωσήφ, στερεί από μόνη της την ευκαιρία να επικρίνει τον βασιλιά ή τον πρίγκιπα που δέχτηκε το «σκήπτρο της βασιλείας ... από τον Θεό». Μεγαλώνει την προσωπικότητα του βασιλιά συγκρίνοντας την με τον Θεό και παρομοιάζοντάς την μάλιστα με τον Θεό. Ο μόνος περιορισμός της πριγκιπικής εξουσίας, ο οποίος παραμένει αμετάβλητος, είναι η τήρηση αυτών των ορίων που τίθενται ενώπιον του ηγεμόνα από τις θεϊκές εντολές και τους νόμους του κράτους («Ο βασιλιάς περπατά στις εντολές και τις αλήθειες»).

Στα γραπτά του, ο Ιωσήφ κάνει μια προσπάθεια να ταξινομήσει τη νομοθεσία, αλλά στη θρησκευτική του ερμηνεία αυτού του προβλήματος, επιτρέπεται μια σύγχυση του νόμου του Θείου και του νόμου του κράτους (θετικό). Έτσι, σύμφωνα με τον Joseph Volotsky, το θέλημα του Θεού εφαρμόστηκε άμεσα στις Αγίες Γραφές, στη συνέχεια στις αποφάσεις της Οικουμενικής και Τοπικά Συμβούλιακαι «κατά τα λόγια των Αγίων του Πατρός». Με βάση αυτό το υλικό, στη συνέχεια υιοθετήθηκαν οι "νόμοι του Grack", στους οποίους "οι θεϊκοί κανόνες με τις εντολές του Κυρίου και τα λόγια των Αγίων Πατέρων και με τους νόμους του Grack αναμίχθηκαν ...", και οι αυτός που τολμά να τα παραβιάσει όλα αυτά, «τον περιορίζουν οι νόμοι». Έτσι, οι νόμοι του κράτους γίνονται κατανοητοί από τον Ιωσήφ ως ορισμένοι συγκεκριμένοι κανόνες που πηγάζουν από την κοσμική εξουσία, αλλά έχουν ως πηγή και περιεχόμενο το θέλημα του Θεού, την πραγματοποίηση των Θεϊκών αληθειών και τις χριστιανικές ηθικές και ηθικές εντολές. Οι νομικές και ηθικές κατηγορίες γίνονται αντιληπτές από τον Joseph σε πλήρη σύντηξη, επομένως απαιτεί τη χρήση ποινικής ευθύνης όχι μόνο για παραβάσεις των νόμων που θεσπίζονται και υποστηρίζονται από το κράτος, αλλά και για μη συμμόρφωση Χριστιανικές εντολές, το οποίο θα πρέπει να είναι το αποκλειστικό προνόμιο της εκκλησίας.

Στα τέλη του 15ου αι. στη Ρωσία, το ζήτημα των αιρετικών επιδεινώθηκε ξανά. Το αιρετικό κίνημα Νόβγκοροντ-Μόσχας ουσιαστικά ηττήθηκε, αλλά τα προβλήματα που έθεσε (κοινωνικά και πολιτικά) ουσιαστικά δεν επιλύθηκαν. Ο Γιόζεφ Βόλοτσκι θεώρησε καθήκον του να απαξιώσει τις διδασκαλίες των αιρετικών τελικά και, το σημαντικότερο, να αποδείξει την αναγκαιότητα της φυσικής τους εξόντωσης. Ο Ιωσήφ αφιέρωσε 16 «Λόγια» αντιαιρετικού περιεχομένου στην έκθεση των αιρετικών, τα οποία στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν στη συλλογή με τον γενικό τίτλο «Ο Διαφωτιστής». Έκανε μια προσπάθεια να αποδείξει ότι η αιρετική διαφωνία («διαφορά») είναι έγκλημα όχι μόνο κατά της θρησκείας και της εκκλησίας, αλλά και κατά του κράτους, επομένως, πρέπει να διωχθεί μέσω του κράτους, το οποίο ο Ιωσήφ εμπιστεύεται να υπερασπιστεί την εκκλησία με όλες τις δυνάμεις που έχει στη διάθεσή της («κριτές, βοεβόδας, αρχηγός υποδοχής» κ.λπ.).

Σύμφωνα με τον Ιωσήφ, οι διατάξεις των πατερικών κειμένων, που υποχρεώνουν τις κοσμικές αρχές να τιμωρούν τους δολοφόνους και τους κακοποιούς, θα πρέπει να επεκταθούν και στους αιρετικούς, γιατί όχι μικρότερη αμαρτία από τον φόνο είναι η δυσπιστία «στην Τριάδα του Ομοούσιου», και επομένως η ευθύνη γι' αυτήν πρέπει είναι ποινικού χαρακτήρα (φυλάκιση, θανατική ποινή και δήμευση περιουσίας). Ακόμη και η φυλάκιση σε μοναστήρι φαίνεται στον Ιωσήφ ανεπαρκές μέτρο. «Μην τους στέλνετε στα μοναστήρια», διδάσκει τον Ιβάν Γ', «αλλά με εκτελέσεις από θνητούς, αλλά με εμπορικές εκτελέσεις».

Ο Ιωσήφ κατάφερε να εισάγει τις απόψεις του στη σφαίρα της πρακτικής πολιτικής. Η σύνοδος του 1504 ικανοποίησε όλα τα αιτήματα των «κατηγόρων», και η φυλάκιση και η θανατική ποινή άρχισαν να εφαρμόζονται στους αιρετικούς. Ολόκληρη η πνευματική ζωή της κοινωνίας (συζητήσεις και έριδες, ενθουσιασμός για ανάγνωση, μεταφράσεις ξένης λογοτεχνίας και γενικά πρόσβαση στη γνώση) τέθηκε υπό τον αυστηρό έλεγχο της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Είναι αλήθεια ότι στη Ρωσία, ο διωγμός των αιρετικών δεν έλαβε τέτοιες μορφές μεγάλης κλίμακας όπως στη «γη των σπάνιων» στην οποία αναφέρθηκε ο Ιωσήφ, κυρίως λόγω της αντίθεσης των μη κατόχων και του ενεργού κηρύγματος της ιδέας ότι «στη Νέα Χάρη, ο Κύριος Χριστός εκδηλώνει μια ένωση αγάπης, μην καταδικάζεις αδελφέ αδελφέ », και η διόρθωση των« χαμένων ψυχών »είναι έργο του Θεού, γιατί μόνο Αυτός είναι« ικανός να τις διορθώσει ».

Άγιος Ιωσήφ του Βολότσκ Ο επίκτητος μη κατέχων

JOSEPH VOLOTSKY.

Γενέθλια 14 Νοεμβρίου 1440 της Αγίας Ρωσικής Εκκλησίας, που τιμάται στο πρόσωπο των αγίων, εορτάζεται στις 9/22 Σεπτεμβρίου και στις 18/31 Οκτωβρίου

Κατάγεται από μια ευγενή οικογένεια στην υπηρεσία του πρίγκιπα του appanage Boris Volotsky. Ο πατέρας του κατείχε το χωριό Yazvishche στο πριγκιπάτο Volotsk. Ο Ιβάν ήταν ο πρώτος στην οικογένεια που δέχτηκε, αλλά αργότερα και τα τρία αδέρφια του και ο πατέρας του έγιναν μοναχοί. Από την ηλικία των οκτώ ετών σπούδασε ανάγνωση και γραφή με τον γέροντα Αρσένιο στη Μονή Τιμίου Σταυρού Βολότσκ. Γύρω στο 1459, σε ηλικία περίπου 20 ετών, μαζί με τον σύντροφο Boris Kutuzov, από την ίδια τάξη, αποφάσισαν να πάρουν τον μοναχισμό.

Ο Sanin πήγε πρώτα στο μοναστήρι Savvin στο Tver, αλλά γρήγορα το άφησε και μετακόμισε στο Borovsk στο μοναστήρι του Pafnutiy Borovsky, που διακρίθηκε για τα πλούτη του, όπου έζησε για 18 χρόνια, υπό την ηγεσία του Pafnutius. Ο Παφνούτιος διακρίθηκε από δίκαιη ζωή και μεγάλη επιμέλεια. Σύμφωνα με τον μύθο, όταν ο Sanin ήρθε στο μοναστήρι, ο ηγούμενος ήταν απασχολημένος με την κοπή ξύλου και λίγο πριν από το θάνατό του έδειξε στους μοναχούς πώς να αποκαταστήσουν το σπασμένο φράγμα. Στο μοναστήρι ήρθε και ο ηλικιωμένος πατέρας του Σανίν, ο οποίος ζούσε μαζί του στο ίδιο κελί και τον οποίο ο Ιωσήφ φρόντιζε για 15 χρόνια.

Το 1477, πεθαίνοντας, ο Παφνούτιος διόρισε τον Ιωσήφ ως διάδοχό του. Διορισμένος, μετά το θάνατο του Παφνούτιου, ηγούμενου αυτής της μονής, προσπάθησε να εισαγάγει έναν αυστηρό κοινοβιακό κανόνα. έχοντας συναντήσει ισχυρή απόκρουση από τους μοναχούς, έφυγε από το μοναστήρι και περιπλανήθηκε για δύο χρόνια, συνοδευόμενος από τον Γεράσιμο τον Μαύρο. Δυσαρεστημένος με τη ζωή πολλών μοναστηριών, που επισκέφτηκε, ο Ιωσήφ επέστρεψε στο μοναστήρι του, οι αδελφοί τον συνάντησαν επιφυλακτικά και ζήτησαν από τον Μέγα Δούκα της Μόσχας Ιβάν Γ' άλλον ηγούμενο, αλλά εκείνος αρνήθηκε. Στη συνέχεια, ο Ιωσήφ ίδρυσε το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk στην πατρίδα του στην κατοχή του πρίγκιπα Volotsk, 20 χιλιόμετρα από το Volokolamsk, στη συμβολή των ποταμών Sestra και Struga το 1479 (μερικές φορές ονομάζεται απλά μοναστήρι Volokolamsk). Ο Ιωσήφ από την αρχή απολάμβανε την υποστήριξη του πρίγκιπα του appanage Boris. Την 1η Ιουνίου, επέστρεψε στο πατρικό του πριγκιπάτο, ο πρίγκιπας διέθεσε αμέσως τους κατασκευαστές και η πρώτη ξύλινη εκκλησία τοποθετήθηκε στις 6 Ιουνίου και ολοκληρώθηκε στις 15 Αυγούστου. Ο πέτρινος ναός ολοκληρώθηκε σε 5-6 χρόνια, ζωγραφίστηκε από τον Διονύσιο. Το μοναστήρι, με αρχηγό τον Ιωσήφ, διακρινόταν για ιδιαίτερη αυστηρότητα συμπεριφοράς.

Ο Hegumen Joseph ήταν ένας ταλαντούχος εκκλησιαστικός συγγραφέας. Είναι συγγραφέας του βιβλίου Ο Διαφωτιστής και πολλών μηνυμάτων. Πήρε ενεργή θέση στη ζωή και συμμετείχε στη συζήτηση των ζητημάτων των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους που ήταν επίκαιρα για εκείνη την εποχή. Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης των πριγκιπών appanage Boris Volotsky και Andrei Uglitsky το 1480 εναντίον του αδελφού τους Ivan III, μίλησε στον Ivan ως ενδιάμεσο για λογαριασμό του προστάτη του Boris.

Ο καταγγέλλων της αίρεσης των Εβραίων, Joseph Volotsky κάλεσε τις κοσμικές αρχές να διώξουν και να εκτελέσουν αποστάτες από την Ορθοδοξία και εκείνους τους αιρετικούς που «παρασύρουν» τους Ορθοδόξους με αιρετικές διδασκαλίες:

Στο βιβλίο "Ο Διαφωτιστής" και σε πολλές επιστολές, ο Joseph Volotsky, συζητώντας με έναν άλλο ασκητή, τον πνευματικό ηγέτη των "μη κατέχων" Nil Sorsky, υποστήριξε τη νομιμότητα της μοναστικής ιδιοκτησίας γης, υπερασπίστηκε την ανάγκη να διακοσμηθούν οι εκκλησίες με όμορφα πίνακες ζωγραφικής, πλούσια τέμπλα και εικόνες.

Οι απαιτήσεις για την εκτέλεση των αιρετικών και τον εμπλουτισμό της εκκλησίας συναντήθηκαν με έντονη αντίθεση μεταξύ αρκετών κοσμικών και κληρικών. Ο μοναχός και εκκλησιαστικός συγγραφέας Βασιανός Κοσόι (Πρίγκιπας Βασίλι Πατρικέεφ) στην «Λέξη απάντησης» και «Ο λόγος για τους αιρετικούς» επέκρινε τους Ιωσήφες από τη θέση του ελέους και της μη φιλαργυρίας, κάνοντας έκκληση στις εντολές της ευαγγελικής αγάπης και φτώχειας. αποκάλεσε τον ίδιο τον Ιωσήφ «δάσκαλο της ανομίας», «εγκληματία και τον« αντίχριστο ». Οι πρεσβύτεροι του Υπερβολγαίου, που απέρριπταν τη μοναστική ιδιοκτησία γης και διέφεραν από τον ορθόδοξο μοναχισμό στην εκπαίδευση και τον ανθρωπισμό, έκαναν δήλωση στη σύνοδο του 1503 ότι ήταν άσεμνο για τις εκκλησίες να κατέχουν γη, και στην απάντηση των Κυρίλλων Πρεσβυτέρων αντιτάχθηκαν. στον Ιωσήφ Βόλοτσκι σχετικά με την προδοσία των αιρετικών στο θάνατο και τους επαναστάτες, είναι προδιαγεγραμμένο να κρατούνται σε εγκλεισμό, και οι αιρετικοί του Θεού που μετανόησαν και καταράστηκαν το λάθος τους, η εκκλησία του Θεού καλωσορίζει στην αγκαλιά της ». Κάνοντας αυτό, αναφέρθηκαν στην εντολή «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» και στις ιστορίες για τον Ιησού που συγχωρεί αμαρτωλούς. Σε απάντηση, ο Joseph Volotsky είπε ότι οι ίδιοι οι πρεσβύτεροι του Trans-Volga διδάσκονταν από αιρετικούς.

Ο Joseph Volotsky ανακηρύχθηκε άγιος το 1579. Τα λείψανα και οι αλυσίδες του αγίου αναπαύονται στον καθεδρικό ναό της Κοίμησης της Θεοτόκου της Μονής Joseph-Volotsk και είναι διαθέσιμα για λατρεία. Στις 14 Ιουνίου 2009 έγιναν τα αποκαλυπτήρια ενός χάλκινου μνημείου του μοναχού Ιωσήφ κοντά στο μοναστήρι.

Στις 7 Δεκεμβρίου 2009, με την ευλογία του Πατριάρχη Κύριλλου, ο Ιωσήφ Βολότσκι ανακηρύχθηκε προστάτης άγιος της ορθόδοξης επιχειρηματικότητας και επιχειρήσεων.

http://www.people.su/45786

«Heresy of the Judaizing» (αλλιώς Αίρεση Νόβγκοροντ-Μόσχας) - μια ιδεολογική τάση που σάρωσε μέρος της ρωσικής κοινωνίας στα τέλη του 15ου αιώνα, κυρίως στο Νόβγκοροντ και τη Μόσχα.

Όπως υποδηλώνει το όνομα της αίρεσης, υποτίθεται ότι υπάρχουν σημαντικά στοιχεία του Ιουδαϊσμού στην κοσμοθεωρία των αιρετικών. Τουλάχιστον, η μη αναγνώριση της θεϊκής φύσης του Ιησού Χριστού και η άρνηση των σχετικών δογμάτων, καθώς και η τήρηση ορισμένων τελετουργικών συνταγών του Ιουδαϊσμού.

Παρά την πληθώρα μελετών και δημοσιεύσεων για την αίρεση, δεν υπάρχει συναίνεση για τη φύση, την προέλευση και τη θέση της στη ρωσική μεσαιωνική κοινωνία. Συχνά συνδέεται με προτεσταντικές και μεταρρυθμιστικές τάσεις στη ρωσική κοινωνία, βλέπουν σε αυτό το κίνημα την αρχή της Ρωσικής Αναγέννησης. Η σοβιετική ιστοριογραφική σχολή (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin και άλλοι) βλέπει στο κίνημα έναν αντιφεουδαρχικό προσανατολισμό και το θεωρεί μεταρρυθμιστικό-ανθρωπιστικό. Μια άλλη τάση είναι να συγκρίνουμε αυτό το κίνημα με τις μυστικιστικές αιρέσεις των Βογομίλων ή των Μεσσαλών που ήταν διαδεδομένες ταυτόχρονα. Ο Μητροπολίτης Μακάριος βλέπει τον καθαρό Ιουδαϊσμό στην κοσμοθεωρία των Ιουδαϊστών. Ο L. Yurganov τον βρίσκει αρκετά ορθόδοξο. Ο ακαδημαϊκός DS Likhachev γράφει για την αίρεση των Ιουδαϊστών: «Προφανώς, αυτές οι αιρέσεις δεν είχαν κανένα ολοκληρωμένο και τακτοποιημένο δόγμα... Πιθανότατα, δεν ήταν καν αίρεση, αλλά ένα κίνημα ελεύθερων σκεπτόμενων. Wasταν, κατά πάσα πιθανότητα, μια ανθρωπιστική τάση ». Ο π. Γεώργιος Φλωρόφσκι, θεωρεί ότι η αίρεση των Ιουδαϊστών είναι μόνο ελεύθερη σκέψη: «Κυρίως δεν υπήρχε καθόλου αιρετική κοινότητα. Υπήρχαν γνωστά συναισθήματα, δηλαδή η ταλάντευση του μυαλού, η ελεύθερη σκέψη». Ο καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Εβραϊκών Σπουδών της Ιερουσαλήμ M. Taube πιστεύει ότι ο στόχος της Shariyah ήταν να μετατρέψει τους Ρώσους στον Ιουδαϊσμό από μυστικιστικά κίνητρα, "προσεκτικά κρυμμένοι από το ανυποψίαστο κοινό τους".

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Η μη φιλαργυρία (αυθαίρετη φτώχεια) - ένας από τους τρεις μοναστηριακούς όρκους που δίνονται κατά τη διάρκεια του μνημείου. Ένας μοναχός που εμπιστεύεται τη Βασιλεία των Ουρανών είναι περιπλανώμενος σε αυτόν τον κόσμο, επομένως του αρνούνται όχι μόνο τα επίγεια πλούτη, αλλά ακόμη και την ελάχιστη περιουσία. Οι εγγυήσεις για την ασφαλή ύπαρξή του δεν βρίσκονται σε άφθονα αποθέματα, αλλά στον Χριστό. Σε αυτό ο μοναχός βρίσκει τον καλύτερο και άφθαρτο πλούτο: «Ο Κύριος είναι το μερίδιό μου» (Θρήνοι 3:24). «Η περιουσία, ο πλούτος, ο θησαυρός ενός μοναχού πρέπει να είναι ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός», γράφει ο Αγ. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ). Ένας μοναχός που έχει την τάση να ξεφλουδίζει χρήματα «βλέπει στην περιουσία ένα μέσο αποφυγής της επιρροής των περιόδων». Αλλά «η καρδιά του εραστή γίνεται σκληρή και ξένη σε κάθε πνευματική αίσθηση».

«Η μη φιλαρέσκεια είναι η κατάθεση όλων των καθημερινών ανησυχιών, η αποξένωση της λύπης», γράφει ο Στ. Τζον Κλίμακος.

Στην παραβολή του πλούσιου νέου, ο Χριστός του λέει: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε την περιουσία σου και δώσε την στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και έλα να με ακολουθήσεις »(Ματθαίος 19:21). Σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, όχι μια διαθήκη, αλλά μια συμβουλή: "Εάν θέλετε να είστε τέλειοι ...". Και υπάρχει επιλογή. Ωστόσο, ο θλιμμένος νέος δεν τολμά να το κάνει: «Είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη Βασιλεία των Ουρανών ...» (Ματθ. 19:23).

Η έλλειψη φιλαργυρίας δεν είναι μια απλή ηθική εντολή, αλλά μια κατάσταση τελειότητας στην οποία πρέπει να αγωνίζεται ένας μοναχός. Τότε γίνεται πολίτης της Βασιλείας των Ουρανών. Ωστόσο, η παραίτηση από την κατοχή περιουσίας από μόνη της δεν αρκεί. Η αληθινή μη κτήση συνίσταται στην αποξένωση της καρδιάς από κάθε τι γήινο. Ο εθισμός σε όλα τα υλικά πράγματα αποδεικνύεται χειρότερος από το να επιβαρύνεσαι με τεράστια υπάρχοντα.

Στην ιστοριογραφική παράδοση, είναι συνηθισμένο να ονομάζεται πνευματική και πολιτική τάση στη Ρωσική Εκκλησία στα τέλη του 15ου, πρώτο μισό του 16ου αιώνα μη κάτοχοι.

Αυτός ο όρος εισήχθη από Ρώσους φιλελεύθερους-Σλαβόφιλους στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, για μοναχούς των μοναστηριών Trans-Volga που υποστήριζαν τον περιορισμό της μοναστικής κατοχής γης.

Για πρώτη φορά χρησιμοποιήθηκε από τον ιστορικό του κανονικού δικαίου A.S. Pavlov, ο οποίος το ονόμασε Vassian Patrikeev.

Οι Ρώσοι φιλελεύθεροι ιστορικοί βρήκαν τους πνευματικούς προκατόχους τους στις διδασκαλίες και τις απόψεις των μη κατόχων, και αυτό αντικατοπτρίστηκε στην ερμηνεία τους για την κοσμοθεωρία του βόρειου μοναχισμού. Στη συνέχεια, οι απόψεις τους επικρίθηκαν. Συγκεκριμένα, ο Feri von Lilienfeld έγραψε σχετικά με αυτό:

«Σήμερα βλέπουμε πόσο σοβαρά αντανακλάται η έρευνα των ιστορικών του 19ου και του 20ού αιώνα, οι οποίοι ασχολήθηκαν με τους« Ιωσήφες »και τους γέροντες του Τραν-Βόλγα, το δικό τους όραμα για τη σωστή λύση στα προβλήματα της ρωσικής πραγματικότητας στον τομέα των σχέσεων μεταξύ κράτους και εκκλησίας, εκκλησίας και κράτους από τη σκοπιά του πώς τέθηκαν αυτά τα προβλήματα στη σύγχρονη Ρωσία. Το ιστορικό όραμα των ερευνητών εξαρτάται κυρίως από τη στάση τους στο ζήτημα, το οποίο έγινε αντικείμενο έντονων συζητήσεων στη Ρωσία στις αρχές του 19ου και του 20ού αιώνα, σχετικά με το νόημα ή το ασήμαντο του μοναχισμού ως τέτοιο στη «σύγχρονη» κοινωνία .<…>Αυτή η συζήτηση, τόσο στη Ρωσία όσο και σε ολόκληρη την Ευρώπη, καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από τους διαφορετικούς πόλους της υπάρχουσας κλίμακας αξιών: "φιλελεύθερο" - "συντηρητικό", "προοδευτικό" - "οπισθοδρομικό". Τα ερωτήματα εγείρονταν συνεχώς: ποιος από τους δύο «διευθυντές σχολείων» έχει δίκιο στην επίλυση των φλεγόμενων προβλημάτων της εποχής μας; »

- Φ. Φον Λίλινφελντ. «Σε ορισμένους λόγους για την αναστολή της έρευνας για τον Νιλ Σόρσκι και τον ρόλο του στην ιστορία».

Ταυτόχρονα, έγινε συνηθισμένο να εξηγείται η θέση των μη κατόχων αποκλειστικά με θρησκευτικά και ηθικά κίνητρα. Μια άλλη αδικαιολόγητη τάση ήταν η σύγκλιση των απόψεων του Vassian Patrikeev και του δασκάλου του, του αιδεσιμότατου Nil Sorsky. Ξεκινώντας από τον V.I. Zhmakin, ο Nil Sorsky άρχισε να θεωρείται ο ιδεολογικός εμπνευστής των μη ιδιοκτητών και ο πρίγκιπας Vassian ήταν ο πιο στενός μαθητής και πιστός ακόλουθός του. Οι απόψεις του μοναχού Νείλου για όλα σχεδόν τα ζητήματα ήταν έντονα αντίθετες με αυτές του Ιωσήφ Βολότσκ. Ο ασκητής του Σορσκ παρουσιαζόταν ως φορέας φιλελεύθερων ιδεών, οι απόψεις του πλησίαζαν τις απόψεις των Εβραίων αιρετικών και ακόμη και ανάμεσά τους βρήκαν την πηγή των ιδεών του αγίου. Οι περισσότεροι ιστορικοί, τόσο εκείνης της εποχής όσο και, στη συνέχεια, των Ρώσων μεταναστών, αντιτάχθηκαν στην πνευματική ελευθερία των «μη κατεχόντων» και στην αυστηρή υπακοή και πειθαρχία των «Ιωσηφιτών», στην αληθινή πνευματικότητα ορισμένων και στην τελετουργική ευλάβεια άλλων. . Και αν μιλούσαν για τους μη κατέχοντες με απροκάλυπτη συμπάθεια, τότε στους Ιωσηφίτες έβλεπαν συντηρητικούς, υποστηρικτές μιας εξωτερικής τελετουργικής πίστης, που χρησίμευαν ως πιστό στήριγμα για την απολυταρχία. Ως αποτέλεσμα, διαμορφώθηκε μια απλοποιημένη «δικομματική» άποψη του ρωσικού μοναχισμού τον 16ο αιώνα.

Η νίκη των Ιωσηφιτών στα γραπτά των ιστορικών της ρωσικής μετανάστευσης παρουσιάστηκε ως ένα τραγικό γεγονός στη ρωσική ιστορία, που τελικά οδήγησε στην επανάσταση (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). Μια πιο ισορροπημένη εκτίμηση δίνει ο π. Georgy Florovsky, που βλέπει σε αυτά τα ρεύματα «μια σύγκρουση δύο αληθειών: την αλήθεια της δημόσιας υπηρεσίας και την αλήθεια των εσωτερικών υποθέσεων, τη βελτίωση της ανθρώπινης προσωπικότητας». Ο Φλορόφσκι γράφει σωστά ότι «ο Νιλ Σόρσκι προέρχεται μόνο από την ασκητική-στοχαστική παράδοση της αρχαίας και βυζαντινής Εκκλησίας και μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητός». Δεν τους αντιτίθεται και ο Β. V. Zenkovsky στην «Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας».

Με τη σειρά της, η σοβιετική ιστοριογραφία επέμεινε στην ταξική ουσία των διαδικασιών που συνέβαιναν, συνδέοντας τις απόψεις των μη κατόχων με τα συμφέροντα των αγοριών και της αναδυόμενης αρχοντιάς (IU Budovits) ή συνδέοντας τους Ιωσήφ με τους ευγενείς και τους αντιπάλους τους με οι μπογιάρ (NK Gudziy.)

Ωστόσο, εκφράστηκαν και άλλες απόψεις. Ο Ν.Κ. Νικόλσκι χώρισε δριμύτατα τον Βάσιαν Πατρικέεφ από τον δάσκαλό του, κατηγορώντας τον πρίγκιπα ότι υπερασπίζεται τα «ταξικά του συμφέροντα». Ο MS Borovikova-Maikova συνέδεσε τα μη επίκτητα ιδανικά των μοναχών του Trans-Volga με τα ασκητικά ιδανικά και την «έξυπνη προσευχή» του. Θεωρώντας τη μυστικιστική διδασκαλία του Νείλου τη βάση της κοινωνικής και πολιτικής διδασκαλίας, σημειώνει ότι ο ίδιος ο μοναχός έμεινε μακριά από τα πολιτικά πάθη και δύσκολα ενέκρινε τις πράξεις των μαθητών του.

Αργότερα, ο Ya.S. Lurie επεσήμανε την απουσία σημαντικών αντιφάσεων στις απόψεις σεβάσμιος ΝείλοςΟ Sorsky και ο Joseph Volotsky, απέδειξαν το γεγονός της κοινής εργασίας τους στον "Διαφωτιστή".

Άγιος Ευστάθιος Θεσσαλονίκης

Τεμάχιο της ζωγραφικής στον βωμό του Καθολικού της μονής Βατοπεδίου 1312

Αναμφίβολα, το πρόβλημα της μοναστικής οικονομίας, που επιβάρυνε τους αδελφούς με φροντίδες που δεν ήταν χαρακτηριστικές των μοναχών, δεν ήταν καινούργιο και εντοπίζεται πρώτα απ' όλα στο Βυζάντιο. Από την αρχαιότητα, τα βυζαντινά μοναστήρια δόθηκαν με σημαντικές χορηγίες γης, οι οποίες είχαν σκοπό να στηρίξουν τον πολυάριθμο μοναχισμό της αυτοκρατορίας. Σημαντική αύξηση της μοναστηριακής γης παρατηρήθηκε κατά την εποχή της δυναστείας των Μακεδόνων. Τον 14ο αιώνα, κατά την άνοδο του σερβικού κράτους, οι σερβικοί ευγενείς μοίραζαν ενεργά εδάφη στα μοναστήρια. Τα μεγάλα μοναστήρια του Άθω απολαμβάνουν ειδικά προνόμια: το Σερβικό Χιλαντάρ και το Ρώσο Παντελιμόνοφ. Αποδεκτές δωρεές γης και μοναστήρια στη Ρωσία, συμπεριλαμβανομένου του μοναστηριού των σπηλαίων του Κιέβου του Αγίου Θεοδοσίου. Αυτή είναι μια συνήθης πρακτική στα κράτη στα οποία η αρχοντιά είναι ορθόδοξη. Ωστόσο, μια τέτοια προνομιακή θέση συνεπάγεται μια σειρά δυσάρεστων στιγμών που σχετίζονται με την εκκοσμίκευση των μοναχών. Ως εκ τούτου, φωνές κατά της μεγάλης γαιοκτησίας των μοναστηριών ακούστηκαν και στα ανατολικά. Ειδικότερα, ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Ευστάθιος αντιτάχθηκε ενεργά στη σημαντική μοναστική ιδιοκτησία γης. Απαιτεί τον περιορισμό της μοναστικής ιδιοκτησίας γης, καθώς προκαλεί μεγάλη ζημιά σε εκείνους που με λόγια αποφάσισαν να υιοθετήσουν μια μοναστική εικόνα. Τα μικρά μοναστήρια δεν πρέπει να έχουν καθόλου γη. Τα μοναστήρια πρέπει να στερηθούν την ανεξαρτησία τους. Τα μοναστήρια θα πρέπει να υποτάσσονται στους επισκοπικούς ηγεμόνες τους από τη μία και τις κοσμικές αρχές από την άλλη. Διότι σε μοναστήρια που δεν υπάγονται σε κοσμικούς επιτηρητές, οι μοναχοί αναγκάζονται να κάνουν τα δικά τους και «αντί του ψαλτηρίου κρατούν στα χέρια τους τη ζυγαριά της αδικίας και τα πλαστά νομίσματα. τα δάχτυλά τους προσαρμόζονται στο να εξαπατούν τους αγρότες ». Η επικείμενη λατρεία του Κυρίου του Σόλωνα στον Άθω και στη Μακεδονία μιλά για τη δημοτικότητα των απόψεών του στους μοναχούς. Η «μοναστική αναβίωση» που ξεκίνησε στις αρχές του 14ου αιώνα, που συνδέεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, έθεσε το ζήτημα των στόχων της μοναστικής ζωής και, κατά συνέπεια, της μοναστικής περιουσίας με νέο τρόπο. Τουλάχιστον, τα γεγονότα της ιδιοκτησίας της γης των Παροριανών μοναστηριών του Μοναχού Γρηγορίου ή του μοναστηριού Κιλιφάρι του Μοναχού Θεοδοσίου του Ταρνόφσκι, μαθητή του Γρηγορίου του Σινάιτ, είναι άγνωστα.

Στο πλαίσιο αυτού του άρθρου, είναι σημαντικό να δούμε τη μοναστική γαιοκτησία ενός από τους εκπροσώπους αυτού του κινήματος, του Μητροπολίτη Κιέβου Κυπριανού, μαθητή του μοναχού Θεοδοσίου του Ταρνόφσκι, ο οποίος κατείχε την έδρα της Ρωσικής Μητροπόλεως στο τέλη 14ου - αρχές 15ου αιώνα. Σε απαντήσεις σε ερωτήσεις, που δόθηκαν, προφανώς, στον ηγεμόνα της μονής Serpukhov Vysotsky Athanasius, ο Κυπριανός γράφει: "Τα χωριά και οι άνθρωποι διατηρούνται από έναν καλόγερο, δεν είναι αφιερωμένο στους αγίους των Πατέρων". Όμως, «μετά σιγά σιγά, ήλθεν εις τούτον ένα πράγμα, και άρχισαν τα μοναστήρια και τα μοναστήρια να κρατούν τα χωριά και τα αποκτήματα». «Και ο σκαντζόχοιρος αυτού είναι το πιο τρομερό, λες και οι Τσέρνι κυριαρχούν πάντα στις αρχές του χωριού, και κρίνουν τον σύζυγο και τη σύζυγο, συχνά πηγαίνουν να τους δημιουργήσουν και θρηνούν για αυτούς.<…>Αλλά αν μπορεί να είναι ισχυρό, σκύλα: το να είσαι χωριό κάτω από το μοναστήρι, ένας σκαντζόχοιρος να μην είναι εκεί, αλλά να διατάζει έναν λαϊκό σε κάποιον θεοσεβούμενο, και αυτό θα στεναχωριόταν για όλες τις πράξεις. Έφερνα τα έτοιμα αγαθά στο μοναστήρι με ζώα και άλλα είδη πρώτης ανάγκης». «Η καταστροφή των χωρικών από τον όχλο ...» καταλήγει ο άγιος. Με άλλα λόγια, ο άγιος ισχυρίζεται ότι η κατοχή χωριών δεν διατάχθηκε από τους πατέρες της εκκλησίας, αλλά αυτό το έθιμο καθιερώθηκε μέσω αδυναμίας, "χαλάρωσης". Οι μοναχοί δεν πρέπει οι ίδιοι να ασχολούνται με τη διαχείριση της οικονομίας, η οποία τους προκαλεί πολλούς πειρασμούς, αλλά να προσελκύουν ευσεβείς λαϊκούς για αυτούς τους σκοπούς. Σε ένα άλλο έγγραφο, ο μητροπολίτης υπερασπίζεται με συνέπεια την εκκλησιαστική περιουσία. Σε μια επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη του Νόβγκοροντ, ο Κυπριανός ορίζει: «Και τι γίνεται με τις αυλές των εκκλησιών και τα χωριά και τη γη και το νερό και τα καθήκοντα, τι τράβηξε την εκκλησία του Θεού, ή αγόρασε, ή που έδωσε τη μνήμη της κοινής χρήσης, και μετά όχι ένας μόνο χριστιανός παρεμβαίνει, αλλά όποιος παρεμβαίνει δεν ευλογείται από θεϊκούς κανόνες».

Μοναστήρι Kirillo-Belozersky

Στην πραγματικότητα, οι διοργανωτές των μοναστηριών έπρεπε να αντιμετωπίσουν όχι μόνο πνευματικούς πειρασμούς, αλλά και αρκετά υλικών προβλημάτων... Οι κλιματικές συνθήκες του ρωσικού βορρά είναι πολύ διαφορετικές από τις εύφορες και πυκνοκατοικημένες περιοχές του νότου. Η περιοχή της επικράτειας Trans-Volga και Vologda έχει άγονα εδάφη, κρύο κλίμα, σύντομη γεωργική περίοδο και αραιό πληθυσμό. Ήταν αδύνατο να τραφεί μόνο με ελεημοσύνη, που ερχόταν στο μοναστήρι πολύ ακανόνιστα. Αυτό, σύμφωνα με αρκετούς ερευνητές, έκανε την πατρογονική οικονομία ενός μεγάλου ρωσικού μοναστηριού αναπόφευκτη. Πράγματι, ήταν αρκετά δύσκολο να τρέφονται με κεντήματα σε τέτοιες συνθήκες και συχνά οι κάτοικοι των νεοσύστατων μοναστηριών απλώς λιμοκτονούσαν. Ο NK Nikolsky ήταν ο πρώτος από πρακτική άποψη που επέστησε την προσοχή στο ζήτημα της δυνατότητας ενός μη κτητικού ιδανικού στις συνθήκες του ρωσικού Βορρά. Ο Nikolsky, με βάση τα επιχειρηματικά έγγραφα της Μονής Kirillov, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο μοναχός Kirill όχι μόνο δεν αντιτάχθηκε στην απόκτηση κατοικημένων γαιών, αλλά και τα απέκτησε ο ίδιος. Διατηρήθηκαν 24 πράξεις πώλησης, υπογεγραμμένες από το χέρι του ίδιου του αγίου. Τα κτήματα αποκτήθηκαν επίσης από τους διαδόχους του Μοναχού Ηγουμένου Χριστόφορου, Τιχόν και Κασσιανού. Γνωστές περιπτώσεις άρνησης του Σεβ. Ο Κύριλλος από τα χωριά συνδέονται όχι με τη θεμελιώδη άρνησή τους, αλλά με τη μεγάλη απόσταση των προτεινόμενων εισφορών, που θα συνεπαγόταν μακροχρόνιες απουσίες των μοναχών από το μοναστήρι και τη βύθισή τους στην εγκόσμια ζωή.

Αιδεσιμότατος Nil Sorsk. Έτος 1908.

Αδιαμφισβήτητη σημασία στην ιστορία της μη-αποκτητικότητας είναι οι απόψεις του σεβάσμιου Nil of Sorsk, ενός έγκυρου μεταξύ του μοναχισμού της Υπερ-Βόλγας. Σύμφωνα με την «Επιστολή της αντιπάθειας», ένα μνημείο πολεμικής λογοτεχνίας στα μέσα του 16ου αιώνα, στο συμβούλιο του 1503 ο Γέροντας Νιλ μίλησε όχι μόνο κατά της μοναστηριακής κατοχής γης, αλλά, στην πραγματικότητα, γενικά κατά των κοινοτικών μοναστηριών: ήταν, και οι μαύροι ζούσαν στην έρημο και τους τάιζαν με χειροτεχνίες». Ωστόσο, αυτό το όψιμο έγγραφο περιέχει προφανείς αναχρονισμούς και, πιθανότατα, γράφτηκε από τις θολές αναμνήσεις κάποιου και έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του ίδιου του αγίου. Μια άλλη πηγή των απόψεων του Μοναχού Νείλου είναι τα γραπτά του Βασιανού (Πατρικέεφ), αλλά υποφέρουν από πολεμική οξύτητα και αμφισβητούνται επίσης. Ωστόσο, τα έργα του ίδιου του Νείλου είναι γνωστά και δημοσιεύονται περισσότερες από μία φορές. Αυτά είναι η «Χάρτα της Ζωής της Σκήτης», η «Παράδοση στους Μαθητές», καθώς και τέσσερις Επιστολές. Πρόσθετο υλικό παρέχεται από τις αγιογραφικές συλλογές που ξαναγράφηκαν και διορθώθηκαν από τον γέροντα, γυαλίσματα στο περιθώριο των αγιογραφιών που αντέγραψε.

Όπως προκύπτει από την «Παράδοση», ο μοναχός Νείλος κάνει διάκριση μεταξύ των συνθηκών ενός κενοβίτικου μοναστηριού και ενός σκήτου. Εάν σε έναν ξενώνα επιτρέπεται (και απαραίτητο) να κάνετε βαριές εργασίες, συμπεριλαμβανομένων των γεωργικών εργασιών, τότε σε μια σκήτη πρέπει να περιοριστείτε στο ελάχιστο απαραίτητο, να κάνετε ό,τι είναι δυνατό κάτω από μια στέγη. «Αν σε ξενώνες, αν χρειαστεί, κάτω από τον ανοιχτό ουρανό, η δουλειά -οδήγηση, για παράδειγμα, μια ομάδα βοδιών στο όργωμα και άλλη σκληρή δουλειά τους - είναι αξιέπαινη, όπως λέει η θεία Γραφή, τότε για όσους ζουν ιδιαίτερα αξίζει μια μομφή ». Έτσι, οι αγροτικές εργασίες είναι επιτρεπτές για τον κοιτώνα, συγκεκριμένα, ο μοναχός μιλάει για όργωμα του χωραφιού. Αλλά η γεωργία προϋποθέτει και την κατοχή γης. Κατά συνέπεια, ο Nil Sorsky δεν αντιτίθεται κατ' αρχήν στη μοναστική κατοχή γης. Με αυτόν τον τρόπο, αναφέρεται στη Γραφή (Παραθέτει τον Απόστολο Παύλο: «Όποιος δεν εργάζεται, ας μην τρώει» (2 Θεσ. 3.10)) και στους αγίους πατέρες. Επίσης, δεν αρνείται την μισθωτή εργασία, συμπεριλαμβανομένης της ρύθμισης των σκίτων: "Για όσους συνεργάζονται μαζί μας, αν συμβεί κάτι από τα εγκόσμια, δεν είναι κατάλληλο να δίνουμε, να τους στερούμε, αλλά πρέπει να τους δοθούν περισσότερα". Αλλά "τα αποκτήματα που συλλέγονται από τη βία από τους κόπους των άλλων, δεν μας αποφέρουν κανένα απολύτως όφελος".

Εάν είναι απαραίτητο, οι κάτοικοι της σκήτης μπορούν να δεχτούν μια μικρή φιλανθρωπική οργάνωση, αλλά όχι περισσότερο. Οι ίδιοι οι μοναχοί δεν πρέπει να πασχίζουν να δίνουν ελεημοσύνη, γιατί η καλύτερη ελεημοσύνη από αυτόν που δεσμεύτηκε να μην έχει τίποτα περιττό είναι λέξη και οδηγία. "Η μη φιλαργυρία είναι, τελικά, υψηλότερη από τέτοιες ελεημοσύνες", δήλωσε ο μοναχός Αγ. Ισαάκ ο Σύρος.

Οι νέοι μοναχοί δεν έγιναν δεκτοί στη σκήτη, οι μοναχοί δεν γίνονταν εκεί: ο αποδεκτός έπρεπε να υποβληθεί σε προκαταρκτική εξέταση σε κοινοβιακό μοναστήρι και μόνο μετά από αυτό, όντας αρκετά έμπειρος μοναχός, μπορούσε να κάνει αίτηση για περιπλάνηση. Έτσι, στην άσκηση της ζωής των σκίτων, το κενοβίτικο μοναστήρι δεν έχει μικρή σημασία.

Όπως μπορείτε να δείτε, ο Nil Sorskiy δεν ήταν σε καμία περίπτωση υποστηρικτής της καταστροφής του ξενώνα του μοναστηριού και της στέρησης των εδαφών των μοναστηριών. Αλλά στη μοναστική ζωή, παρότρυνε να τηρήσει τον "καταναλωτικό μινιμαλισμό", ικανοποιημένος μόνο με ό, τι είναι απαραίτητο για το φαγητό και τη διάταξη μιας στοιχειώδους ζωής.

Η πρωτοφανής απόφαση για την Ορθόδοξη Εκκλησία του Συμβουλίου του 1504 σχετικά με το κάψιμο των αιρετικών προκάλεσε σημαντική σύγχυση στη ρωσική κοινωνία. Ο Joseph Volotskiy αναγκάστηκε να βρει ένα δοκίμιο "Ο λόγος για την καταδίκη των αιρετικών", αποδεικνύοντας την ανάγκη για εκτελέσεις. Ωστόσο, τα επιχειρήματά του δεν μπόρεσαν να μετριάσουν την αναταραχή. Αντηχήσεις αυτών των διαφωνιών βρίσκουμε στην ιδιωτική αλληλογραφία των μοναχών του Κυρίλλου και του Βολότσκ. Σε μια επιστολή του Νείλου (Polev) προς τον Γερμανό Podolny, αυτό αναφέρεται εν παρόδω, η επιστολή είναι αφιερωμένη σε μια άλλη διαμάχη: οι μοναχοί αυτή τη στιγμή μοιράζονται μια στάση για την ιστορία με τον αφορισμό του ίδιου του ηγούμενου Volotsk από τον επισκοπικό του επίσκοπο, Αρχιεπίσκοπο. Σεραπίων του Νόβγκοροντ.

Ο Νιλ, κατηγορώντας τον Χέρμαν για τις προσπάθειές του να καταδικάσει το συμβούλιο και τους επισκόπους, τον παραθέτει: «Δεν είναι σωστό να κρίνουμε κανέναν, είτε πιστό είτε άπιστο, αλλά είναι σωστό να προσευχόμαστε για αυτούς και να μην τους στέλνουμε σε φυλακή." Αυτή η σύντομη αναφορά μιλά εύγλωττα για τη θερμή συζήτηση των μοναχών για την εκτέλεση αιρετικών. Την ίδια περίπου εποχή, ο σύντροφος του Νείλου, ο μοναχός Βολότσκ Διονύσιος Ζβενιγκορόντσκι, ξεκίνησε μια γνήσια «αναζήτηση» για αιρετικούς στις ερήμους του Μπελοζέρσκ. Η «αναζήτηση» έδωσε δύο περιπτώσεις, τις οποίες, ο Διονύσιος έσπευσε να παρουσιάσει ως απόδειξη της «μεγάλης αίρεσης». Σε μια περίπτωση, ο Διονύσιος βρήκε ένα σταυρό κάτω από το κρεβάτι στο κελί του, σε μια άλλη περίπτωση, ο γέροντας αιφνιδιασμένος πέταξε ένα βιβλίο στο φούρνο. Ωστόσο, αυτό αποδείχθηκε αρκετό και η καταγγελία στάλθηκε στον ηγούμενο του Βολότσκ, ο οποίος αναφέρθηκε στον Μέγα Δούκα. Ο Βάσιαν Πατρικέεφ, ο οποίος από το 1509 ήταν υπό την αιγίδα του Μεγάλου Δούκα και ζούσε στη Μονή Σιμόνοφ στη Μόσχα, ζήτησε από τον Γέροντα Σεραπίωνα, ο οποίος παρέδωσε την καταγγελία, για ανάκριση. Η ανάκριση ήταν προκατειλημμένη και ο γέροντας πέθανε κατά τη διάρκεια των βασανιστηρίων. Ο εξαγριωμένος πρίγκιπας διέταξε τους μοναχούς του Βόλοτσκ να κάψουν τις ερήμους του Μπελοζέρσκ και να τους παραδώσουν στον Κιρίλοφ υπό κράτηση. Ωστόσο, σύντομα οι μοναχοί αφέθηκαν ελεύθεροι. Από όσα συνέβησαν, γίνεται σαφές ότι η υπεράσπιση των αιρετικών προκάλεσε υποψίες αίρεσης στους ίδιους τους Κύριλλους μοναχούς.

Η συνέχεια της αντιπαράθεσης αποτυπώθηκε στην «Απάντηση των Κυρίλλων Γερόντων». Το κύριο επιχείρημα Zavolzhtsev - επίπληξη για την επιμέλεια με την Παλαιά Διαθήκη: "Εάν ο νόμος είναι παλιός, τότε με τη νεότερη χάρη μπορούμε να δείξουμε την ένωση που αγαπά τον Κύριο Χριστό, ο σκαντζόχοιρος δεν καταδικάζει τον αδελφό αδελφό".

Εκτός από την "Απάντηση των Πρεσβυτέρων του Κυρίλλου", αυτό το θέμα είναι αφιερωμένο στα "Ο Λόγος για" Διαγραφή του Ιωσήφ Βόλοτσκι "," Ο Λόγος για τους Αιρετικούς από την Αγία Γραφή "και άλλα. Στο "Word for Cancellation" που αποδίδεται στον πρίγκιπα Vassian, ο συγγραφέας επικρίνει τα τιμωρητικά μέτρα του μοναχού Ιωσήφ, προτρέπει να μην φοβάται τις θεολογικές διαμάχες με τους αιρετικούς. Ο συγγραφέας κάνει έκκληση στον Ιωάννη Κλίμακο: «Οι αδύναμοι δεν τρώνε από τους αιρετικούς, αλλά οι δυνατοί συγκλίνουν για τη δόξα του Θεού». Σύμφωνα με τον Βασιάν, οι μετανοημένοι αιρετικοί πρέπει να συγχωρηθούν "Το Lay of Heretics", ένα μεταγενέστερο έγγραφο, διακρίνεται από μια καλά ανεπτυγμένη επιχειρηματολογία με τη συμμετοχή κανονικών πηγών. Ο Βάσιαν κάνει διάκριση μεταξύ μετανοημένων και αμετανόητων αιρετικών, ενώ επιτρέπει τις εκτελέσεις, αλλά τις αναγνωρίζει ως έργο κοσμικών αρχών. Ο Guriy Tushin ξαναγράφει το Lay of Heretics, κάνοντας τις δικές του αλλαγές, ωστόσο, ασήμαντες. Μια ενδιαφέρουσα προσθήκη από τον Guria είναι μια επιτυχημένη διάψευση του παραδείγματος του Επισκόπου Λέοντα του Κατάν, που αναφέρεται στην 13η λέξη του «Βιβλία για τους αιρετικούς» του Γιόζεφ Βόλοτσκ. Ο Joseph Volotsky δίνει αυτό το παράδειγμα, χωρίς να επισημαίνει ότι ο ίδιος ο Λέων δοκιμάστηκε στη φωτιά μαζί με τον αιρετικό Iliodor, αλλά ταυτόχρονα έμεινε αλώβητος. Αυτό το παράδειγμα θα χρησιμοποιηθεί στην «Απάντηση των Κυρίλλων Γερόντων» με μομφή στον ηγούμενο Βολότσκ: «Εσείς κύριε Ιωσήφ, γιατί δεν μπορείτε να βιώσετε την αγιότητά σας χωρίς να δέσετε τον Αρχιμανδρίτη Κασιάν με τον μανδύα σας, κάηκε; Πριν πεθάνει; "Πιθανότατα, μέχρι το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1920, ο Vassian επέστρεψε ξανά στο θέμα της στάσης απέναντι στους αιρετικούς, επιμένοντας στο απαράδεκτο της εκτέλεσης αυτών και των κοσμικών αρχών, αλλά περιοριζόμενος στη φυλάκιση και την εξορία.

Μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1920, οι γραπτές πηγές δεν μας λένε τίποτα για διαφορές σχετικά με τα μοναστηριακά εδάφη. Ωστόσο, το ίδιο το υπόβαθρο αυτής της σιωπής είναι ενδεικτικό. Γύρω στο 1509, ο πρίγκιπας-μοναχός Βασιανός (Πατρικέεφ) πράγματι επέστρεψε από την εξορία. Εγκαθίσταται στο μοναστήρι "αυλή" Σιμόνοφ και απολαμβάνει την προστασία του Μεγάλου Δούκα Βασίλι. Τον Αύγουστο του 1511, το πέπλο Μπελοζέρσκ Μπαρλαάμ, ο οποίος προηγουμένως ήταν ηγεμόνας της ίδιας μονής Σιμόνοφ, έγινε Μητροπολίτης Μόσχας. Και οι δύο Belozertsi έχουν στενές σχέσεις. Εν τω μεταξύ, ο ατιμασμένος πρίγκιπας ξεκινά τις εργασίες για μια νέα έκδοση του "Τροχοφόρου του βιβλίου". Τρεις εκδόσεις του Vassian's Helm έχουν επιβιώσει, υποδεικνύοντας δύσκολη δουλειά σε ένα νέο σύνολο κανόνων κανόνων. Τέλος, τον Φεβρουάριο του 1520, ακολούθησε μια σειρά αφιερώσεων: οι άνθρωποι του Μπελοζέρο έγιναν επίσκοποι. Σύμφωνα με την παρατήρηση του N.A.Kazakova, η σύνθεση των συλλογών της Guria (Tushin) αλλάζει: περιλαμβάνει τώρα περισσότερα κείμενα αφιερωμένα σε θέματα δημόσιας μοναστικής ζωής. Ενδεικτικό είναι και το ενδιαφέρον του ίδιου του Μεγάλου Δούκα για την ανέγερση των αθωνικών μονών. Κατόπιν αιτήματός του, ο Μαξίμ ο Έλληνας, που καταγόταν από τον Άθω το 1518, γράφει την Επιστολή "Περί της οργανώσεως των αθωνικών μοναστηριών"

Μαξίμ ο Έλληνας

Ο επισκέπτης μοναχός του Άθωνα συμπαθεί σαφώς το μη κτητικό ιδεώδες, και στο πρόσωπό του ο Βασσιανός βρίσκει υποστήριξη. Πιθανώς, όχι χωρίς τη βοήθεια του μαθημένου Έλληνα, ο 24ος κανόνας της VI Οικουμενικής Συνόδου και ο 12ος και 18ος κανόνας της VII Οικουμενικής Συνόδου με τις ερμηνείες του Βαλσαμόν εμφανίζονται στον Πιλότο. Αργότερα, για τον Βασιανό, γράφει «Το παραμύθι», το οποίο περιλαμβάνει στο Τιμονιέρ του. Και σε μια σειρά από πολεμικά γραπτά του, ο αγιορείτης μοναχός, ήδη εξοικειωμένος με τις πραγματικότητες της ρωσικής ζωής, παίρνει απότομα όπλα ενάντια στην «αγάπη των Εβραίων για τα χρήματα και την άθεη φιλαργυρία». Και αυτά δεν είναι αφηρημένες κατηγορίες. Με τη λέξη «Για την άφατη πρόνοια του Θεού», κατηγορεί «τους αγίους ιεράρχες του Θεού, ιερείς, αρχιμανδρίτες και ηγούμενους», αποκαλώντας τη δικαιοσύνη των απερίσκεπτων ανθρώπων τη χειρότερη δικαιοσύνη των Φαρισαίων. Ο Μοναχός Μάξιμος δεν αντιτίθεται στα μοναστικά κτήματα, αλλά εξοργίζεται από πολλά αποκτήματα, μια ανελέητη στάση απέναντι στους γείτονές του και την φιλαργυρία: "Πολλές επινοητικότητες μας απομακρύνουν μακριά από τη μοναστική διαθήκη, μας κάνουν παραβάτες των όρκων μας", γράφει στο διάλογο "Η παράδοση της συμπαγούς μοναστικής ζωής".

Πρέπει να σημειωθεί η μετριοπάθεια του Βασιανού σε σχέση με τα μοναστικά κτήματα.

Ο λόγος για τη νέα δίκη ήταν η δήθεν «νέα ενοχή» του Μαξίμ του Έλληνα. Ο Μάξιμ ανακρίθηκε ξανά από τον επίσκοπο Σαρσκ Δοσιθέο Ζαμπέλα. Μια νέα ανάκριση επιβεβαίωσε τις προηγούμενες «ενοχές» του Μαξίμ και «αποκάλυψε» νέες. Ολόκληρος ο κατάλογος των κατηγοριών παρουσιάζεται στην ομιλία του Μητροπολίτη Δανιήλ. Ανάμεσά τους, ονομάστηκε η μη αναγνώριση της ενοχής τους, ο μαθημένος Έλληνας κατηγορήθηκε για μαγεία και μαγεία "από τους Έλληνες και τον Ζιντόφσκι". Μεταξύ των νέων εγκλημάτων, έγιναν διορθώσεις λειτουργικά βιβλίακηρύχθηκε «χαλασμός». Αυτό το σημείο κατηγορίας άγγιξε και τον Βάσιαν, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για το βιβλίο «σπράβο». Ο γραφέας Μιχαήλ Μεντοβάρτσεφ, ο οποίος συμμετείχε στις μεταφράσεις, καταδικάστηκε επίσης, κατηγορούμενος από τον Ντάνιελ για μια ολόκληρη σειρά από διάφορες αιρέσεις. Ο Dosifei Toporkov, με τον οποίο κάποτε ο Vassian είχε καλές σχέσεις, υποστήριξε ότι δεν αναγνωρίζει την άκτιστη φύση του Χριστού, αποκαλώντας τον πλάσμα. "Ξαφνικά", ανακαλύφθηκε ότι ο Μαξίμ ήταν επίσης κατά των μοναστηριακών αποκτήσεων και επίσης δεν αναγνώρισε τους Ρώσους θαυματουργούς, τους οποίους αποκάλεσε "ταραχοποιούς". Ένα νέο κίνητρο για κατηγορίες εμφανίζεται, το οποίο δεν υπήρχε πριν από έξι χρόνια. Όχι χωρίς λόγο A.I. Πράγματι, σύμφωνα με την ετυμηγορία του δικαστηρίου, παρά τη νέα «φοβερή» ενοχή του Μαξίμου του Έλληνα, η μοίρα του χαλάρωσε, εξορίστηκε στο μοναστήρι Tver Otroch υπό την επίβλεψη του επισκόπου Tver Akaki, ο οποίος τον ευνόησε. Ο Μαξίμ ο Έλληνας έχει την ευκαιρία να γράψει. Τη θέση του στο μοναστήρι Volotsk παίρνει ο Vassian, ο οποίος καταδικάστηκε μαζί του. Σύντομα, ο Vassian πεθαίνει, σύμφωνα με τον Andrei Kurbsky, "στα χέρια των απεχθών Οσίφλιων".

Στο πλαίσιο της αυξανόμενης αντιπαράθεσης, η στάση απέναντι στον μοναχό Νείλο στη Μονή Volokolamsk συνεχίζει να είναι σεβαστή για πολύ καιρό. Τα κολακευτικά χαρακτηριστικά των μοναχών του Βόλοτσκ μπορούν να εντοπιστούν στη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα. Αλλά ακόμη και μετά από αυτό, τα έργα του μοναχού Νείλου αντιγράφηκαν στο μοναστήρι Volokolamsk. Αλήθεια, τώρα δεν υπογράφουν. Perhapsσως το σημείο καμπής σε σχέση με τον Νείλο του Σόρσκι ήταν η δίκη του Βασσιάν Πατρικέεφ το 1531. Σε κάθε περίπτωση, στη δίκη ο Ντοσιφέι Τοπόρκοφ θυμάται τα λόγια που είπε κάποτε ο πρίγκιπας Βασιάν, αντιτιθέμενοι στις διδασκαλίες του Νείλου και του Ιωσήφ: «Όπως έγραψε ο Ιωσήφ σας ... ο αγαπητός μου γέροντας Νείλος δεν έψαξε, δεν έγραψε. " Δεν υπάρχει θεμελιώδης ανταγωνισμός ούτε στους μοναχούς των Μπελοζέρσκ. Duringταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο σεβάσμιος μοναχός της μονής Κυρίλλου-Μπελοζέρσκ, ο μοναχός Κορνίλι του Κομέλ, έγραψε το μοναστικό καταστατικό, το οποίο βασίζεται στα καταστατικά των μοναχών Νείλου και Ιωσήφ. Ωστόσο, σύντομα απαγορεύτηκε η επικοινωνία στους μοναχούς και των δύο μοναστηριακών εταιρειών.

Η δίκη του Βασιανού και του Μαξίμου του Έλληνα δεν έγινε το καταληκτικό σημείο του μη επίκτητου κινήματος. Και αν η διαμάχη υποχώρησε για λίγο, τότε στις ίδιες τις σκέτες συνέχιζαν να συζητούν τα πιεστικά προβλήματα της μοναστικής ζωής. Ο αναγνωρισμένος ηγέτης του «δεύτερου κύματος» μη κατόχων είναι ο γέρος της ερήμου Πορφίρια, Άρτεμι. Ο Αρτέμυ, στο μοναστήρι Korniliev-Komel, εγκαταστάθηκε στο Ερμιτάζ Porfiriev με την ευλογία του μοναχού Korniliy. Από την επιστολή του γέροντα προς τον Τσάρο Ιβάν τον Τρομερό είναι γνωστό ότι στο Κορνίλιεφ υπήρξαν κάποιες διαφωνίες μεταξύ του Αρτεμίου και των αδελφών σχετικά με τη μοναστική περιουσία. Δεν υπάρχει λόγος να ισχυριστούμε αν αυτός ήταν ο λόγος για την αναχώρηση της Άρτεμι στις ερήμους. Μεταξύ των κατοίκων των πρεσβυτέρων της ερήμου Porfiriev Isaac (Belobaev), Porfiry Maly, Savva Shah, γνωστών για τις μη αποκτώμενες απόψεις τους. Ο Θεοδωρίτης Κόλσκι, ο διαφωτιστής των Λαπ, πέρασε τέσσερα χρόνια εδώ.

Η επανάληψη της πολεμικής εμπίπτει στη δεκαετία του 40 - 50. Από πολλές απόψεις, συνδέεται με τις μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες του κύκλου του Μητροπολίτη Μακαρίου. Την παραμονή του καθεδρικού ναού, οι κοσμικές αρχές επιστρέφουν στην ιδέα του περιορισμού της μοναστικής γης και αναζητούν υποστήριξη μεταξύ μη ιδιοκτητών. Μεταξύ των μεταρρυθμιστών, αυτές οι ιδέες υποστηρίζονται από τον αρχιερέα του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και τον εξομολογητή του τσάρου Σιλβέστερ και τον Αλεξέι Αντάσεφ. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τον καθεδρικό ναό, ο εμπνευστής των μεταρρυθμίσεων, ο μητροπολίτης Μακάριος, έγραψε μια επιστολή στον νεαρό τσάρο, στην οποία υπερασπίστηκε τη μοναστική γη.

Ο Ατρέμιος διατύπωσε τις απόψεις του σε μια επιστολή προς τον Ιβάν τον Τρομερό, γραμμένη από τον ίδιο την άνοιξη του 1551. Το ίδιο το μήνυμα δεν έχει διασωθεί, αλλά αναφέρεται σε μια άλλη επιστολή του Άρτεμι προς τον βασιλιά. Γίνεται σαφές από το κείμενο ότι ο Αρτέμυος, αντιτιθέμενος στη μοναστική γη, και επιτρέποντας την αρπαγή μοναστηριακών γαιών, Παρ 'όλα αυτά, δεν υποστήριξε τη βίαιη εκκοσμίκευση... Όπως υποδηλώνει ο Πλιγκούζοφ, η Άρτεμι ανήκει επίσης στη «Συζήτηση με τον Ιωσήφ» που αποδίδεται στον Βάσιαν Πατρικέεφ. Τουλάχιστον, το έγγραφο ακούγεται πιο ριζοσπαστικό από το πρόγραμμα Vassian και ήταν εδώ που ακούστηκε το αποδιδόμενο στον Vassian, "Θα δώσω στον πρίγκιπα ...".

Ο Στόγκλαβ δεν άγγιξε ποτέ τα εδάφη της εκκλησίας. Εξαίρεση ήταν το λεγόμενο κεφάλαιο 101, που θέτει τη μεταβίβαση της γης σε μοναστήρια υπό τον έλεγχο του κράτους, περιορίζει τη δυνατότητα απόκτησης γης. Αλλά μόνο τα εδάφη που αποκτήθηκαν από την εκκλησία παράνομα κατά την περίοδο μετά το θάνατο του Μεγάλου Δούκα Βασιλείου Γ' αποσύρονται..

Παρ 'όλα αυτά, ένας αριθμός εκπροσώπων μη ιδιοκτητών εκείνη την εποχή ήταν υποψήφιοι στις υψηλότερες εκκλησιαστικές θέσεις. Στις αρχές του 1551, ο Επίσκοπος του Ριαζάν ίδρυσε τον Καθεδρικό Ναό Κασσιανών μοναχών του Μπελοζέρσκ, που συγκλήθηκε για την υπόθεση της αίρεσης του Ματβέι Μπασκίν. Στο πλαίσιο του δικαστηρίου του καθεδρικού ναού, καταδικάστηκαν επίσης αρκετοί μη φιλόδοξοι μοναχοί από το Μπελοζέρσκ. Ο γέροντας Άρτεμι καταδικάστηκε, αν και η αίρεσή του δεν αποδείχθηκε, αλλά η επιρροή του στη δημιουργία της αίρεσης έγινε εμφανής. Οι πρεσβύτεροι Porfiry Maly και Savva Shah, κατηγορούμενοι ότι αρνήθηκαν τα θαύματα των αγίων, καταδικάστηκαν, καθώς και ο Isaac (Belobaev). Ο επίσκοπος του Σούζνταλ Αθανάσιος προσπάθησε να κατηγορήσει για αίρεση τον Θεοδώρητο του Κόλα, που ήταν δυσαρεστημένος με αυτόν, συνδέοντάς τον με αιρετικούς. Ωστόσο, οι προσπάθειές του απέτυχαν. Στη συνέχεια, κατάφερε να επιτύχει την εξορία του ηγουμένου των αρχών στη Μονή Kirilov.

Τον Ιανουάριο του 1554, ο Θεοδόσιος Κοσόι και ο σύντροφός του Ιγνάτιος οδηγήθηκαν από το μοναστήρι Novoyezersk στη Μόσχα για δίκη, οι οποίοι σύντομα κατάφεραν να διαφύγουν από την κράτηση και να καταφύγουν στη Λιθουανία. Στη Λιθουανία, ο Kosoy ξεκίνησε μια ενεργή προπαγανδιστική δραστηριότητα. Η αιρετική διδασκαλία του είναι κυρίως γνωστή από το έργο του Ζίνοβι, μοναχού της μονής Νόβγκοροντ Οτένσκι, «Μαρτυρία αλήθειας σε όσους ρώτησαν για τη νέα διδασκαλία». Οι αιρετικοί που ζούσαν στις σκήτες του Μπελοζέρσκ μοιράζονταν πολλές από τις απόψεις των μη κατόχων, αλλά η θέση τους ήταν πολύ πιο ριζοσπαστική. Ο Θεοδόσιος ο Κοσόι τελικά έφτασε σε πλήρη άρνηση του μοναχισμού. Ο Άρτεμι, ο οποίος επίσης κατέφυγε στη Λιθουανία, μάλωσε με τους πρώην συντρόφους του. Υπάρχουν 9 γνωστές επιστολές που έγραψε ο ίδιος στη Λιθουανία για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

κοινωνία τέχνης πολιτισμού Joseph Volotsky και Nil Sorsky