¿Qué es la cueva de Platón? ¿Qué significa el mito de la cueva de Platón? Los cuatro significados del mito de las cavernas

El mito de las cavernas es una famosa alegoría utilizada por Platón en El estado para explicar su doctrina de las ideas.
El mito de la cueva es profundamente simbólico. ¿Qué hacen las imágenes de este
¿mito? La interpretación la da el propio Platón. La cueva es un símbolo de nuestro mundo; el fuego
símbolo del sol; las personas que miran las sombras simbolizan a las personas que se guían en la vida solo por la vista; las sombras son un símbolo del ser que nos rodea;
las cosas fuera de la cueva son símbolos de ideas; el sol es un símbolo de la idea de las ideas (o la idea del Bien);
las transiciones del estado de estar encadenado al fuego y hacia arriba al sol son símbolos de la transformación, el cambio de una persona (en griego, "paideia").

Para Platón, una cueva es un mundo sensorial en el que vive la gente. Como los prisioneros de una cueva, creen que a través de sus sentidos conocen la verdadera realidad. Sin embargo, esa vida es solo una ilusión. Desde el verdadero mundo de las ideas, solo llegan sombras vagas. Un filósofo puede obtener una comprensión más completa del mundo de las ideas si se hace constantemente preguntas y busca respuestas. Sin embargo, no tiene sentido tratar de compartir el conocimiento adquirido con la multitud, que es incapaz de romper con las ilusiones de la percepción cotidiana.Al presentar esta parábola, Platón demuestra a sus oyentes que la cognición requiere una cierta cantidad de trabajo, esfuerzos incesantes dirigidos a estudiar y comprender ciertos temas. Por lo tanto, su ciudad ideal solo puede ser gobernada por filósofos, esas personas que han penetrado en la esencia de las ideas, y especialmente en la idea del bien.

Expresar:
esta es una persona grande. En el estado y en el alma de cada persona existen los mismos 3 principios: razón, rabia y lujuria. El estado natural es cuando la cabeza, la mente, dirige y la rabia al servicio de la mente ayuda a dominar los deseos irracionales.
es un todo único, dentro del cual los individuos, desiguales en su naturaleza, realizan sus diversas funciones.
un estado ideal es una entidad autosuficiente autónoma que es incapaz de comunicarse con otros estados debido al rechazo del desarrollo de la civilización humana.
el comercio, la industria, las finanzas son limitados, porque esto es todo lo que corrompe;
El propósito del estado: la unidad, la virtud de todo el estado como un todo, y no de una clase o individuo separado.
Regla política: se da según las 4 virtudes del estado ideal:
1. inteligencia / sabiduría: las decisiones razonables se toman en el estado, todo se rige por la razón: filósofos, guardianes de las leyes. Asimismo, el sabio se guía por la razón;
2. prudencia: unidad de puntos de vista entre gobernantes y súbditos. Orden, armonía, coherencia: la proporción natural entre lo mejor y lo peor. Por ejemplo: un estado que se ha conquistado a sí mismo es aquel en el que la mayoría de los peores obedecen a la minoría de los mejores;
3 coraje: la capacidad de los guardianes de la ley / gobernantes para mantener constantemente el pensamiento de peligro inculcado en la educación;
4 .Justicia:es sabiduría + prudencia + valor combinados. Este es un estado en el que 3 fincas, diferentes por su naturaleza, fabrican cada una su propio robot. La justicia es la realización de la idea de unidad.
Equidad del componente:
división del trabajo según las inclinaciones naturales. Es de aquí que surge la división en 3 estamentos: guardianes de las leyes (gobernantes - "razón" y guerreros - "furia") y el tercer estado - granjeros / artesanos / comerciantes - "lujuria";
todos cumplen solo su destino;
consistencia, armonía de estos 3 estados.
Injusticia: esta es la interferencia de 3 propiedades en los asuntos de la otra. Comenzó la pelea de 3. Entonces la "lujuria" comienza a gobernar.
División natural en clases:
gobernantes - "razón": aseguran la correcta implementación de la idea del estado ideal de Platón. Provienen de guardianes de la ley mayores de 50 años;
guerreros - "rabia": protegen al estado de los enemigos del exterior y del medio. Son los guardianes de la ley;
agricultores / artesanos / comerciantes - "lujuria": la base económica del estado, todos se alimentan, no hay derechos políticos.

Criar y seleccionar guardianes de la ley

El futuro guardia debe estar convencido de que lo que es útil para la causa común también lo es para él;
sistema de control de 3 veces: quien a las 3 edades - niños, jóvenes y adultos, demuestra que puede ser un buen guardián de sí mismo - es una persona valiente. Qué quiere decir un buen guardián de sí mismo: no se dejó persuadir en el párrafo anterior ni por placer, ni por miedo, ni por sufrimiento.
Solo los guardianes de la ley tienen poder político. En consecuencia, el problema de preservar la unidad del estado es principalmente el problema de preservar la unidad interna entre la clase de guardias. Por lo tanto, Platón destruyó a su familia; de lo contrario, habría sido el comienzo del individualismo, la separación de intereses. Y así, la vida de los guardias: Sissitia (siguiendo el modelo de Spartan), mujeres y niños comunes, falta de propiedad privada, interés económico, todo esto es para recordarles a los guardias la idea de su unidad. A partir del 3er estado, solo se requiere prudencia para mantener la unidad.
Por supuesto, los guardias no deberían tener ninguna riqueza material, dedicarse al comercio, la agricultura; de esta manera violarían la justicia y ciertamente oprimirían al pueblo.
En el proceso de ejercicio del poder, no existe un medio institucional para controlar a los gobernantes, lo único que los une es su convicción interna de la necesidad de mantener una ley que sea razonable.

Educación:
llevar a los niños a tal forma de pensar, que la ley determina como correcta y las personas más mayores y más respetables han sido convencidas de su verdadera corrección por experiencia;
es placer y dolor correctamente dirigidos;
educar: la ley, la costumbre no escrita (la esfera de lo privado), el arte (enseña comparando el comportamiento de las personas en Diferentes situaciones). El propósito de la ley, la costumbre no escrita, el arte es obligar a las personas a realizar voluntariamente acciones determinadas por los gobernantes como justas.

Los cuatro significados del mito de las cavernas

1. esta es una idea de la gradación ontológica del ser, de los tipos de realidad - sensorial y suprasensible - y sus subtipos: las sombras en las paredes son una simple apariencia de las cosas; estatuas — cosas perceptibles; un muro de piedra es una línea de demarcación que separa dos clases de seres; los objetos y las personas que se encuentran fuera de la cueva son seres verdaderos, que conducen a ideas; bueno, el sol es la Idea del Bien.

2.El mito simboliza las etapas de la cognición: contemplación de las sombras - imaginación (eikasia), visión de estatuas - (pistis), i.e. creencias, de las cuales pasamos a la comprensión de los objetos como tales y a la imagen del sol, primero indirectamente, luego directamente, son las fases de la dialéctica con varias etapas, la última de las cuales es pura contemplación, comprensión intuitiva.

3. también tenemos aspectos: ascético, místico y teológico. La vida bajo el signo del sentimiento y solo los sentimientos es una vida en una cueva. Vivir en el espíritu es vivir a la luz pura de la verdad. El camino de ascenso de lo sensible a lo inteligible es "liberación de los grilletes", es decir, transformación; finalmente, el conocimiento más elevado del Sol-Bien es la contemplación de lo divino.

4. Este mito también tiene un aspecto político con una sofisticación verdaderamente platónica. Platón habla del posible regreso a la cueva de quien una vez fue liberado. Volver para liberar y llevar a la libertad a aquellos con los que pasó muchos años de esclavitud.

Análisis del modelo de estado ideal.

las principales condiciones para la existencia de un estado ideal son: estricta división en estamentos y esferas de trabajo; eliminación de la fuente del daño moral de la vida: los polos opuestos de riqueza y pobreza; la obediencia más estricta, que surge directamente del valor básico de todos los miembros del estado: la medida restrictiva. La forma de gobierno en un estado ideal es la aristocracia, en el mejor sentido de la palabra: el poder de los más dignos y sabios.
Platón dibujó el ideal de un estado justo, gobernado por personas talentosas y bien formadas, altamente morales que son verdaderamente capaces de administrar sabiamente el estado. Platón consideraba que el principio básico del estado ideal era la justicia. Guiado por la justicia, el estado resuelve las tareas más importantes: proteger a las personas, brindarles beneficios materiales, crear las condiciones para su actividad creativa y desarrollo espiritual. Platón dividió a las personas en tres grupos: el primero incluye a aquellos que tienen un principio predominantemente racional, un sentido de justicia desarrollado, una lucha por la ley. Los llamó los Sabios. Deberían ser los gobernantes de un estado ideal. Aquellos que se distinguen por el coraje, el coraje, el sentido del deber, Platón atribuyó al segundo grupo: los soldados y "Guardianes" que están llamados a cuidar la seguridad del estado. Y, finalmente, hay personas llamadas a realizar trabajos físicos: son campesinos y artesanos. Producen los bienes materiales necesarios.
En las ideas de Platón, el individuo debe estar completamente subordinado a lo universal: el estado no existe por el bien del hombre, pero el hombre vive por el bien del estado.
Según Platón, los filósofos y los guerreros no deberían tener ninguna propiedad privada. Los guerreros “deben ir a comedores comunes y vivir juntos, como en un campamento”, “no deben tocar el oro y la plata. Ni siquiera deberían entrar a una casa donde hay oro, ponerse cosas de oro y plata, beber de una copa de oro o de plata ... Si todos arrastraran a la casa todo lo que pudieran adquirir separadamente de los demás, por cierto, y de su su propia esposa, y sus propios hijos, quienes, como pertenecientes a él personalmente, despertarían en él alegrías y tristezas personales ". La propiedad dentro de límites razonables está permitida solo para los campesinos y artesanos, ya que no interfiere con su trabajo. Pero está contraindicado para quienes se dedican a reflexiones elevadas, está en guardia del estado. Esta sociedad no tiene una familia cargada con la vida cotidiana. Las melodías que ablandan el alma no deberían sonar en esta sociedad. Solo hay lugar para la música alegre y guerrera.

El principio de dividir a las personas en clases.

El estado, según Platón, como el alma, tiene una estructura de tres partes. De acuerdo con las funciones principales (gestión, protección y producción de bienes materiales), la población se divide en tres clases: agricultores-artesanos, guardias y gobernantes (sabios-filósofos)
Dando una evaluación moral a cada uno de los tres estados, Platón los dota de manera diferencial con ciertas cualidades morales. Para los gobernantes-filósofos, la cualidad más valiosa es la sabiduría; para los guardianes-guerreros, el coraje, para los demiurgos, la moderación, la fuerza restrictiva. El estado mismo y la forma de gobierno están dotados de la virtud moral más elevada: la justicia.
La inviolabilidad de la división de clases es la base del estado justo de Platón.
Una persona debe dedicarse exactamente al negocio que es capaz de resolver en virtud de sus inclinaciones. Además, todos deben, mientras hacen lo suyo, tratar de no interferir en los asuntos de los demás. Basado en este principio, toda la sociedad se divide en tres clases: filósofos, guardias y gente común. Cabe señalar que la transición de un estado a otro conlleva un daño enorme para el estado. Una persona necesita ser verdaderamente fiel a su trabajo. La división del trabajo estratifica a la sociedad en capas, pero con todo esto, también es el principio fundamental de estructuración del Estado.

Formación y educación de guardias.

Al negar la familia individual de gobernantes y guardias, Platón espera convertirlos a todos en miembros de una sola familia gobernante. La solución de los problemas del matrimonio, la vida, la propiedad y, de hecho, la vida entera de las personas del tercer estado, deja a las autoridades del estado ideal. Además, no hay propiedad de esclavos en el proyecto de un sistema perfecto.
Se requerirá que los tutores protejan el estado. Serán los "perros" de la "manada". La importancia de su trabajo y la dificultad de su ejecución distinguen a los guardias en una clase superior separada. Los tutores deben estar capacitados en gimnasia y matemáticas. La música y la poesía para su educación deben seleccionarse cuidadosamente: solo se permite que los versos y sonidos entren en un estado ideal que provoque coraje y valentía, y en ningún caso aquellos que se pongan al día con la melancolía o recuerden la muerte. Los guardias deben vivir separados de todos y no tener ninguna propiedad. Incluso sus esposas e hijos son en común. La crianza y educación de Platón se extiende a los niños de entre los guardianes guerreros. Según datos naturales, se dividen en oro, plata y hierro. Los niños de entre los "filósofos y guardianes" pertenecen al oro y la plata. Platón se opone a que los niños del tercer estado (es decir, padres "de hierro") reciban una educación y crianza superiores y luchen por mejor vida, pasó de una clase a otra. La riqueza no debe estar en manos del tercer estado, ya que la riqueza conduce a la pereza y al lujo, pero la pobreza, que conduce al servilismo, no debe ser su suerte. Todo requiere "medida". Platón no simpatiza con el tercer estado (agricultores, artesanos y comerciantes), sus simpatías están claramente del lado de los filósofos y guerreros. El tercer estado está dotado de una sola virtud: la moderación ilustrada. Casi nada se dice sobre los esclavos en el Estado. El filósofo opuso la propiedad privada de los soldados (guardias) a los bienes muebles e inmuebles, los esclavos. Sus hijos, esposas y toda propiedad deben estar bajo la jurisdicción del estado. Platón cree que la propiedad privada, el oro, la plata y el dinero apartarán a los guardias de su deber principal: proteger a las ciudades de los enemigos, ya que tendrán que centrar toda su atención en aumentar la riqueza personal.
El problema de la riqueza y la pobreza.

Para no crear las condiciones previas para el malestar en la sociedad, Platón aboga por la moderación y la riqueza promedio y condena tanto la riqueza excesiva como la pobreza extrema.
etc .................

Boletín de literatura extranjera de la Universidad de Nizhny Novgorod. N.I. Lobachevsky, 2013, núm. 6 (2), pág. 292-295

EL ANTIGUO MITO DE LA CUEVA EN EL CONTEXTO DE LA TRADICIÓN CULTURAL EUROPEA

© 2013 O. L. Polyakova

Academia Social y Humanitaria del Estado del Volga

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Recibido el 16 de diciembre de 2013

El artículo analiza el desarrollo Mito griego sobre una cueva en europeo tradición cultural, en filosofía y literatura, las interpretaciones de la imagen de la cueva por Homero, Platón, F. Bacon, I.V. Goethe, M. Heidegger.

Palabras clave: parábola de la cueva, filosofía del conocimiento, simbolismo mitológico, metáforas del conocimiento.

Una de las imágenes más vívidas y memorables de la cultura antigua es la imagen de una cueva del séptimo libro de los "Estados" de Platón. “Imagina que la gente está, por así decirlo, en una vivienda subterránea como una cueva, donde una amplia abertura se extiende a lo largo de toda su longitud. Desde temprana edad llevan grilletes en las piernas y alrededor del cuello, para que la gente no pueda moverse de su lugar, y sólo ven lo que está frente a sus ojos, porque no pueden girar la cabeza a causa de estos grilletes. La gente está volteada de espaldas a la luz que emana del fuego, que arde lejos en las alturas, y entre el fuego y los prisioneros está el camino superior, cercado, imagínense, por un muro bajo como la pantalla detrás de la cual se colocan los magos. sus asistentes cuando muestran muñecos sobre la pantalla ”(VII 514 a-b): así es como el Sócrates de Platón comienza a revelar su metáfora de la estructura del conocimiento humano. La interpretación de la parábola de la cueva, tradicional de la filosofía europea, presentada, por ejemplo, por el comentario filosófico de A.F. Losev al diálogo "Estado", que, por cierto, se eleva a la argumentación del propio Platón, introduce el imaginario de la "cueva" en el contexto de la idea, fundamental para el platonismo, de distinguir entre dos mundos principales: el mundo de lo inteligible y el mundo de lo visible, sensualmente percibido, asociado a la existencia humana. La cueva es el símbolo del calabozo en el que habita el alma humana, inmersa sólo en la esfera de su propia sensibilidad, sin conocer el camino de ascenso al bien como primer principio y primera causa del ser y del conocimiento. Es de destacar que Platón utiliza una metáfora visual, tan expresiva como la imagen de una cueva, para la idea del bien: “¿Qué será el bien en

el área inteligible en relación con la mente y lo inteligible, por lo que en el área de lo visible estará el Sol en relación con la visión y las cosas percibidas visualmente ”(VI 508 s) -. En la metáfora filosófica luminosa de Platón, la cueva resulta ser la antípoda absoluta de la verdad "semejante al sol" (VI 509 a), pero al mismo tiempo representa el comienzo del movimiento del alma humana hacia bien.

En mayor medida, las imágenes visuales de la parábola de la cueva atrajeron la atención del filósofo alemán del siglo XX. M. Heidegger, quien lo sometió a análisis hermenéutico en la obra "Las enseñanzas de Platón sobre la verdad". Según Heidegger, la esencia de la parábola no se reduce al establecimiento de "la correspondencia entre las sombras en la cueva y el nivel cotidiano de la realidad", "entre el sol y la idea más elevada", sino a la revelación de las transiciones del ser de una persona de un nivel de realidad, o existencia, a otro nivel, cuando en el proceso de transición, experimenta una "formación en desarrollo" - paideye - el ser mismo del hombre. Pero es precisamente el cambio del alma asociado a la transición a un nuevo reino del ser y al "acostumbrarse" a él, lleno de una rica claridad fenomenológica, ya que el filósofo alemán ve en el ascenso gradual de Platón a una realidad superior un cambio en ese "desocultar" - aletheia, la verdad, - que en cada nuevo "El círculo de la morada de una persona" (en una cueva, captando sólo las sombras de los objetos, o en la contemplación de la luz del fuego de una cueva, al examinar objetos reales en la luz del día al salir de la cueva o la determinación de ver dolorosamente la luz del sol) contiene su propia "apertura" -.

Así, la interpretación de Heidegger de la parábola de la cueva se convierte en un análisis fenomenológico de cuatro formas de no-ocultamiento-verdad. En la cueva, los prisioneros encadenados aparecen como “sombras de objetos transportados” (VII 515 s). En el siguiente paso, para una persona liberada de los grilletes, pero encerrada en una cueva, las cosas visibles mismas deberían haberse convertido en verdad, pero, según Platón, él, cegado por la luz, retendrá en sí mismo la antigua forma de verdad. , por lo tanto, aXn9 £ ° tePa es más confiable (VII 515 ^ e); aquí todavía se refiere solo a las sombras. Sin embargo, el movimiento continúa, y el tercer tipo de mundo exterior no oculto se revelará en el “no oculto” platónico, ese ahpbeotata, cuando las cosas mismas revelan su esencia “en el resplandor del sol visible aquí”. Sólo en este nivel se hace posible, según Heidegger, volver al "eidos" como una auto-demostración absoluta de un solo ser a la luz del ser, es decir, en realidad a la transformación semántica filosófica de la dicotomía metafórica "sol - oscuridad de la cueva ”, cuando la esencia eidética de una cosa se ve sólo a la luz de auaboi í5ëav (ideas del bien, ideas del bien), o el Sol de Platón. Esta es la transición a la etapa más alta del ser, aquí se revela la clase más alta de lo no oculto.

La cueva platónica resultó ser una imagen de extraordinario poder creativo y, ya en el marco de otra época histórica, contribuyó al nacimiento de un nuevo sistema filosófico simbólico. El filósofo inglés F. Bacon actualiza la imagen de la cueva en conexión con la sustanciación de un nuevo sistema de razón y la necesidad de purificar el conocimiento del poder de los fantasmas (ídolos) del clan, cueva, plaza, teatro, "por el cual el espíritu está poseído "y que obstaculizan la" multiplicación de las ciencias ". Los ídolos de la cueva “surgen de la propia naturaleza espiritual o corporal de cada persona, como resultado de la educación, el estilo de vida e incluso todos los accidentes que le pueden ocurrir a un individuo. Una excelente expresión de este tipo de ídolos es la imagen de la cueva en Platón ”. Bacon revela dos nuevos matices semánticos en el símbolo platónico: primero, el alma, como eterna prisionera de la cueva del cuerpo humano, está en poder de imágenes engañosas y falsas, y solo en raras ocasiones estalla a la luz del día; en segundo lugar, la cueva es el pasado, dictando a una persona su percepción de las cosas, por lo tanto, el ser humano

representaciones que oscurecen el descubrimiento de la verdadera naturaleza de las cosas.

Filósofo inglés del siglo XVII. dos veces (en la obra "Sobre la dignidad y el aumento de las ciencias" y en el "Nuevo Organon") enfatiza la semántica del cautiverio de la mente por parte del ídolo de la cueva, que está directamente relacionada con la imaginería platónica. Pero Bacon también apela en estos fragmentos a la idea de Heráclito, que, según la tradición europea, tiene la forma: "la gente busca el conocimiento en mundos pequeños, y no en un mundo grande o común". Este nuevo significado de la imagen filosófica de la cueva también fue considerado por Heidegger en el trabajo analizado. Resulta que la cueva no es solo un calabozo para sus prisioneros, sino también su propio mundo para sus habitantes: “El fuego en la cueva<...>hay una "imagen" del sol. Las bóvedas de la cueva representan la bóveda del cielo. Bajo esta bóveda<...>la gente vive. En esta habitación similar a una cueva, se sienten “en el mundo” y “en casa” y encuentran aquí algo en lo que confiar ". Heidegger va más allá que Platón y modela independientemente el espacio interior de la cueva como "abierto, pero al mismo tiempo delimitado por bóvedas y por todos lados, a pesar de la salida, cerrado por el suelo". Es importante para el filósofo alemán trazar un paralelo entre la esfera de lo oculto, oculto, protegido, disfrazado y la verdad como aletheia-desocultación, por un lado, y la cueva y el espacio de la luz solar, por otro lado. Aunque la cueva en sí, oculta a la luz del día, es un espacio impregnado de fuego de cueva. "La cerradura de la cueva, que está abierta en sí misma, con las cosas rodeadas y ocultas por ella, presupone al mismo tiempo una especie de exterioridad, no oculta, que se extiende hacia arriba a la luz del día".

Se puede suponer que un nuevo giro semántico en la interpretación del símbolo de la cueva por parte de estos filósofos europeos se debe a la inclusión en él de motivos de imaginería rupestre distintos de los platónicos. Para determinar qué pudo haber servido como fuente de la transformación semántica de la cueva filosófica, probablemente deberíamos recurrir a la rica tradición literaria de la Antigua Grecia.

La primera cueva literaria griega antigua fue la cueva del cíclope Polifemo. En el Canto IX de La Odisea, Homero cuenta cómo, en el camino de sus vagabundeos, Odiseo y sus compañeros desembarcaron en la isla Cíclope, un rico

O. L. Polyakova

vides "a la tierra (Od., IX, 109-111). Al examinar esta tierra fértil, Odiseo vio una cueva "espaciosa", "densamente vestida de laurel", donde el pastor Polifemo conducía sus numerosos rebaños de "cabras y ovejas gordas" durante la noche (Od., IX, 182-183, 217). . Encuentro con Polifemo - "un hombre de crecimiento gigante", feroz e insociable, sin conocer el miedo a Zeus, ya que su familia es mucho más antigua que los dioses olímpicos (Od., IX, 187, 273-278), convertido en muerte por seis los camaradas de Ulises y él mismo prometieron terribles desgracias. Derrotando astutamente al monstruoso cíclope, Odiseo abandonó la cueva "hedionda" y continuó su viaje (Od., IX, 330). Y nuevos peligros acechaban a Ulises ya en la persona de "una Escila que gruñía terriblemente", que esperaba a los marineros en una cueva lúgubre, "un respiradero oscuro frente a la oscuridad de Erebus hacia el oeste" (Od., XII, 82). Circe, instruyendo a Ulises sobre las formas de deshacerse del peligro, le advierte que la única salvación de la cueva ctónica Skilla es solo la huida, no puede ser derrotada por el valor heroico (Od., XII, 116-120).

Si comparamos los motivos de los mitos rupestres de Homero y Platón, entonces se pueden identificar algunas correspondencias significativas y estructurales. Por ejemplo, la forma de vida arcaica del habitante de las cavernas Polifemo bien puede considerarse como un paralelo estructural al motivo del bajo estatus de las habilidades cognitivas sensoriales de los prisioneros de las cavernas en Platón. Pero Platón no toca muchos aspectos de la imagen de la cueva, la espacialidad de la cueva es uno de este número. En el libro XII de la Odisea, se presenta una cueva, completamente llena con el cuerpo del monstruo Skilla (Od., XII, 93); en el libro IX, Homero describe en detalle organización interna y el contenido de la cueva de Polifemo: establos para el ganado, divididos por edad de los animales, almacén de quesos, lugar para ordeñar animales (Od., IX, 218-223), etc. Aparentemente, este motivo especial de la Odisea en la tradición cultural europea contribuyó a una interpretación más detallada de la parábola de Platón sobre la cueva.

Así, podemos hablar de la existencia de una imagen estable de la cueva en la tradición literaria y filosófica de la antigüedad, lo que probablemente se explica por el lugar significativo que el motivo de la cueva ocupa ya en el pensamiento micofopoético de los griegos, y más tarde en el toda la cultura europea. Numerosos mitológicos

parcelas en las que la cueva actúa como vivienda o refugio para Pan, Endymion, el niño Zeus, etc. ... Una de las opciones para el desarrollo del motivo mitológico de la cueva como marcador de la antigua tradición cultural es la escena con Euphorion en la segunda parte de la tragedia de I.V. El Fausto de Goethe. La acción se desarrolla en una cueva que abriga de manera confiable la paz y la felicidad que Fausto encontró con tanta dificultad con su amada Elena. Inspirado por el amor, Fausto dice: “Y entonces estamos en la meta: / Todo lo que soy tuyo y tú eres mío. / A esto y gravitó / Los impulsos de ser ", y Forkiada-Mephisto-felle transmite sus impresiones de lo que vio:" ... aquí en las cuevas, estas grutas y miradores / Se le concedió refugio y cobijo, como en un idilio de amor, / con madam ". Además, el espacio de la cueva en sí, y todo lo que sucede en ella, está marcado por los signos de la edad de oro perdurable: Forkiada, pasando por alto la cueva, descubre en ella una primordialidad natural, no tocada por una mano humana: “Estos son vírgenes selvas: / Pasillo por pasillo, abrí errante "; Euphorion aparece ante Fausto y Helena con una vestidura de flores y telas y “Él sostiene la Lira de Oro, y como un cierto Febo-bebé, / asciende al borde de los rápidos”; el niño exuda risa y alegría, volviéndose aún más como una deidad parecida al sol.

Pero con respecto a la acción que tiene lugar en esta cueva, hay buenas razones para atribuir toda la escena a una nueva interpretación del mito del conocimiento de Platón. Euphorion - el hijo del amor de Fausto y Elena - busca escapar de la cueva, el seno del amor paterno, al espacio abierto de una vida no programada por el mito: “Quiero saltar, / Para inadvertidamente / Cielo para Alcance / Un golpe / Eso es lo que deseo / Mío y pasión ”. Elena y Fausto están tratando conjuntamente de persuadir a su hijo, que lucha por una nueva vida, para que mantenga la prudencia: “Habiendo apenas nacido para vivir, / Habiendo apenas visto la Luz, / Estás desgarrado hacia una meta mortal, / Donde el la cabeza vuela ”. Pero en vano, el peligroso camino del conocimiento es a menudo fatal para el buscador de la verdad. A pesar del trágico desenlace, o incluso gracias a él, en esta escena Goethe crea el máximo símbolo poético de la filosofía europea del conocimiento, que tiene su origen en Platón. El coro canta: “Vuela, poesía, / ¡Arriba por las constelaciones! / Elevándose a lo más alto, / Destellando en la oscuridad, / Todavía puedes oír / ¡Aquí en la tierra! " ...

Incluso tan pocos ejemplos de poesía y desarrollo filosófico antiguo

El mito de la cueva nos permite enunciar su esencia esencial, e incluso determinante de muchas formas, su significado en la conciencia cultural europea, que, desde la antigüedad hasta la actualidad, considera el universo desde sus niveles subterráneos, ctónicos, hasta las esferas celestes de el horizonte solar como el espacio del alma humana conocedora. Esta circunstancia, aparentemente, determina el carácter universal de este mito, del que se pueden ver varias versiones figurativas en los más diversos ámbitos de la actividad creativa humana: arquitectura, bellas artes y, como hemos visto, poesía, filosofía, etc. Además, es absolutamente obvio que la antigüedad griega no fue la única fuente de imaginería rupestre, y bastante comparable a la antigua, si no superior en importancia en la cultura europea, el sistema simbólico de imágenes rupestres fue representado por la tradición bíblica (de la Libro del Génesis a los evangelios apócrifos). Esto, por ejemplo, permitió Filósofo alemán y el culturólogo de principios del siglo XX O. Spengler generalmente asocian

el desarrollo de toda la cultura cristiana oriental con el símbolo primordial de la cueva. Sin embargo, este tema requiere una consideración especial.

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9. Goethe I.V. Fausto. M.: Ficción, 1969.512 s.

ANTIGUO MITO DE LA CUEVA EN EL CONTEXTO DE LAS TRADICIONES CULTURALES EUROPEAS

El artículo está dedicado al problema del mito griego sobre una cueva en la tradición cultural europea, en la filosofía y la literatura, se comparan interpretaciones de una imagen de una cueva por Homero, Platón, F. Bacon, J.W. Goethe, M. Heidegger.

Palabras clave: una parábola de la cueva, filosofía de la cognición, símbolos mitológicos, metáforas de la cognición.

Platón presentó toda su jerarquía de conocimientos en la famosa imagen de una cueva al comienzo del séptimo libro de los "Estados". En este pasaje, Sócrates habla con Glaucón, hermano de Platón, también filósofo.

Inicialmente, una persona ajena a la ciencia y la filosofía es como un prisionero que permanece en una cueva toda su vida. Se sienta en una posición y mira la pared de la cueva, no puede girar la cabeza, los grilletes interfieren con él. Encima de él, en una cueva, arde un hogar, justo debajo del hogar hay un camino por el que algunas personas llevan objetos, cuyas sombras ve inicialmente en la pared. No sabe de todo esto, solo ve sombras. Para él, la verdad es sombra e imágenes. Si puede liberarse de los grilletes y mirar a su alrededor, comprenderá que su antigua verdad es solo un reflejo de las cosas reales y del fuego que brilla en la cueva. Entonces, de las ilusiones, una persona pasa al conocimiento que le dan las ciencias sobre el mundo sensible, aprende a ver las cosas naturales y el sol, el hogar natural de la cueva. Pero al mismo tiempo, el científico natural no va más allá de la cueva, más allá de los límites de la opinión y la fe, es ajeno a comprender las verdaderas razones de lo que está sucediendo en la cueva. Podrá alcanzarlo solo cuando, habiendo salido de la cueva, salga a las cosas reales y al sol real que las ilumina. Entonces llega a la verdadera realidad. Sin embargo, no puede dirigir inmediatamente su mirada al sol, es decir, para comprender la verdadera razón de ser y conocimiento, debe acostumbrar sus ojos a su luz, mirando sus reflejos en el agua, las estrellas y los objetos. Este es el reino de la mente matemática. Platón ve en el conocimiento matemático no un valor independiente, sino solo una herramienta para acostumbrar el alma al conocimiento verdadero, sin depender más de imágenes sensoriales. Al explicar el significado pedagógico de las ciencias matemáticas, Platón construye tal secuencia de enseñanza matemática, que debería liberar gradualmente el alma del "limo" de la sensualidad. La serie está construida en orden descendente de lo sensualmente concreto en el conocimiento matemático: música, astronomía, estereometría, planimetría, aritmética. Y solo después de una larga habituación a través del conocimiento matemático, una persona puede dirigir su mirada al verdadero sol y comprender el "comienzo sin premisas", moviéndose en conceptos puros.

Puntos clave:

Interpretación de símbolos en el mito:

1. Una cueva es un mundo sensual en el que vive la gente. Creen ingenuamente que pueden conocer este mundo solo gracias a sus sentidos, pero esto es solo una apariencia. Aparentemente categoría filosófica, lo que significa una definición errónea del verdadero ser, basada en el fenómeno externo (sensiblemente percibido) del sujeto de conocimiento.

3. Los utensilios, estatuas e imágenes de piedra y madera son cosas que se perciben sensualmente.

4. Un pequeño muro de piedra, una pantalla: una línea que separa dos tipos de vida. Según Platón, hay dos tipos de ser: el mundo de las esencias espirituales o el "mundo de las ideas" (el verdadero ser) y el "mundo de las cosas" (el ser sensual).

5. Todo lo que está fuera de la cueva es el verdadero ser que conduce a las ideas.

6. El sol es la idea del bien. El bien estará disponible solo para aquellos que se liberen del cautiverio del mundo sensual. Afortunadamente, solo hay pensamientos disponibles. La persona que escapó del cautiverio es un filósofo.

El mito también simboliza las etapas del conocimiento:

1. La percepción sensorial se divide en dos tipos: los objetos en sí mismos y sus sombras e imágenes. La fe se correlaciona con el primer tipo y la asimilación con el segundo. Por fe se entiende la capacidad de tener experiencia directa. En conjunto, estas habilidades constituyen una opinión. La opinión no es conocimiento en el verdadero sentido de la palabra, ya que se refiere tanto a los objetos cambiantes como a sus imágenes. Contemplación de sombras - "asimilación". La contemplación de estatuas y otras cosas son creencias a partir de las cuales pasamos a comprender los objetos como tales y a la imagen del sol, primero indirectamente, luego directamente.

2. Adicción a largo plazo - insight, un movimiento gradual hacia la sabiduría pura. El proceso de llegar al mundo de las ideas mediante la mente.

3. Contemplación del Sol - pura contemplación, pura sabiduría, percepción por la mente del mundo de las ideas de forma directa. Según Platón, la noesis es el nivel más alto de conocimiento de la verdad, solo es accesible para los sabios que han pasado las etapas de iniciación.

El aspecto político del mito:

Platón habla del posible regreso a la cueva de quien una vez fue liberado. Volver para liberar y llevar a la libertad a aquellos con los que pasó muchos años de esclavitud. Sin duda, este es el regreso del filósofo-político, cuyo único deseo es la contemplación de la verdad, superarse a sí mismo en busca de otros necesitados de su ayuda y salvación. Recordemos que, según Platón, un verdadero político no es aquel que ama el poder y todo lo relacionado con él, sino que, utilizando el poder, se ocupa únicamente de la encarnación del Bien.

Ticket 7. Platón: teoría de las ideas y epistemología.

Platón (427-347 aC) (nombre real - Aristocles) - un discípulo de Sócrates - el fundador de la filosofía idealista europea - el flujo de contenido más complejo y rico en la historia del pensamiento humano. Uno de los problemas más importantes de la filosofía para los siglos posteriores fue el descubrimiento por Platón del ser suprasensible: el "mundo de las ideas" y el procesamiento categórico de esta esfera. El sistema filosófico de Platón fue el primer concepto sintético completo, donde todas las partes principales fueron consideradas a través del prisma de la doctrina de las ideas. filosofía antigua: ontología, epistemología, ética, estética, filosofía de la política. Losev: "Platón es el núcleo de toda la filosofía europea".

La doctrina de las ideas: los predecesores de Platón (Zenón, Protágoras, Heráclito de Éfeso) supieron probar la relatividad de todo lo que existe, en primer lugar, la relatividad de las normas morales. Demostraron que los datos sensoriales engañan a una persona. La mente está conectada con los sentidos, por lo tanto, es imperfecta, llena de contradicciones. Todo en el mundo fluye y cambia, todo es relativo. Los valores de la existencia humana también son relativos. La moral está limitada por el tiempo, el lugar, las condiciones de vida; "el hombre es la medida de todas las cosas" (Protágoras). Si hay alguno verdades eternas y virtud que no depende de la opinión de las personas, entonces una persona no puede conocerlas debido a la debilidad e inconsistencia de la mente. Esta filosofía llevó al agnosticismo, al cinismo moral, al reconocimiento de la imposibilidad de comprender la esencia de las cosas con la mente. En consecuencia, la bondad, la justicia, la belleza, la bondad resultan ser relativas o incognoscibles. Sócrates se opuso a tales ideas y Platón apoyó su opinión.

Platón creía que hay valores eternos del ser, que hay justicia, bondad, virtud, no sujetos a las diferencias humanas. Al mismo tiempo, los primeros principios del ser y la moral son bastante comprensibles para la mente humana. Prueba de las ideas de Platón: Hay un mundo en el que vivimos, este mundo se mueve, cambia. Un mundo tan fluido se denota con el concepto de "ser". Entendemos el ser a través de sensaciones, percepciones, representaciones, que pueden engañar sin aportar la verdad. Una mente que depende de los sentimientos es incapaz de dar la verdad.

El mundo de las ideas es jerárquico. A la cabeza está la idea del bien supremo, hay ideas de valores humanos (justicia, sabiduría, bien y mal), hay ideas de relaciones (amor, odio, poder, estado). A continuación se muestran las ideas de sustancias (fuerte, hierro, cobre). Hay ideas de cosas (caballo, espada, árbol), ideas de productos de la naturaleza (nieve, fuego, agua). Hay otro tipo de ideas, como las relaciones matemáticas (más o menos).

Desde la perspectiva del mundo de otro mundo, pero verdadero, la gente debería criticar el mundo real. Tal sistema de filosofía se llama metafísico. La fundamentación del sistema metafísico de la filosofía colocó a Platón entre los genios de la humanidad del mundo.

Platón. "El mito de la cueva"

(Tomado de: M. Heidegger "Enseñanzas de Platón sobre la verdad")

“Trate de imaginar esto: la gente se mantiene bajo tierra en una especie de vivienda como una cueva. Hacia arriba, hacia la luz del día, se extiende una larga entrada, a la que se concentra toda esta depresión. Encadenada por las piernas y por el cuello, la gente ha estado en esta vivienda desde la infancia. Por eso se congelaron en un solo lugar, de modo que solo les quedaba una cosa: mirar lo que aparece ante sus ojos. Y ni siquiera pueden girar la cabeza, encadenados. Sin embargo, un atisbo de luz los alcanza: estos son reflejos del fuego, que brilla alto y lejos (también, por supuesto, detrás de ellos). Entre el fuego y los prisioneros (también detrás de ellos) hay un camino en la parte superior, a lo largo del cual, imagínense esto también, se construye un muro bajo, como esas vallas con las que se cercan los bufones de las personas para mostrar sus pequeñas cosas. a través de ellos desde lejos.

Puedo verlo ”, dijo.

Ahora, de acuerdo con esto, imagina que ves personas cargando todo tipo de utensilios a lo largo de este muro que sobresale del muro: estatuas, así como otras imágenes de piedra y madera, muchas veces humanas. Y como nada más tiene que esperar, algunos de los que llevan estos utensilios arriba hablan, otros pasan en silencio.

Pintaste un cuadro extraño aquí, y prisioneros extraños, - dijo.

Pero son bastante similares a nosotros, gente, - objeté, - ¿Qué les parece? Desde el principio, tales personas, ya sea por sí mismos, ya sea por los demás, no vieron nada más en sus ojos, excepto las sombras, que (constantemente) el resplandor del hogar arroja sobre la pared de la cueva que se eleva sobre ellos. .

Pero, ¿de qué otra manera debería ser - dijo - si se ven obligados a mantener la cabeza inmóvil, y así toda su vida? ¿Qué ven de las cosas que llevan (a sus espaldas)? ¿No es solo eso (es decir, sombras)?

Se verían obligados a hacerlo.

Pero, ¿qué pasaría si también hubiera un eco en esta mazmorra de la pared que se levantaba frente a ellos, a la que estaban mirando constantemente? Siempre que uno de los que caminaban detrás de los prisioneros (y llevaban cosas) se permitía decir algo, ¿no estás seguro, tal vez, de que no hubieran tomado nada más por hablar, como una hilera de sombras que se extendía frente a ellos?

Nada más, lo juro por Zeus ”, dijo.

Y ya, por supuesto, - continué -, nada más que sombras de todo tipo de utensilios, estos prisioneros comenzarían a considerar como no ocultos.

Sería completamente inevitable ”, dijo.

Entonces, después de esto, continué, imagina un incidente así: como si los prisioneros fueran liberados de los grilletes y, por lo tanto, fueran curados de inmediato de esta ignorancia, piensa, ¿qué clase de ignorancia debería ser si a los prisioneros les ocurriera lo siguiente? . Tan pronto como alguien, desinhibido, se viera obligado a levantarse repentinamente, girar el cuello, comenzar a moverse y mirar a contraluz, (entonces) esto (cada vez) lo lastimaría y no podría mirar nada. a causa de este brillo, hasta ahora ha visto sombras. (Si le pasara todo esto), ¿qué crees que diría cuando alguien le revelara que hasta ahora ha visto (solo) cosas inválidas, ahora está más cerca de ser y, por lo tanto, ya se está dirigiendo a los más existente y, por lo tanto, se ve más correctamente? Y si alguien también le mostró (entonces) cada una de las cosas que lleva y lo obligaría a responder a la pregunta de qué se trata, entonces ¿no está seguro de que él no sabía nada y no sabría, y, además, consideraría que lo que es? que había visto antes (con sus propios ojos) no estaba oculto que lo que ahora le ha sido mostrado (por otra persona)? "Definitivamente, por supuesto", dijo.

Y cuando alguien lo obligaba a mirar el resplandor del fuego,. ¿No le habría lastimado los ojos y no habría preferido darse la vuelta y recurrir (volver) a lo que estaba en su poder para mirar y, por lo tanto, no habría decidido que algo (ya visible para él) es de hecho más claro que lo que se le muestra ahora.

Eso es correcto ”, dijo.

Pero si ahora, - continué, - alguien (liberado de los grilletes) hubiera sido arrastrado lejos de allí a la fuerza a través de la salida espinosa hacia la salida empinada de la cueva, sin soltarlo hasta que lo hubiera arrastrado a la luz de el sol, - ¿entonces no habría experimentado a este hombre, así arrastrado, dolor e indignación al mismo tiempo? El brillo desbordaría sus ojos y, habiendo caído a la luz del sol, ¿sería realmente capaz de ver al menos algo de lo que ahora se le revela como no oculto?

De ninguna manera habría podido hacerlo, dijo, al menos no de repente.

Obviamente, supongo, haría falta algún tipo de hábito para que, como tenía que salir, aprenda a captar con los ojos lo que está arriba (fuera de la cueva a la luz del sol). Y (viviendo de esta manera) pudo primero mirar las sombras más sutiles, y luego la imagen de una persona y otras cosas reflejadas en el agua; posteriormente, comenzaría a percibir estas cosas en sí mismas (existencia en lugar de un reflejo debilitado) con la mirada. Y desde el círculo de estas cosas, él, tal vez, se atrevería a levantar la mirada hacia lo que se encuentra en la bóveda del cielo y hacia esta misma bóveda, y en un principio le resultaría más fácil mirar la luz de las estrellas. y la luna que durante el día al sol y su resplandor.

Por supuesto.

Y al final, estoy seguro de que sentiría la capacidad de mirar al sol mismo, y no solo a su reflejo en el agua o en otra cosa donde pudiera destellar, no, al sol mismo, como es, sí mismo por sí mismo, en su lugar apropiado,. para ver cuáles son sus propiedades.

Ciertamente habría sucedido ”, dijo.

Y luego, dejando todo esto atrás, ya podía concluir sobre él (sobre el sol) que es él quien provee las estaciones y dispone de todo el año, y de todo lo que hay en esta (ahora) región visible (luz solar), y incluso que él (el sol) es también la causa de todo lo que aquellos (que habitan en la cueva) de manera conocida tienen ante sí.

Obviamente, dijo, habría llegado allí. antes de eso (antes del sol y lo que está en su luz), después de que ha superado eso (que es solo un reflejo o una sombra). ¿Así que qué es lo? Recordando la primera morada, sobre el "conocimiento" que allí fijó una medida y sobre las personas que luego fueron encarceladas con él, ¿no se consideraría, en su opinión, feliz gracias al (ese) cambio, y "lamentar lo mismo , ¿de lo contrario?

Mucho.

Bien; y si (entre las personas) en el lugar de residencia anterior (es decir, en la cueva), se instituyeron reconocidos honores y discursos loables para quien percibe el paso (que sucede todos los días) visualmente más agudamente que cualquier otra persona, y luego recuerda mejor de todo lo que suele pasar antes otro, y lo que al mismo tiempo, y por tanto es capaz de predecir lo que puede aparecer en un futuro próximo - ¿crees que él (que salió de la cueva) sentiría la necesidad ( justo ahora) entrar en competencia con aquellos (en la cueva) que los tienen es en honor y fuerza, - o preferiría tomar por su cuenta lo que dice Homero: "Vivir cerca de la tierra (en la superficie), servir a un marido extraño y en bancarrota por el salario de un día "- y, en general, ¿no preferiría soportar algo que empujar ese honor (para una cueva significativa) y ser un hombre de esa manera?

Estoy seguro ", dijo," toleraría cualquier cosa que quisiera en lugar de ser humano de esa manera (para la cueva).

Ahora reflexiona también en esto, continué: si una persona que ha salido de la cueva baja y se sienta en el mismo lugar, entonces, tan pronto como salga del sol, ¿no se llenarán sus ojos de oscuridad?

Ciertamente, e incluso mucho, - dijo.

Si ahora debe nuevamente, junto con las personas que están constantemente encadenadas allí, participar en la recopilación y aprobación de puntos de vista sobre las sombras, entonces, mientras sus ojos aún están débiles y antes de que los adapte nuevamente, lo que tomará un tiempo considerable para obtener acostumbrado, ¿no merecerá entonces allí, abajo, el ridículo y no le dejarán entender que hizo el ascenso sólo para volver (a la cueva) con los ojos estropeados, y que por tanto no merece la pena tomarlo? el camino hacia arriba? ¿Y no matarían realmente a todos los que tienen una mano para liberarlos de sus grilletes y llevarlos arriba, si tan solo tuvieran la oportunidad de capturarlo y matarlo?

Probablemente, dijo. "

¿Qué significa esta "parábola"? El mismo Platón da la respuesta, ya que la historia es seguida inmediatamente por una interpretación (517a -518d).

La vivienda en forma de cueva es una imagen de τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, el área donde nos quedamos y que diariamente se revela ante nuestros ojos. El fuego en la cueva, que arde sobre sus habitantes, es la imagen del sol . La bóveda de la cueva es la bóveda del cielo. Debajo de esta bóveda, frente a la tierra y encadenada a ella, la gente vive. Lo que los rodea y de alguna manera los afecta es "real" o existe para ellos. En esta vivienda en forma de cueva, se sienten "en el mundo" y "en casa", y encuentran aquí algo en lo que puede confiar.

Las cosas nombradas en la "parábola" que se pueden ver fuera de la cueva, por el contrario, son una imagen de lo que, de hecho, consiste el ser del ser (verdaderamente ser). Según Platón, esto es a través de lo cual la existencia se revela en su forma. Platón toma esta "clase" no sólo como un objeto de la vista. Para él, la vista también tiene algo de "performance" a través de la cual cada cosa "se presenta". Apareciendo en su propia forma, la existencia misma se revela. La especie se llama en griego eidos o ocurrencia A través de las cosas que se encuentran a la luz del día fuera de la cueva, donde hay una vista libre de todo, las "ideas" se expresan en la parábola.

Platón caracteriza al ser como eterno, inmutable, inaccesible a la percepción sensible y comprendido solo por la razón, el ser es plural. El ser de Platón tiene una forma, una idea, una esencia. Una de las disposiciones importantes de la ontología de Platón es la división de la realidad en dos mundos: el mundo de las ideas y el mundo de las cosas sensibles. Platón llamó al mundo primario de esencias eternas e inmutables: ideas. Secundario, derivado de ellos, llamó a toda la diversidad del mundo percibido sensualmente. Para explicar la diversidad del mundo existente, Platón introduce el concepto de materia. La materia es el material primario, del cual están hechas todas las cosas sensualmente existentes, la materia puede tomar cualquier forma. La innovación introducida por Platón sobre la pluralidad del ser - ideas le planteó la tarea de explicar la conexión entre los mundos, explicar la unidad del mundo de las ideas en sí. Para resolver esta cuestión, Platón recurre al concepto del uno, el uno en sí mismo no es el ser. Es superior al ser y constituye la condición para la posibilidad de ser, es decir, las ideas del Uno son superiores a toda existencia y multiplicidad. El Uno se identifica con el bien supremo, al que todo se esfuerza y, gracias al cual, todo tiene su propio ser. Cosmología de Platón. Aquí Platón desarrolla la doctrina de la creación de la deidad del Cosmos a partir del Caos primitivo. El Creador del mundo fue bondadoso y quiso arreglar para que fuera bueno, encontrando todo en un movimiento desordenado y desordenado, lo ordenó desde el desorden, creyendo que este último es en todos los sentidos mejor que el primero. El cosmos, por la providencia de Dios, recibió el ser como animado y verdaderamente dotado de la mente. Platón estaba convencido de que los cuerpos celestes son dioses visibles con cuerpo y alma. La teoría del conocimiento Platón creía que el hombre, como ser corpóreo, es mortal. Su alma es inmortal. El verdadero conocimiento solo da pensamiento. Pensar es un proceso de recordar absolutamente independiente, independiente de las percepciones sensoriales. Solo pensar da conocimiento de ideas. La percepción sensorial solo da lugar a una opinión sobre las cosas. Solo aquellos que pueden vencer la influencia de las cosas sensibles sobre ellos, librar sus almas de la opresión corporal y remontarse al mundo de las ideas eternas pueden poseer un conocimiento genuino. Solo los filósofos sabios pueden hacer esto. La filosofía busca comprender lo más esencial, lo más común en todo lo que existe, lo más importante en el ser humano y para la vida humana. La sabiduría consiste en comprender la realidad perdurable, el reino de las ideas, en considerar todas las cosas naturales y los asuntos humanos desde estas posiciones suprasensibles. El alma posee el conocimiento verdadero, que consta de tres partes: 1) inteligente, 2) ardiente (de voluntad fuerte), 3) sensual. La doctrina de Platón plantea por primera vez la cuestión de la relación entre ser y pensar del mundo material-sensorial e ideal-esencial. Y Platón resuelve este problema sin ambigüedades, afirmando la prioridad de las ideas sobre las cosas percibidas sensualmente.

El mito de la cueva es el núcleo del concepto idealista de Platón de la estructura y el significado de la vida humana. Este mito se describe en el Estado de Platón como un diálogo entre Sócrates y Glaucón, hermano de Platón, e inicialmente, en el propio texto, muestra la necesidad de gobernar el Estado Ideal por parte de los filósofos, ya que son ellos quienes son capaces de ver lo real. mundo y actuar en beneficio de todos.

En Fedón, Platón marca el mundo sensible a través de la boca de Sócrates como una prisión del alma, lo que confirma una vez más el significado del Mito de la Caverna como el principal mitologema en el idealismo de Platón, donde solo el mundo de las ideas eternas es la realidad genuina. y el alma puede acceder a él a través de la filosofía.

Los cuatro significados del mito de las cavernas

Gradación ontológica del ser: sensual y suprasensible, donde las sombras en las paredes son una simple apariencia de las cosas; estatuas — cosas que se perciben sensualmente; muro de piedra: una línea que divide dos tipos de seres; los objetos y las personas que se encuentran fuera de la cueva son seres verdaderos, que conducen a ideas; el sol es la Idea del Bien.

Las etapas de la cognición: contemplación de las sombras - imaginación (eikasia), ver estatuas - (pistis), i.e. Las creencias, de las que pasamos a la comprensión de los objetos como tales y de la imagen del sol, primero indirectamente, luego directamente, son las fases de la dialéctica con varias etapas, la última de las cuales es la contemplación pura, la comprensión intuitiva.

Calidad de vida humana: ascético, místico y teológico. Una persona que se guía solo por los sentimientos - vive exclusivamente en una cueva, para vivir en el espíritu - para ser guiada por la luz pura de la verdad. El movimiento del mundo sensible al mundo ideal a través de la filosofía es "liberación de los grilletes", es decir, transformación. Y, finalmente, el Sol-Bien es el nivel más alto de conocimiento y significa la contemplación de lo divino.

Aspecto político: para aquellos que han conocido al Buen-Sol es posible volver a la cueva para liberar y traer a la luz de la verdad a aquellos con quienes pasó muchos años de esclavitud.