La interpretación kantiana del espacio y el tiempo como formas puras de contemplación. La interpretación de Kant del espacio y el tiempo como formas puras de contemplación Las ideas de Kant sobre el espacio y el tiempo brevemente

ahora sabemos en términos generales que el conocimiento es creado por la acción combinada de las sensaciones sensoriales y la mente (ver el artículo Kant - juicios a priori y a posteriori). Pero bajo qué condiciones existe la percepción sensorial o, para usar términos kantianos, la contemplación ( Anschauung)? Hemos dicho que la experiencia sensorial proporciona a la mente el material de su conocimiento. Pero el material del que está hecha la ropa ya tiene una cierta apariencia en sí mismo. Esta no es, estrictamente hablando, la sustancia original, ya que se ha sometido a operaciones preparatorias en las hilanderías y tejedurías. En otras palabras, nuestra sensibilidad no es incondicionalmente pasiva. Según Kant, transmite a la razón los materiales que necesita, no sin algunos añadidos de sí mismo. Tiene, por así decirlo, su propia marca, que impone a las cosas, sus propias formas, por así decirlo, sus propios órganos, con los que marca un objeto percibido, así como la huella de nuestras manos se imprime en un puñado de nieve. En consecuencia, la sensibilidad es al mismo tiempo una facultad tanto de percibir como de actuar. Al recibir su alimento misterioso del exterior, crea la contemplación a partir de este material externo. Por tanto, en toda contemplación hay dos elementos: puro, preexperimentado (a priori) y secundario, obtenido de la experiencia (a posteriori); por un lado, la forma, por el otro, el material; algo creado por la mente contemplativa misma y algo que recibe del exterior.

¿Qué es este formulario? ¿Cuáles son esos elementos que nuestra percepción no recibe, sino que extrae de su propia naturaleza para adherirse a cada una de sus contemplaciones, como el aparato digestivo que une sus jugos a las sustancias que absorbe? Estas intuiciones, a priori respecto de toda percepción sensible, que el sensualismo no reconoce, y cuya existencia prueba la Crítica de la razón pura de Kant, son: espacio- una forma de sensibilidad externa y hora- una forma de sensibilidad interior. El espacio y el tiempo son las "contemplaciones", las "intuiciones" originales de la mente, que preceden a toda experiencia. Tal es el descubrimiento inmortal de Kant, la principal enseñanza de su filosofía.

La teoría del conocimiento de Kant.

La prueba de que el espacio y el tiempo son hijos de la mente, y no de la experiencia, es:

1) El hecho de que el niño, al no tener todavía un concepto preciso de las distancias, ya se esfuerza por alejarse de los objetos que le resultan desagradables y acercarse a los que le producen placer. Por lo tanto, él sabe aa priori que estos objetos están al frente, al costado, fuera de él, en un lugar diferente al de él. Antes que cualquier otra contemplación, tiene el concepto de espacio. Lo mismo puede decirse del tiempo. Antes de cualquier percepción, el niño tiene ideas sobre antes de y después, sin la cual sus percepciones se fusionarían en una masa indescomponible, sin orden ni secuencia; es decir, antes de cualquier contemplación, tiene experimental concepto de tiempo.

2) Otra prueba de la contemplación a priori del espacio y del tiempo es que el pensamiento puede abstraerse de todo lo que llena el espacio y el tiempo, pero nunca del espacio y del tiempo mismos. La imposibilidad de esto último prueba que estas contemplaciones no nos llegan. desde afuera sino que constituyen, por así decirlo, un cuerpo con la mente, que congénitoél, según la expresión inexacta de la filosofía dogmática. El espacio y el tiempo son la mente misma.

Una prueba decisiva del carácter a priori de los conceptos de espacio y tiempo la proporcionan las matemáticas. La aritmética es la ciencia del tiempo, cuyos momentos sucesivos constituyen los números; la geometría es la ciencia del espacio. Las verdades aritméticas y geométricas tienen el carácter de necesidad incondicional. Nadie dirá en serio: "según la experiencia, lo cual hice, tres por tres da nueve, tres ángulos de un triángulo son iguales a dos ángulos rectos, etc., porque todos saben que estas verdades existen independientemente de toda experiencia. La experiencia, limitada a un cierto número de casos, no puede dar a la verdad un carácter tan incondicional e indudable como los axiomas matemáticos. Estas verdades surgen no de la experiencia, sino de la razón, que les imprime su máxima autoridad; de ahí la imposibilidad de dudar de ellos ni por un solo momento. Pero como estas verdades se refieren al espacio y al tiempo, el espacio y el tiempo son intuiciones a priori.

¿Quizás dirán que estos son conceptos generales formados por comparación y abstracción? Pero un concepto así formado contiene menos atributos que un concepto particular; Entonces, concepto general"hombre" es infinitamente menos significativo y más pobre que sus ejemplos particulares: Sócrates, Platón, Aristóteles. Pero, ¿quién se atreve a asegurar que el espacio que lo abarca todo contiene menos signos que cualquier parte de él; que el tiempo infinito es menor que cierto intervalo definido de tiempo? Así, los conceptos de espacio y tiempo no son el resultado de un proceso mental, una comparación de diferentes espacios, de los cuales se extraería un concepto general, y no el resultado de una comparación de momentos de tiempo, de los cuales un concepto general de vendría el tiempo. Estos no son resultados, sino principios, condiciones a priori e inevitables de la percepción.

Las personas ignorantes imaginan que el espacio y el tiempo, como todo en ellos, son objetos de percepción. De hecho, son tan pequeños objetos de contemplación como pocos ojos pueden verse a sí mismos (la imagen de un ojo en un espejo no es el ojo mismo). Vemos todas las cosas en el espacio y percibimos todas las cosas en el tiempo, pero no podemos ver el espacio mismo y sentir el tiempo, además de su contenido. Toda percepción presupone los conceptos de espacio y tiempo; y si no tuviéramos estos conceptos a priori, si la mente no los creara antes que ninguna intuición, si no existieran en ella en primer lugar, como formas originales, fundamentales, inalienables, entonces la percepción sensorial no sería posible en absoluto. .

Así Kant establece las condiciones bajo las cuales tiene lugar nuestra percepción. Surge a través de conceptos a priori de espacio y tiempo, que no son imágenes referidas a objetos externos, porque no hay cosa llamada tiempo, así como no hay cosa llamada espacio. El tiempo y el espacio no son objetos de percepción, sino formas de percepción de los objetos., habilidades instintivas inherentes al sujeto pensante.

Declaración idealidad trascendental espacio y tiempo: esta es la idea principal de la crítica de la sensibilidad de Kant (estética trascendental). Y la principal conclusión de este pensamiento es que si el espacio y el tiempo no existen independientemente de nuestra mente y de su actividad contemplativa, entonces las cosas consideradas en su propia(o, como "cosas en sí mismas" a menudo se traducen mal al ruso, Ding an sich), - tal como son, independientemente de la mente que los piense, - no existen en el tiempo ni en el espacio. Si nuestros sentidos, como resultado de un hábito instintivo e inevitable, nos muestran objetos en el tiempo y el espacio, entonces no muestran en absoluto lo que son en sí mismos ("en sí mismos"), sino solo cómo aparecen a nuestros sentidos a través de su vasos, uno cuyo vaso se llama tiempo, y el otro - espacio.

Esto quiere decir que la sensibilidad sólo nos muestra manifestaciones de cosas ( fenómenos), pero no puede darse a sí mismo cosa en sí misma (noúmeno). Y como la mente recibe los materiales que necesita sólo de la sensibilidad, y no hay otra forma en que puedan llegar a ella, entonces, obviamente, siempre e inevitablemente trabaja sobre fenómenos de nuestra conciencia, y el secreto cosas reales, escondido detrás fenómeno, elude para siempre la mente humana, como deja para siempre los sentidos.

Universidad Estatal de Syktyvkar

Departamento de Filosofía y Estudios Culturales

Espacio y tiempo en las teorías de Kant y Newton

Ejecutor:

anna mazurova

Departamento de Informática Aplicada a la Economía

grupo 127

Syktyvkar 2012

Introducción

Biografía de I. Kant

La teoría kantiana del espacio y el tiempo.

Biografía de I. Newton

La teoría del espacio y el tiempo de Newton

Conclusión

Literatura

Introducción

Han pasado más de 2500 años desde el inicio de la comprensión del tiempo y el espacio, sin embargo, el interés por el problema y las disputas de filósofos, físicos y representantes de otras ciencias en torno a la definición de la naturaleza del espacio y el tiempo no decrecen en todo. El interés significativo en el problema del espacio y el tiempo es natural y lógico, la influencia de estos factores en todos los aspectos de la actividad humana no puede sobreestimarse. El concepto de espacio-tiempo es la propiedad más importante y misteriosa de la Naturaleza, o al menos la naturaleza humana. La noción de espacio-tiempo sofoca nuestra imaginación. No es de extrañar que los intentos de los filósofos de la antigüedad, los escolásticos de la Edad Media y los científicos modernos, que tienen conocimiento de las ciencias y experiencia en su historia, para comprender la esencia del tiempo: el espacio no dio respuestas inequívocas a las preguntas planteadas.

El materialismo dialéctico procede del hecho de que "no hay nada en el mundo sino materia en movimiento, y la materia en movimiento no puede moverse sino en el espacio y el tiempo". Espacio y tiempo, actúan aquí como formas fundamentales de la existencia de la materia. La física clásica consideraba el continuo espacio-tiempo como un escenario universal de la dinámica de los objetos físicos. En el siglo pasado, los representantes de la física no clásica (física de partículas, física cuántica, etc.) propusieron nuevas ideas sobre el espacio y el tiempo, vinculando inextricablemente estas categorías entre sí. Han surgido una variedad de conceptos: según algunos, no hay nada en el mundo, excepto el espacio curvo vacío, y los objetos físicos son solo manifestaciones de este espacio. Otros conceptos afirman que el espacio y el tiempo son inherentes solo a los objetos macroscópicos. Junto con la interpretación del tiempo - espacio por parte de la filosofía de la física, existen numerosas teorías de filósofos que se adhieren a puntos de vista idealistas, por ejemplo, Anri Bergson argumentó que el tiempo solo puede ser conocido por intuición no racional, y conceptos científicos que representan el tiempo. como tener alguna dirección malinterpretar la realidad.

Biografía de I. Kant

KANT (Kant) Immanuel (22 de abril de 1724, Koenigsberg, ahora Kaliningrado - 12 de febrero de 1804, ibíd.), filósofo alemán, fundador de la "crítica" y de la "filosofía clásica alemana".

Nacido en el seno de una familia numerosa de Johann Georg Kant en Koenigsberg, donde residió casi toda su vida, sin salir de la ciudad durante más de ciento veinte kilómetros. Kant se crió en un ambiente donde las ideas del pietismo, un movimiento de renovación radical del luteranismo, tuvieron una especial influencia. Después de estudiar en una escuela pietista, donde mostró una excelente aptitud para la lengua latina, en la que sus cuatro disertaciones (griego antiguo y Kant francés sabía cosas peores, y casi no hablaba inglés), en 1740 Kant ingresó en la Universidad Albertina de Königsberg. Entre los profesores universitarios de Kant se destacó Wolffian M. Knutzen, quien lo introdujo en los logros de la ciencia moderna. A partir de 1747, debido a circunstancias económicas, Kant trabajó como maestro orientador fuera de Königsberg en las familias de un pastor, terrateniente y conde. En 1755, Kant regresó a Konigsberg y, completando sus estudios en la universidad, defendió su tesis de maestría "On Fire". Luego durante el año defiende dos tesis más, lo que le dio derecho a disertar como profesor asistente y profesor. Sin embargo, Kant no se convirtió en profesor en ese momento y trabajó como profesor asistente extraordinario (es decir, recibiendo dinero solo de los estudiantes, y no del estado) hasta 1770, cuando fue nombrado para el puesto de profesor ordinario en el Departamento de Lógica y Metafísica en la Universidad de Königsberg. Durante su carrera docente, Kant dio conferencias sobre una amplia gama de temas, desde matemáticas hasta antropología. En 1796 dejó de dar conferencias y en 1801 abandonó la universidad. La salud de Kant se debilitó gradualmente, pero continuó trabajando hasta 1803.

La famosa forma de vida de Kant y muchos de sus hábitos, especialmente manifestados después de que compró su propia casa en 1784. Todos los días, a las cinco de la mañana, Kant era despertado por su sirviente, el soldado retirado Martin Lampe, Kant se levantaba, bebía un par de tazas de té y fumaba una pipa, luego se preparaba para las conferencias. Poco después de las conferencias, llegó la hora de la cena, a la que normalmente asistían varios invitados. La cena duró varias horas y estuvo acompañada de conversaciones sobre diversos temas, pero no filosóficos. Después de la cena, Kant dio lo que se convirtió en un legendario paseo diario por la ciudad. Por las noches, a Kant le gustaba mirar el edificio de la catedral, que se veía muy claramente desde la ventana de su habitación.

Kant siempre controló cuidadosamente su salud y desarrolló un original sistema de prescripciones higiénicas. Era soltero, aunque no tenía prejuicios especiales en cuanto a mitad femenina humanidad.

en su puntos de vista filosóficos Kant fue influenciado por H. Wolf, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume y otros pensadores. Según el libro de texto wolffiano de Baumgarten, Kant disertó sobre metafísica. De Rousseau dijo que los escritos de este último lo destetaron de la arrogancia. Hume "despertó" a Kant "de su sueño dogmático".

La teoría kantiana del espacio y el tiempo.

La parte más importante de la Crítica de la razón pura es la doctrina del espacio y el tiempo. En esta sección, me propongo emprender un examen crítico de esta enseñanza.

No es fácil dar una explicación clara de la teoría del espacio y el tiempo de Kant, porque la teoría en sí no es clara. Se expone tanto en la Crítica de la razón pura como en los Prolegómenos. La presentación en los Prolegómenos es más popular, pero menos completa que en la Crítica. Primero, trataré de explicar la teoría lo más claramente que pueda. Solo después de la presentación intentaré criticarlo.

Kant cree que los objetos inmediatos de percepción están condicionados en parte por cosas externas y en parte por nuestro propio aparato perceptivo. Locke acostumbró al mundo a la idea de que las cualidades secundarias (colores, sonidos, olores, etc.) son subjetivas y no pertenecen al objeto tal como existe en sí mismo. Kant, como Berkeley y Hume, aunque no exactamente del mismo modo, va más allá y subjetiviza también las cualidades primarias. En su mayor parte, Kant no tiene dudas de que nuestras sensaciones tienen causas, a las que llama "cosas en sí mismas" o noúmenos. Lo que se nos aparece en la percepción, que él llama fenómeno, consta de dos partes: la que está condicionada por el objeto -a esta parte la llama sensación- y la que está condicionada por nuestro aparato subjetivo, que, como él dice, ordena el variedad en cierta relación. Esta última parte la llama la forma de aparición. Esta parte no es la sensación misma y por tanto no depende de la contingencia del entorno, es siempre la misma, ya que siempre está presente en nosotros, y es a priori en el sentido de que no depende de la experiencia. La forma pura de la sensibilidad se llama "intuición pura" (Anschauung); hay dos formas de este tipo, a saber, el espacio y el tiempo: una para las sensaciones externas, la otra para las internas.

Para probar que el espacio y el tiempo son formas a priori, Kant presenta argumentos de dos clases: los argumentos de una clase son metafísicos y los de la otra son epistemológicos o, como él los llama, trascendentales. Los argumentos de la primera clase se extraen directamente de la naturaleza del espacio y el tiempo, los argumentos de la segunda, indirectamente, de la posibilidad de las matemáticas puras. Los argumentos sobre el espacio se expresan de manera más completa que los argumentos sobre el tiempo, porque estos últimos se consideran esencialmente iguales a los primeros.

Con respecto al espacio, se esgrimen cuatro argumentos metafísicos:

) El espacio no es un concepto empírico abstraído de la experiencia externa, ya que el espacio se asume cuando las sensaciones se refieren a algo externo, y la experiencia externa solo es posible a través de la representación del espacio.

) El espacio es la representación a priori necesaria que subyace en todas las percepciones externas, ya que no podemos imaginar que el espacio no debería existir, mientras que podemos imaginar que nada existe en el espacio.

) El espacio no es un concepto discursivo o general de las relaciones de las cosas en general, ya que sólo hay un espacio y lo que llamamos "espacios" son partes de él, no ejemplos.

) El espacio se representa como una cantidad infinitamente dada, que contiene dentro de sí todas las partes del espacio. Esta relación es distinta de la que tiene el concepto con sus instancias, y por consiguiente el espacio no es un concepto, sino una Anschauung.

El argumento trascendental sobre el espacio se deriva de la geometría. Kant afirma que la geometría euclidiana es conocida a priori, aunque es sintética, es decir, no deducible de la lógica misma. Las pruebas geométricas, argumenta, dependen de figuras. Podemos ver, por ejemplo, que si se dan dos líneas que se cortan en ángulo recto entre sí, entonces solo se puede dibujar una línea recta a través de su punto de intersección en ángulo recto con ambas líneas. Este conocimiento, según Kant, no se deriva de la experiencia. Pero mi intuición sólo puede anticipar lo que se encontrará en el objeto si contiene sólo la forma de mi sensibilidad que determina en mi subjetividad todas las impresiones reales. Los objetos de los sentidos deben obedecer a la geometría, porque la geometría concierne a nuestras formas de percibir, y por lo tanto no podemos percibir de otra manera. Esto explica por qué la geometría, aunque sintética, es a priori y apodíctica.

Los argumentos a favor del tiempo son esencialmente los mismos, excepto que la geometría se reemplaza por la aritmética, ya que contar requiere tiempo.

Examinemos ahora estos argumentos uno por uno. El primero de los argumentos metafísicos sobre el espacio es: "El espacio no es un concepto empírico abstraído de la experiencia externa. De hecho, la representación del espacio ya debe estar en la base para que ciertas sensaciones se relacionen con algo fuera de mí (es decir, , a algo en un lugar en el espacio diferente de donde estoy), y también para que pueda representarlos como si estuvieran afuera (y uno al lado del otro, por lo tanto, no solo como diferentes, sino también como estando en diferentes lugares). en consecuencia, la experiencia externa es la única posible a través de la representación del espacio.

La frase "fuera de mí (es decir, en un lugar diferente al que yo mismo estoy)" es difícil de entender. Como cosa en sí, no estoy en ninguna parte y no hay nada espacialmente fuera de mí. Mi cuerpo sólo puede ser entendido como un fenómeno. Así, todo lo que realmente se quiere decir se expresa en la segunda parte de la oración, a saber, que percibo varios objetos como objetos en diferentes lugares. La imagen que entonces puede surgir en la mente de uno es la de un asistente de guardarropa que cuelga diferentes abrigos en diferentes ganchos; los ganchos ya deben existir, pero la subjetividad del guardarropa ordena el abrigo.

Aquí, como en otras partes de la teoría de la subjetividad del espacio y el tiempo de Kant, hay una dificultad que él nunca parece haber sentido. ¿Qué me hace disponer los objetos de percepción como lo hago y no de otro modo? ¿Por qué, por ejemplo, siempre veo los ojos de las personas por encima de la boca y no por debajo? Según Kant, los ojos y la boca existen como cosas en sí mismos y evocan mis percepciones separadas, pero nada en ellos corresponde a la disposición espacial que existe en mi percepción. Esto es contrario a la teoría física de los colores. No creemos que haya colores en la materia en el sentido de que nuestras percepciones tengan color, pero creemos que diferentes colores corresponden a diferentes longitudes de onda. Sin embargo, dado que las ondas incluyen espacio y tiempo, no pueden ser las causas de nuestras percepciones para Kant. Si, por otro lado, el espacio y el tiempo de nuestras percepciones tienen copias en el mundo de la materia, como sugiere la física, entonces la geometría se aplica a estas copias y el argumento de Kant es falso. Kant creía que la mente dispone la materia prima de las sensaciones, pero nunca pensó en lo que hay que decir, por qué la mente dispone este material de esta manera y no de otra manera.

En cuanto al tiempo, la dificultad es aún mayor, ya que al considerar el tiempo hay que tener en cuenta la causalidad. Percibo el relámpago antes de percibir el trueno. La cosa en sí A provoca mi percepción del relámpago, y la otra cosa en sí B provoca mi percepción del trueno, pero A no antes de B, puesto que el tiempo sólo existe en relación con las percepciones. ¿Por qué entonces dos cosas eternas A y B actúan en tiempos diferentes? Esto debe ser completamente arbitrario si Kant tiene razón, y entonces no debe haber una relación entre A y B que corresponda al hecho de que la percepción causada por A precede a la percepción causada por B.

El segundo argumento metafísico establece que uno puede imaginar que no hay nada en el espacio, pero uno no puede imaginar que no hay espacio. Me parece que un argumento serio no puede basarse en lo que puede y no puede imaginarse. Pero recalco que niego la posibilidad de representar el espacio vacío. Puedes imaginarte mirando un cielo oscuro y nublado, pero entonces tú mismo estás en el espacio e imaginas nubes que no puedes ver. Como señaló Weininger, el espacio de Kant es absoluto, como el espacio de Newton, y no solo un sistema de relaciones. Pero no veo cómo uno puede imaginar un espacio absolutamente vacío.

El tercer argumento metafísico dice: "El espacio no es un concepto discursivo o, como se suele decir, general, de las relaciones de las cosas en general, sino una representación puramente visual. De hecho, no se puede imaginar más que un solo espacio, y si uno habla de muchos espacios, entonces significan solo partes de un mismo espacio único, además, estas partes no pueden preceder al espacio único que lo abarca todo como sus elementos constituyentes (de los cuales sería posible su adición), sino que solo pueden concebirse como el estar en él; lo múltiple en él, y por tanto también el concepto general de los espacios en general, se basa únicamente en las limitaciones. De esto Kant concluye que el espacio es una intuición a priori.

La esencia de este argumento es la negación de la multiplicidad en el espacio mismo. Lo que llamamos "espacios" no son ejemplos del concepto general de "espacio" ni partes de un todo. No sé exactamente cuál es, según Kant, su estatuto lógico, pero, en todo caso, siguen lógicamente el espacio. Para quienes aceptan, como practicamente todo el mundo en la actualidad, una visión relativista del espacio, este argumento se derrumba, ya que ni el "espacio" ni los "espacios" pueden ser considerados como sustancias.

El cuarto argumento metafísico se refiere principalmente a la prueba de que el espacio es una intuición y no un concepto. Su premisa es "el espacio se imagina (o se representa - vorgestellt) como una cantidad infinitamente dada". Esta es la visión de una persona que vive en un área plana, como el área donde se encuentra Koenigsberg. No veo cómo un habitante de los valles alpinos podría aceptarlo. Es difícil entender cómo se puede "dar" algo infinito. Debo dar por sentado que la parte del espacio que se da es la que está llena de objetos de percepción, y que para otras partes tenemos sólo un sentido de la posibilidad de movimiento. Y si es permisible aplicar un argumento tan vulgar, entonces los astrónomos modernos sostienen que el espacio no es realmente infinito, sino que es redondeado, como la superficie de una pelota.

El argumento trascendental (o epistemológico), que se establece mejor en los Prolegómenos, es más claro que los argumentos metafísicos y también es más claro para ser refutado. "Geometría", como ahora sabemos, es un nombre que combina dos disciplinas científicas diferentes. Por un lado, está la geometría pura, que deduce consecuencias de los axiomas sin cuestionar si estos axiomas son verdaderos. No contiene nada que no se siga de la lógica y no sea "sintético", y no necesita figuras, como las que se usan en los libros de texto de geometría. Por otro lado, está la geometría como rama de la física, tal como aparece, por ejemplo, en la teoría general de la relatividad: es una ciencia empírica en la que los axiomas se derivan de las medidas y difieren de los axiomas de la geometría euclidiana. Así, hay dos tipos de geometría: una es a priori, pero no sintética, la otra es sintética, pero no a priori. Esto elimina el argumento trascendental.

Tratemos ahora de considerar las preguntas que plantea Kant cuando considera el espacio de una manera más general. Si partimos del punto de vista, aceptado en física como evidente, de que nuestras percepciones tienen causas externas que son (en cierto sentido) materiales, entonces llegamos a la conclusión de que todas las cualidades reales en las percepciones difieren de las cualidades en su causas no percibidas, sino que existe cierta similitud estructural entre el sistema de las percepciones y el sistema de sus causas. Existe, por ejemplo, una correspondencia entre colores (tal como se perciben) y ondas de cierta longitud (tal como lo infieren los físicos). Asimismo, debe haber una correspondencia entre el espacio como ingrediente de las percepciones y el espacio como ingrediente en el sistema de causas no percibidas de las percepciones. Todo esto se basa en el principio "misma causa, mismo efecto", con el principio opuesto: " diferentes acciones, causas diferentes”. Así, por ejemplo, cuando la representación visual A aparece a la izquierda de la representación visual B, supondremos que existe alguna relación correspondiente entre la causa A y la causa B.

Tenemos, según este punto de vista, dos espacios: uno subjetivo y otro objetivo, uno conocido en la experiencia y el otro solo deducido. Pero no hay diferencia a este respecto entre el espacio y otros aspectos de la percepción, como los colores y los sonidos. Todos ellos en sus formas subjetivas son conocidos empíricamente. Todos ellos, en sus formas objetivas, se derivan por medio del principio de causalidad. No hay razón para considerar que nuestro conocimiento del espacio sea diferente de nuestro conocimiento del color, el sonido y el olor.

En cuanto al tiempo, el caso es diferente, pues si mantenemos la fe en las causas imperceptibles de las percepciones, el tiempo objetivo debe ser idéntico al tiempo subjetivo. Si no, nos encontramos con las dificultades ya consideradas en relación con el relámpago y el trueno. O toma este caso: escuchas persona que habla, le respondes y te escucha. Su discurso y sus percepciones de tu respuesta, tanto en la medida en que las tocas, están en un mundo imperceptible. Y en este mundo, el primero precede al último. Además, su discurso precede a su percepción del sonido en el mundo objetivo de la física. Tu percepción del sonido precede a tu respuesta en el mundo subjetivo de la percepción. Y tu respuesta precede a su percepción del sonido en el mundo objetivo de la física. Es claro que la relación "precede" debe ser la misma en todos estos enunciados. Si bien existe un sentido importante en el que el espacio perceptivo es subjetivo, no hay ningún sentido en el que el tiempo perceptivo sea subjetivo.

Los argumentos anteriores presuponen, como pensaba Kant, que las percepciones son causadas por las cosas en sí mismas o, como diríamos, por acontecimientos en el mundo de la física. Esta suposición, sin embargo, no es de ninguna manera lógicamente necesaria. Si se rechaza, las percepciones dejan de ser en un sentido esencial 'subjetivas', ya que no hay nada que se les pueda oponer.

La "cosa en sí" fue un elemento muy incómodo en la filosofía de Kant, y fue rechazado por sus sucesores inmediatos, quienes, en consecuencia, cayeron en algo muy parecido al solipsismo. Las contradicciones en la filosofía de Kant llevaron inevitablemente al hecho de que los filósofos que estaban bajo su influencia tuvieron que desarrollarse rápidamente en una dirección empirista o absolutista. De hecho, la filosofía alemana se desarrolló en esta última dirección hasta el período posterior a la muerte de Hegel.

El sucesor inmediato de Kant, Fichte (1762-1814), rechazó las "cosas en sí mismas" y llevó el subjetivismo a un grado que aparentemente rayaba en la locura. Creía que el Yo es la única realidad finita y que existe porque se afirma a sí mismo. Pero el Sí mismo, que tiene una realidad subordinada, también existe sólo porque el Sí mismo lo acepta. Fichte es importante no como un filósofo puro, sino como el fundador teórico del nacionalismo alemán en su "Discurso a la nación alemana" (1807-1808), en el que buscó inspirar a los alemanes para resistir a Napoleón después de la batalla de Jena. El ego, como concepto metafísico, se confundía fácilmente con el empírico de Fichte; como yo era alemán, se deducía que los alemanes eran superiores a todas las demás naciones. "Tener carácter y ser alemán", dice Fichte, "indudablemente significan lo mismo". Sobre esta base, desarrolló toda una filosofía de totalitarismo nacionalista, que tuvo una influencia muy grande en Alemania.

Su inmediato sucesor Schelling (1775-1854) fue más atractivo pero no menos subjetivista. Estuvo estrechamente asociado con el romance alemán. Filosóficamente, es insignificante, aunque fue famoso en su tiempo. Un resultado importante del desarrollo de la filosofía de Kant fue la filosofía de Hegel.

biografia de isaac newton

Newton Isaac (1643-1727), matemático, mecánico y físico inglés, astrónomo y astrólogo, creador de la mecánica clásica, miembro (1672) y presidente (desde 1703) de la Royal Society de Londres. Uno de los fundadores de la física moderna, formuló las leyes básicas de la mecánica y fue el creador real de un programa físico unificado para describir todos los fenómenos físicos basados ​​en la mecánica; descubrió la ley de la gravitación universal, explicó el movimiento de los planetas alrededor del Sol y la Luna alrededor de la Tierra, así como las mareas en los océanos, sentó las bases de la mecánica continua, la acústica y la óptica física. Obras fundamentales "Principios matemáticos de la filosofía natural" (1687) y "Óptica" (1704).

Desarrolló (independientemente de G. Leibniz) cálculo diferencial e integral. Descubrió la dispersión de la luz, la aberración cromática, estudió la interferencia y la difracción, desarrolló la teoría corpuscular de la luz y expresó una hipótesis que combinaba representaciones corpusculares y ondulatorias. Construyó un telescopio de espejo. Formuló las leyes básicas de la mecánica clásica. Descubrió la ley de la gravitación universal, dio una teoría del movimiento de los cuerpos celestes, sentando las bases de la mecánica celeste. El espacio y el tiempo se consideraban absolutos. Los trabajos de Newton estaban muy por delante del nivel científico general de su tiempo y eran oscuros para sus contemporáneos. Fue el director de la Casa de la Moneda, estableció el negocio monetario en Inglaterra. Un alquimista famoso, Newton se ocupó de la cronología de los reinos antiguos. Dedicó obras teológicas a la interpretación de la profecía bíblica (en su mayoría inéditas).

Newton nació el 4 de enero de 1643 en el pueblo de Woolsthorpe, (Lincolnshire, Inglaterra) en la familia de un pequeño granjero que murió tres meses antes del nacimiento de su hijo. El bebé era prematuro; hay una leyenda de que era tan pequeño que lo colocaron en una manopla de piel de oveja acostado en un banco, del cual una vez se cayó y se golpeó la cabeza con fuerza contra el suelo. Cuando el niño tenía tres años, su madre se volvió a casar y se fue, dejándolo al cuidado de su abuela. Newton creció enfermizo y poco sociable, propenso a soñar despierto. Se sintió atraído por la poesía y la pintura, él, lejos de sus compañeros, hizo cometas, inventó un molino de viento, un reloj de agua, un carrito de pedales.

El comienzo de la vida escolar fue difícil para Newton. Estudiaba mal, era un niño débil y una vez sus compañeros lo golpearon hasta que perdió el conocimiento. Al orgulloso Newton le resultaba insoportable soportarlo, y sólo le quedaba una cosa: sobresalir con el éxito académico. Con trabajo duro, logró el hecho de que obtuvo el primer lugar en la clase.

El interés por la tecnología hizo que Newton pensara en los fenómenos de la naturaleza; también estaba profundamente involucrado en las matemáticas. Jean Baptiste Bie escribió más tarde sobre esto: “Un tío suyo, al encontrarlo un día debajo de un seto con un libro en las manos, inmerso en una profunda reflexión, le quitó el libro y descubrió que estaba ocupado resolviendo un problema matemático. por una dirección tan seria y activa hombre joven, persuadió a su madre para que no resistiera más el deseo de su hijo y lo enviara a continuar sus estudios.

Después de una preparación seria, Newton ingresó a Cambridge en 1660 como Subsizzfr "a (los llamados estudiantes pobres que estaban obligados a servir a los miembros de la universidad, lo que no podía sino agobiar a Newton). Comenzó a estudiar astrología en El año pasado educación universitaria.

Newton tomó la astrología en serio y la defendió con celo contra los ataques de sus colegas. Los estudios en astrología y el deseo de demostrar su significado lo impulsaron a investigar en el campo del movimiento de los cuerpos celestes y su influencia en nuestro planeta.

En seis años, Newton completó todos los grados de la universidad y preparó todos sus grandes descubrimientos posteriores. En 1665, Newton se convirtió en maestro de las artes. En el mismo año, cuando la peste asolaba Inglaterra, decidió establecerse temporalmente en Woolsthorpe. Fue allí donde comenzó a participar activamente en la óptica. El leitmotiv de toda investigación fue el deseo de comprender la naturaleza física de la luz. Newton creía que la luz es una corriente de partículas especiales (corpúsculos) emitidas desde una fuente y que se mueven en línea recta hasta que encuentran obstáculos. El modelo corpuscular explicaba no solo la rectitud de propagación de la luz, sino también la ley de reflexión (reflexión elástica) y la ley de refracción.

En ese momento, el trabajo, que estaba destinado a convertirse en el principal gran resultado de los trabajos de Newton, ya se había completado, en su mayor parte, - la creación de una sola, basada en las leyes de la mecánica de la imagen física del Mundo formulada por él.

Habiéndose propuesto la tarea de estudiar varias fuerzas, el propio Newton dio el primer ejemplo brillante de su solución al formular la ley de la gravitación universal. La ley de la gravitación universal permitió a Newton dar una explicación cuantitativa del movimiento de los planetas alrededor del Sol, la naturaleza de las mareas marinas. Esto no podía dejar de causar una gran impresión en la mente de los investigadores. El programa de una descripción mecánica unificada de todos los fenómenos naturales, tanto "terrestres" como "celestiales" durante muchos años, se estableció en la física. espacio tiempo kant newton

En 1668 Newton regresó a Cambridge y pronto recibió la Cátedra Lucas de Matemáticas. Antes de él, este departamento fue ocupado por su maestro I. Barrow, quien cedió el departamento a su amado alumno para mantenerlo económicamente. Para ese momento, Newton ya era el autor del binomio y el creador (simultáneamente con Leibniz, pero independientemente de él) del método de cálculo diferencial e integral.

Sin limitarse únicamente a estudios teóricos, en los mismos años diseñó un telescopio reflector (reflexivo). El segundo de los telescopios fabricados (mejorado) fue el motivo de la presentación de Newton como miembro de la Royal Society de Londres. Cuando Newton renunció a su membresía por la imposibilidad de pagar las cuotas de socio, se consideró posible, en vista de sus méritos científicos, hacer una excepción con él, eximiéndolo del pago de las mismas.

Su teoría de la luz y los colores, esbozada en 1675, provocó tales ataques que Newton decidió no publicar nada sobre óptica mientras viviera Hooke, su más acérrimo oponente. De 1688 a 1694 Newton fue miembro del parlamento.

La constante sensación opresiva de inseguridad material, el enorme estrés nervioso y mental fue sin duda una de las causas de la enfermedad de Newton. El ímpetu inmediato de la enfermedad fue un incendio, en el que perecieron todos los manuscritos preparados por él. Por lo tanto, para él gran importancia puesto de Warden of the Mint con la retención de una cátedra en Cambridge. Empezó a trabajar con celo y logró rápidamente un éxito notable, Newton fue nombrado director en 1699. Era imposible combinar esto con la enseñanza, y Newton se mudó a Londres.

A finales de 1703 fue elegido presidente de la Royal Society. En ese momento, Newton había alcanzado el pináculo de la fama. En 1705, fue elevado a la dignidad de caballero, pero, teniendo un apartamento grande, seis sirvientes y una partida rica, aún permanece solo.

El tiempo de la creatividad activa ha terminado, y Newton se limita a preparar la publicación de "Óptica", reimprimir la obra "Principios matemáticos de la filosofía natural" e interpretar las Sagradas Escrituras (es dueño de la interpretación del Apocalipsis, un ensayo sobre el profeta Daniel).

Newton murió el 31 de marzo de 1727 en Londres y está enterrado en la Abadía de Westminster. La inscripción en su tumba termina con las palabras: "Que los mortales se regocijen de que tal adorno de la raza humana viviera en medio de ellos".

La teoría del espacio y el tiempo de Newton

La física moderna ha abandonado el concepto de espacio y tiempo absolutos de la física clásica de Newton. La teoría relativista ha demostrado que el espacio y el tiempo son relativos. Aparentemente, no hay frases que se repitan con más frecuencia en obras de historia de la física y la filosofía. Sin embargo, no todo es tan simple, y tales declaraciones requieren ciertas aclaraciones (sin embargo, un sentido lingüístico es suficiente). Sin embargo, volver a los orígenes a veces es muy útil para comprender. lo último Ciencias.

El tiempo, como es sabido, se puede medir usando un proceso periódico uniforme. Sin embargo, sin tiempo, ¿cómo sabemos que los procesos son uniformes? Hay dificultades lógicas obvias para definir tales conceptos primarios. La uniformidad del reloj debe postularse y llamarse el paso uniforme del tiempo. Por ejemplo, al definir el tiempo con la ayuda del movimiento uniforme y rectilíneo, convertimos la primera ley de Newton en una definición del curso uniforme del tiempo. El reloj funciona uniformemente si el cuerpo, sobre el que no actúan fuerzas, se mueve en línea recta y uniformemente (según este reloj). En este caso, el movimiento se concibe en relación con el marco de referencia inercial, que para su definición también necesita la primera ley de Newton y un reloj que funciona uniformemente.

Otra dificultad está relacionada con el hecho de que dos procesos que son igualmente uniformes a un nivel dado de precisión pueden resultar relativamente no uniformes con una medición más precisa. Y constantemente nos enfrentamos a la necesidad de elegir un patrón cada vez más fiable para la uniformidad del transcurso del tiempo.

Como ya se señaló, el proceso se considera uniforme y la medición del tiempo con su ayuda es aceptable siempre que todos los demás fenómenos se describan de la manera más simple posible. Es obvio que se requiere un cierto grado de abstracción en tal definición del tiempo. La búsqueda constante del reloj correcto está relacionada con nuestra creencia en alguna propiedad objetiva del tiempo para tener un ritmo uniforme.

Newton era muy consciente de la existencia de tales dificultades. Además, en sus "Principios", introdujo los conceptos de tiempo absoluto y relativo para enfatizar la necesidad de abstracción, definición sobre la base del tiempo relativo (ordinario, medido) de su modelo matemático: el tiempo absoluto. Y en esto, su comprensión de la esencia del tiempo no difiere de la moderna, aunque surgió cierta confusión debido a las diferencias en la terminología.

Volvamos a los "Principios matemáticos de la filosofía natural" (1687). Las formulaciones abreviadas de la definición de Newton de tiempo absoluto y relativo son las siguientes:

"El tiempo absoluto (matemático), sin ninguna relación con nada externo, fluye uniformemente. El tiempo relativo (ordinario) es una medida de duración, comprendida por los sentidos a través de cualquier movimiento".

La relación entre estos dos conceptos y la necesidad de ellos se ve claramente en la siguiente explicación:

"El tiempo absoluto difiere en astronomía del tiempo solar ordinario por la ecuación del tiempo. Porque los días solares naturales, tomados como iguales en la medición del tiempo ordinario, son de hecho desiguales. Esta desigualdad es corregida por los astrónomos para usar un tiempo más correcto al medir el tiempo. movimientos de los cuerpos celestes. Es posible que no exista tal movimiento uniforme (en la naturaleza) mediante el cual se pueda medir el tiempo con perfecta precisión. Todos los movimientos pueden acelerarse o ralentizarse, pero el curso del tiempo absoluto no puede cambiar.

El tiempo relativo de Newton es el tiempo medido, mientras que el tiempo absoluto es su modelo matemático con propiedades derivadas del tiempo relativo por medio de la abstracción. En general, al hablar de tiempo, espacio y movimiento, Newton enfatiza constantemente que nuestros sentidos los comprenden y, por lo tanto, son ordinarios (relativos):

"Las cantidades relativas no son las mismas cantidades cuyos nombres se les suele dar, sino que son sólo los resultados de las medidas de dichas cantidades (verdaderas o falsas), comprendidas por los sentidos y generalmente tomadas como las cantidades mismas".

La necesidad de construir un modelo de estos conceptos requiere la introducción de objetos matemáticos (absolutos), unas entidades ideales que no dependen de la imprecisión de los instrumentos. La declaración de Newton de que "el tiempo absoluto fluye uniformemente sin ninguna relación con nada externo" se suele interpretar en el sentido de la independencia del tiempo del movimiento. Sin embargo, como puede verse en las citas anteriores, Newton habla de la necesidad de abstraerse de las posibles imprecisiones del movimiento uniforme de cualquier reloj. ¡Para él, tiempo absoluto y matemático son sinónimos!

Newton en ninguna parte discute la cuestión de que la velocidad del paso del tiempo puede diferir en diferentes espacios relativos (marcos de referencia). Por supuesto, la mecánica clásica implica la misma uniformidad del curso del tiempo para todos los marcos de referencia. Sin embargo, esta propiedad del tiempo parece tan obvia que Newton, siendo muy preciso en sus formulaciones, no la discute ni la formula como una de las definiciones o leyes de su mecánica. Es esta propiedad del tiempo la que fue rechazada por la teoría de la relatividad. El tiempo absoluto en la comprensión de Newton sigue presente en el paradigma de la física moderna.

Ahora pasemos al espacio físico de Newton. Si el espacio absoluto se entiende como la existencia de un cierto marco de referencia preferido, entonces es superfluo recordar que no existe en la mecánica clásica. La brillante descripción de Galileo de la imposibilidad de determinar el movimiento absoluto de un barco es un vívido ejemplo de esto. Así, la teoría relativista no podía rechazar lo que faltaba en la mecánica clásica.

Sin embargo, la pregunta de Newton sobre la relación entre espacio absoluto y relativo no es lo suficientemente clara. Por un lado, tanto para el tiempo como para el espacio, el término "relativo" se usa en el sentido de "una cantidad medible" (comprendida por nuestros sentidos), y "absoluto" en el sentido de "su modelo matemático":

"El espacio absoluto en su misma esencia, independientemente de cualquier cosa externa, permanece siempre igual e inmóvil. Relativa es su medida o alguna parte móvil limitada, que está determinada por nuestros sentidos por su posición relativa a ciertos cuerpos, y que en la vida ordinaria es tomado como espacio inamovible.

Por otro lado, el texto contiene argumentos sobre un marinero en un barco, que también pueden interpretarse como una descripción de un marco de referencia seleccionado:

"Si la Tierra misma se está moviendo, entonces el verdadero movimiento absoluto del cuerpo se puede encontrar a partir del verdadero movimiento de la Tierra en el espacio estacionario y de los movimientos relativos de la nave en relación con la Tierra y del cuerpo en relación con la nave. ."

Así, se introduce el concepto de movimiento absoluto, que contradice el principio de relatividad de Galileo. Sin embargo, se introduce el espacio y el movimiento absolutos para poner inmediatamente en duda su existencia:

"Sin embargo, es absolutamente imposible ver o distinguir de otro modo con la ayuda de nuestros sentidos las partes individuales de este espacio entre sí, y en lugar de ellas tenemos que recurrir a medidas accesibles a los sentidos. Por las posiciones y distancias de los objetos a partir de cualquier cuerpo tomado por inmóvil, definimos los lugares en general.También es imposible determinar sus verdaderos (cuerpos) en reposo por su posición relativa entre sí.

Quizás la necesidad de considerar el espacio absoluto y el movimiento absoluto en él esté relacionada con el análisis de la relación entre marcos de referencia inerciales y no inerciales. Discutiendo el experimento con un balde giratorio lleno de agua, Newton demuestra que el movimiento de rotación es absoluto en el sentido de que puede determinarse, sin ir más allá del sistema balde-agua, por la forma de la superficie cóncava del agua. En este sentido, su punto de vista también coincide con el moderno. El malentendido expresado en las frases dadas al comienzo de la sección surgió debido a las notables diferencias en la semántica del uso de los términos "absoluto" y "relativo" por parte de Newton y los físicos modernos. Ahora bien, hablando de esencia absoluta, queremos decir que se describe de la misma manera para diferentes observadores. Las cosas relativas pueden parecer diferentes para diferentes observadores. En lugar de "espacio y tiempo absolutos" hoy decimos "modelo matemático de espacio y tiempo".

"Por lo tanto, realmente violan el significado Sagrada Escritura los que interpretan estas palabras en él".

La estructura matemática tanto de la mecánica clásica como de la teoría relativista es bien conocida. Las propiedades dotadas por estas teorías del espacio y el tiempo se derivan sin ambigüedades de esta estructura. Los argumentos vagos (filosóficos) sobre el "absoluto" obsoleto y la "relatividad" revolucionaria difícilmente nos acercan a desentrañar el Secreto Principal.

La teoría de la relatividad lleva con razón este nombre, ya que, de hecho, ha demostrado que muchas cosas que parecen absolutas a bajas velocidades no lo son a altas velocidades.

Conclusión

El problema del tiempo y el espacio siempre ha interesado a una persona no solo a nivel racional, sino también a nivel emocional. Las personas no solo lamentan el pasado, sino que también temen el futuro, sobre todo porque el inevitable flujo del tiempo los lleva a la muerte. La humanidad, representada por sus personajes prominentes a lo largo de su historia consciente, ha reflexionado sobre los problemas del espacio y el tiempo, pocos de ellos lograron crear teorías propias que describan estos atributos fundamentales del ser. Uno de los conceptos de estos conceptos proviene de los antiguos atomistas: Demócrito, Epicuro y otros, que introdujeron el concepto de espacio vacío en la circulación científica y lo consideraron homogéneo e infinito.

El espacio y el tiempo están en el corazón de nuestra imagen del mundo.

El siglo pasado, el siglo del rápido desarrollo de la ciencia, fue el más fructífero en términos del conocimiento del tiempo y el espacio. La aparición a principios de siglo, primero de la teoría de la relatividad especial y luego de la general, sentó las bases de la concepción científica moderna del mundo, muchas de las disposiciones de la teoría fueron confirmadas por datos experimentales. Sin embargo, como se muestra, incluido este trabajo, la cuestión del conocimiento del espacio y el tiempo, su naturaleza, interrelación e incluso existencia permanece abierta en muchos aspectos.

El espacio se consideraba infinito, plano, "rectilíneo", euclidiano. Sus propiedades métricas fueron descritas por la geometría de Euclides. Era considerado como absoluto, vacío, homogéneo e isótropo (no hay puntos ni direcciones seleccionados) y actuaba como "receptáculo" de cuerpos materiales, como sistema integral independiente de ellos.

El tiempo se entendía como absoluto, homogéneo, uniformemente fluido. Va a la vez y en todas partes en todo el Universo "uniformemente sincrónicamente" y actúa como un proceso de duración independiente de los objetos materialistas.

Kant planteó el principio de la autoestima de cada individuo, que no debe sacrificarse ni siquiera por el bien de toda la sociedad. En la estética, contrariamente al formalismo en la comprensión de la belleza - anunció vista suprema poesía artística, porque se eleva a la imagen del ideal.

Según Newton, el mundo se compone de materia, espacio y tiempo. Estas tres categorías son independientes entre sí. La materia se encuentra en el espacio infinito. El movimiento de la materia se produce en el espacio y el tiempo.

Literatura

1. Bakhtomin N. K. Teoría el conocimiento científico Immanuel Kant: Experiencia de lo moderno. leyendo la Crítica de la razón pura. Moscú: Nauka, 1986

2. Blinnikov L. V. Grandes filósofos. - M., 1998

3. Isaac Newton Principios Matemáticos de la Filosofía Natural

4. Kartsev V. "Newton", 1987, serie "Vida de personas notables"

5. Reichenbach G. Filosofía del espacio y el tiempo. - M., 1985

Espacio y tiempo. Kant produjo dos "interpretaciones" no menos subjetivistas de los puntos de vista
al espacio y al tiempo.

La esencia de la primera, "metafísica » su interpretación radica en las disposiciones que
« espacio es la necesaria concepción a priori que subyace a todas las intuiciones externas", a " hora es una representación necesaria que subyace a todas las intuiciones».

La esencia del segundo, "trascendental » su interpretación consiste,

primeramente, especificando que espacio es “sólo la forma de todos los fenómenos de los sentidos externos", a hora es "una condición inmediata de los fenómenos internos (de nuestra alma) y, por lo tanto, indirectamente también una condición de los fenómenos externos".

en segundo lugar, - y esto es lo principal - que espacio y tiempo no son definiciones objetivas de las cosas y no tienen realidad fuera de las “condiciones subjetivas de contemplación". Kant proclama las tesis sobre "idealidad trascendental" del espacio y el tiempo, alegando "que espacio es nada en cuanto descartamos las condiciones de posibilidad de toda experiencia y la aceptamos como algo subyacente a las cosas
en ti mismo" y que hora, “Si hacemos abstracción de las condiciones subjetivas de la contemplación sensual, no significa absolutamente nada y no puede clasificarse entre los objetos en sí mismos...”.

Todo lo contemplado en el espacio y el tiempo no es una "cosa-en-sí", siendo como tal un indicador inequívoco de su no representación en la conciencia. Y es precisamente de estas tesis de donde se sigue la conclusión agnóstica de que dado que las personas contemplan todo en el espacio y el tiempo, y dado que las contemplaciones sensoriales son la base necesaria de la cognición intelectual, la mente humana está fundamentalmente privada de la capacidad de conocer "cosas-en- ellos mismos."

Según Kant, el espacio y el tiempo son "empíricamente reales" en el único sentido de que tienen significado "para todos los objetos que puedan darse a nuestros sentidos..." (39. 3. 139), es decir, para los fenómenos. En otras palabras, todas las cosas como fenómenos (¡y sólo como fenómenos!), como objetos de contemplación sensual, existen necesariamente en el espacio y el tiempo. Kant llamó a esta universalidad ya la necesidad de la existencia de los fenómenos en el espacio y en el tiempo el “significado objetivo” de este último, interpretando así la objetividad misma de manera subjetiva e idealista.

Kant creía que las conclusiones sobre el espacio y el tiempo como representaciones a priori necesarias que subyacen a la contemplación proporcionan una justificación filosófica de la capacidad de las matemáticas para presentar proposiciones de significado universal y necesario. El hecho es que, según Kant, una de las dos ramas principales de las matemáticas, la geometría, tiene como base las representaciones espaciales, y la otra rama, la aritmética, tiene representaciones temporales.

Antes de considerar la doctrina kantiana del espacio y el tiempo, es necesario decir que estos conceptos en Kant caracterizan la relación del hombre con el mundo, cuyo tipo definitorio es la cognición. El papel decisivo de la cognición en la existencia humana es consecuencia del hecho de que Kant, como la gran mayoría de los filósofos y científicos de la época, reconoció la esencia del hombre. inteligencia. La idea del hombre como animal racional*, que se formó en la antigüedad, también fue dominante en la época moderna. En su obra famosa Crítica de la razón pura, al principio, en la sección Doctrina trascendental de los principios Kant presenta su visión de los inicios del conocimiento como conexión entre el hombre y el mundo.

De cualquier modo y por cualquier medio que el conocimiento se relacione con los objetos, en todo caso contemplación es precisamente el modo en que el conocimiento se relaciona directamente con ellos y al que, como medio, tiende todo pensamiento. La contemplación tiene lugar sólo si se nos da un objeto; y esto a su vez es posible, al menos para nosotros los humanos, sólo porque el objeto afecta de algún modo a nuestra alma (das Gemüt afficiere). Esta capacidad (susceptibilidad) de recibir representaciones en la forma en que los objetos actúan sobre nosotros se denomina sensualidad . Por lo tanto, a través de la sensibilidad, nos objeta son dados y sólo ella nos da la contemplación; Están pensados pero los objetos son el intelecto, y del intelecto surgen conceptos . Todo pensamiento, sin embargo, debe al final tener directa (directa) o indirectamente (indirecta) a través de ciertos signos una relación con las intuiciones, y por lo tanto, con nosotros, con la sensibilidad, porque ningún objeto único puede sernos dado de otra manera. .

El efecto de un objeto sobre la facultad de representación, en la medida en que somos afectados por él (afficiert werden), es sentimiento . Aquellas intuiciones que se relacionan con un objeto por medio de la sensación se llaman empírico . El objeto indefinido de la contemplación empírica se llama fenómeno .

Que en el fenómeno que corresponde a las sensaciones lo llamo importar , pero aquello por lo cual lo múltiple en apariencia (das Mannigfaltige der Erscheinung) puede ordenarse de cierta manera, lo llamo formulario fenómenos. Puesto que la única cosa en la que las sensaciones pueden ser ordenadas y puestas en cierta forma no puede ser ella misma una sensación, entonces, aunque la materia de todos los fenómenos nos es dada sólo a posteriori, toda su forma debe estar lista para ellos en nuestra alma a a priori y, por lo tanto, puede considerarse separadamente de cualquier sensación.

Yo lo llamo limpio (en sentido trascendental) todas las representaciones en las que no hay nada que pertenezca a la sensación. Por consiguiente, la forma pura de las intuiciones sensibles en general, la forma en que, bajo ciertas condiciones, se intuye todo el multiforme [contenido] de los fenómenos, estará en el alma a priori. Esta forma pura de la sensibilidad misma se llamará también pura contemplación. Así, cuando separo de la representación del cuerpo todo lo que el entendimiento piensa de él, como: sustancia, fuerza, divisibilidad, etc., y también todo lo que en él pertenece a la sensación, como: impenetrabilidad, dureza, color, etc., entonces todavía me queda algo de esta intuición empírica, a saber, extensión e imagen. Todo esto pertenece a la intuición pura, que está en el alma a priori también sin un objeto real de sentido o sensación, como una forma pura de sensibilidad.

A la ciencia de todos los principios a priori de la sensibilidad la llamo estética trascendental . …

Entonces, en la estética trascendental, ante todo aislar la sensibilidad, abstrayendo todo lo que el entendimiento piensa por medio de sus conceptos, de modo que no queda sino la intuición empírica. Luego separaremos más de esta intuición todo lo que pertenece a la sensación, de modo que sólo quede la pura intuición y sólo la forma de las apariencias, lo único que nos puede dar la sensibilidad a priori. En esta investigación se encontrará que hay dos formas puras de intuición sensible como principios del conocimiento a priori, a saber, el espacio y el tiempo, que ahora consideraremos..

Así, Kant llama contemplación a la relación de la cognición (pensamiento) con los objetos del mundo exterior. Contemplación- este es el efecto del impacto de los objetos en nuestra alma (en nuestra mente). Por la contemplación, gracias a las sensaciones, los objetos son dados; razón (pensamiento) gracias a los conceptos de objetos Están pensados. Las sensaciones son la acción de un objeto sobre nuestra facultad de representación. La conexión entre el pensar y la contemplación es una conexión necesaria; sin ella, la cognición es imposible, por eso Kant dice que todo pensamiento deber de alguna manera relacionado con la contemplación.

Las intuiciones que se relacionan con un objeto por medio de la sensación son empírico contemplación. Las intuiciones empíricas sólo pueden darnos un objeto indefinido o fenómeno. Un fenómeno (objeto indefinido) es un objeto que Dan sentimientos, pero indefinido concepto. En otras palabras, de un objeto dado por sensaciones, podemos decir que existe, él hay pero no podemos hablar todavía qué este es el tema quéél es.

Kant introduce entonces los conceptos de materia y forma. Importar hay algo en el fenómeno que corresponde a las sensaciones. Formulario hay algo que ordena las sensaciones en el fenómeno. Dado que la forma ordena, da forma a las sensaciones, no es en sí misma una sensación. La forma existe ya lista en nuestra alma (en la mente) antes de cualquier experiencia (a priori), y existe separadamente de la sensación.

Todo lo que no pertenece a la sensación, Kant lo define como puro. Como la forma de las intuiciones sensibles no pertenece a la sensación, la llama pura forma de contemplación sensual o, brevemente, contemplación pura. La contemplación pura es una forma pura de la sensibilidad, no hay nada de sensación en ella. La pura contemplación ya no es empírica, sino trascendental contemplación. Kant refiere el espacio y el tiempo a formas puras de contemplación sensual, que actúan como condiciones a priori del conocimiento (Kant escribe: principios del conocimiento a priori). El espacio y el tiempo en la doctrina de la razón de Kant son condiciones conocimiento, es decir condiciones la existencia del hombre como ser racional. Él define su papel en la organización de los fenómenos de la siguiente manera:

Por medio del sentido externo (propiedad de nuestra alma) concebimos los objetos como estando fuera de nosotros y, además, siempre en el espacio. Los define o los define apariencia, magnitud y relación entre sí. El sentido interior, por medio del cual el alma se contempla a sí misma o a su estado interior, no da, es verdad, la contemplación del alma misma como objeto, pero es una cierta forma en la que la única contemplación de su estado interior es posible, de modo que todo lo que pertenece a las determinaciones internas, se presenta en una relación temporal. Fuera de nosotros, no podemos contemplar el tiempo, así como no podemos contemplar el espacio dentro de nosotros.

El espacio es una propiedad del alma que organiza la contemplación. externo el mundo y sus objetos. Con él, podemos determinar la apariencia, el tamaño de los objetos y su posición relativa entre sí. El tiempo es una propiedad del alma que organiza la contemplación de nuestro interno estados No se puede contemplar el tiempo fuera de nosotros, como no se puede contemplar el espacio dentro de nosotros. Al comprender la esencia del espacio y el tiempo, Kant hace preguntas:

¿Qué es el espacio y el tiempo? ¿Son esencias reales, o son sólo determinaciones o relaciones de las cosas, pero tales que en sí mismas serían inherentes a las cosas, incluso si las cosas no fueran contempladas? ¿O son determinaciones o relaciones que pertenecen sólo a la forma de la contemplación y, por tanto, a la naturaleza subjetiva de nuestra alma, sin las cuales estos predicados no podrían atribuirse a una sola cosa?

Y da las siguientes respuestas:

sobre el espacio

1. El espacio no es un concepto empírico derivado de la experiencia externa. … La idea de espacio, por lo tanto, no puede tomarse prestada de las relaciones de los fenómenos externos a través de la experiencia: esta experiencia externa misma se vuelve posible principalmente gracias a la idea de espacio.

2. El espacio es la concepción a priori necesaria que subyace en todas las intuiciones externas. Nunca se puede imaginar la ausencia de espacio, aunque no es difícil imaginar la ausencia de objetos en él. Por tanto, el espacio debe ser considerado como una condición de posibilidad de los fenómenos, y no como una determinación dependiente de ellos; es una representación a priori que subyace necesariamente a los fenómenos externos.

3. El espacio no es un concepto discursivo o, como se suele decir, general, de las relaciones de las cosas en general, sino pura contemplación. … El espacio en su esencia es uno; lo múltiple en él, y por lo tanto el concepto general de espacios en general, se basan únicamente en limitaciones. De aquí se sigue que la contemplación a priori (no empírica) está en la base de todos los conceptos de espacio. …

4. El espacio se representa como una cantidad dada infinita. Todo concepto, es cierto, debe ser pensado como una representación que está contenida en un número infinito de diferentes representaciones posibles (como su rasgo común), y por lo tanto están subordinadas a él (unter sich enthält); sin embargo, no se puede pensar que ningún concepto como tal contenga (in sich enthielte) un conjunto infinito de representaciones. Sin embargo, el espacio se concibe de esta manera (ya que todas las partes del espacio infinito existen simultáneamente). Por tanto, la idea inicial de espacio es a priori contemplación , pero no concepto .

¿Cómo, pues, puede ser inherente a nuestra alma una intuición exterior, que precede a los objetos mismos y en la que puede determinarse a priori el concepto de ellos? Evidentemente, esto es posible solo si está en el sujeto como su propiedad formal para estar expuesto a los objetos y así recibir una idea directa de ellos, es decir, la contemplación, por lo tanto, solo como una forma de exterior. los sentidos en general.

La explicación del concepto de esencia humana es actualmente uno de los problemas filosóficos más acuciantes. Sin exagerar, podemos decir que siempre se ha mantenido así, y en el futuro tampoco perderá su relevancia. Filósofos de diferentes épocas y culturas se dedicaron a la construcción de modelos esencia humana, ofreciendo diversos métodos para su construcción. Entre los conceptos antropológicos más fundamentales y representativos creados en la filosofía europea durante los últimos 250 años se encuentra el concepto de I. Kant. Uno de los modelos más influyentes y perceptibles de la esencia humana surgidos en el siglo pasado puede denominarse en general fenomenológico-existencial (se considerará a partir del análisis de los textos de M. Merleau-Ponty). El artículo está dedicado a un análisis comparativo de estos modelos, a saber, las interpretaciones del fenómeno de la temporalidad como una de las manifestaciones de la esencia del hombre, que pertenecen a Kant y Merleau-Ponty.

La base para elegir estos dos conceptos es, como ya se mencionó, su coincidencia en el tema de la comprensión del tiempo. Tanto el modelo kantiano como el existencial-fenomenológico conciben el tiempo como directamente relacionado con la subjetividad, es decir, con la conciencia humana. Tanto Kant como Merleau-Ponty analizaron fenómeno del tiempo. Además, hay otra característica común de estos conceptos. Se encuentra en el hecho de que el problema de la esencia humana es comprendido por ambos filósofos únicamente sobre la base de la experiencia de la autopercepción, es decir, sobre la base del "sentimiento interior" (el término pertenece a Kant). Ambos filósofos construyen

modelos "subjetivistas" de una persona: esta última se entiende no como uno de los objetos del mundo externo, sino precisamente como un sujeto, como portador de una cosmovisión específica. Podemos decir que en estos modelos una persona no es el que ve pero, por el contrario, hay el que ve no el que ellos piensan a uno que piensa etc Kant y Merleau-Ponty exploran la tarea epistemológica más difícil: analizan la esencia de una persona, mientras tratan de evitar una división intelectual en un sujeto cognoscente y un objeto de la cognición, en su pensamiento parten de la experiencia directa de la autopercepción y autoconciencia.

A pesar de las pautas metodológicas generales, los modelos de esencia humana, pertenecientes a I. Kant y M. Merleau-Ponty, son fundamentalmente diferentes, aunque solo sea porque están separados por un período de tiempo de doscientos años. Compararlos es de interés científico, ya que nos permitirá identificar y comprender principios del entendimiento humano, característico de la filosofía de la Ilustración y de la filosofía del siglo XX. A través de tal comparación, podremos descubrir los elementos constantes y móviles del modelo de la esencia humana y percibir las diversas experiencias de su construcción.

Kant sobre el tiempo como subjetividad

El tiempo es entendido por el filósofo de Koenigsberg como una condición subjetiva necesaria para que una persona contemple el mundo y se contemple a sí misma. Como sabéis, según Kant, el tiempo es una forma a priori de la sensibilidad, o dicho de otro modo, es “una forma de ordenar las ideas en el alma”.

Así, lo primero que encuentra Kant en el camino del estudio de la conciencia es el fenómeno del tiempo. El contenido interno de una persona es definido por él de la siguiente manera: “Sin mencionar el hecho de que las ideas sentidos externos constituyen el material básico del que abastecemos a nuestra alma, el tiempo mismo en que ponemos estas representaciones y que incluso precede a su realización en la experiencia, estando en la base de ellas como condición formal del modo en que las ponemos en el alma, ya contiene relaciones de sucesión, simultaneidad y lo que existe simultáneamente con el ser sucesivo (lo que es constante)” [Crítica de la Razón Pura, § 8; 3, pág. 66].

El tiempo en el concepto de Kant aparece como una forma universal, primaria en relación con el espacio, de sistematización de la experiencia sensorial y, al mismo tiempo, la condición misma de posibilidad de esta experiencia.

V en el espacio contemplamos sólo el mundo exterior, mientras que en el tiempo lo contemplamos todo, incluyéndonos a nosotros mismos. Pero el tiempo para Kant es algo más que una función necesaria para la percepción del mundo. El papel del tiempo es global: hace posible conexión de categorías a priori y datos de la experiencia sensorial , media entre ellos. Todas nuestras categorías a priori pueden actualizarse y aplicarse a la experiencia solo debido a la presencia del tiempo en nuestra conciencia. Cualquier abstracción más fuerte se basa en conceptos de tiempo; la categoría misma de realidad sería imposible para nuestra conciencia si el tiempo no estuviera presente en ella.

Así, según Kant, el tiempo constituye no sólo nuestra experiencia empírica, sino también nuestro pensamiento, nuestras representaciones, nuestras ideas, siempre que se basen en una síntesis de experiencia y categorías a priori. Es decir, el tiempo es un fundamento oculto para cualquier contenido de la conciencia, en el que la experiencia sensorial está al menos algo mezclada. De aquí se sigue que el único territorio en el que el tiempo no es efectivo es el mundo de las entidades intelectuales puras, el noúmeno, así como todas las ideas "ilegales", no confirmadas por la experiencia, de la razón pura. El tiempo es una reacción ordenadora espontánea de la conciencia al mundo sensorial.

Por lo tanto, hemos esbozado los principales puntos necesarios para comprender la interpretación kantiana del tiempo. Como fenómeno objetivo, el tiempo no existe, es enteramente subjetivo y a priori (es decir, no propio del mundo sensible). Pero tampoco es inherente al mundo nouménico, que se deriva indirectamente de la siguiente frase: “si tomamos los objetos como si pudieran existir por sí mismos, entonces el tiempo no es nada” [Crítica de la razón pura; 3, pág. 58]. Además, como dato positivo, como esfera de la conciencia humana, el tiempo tampoco existe. Nos vemos obligados a afirmar que según Kant, el tiempo es sólo una forma, un método, una función de la conciencia. El tiempo mismo es ajeno a todo contenido, es la idea de una cierta relación universal de todo contenido posible.

Entonces, el sujeto kantiano es un ser que tiene la capacidad de construir relaciones temporales. La contemplación interior de sí mismo es ante todo la experiencia del tiempo. ¿Cómo reside el tiempo dentro de una persona? Es un modo de disponer algo en el alma, pero también “el modo en que el alma actúa sobre sí misma por su propia actividad, es decir, por la puesta de sus representaciones” [ibid.]. Es característico que es precisamente de esta temporalidad del “sentimiento interior” humano de donde Kant deriva el siguiente teorema: « Una simple pero empíricamente determinada conciencia de mi propia

existencia sirve como prueba de la existencia de objetos en el espacio fuera de mí"[Ibíd., pág. 162]. Es decir, podemos afirmar la realidad de las cosas que nos rodean solo en la medida en que podamos afirmar nuestra propia realidad. Primero, estamos convencidos de que realmente existimos, y solo entonces, a partir de esto, estamos convencidos de la realidad del mundo que nos rodea.

Entonces Kant cree que el tiempo es algo fundamentalmente humano. Pero, aunque está directamente relacionado con la conciencia que el hombre tiene de sí mismo, el estudio del tiempo no equivale al conocimiento del ser humano.

Posición alternativa: Merleau-Ponty a tiempo

Volvamos ahora a la comprensión fenomenológica del tiempo para comprender las especificidades de la formulación kantiana del problema. V literatura filosófica más de una vez se han señalado los aspectos "fenomenológicos" del pensamiento de Kant. Entonces Rozeev escribe que el aislamiento especulativo de la mente de todo lo sensible, es decir, la separación una priori y aa posterioripor operación lógica adicional con alguna capa de pensamiento: esta es la reducción fenomenológica o época. Mamardashvili también menciona la reducción en conexión con Kant: según Merab Konstantinovich, Kant realiza el procedimiento de reducción fenomenológica cuando afirma que “el mundo debe estar dispuesto de tal manera de acuerdo con sus leyes físicas para permitir que un evento empírico para algún ser sensible extraer algo de experiencia”. Pero a pesar de la similitud de los métodos de cognición, diferentes investigadores pueden obtener datos completamente diferentes y sacar conclusiones opuestas de ellos. ¿Cuánto tienen en común Kant y Merleau-Ponty en la comprensión del problema del tiempo y cuál es la razón de ello? Analicemos la posición de Merleau-Ponty.

1. En primer lugar, el filósofo francés declara que la caracterización kantiana del tiempo como una forma de sentimiento interior no es lo suficientemente profunda. El tiempo no es lo más características generales"hechos mentales", "encontramos una conexión mucho más íntima entre el tiempo y la subjetividad". (Hay que decir que Merleau-Ponty aquí no tiene en cuenta el papel que juega el tiempo en la cognición y constitución del mundo por parte del sujeto; al fin y al cabo, para Kant no es sólo una forma de sentimiento interior, sino casi el hilo principal que conecta al hombre con el fenómeno). Además, Merlot-Ponti argumenta que es necesario reconocer al sujeto como temporal "no debido a algún

contingencia de la constitución humana, sino por necesidad interna” [Ibíd.]. Bueno, esta afirmación no contradice la visión kantiana. Una persona, según Kant, percibe todo a tiempo también debido a una necesidad interna, A.N. Kruglov incluso señala que Kant a menudo explica el fenómeno del conocimiento a priori no epistemológicamente, sino psicológica y antropológicamente. Es decir, los conocimientos a priori y las formas de la sensibilidad son tales porque el hombre esta hecho asi y no hay otras variantes de conciencia inteligente disponibles para nuestra experiencia para aclarar cualquier otra cosa.

¿Cuál es la esencia de la crítica de Merleau-Ponty a Kant? El punto es que pensar en el tiempo como constituido por la conciencia y cualquier cosa en general, esto significa, según Merleau-Ponty, perder la esencia misma del tiempo, cuya esencia consiste en transición. El tiempo constituido ya está determinado de una vez por todas, devenido tiempo, que en su esencia no puede ser. Los intentos de Merleau-Ponty están dirigidos a comprender otro tiempo verdadero, cuando se vuelve claro cuál es la transición misma. Con la síntesis intelectual del tiempo, de la que habla Kant, resulta que pensamos en todos los momentos del tiempo como exactamente iguales, similares, la conciencia se vuelve, por así decirlo, contemporánea a todos los tiempos. Pero tratar el tiempo de esta manera es perderlo, porque la esencia de la temporalidad no es que sea una serie interminable de “ahoras” idénticos. La esencia del tiempo es a la inversa: que el pasado, el presente y el futuro no son lo mismo, tienen alguna diferencia misteriosa y fundamental, aunque el futuro siempre se convierte en presente y luego en pasado. “Ni una sola dimensión del tiempo puede derivarse de otras” [Ibíd., p. 284], y idea abstracta el tiempo inevitablemente generaliza todos sus momentos, los hace similares a nuevos puntos en el espacio. Merleau-Ponty intenta pensar el tiempo sin perder de vista la individualidad de cada uno de sus acontecimientos.

Tratemos de entender esta crítica. En primer lugar, ¿significa realmente constituir el tiempo para despojarlo de su especificidad, de su "núcleo"? Constituir en el sentido habitual es sustanciar esencialmente como tal, fundamentar, posibilitar sobre la base de ciertos principios. Si la conciencia constituye el tiempo, ¿cómo puede despojar a este tiempo de su esencia, que el mismo tiempo comunica? ¿O es el tiempo una espontaneidad que no puede tener ningún principio definido en absoluto, pero mente humana se las impone? Entonces la esencia del tiempo no encaja en la mente científica ordinaria, que trabaja con la ayuda de generalizaciones y abstracciones. Merleau Ponty probablemente significa

segundo. De su crítica a Kant se desprende claramente la conclusión: El tiempo, según Merleau-Ponty, no es un dato de la conciencia, y la conciencia no constituye ni despliega el tiempo. Detrás de la crítica de Kant, hay un claro deseo de ver en el tiempo algo más que un producto de la mente humana.

2. Tiempo: “este no es un proceso real, una secuencia real que solo registraría. nace de mi conexión con las cosas(resaltado por mí. - SOY.)"[Ibíd., pág. 272]. ¿Qué es para una persona en el pasado o el futuro, en el mundo que lo rodea, hay en este momento: lugares que una vez visitó o visitará, personas con las que estuvo o estará familiarizado. Es decir, como se mencionó anteriormente, "el tiempo implica mirar el tiempo". Pero, de hecho, según Kant, el tiempo nace en el momento del encuentro de la conciencia humana y el mundo fenoménico. Esto queda bien ilustrado por la controversia entre Kant y Johann Eberhard sobre el origen de las ideas a priori. Insistiendo en que no hay nada inherente al hombre, Kant llama a las formas del espacio y el tiempo "adquiridas originalmente". En una persona, inicialmente solo es inherente el hecho de que "todas sus ideas surgen de esta manera", es decir, la conciencia humana lleva en sí misma relación con objetos aún no percibidos, o, en otras palabras, "condiciones subjetivas de espontaneidad del pensamiento". La posibilidad de la contemplación temporal es innata, pero no el tiempo mismo. En consecuencia, si el tiempo no es innato, la persona lo adquiere sólo en el momento de la percepción del mundo, tan pronto como el fenómeno entra en la experiencia humana.

Y, sin embargo, según Kant, el tiempo está, no obstante, "arraigado" en el sujeto, en tanto que los fundamentos de la posibilidad del tiempo están establecidos a priori en la conciencia. En este punto, las opiniones de los alemanes y filósofos franceses divergen fundamentalmente.

3. Según Merleau-Ponty, la existencia misma no es temporal. Para volverse temporal, carece de la inexistencia, así como el movimiento de los cuerpos necesita un vacío en el que se muevan. V mundo real todo es todo ser, mientras que el hombre es reconocido como portador del no ser. Es decir, el tiempo “tiempos” debido a la combinación del ser y el no ser, y este último tiene su raíz en una persona. Si el no ser no es inherente al mundo, sino que es inherente sólo al hombre, ¿no es entonces el no ser la esencia del hombre? Merleau-Ponty no se hace esta pregunta, pero respecto del tiempo afirma que se forma a partir de una "mezcla" de ser y no ser.

Para Kant, el ser mismo, por supuesto, tampoco es temporal, pues el tiempo es un fenómeno puramente subjetivo. Kant prácticamente no discute sobre la inexistencia. Casi el único fragmento que menciona

junto a los conceptos de tiempo y no-ser, está contenida en la “Crítica de la Razón Pura”: “Realidad en un concepto racional puro es lo que corresponde a la sensación en general, por lo tanto, aquello, cuyo concepto en sí mismo apunta a ser (en el tiempo). La negación es eso, cuyo concepto representa la no existencia (en el tiempo). Por lo tanto, lo contrario de ser y no ser consiste en la diferencia entre un mismo tiempo, en un caso lleno, en otro caso vacío. De aquí se sigue una conclusión que es directamente opuesta a la idea de Merleau-Ponty: no es el tiempo el que se forma debido a la interacción del ser y el no ser, sino que precisamente el ser y el no ser existen debido al tiempo. Resulta que son algo así como depósitos de tiempo, llenos y vacíos.

4. Pero surgen dudas aquí - ¿Es cierto que Kant y Merleau-Ponty estamos hablando sobre el tiempo en el mismo sentido? Como saben, el ser y el no ser para Kant son solo categorías de la razón pura, cuya realidad real es muy problemática de afirmar, e incluso sin sentido, ya que estos son solo principios subjetivos del pensamiento. Por lo tanto, para todas sus interpretaciones del ser y el no ser, Kant, por así decirlo, no tiene ninguna responsabilidad. Lo mismo se aplica al tiempo: como tal, no existe ni en el noúmeno ni en el fenómeno. ¿Pasa lo mismo con Merleau Ponty? El ser mismo, como acabamos de ver en su texto, no tiene tiempo. Esto significa que el tiempo es de alguna manera (a través de una persona) traído allí. A primera vista, todo es así, y así lo demuestran elocuentemente las frases de Merleau-Ponty, como las siguientes: “Debemos entender el tiempo como sujeto y el sujeto como tiempo” o “somos la emergencia del tiempo”. Pero la misma afirmación de que el tiempo necesita ser (así como no ser) plantea interrogantes. Es poco probable que pueda necesitar exclusivamente de la existencia humana, porque es imposible negar el hecho de que la existencia humana es un caso especial del ser en general. La situación se vuelve más clara cuando Merleau-Ponty empieza a hablar de tiempo objetivo, como dejando de lado el papel del sujeto en la emergencia de la temporalidad. “La fuente del tiempo objetivo con sus ubicaciones fijadas por nuestra mirada debe buscarse no en la síntesis temporal, sino en la coherencia y reversibilidad del pasado y el futuro, mediada por el presente, en la transición temporal misma” [Ibíd., p. 280]. Por lo tanto, hay un tiempo objetivo, simplemente es extremadamente difícil para el sujeto comprenderlo. Otro pensamiento de Merleau-Ponty puede percibirse sin ambigüedades como una afirmación de la objetividad del tiempo: “El tiempo sostiene lo que dio ser, en el mismo momento en que lo expulsa de

ser, - en la medida en que el nuevo ser fue declarado por el anterior como devenir, y en la medida en que para este último hacerse presente y estar condenado a una transición hacia el pasado significa lo mismo” [Ibíd.].

Podemos concluir que Kant y Merleau-Ponty explican el concepto de tiempo a partir de la fundamental varias interpretaciones su estatus ontológico. Si la posición de Kant es definida y consistente, y el tiempo aparece en ella como una forma subjetiva de contemplación sensorial, entonces la posición de Merleau-Ponty es sumamente ambigua. Ahora habla del tiempo como imposible sin un sujeto (el portador de la visión del tiempo), luego como una fuerza ontológica objetiva, como Tao. Es decir, el tiempo de Merleau-Ponty es objetivo y subjetivo al mismo tiempo.

La comparación de las opiniones sobre la esencia del tiempo, propias de Kant y Merleau-Ponty, nos permite construir el siguiente cuadro.

Hay diferencias fundamentales en las explicaciones consideradas del concepto de tiempo. Se deben a la diferencia en los enfoques para comprender a una persona, es decir. diferencia en los métodos antropológicos. El modelo kantiano de la esencia humana se basa en el análisis del intelecto, la razón; la racionalidad es considerada aquí como una cualidad prioritaria de la persona. Además, la tesis fundamental de este modelo es la disposición sobre autonomía del ser humano. Así, el modelo kantiano de la esencia humana puede definirse como racionalista autónomo. Merleau-Ponty, por el contrario, parte de la comprensión del hombre como realidad directa, define su esencia a partir de un análisis holístico de la totalidad de la existencia humana. Merleau-Ponty no está interesado en las capacidades de una persona, sino en el hecho mismo de su ser, este último, según el concepto existencial, no está cerrado en sí mismo y no es autónomo. La existencia de una persona se define como “estar-en-el-mundo”, donde una persona es una proyección del mundo, mientras que el mundo es una proyección de una persona. "En el vacío del sujeto mismo, descubrimos la presencia del mundo". En consecuencia, el modelo de esencia humana, construido por Merleau-Ponty, es directamente opuesto al de Kant. Aquí no se pone énfasis en la proporción, y no se confía en el hombre como un ser autónomo y autosuficiente. Este modelo se puede llamar "bucle abierto" o "ontológico total".

En conclusión, debemos responder a la pregunta, “¿la comprensión del tiempo abre perspectivas para comprender la esencia del hombre, basado en el razonamiento de I. Kant y M. Merleau-Ponty. En primer lugar, es necesario aclarar el significado del término "esencia". Tradicionalmente bajo

se entiende la esencia lo que es la cosa en sí. El concepto de "esencia" tiene tres aspectos semánticos. Primero, indica la individualidad de una cosa, su diferencia con otras cosas. Podemos decir que la esencia es el secreto de la unicidad de tal o cual cosa o la razón de su unicidad. El segundo aspecto: una entidad es un componente constante de los objetos, es decir, aquello que no está sujeto a cambios, a pesar de su variabilidad interna. Finalmente, el tercer aspecto: la esencia es lo que constituye una cosa, lo que la "existe" por sí misma, le da un fundamento, un principio, una esencia. Con todo lo dicho, ¿es posible creer que el tiempo es la esencia del hombre? Volvamos primero a la posición de Kant.

Por un lado, según Kant, la esencia de las cosas es incognoscible, o mejor, sólo parcialmente cognoscible (a nivel del fenómeno, en la medida en que las cosas son accesibles a la contemplación sensual). El término kantiano "cosa en sí" no designa la esencia incognoscible de las cosas, sino la cosa en el aspecto de su incognoscibilidad. Es decir, hasta cierto límite, cualquier cosa es cognoscible, pero más allá de ese límite ya no lo es, esto se llama la “cosa en sí” (al mismo tiempo, Kant consideraba problemática la realidad de las cosas en sí) . Así, según Kant, la esencia de una cosa es conocida hasta cierto punto, este supuesto nos permite hablar de la esencia del hombre. Si estamos de acuerdo con el significado anterior del término que nos interesa, el tiempo puede ser considerado una cualidad humana esencial, porque eso específicamente humano una forma de contemplación (probablemente ni los animales ni otros seres racionales la tengan), además, es constante e inmutable en cualquier conciencia humana. Todo esto lleva a la conclusión de que el tiempo (junto con algunos otros momentos) realiza a una persona como persona. Pero al mismo tiempo, no se debe olvidar que el tiempo para Kant es solo una de las formas de comunicación entre una persona y la realidad, es decir. esta es precisamente la forma, el método, la función, y no el contenido principal de la personalidad humana (en oposición a la moral, la libertad, la razón, el carácter). Así, reconocemos la esencia de una persona como la forma de su existencia, su forma de manifestarse en la realidad fenoménica.

Merleau-Ponty considera la temporalidad del hombre como un caso especial de la temporalidad objetiva del ser. De aquí se sigue que el tiempo no es algo exclusivamente humano; "antropomórfico" es sólo una de las formas del tiempo (y esta forma es la más accesible al análisis filosófico). Además, identifica el tiempo con el ser, porque Solo hay una forma en que una persona puede pasar el tiempo: vivir, vivir el tiempo. Según Merleau-Ponty, la temporalidad es idéntica

ser, y al mismo tiempo es idéntico a la subjetividad. Es decir, la esencia de la persona es el ser mismo, mientras que el tiempo actúa como eslabón mediador: “asimilando”, transformando el tiempo objetivo, la persona se incluye en el ser y se realiza en él.

Así, los conceptos de tiempo considerados son opuestos entre sí tanto ontológica como metodológicamente, así como en el aspecto de revelar la esencia del hombre.

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