La doble naturaleza de jesucristo. Cristología

Según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, Jesucristo es Dios y Hombre al mismo tiempo, consustancial con el Padre en la Divinidad y con nosotros en la humanidad. En la persona de Jesucristo, las naturalezas divina y humana coexisten en una unidad pura e indivisible.

Desde los primeros años de su existencia, la Iglesia cristiana vivió con la creencia de que Jesucristo era tanto Dios como hombre. Sin embargo, solo en la era de las disputas cristológicas (siglos V-VI) se encontraron tales formulaciones teológicas que permitieron describir la combinación de la naturaleza divina y humana en Jesucristo de tal manera que se excluyó una interpretación herética de este fenómeno. .

Las disputas cristológicas del siglo V se desarrollaron principalmente entre representantes de las escuelas teológicas alejandrina y antioqueña: el primero enfatizó la unidad de dos naturalezas en Cristo, el segundo sobre la diferencia entre ellas. El Tercer Concilio Ecuménico expresó la enseñanza cristológica en términos de la cristología alejandrina, basada en la enseñanza de San Cirilo de Alejandría sobre la unidad de la naturaleza divino-humana de Cristo. El Cuarto Concilio Ecuménico, por otro lado, adoptó la tradición cristológica antioqueña con su énfasis en las “dos naturalezas” de Cristo. Ni la tradición alejandrina ni la antioqueña, en la persona de sus mejores representantes, cuestionaron la plenitud de la Deidad y la plenitud de la humanidad en Cristo; ambos afirmaron que Cristo es "consustancial con el Padre en la Divinidad y consustancial con nosotros en la humanidad". Pero una y la misma verdad sobre la plenitud de lo Divino y la humanidad en Cristo fue expresada de diferentes maneras por dos tradiciones teológicas, y ambas expresiones terminológicas resultaron ser ortodoxas en su esencia.

Por supuesto, tanto en suelo alejandrino como en antioqueno hubo desviaciones de Enseñanza ortodoxa... En el campo de los alejandrinos, la desviación más pronunciada fue la enseñanza de Eutychiy, quien habló de la completa absorción de la humanidad en Cristo por el Divino: antes de la encarnación, dos naturalezas, después de la encarnación, una. Los extremos de la cristología antioqueña se expresaron en las enseñanzas de Nestorio, quien vio la disección de Cristo en "dos hipóstasis", "dos personas" y "dos hijos". Sin embargo, los grandes teólogos de ambas tradiciones evitaron desviarse a los extremos y, utilizando la terminología teológica característica de su tradición, expresaron la enseñanza cristológica ortodoxa.

Varias décadas antes del inicio de las disputas nestorianas, San Gregorio el Teólogo, junto con otros grandes padres del siglo IV, formuló el principio de la interconexión de las propiedades de dos naturalezas en Cristo (comunicatio idiomatum), que en el siglo V fue adoptado como base por el Concilio de Calcedonia. Es gracias a la comunicación mutua que tiene lugar la deificación de la naturaleza humana en Cristo y, con ella, la deificación de toda la naturaleza humana. Dios, en la expresión figurativa de Gregorio, "puso a Su hombre mortal en la Deidad" y murió "por los que cayeron en tierra y murieron en Adán". Esto último significa que la muerte salvadora de Cristo se extiende a toda la humanidad: en Cristo toda la naturaleza de Adán está deificada.

Todo el Evangelio testifica del hecho de que Cristo era tanto Dios como hombre. Cada una de Sus acciones, cada evento de Su vida puede ser una confirmación de esto. El principio hermenéutico usado por Gregorio es que él ve algunas de las acciones de Cristo como características de un hombre mortal, otras como pertenecientes a un Dios inmortal:

Era mortal, pero Dios. Es del linaje de David, pero el Creador de Adán.

Es el portador de la carne, pero fuera del cuerpo.

(Hijo de) Madre, pero virgen; describir pero inconmensurable.

El pesebre lo contenía, pero la estrella condujo a los Magos hacia Él;

Vinieron con regalos y se arrodillaron.

Como mortal, estaba en conflicto, n ξ como el Invencible conquistó

En la triple lucha del tentador. Comí escribiendo,

Pero alimentó a miles y convirtió el agua en vino.

Bautizados, pero limpios de pecados, y con voz atronadora

El Espíritu lo proclamó Hijo del Sin Principio.

Como mortal comió dormido y como Dios pacificó el mar.

Me cansé en el camino, pero fortalecí la fuerza y ​​las rodillas de los mortales.

Oró, pero ¿quién escuchó las oraciones de los perdidos?

Él es la Víctima, pero también el Obispo; Sacerdote, pero también Dios.

Trajo sangre a Dios, pero limpió al mundo entero.

Ascendió a la cruz, pero clavado en la cruz por el pecado ...

Si alguien testificara de la pobreza de un mortal,

El otro trata sobre la riqueza de los etéreos.

Gregorio aborda el misterio de la unión de dos naturalezas en Cristo desde diferentes ángulos, tratando de elegir la terminología y las imágenes con las que este misterio podría expresarse. Una de esas imágenes es el velo: Dios conecta dos naturalezas, una oculta, la otra visible para las personas, y se aparece a las personas, cubierta con un velo de carne. Otra imagen es la unción: Dios Padre ungió al Hijo con óleo de alegría más que a sus compañeros (Sal 44,8), ungiendo a la humanidad con la Divinidad, para hacer uno de los dos; la naturaleza humana percibida, habiéndose convertido en una y la misma con el Ungido, se convirtió en "una divina". Gregorio también usa la imagen del templo en el que entró la Deidad. Esta imagen, basada en Juan 2:21 (habló del templo de Su cuerpo), será ampliamente utilizada por los teólogos de la tradición antioqueña.

Haciendo una clara distinción entre las dos naturalezas de Cristo, Gregorio enfatiza sin embargo que están inseparablemente unidas en Él, y por lo tanto rechaza resueltamente la opinión de "dos hijos", es decir, dos personas independientes en Jesucristo:

A veces enseña en la montaña, luego habla en las llanuras, luego se sube a un barco y luego prohíbe las tormentas. A veces prueba el sueño para bendecir también el sueño, a veces se cansa para santificar también el trabajo, a veces llora para hacer que las lágrimas sean dignas de alabanza. Se mueve de un lugar a otro, Quien no interfiere en ningún lugar, Atemporal, Incorpóreo, Inmóvil. Uno y el mismo era, y se está convirtiendo: estaba por encima del tiempo, pero viene sujeto al tiempo, era invisible, pero se hace visible. Al principio él era, estaba con Dios y era Dios (ver: Juan 1: 1). El tercer "estaba" se confirma mediante la repetición. Pero agotó lo que era y tomó lo que no era, no convirtiéndose en dos, sino deseando convertirse en uno de dos (naturalezas). Porque ambos son Dios, quien recibió y recibió; dos naturalezas se juntan en uno, pero no dos Hijos, ¡que no se calumnie la confusión!

La doctrina de los "dos hijos" fue incriminada en el siglo V a Nestorio, quien nunca logró probar que esta acusación en su contra fuera infundada. Es significativo que las intuiciones cristológicas de Gregorio el teólogo y su terminología teológica, de hecho, anticiparan la controversia del siglo V, incluso en torno al término "Theotokos". Nestorio rechazó este término con el argumento de que "María no dio a luz a la Deidad". Medio siglo antes del III Concilio Ecuménico, que condenó a Nestorio, Gregorio el Teólogo emitió su juicio sobre las desviaciones heréticas en la presentación de la doctrina cristológica:

Quien no reconoce a Santa María como Madre de Dios, se ve privado de la Divinidad.

Quien diga que, como una pipa, pasó (Cristo) a través de la Virgen, y no se formó en Ella divina y humanamente, divinamente como (nacido) sin marido, sino humanamente como (nacido) según la ley de llevar el estómago, también es ateo.

Quien diga que (en el seno de la Virgen) se formó un hombre y luego dio paso a Dios, está condenado ...

Quien presente dos Hijos, uno de Dios Padre y otro de la Madre, y no uno solo, se le prive de la adopción prometida a los fieles. Porque hay dos naturalezas, Dios y el hombre ... pero no dos Hijos ni dos Dioses ... En resumen, en el Salvador hay uno y otro ... pero no uno y el otro, ¡que no sea! Porque el uno y el otro son uno en confusión: Dios se hizo humano y el hombre es deificado ...

El que dice que (lo Divino en Cristo) actúa por gracia, y que no está conjugado ni conjugado por naturaleza, que quede privado de una acción mejor, pero que se llene de lo contrario.

Quien no adore al Crucificado, sea anatema y contado entre los deicidas.

Cualquiera que diga que Cristo fue perfeccionado por las obras y que, ya sea después del bautismo o después de la resurrección, recibió la adopción ... sea anatema ...

¿Quién dice que la carne descendió del cielo y no fue quitada de la tierra ni de nosotros, sea anatema?

Este texto enumera todos los principales puntos de vista cristológicos que luego serán condenados por la Iglesia. Es imposible no maravillarse con la vigilancia teológica de Gregorio, quien pudo diagnosticar desviaciones peligrosas de la cristología ortodoxa mucho antes de que se convirtieran en tema de dolorosas disputas. Habiendo definido claramente los límites más allá de los cuales el teólogo corre el riesgo de caer en la herejía, Gregorio creó su propia doctrina cristológica equilibrada y armoniosa. No es casualidad que los padres de los Concilios Ecuménicos III y IV volvieran a sus escritos, viendo en ellos un ejemplo de una enseñanza ortodoxa pura e intacta sobre las dos naturalezas en Cristo.

De gran importancia para el desarrollo de la cristología ortodoxa fueron los escritos de los padres del siglo IV, en primer lugar, nuevamente, Gregorio el Teólogo, dirigidos contra la herejía de Apolinar de Laodice. Como recordamos, Apollinaris creía que Cristo tenía un Logos Divino en lugar de una mente: este Logos realizaba en Jesús aquellas funciones que la mente y el alma realizan en una persona común. Al negar la presencia de un alma y una mente humanas en el Verbo encarnado, Apollinaris negó la plenitud de la naturaleza humana en Cristo, que fue notada por Gregorio.

Este último acusó a Apolinario de que, según su enseñanza, solo la mitad de la persona fue salvada por Cristo, y no toda la persona: si no se acepta a toda la persona, entonces “no todos se salvan, aunque todos cayeron y condenaron por desobedecer lo primordial ”. La caída de Adán afectó a todos los elementos de su naturaleza humana, incluidos el cuerpo, el alma y la mente. Si Cristo percibió solo el cuerpo humano, y no simultáneamente también el alma y la mente, entonces solo se salva lo que estaba unido a Dios, y “lo que no se percibía no se sana”. Si Cristo era Dios, que asumió la carne humana como una especie de disfraz, entonces no era un hombre de pleno derecho, y todo lo que hizo como hombre fue una "representación teatral hipócrita". Por el contrario, si la encarnación tuvo lugar con el propósito de destruir el pecado y salvar al hombre, entonces los semejantes tenían que ser santificados como, y por lo tanto, “Él necesitaba carne para la carne condenada, un alma para el alma y una mente para la mente, que en Adán no solo cayó, sino que también fue el primero en sufrir ".

La unión de Dios y el hombre en la Persona de Jesucristo no fue una unión artificial y temporal de dos naturalezas opuestas. Dios asumió la naturaleza humana para siempre, y Cristo no arrojó la carne después de la resurrección: su cuerpo no pasó al sol, como pensaban los maniqueos, no se extendió por el aire ni se descompuso, sino que permaneció con Aquel que lo tomó en Sí mismo. La Segunda Venida de Cristo, según Gregorio, será la manifestación del Señor en un cuerpo humano, sin embargo, como en el que se apareció a los discípulos en la montaña, es decir, transfigurado y deificado.

En la primera mitad del siglo V, el exponente más destacado de la cristología ortodoxa fue San Cirilo de Alejandría, quien expuso su enseñanza en numerosos escritos polémicos dedicados a la refutación del nestorianismo. Cirilo, en primer lugar, enfatiza la unidad de la Personalidad de Jesucristo: Dios y el Hombre. De esta unidad se desprende naturalmente el nombre de la Virgen María, Madre de Dios, porque no dio a luz al hombre Jesús, diferente de Dios Verbo, sino al mismo Hijo de Dios, nacido de la edad del Padre:

Reconocemos al que nació de la Santísima Virgen a la vez un Dios perfecto y un Hombre perfecto, dotado de un alma inteligente. Por eso, a la Santísima Virgen la llamamos Madre de Dios y decimos que Dios Verbo esencialmente, no solo en el pensamiento, sino en los hechos, habitó en Ella y que cuando tenía dos o tres meses era el Hijo de Dios y en al mismo tiempo el Hijo del Hombre. Los rasgos, atribuidos por la Divina Escritura, ahora a Su naturaleza humana, ahora a Su poder Divino, en nuestra opinión, se unieron en Él en una sola persona. Él era uno y el mismo cuando dormía y cuando amasaba el mar y los vientos con Su poder; uno y el mismo cuando se cansaba en el camino y cuando caminaba sobre el mar y pasaba el desierto según sus fuerzas. Entonces, sin ninguna duda, Él era Dios y juntos hombre.

Cirilo de Alejandría expuso su enseñanza cristológica en anatemas dirigidos contra la herejía de Nestorio, así como otras interpretaciones heréticas de la unión de dos naturalezas en el Rostro del Dios-hombre Cristo, más difundidas en los siglos IV-V:

Quien no confiese a Emmanuel como verdadero Dios y, por tanto, a la Santísima Virgen como Madre de Dios, ya que ella dio a luz al Verbo en la carne, que es de Dios Padre, hecho carne, sea anatema.

¿Quién no confiesa que el Verbo, que es de Dios Padre, se unió hipostáticamente a la carne y que, por tanto, Cristo es uno con su carne, es decir, uno y el mismo es Dios y al mismo tiempo el hombre - anatema.

Quien en un solo Cristo después de la unión de (naturalezas) divide a las personas, uniéndolas solo por la unión de dignidad, i.e. en la voluntad o en el poder, y no, más bien, una unión que consiste en la unidad de las naturalezas: sea anatema.

Quien los dichos del evangelio y de los libros apostólicos, usados ​​por los santos acerca de Cristo o por Él acerca de sí mismo, se refieren por separado a dos personas o hipóstasis y aplican algunos de ellos a una persona a quien él representa como diferente de la Palabra de Dios Padre, y otros, como corresponde a Dios, a una sola. La palabra de Dios Padre, sea anatema.

Quien se atreva a llamar a Cristo hombre portador de Dios, y no Dios verdadero, como Hijo único (con el Padre) por naturaleza, ya que el Verbo se hizo carne y se acercó a nosotros, tomando nuestra carne y sangre, sea anatema.

Quien se atreva a decir que el Verbo de Dios Padre es Dios o Señor de Cristo, y no se confiesa más bien como Dios y juntamente con el hombre, ya que, según las Escrituras, el Verbo se hizo carne (Juan 1:14) - que sea anatema.

Cualquiera que diga que Jesús, como hombre, fue el instrumento de las acciones de Dios el Verbo y está rodeado por la gloria del Unigénito como existente aparte de Él, sea anatema.

¿Quién se atreve a decir que una persona percibida (por Dios) debe ser adorada junto con Dios la Palabra, debe glorificarlo junto con Él y juntos llamar a Dios, como los unos en los otros ... y no honrar a Emmanuel con una sola adoración y no enviar Él una sola alabanza, ya que la palabra se hizo carne, sea anatema ...

Quien no confiese Dios la Palabra a los que sufrieron en la carne, crucificados en la carne, que aceptaron la muerte en la carne y, finalmente, se convirtieron en primogénitos de entre los muertos, ya que Él es vida y da la vida como Dios, sea anatema.

No es fácil para el hombre moderno comprender por qué la doctrina cristiana tuvo que expresarse en forma de anatemas. La razón de un uso tan frecuente de este género por parte de los santos padres fue que la principal fuerza impulsora de sus escritos polémicos fue el deseo de exponer la herejía y hacerla inofensiva. Además, la unión de dos naturalezas en Cristo es uno de los misterios de la teología, para cuya explicación el lenguaje apofático es más adecuado que el lenguaje catafático. No es casualidad que la definición del Concilio de Calcedonia hablara de la unión de dos naturalezas en Cristo "no fusionadas, inmutables, inseparables, inseparables". En otras palabras, los padres del Concilio pudieron hablar solo sobre cómo las dos naturalezas no estaban unidas, pero no intentaron explicar positivamente el camino de su unificación.

La dirección general de los anatemas de Cirilo está determinada por el deseo de enfatizar la unidad de dos naturalezas en Cristo y su plenitud. Contrariamente al arrianismo, Cirilo afirma que Jesucristo no es un hombre deificado, sino un Dios encarnado: es el verdadero Dios, el Verbo, descendiente del cielo y encarnado para salvar a la raza humana. Contrariamente al nestorianismo, Cirilo afirma la inseparabilidad de las dos naturalezas en Cristo: no están unidas por una “unión de dignidad”, sino esencialmente, hipostáticamente. No se puede hablar de Dios Verbo y del hombre Jesús como dos sujetos: lo que en el Evangelio se refiere a Cristo como persona no puede disociarse de lo que se refiere a Cristo como Dios Verbo. Se da adoración al único Dios-hombre Cristo, y no al hombre Cristo junto con Dios el Verbo. Todo lo que pertenece al hombre Jesús pertenece a Dios Verbo: la carne de Jesús es la carne del Dios encarnado (esta afirmación juega un papel esencial en la formación de la enseñanza ortodoxa sobre la Eucaristía). El Espíritu Santo no es ajeno a Jesús por el poder que usó para realizar milagros: el Espíritu Santo pertenece a Cristo como "uno de la Trinidad".

La unidad de las naturalezas en Cristo, sin embargo, no significa su fusión en una cierta naturaleza única, ya sea divina, como creía Eutiquio, o divina-humana, como Cirilo a menudo lo expresaba. El mérito del Concilio de Calcedonia fue que no solo condenó el monofisismo eutiquiano, sino que también aclaró la terminología de Cirilo de Alejandría, rechazando, en particular, la fórmula que usó "una naturaleza de Dios el Verbo encarnado". Con esta fórmula, Cirilo no la llenó de contenido herético: en su lenguaje teológico, ella solo enfatizó la unidad de la naturaleza en Cristo. Sin embargo, cuando el monofisismo eutiquiano declaró que en Cristo, después de la encarnación, la naturaleza humana es completamente absorbida por lo Divino (“confieso dos naturalezas antes de la encarnación, una después de la encarnación”, dijo Eutiquio), surgió la necesidad de una aclaración terminológica.

Si el Concilio de Éfeso (III Ecuménico) enfatizó la unidad de dos naturalezas, entonces el Concilio de Calcedonia (IV Ecuménico) enfatizó que cada una de las naturalezas de Cristo tiene plenitud: de la unión entre lo Divino y la humanidad, no la primera fue disminuida. y no sufrió ningún defecto, ni este último en modo alguno inferior. Ni Cirilo ni los grandes padres del siglo IV dudaron de esto, pero fue en el Concilio de Calcedonia donde se declaró en plena vigencia. Y fueron los teólogos de Calcedonia quienes llevaron a su conclusión lógica la idea de "interconexión de propiedades" (comunicatio idiomatum), según la cual en Cristo las propiedades de la naturaleza divina no pueden separarse de las propiedades de la naturaleza humana. Como escribe Juan de Damasco:

... Un Cristo, un Señor, un Hijo, Él mismo Dios y hombre, juntos Dios perfecto y Hombre perfecto, todo Dios y todo hombre, pero una hipóstasis compleja de dos naturalezas perfectas - la Divina y la humanidad y en dos naturalezas perfectas - Deidad y humanidad. No exclusivamente Dios y no solo un hombre, sino un solo Hijo de Dios y Dios encarnado, juntos Dios, y Él es al mismo tiempo un hombre que no aceptó la fusión y no sufrió la separación, llevando en sí mismo las propiedades naturales de dos disímiles. naturalezas, según la hipóstasis, unidas e inseparables: creación y no creación, mortalidad e inmortalidad, visibilidad e invisibilidad, limitación e infinitud ...

La disputa sobre las dos naturalezas de Cristo, que preocupó a la Iglesia en el siglo V, en el siglo VII resultó en una disputa sobre las acciones y voluntades en Jesucristo. La monoenergía y el monotelismo del siglo VII, por un lado, fueron motivados por el deseo de lograr la reconciliación política entre las partes beligerantes a través de un compromiso doctrinal; por otro lado, fueron un intento de explicar cómo la naturaleza humana de Cristo difiere de la naturaleza humana del Adán caído. Hemos visto que los Padres de la Iglesia, al insistir en la identidad de la naturaleza de Cristo con la naturaleza del Adán caído, al mismo tiempo enfatizaron que Cristo era como el hombre en todo excepto en el pecado. ¿Cómo se expresó en la práctica esto “sin pecado”? ¿No es que Cristo no tuvo su voluntad, diferente de la voluntad del Padre, o su acción independiente, diferente de la acción del Padre? ¿Podemos decir que Cristo tuvo voluntad humana y acción humana, si ambos estuvieran siempre y completamente subordinados a la voluntad y acción del Padre?

La Iglesia, en la persona principalmente del monje Máximo el Confesor, formuló la enseñanza de que Cristo poseía una voluntad y una acción humanas: si no fuera por esto, Cristo no habría sido un hombre de pleno derecho. Si Cristo no tuvo una voluntad humana independiente y una acción independiente, entonces “lo que no se percibe no se cura”: la voluntad y la acción de una persona caída permanecen sin curar. Como dice Máximo el Confesor, si Cristo tuviera una voluntad, entonces sería divina, angélica o humana. Pero en este caso, Cristo no sería el Dios-hombre, sino solo Dios, o un ángel, o solo un hombre.

Al mismo tiempo, la voluntad humana de Cristo estaba en completa armonía con la voluntad de Dios Padre, y no había contradicción ni conflicto entre estas voluntades. La ausencia de contradicción o conflicto entre la voluntad humana de Cristo y la voluntad de Dios se explica por el hecho de que la voluntad y la acción de Cristo, como toda su naturaleza humana, fueron completamente deificadas. Máximo el Confesor aclara esto al distinguir entre voluntad física y gnómica. La voluntad física o natural es la que pertenece a toda la naturaleza humana. Gnómico, o "voluntad de elegir" (del griego γνωμη) - "elección, intención") pertenece a cada persona individual. Si Cristo tuviera "voluntad de elegir", entonces sería "un hombre sencillo, como nosotros, predispuesto a razonar, sin saber y dudar y tener contradicciones". En Cristo, la voluntad humana estaba totalmente subordinada a la voluntad de Dios y, por tanto, no se puede hablar de conflicto o contradicción entre las dos voluntades: “Puesto que uno y el mismo era totalmente Dios junto con el hombre, y Él era totalmente hombre junto con el hombre. con lo Divino, Él mismo, como hombre, en Sí y por Sí mismo sometió al humano a Dios y al Padre, proporcionándonos a Sí mismo como el mejor tipo y modelo a imitar ”.

Repitiendo a Máximo el Confesor, Juan Damasceno explica: no es lo mismo - desear en general, es decir, tener la capacidad de desear, o desear de cierta manera (es decir, desear algo específico). El deseo en general, así como el ver en general, es parte de la naturaleza, porque esto es característico de todas las personas. Y desear de alguna manera en particular ya no es parte de la naturaleza, sino de nuestra libre elección (voluntad gnómica). Lo mismo se aplica a la acción: la capacidad de actuar pertenece a toda la naturaleza humana, y un modo de acción particular es propiedad de una persona humana en particular.

Es en el nivel del "libre albedrío" (voluntad gnómica) que se produce una elección y oscilación entre el bien y el mal en una persona, y Cristo estaba inicialmente libre de esta oscilación: Su voluntad, siendo deificada, nunca se inclinó y no pudo inclinarse hacia mal. Es imposible hablar de libre albedrío en el Señor, dice Juan Damasceno (de nuevo, siguiendo a Maxim), porque el libre albedrío es una decisión que se toma sobre la base de la investigación y la ponderación sobre tal o cual tema, después de la consulta y el juicio al respecto. Cristo, no siendo solo un hombre, sino al mismo tiempo Dios, siendo omnisciente, no tenía necesidad "ni de examen ni de investigación, ni de consulta, ni de juicio": tenía por naturaleza una tendencia al bien y aversión al mal. El profeta Isaías dice al respecto: antes de que este bebé aprenda a elegir el bien o el mal, rechazará el mal para elegir el bien (Isa 7, 16). La palabra "antes" muestra que Él no es como nosotros, como resultado de la investigación y la reflexión, sino, siendo Dios, que estaba unido hipostáticamente con la carne, por el poder de Su mismísimo Ser divino y omnisciencia, poseída por el bien por naturaleza.

Resumiendo la enseñanza de Máximo el Confesor sobre la unión armoniosa de dos voluntades en Cristo, el monje Anastasios de Sinait escribió:

No afirmo para nada ... (la presencia) en Cristo de dos peleando entre sí y voluntades opuestas, ni siquiera hablo de la voluntad de la carne, apasionada y engañosa, porque ni siquiera los demonios se atreven a decir esto. en relación con Cristo. Pero dado que Él aceptó al Hombre perfecto para salvarlo a todos, ya que Él es perfecto tanto en la humanidad como en la Divinidad, por eso llamamos al cuidado dominante de Sus mandamientos y mandamientos por la voluntad Divina en Cristo, y bajo la voluntad humana en En él pensamos en la fuerza de voluntad de un alma inteligente, que es a imagen y semejanza de Dios, dada e inspirada por Dios ... Si el alma de Cristo es privada de lo racional, volitivo, discriminatorio, creativo, activo y voluntad, entonces deja de ser verdaderamente a imagen de Dios y consustancial a nuestras almas ... En este caso, no se puede decir que Cristo sea perfecto en humanidad. Por tanto, Cristo, buuchi a imagen de Dios (Fil 2, 6), posee una voluntad dominante según la Divinidad, que es la voluntad común al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo; pero como habiendo tomado la forma de un esclavo (Fil 2: 7), también tiene la voluntad de su pensamiento y alma pura, que, (siendo) a imagen y semejanza de Dios, hace la voluntad del Amo.

La imagen de la unión de dos naturalezas en una Hipóstasis Divina del Logos se expone en el Oros del IV Concilio Ecuménico:

improductivo- las dos naturalezas conservan su distinción incluso después de la conexión;

invariablemente- en Cristo, ni lo Divino se transformó en humano, ni lo humano en divino;

inseparablemente- ninguna de las dos naturalezas existe por sí misma, sino sólo en una hipóstasis de Dios Verbo Encarnado;

inseparable- esta combinación de dos naturalezas desde el momento de la Anunciación nunca terminará.

Habiéndose protegido así. definiciones dogmáticas, ahora puede pasar a reflexiones adicionales.

Consecuencias de la Caída para la naturaleza humana.

No era típico de los Santos Padres ver la naturaleza humana separada de una personalidad específica, hipóstasis, como una especie de abstracción. Por tanto, es mejor y más correcto hablar de cómo ha cambiado Adán después de la Caída, y cómo sus descendientes comenzaron a diferir de su antepasado antes de la Caída.

Existe una dificultad significativa en este asunto. El punto es que no sabemos casi nada sobre el estado de Adán antes de la Caída; La Sagrada Escritura no dice casi nada al respecto, pero en el volumen total de la herencia patrística, el testimonio de S. los padres ocupan un lugar muy insignificante.

Hay varios aspectos importantes en la cuestión de las consecuencias de la Caída.

1. Aspecto de la muerte como separación de Dios.

En el momento de la Caída, cuando se desvió de la obediencia a Dios, y ocurrió su muerte: el alma de Adán “murió, por un crimen separado de Dios; sobre el cuerpo, continuó viviendo desde esa hora en adelante hasta novecientos treinta años. Pero la muerte, que vino a través de un crimen, no solo hizo que el alma se volviera obscena y la persona jurada, sino que el cuerpo, después de haber hecho muchos dolorosos y muchos apasionados, finalmente fue ejecutado ”, dice St. Gregory Palamas.

La separación del alma de Dios implicó la pasión, como susceptibilidad al sufrimiento, y la pasión como discordia interna de las fuerzas del alma humana, y la mortalidad como separación del alma del cuerpo, y la corrupción como descomposición del cuerpo. en elementos materiales.

2. Aspecto daño o un trastorno orgánico.

En la Caída, hay “una perversión de la naturaleza humana. El pecado fue una pérdida de salud espiritual. El hombre ha caído en la decadencia, la muerte y el sufrimiento. El estado original del hombre en sí mismo llevaba la fuente de la bienaventuranza. La naturaleza distorsionada en sí misma ha recibido una fuente de sufrimiento ".

En una persona aparece lujuria, cuyo ser “no es más que enemistad entre los componentes naturales del hombre en su naturaleza integral, y en el sentido moral: la lucha entre el bien y el mal, el desorden y la falta de armonía de los movimientos de la voluntad, o, como el monje John Cassian define esta lujuria, enfermedad de voluntad pervertida" .

("Naturaleza hombre primitivo y la naturaleza de un hombre caído en sí mismo en sus componentes y habilidades es la misma, y ​​toda la diferencia está solo en la relación de estos componentes y sus cualidades; y la diferencia entre el estado moral del hombre primordial y el caído depende de esta diferencia ").

3. Aspecto sumisión demoníaca.

Después de la caída, Satanás y los demonios entran en una persona y la esclavizan para sí mismos: "Satanás, los poderes y príncipes de las tinieblas, desde el tiempo de la transgresión del mandamiento, se han sentado en el corazón, en la mente y en el cuerpo. de Adán, como en su propio trono ". Macario el Grande habla de “la levadura del vicio, es decir, pecado "como" algún poder inteligente y mental de Satanás ".

4. Aspecto inoculación del pecado.

Como resultado de la Caída, el pecado se instala en la naturaleza humana como una especie de esencia. "El diablo lo hizo, habiéndolo manifestado todo en la naturaleza racional y espiritual del hombre". "El pecado, habiendo entrado en el alma, se hizo miembro de él, apretó incluso a una persona corporal, y una multitud de pensamientos impuros fluyen al corazón".

Como podemos ver, diferentes padres alinearon diferentes esquemas de las consecuencias del pecado:

muerte del alma (privación de la gracia) - perversión (pasión) de la naturaleza - pecaminosidad - del cuerpo;

perversión (pasión) de la naturaleza - pecaminosidad - almas - muerte del cuerpo;

sumisión a Satanás - perversión (pasión) de la naturaleza - pecaminosidad - muerte del cuerpo.

Sin embargo, bajo cualquier esquema, la naturaleza humana en la Caída adquiere las siguientes cualidades, que no existían antes de la Caída:

1 . Mortalidad como la inevitable separación del alma del cuerpo.

2 . Corporeidad como la desintegración del cuerpo en elementos.

3 . Pasión como susceptibilidad al sufrimiento y " sin vergüenza pasiones ".

4 . Pasión como exposición lleno de reproches Pasiones: una dirección pervertida de desarrollo de las propiedades naturales del alma.

5 . Cumplimiento del pecado.

6 . Desintegración fuerzas de la naturaleza, "disección", fragmentación de la unidad anterior en muchas partes, enemistad entre espíritu y cuerpo.

7 . Esclavitud al diablo.

Ahora echemos un vistazo más de cerca a las consecuencias de la Caída antes mencionadas.

1. Mortalidad y corrupción

En general, los santos padres nunca consideraron a una persona en un cierto estado estático: la antropología de los padres es dinámica, siempre presta la mayor atención a lo que la persona misma aspira: a la vida o la nada en la muerte. Santo. Gregory Palamas dice que el estado de la naturaleza humana antes de la Caída “presuponía la vida en Dios, para lo cual ella fue creada aunque esta vida no le pertenecía a ella, sino a Dios; después de la caída, habiendo perdido su vida en Dios, se quedó con sus propias fuerzas, que era una contradicción esencial con su propósito y condujo a la muerte" .

2. Pasión

¿Cuál es la "pasión" de la naturaleza, que se volvió característica del hombre después de la Caída? El concepto de "pasión" se aplica a menudo por igual a las pasiones reprochables y no arrepentidas. Debido a esto, a menudo surge la confusión. con un cierto deseo, las mismas palabras pueden entenderse en significados directamente opuestos entre sí.

1 . Pasiones irreprochables o, mejor dicho, "los estados de sufrimiento del hombre". ¿Qué se entiende por "enfermedad que no se avergüenza"? Seguimos a St. Juan Damasceno: “Pero las pasiones naturales e irreprensibles son las que no están en nuestro poder, que fueron incluidos en vida humana por condena por delito, como hambre, sed, fatiga, trabajo, lágrimas, latente, la evitación de la muerte, el miedo, la agonía, de la que salen el sudor, las gotas de sangre ... y similares, que son inherentes a todas las personas por naturaleza ”.

A diferencia de los reprochados, las debilidades no denunciadas no dependen de la voluntad de una persona. Ya sea que una persona lo quiera o no, no puede sino tener hambre, sed, morir y entregarse a la descomposición.

¿Son las enfermedades descaradamente naturales de la naturaleza humana? Todo depende de lo que se acepte como punto de partida de la "naturalidad" de una persona. Las pasiones irreprochables también pueden verse como cualidades de la naturaleza humana creada y no tienen una fuente de vida en sí mismas. En este sentido, son originalmente inherentes a la naturaleza humana y le son naturales. Desde antes de la Caída, el hombre estaba en constante comunión con Dios, estas cualidades no se manifestaban y estaban solo en potencia.

Pero en cualquier caso, para un hombre caído, las enfermedades impenitentes se vuelven necesarias y, además, útiles y saludables: la codicia y la sed como condición necesaria para la actividad vital de un organismo que ha descendido al nivel natural (animal) del ser; la mortalidad como límite necesario para la existencia de un organismo dañado por el pecado; la perecibilidad como una forma de destruir el cuerpo en los elementos para la futura restauración a la incorruptibilidad. (En la misma fila, también puede colocar el deseo de reproducirse como compensación por la mortalidad: Viene no sobre la pasión pródiga, sino sobre el instinto reproductivo inherente a cualquier criatura animal, que se volvió natural para la naturaleza humana después de la Caída).

2 . Pasiones reprobables no son una naturaleza nueva que ha surgido en la naturaleza humana. Las pasiones son habilidades naturales y poderes del alma mal dirigidos, que son buenos en sí mismos. La razón de esta mala dirección o perversión de las fuerzas del alma es la llamada. La “autonomía religiosa” de una persona, su deseo de establecerse en su propio ser, o en otras palabras, el egocentrismo como opuesto al teocentrismo, y el deseo de placer asociado. En una persona, las pasiones surgen única y exclusivamente sobre la base del amor propio, una cierta dirección de la voluntad humana. Venerable Isaac el sirio dice: "Antes que todas las pasiones, el orgullo". Las pasiones viciosas descansan únicamente en el libre albedrío del hombre: " las pasiones son cláusulas subordinadas, y el alma misma tiene la culpa... Porque por naturaleza el alma es impasible. Por tanto, hay que estar seguro de que las pasiones, como dijimos anteriormente, no en la naturaleza del alma"Sin embargo, a través de la habilidad, las pasiones impregnan la naturaleza y, por lo tanto, se convierten en naturaleza, por así decirlo:" Como resultado de la desobediencia de la primera persona, adoptamos en nosotros lo extraño para nuestra naturaleza: pasiones dañinas y por hábito, a través de la asimilación a largo plazo, los convertimos para nosotros como si estuviera en la naturaleza; y nuevamente, por lo extraordinario para nuestra naturaleza - el don celestial del Espíritu, es necesario expulsar esta cosa extraña de nosotros y restaurarnos a nuestra pureza original ". Estas pasiones, precisamente por su arbitrariedad y, por tanto, por su responsabilidad, se denominan "reprochantes": "Las pasiones son úlceras del alma que las separan de Dios", dice el abba Isaías.

3 . Cumplimiento del pecado... Si las pasiones no son más que una perversión de la dirección de las fuerzas del alma, ¿de dónde vienen? Entonces, ¿qué es la inclinación al pecado? Está personal consentir al placer (al pecado) después de la lucha previa de motivos, o para usar la terminología de St. Máximo el Confesor, esta es la "voluntad gnómica", que no estaba en el Adán primordial. La voluntad gnómica aparece con la Caída; más precisamente, es la Caída en el sentido propio de la palabra. La voluntad gnómica es personal una forma de manifestar la voluntad natural, que ya pertenece no naturaleza, sino personalidad, hipóstasis de una persona, y por lo tanto depende enteramente de esta personalidad. Dado que la voluntad gnómica aparece sólo cuando la voluntad de la persona va en contra de la voluntad natural, que en sí misma lucha sólo por el bien, la voluntad gnómica es una perversión de la voluntad natural y es pecaminosa. Prestemos atención al hecho de que la inclinación al pecado, en contraste con los dos primeros conceptos de "pasión", no es una propiedad de la naturaleza (naturaleza) de una persona, sino su personalidad, su hipóstasis.

3. Distorsión de la naturaleza

La desintegración de las fuerzas de la naturaleza, la "disección", la fragmentación de la unidad anterior en muchas partes, la enemistad entre el espíritu y el cuerpo: todo esto a menudo se llama el "daño" de la naturaleza humana. Esta es una perversión de las fuerzas del alma, la lujuria de la carne por el espíritu, la lucha entre el bien y el mal, el desorden de la expresión de la voluntad, es decir, enfermedad de la voluntad corrupta (San I. Kassian) o voluntad gnómica (San Máximo el Confesor). El apóstol Pablo describe bellamente el estado de daño a la naturaleza humana: “Porque no entiendo lo que hago, porque no hago lo que quiero, sino lo que odio. Si hago lo que no quiero, entonces estoy de acuerdo con la ley de que es bueno, y por lo tanto ya no soy yo quien hace eso, sino el pecado que vive en mí. Porque yo sé que el bien no vive en mí, es decir, en mi carne; porque el deseo del bien está en mí, pero no lo encuentro para hacerlo. El bien que quiero no lo hago, pero el mal que no quiero lo hago. Si hago lo que no quiero, no soy yo quien lo hace, sino viviendo el pecado en mi"(). En la distorsión de la naturaleza, es necesario destacar dos aspectos: el aspecto de la culpa y la responsabilidad, y el aspecto de la comunión con Dios.

Una persona se vuelve personalmente culpable de perversión como inclinación al pecado y escisión de las fuerzas mentales, en la medida en que el libre albedrío personal de una persona participa en el desarrollo y fortalecimiento de esta perversión; si una persona nace con predisposición a una u otra pasión (por ejemplo, alcoholismo o fornicación), la persona misma será considerada solo desde la posición de consentimiento u oposición a su voluntad personal en relación al pecado: “ yace en la puerta; te atrae hacia el, pero tu lo dominas" ().

Sin embargo, en cualquier caso, esta distorsión es viciosa y reprensible, porque es una perversión de la naturaleza, ya sea producida arbitrariamente o heredada, y es un obstáculo para la comunión con Dios: “La pasión es la puerta ante la pureza. Si alguien no abre esta puerta cerrada, no entrará en la región inmaculada y pura del corazón ”, dice St. Isaac el Sirin. Sin pureza de corazón, es imposible ver a Dios.

S t. Padres, hay una observación más importante y esencial en relación con la desintegración: con la pasión de la naturaleza humana también se asocia la sumisión a las fuerzas demoníacas, que a través de las pasiones comenzaron a poseer almas humanas, etc. esclavizó a toda la raza humana. S t. Máximo el Confesor tiene dichos en los que habla de poderes demoníacos, " escondido en la ley coercitiva de la naturaleza“Que influyen en una persona a través de pasiones. Aquellos. en este contexto, una persona, nacida de padres apasionados y asumiendo un carácter apasionado, desde los primeros días de su vida estuvo bajo el dominio del diablo. Aquí la pasión ya se considera sin tener en cuenta la voluntad personal de una persona: si una persona se ofrece voluntariamente o se opone a ella, todavía permanece en mayor o menor medida en el poder de Satanás y, por lo tanto, está separada de Dios y condenado: " Toda la raza pecadora de Adán lleva en secreto esta condenación.: Mientras gimes y tiemblas, serás turbado en el cedazo de la tierra por Satanás que te siembra. Cómo desde Adán solo se extendió toda la raza humana sobre la tierra; de modo que un tipo de corrupción apasionada penetró en toda la raza humana pecadora, y solo el príncipe de la malicia es capaz de sembrar a todos con pensamientos inconstantes, materiales, vanos y rebeldes.... Y cómo un viento puede balancear y hacer girar todas las plantas y semillas; y cómo una noche la oscuridad se extiende por todo el universo: así que el príncipe del engaño, siendo una especie de oscuridad mental del pecado y la muerte, una especie de viento secreto y cruel, abruma y rodea a toda la raza humana en la tierra, capturando los corazones humanos con pensamientos inconstantes y deseos mundanos., con las tinieblas de la ignorancia, el cegamiento y el olvido llenan a toda alma no nacida de arriba ”.

Respondiendo a la pregunta, ¿cómo pueden los espíritus inmundos unirse con el alma de una persona, S. John Casian responde: "El espíritu puede combinarse insensiblemente con el espíritu y tiene el poder de inclinarse encubiertamente a lo que quiera". Venerable Macario el Grande también dice que después de la Caída, “los espíritus de malicia atan el alma con algunos lazos de oscuridad, por qué es imposible para ella amar a Dios, o creer en Él, o usar la oración, como quiera... Porque desde el crimen del primer hombre, La resistencia a todo, tanto visible como invisible, ha entrado en todos nosotros...." .

La génesis del pecado en el hombre

La aparición y desarrollo de pasiones de reproche en una persona, que la hacen culpable del juicio de Dios y la privan de la participación en el Reino de los Cielos, con base en las premisas anteriores, se pueden representar de la siguiente manera.

Las pasiones irreprochables, siendo en sí mismas irreprensibles, resultan ser la base o caldo de cultivo de pasiones reprochables. Aunque, según St. Máximo el Confesor, se introdujeron enfermedades indiscutibles para el castigo del dolor por el placer, para condenar el placer como la ley del pecado, sin embargo, la voluntad egoísta (gnómica) de una persona los usa para obtener tanto placer como sea posible y evitar el sufrimiento. Saint habla bien de esto. Gregorio de Nisa: “El esclavo del placer convierte las necesidades necesarias en el camino de las pasiones: en lugar de comida, busca placer; prefiere la joyería a la ropa, la preciosidad a la construcción útil de viviendas; en lugar de dar a luz a niños, vuelve su mirada hacia placeres ilegales y prohibidos. Por eso las puertas anchas entraron en la vida humana: la codicia, el afeminamiento, el orgullo, la vanidad y el libertinaje más variado ". Aquí vemos una indicación completamente clara de la génesis del pecado: la voluntad egoísta personal pecaminosa ("esclava del placer") convierte las debilidades impenitentes de la naturaleza humana ("necesidades necesarias") en el camino del pecado ("pasiones reprochantes"), como resultado de lo cual el hombre está completamente alejado de Dios. S t. Juan Damasceno: “La inspiración del maligno, es decir, la ley del pecado, entrando en los miembros de nuestra carne, nos ataca. Porque una vez que transgredimos voluntariamente la ley de Dios y aprobamos el consejo del maligno, le dimos (es decir, el consejo) una entrada, siendo vendidos al pecado por nosotros mismos. Por lo tanto, nuestro cuerpo se siente atraído fácilmente por él. Por lo tanto, el olor y la sensación del pecado en nuestro cuerpo, es decir, la lujuria y el placer del cuerpo, también se llama ley. en udeh nuestra carne ".

¿Qué naturaleza percibe el Logos en la Encarnación, el Adán primordial o el Caído?

Pasemos ahora a la cuestión principal del informe. Como ya dijimos, plantear la pregunta: cuál era la naturaleza de Cristo, la naturaleza de Adán antes o después de la Caída, es profundamente erróneo. Es imposible identificar completamente la naturaleza humana de Cristo con uno u otro. No existe alguna naturaleza humana "pura", "existente en sí misma", ni primordial ni caída. Siempre es necesario hablar de naturaleza. hipostasiado ya que " la naturaleza es el contenido de la personalidad, la personalidad es la existencia de la naturaleza".

Para una mejor aclaración, es mejor plantear la pregunta de otra manera: ¿Qué propiedades poseía la naturaleza humana de Cristo y cómo se relacionaba con el estado de la naturaleza de Adán antes y después de la Caída??

Para comprender este tema, es necesario volver a las consecuencias de la Caída antes mencionadas y ver cómo se aplican a Cristo, a saber:

1 ... Corporeidad

2 ... Mortalidad

3 ... La pasión como sujeción al sufrimiento

4 ... Pasión como perversión de las fuerzas del alma (pasiones de reproche)

5 ... Cumplimiento del pecado

6 ... Desintegración de la naturaleza

7 ... Esclavitud al diablo

1. Corrupción del cuerpo de Cristo

Al respecto, surge la pregunta: ¿hubo alguna diferencia en las propiedades del Cuerpo de Cristo antes y después de la Resurrección? Esta pregunta está directamente relacionada con la cuestión de la deificación de la naturaleza humana en Cristo. ¿Cuándo ocurrió? Total y completamente en el momento de la Anunciación, o finalmente sólo en la Resurrección.

Aquí, nuevamente, hay una confusión de conceptos. Cuando hablamos de la deificación de la naturaleza humana, para una mejor comprensión es necesario distinguir dos lados. La primera es la deificación como compuesto naturaleza humana con lo Divino. Según la definición de Calcedonia, esta conexión es "invariable e inseparable", es decir La Deidad siempre ha estado con la humanidad de Cristo, desde el momento de la Encarnación, la misma en la Encarnación, la misma en la Cruz, la misma en la muerte, la misma en la Resurrección. (“Aunque Cristo murió como hombre, y su santa alma fue separada del cuerpo inmaculado, pero la deidad permaneció inseparable de uno y otro, es decir, el alma y el cuerpo, e incluso en tales circunstancias, la única hipóstasis fue no dividido en dos hipóstasis ... Porque, aunque en relación al lugar el alma estaba separada del cuerpo, pero en relación con la hipóstasis estaba unida a él a través del Verbo ").

El segundo significado de la deificación de la naturaleza humana es el cambio de sus propiedades de perecederas a imperecederas. Por supuesto, estos dos significados están inextricablemente vinculados entre sí, pero deben distinguirse. En Cristo, la deificación como una unión inmutable y completa con lo Divino tuvo lugar en la Anunciación, pero la deificación como un cambio en las propiedades de la naturaleza humana tuvo lugar solo en la Resurrección: solo después de la Resurrección, la carne de Cristo se vuelve absolutamente inmortal. más en virtud de la unión con lo Divino, pero en virtud de las cualidades de la naturaleza misma. Los mismos milagros y acciones que el Señor realizó durante su vida terrenal no son las acciones de Su humanidad deificada (en el sentido de cambio), sino las acciones de Su deidad. mediante humanidad. S t. Juan Damasceno: “Porque, por el hecho de que el Verbo se hizo carne, no traspasó los límites de su deidad y no perdió sus adornos inherentes correspondientes a la dignidad de Dios; ni la carne deificada, por supuesto, cambió en relación con su naturaleza o sus propiedades naturales. Porque incluso después de la unión, ambas naturalezas permanecieron intactas y sus propiedades permanecieron intactas.... La carne del Señor, debido a la unión más pura con el Verbo, es decir, hipostática, se enriqueció actos divinos, de ninguna manera sin sufrir privación de sus propiedades naturales porque Ella realizó acciones divinas no por su propio poder, sino por la Palabra unida a ella, ya que el Verbo a través de ella reveló Su poder.... Porque el hierro al rojo vivo arde, poseyendo el poder de arder, no como resultado de las condiciones naturales, sino habiéndolo adquirido de su unión con el fuego. Y así, una y la misma carne era de naturaleza mortal (literalmente, por sí misma) y vivificante debido a la unión hipostática con el Verbo ". Después de la Resurrección, el cuerpo mismo comenzó a poseer nuevas propiedades que antes no eran inherentes a él por naturaleza, sino que se manifestaron solo en virtud de la unión hipostática con lo Divino. Estas nuevas propiedades ya se han vuelto inseparables de la naturaleza humana. “La resurrección del Señor fue la unión del cuerpo, ya incorruptible, y almas "- es decir, antes de la Resurrección, según el pensamiento de Damasceno, el cuerpo de Cristo no era incorruptible, pero adquiere tales cualidades solo en la Resurrección. La diferencia entre el cuerpo de Cristo después de la Resurrección es que pasó a través de puertas cerradas, no se cansó, no necesitó comer, dormir ni beber. (Venerable Máximo el Confesor: “así como en Adán la inclinación de su voluntad personal al mal privó a la naturaleza [humana] de la gloria común, ya que Dios juzgó que una persona que había manejado mal su voluntad no era tan buena como para tener una naturaleza inmortal , así que en Cristo la inclinación de su voluntad personal para el bien ha despojado a toda la naturaleza [humana] de la corrupción común, cuando, durante la Resurrección, la naturaleza se transformó por la inmutabilidad de la voluntad en incorrupción porque Dios razonó razonablemente que una persona que no cambia su voluntad puede volver a recibir la naturaleza inmortal. “Hombre”, llamo Verbo al Dios encarnado, quien a través de la Encarnación conectó hipostáticamente la carne racional y animada consigo mismo. Porque si el cambio en la obstinación introdujo pasión, corrupción y mortalidad en la naturaleza [humana], entonces la inmutabilidad de la obstinación en Cristo volvió nuevamente a esta naturaleza a través de la Resurrección, el desapasionamiento, la incorruptibilidad y la inmortalidad.").

Sin embargo, para ser justos, debe tenerse en cuenta que a veces los santos padres tienen declaraciones sobre las cualidades del cuerpo de Cristo, que están en consonancia con las opiniones de los posteriores mercados (por ejemplo, San Ignacio - “Uno no debe pensar que el cuerpo de Cristo recibió tales propiedades solo después de la resurrección. ¡No! como el cuerpo del Dios todo perfecto, siempre los tuvo, y después de la resurrección solo los manifestó constantemente". San Ilario de Pictavia:" Las fuerzas divinas vivificantes que desbordaron el cuerpo de Cristo vencieron todas las debilidades de la naturaleza humana. La debilidad de la naturaleza creada también fue característica del cuerpo de Cristo, pero Ella fue vencida por el poder de una naturaleza superior y solo podría ser revelada si los poderes Divinos, como si se alejaran, lo dejaran a Él en su propia naturaleza.... Por lo tanto, todos los actos de humillación de Cristo, como el hambre y la muerte, fueron sus estados voluntarios. no en el sentido de que, habiendo aceptado voluntariamente la naturaleza del hombre, asumió voluntariamente las consecuencias de la encarnación, es decir, debilidades de un ser creado, sino en el hecho de que en un estado ordinario era inaccesible a estas debilidades y las experimentó cuando, para renovar a una persona, permitió que fueran descubiertas.... Dado que Cristo no es solo un hombre, sino también, entonces no necesitó comida ... Y durante el ayuno no experimentó hambre").

¿Cómo, entonces, podemos entender los dichos de los padres, que dicen que el cuerpo de Cristo poseía todas estas cualidades incluso antes de la Resurrección? La unica salida- reconocer estas afirmaciones como un homenaje al "minimalismo antropológico" inherente a la escuela alejandrina, para ver aquí el énfasis de los santos padres en la voluntariedad de los estados sufrientes de Cristo, que fueron percibidos por él de manera arbitraria, y no fuera de necesidad de la naturaleza.

Si asumimos que incluso antes de la Resurrección, la humanidad de Cristo ya poseía todas las cualidades de una naturaleza deificada, es decir, incorruptibilidad, falta de alimento, descanso, etc., entonces todas las manifestaciones de estas propiedades humanas en Cristo son algo hecho, artificial, una especie de juego o espectáculo: quería - comencé a sentir hambre, quería - comencé cansarse y "Normalmente era inaccesible a estas debilidades" como dice Ilarius de Pictavia. En otras palabras, Cristo hace Es humanidad experimentar lo que es en condiciones normales(es decir, en lo natural) no era peculiar. Y este es un postdoketismo, que habla de las manifestaciones de corrupción como "actos de indulgencia sobrenatural", "engaños edificantes". "Entonces", escribe St. John Damascene, - como el loco Julián y Guyana, para decir que el cuerpo del Señor, de acuerdo con el primer significado de corrupción, era incorruptible antes de la resurrección, es inicuo. Para, si era incorruptible, entonces no era la misma esencia con nosotros, y también fantasmal lo que sucedió, dice el Evangelio, sucedió: hambre, sed, uñas, perforación de una costilla, muerte. Si esto sucedió solo de una manera fantasmal, entonces el misterio de la construcción de la Casa fue una mentira y un engaño, y Él aparentemente solo, y no verdaderamente, se convirtió en un hombre, y fantasmales, y no verdaderamente, somos salvos; ¡pero no! y los que digan esto, ¡que pierdan su participación en la salvación! " ...

2. Mortalidad del cuerpo de Cristo

Sobre la cuestión de la mortalidad del cuerpo de Cristo, hay una posición completamente clara de la Iglesia, que negó la naturaleza ilusoria del sufrimiento y la muerte de Cristo e insistió en que Cristo De Verdad, y no fantasmalmente sufrido y De Verdad murió. La realidad, no la "aparición" de la muerte de Cristo, surgió de la plenitud de la naturaleza humana percibida. Todos los primeros apologistas prestaron atención constantemente a esto: svschmch. Ignacio el portador de Dios, S. tormento. Justino el Filósofo y otros.

Sin embargo, los santos padres también dicen unánimemente que Cristo murió. voluntariamente, y no por necesidad. Y aquí es donde surgen las dificultades: cómo entender esto voluntariedad¿La muerte de Cristo?

Según un punto de vista, el Logos voluntariamente percibe la naturaleza humana mortal, "que no pudo evitar morir", como dice St. Atanasio el Grande, y así sucesivamente. la muerte es una consecuencia natural de la percepción mortal naturaleza humana y la culminación natural de Su vida terrenal. Pero debido a la unión en una persona del Salvador de la naturaleza humana con la Divinidad, la muerte no puede mantener el Cuerpo Purísimo en su poder, y Cristo resucitó de entre los muertos.

Pero también hay otra visión de la voluntariedad de la muerte de Cristo. Debido a la deificación de la naturaleza percibida por Él, la naturaleza humana del Salvador ya no podía morir. Pero Cristo acepta la muerte voluntariamente con el propósito de edificar nuestra salvación. Según este punto de vista, Cristo tuvo una naturaleza incorruptible e inmortal en la Encarnación, pero disminuye kenóticamente no solo en la Divinidad, sino también en la humanidad, dejando que su naturaleza humana siga su necesidad natural. En este sentido, St. Juan Damasceno dice que “nuestras pasiones naturales estaban en Cristo ... y de acuerdo con la naturaleza, y por encima de la naturaleza. Porque de acuerdo con la naturaleza se excitaron en él entonces, cuando permitió que la carne experimentara lo que había en ella; y por encima de la naturaleza, porque en el Señor lo natural no precede a su voluntad, porque en él no se contempla nada forzado, sino todo voluntario. Para deseando - Él hambriento, deseando - sediento, deseando - asustado, deseando - murió" .

Para mayor claridad sobre este tema, es necesario separar el concepto de "mortalidad" como la necesidad de morir y "mortalidad" como una oportunidad para morir. De lo contrario, puede parecer que los padres se contradicen, diciendo que la carne de Cristo no podía sino morir, otros, que no podía morir. Cuando dicen que la carne de Cristo debería haber muerto como mortal, enfatizan la realidad, y no la naturaleza ilusoria de la Encarnación y la muerte de Cristo, en contraste con los Docetianos (incluidos los authodokets) y los Gnósticos. Cuando se habla de la voluntariedad de la muerte y la posibilidad de no morir, se hace hincapié en la imagen (o, más precisamente, en el camino, el método - τρόπος) de la economía de nuestra salvación - la muerte de Cristo es, por tanto, salvífico porque fue aceptado no por la necesidad de una naturaleza pecaminosa, sino arbitrariamente, no por el bien de él, sino por el bien de nosotros y por nosotros. Cristo, como el Dios verdadero, no podía morir, porque "Todo es posible con Dios"(), el mismo Señor dice sobre su muerte: “Nadie me la quita (la vida), sino Me lo doy yo mismo... Tengo poder para dejarlo y tengo poder para retomarlo. Este mandamiento lo recibí de mi Padre"(). Estas últimas palabras de Cristo sobre el mandamiento dado por el Padre, así como las palabras de Cristo en el Huerto de Getsemaní ( “¿O piensas que ahora no puedo suplicar a mi Padre, y Él me presentará más de doce legiones de ángeles? ¿Cómo, pues, se harán realidad las Escrituras para que así sea? "()) muestran claramente que la economía de nuestra salvación se lograría solo a través de la muerte de Cristo, y para esto, Cristo viene al mundo para morir y resucitar. La divinidad de Cristo podría dar inmortalidad al cuerpo de Cristo y librarlo de enfermedades incontestables, pero esa es la condescendencia, la kenesis de lo Divino, que sin necesidad ni necesidad, Dios el Verbo. arbitrariamente Se coloca en las condiciones de vida de la humanidad caída, mortal y débil, y, pudiendo en cualquier momento manifestar Su Divinidad, (y manifestándola cuando lo consideraba necesario y útil, como, por ejemplo, en la Transfiguración, caminar sobre el agua , curaciones y resurrección de los muertos), no quiere esto, sino que, por el contrario, quiere quedarse con la limitación humana, y no sólo aquella “con la que se creó una persona, sino también aquella limitación que aparecía en mucha mayor medida en la naturaleza humana después de su caída ”. Si imaginamos que Cristo muere no por realizar la obra de salvación, sino por necesidad, es decir, la muerte para Él es la única culminación posible de la vida terrenal, pero no según la economía, sino según el estado de naturaleza. , entonces esta suposición implica necesariamente el reconocimiento del pecado de Cristo, por lo que se hizo culpable de muerte y sujeto al poder del diablo. Sin embargo, el Señor mismo, antes de Su sufrimiento, dice: "El príncipe de este mundo viene, y nada hay en mí"(). Juan Damasceno habla de la voluntariedad de la muerte de Cristo: “Señor nuestro, sin pecado, como si no crearas iniquidad, quita los pecados del mundo, hasta halagos se hallarán en su boca, no estaba sujeto a la muerte, porque la muerte entró en el mundo a través de. Y así, muere, soportando la muerte por nosotros, y se ofrece al Padre como sacrificio por nosotros ".

Ese. La mortalidad para la naturaleza humana de Cristo no era natural (como sostenían los severianos), ya que la naturaleza humana recibió su ser sólo en la hipóstasis divina y, por lo tanto, debido a la comunicación de propiedades, ya no pudo morir. Pero, por otro lado, la muerte por Cristo tampoco era antinatural (como argumentaban los aftarodokets), ya que precisamente para sufrir y morir, Cristo nace como hombre mortal y perecedero, pero sin pecado.

Sin embargo, Su mortalidad es fundamentalmente diferente de la nuestra: para nosotros la mortalidad es una necesidad; para Cristo es solo una oportunidad, la capacidad de morir, pero no una necesidad por naturaleza, sino una necesidad de economía nuestro salvación. Morimos por nosotros mismos, por nuestro propio bien, de modo que así. nacer a la vida eterna por medio de la muerte; Cristo no murió por sí mismo, sino por nosotros. Ésta es la principal diferencia entre la mortalidad de Cristo tanto de la nuestra como de la mortalidad de los antepasados.

Sujeción a las pasiones, desintegración de la naturaleza y esclavitud al diablo

Como se mostró arriba, debido a la confusión de los conceptos de "pasiones desvergonzadas" con "reprochantes" hay una gran confusión en la pregunta, ¿qué naturaleza percibió Cristo - el Adán primordial o dañado después de la Caída, apasionado o desapasionado?

¿Hasta qué punto la pasión se aplica a Cristo como una inclinación al pecado y una perversión de la fuerza mental (lujuria)?

Si suponemos que hubo tal pasión en Cristo, pero Su voluntad nunca se inclinó a cometer un pecado, entonces nos encontramos ante la herejía de Teodoro de Mopsuet.

Según Theodore, el Señor durante Su vida terrenal “hizo morir en la carne pecado y la domestico lujuria... el alma instruyó y animó a ambas pasiones a conquistar y frenar concupiscencias carnales"El hombre Jesús". disfrutó de la cooperación de la Palabra en proporción a su esfuerzo por el bien" .

“El Señor se indignó y luchó contra las enfermedades más mentales que corporales, y, con la ayuda del Divino hasta su perfección, conquistó más gustosamente las pasiones. Por lo tanto, él mismo pelea principalmente con ellos. Porque no se dejó seducir por la adicción a las riquezas, ni se dejó llevar por el deseo de gloria, no dio ninguna importancia al cuerpo ... y una victoria complaciente sobre ellos; pero instruyó y estimuló sus propias pasiones para vencer y refrenar los deseos de la carne; porque esto lo hizo la deidad que habitaba en él, quien sanaba ambos lados ".

“Ya que (Dios Verbo) lo amó mucho, y lo asimiló todo para sí y lo soportó todo: entonces, acompañándolo en todos sus sufrimientos, él con su poder lo hizo perfecto a través de ellos; y resucita de entre los muertos no según la ley de su naturaleza, sino que Dios el Verbo con su presencia, con su acción y con su misericordia lo libera de la muerte y de esas amargas consecuencias que vienen de aquí - lo resucita de entre los muertos y conduce a una meta más alta ".

"Estaba justificado y parecía inocente, en parte debido a eliminar de lo peor y luchar por lo mejor, en parte a través de mejora gradual" .

Desde el punto de vista de Teodoro, sólo mediante la muerte Cristo alcanza la "perfecta integridad" y la "inmutabilidad de pensamientos".

Si asumimos que la “pasión” que Cristo percibe fue el resultado de sus pecados personales, entonces no se puede cuestionar la justicia de Cristo. Está claro que tal suposición es una blasfemia, y nada más.

Sin embargo, en cualquier caso, si en Cristo hubo una "pasión" reprochada, significa que Él había vicioso naturaleza y también estaba en poder del diablo, como el resto de la raza humana. Entonces, por supuesto, no podría ser ningún Salvador.

Este concepto representa el extremo del "maximalismo antropológico" (Arcipreste G. Florovsky) de la escuela antioqueña. Se entiende a Cristo como una persona completamente independiente, autónoma, con voluntad y acción propias, con un cambio y crecimiento de su naturaleza. Para Teodoro, aunque Dios habita en el hombre Jesús, la humanidad de Cristo por sí misma logra su hazaña de lucha contra el pecado en Sí mismo. La herejía de Theodore fue condenada resueltamente por los ortodoxos en el quinto Concilio ecuménico... En el duodécimo anatema, la enseñanza de que Cristo “Me sentí abrumado por las pasiones espirituales y los deseos carnales, y me alejé de un mal poco a poco, y por lo tanto, tener éxito en los negocios, mejoró, y la forma de vida se volvió impecable... y después de la Resurrección se volvió inmutable en pensamientos y completamente sin pecado". El" maximalismo antropológico "conduce inevitablemente a la necesidad de reconocer en Cristo su propia hipóstasis humana y, en consecuencia, al" humanismo ascético ", que se expone (Arcipreste G. Florovsky).

Los Santos Padres negaron unánime y categóricamente la depravación, es decir, corrupción de la naturaleza en Cristo. Venerable John Casian: “Nuestro Señor ... fue tentado en todo, como nosotros, excepto en el pecado, es decir, sin despertar pasion, exactamente Él no experimentó en absoluto el aguijón de la lujuria carnal, que inconsciente e inevitablemente mordemos.; porque para Él la concepción no es como la concepción humana ". “Aunque había verdadera carne en él ... pero su inclinación pecaminosa, que causó el crimen, no tuvo". Gregorio el Teólogo:" Cristo percibió mi alma y todos mis miembros en sí mismo, percibió que Adán, originalmente libre (es decir, tomó una voluntad natural, no gnómica - P.V.), que aún no se ha revestido de pecado hasta que reconoció a la serpiente (es decir, no adquirió una voluntad gnómica - PV), y no comió fruto y muerte, alimentó el alma con pensamientos simples y celestiales, era un secreto brillante de Dios y lo divino ". En otras palabras, en Cristo había la misma "incorruptibilidad de la voluntad", la integridad y pureza de la naturaleza, la ausencia de una voluntad gnómica, como en Adán antes de la Caída, por un lado, y por otro lado, la mortalidad, pasión como susceptibilidad al sufrimiento y la debilidad sin vergüenza, es decir, todo lo que comenzó a poseer después de la Caída, pero sin pecado. Además, las propiedades del Adán primordial en Cristo fueron asociadas por los santos padres precisamente con la concepción sin semilla y una forma especial y sobrenatural del nacimiento de Cristo. Por eso dicen los padres que en el seno de la Virgen María, Dios “innova” la naturaleza humana. (San Cap. 1, p. 339: "No fue el matrimonio lo que hizo de Cristo la carne divina, sino que Él mismo se convierte en el picapedrero de Su propia carne, cubierto con el dedo Divino" ...). S t. Gregory Palamas: “La concepción ... no fue producida por la voluntad de la carne. Pero el influjo del Espíritu Santo; Anunciación del Arcángel y Fe Bendita Virgen fueron la razón de la morada de Dios, y no el consentimiento y la experiencia de la lujuria apasionada ... (para que Cristo) - El vencedor del diablo - El hombre, siendo un Dios-hombre, echó solo la raíz (es decir, solo la mismísima naturaleza) de la raza humana, pero no, siendo el único que no fue concebido en el desafuero, y no en los pecados que llevamos, es decir, en el deleite carnal de la pasión y los pensamientos impuros de la naturaleza (humana) ... para ser completamente puros e inmaculados en el pleno sentido de la palabra ". “Si hubiera venido de una simiente, entonces no habría sido el Gobernante y Líder de una vida nueva y de ninguna manera eterna, y siendo la moneda antigua, no le habría sido posible percibir en Sí mismo la plenitud de la Deidad pura, y hacer de (Su) carne una fuente inagotable de santificación, a fin de lavar la contaminación ancestral con un exceso de poder, y llegar a prevalecer para la santificación de todas las subsiguientes ".

La naturaleza humana de Cristo fue irreprensible, i.e. intacto por nada, desagradable, completo, no solo en el sentido de la plenitud de la naturaleza humana, sino también en el sentido de lo virgen. Los pedazos de un jarrón roto no se pueden llamar "jarrón perfecto", incluso si hay todos los pedazos de un jarrón. Asimismo, la humanidad de Cristo se llama "perfecta" no solo porque fue un hombre de pleno derecho, sin ningún defecto (como lo enseñó Apolinarius, por ejemplo), sino también porque no hubo división interior ni inferioridad en Él. Pero Cristo acepta la mortalidad y otras manifestaciones de corrupción voluntariamente, no de acuerdo con la ley obligatoria de la naturaleza, como es el caso de toda persona, sino voluntariamente, por el bien de la economía de nuestra salvación; por lo tanto, lo que en una persona común es el causa del pecado, en Cristo se convirtió en salvación para la raza humana, en primer lugar, su sufrimiento y muerte. “Por lo tanto, tanto el Deificado como el Deificado son uno. Por tanto, ¿qué han soportado ambos? Mientras sostengo, Uno entró en comunicación con la corpulenta, y el otro, como corpulento, compartía mis debilidades, excepto la debilidad del pecado"- es decir, aquí Gregorio el Teólogo señala claramente dos tipos de debilidad (daño) - la debilidad de la naturaleza y la debilidad del pecado: el primero Cristo acepta, el segundo no.

“Para esto se toma oveja por mansedumbre y como el manto de la antigua desnudez; porque tal es el sacrificio ofrecido por nosotros, que es y se llama vestido de incorrupción. Absolutamente, no solo según el Divino, en comparación con Quien nada es más perfecto, sino también según la naturaleza percibida, que es ungida con el Divino, se volvió lo mismo con el Ungido y, me atrevería a decir, comprado por Dios. .. Inmaculadamente y desagradable porque sana de la vergüenza y de los defectos y contaminaciones que produce el daño; porque aunque tomó nuestros pecados y padeció enfermedades, pero Él mismo no ha sufrido nada que requiera curación." .

En una persona, la misma impermanencia de la voluntad, sus fluctuaciones son evidencia del pecado, ya que esta inestabilidad se da por la falta de afirmación en el bien y / y por el desconocimiento del bien: una persona puede dudar en una decisión no solo porque su voluntad no está aprobada en el bien, sino también porque no sabe que en una situación determinada hay bien y qué - mal y. En Cristo, naturalmente, no hubo vacilación, ya que, según el testimonio del Profeta Isaías, "Primero, ni siquiera entiendes Rechaza el bien o el mal, rechaza el mal, erizo elige el bien"(). Para usar la terminología de St. Maxima, "en Cristo para la humanidad no había γνώμη, es decir, una voluntad espontánea que se inclina hacia una u otra decisión después de elegir diferentes motivos, después de vacilar entre el bien y el mal. Tal voluntad (gnómica) no podría existir en Cristo, porque de lo contrario se introduciría junto con ella una persona humana especial, decidiendo personalmente ciertas acciones y al mismo tiempo desarrollándose gradualmente en las definiciones de su voluntad ".

Para comprender mejor el estado de la naturaleza humana de Cristo, es necesario detenerse en el significado de sus tentaciones.

Cumplimiento del pecado y significado de las tentaciones y muerte de Cristo

Como se mostró anteriormente, en la naturaleza humana, las pasiones desvergonzadas son una especie de puerta de entrada al pecado y las pasiones, a través de las cuales las fuerzas del mal entran en una persona y la esclavizan a través de la inclinación de la persona por el placer.

En Cristo, estas "puertas del pecado" - pasiones sin vergüenza - también estaban abiertas a los ataques de los espíritus malignos. Pero, como dice Vasily Seleukisky, ¿Quién podría salvar a una persona sin encarnación? Deseó que la naturaleza, disminuida por el pecado, se mostrara en sí mismo más fuerte que el pecado, para condenar el pecado en la carne., Para extender su justicia a todos y abolir “el que tiene el poder, es decir. el diablo ". S t. Gregory Palamas dice lo mismo: "Era necesario que el vencido se convirtiera en vencedor sobre el vencedor, y que el burlado fuera burlado".

St. Maxim el Confesor:

Cuando dice que las fuerzas inicuas, al ver la pasión natural (sin vergüenza) en Cristo, creyeron que Él con la necesidad compulsiva trajo sobre Sí mismo la ley de la naturaleza y por eso lo atacó, esperando convencer e inculcar en su imaginación a través de pasiones naturales pasiones antinaturales, y así hacer algo que les agrada... Él, a la primera prueba por la tentación de los placeres, permitiéndoles jugar con sus artimañas, Los apartó de sí mismo y los arrojó fuera de la naturaleza, permaneciendo Él mismo inaccesible e inaccesible para ellos.... Así, Cristo en la tentación en el desierto Aleja a los demonios de la naturaleza humana, habiendo curado la pasión de la naturaleza en relación con el placer y borrando la escritura en sí mismo, consistente en el consentimiento voluntario a la pasión del placer.

En el momento de la muerte en la cruz, Cristo permite que Satanás realice un segundo ataque a través de la prueba del sufrimiento: de modo que, habiendo agotado por completo en Sí mismo el veneno pernicioso de su malicia, de alguna manera agota el fuego, lo destruye por completo en la naturaleza humana y le quita el principio y el poder durante la muerte de la cruz. Entonces el salvador Expulsada de la naturaleza humana la pasión en relación al dolor, de la que huía débilmente la voluntad del hombre, por lo que estaba constantemente y contra el deseo oprimido por el miedo a la muerte, adhiriéndose a la esclavitud del placer para vivir..

Los apartó de sí mismo en el momento de la muerte, triunfando sobre ellos cuando se le acercaban en busca de intrigas, y convirtiéndolos en el hazmerreír en la cruz del éxodo del alma, después de que no encontraran nada en su pasión por nada peculiar. a la naturaleza, aunque especialmente se esperaba que encontrara en Él algo humano en vista de la pasión natural por la carne .

Así, Cristo asumió las consecuencias de la Caída, que eran un obstáculo insuperable entre Dios y el hombre: “pasiones naturales, desvergonzadas” por naturaleza humana; por asimilación natural, es bastante real, como algo peculiar de Él por naturaleza; y "pasiones de reproche", es decir, pecados y vicios humanos - por asimilación relativa, por filantropía, por "simpatía" - compasión - por una persona, habiendo experimentado como si un pecador un pecado, un juramento, desobediencia, ignorancia, abandono de Dios, pero al mismo tiempo no ser involucrado en cualquier pecado. Gracias a la inmutabilidad de la voluntad y la unidad hipostática con lo Divino, todas estas pasiones y pecados fueron destruidos, los ataques demoníacos fueron repelidos y la muerte misma no pudo mantener en su poder el alma pura del Dios-hombre.

Conclusión

La obra de salvación realizada por Cristo se puede presentar de dos formas o caminos: descendente y ascendente.

La primera visión es el camino descendente de la salvación. Cristo nace perfecto en humanidad y en Divinidad, Su humanidad es similar a la primordial antes de la Caída en su pureza y sin pecado. Para lograr la salvación, Él en Encarnación asume sobre Sí mismo las consecuencias de la Caída - enfermedades impenitentes, asimilándolas en Su esencia en esencia. Acepta las pasiones reprochables según la percepción relativa. En Cristo no hubo lucha con las pasiones de reproche en Él mismo, no hubo vacilación entre hacer el bien y pecar, no hubo lucha de pensamientos. Pero Él se coloca arbitrariamente en todas esas condiciones que acompañan al pecado humano, en las cuales ocurre la vida y caída de las personas, Él se agota arbitrariamente, experimenta (¡de verdad!) Todas aquellas causas y consecuencias del pecado, por las cuales una persona está contenida en el poder del pecado y la esclavitud del diablo, hasta el abandono de Dios. Gradualmente, Cristo se sumerge cada vez más en el elemento del pecado humano, pero lo acepta como una percepción insignificante pero relativa, permaneciendo completamente ajeno al pecado personal, Él percibe en la Cruz el límite mismo del pecado: el abandono de Dios, y en Su resurrección se vuelve la cabeza de una nueva humanidad, renacida y salvada ...

Otra visión de la economía de la salvación es el camino ascendente. Cristo nace con las consecuencias que se volvieron características de la naturaleza humana después de la Caída, y que sirven como causa de los pecados personales y la esclavitud del diablo en el hombre. Por la inmutabilidad de su voluntad, Cristo cura la pasión de la naturaleza en relación con el placer y el sufrimiento, aleja los malos espíritus de la naturaleza humana, etc. Poco a poco, se produce un proceso de creciente deificación de la naturaleza humana, que finalmente desemboca en la Resurrección de Cristo, cuando una nueva naturaleza resurge de la muerte, sin esas debilidades y pasiones en las que estaba arraigada en cada persona, pero no en Cristo.

Puede contrastar estas dos visiones entre sí. ¿Pero no pueden verse como dos puntos de vista desde diferentes puntos de vista sobre el mismo tema? Ambos puntos de vista son solo un tributo al "maximalismo antropológico" de Antioquía o al "minimalismo antropológico" de Alejandría. Después de todo, cualquier analogía, cualquier esquema nunca puede ser idéntico a ese gran secreto la economía de nuestra salvación, en la que los ángeles no pueden penetrar (), pero sólo ayuda a acercarnos un poco a ella, a verla desde diferentes lados. Sin embargo, el motivo principal de los Padres Orientales no es el crimen y el castigo inminente, sino la vida y la muerte, el ser y el no ser, Dios y el diablo. Por tanto, la proeza redentora de Cristo no está en la satisfacción de la justicia divina en el sentido jurídico, sino en el retorno. oveja perdida en el rebaño de sus ovejas, en el regreso del pueblo de la esclavitud del diablo a la libertad de los hijos de Dios.

La naturaleza y el propósito de la venida de Jesús a la tierra plantea muchas preguntas. ¿Por qué vino Jesús a la tierra de la forma en que lo hizo? ¿Por qué apareció en la raza humana, vivió entre nosotros y murió en la cruz? ¿Por qué el Hijo de Dios celestial debería humillarse a sí mismo para volverse completamente humano? Todas estas preguntas pueden responderse con una sola frase: “Por medio de su ministerio, muerte y resurrección, en su nombre, vino a llamar a un pueblo al que llamaría su iglesia” (Marcos 10:45; Lucas 19:10). En otras palabras, el resultado de Su venida a la tierra es la iglesia. La única organización que Jesús prometió crear fue un cuerpo espiritual, al que llamó “la iglesia” (Mateo 16:18), y fue a ella, la iglesia, a la que puso el fundamento con Su ministerio. Por lo tanto, podemos decir que la iglesia es la única creación de Cristo durante su estadía en la tierra. Al estudiar la vida de Cristo según los Evangelios, hay tres puntos que involuntariamente llaman la atención en relación con Su ministerio: Primero, los Evangelios indican que Jesús no se propuso la tarea de evangelizar el mundo durante Su ministerio personal. Habiendo elegido a los apóstoles para sí mismo, no los comisionó a predicar por todo el mundo, al contrario, incluso dominó su celo, diciendo: “No vayas por el camino de los gentiles, y no entres en la ciudad de los samaritanos. ; pero id antes que nada a las ovejas perdidas de la casa de Israel ”(Mateo 10: 5, 6). Para nuestra sorpresa, durante su ministerio, Jesús se limitó a Palestina. Nunca fue a otros países del Imperio Romano. Llevó a cabo su tarea predicando y enseñando en un área muy pequeña. Si Jesús hubiera tenido la intención de evangelizar el mundo durante Su ministerio terrenal, habría hecho las cosas de manera completamente diferente, usando diferentes estrategias y tácticas. En segundo lugar, los evangelios indican que los hechos y la muerte de Jesús fueron una preparación para algo que estaba por venir. Jesús amonestó: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). Enseñó a sus apóstoles a orar: "Venga tu reino" (Mateo 6:10). Jesús trató de evitar que las multitudes, atónitas por sus milagros, se unieran en torno a la idea de convertirlo en su rey terrenal. No permitió que las masas interfirieran con Sus 2 planes. Mientras realizaba un milagro, Jesús a veces le pedía a la persona sobre la que había realizado este milagro “que no se lo dijera a nadie” (Mateo 8: 4). Eligió a los doce apóstoles y los entrenó personalmente, pero parece que los estaba preparando para la obra que se haría después de su partida (Juan 14:19). En tercer lugar, los Evangelios describen el ministerio de Jesús de tal manera que uno siente que está incompleto, Jesús hizo lo que el Padre le envió, pero al final de Su vida les dijo a los apóstoles que esperaran más eventos y revelaciones después de Su muerte y resurrección. . Jesús les dijo: "Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todo y les recordará todo lo que les he dicho". (Juan 14:26). También dijo: “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por sí mismo, sino que hablará lo que oye, y os anunciará el futuro ”(Juan 16:13). Después de la resurrección y justo antes de la ascensión, Jesús instruyó a los apóstoles que esperaran en Jerusalén hasta que recibieran poder de arriba. Y habiendo recibido poder, debían predicar el arrepentimiento y el perdón de pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén (Lucas 24: 46-49). Estos características distintivas los ministerios de nuestro Señor antes y después de Su muerte muestran de manera convincente que el propósito de Su ministerio en la tierra era reunir todo lo necesario para el establecimiento de Su reino, es decir, la iglesia. En (Mat. 16:18) Jesús anunció a sus discípulos sobre el propósito de su obra terrenal: "Y yo les digo: ustedes son Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán". En contra." Por tanto, Jesús no vino a predicar el evangelio; Vino para que pareciera que se predicaba un evangelio. Hechos, uno de los libros del Nuevo Testamento, confirma la verdad de que el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús contenían el propósito de crear una iglesia o establecer un reino. Los evangelios proclaman esta verdad directamente y Hechos la confirma a través de ilustraciones. Diez días después de la ascensión de nuestro Señor, el Espíritu Santo fue derramado sobre los apóstoles en el día de Pentecostés (Hechos 2: 1-4); se predicó por primera vez la buena noticia de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús; se invitó a las personas a responder 3 a estas buenas nuevas mediante la fe, el arrepentimiento y el bautismo para el perdón de los pecados (Hechos 2:38; Lucas 24:46, 47); y tres mil personas aceptaron esta invitación, prestando atención a la Palabra predicada y bautizándose (Hechos 2:41). Así, como resultado del ministerio de Jesús, cuando el día se convierte en noche, nació la iglesia de nuestro Señor. Y más adelante en Hechos sigue la historia de la expansión de la iglesia, como la llama del amor sagrado, desde Jerusalén a Judea y Samaria y más allá, a todos los rincones del Imperio Romano. Siempre que escuchaban un sermón inspirado, la gente respondía obedeciendo el evangelio y uniéndose a la iglesia. Y cada vez que los misioneros se pusieron en camino, dejaron atrás más y más iglesias en cada vez más rincones de la tierra. Como resultado de los tres viajes misioneros de Pablo descritos en Hechos, se establecieron iglesias en todo el mundo, desde Jerusalén hasta Ilírico (Rom. 15:19). Al leer Hechos una y otra vez, llego a la sorprendente conclusión de que la iglesia es el resultado de la venida de Cristo a la tierra. No vemos en Hechos que los apóstoles y otros hombres inspirados usaran las mismas técnicas que nuestro Señor. No se rodearon de doce discípulos para enseñarles de la misma manera que el Señor, imitando diligentemente su metodología. A través de sus sermones y enseñanzas, los apóstoles y otros hombres inspirados llevaron a la gente a la iglesia. Estos conversos luego fueron nutridos por la iglesia y como parte de la iglesia, instruidos, fortalecidos en su fe y preparados para ministrar y evangelizar a otros. Hechos nos muestra la vida de la iglesia como resultado del ministerio terrenal de Jesús. Las epístolas nos muestran cómo vivir en Cristo, siendo la iglesia, es decir, su cuerpo espiritual. Las epístolas fueron escritas para personas que vinieron a Cristo en fe y obediencia. Vivieron en una época en la que el recuerdo de la vida, muerte y resurrección de Cristo aún estaba bastante fresco. Hombres inspirados enseñaron a honrar a Cristo como Señor y a dar crédito a Su vida terrenal al convertirse en Su iglesia. Cada carta contiene un llamado a los seguidores de Cristo a vivir y servir en el cuerpo espiritual de Cristo. Los Mensajes, reunidos, son una “guía de referencia” sobre 4 preguntas sobre cómo ser y vivir la Iglesia de Cristo bajo cualquier circunstancia y en diferentes lugares. Nos enseñan cómo hacer un uso práctico del ministerio de Cristo en la tierra. Nos sometemos a Jesús como Señor al entrar en Su cuerpo con fe y obediencia. Pablo compara el acto final de esta respuesta sincera con el revestirse de Cristo (Gálatas 3:27). Según las epístolas, nadie puede ser considerado sumiso a Jesús hasta que entre en Su cuerpo, la iglesia, a través del bautismo, que es precedido por la fe, el arrepentimiento y el reconocimiento de Jesús como el Hijo de Dios. Honramos la vida, muerte y resurrección de Jesús viviendo y adorando juntos, como la familia de Dios, en Su cuerpo espiritual, es decir, la iglesia. Pablo escribió: “Ya no hay judío ni gentil; no hay esclava, ni libre, ni varón ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús ”(Gálatas 3:28). “Porque así como tenemos muchos miembros en un cuerpo, pero todos los miembros tienen la misma obra, así nosotros, que somos muchos, somos uno, el cuerpo en Cristo, y los miembros individualmente somos los unos para los otros” (Rom. 12: 4, 5). ). “... Para que no haya división en el cuerpo, y todos los miembros se cuiden por igual. Por tanto, si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es glorificado, todos los miembros se regocijan con él ”(1 Cor. 12: 25-27). “El primer día de la semana, cuando los discípulos se reunieron para partir el pan, Pablo ... habló con ellos” (Hechos 20: 7). Toda la enseñanza del Nuevo Testamento se reduce al hecho de que el propósito de la encarnación de Cristo, Su descendencia, es la iglesia, Su cuerpo espiritual. Los Evangelios confirman esto prometiéndole, Hechos describiéndola y las Epístolas aplicándola en la vida. Que innegable es eso Nuevo Testamento nos da la santa palabra de salvación de Dios, así como es innegable que Cristo vino a la tierra en forma humana, tan innegable es que cualquiera que no haya entrado en su cuerpo descubrirá al final de su vida que no comprendió el razón de la venida de Cristo a la tierra ... ¡Esta conclusión es la principal enseñanza de todo el Nuevo Testamento!

Cuando Cristo llegó al final de su corta vida terrenal, pudo decir: “Padre, he hecho lo que me pediste que hiciera. He cumplido la misión que me has encomendado ". Es mejor vivir unos pocos años, siguiendo la voluntad de Dios, cumpliendo sus propósitos, que larga vida en el palacio, gobernando el reino de las aspiraciones egoístas. Al final de sus vidas, muchas personas solo pueden decir: "Señor, he vivido los años que me diste en esta tierra, haciendo solo lo que quería hacer y persiguiendo solo aquellas metas que yo mismo me propuse. . " Que sea mejor para que al final de la vida podamos decir: “Señor, descubrí en las Escrituras lo que querías que fuera y lo que esperabas de mí, y me dediqué a esta santa obra. Intenté sinceramente glorificarte en la tierra y vivir de acuerdo con el plan que me diste. Viví en la Iglesia de Cristo ". Amén.

Todavía existe controversia acerca de Jesucristo acerca de quién era y si existió como personalidad histórica... Existe la opinión de que Jesús es una imagen colectiva que ha absorbido los mejores lados algunos gente famosa ese momento. Sin embargo, la mayoría de las personas, incluidos los investigadores que se ocupan de este tema, creen que Jesús realmente existió. Sin embargo, no queda claro quién era después de todo. Hijo de Dios o simples mortales. La Biblia dice que Jesús es el Hijo de Dios, en el Corán se le menciona como un simple profeta que no tiene los lazos familiares con la bendición de Dios.

Y sin embargo, quienquiera que fuera, su contribución, la contribución de su enseñanza a la historia del hombre, a la historia de las relaciones humanas, es inconmensurable. Las ideas de Jesús unieron a personas de diferentes clases, diferentes grupos de edad y grupos étnicos.

Pero antes de hablar de Jesús, es necesario decir un poco sobre las ideas que predicó sobre las fuentes de su origen y sobre la época en que vivió.

Entonces, Israel, año 33 de nuestra era. El Imperio Romano, habiendo conquistado todos los países vecinos, continúa expandiéndose y fortaleciendo su posición. Israel es uno de los países conquistados por Roma. Si sigues el curso de toda la historia de Israel y su pueblo, puedes ver que los judíos casi nunca fueron libres, toda su historia está conectada con la esclavitud, conquistas y persecuciones, durante mucho tiempo este pueblo no tuvo su propio territorio. en absoluto. La mayoría de los pueblos de esa época tenían una religión pagana, el judaísmo era una excepción de la masa general. Durante muchos siglos, los judíos han profesado su fe, radicalmente diferente de todas las existentes. Una de sus principales disposiciones fue la idea de la igualdad universal ante Dios, independientemente del origen y posición en la sociedad, la única condición necesaria para los judíos era pertenecer al Pueblo Elegido de Dios. Los judíos tenían una actitud negativa hacia los matrimonios mixtos, tales matrimonios se hicieron posibles solo como una excepción y con la condición obligatoria de aceptación de la fe judía por parte de un extranjero.

En el momento en que el judaísmo estaba en su infancia, sus ideas eran ajenas al estado de ánimo que prevalecía entre la gente de esa época. En aquellos días, las personas no se cargaban con pensamientos de alta moralidad, una persona todavía estaba en los primeros pasos que lo separaban de los animales y, por lo tanto, las grandes alturas en una sociedad así se lograban principalmente por personas que no pensaban en sus vecinos, sino en Ya que toda persona quiere elevarse lo más alto posible por encima de los demás se puede entender que los mandamientos traídos por Moisés fueron muy difíciles de arraigar en tal sociedad.

Al sacar las conclusiones adecuadas, me inclino a creer que los judíos no nacieron como un grupo étnico, sino como personas unidas por una idea común: la idea de igualdad, la idea de filantropía, la idea de paz. convivencia entre nosotros. La fuerza unificadora fue la creación de una Religión, que se basó en mandamientos bien conocidos, que regulaban todas las relaciones dentro de este grupo. Quizás solo el sindicato salvó a estas personas de la destrucción. Y con el tiempo, el grupo se convirtió en un pueblo con su propia cultura nacional, su mitología y su propia religión.

Pero a medida que pasó el tiempo, todo cambió. Las personas se desarrollaron cada vez más, sus relaciones se volvieron más ordenadas, la vida de una persona ganó valor, la gente comenzó a valorar la inteligencia más que la fuerza física bruta. Ahora la gente estaba prácticamente dispuesta a aceptar y transmitir a través del alma los principios básicos del judaísmo.

Pero cómo llevarlo al público, que ya se ha convertido en una religión nacional, protegido durante siglos por sus portadores.

Y luego Jesús aparece en el escenario de la historia - portador de la religión amor e igualdad más allá de la etnia.

Muchos seguidores de esta fe no aceptaron a Cristo porque destruyó la idea del Pueblo Elegido, es decir, los judíos perdieron su individualidad, como resultado de lo cual hubo una división entre los israelitas, algunos siguieron a Jesús, otros aún consideran él un falso profeta y continuar apoyando el judaísmo como religión nacional.

Pero Jesús, negando cualquier división de personas, incluso por nacionalidad, a lo largo de su vida llevó la fe a cada persona, la fe en la que necesitaba fe en su salvación, fe en un solo Dios, en una sola responsabilidad ante él. Para seguir a Jesús, la gente fue empujada por varios motivos, la mayoría de ellos fueron empujados a esto por el miedo, el miedo a la responsabilidad. A la gente le atraía la idea de culpar a otra persona de sus pecados. Pero había entre los seguidores de Cristo y personas que creían de todo corazón en él y en sus enseñanzas.

Siempre ha sido común que la gente esté absorta en ideas utópicas sobre la igualdad universal. La idea del comunismo puede considerarse un ejemplo sorprendente de tal entusiasmo general, pero el comunismo prácticamente ha sobrevivido a su utilidad mientras que el cristianismo ha existido durante 2000 años. La sociedad comunista, cuyas ideas principales fueron establecidas por Marx y Engels, e incluso antes por escritores utópicos, tras un examen más detenido tras un examen más detenido, se construyó sobre la base de las disposiciones expresadas en Sermón de la Montaña. En el pasado soviético no muy lejano, cada organización del partido en un lugar visible colgaba un cartel titulado "El código moral del constructor del comunismo". Las principales disposiciones de este cartel, bastante cercanas al texto, transmitían las principales disposiciones Sermón de la Montaña.

Esto confirma una vez más la cercanía de las ideas comunistas y las ideas del cristianismo primitivo, no en vano algunos historiadores llaman a Cristo “el primer comunista”. Las ideas del comunismo y las ideas del cristianismo son igualmente capaces de capturar la mente de muchas personas.

En el Sermón de la Montaña, Jesús dice que su tarea no es abolir, sino cumplir la "ley de los profetas". Cabe señalar el simbolismo del Sermón de la Montaña: porque la montaña como tal siempre significa que aquellos que se erigen en ella, cuando se trata de cosas ocultas, son conducidos a algunos misterios del ser. Así, por ejemplo, Moisés, estando en la cima de la montaña, recibió de Dios las tablas de piedra con los mandamientos. En el Sermón de la Montaña, Jesús trata de traducir en un impulso interno, de hacer interno, lo que estaba contenido en ley antigua Moisés.

¿Cuál es la fuerza atractiva? ¿Sermón de la Montaña?¿Qué es lo que dice el Hijo de Dios que tanto cautiva la mente de la gente, y dice cosas aparentemente obvias que todos parecen saber y sentir dentro de su corazón, pero que no pueden expresar con el lenguaje, y al escuchar desde el exterior se congela en estado de shock? : “Bueno, siempre lo supe, porque esto es lo que siempre he tratado de explicarme”.

Echemos un vistazo a algunos de los puntos clave:

13 “Vosotros sois la sal de la tierra; si la sal pierde su fuerza, ¿cómo podréis hacerla salada? Ya no sirve para nada ... "

14 “Vosotros sois la luz del mundo ...

16 entonces tu luz brilla delante de la gente para que vean tus buenas obras ... "

En estos tres versos de Ivangelia, el esfuerzo de una persona se concentra en sentirse una persona que lleva la luz de Dios a quienes lo rodean.

Cada persona es un mundo entero desde su nacimiento. Y estos mundos en el ciclo diario chocan y divergen, trayéndose mutuamente sufrimiento o alegría. En países con nivel alto La democracia ha cultivado durante mucho tiempo el concepto de la singularidad de la persona humana, cada persona es un fenómeno único de la naturaleza, "sal de la tierra". La sociedad humana no es en absoluto una colección de tornillos individuales; este enfoque siempre ha conducido a enormes desastres. En su enseñanza, Jesús se dirige a cada persona individualmente, hablando de su individualidad.

24 “… haz las paces con tu hermano, y luego ve y trae tu ofrenda al Señor

25 haz las paces con tu oponente tan pronto como estés en camino con él ... "

Un buen proverbio ruso dice: "Un mundo delgado es mejor que una buena pelea". Desde lo alto de dos mil años de historia, Cristo pide el fin de las luchas, incluso si están justificadas por los llamados intereses superiores. No puede haber intereses superiores a la vida de una persona individual, y ninguna estructura del mundo puede considerarse justa si al menos una lágrima de un niño está en el corazón de ella.

38 “Oíste lo que decía: ojo por ojo y diente por diente”.

39 Pero yo les digo que no resistan al maligno, sino que al que les golpee en la mejilla derecha, le vuelvan la otra.

40 Y al que quiera tomar tu camisa, dale también tu ropa de abrigo ”

El postulado de la no resistencia al mal mediante la violencia fue elaborado con gran detalle por L. Tolstoi en su novela Guerra y paz. En la sociedad actual, se cree ampliamente que la bondad debe hacerse con los puños. El conde Bezukhov de la novela de Tolstoi también se inclinó por esta opinión, e incluso en las condiciones actuales de crimen desenfrenado y luchas interétnicas, esta idea del Sermón de la Montaña encuentra poca confirmación. Aunque, idealmente, una estructura social debería excluir la violencia contra una persona como persona.

Al estudiar detenidamente el resto del Sermón de la Montaña, podemos concluir que el Sermón de la Montaña es un modelo de sociedad humana basada en la igualdad de todos sus miembros, el respeto mutuo por todos y por todos, la justicia universal, la lucha por la bondad, paz y filantropía. Este es el ideal por el que deben luchar todas las personas educadas y las sociedades civilizadas. Es poco probable que este ideal se pueda alcanzar en un futuro previsible.

Dos doctrinas sobre las que se puede decir que el período patrístico contribuyó decisivamente a su desarrollo se relacionan con la Persona de Jesucristo (campo de la teología que, como ya hemos señalado, suele denominarse "cristología") y su naturaleza divina. . Están vinculados orgánicamente entre sí. Hacia el año 325, es decir, por el Primer Concilio Ecuménico (de Nicea), la Iglesia primitiva llegó a la conclusión de que Jesús es "consustancial" ( homoousios) Dios. (El termino " homoousios"también se puede traducir como" uno en esencia "o" consustancial "- Inglés, estafa-sustancial). Esta afirmación cristológica pronto adquirió un doble significado. Primero, ancló intelectualmente la importancia espiritual de Jesucristo para los cristianos. En segundo lugar, sin embargo, comenzó a representar una seria amenaza para los conceptos simplistas de Dios. Si se reconoce a Jesús como "compuesto de la misma sustancia que Dios", entonces toda la doctrina de Dios requerirá un replanteamiento a la luz de esta doctrina. Es por esta razón que el desarrollo histórico de la doctrina de la Trinidad se remonta al período inmediatamente posterior a la consecución de Iglesia cristiana Consenso cristológico. Las reflexiones y discusiones teológicas sobre la naturaleza de Dios solo pudieron comenzar después de que la divinidad de Jesucristo se convirtiera en el punto de partida universalmente reconocido para todos los cristianos.

Cabe señalar que las controversias cristológicas tuvieron lugar principalmente en el mundo del Mediterráneo oriental y se llevaron a cabo en griego, a menudo a la luz de las premisas originales de los principales griegos antiguos. escuelas de pensamiento... En la práctica, esto significó que muchos de los términos centrales de las controversias cristológicas en la iglesia primitiva eran griegos; Estos eran a menudo términos que se usaban en la tradición filosófica griega pagana.

Las principales características de la cristología patrística se discutirán con suficiente detalle en el capítulo noveno de este libro, al que remitimos al lector. En esta primera etapa del estudio, sin embargo, podemos señalar los principales hitos de la controversia cristológica patrística en la forma de dos escuelas, dos disputas y dos concilios.

1 Escuelas. La escuela alejandrina enfatizó la divinidad de Jesucristo e interpretó esta divinidad como "el Verbo hecho carne". El texto bíblico, que llegó a ser central para los representantes de esta escuela, fueron las palabras del versículo 1.14: "Y el Verbo se hizo carne y habitó con nosotros". Este énfasis en la idea de la encarnación llevó a que la fiesta de la Natividad de Cristo comenzara a ser considerada de especial importancia. En contraste, la escuela de Antioquía enfatizó la humanidad de Cristo y enfatizó Su ejemplo moral (Ver “La escuela de Alejandría” y “La escuela de Antioquía” en el Debate patrístico sobre la persona de Cristo en el capítulo 9).

2. Controversias. La controversia arriana del siglo IV es generalmente reconocida como una de las más importantes en la historia de la Iglesia cristiana. Arrio (c. 250 - c. 336) argumentó que los títulos usados ​​en la Biblia en relación a Jesucristo, que aparentemente indican Su condición de igualdad con Dios, son de hecho nada más que títulos de cortesía y veneración. Jesucristo debe considerarse creado, aunque ocupa el primer lugar entre todo el resto de la creación. Esta declaración de Arrio encontró una fuerte oposición de Atanasio el Grande, quien, a su vez, argumentó que la divinidad de Cristo es fundamental para la comprensión cristiana de la salvación (refiriéndose al área de la teología cristiana tradicionalmente llamada "soteriología"). Por tanto, argumentó que la cristología de Arrio es soteriológicamente insostenible. Jesucristo Aria no pudo redimir a la humanidad caída. Al final, el arrianismo (como se llamó al movimiento asociado con el nombre de Arrio) fue públicamente declarado herejía. A esto siguió la controversia apolinaria, centrada en Apolinario el Joven (c. 310 - c. 390). Apolinarius, un feroz oponente de Arrio, argumentó que Jesucristo no puede ser considerado completamente humano. En Cristo, el espíritu humano es reemplazado por el Logos. Como resultado, Cristo no es completamente humano. Autores como Gregory Nazianin vieron esta posición como un gran error porque implicaba que Cristo no podía redimir completamente la naturaleza humana (Ver el Debate Patrístico sobre la Persona de Cristo en el capítulo 9).