Sisyphose müüt on lühike. Sisyphuse tööjõud

Sisyphose müüt (fr. Le Mythe de Sisyphe) on Albert Camus’ filosoofiline essee, mille ta kirjutas 1942. aastal. Seda peetakse absurdifilosoofias programmiliseks teoseks.

Seda esseed tuleks lugeda koos teiste Camus' teostega: romaan "Autsaideer", näidend "Caligula" ja eriti essee "Mässuline mees". [Allikas?]

1.1 Arutluskäik absurdsuse üle

1.2 Absurdi mees

1.3 Absurdne loovus

1.4 Sisyphose müüt

1.5 Sisyphose müüt (traktaat tagasitulekust)

2 Vt ka

3 Märkused

Kokkuvõte

Pascal Pia essee koosneb neljast peatükist ja lisast.

Arutluskäik absurdi üle

Camus püüab vastata ainsale, tema arvates olulisele filosoofilisele küsimusele: "Kas tööelu on elamist väärt?"

Absurdi mees

Kuidas peaks absurdiinimene elama? Ilmselgelt eetilised normid ei kehti, kuna need kõik õigustavad ennast väga. "Sündsus ei vaja reegleid" "Kõik on lubatud" ... me ei räägi vabanemise ja rõõmu hüüatusest, vaid kibedast väitest. Seejärel jätkab Camus absurdse elu tõeliste näidetega. Ta alustab Don Juanist, sarivõrgutajast, kes elas ohjeldamatut ja lahjat elu.

Järgmine näide on näitleja, kes kujutab lühiajalisi elusid lühiajalise kuulsuse nimel.

Kolmas näide absurdimehest Camus on vallutaja, kes on unustanud kõik igavikulubadused, et inimkonna ajalugu mõjutada.

Absurdne loovus

Selles peatükis uurib Camus kunstniku absurdsust.

Sisyphose müüt

Sisyphus esitas jumalatele väljakutse. Kui oli aeg surra, püüdis ta allilmast põgeneda. Selle eest otsustasid jumalad teda karistada: ta pidi igaveseks veerema tohutu kivi mäest üles, kust see alati alla veeres, ja kõik pidi otsast peale algama. Jumalad uskusid, et maailmas pole midagi hullemat kui raske ja kasutu töö. Camus peab Sisyphust absurdikangelaseks, kes elab täisväärtuslikku elu, vihkab surma ja on määratud mõttetule tööle. Sisyphos on Camus'le kõige huvitavam, kui ta laskub mäe jalamile veerevale kivile. See on tõeliselt traagiline hetk, mil kangelane mõistab oma meeleheitlikku olukorda. Tal pole lootust ja raskust ei saa ületada põlgusega tema vastu. Kuid Sisyphosel on kivi, mis on tema omand, ja iga maagi pilguheit temas on kangelase jaoks terve maailm. Camus järeldab, et "kõik on hästi" ja "Sisyphost tuleks ette kujutada õnnelikuna".

Autor esitab Sisyphose pidevat ja mõttetut tööd kui kaasaegse elu metafoori, mis on raisatud kasutule tööjõule tehastes ja kontorites. “Tänapäeva töötaja töötab iga päev sama ülesande kallal ja see saatus pole vähem absurdne. Kuid see on traagiline ainult harvadel hetkedel, kui see teadvustatakse.

Sisyphose müüt (traktaat tagasitulekust)

Kaasaegne filosoof Jim Fitzejarald kirjutas filosoofilise traktaadi "Sysiphus: revisited", milles esitas XXI sajandi alguse nüüdisinimese vaimse teekonna Sisyphose maailma ning esitas küsimusi elu mõtte kohta. Sisuliselt arvestab traktaat Camus' seisukohalt spetsiifilise semantilise koormuse ja elutajuga, kuid samas näeb Sisyphost ja tema epistolaartööd läbi kaasaegsete sõdade ja rahateenimise. Eelkõige mõtleb kaasaegne inimene "Modernus", kui kaua kestab mõttetute kaasaegsete sõdade aeg, millele Sisyphus vastab, et sõdadel pole kunagi olnud mõtet ning mis tahes sõda ja relvastatud konflikt on näide kaosest, "ilma tähenduseta, ilma selgete põhjusteta ja ilma nähtava eesmärgita "ja inimese hävitamist inimese poolt nähakse sõjana "rahateenimise" nimel, millel ei ole kuidagi rolli tema maailmas, millesse tema arvates langevad kõik elavad inimesed. , ja igaüks neist lükkab oma posti – elukamakat ülesmäge, mis libiseb alla, meeldib see neile või mitte, sest eksistentsialismi absurdsus on igavene.

Tema kirjutatud 1942. aastal. Seda peetakse absurdifilosoofias programmiliseks teoseks.

Kolleegiline YouTube

1 / 3

Albert Camus - "Sisyphose müüt" (audioraamat)

Filosoofia 6 minutiga: Albert Camus, absurd ja mäss, "Autsaideer", "Katk", "Sisyphose müüt"

A. Camus’ filosoofia.

Subtiitrid

Kokkuvõte

Pascal Pia essee koosneb neljast peatükist ja lisast.

Arutluskäik absurdi üle

Camus püüab vastata ainsale, tema arvates olulisele filosoofilisele küsimusele: "Kas tööelu on elamist väärt?"

Absurdi mees

Kuidas peaks absurdiinimene elama? Ilmselgelt eetilised normid ei kehti, kuna need kõik õigustavad ennast väga. "Sündsus ei vaja reegleid" "Kõik on lubatud" ... me ei räägi vabanemise ja rõõmu hüüatusest, vaid kibedast väitest. Seejärel jätkab Camus absurdse elu tõeliste näidetega. Ta alustab Don Giovanniga, sarivõrgutajaga, kes elas ohjeldamatut elu.

Järgmine näide on näitleja, kes kujutab lühiajalisi elusid lühiajalise kuulsuse nimel.

Kolmas näide absurdimehest Camus on vallutaja, kes on unustanud kõik igavikulubadused, et inimkonna ajalugu mõjutada.

Absurdne loovus

Selles peatükis uurib Camus kunstniku absurdsust.

Sisyphose müüt

Sisyphus esitas jumalatele väljakutse. Kui oli aeg surra, püüdis ta allilmast põgeneda. Selle eest otsustasid jumalad teda karistada: ta pidi igaveseks veerema tohutu kivi mäest üles, kust see alati alla veeres, ja kõik pidi otsast peale algama. Jumalad uskusid, et maailmas pole midagi hullemat kui raske ja kasutu töö. Camus peab Sisyphust absurdikangelaseks, kes elab täisväärtuslikku elu, vihkab surma ja on määratud mõttetule tööle. Sisyphos on Camus'le kõige huvitavam, kui ta laskub mäe jalamile veerevale kivile. See on tõeliselt traagiline hetk, mil kangelane mõistab oma meeleheitlikku olukorda. Tal pole lootust, kuid pole saatust, millest ei saaks üle põlgusega. Kuid Sisyphosel on kivi, mis on tema omand, ja iga maagi pilguheit temas on kangelase jaoks terve maailm. Camus järeldab, et "kõik on hästi" ja "Sisyphost tuleks ette kujutada õnnelikuna".

Autor esitab Sisyphose jätkuvat ja mõttetut tööd metafoorina kaasaegsele elule, mis kulub kasutule tööjõule tehastes ja kontorites. “Tänapäeva töötaja töötab iga päev sama ülesande kallal ja see saatus pole vähem absurdne. Kuid see on traagiline ainult harvadel hetkedel, kui see teadvustatakse.

Hing, ära pinguta igavene elu,
Kuid proovige ammendada, mis võimalik.
Pindar. Püütide laulud (Ш, 62-63)

Järgmistel lehekülgedel räägime absurditundest, mida leidub kõikjal meie sajandil - tundest, mitte aga meie ajale tegelikult tundmatust absurdifilosoofiast. Elementaarne ausus nõuab algusest peale tunnistamist, mida need leheküljed mõnele kaasaegsele mõtlejale võlgnevad. Pole mõtet salata, et ma tsiteerin ja arutlen neid kogu selle töö jooksul.

Seejuures väärib märkimist, et siin on lähtutud absurdsusest, mida seni on võetud järeldusena. Selles mõttes on mu mõtted esialgsed: pole võimalik öelda, millisele positsioonile need viivad. Siit leiad vaid puhta kirjelduse vaimuhaigusest, millega pole veel segatud ei metafüüsikat ega usku. Sellised on raamatu piirid, selline on selle ainus kallutatus.

Absurdsus ja enesetapp

On ainult üks tõeliselt tõsine filosoofiline probleem- enesetapuprobleem. Otsustada, kas elu on elamist väärt või mitte, tähendab vastata filosoofia põhiküsimusele. Kõik muu – kas maailmal on kolm mõõdet, kas mõistust juhib üheksa või kaksteist kategooriat – on teisejärguline. Mängu tingimused on sellised: kõigepealt tuleb anda vastus. Ja kui on tõsi, nagu Nietzsche soovis, et eeskujuks peaks olema lugupeetud filosoof, siis on vastuse tähendus arusaadav – teatud teod järgnevad. Süda tajub seda tõendit, kuid sellesse on vaja süveneda, et see mõistusele selgeks teha.

Kuidas saab kindlaks teha ühe probleemi kiireloomulisust teisest? Seda tuleb hinnata otsusele järgnevate tegude järgi. Ma pole kunagi näinud kedagi ontoloogilise argumendi pärast suremas. Galileo andis au teaduslik tõde, kuid erakordse kergusega ütles ta temast lahti niipea, kui naine tema elule ohtlikuks muutus. Mõnes mõttes oli tal õigus. Selline tõde polnud tuld väärt. Kas maa tiirleb ümber päikese või kas päike tiirleb ümber maa – kas see kõik on sama? Ühesõnaga küsimus on tühi. Ja samas ma näen palju inimesi suremas, sest nende arvates pole elu elamist väärt. Tean ka neid, kes on kummalisel kombel valmis enesetappu sooritama oma elu aluseks olevate ideede või illusioonide nimel (elu põhjuseks nimetatu on samal ajal suurepärane surmapõhjus). Seetõttu pean elu mõtte küsimust kõigist küsimustest kõige pakilisemaks. Kuidas sellele vastata? Ilmselt on kõigi oluliste probleemide mõistmiseks vaid kaks meetodit – ja sellistena pean ma ainult neid, mis ähvardavad surma või kümnekordistavad kirglikku elutahet – need on La Palissa ja Don Quijote meetodid. Ainult siis, kui tõendid ja rõõm tasakaalustavad üksteist, saame juurdepääsu nii emotsioonidele kui ka selgusele. Arvestades nii tagasihoidlikku ja samas nii pateetikast laetud subjekti, peab klassikaline dialektiline õpetus andma teed tagasihoidlikumale meelehoiakule, mis põhineb mõlemal. terve mõistus ja kaastunnet.

Enesetapp on alati peetud eranditult sotsiaalseks nähtuseks. Vastupidi, me tõstatame algusest peale küsimuse enesetapu ja indiviidi mõtlemise seostest. Enesetapp valmistatakse ette südamevaikuses nagu alkeemikute suur töö. Mees ise ei tea temast midagi, aga ühel heal päeval laseb ta end maha või uputab end ära. Mulle öeldi ühest suitsiidsest majahoidjast, et ta muutus palju pärast viie aasta tagust tütre kaotamist, et see lugu "õõnestas" teda. Täpsemat sõna on raske leida. Niipea kui mõtlemine algab, see juba õõnestab. Esialgu pole ühiskonna roll siin suur. Uss istub inimese südames ja sealt tuleb teda otsida. Selle valguse eest põgenemiseks on vaja mõista surmavat mängu, mis viib selgusest iseenda olemasolu kohta.

Enesetapu põhjuseid on palju ja kõige ilmsemad ei ole tavaliselt kõige tõhusamad. Enesetapp on harva peegelduse tagajärg (selline hüpotees pole siiski välistatud). Lõpptulemus tuleb peaaegu alati seletamatult. Ajalehed kirjutavad "intiimsest kurbusest" või "ravimatust haigusest". Sellised selgitused on täiesti vastuvõetavad. Tasuks aga uurida, kas meeleheite sõber polnud tol päeval ükskõikne – siis oli süüdi tema. Sest isegi sellest väiksusest võis piisata, et enesetapu südamesse kogunenud kibestumine ja tüdimus valla pääseks (1).

Aga kui seda hetke, tabamatut liikumist, milles surmaliisk valitakse, on raske täpselt tabada, siis on teost endast märksa lihtsam järeldusi teha. Teatud mõttes, nagu melodraamas, võrdub enesetapp sissepääsuga. Enesetapp tähendab tunnistada, et elu on läbi, et see on muutunud arusaamatuks. Kuid me ei tõmba kaugeid analoogiaid, tulgem tagasi tavakeele juurde. Lihtsalt tunnistatakse, et "elu pole elamist väärt". Loomulikult pole elu kunagi kerge. Jätkame meilt nõutud toimingute tegemist erinevatel põhjustel, eelkõige harjumuse tõttu. Vabatahtlik surm eeldab, ehkki instinktiivselt, selle harjumuse tähtsusetuse tunnistamist, teadvustamist igasuguse põhjuse puudumisest elu jätkamiseks, mõistmist igapäevase edevuse mõttetusest, kannatuste mõttetusest.

Mis on see ebamäärane tunne, mis jätab mõistuse ilma eluks vajalikest unistustest? Maailm, mida saab seletada, isegi kõige hullem – see maailm on meile tuttav. Aga kui universum jääb ühtäkki ilma nii illusioonist kui ka teadmistest, muutub inimene selles kõrvalseisjaks. Inimene on igaveseks pagendatud, sest ta on ilma jäänud nii mälestusest kadunud isamaast kui ka lootusest tõotatud maale. Tegelikult on absurditunne see ebakõla inimese ja tema elu, näitleja ja lava vahel. Kõik inimesed, kes on kunagi enesetapu peale mõelnud, tunnevad kohe ära, et selle tunde ja tühisuseiha vahel on otsene seos.

Minu essee teemaks on just see seos absurdi ja enesetapu vahel, selle väljaselgitamine, mil määral on enesetapp absurdi tagajärg. Põhimõtteliselt juhib inimene, kes iseendaga ei peta, tegusid selle, mida ta tõeks peab. Sel juhul peaks usk eksistentsi absurdsusse olema tegevusjuhis. Selgelt ja ilma valepaatoseta püstitatud küsimus on õigustatud: kas selline järeldus ei järgi kiireimat teed sellest segasest seisundist? Muidugi see tuleb inimestest, kes suudavad elada harmoonias iseendaga.

Sellises selges sõnastuses tundub probleem lihtne ja samal ajal lahendamatu. Oleks ekslik arvata, et lihtsad küsimused kutsuvad esile sama lihtsad vastused ja et üks ilmselgetest tuleneb kergesti teine. Kui läheneda probleemile teiselt poolt, olenemata sellest, kas inimesed sooritavad enesetapu või mitte, tundub a priori selge, et filosoofilisi lahendusi saab olla ainult kaks: "jah" ja "ei". Kuid see on liiga lihtne. On ka neid, kes küsivad lakkamatult, jõudmata ühemõttelisele otsusele. Iroonilisest olen ma kaugel: me räägime enamusest. Samuti on arusaadav, et paljud, kes vastavad "ei", käituvad nii, nagu ütleksid nad "jah". Kui nietzscheliku kriteeriumiga nõustuda, öeldakse ühel või teisel viisil jah. Ja vastupidi, enesetapud on sageli veendunud, et elul on mõte. Me seisame pidevalt silmitsi selliste vastuoludega. Võiks isegi öelda, et vastuolud on eriti teravad just sel hetkel, kui loogikat nii ihaldatakse. Filosoofilisi teooriaid võrreldakse sageli nende tunnistajate käitumisega. Kuid mõtlejate seas, kes eitasid elu selles mõttes, ei olnud keegi, välja arvatud kirjandusest sündinud Kirillov, kes tekkis Peregrine'i legendist (2) ja kontrollis Jules Lequier' hüpoteesi, tema enda loogikaga nii nõus, et loobus. elu ise. Naljatamisi viitavad nad sageli Schopenhauerile, kes ülistas enesetappu rikkaliku eine üle. Aga naljaks siin aega pole. Polegi nii oluline, et tragöödiat ei võetaks tõsiselt; selline kergemeelsus annab lõpuks hinnangu inimesele endale.

Niisiis, kas tasub nende vastuolude ja selle pimedusega silmitsi seistes uskuda, et võimaliku arvamuse elu kohta ja sellest lahkumiseks sooritatud teo vahel pole mingit seost? Ärgem liialdagem. Inimese seotuses maailmaga on midagi võimsamat kui kõik maailma hädad. Keha osaleb otsustamises mitte vähem kui mõistus ja ta taandub olematuse ees. Me harjume elama kaua enne, kui harjume mõtlema. Keha säilitab selle plii päevade jooksul, lähenedes järk-järgult meie surmatunnile. Lõpuks seisneb vastuolu olemus selles, mida ma nimetaksin "põlemiseks", mis on nii rohkem kui vähem Pascali "meelelahutus". Lootus teistsugusele elule, mis tuleb "välja teenida", või nende nipid, kes ei ela mitte elu enda, vaid mõne suure idee nimel, mis ületab ja tõstab elu, annab sellele tähenduse ja reedab.

Kõik siin ajab meie kaardid segamini. Tasapisi hakati arutlema, et elu kui jama nägemine võrdub ütlemisega, et see pole elamist väärt. Tegelikult puudub nende otsuste vahel vajalik seos. Peate lihtsalt mitte alistuma segadusele, lahkhelidele ja ebajärjekindlusele, vaid minema otse tegelike probleemide juurde. Enesetapp sooritatakse, sest elu ei ole elamist väärt – see on muidugi tõde, aga tõde on viljatu, truism. Kas see on eksistentsi needus, see elu paljastamine vales, selle tagajärje olemus, et elul pole mõtet? Kas elu absurdsus nõuab inimestelt selle eest põgenemist – lootust või enesetappu? See on see, mida me peame välja selgitama, jälgima, mõistma, jättes kõik muu kõrvale. Kas absurd viib surma? See probleem on kõigi teiste seas esimene, olgu selleks siis mõtlemismeetodid või kirglikud vaimumängud. Nüansid, vastuolud, kõikehõlmav psühholoogia, mille on osavalt sisse toonud "objektiivsuse vaim", pole selle kirgliku otsinguga midagi pistmist. Ta vajab vale, see tähendab loogilist mõtlemist. See ei ole lihtne. Alati on lihtne olla loogiline, kuid peaaegu võimatu on olla loogiline kuni lõpuni. Sama loogiline kui enesetapud, minnes oma tunnete teed mööda. Enesetapule mõtlemine lubab mul püstitada ainsa probleemi, mis mind huvitab: kas on loogikat, mis on vastuvõetav kuni surmani? Seda saan teada vaid arutluskäigu abil, vaba kirgede kaosest ja täidetud tõendite valgusega. Sellest saab alguse arutluskäik, mida ma nimetan absurdseks. Paljud alustasid seda, aga ma ei tea veel, kas nad läksid lõpuni.

Kui Karl Jaspers, näidates maailma ühtsuse vaimse konstitueerimise võimatust, hüüatab: „See piir viib mind iseendani, kuhu ma ei peitu enam objektiivse vaatenurga taha, mis on taandatud minu ideede tervikuks; kus ei mina ise ega teise olemasolu ei saa minu jaoks objektiks saada,” meenutab ta paljudele teistele järgnedes neid veetuid kõrbeid, kus mõtlemine läheneb oma piiridele. Muidugi räägib ta teiste järel, aga kui rutakalt ta püüab neist piiridest väljuda! Paljud inimesed, sealhulgas kõige silmapaistmatud, jõuavad sellele viimasele pöördele, kõigutades mõtlemise aluseid. Nad ütlevad lahti kõigest, mis oli neile kallis, see oli nende elu. Ka teised, vaimuaristokraadid, loobuvad, kuid lähevad mõtlemise enesetapule, mässades avalikult mõtte vastu. Vaja on just vastupidist: säilitada võimalikult palju mõtteselgust, püüda lähedalt uurida mõtlemise äärealadel tekkinud veidraid vorme. Visadus ja tähelepanelikkus on selle absurdse ja ebainimliku draama privilegeeritud vaatajad, kus vahetatakse lootust ja surma. Mõistus saab nüüd hakata analüüsima selle elementaarse ja samal ajal keeruka tantsu kujundeid, enne kui neid oma eluga elavdab.

Absurdsed seinad

Nagu suured kunstiteosed, tähendavad sügavad tunded alati rohkem kui see, mida teadvus neisse paneb. Harjumuslikes tegudes ja mõtetes avalduvad hinge muutumatud sümpaatiad või antipaatiad, need on jälgitavad järeldustes, millest hing ise midagi ei tea. Suured tunded on täis tervet universumit, mis võib olla majesteetlik või haletsusväärne; need tõstavad esile oma afektiivse atmosfääriga maailma. Seal on terved armukadeduse, ambitsioonide, isekuse või suuremeelsuse universumid. Universum eeldab metafüüsilise süsteemi või mõtteviisi olemasolu. See, mis kehtib individuaalsete tunnete kohta, kehtib veelgi enam nende aluseks olevate emotsioonide kohta. Nad on ebamäärased ja ebamäärased, kuid samal ajal "usaldusväärsed"; nii kauged, kui need on “saadaval” – nagu emotsioonid, mis annavad meile ilukogemuse või äratavad absurditunde.

Absurditunne ootab meid igal nurgal. See tunne on oma leinas alastiolekus, oma atmosfääri hämaras valguses märkamatu. See tabamatus ise on tähelepanuväärne. Ilmselt jääb teine ​​inimene meile alati tundmatuks, temas on alati midagi, mis pole meie teadmistele taandatav, temast mööda hiilides. Kuid praktikas tunnen inimesi ja tunnen nad sellistena ära nende käitumise, tegude kogumi, tagajärgede järgi, mis nende tegudest elus sünnivad. Kõiki analüüsile kättesaamatud irratsionaalseid tundeid saab ka praktiliselt määrata, praktiliselt hinnata, kombineerida nende tagajärgedes vaimse mõistmise järjekorras. Ma suudan tabada ja märkida kõigi nende nägusid, anda igale tundele universumi piirjooned. Isegi pärast ühe näitleja sajandat nägemist ei väida ma, et tunnen teda isiklikult. Ja ometi, kui ma ütlen, et tunnen teda natuke rohkem, siis pärast seda, kui olen teda juba sajandat korda näinud ja üritanud kõike kokku võtta, mida ta mängis, on mu sõnades tõtt. See on paradoks ja samal ajal tähendamissõna. Selle moraal seisneb selles, et inimese määravad tema mängitavad komöödiad mitte vähem kui hinge siirad impulsid. See räägib tunnetest, mis on meile kättesaamatud kogu oma sügavuses; kuid need peegelduvad osaliselt tegudes, teadvuse hoiakutes, mis on selle või selle tunde jaoks vajalikud. On selge, et seda tehes määran meetodi. Kuid see on analüüsimeetod, mitte tunnetus. Tunnetusmeetod eeldab metafüüsilist doktriini, mis määrab järeldused ette, hoolimata kõigist kinnitustest, et meetod on eeltingimusteta. Viimaste sisu teame juba raamatu esimestest lehekülgedest ning nende seos on vältimatu. Siin määratletud meetod annab tunde igasuguse tõelise teadmise võimatusest. See võimaldab loetleda nähtavust, tunnetada vaimset kliimat.

Võib-olla suudame avastada tabamatut absurditunnet erinevates, kuid siiski omavahel seotud mõistmismaailmades, elukunstis ja kunstis kui sellises. Alustame absurdi õhkkonnaga. Lõppeesmärk on mõista absurdi universumit ja teadvuse hoiakut, mis valgustab seda maailma vääramatut palet.

Kõigi suurte tegude ja mõtete algus on tühine. Suured teod sünnivad sageli tänavate ristmikul või restorani sissepääsu juures .. Nii on ka absurdiga. Absurdimaailma põlvnemine ulatub nietzscheliku sünnini. Vastus on "mitte midagi" küsimusele, mida me mõtleme, mõnes olukorras on teesklus. Armastajatele on see tuttav. Aga kui vastus on siiras, kui see annab edasi seda meeleseisundit, kui tühjus muutub kõnekaks, kui igapäevaste tegude ahel katkeb ja süda otsib asjata kadunud lüli, siis ilmneb siin esimene absurdi märk.

Juhtub, et tavaline maastik kukub kokku. Äratus, tramm, neli tundi kontoris või tehases, lõuna, tramm, neli tundi tööd, õhtusöök, uni; esmaspäev, teisipäev, kolmapäev, neljapäev, reede, laupäev, kõik ühes rütmis – see on tee, mida on lihtne päevast päeva järgida. Kuid ühel päeval tekib küsimus "miks?". Kõik algab sellest igavusest varjutatud hämmeldusest. Tähtis on "algab". Igavus on mehaanilise elu tagajärg, kuid see paneb ka teadvuse liikuma. Igavus äratab ta ja provotseerib edasi: kas teadvustamata tagasipöördumine oma tavapärasesse rööbastee juurde või lõplik ärkamine. Ja pärast ärkamist on varem või hiljem tagajärjed: kas enesetapp või elukäigu taastamine. Igavus iseenesest on vastik, aga siinkohal pean tunnistama, et kasuks tuleb. Sest kõik saab alguse teadvusest ja miski muu ei oma tähtsust. Tähelepanu on liiga originaalne, aga me räägime iseenesestmõistetavast. Sellest siiski piisab põgusaks ülevaateks absurdi tekkeloost. Päris alguses on lihtsalt “mure”.

Päevast päeva kannab meid sünge elu aeg, kuid saabub hetk, mil peame selle koorma enda õlgadele kandma. Elame tulevikus: “homme”, “hiljem”, “kui sul on positsioon”, “vanusega saad aru”. See ebakõla on vaimustav – lõppude lõpuks saabub surm. Saabub päev ja inimene märkab, et ta on kolmkümmend aastat vana. Seega kuulutab ta oma noorust. Kuid samas korreleerub ta ajaga, võtab selles koha sisse, tunneb ära, et on ajakavas teatud punktis. Ta kuulub ajale ja mõistab õudusega, et aeg on tema halvim vaenlane... Ta unistas homsest ja nüüd teab, et temast tuleks lahti öelda. See lihalik mäss on absurdne (3).

Tasub laskuda aste madalamale – ja leiame end meile võõrast maailmast. Märkame selle "tihedust", näeme, kui võõras on kivi oma sõltumatuses meist, millise intensiivsusega loodus, kõige tavalisem maastik meid salgab. Iga ilu alus on midagi ebainimlikku. Seda tasub mõista ja ümbritsevad künkad, rahulik taevas, puude võrad kaotavad kohe illusoorse tähenduse, mille me neile andsime. Nüüdsest lähevad nad pensionile, muutudes omamoodi kadunud paradiisiks. Läbi aastatuhandete tõuseb meie vastu maailma ürgne vaenulikkus. See muutub arusaamatuks, sest aastasadu mõistsime selles ainult neid figuure ja kujundeid, mille me ise sellesse panime, ja nüüd pole meil nende trikkide jaoks enam jõudu. Saades iseendaks, pääseb maailm meist kõrvale. Harjumustest värvitud maastik muutub selliseks, nagu see on alati olnud. Nad liiguvad meist eemale. Nii nagu tavalise naise näo tagant avastame ootamatult võõra mehe, keda oleme armastanud kuid ja aastaid, ehk saabub aeg, mil hakkame püüdlema selle poole, mis meid ühtäkki nii üksildaseks teeb. Aga aeg pole veel saabunud ja seni on meil ainult see tihedus ja see maailma võõrandumine – see absurd.

Inimene on ka mitte-inimese allikas. Vaimse selguse mõne tunni jooksul ilmnevad inimeste mehaanilised teod, nende mõttetu pantomiim kogu nende rumaluses. Mees räägib telefoniga klaasvaheseina taga; seda ei kuule, aga mõttetuid näoilmeid on näha. Tekib küsimus: miks ta elab? Inimese enda ebainimlikkusest põhjustatud vastikustunne, see kuristik, millesse me endale otsa vaadates sukeldume, see "iiveldus", nagu ütleb üks tänapäeva autor, on samuti absurdne. Samamoodi häirib meid tuttav võõras, kes peegeldub hetkeks peeglist või leitakse meie enda fotolt - see on ka absurdne ...

Lõpuks jõuan surmani ja tunneteni, mis meil sellega seoses on. Surma kohta on kõik juba öeldud ja sündsus nõuab siin haletsusväärse tooni säilitamist. Kuid mis on üllatav: kõik elavad nii, nagu nad "ei teaks midagi". Asi on selles, et meil pole surmakogemust. Tõsi, selle sõna täies tähenduses on ainult see, mida kogetakse, realiseeritakse. Meil on kogemus teiste surmast, kuid see on vaid surrogaat, pealiskaudne ega veena meid liiga palju. Melanhoolsed kokkulepped ei ole veenvad. Toimuva matemaatika on hirmutav. Aeg hirmutab meid oma tõenditega, oma arvutuste vääramatusega. Kõigi hinge puudutavate imeliste arutelude jaoks saime temalt veenvaid tõendeid vastupidise kohta. Liikumatus kehas, mis isegi näkku ei reageeri, pole hinge. Absurditunde sisu moodustavadki toimuva elementaarsus ja kindlus. Saatuse surmavas valguses ilmneb igasuguste pingutuste mõttetus. Seistes silmitsi verise matemaatikaga, mis seab meie eksistentsi tingimused, ei ole ükski moraal ega pingutus a priori õigustatud.

Seda kõike on öeldud rohkem kui üks kord. Piirdun kõige lihtsama liigitusega ja toon välja vaid teemad, mis on iseenesestmõistetavad. Need jooksevad läbi kogu kirjanduse ja filosoofia, täidavad igapäevaseid vestlusi. Midagi pole vaja uuesti leiutada. Kuid peate veenduma, et need on ilmsed, et saaksite tõstatada põhiküsimuse. Kordan veel kord, mind ei huvita mitte niivõrd absurdi ilming, kuivõrd tagajärjed. Kui oleme faktides kindlad, siis millised peaksid olema tagajärjed, kuhu peaksime pöörduma? Kas surra vabatahtlikult või loota, ükskõik mida? Kuid kõigepealt on vaja vähemalt põgusalt mõelda, kuidas seda olukorda varem mõisteti.

Mõistuse esimene ülesanne on eristada tõest valest. Kuid niipea, kui mõtlemine võtab refleksiooni, ilmneb kohe vastuolu. Siin ei aita mingisugune veenmine. Tõendite selguse ja elegantsi poolest pole keegi Aristotelest nii palju sajandeid ületanud: „Lõpuks juhtub kõigi selliste vaadetega see, mida kõik teavad - nad lükkavad end ümber. Tõepoolest, see, kes väidab, et kõik on tõsi, muudab tõeseks oma väite vastupidise ja muudab seeläbi oma väite ebatõeks (sest vastupidine väide eitab selle tõesust); ja see, kes väidab, et kõik on vale, teeb oma väite valeks. Kui nad teevad erandi - esimesel juhul vastupidise väite puhul, väites, et ainult üks neist ei ole tõene, ja teisel juhul - oma väite suhtes, kuulutades, et ainult üks väide ei ole vale -, siis peavad nad eeldama lõpmatu arv tõelisi ja valeväited, sest väide, et tõene väide on tõene, on iseenesest tõene ja seda saab jätkata lõputult.

See nõiaring on alles esimene seeriast, mis juhib endasse sukeldunud meele peadpööritavasse keerisesse. Nende paradokside lihtsus muudab need paratamatuks. Ükskõik, millistesse verbaalsetesse mängudesse ja loogilisse akrobaatikasse me tegeleme, tähendab mõistmine ennekõike ühendamist. Isegi kõige arenenumatel vormidel on mõistus seotud alateadliku tundega, selguse sooviga. Maailma mõistmiseks peab inimene selle inimlikkuseks taadama, sellele oma pitseri vajutama. Kassi universum erineb sipelga universumist. Truismil "iga mõte on antropomorfne" pole muud tähendust. Püüdes reaalsust mõista, on mõistus rahul ainult siis, kui tal õnnestub see mõtlemisele taandada. Kui inimene tunnistaks, et universum on võimeline teda armastama ja kannatama, oleks ta resigneerunud. Kui mõtlemine avastaks nähtuste muutuvates kontuurides igavesed suhted, milleni nähtused ise taandataks, ja suhted endid võtaks kokku mingi üksik printsiip, siis oleks mõistus õnnelik. Sellise õnnega võrreldes tunduks õndsuse müüt haletsusväärne võlts. Nostalgia Ühe järele, püüdlus Absoluudi poole väljendavad inimliku draama olemust. Kuid selle nostalgia tegelikust olemasolust ei järeldu veel, et janu saaks kustutatud. Niipea kui ületame iha eesmärgist eraldava kuristiku ja kinnitame koos Parmenidesega Ühe reaalsust (mis iganes see ka poleks), langeme absurdsetesse vastuoludesse. Mõistus kinnitab täielikku ühtsust, kuid selle väitega tõestab erinevuse ja mitmekesisuse olemasolu, millest ta püüdis üle saada. See loob teise nõiaringi. Sellest piisab meie lootuste kustutamiseks.

See on jällegi ilmselge. Kordan veel kord, et nad ei huvita mind mitte iseenesest, vaid nendest tulenevate tagajärgede seisukohast. Ma tean veel üht tõendit: inimene on surelik. Kuid võite nende mõtlejate sõrmedel üles lugeda, kes on sellest kõik järeldused teinud. Selle essee lähtepunktiks võib pidada seda lõhet meie kujutletavate teadmiste ja tegelike teadmiste vahel, praktilise kokkuleppe ja ärgitatud teadmatuse vahel, mille tõttu saame rahulikult läbi ideedega, mis nende kogu tõesuses kogemisel pööraksid kogu meie elu. Mõistuse lootusetutes vastuoludes tabame lõhenemist, mis lahutab meid meie enda loomingust. Sel ajal, kui meel vaikib, sukeldub liikumatusse lootuste maailma, peegeldub ja on kõik korrastatud selle nostalgia ühtsuses. Kuid juba esimesel liigutusel see maailm mõraneb ja laguneb: teadmised jäävad lõputu hulga säravate kildude ette. Neid võib uuesti kokku panna, et taastada algne ühtsus, mis tõi rahu meie südametesse. Nii palju sajandeid uurimistööd, nii palju mõtlejate enesesalgamist ja lõpuks osutuvad kõik meie teadmised asjatuks. Kõik, välja arvatud professionaalsed ratsionalistid, teavad tänapäeval, et tõelised teadmised on lootusetult kadunud. Ainus tähendusrikas inimmõtlemise ajalugu on järjestikuste meeleparanduste ja oma impotentsuse tunnistamiste ajalugu.

Tõepoolest, mille kohta, mis puhul võiksin öelda: "Ma tean seda!" OO mu süda – sest ma tunnen selle löömist ja kinnitan, et see on olemas. Sellest maailmast – lõppude lõpuks saan ma seda puudutada ja jälle uskuda, et see on olemas. Siin lõpeb kogu mu teadus, kõik muu on mentaalsed konstruktsioonid. Niipea, kui püüan seda “mina”, mille olemasolu minu jaoks kindel on, haarata, defineerida ja kokku võtta, libiseb see nagu vesi sõrmede vahelt minema. Võin ükshaaval visandada pildid, millel see esineb, lisada need, mis on antud väljastpoolt: haridus, päritolu, tulihinge või vaikus, ülevus või alatus jne. Kuid need pildid ei moodusta ühtset tervikut. Kõikidest määratlustest kaugemale jääb süda ise. Miski ei täida tühimikku minu olemasolu autentsuse ja sisu vahel, mida ma püüan sellele anda. Ma olen igavesti võõrandunud iseendast. Psühholoogias, nagu ka loogikas, on palju tõdesid, kuid tõde pole olemas. Sokratese „tundma iseennast“ pole parem kui meie jutlustajate „ole vooruslik“: mõlemal juhul ilmneb vaid meie igatsus ja teadmatus. Need on viljatud mängud suurepäraste objektidega, mis on õigustatud ainult niivõrd, kuivõrd meie ettekujutused nendest on ligikaudsed.

Puude karedus, vee maitse – see kõik on ka mulle tuttav. Muru ja tähtede lõhn, muud ööd ja õhtud, mis panevad südame kripeldama – kas ma saan eitada seda maailma, mille kõikvõimsust ma pidevalt tunnen? Kuid kõik maised teadused ei suuda mind veenda, et see on minu maailm. Saate seda üksikasjalikult kirjeldada, võite õpetada, kuidas seda klassifitseerida. Loetlete selle seadusi ja oma teadmistejanus olen nõus, et need kõik vastavad tõele. Sa võtad lahti maailma mehhanismi – ja mu lootused muutuvad tugevamaks. Lõpuks õpetate mulle, kuidas taandada kogu see imeline ja värviline universum aatomiks ja seejärel elektroniks. Kõik see on imeline, ma ootan kõike. Kuid te räägite nähtamatust planeedisüsteemist, kus elektronid tiirlevad ümber tuuma, soovite maailma selgitada ühe pildi abil. Olen valmis tunnistama, et see on minu jaoks kättesaamatu luule. Aga kas tasub enda rumaluse peale pahaks panna? Lõppude lõpuks olete juba suutnud ühe teooria teisega asendada. Nii muutub teadus, mis pidi mind kõiketeadmisega varustama, hüpoteesiks, selgust varjavad metafoorid, ebaautentsust lahendab kunstiteos. Miks siis minu pingutused on? Mägede pehmed jooned, õhtune rahu õpetavad mulle veel palju. Niisiis, pöördun tagasi päris algusesse, mõistes, et teaduse abiga on võimalik nähtusi tabada ja loetleda, seega mitte üldse läheneda maailma mõistmisele. Minu teadmised maailmast ei suurene, isegi kui mul õnnestub kõik selle varjatud keerdkäigud läbi uurida. Ja pakute välja valiku kirjelduse, mis on usaldusväärne, kuid ei õpeta midagi, ja hüpoteesi vahel, mis väidab end olevat kõiketeadja, kuid ebausaldusväärne. Võõrandunult endast ja maailmast, relvastatud igaks juhuks mõtlemisega, mis eitab ennast just enda väitel - mis asi see on, kui ma suudan sellega leppida ainult teadmistest ja elust loobudes, kui mu soov jookseb alati vastu ületamatut seina? Soovimine tähendab paradokside esilekutsumist. Kõik on korraldatud nii, et see mürgitatud rahutus sünniks, andes meile hoolimatuse, südame une või surmast lahtiütlemise.

Omal moel räägib intellekt mulle ka maailma absurdsusest. Tema vastane, kes on pimeda mõistusega, võib teeselda, et ta on täiesti selge – ma ootan tõendeid ja võtaksin need hea meelega vastu. Kuid hoolimata igivanadest väidetest, hoolimata nii paljudest inimestest, kes on sõnaosad ja valmis mind kõiges veenma, tean ma, et kõik tõendid on valed. See ei ole minu jaoks õnn, kui ma sellest ei tea. See universaalne mõistus, praktiline või moraalne, see determinism, need kõikehõlmavad kategooriad – ausal inimesel on, mille üle naerda. Sellel kõigel pole mõistusega midagi pistmist, see eitab selle sügavaimat olemust, milleks on see, et see on maailma orjas. Inimese saatus on selles arusaamatus ja piiratud universumis nüüd mõttekas. Tema kohal kõrgub, teda ümbritseb irratsionaalne – ja nii kuni tema päevade lõpuni. Aga kui nägemisselgus temasse naaseb, tuleb absurditunne esile ja viimistletakse.

Ma ütlesin, et maailm on absurdne, aga seda öeldakse liiga rutakalt. Maailm ise on lihtsalt ebamõistlik ja see on kõik, mida selle kohta öelda saab. Kokkupõrge irratsionaalsuse ja meeletu selguse iha vahel, mille kutse kostab inimhinge sügavuses, on absurdne. Absurdsus sõltub ühtviisi nii inimesest kui maailmast. Seni on ta nende vahel ainus side. Absurdsus hoiab neid sama kindlalt koos, kui ainult vihkamine teab, kuidas ühte elusolendit teisega siduda. See on kõik, mida ma suudan selles mõõtmatus universumis, kus elamine oli minu osaks, märgata. Peatume sellel üksikasjalikumalt. Kui on tõsi, et minu suhet eluga juhib absurd, kui mind kinnitab mõte, mis paneb mulle kohustuse otsida teadmisi, siis pean ohverdama kõik peale kindluse. Ja et seda hoida, peab see mul kogu aeg silme ees olema. Esiteks pean oma käitumise autentsusele allutama ja seda kõiges järgima. Ma räägin siin aususest. Aga kõigepealt tahaksin teada: kas mõte võib siin kõrbes elada?

Ma juba tean, et see mõte on seda kõrbe mõnikord külastanud. Seal leidis ta oma leiva, tunnistades, et oli varem kummitustest toitunud. See andis aluse mitmele inimesele eluliselt tähtsale teemale.

Absurdsusest saab valus kirg selle realiseerimise hetkest peale. Kuid kas selliste kirgedega on võimalik elada, kas on võimalik leppida põhiseadusega, et süda põleb läbi just sel hetkel, kui need kired selles ärkavad? Me ei esita seda küsimust veel, kuigi sellel on meie essees keskne koht. Tuleme selle juurde hiljem tagasi.

Tutvume esmalt kõrbes sündinud teemade ja impulssidega. Piisab nende loetlemisest, tänapäeval on nad hästi tuntud. Irratsionaalsete õiguste kaitsjaid on alati olnud. Niinimetatud "alandatud mõtlemise" traditsioon pole kunagi katkenud. Ratsionalismi kriitikat on tehtud nii palju kordi, et sellele pole justkui enam midagi lisada. Meie ajastu annab aga tunnistust paradoksaalsete süsteemide elavnemisest, mille kogu leidlikkus on suunatud mõistuse lõksude seadmisele. Seega justkui tunnistatakse mõistuse ülimuslikkust. Kuid see ei ole niivõrd tõend mõistuse tõhususest, kuivõrd tõend selle lootuste elujõulisusest. Ajaloolises plaanis näitab nende kahe hoiaku püsivus, et inimest rebivad kaks püüdlust: ühelt poolt püüdleb ta ühtsuse poole ja teiselt poolt näeb selgelt neid seinu, millest kaugemale ta ei pääse.

Rünnakud meele vastu pole ehk kunagi olnud nii ägedad kui praegu. Pärast Zarathustra suurt hüüdmist: "Juhus on maailma vanim teadmine, mille ma kõigi asjade juurde tagasi pöördusin ... kui ma õpetasin, et ei nende kohal ega nende kaudu ei taha ükski igavene tahe," pärast Kierkegaardi haigust ja surma, " see haigus, milles viimane on surm ja surm, milles on viimane”, millele järgnevad muud, olulised ja valusad absurdse mõtte teemad. Või vähemalt – see nüanss on oluline – irratsionaalse ja religioosse mõtte teemad. Jaspersist Heideggerini, Kierkegaardist Shestovini, fenomenoloogidest Schelerini, loogiliselt ja moraalselt, terve perekond oma nostalgiaga seotud, eesmärkides ja meetodites vastanduvaid meeli blokeerib raevukalt kuningliku mõistuse tee ja püüab leida tõelist. tõe tee. Lähtun eeldusest, et selle ringi põhiideed on teada ja kogetud. Ükskõik, millised olid (või ei saanud olla) nende väited, said nad kõik alguse kirjeldamatust universumist, kus valitsevad vastuolud, antinoomia, ärevus või jõuetus. Ka ülaltoodud teemad on neile ühised. Väärib märkimist, et nende avastatud tõdede tagajärjed on olulised ka nende jaoks. See on nii oluline, et väärib erilist tähelepanu. Kuid praegu räägime ainult nende avastustest ja esmasest kogemusest. Vaatleme ainult neid sätteid, mille osas nad on üksteisega täielikult nõus. Neid lahti võtta oleks jube filosoofilised õpetused, kuid see on täiesti võimalik ja piisav, et anda nende jaoks tunnetada üldist õhkkonda.

Heidegger uurib külmalt inimsaatust ja teatab, et olemasolu on tähtsusetu. "Hoolimisest" saab ainsaks reaalsuseks kõigil eksistentsi tasanditel. Maailma ja selle lõbustustesse eksinud inimese jaoks mõjub hoolitsus kui põgus hirmuhetk. Kuid niipea, kui see hirm jõuab eneseteadvusse, muutub see ärevuseks, selgelt mõtleva inimese pidevaks atmosfääriks, "milles eksistents ilmutab ennast". See filosoofiaprofessor kirjutab ilma igasuguse kõhkluseta ja maailma kõige abstraktsemas keeles: "Inimeksistentsi piiratud ja piiratud iseloom on primaarsem kui inimene ise." Ta tunneb Kanti vastu huvi, kuid ainult selleks, et näidata "puhta mõistuse" piiratust. Järeldus Heideggeri analüüsi mõttes: "Maailmal pole enam midagi pakkuda inimesele, kes on ärevuses." Talle tundub, et hoolivus on tõe poolest nii kõrgem kui kõik mõistuse kategooriad, et ta ainult sellest mõtleb, ainult sellest ta räägib. Ta loetleb kõik naise varjundid: igavus, kui banaalne inimene otsib, kuidas ta saaks ebaisikuliseks muutuda ja unustada; õudus, kui mõistus mõtiskleb surma üle. Heidegger ei eralda teadvust absurdist. Surmateadvus on hoolduskutse ja "eksistents on siis suunatud iseendale oma kutses teadvuse kaudu". See on ärevuse enda hääl, mis kutsub eksistentsi "naasma anonüümsesse eksistentsi eksimisest enese juurde". Ka Heidegger usub, et ei tohiks magada, vaid jääda lõpuni ärkvel. Ta klammerdub selle absurdse maailma külge, neab seda nõrkuse pärast ja otsib teed varemete vahelt.

Jaspers loobub igasugusest ontoloogiast: ta tahab, et me lõpetaksime "naiivsed" olemise. Ta teab, et näivuse surelikust mängust kaugemale jõudmine on meile kättesaamatu. Ta teab, et mõistus saab lõpuks lüüa, ja peatub pikka aega vaimu ajaloo keerdkäikudel, et halastamatult paljastada mis tahes süsteemi pankrot, kõik päästvad illusioonid, mis tahes jutlused. Selles laastatud maailmas, kus teadmiste võimatus on tõestatud, kus ainsaks reaalsuseks näib olevat mitte midagi ja ainsaks võimalikuks suhtumiseks on lootusetu meeleheide, otsib Jaspers usinalt Ariadne niiti, mis viib jumalike saladusteni.

Šestov omakorda tõestab kogu oma hämmastavalt monotoonses töös lahutamatult samade tõdede poole, et isegi kõige suletud süsteem, kõige universaalsem ratsionalism, komistab alati inimliku mõtlemise irratsionaalsuse otsa. Ta ei pääse kõigist nendest iroonilistest tõenditest ja kõige tähtsusetumatest vastuoludest, mis mõistust devalveerivad. Nii inimsüdame kui ka vaimu ajaloos huvitab teda üksainus erandlik teema. Surma mõistetud Dostojevski kogemuses, Nietzsche kibedates seiklustes, Hamleti needustes või Ibseni kibe aristokraatias jahib, tõstab ta esile ja ülendab inimese mässu paratamatuse vastu. Ta eitab mõistust, ta ei liiguta end enne, kui satub kivistunud kindlusega keset pleekinud kõrbe.

Võib-olla kõige atraktiivsem kõigist nendest mõtlejatest – Kierkegaard ei otsinud vähemalt osa oma eksistentsist absurdi, vaid ka elas seda. Inimene, kes hüüatab: "Tõeline lollus ei ole vaikuses, vaid vestluses" - algusest peale väidetakse, et ükski tõde pole absoluutne ega saa eksistentsi rahuldavaks muuta. Don Juan teadmistest, korrutas pseudonüüme ja vastuolusid, kirjutas samal ajal "Õpetlikud kõned" ja "Võrgutaja päeviku", küünilise spiritismi õpiku. Ta lükkab tagasi lohutused, moraali ja kõik rahulikkuse põhimõtted. Ta paljastab oma südame piina ja valvsa valu ristilöödu lootusetus rõõmus, rahulolu oma ristiga, luues end meeleselguses, eituses, koomilisuses, omamoodi deemonismis. See nägu, õrn ja pilkav ühtaegu, need piruetid, millele järgneb hingepõhjast kostab karje – selline on absurdi vaim võitluses ületatava reaalsusega. Vaimu seiklus, mis viib Kierkegaardi talle südamelähedaste skandaalideni, saab alguse ka tema poolt kogu selle ürgses ebajärjekindluses edasi antud maastiketa elamuse kaosest.

Täiesti teisel tasandil, nimelt meetodi seisukohast, koos sellise seisukoha kõigi äärmustega taastasid Husserl ja fenomenoloogid maailma selle mitmekesisuses ja lükkasid tagasi mõistuse transtsendentaalse jõu. Vaimu universum rikastus sellega ennekuulmatult. Roosi kroonleht, piirisammas või inimese käsi omandas sama tähenduse kui armastus, soov või gravitatsiooniseadused. Praegu mõtlemine ei tähenda nähtuste ühendamist, taandamist mõnele suurele põhimõttele. Mõtlemine tähendab uuesti istuma õppimist, tähelepanelikkust; see tähendab omaenda teadvuse kontrollimist, Prousti kombel privilegeeritud positsiooni andmist igale ideele ja pildile. Paradoksaalsel kombel on kõik privilegeeritud. Iga mõte on põhjendatud ülima teadlikkusega. Kuigi Husserli lähenemine on Kierkegaardi ja Shestovi omast positiivsem, eitab Husserli lähenemine algusest peale klassikalist ratsionalismi meetodit, teeb lõpu realiseerimata lootustele, avab intuitsioonile ja südamele kogu nähtustevälja, mille rikkuses peitub. midagi ebainimlikku. See tee viib kõikidesse teadustesse ja samal ajal mitte ühegini. Teisisõnu, vahendid osutuvad siin olulisemaks kui eesmärk. See on lihtsalt "kognitiivne hoiak", mitte lohutus. Vähemalt alguses.

Kuidas mitte tunda kõigi nende meelte sügavat sugulust? Kuidas mitte näha, et neid köidab seesama mitte kõigile ligipääsetav ja kibe koht, kus pole enam lootustki? Ma tahan, et mulle kas kõike selgitataks või mitte midagi. Mõistus on südame kisa ees jõuetu. Sellest nõudmisest ärganud mõistuse otsimine ei too kaasa midagi peale vastuolude ja ebamõistuse. See, millest ma aru ei saa, on ebamõistlik. Maailm on asustatud selliste irratsionaalsustega. Ma ei mõista maailma ainulaadset tähendust ja seetõttu on see minu jaoks tohutult irratsionaalne. Kui saaks kasvõi korra öelda: "see on selge", siis oleks kõik päästetud. Aga need mõtlejad kuulutavad kadestamisväärse järjekindlusega, et miski pole selge, kõikjal on kaos, et inimene suudab näha ja tunnetada ainult teda ümbritsevaid seinu.

Siin kõik need vaatenurgad koonduvad ja ristuvad. Kui see jõuab oma piiridesse, peab mõistus langetama otsuse ja valima tagajärjed. Need võivad olla enesetapp ja vastuväide. Kuid ma teen ettepaneku muuta uurimise järjekord vastupidiseks ja alustada intellekti äpardustest ning seejärel pöörduda tagasi igapäevaste tegevuste juurde. Selleks ei pea me lahkuma kõrbest, kus see kogemus sünnib. Peame teadma, kuhu see viib. Inimene seisab silmitsi maailma irratsionaalsusega. Ta tunneb, et ihkab õnne ja mõistust. Absurdsus sünnib selles kokkupõrkes inimese kutsumuse ja maailma ebamõistliku vaikuse vahel. Peame seda kogu aeg oma mälus hoidma, ärge unustage seda silmist, sest sellega on seotud elu jaoks olulised järeldused. Irratsionaalsus, inimlik nostalgia ja nende kohtumisel tekkiv absurd – need on draama kolm tegelast, mida tuleb algusest lõpuni jälgida kogu selle loogikaga, milleks eksistents on võimeline.

Filosoofiline enesetapp

Absurdi tundmine ei võrdu absurdi mõistega. Tunne peitub aluses, see on tugipunkt. Seda ei saa taandada mõistele, välja arvatud see lühike hetk, mil tunne annab universumi üle hinnangu. Siis tunne kas sureb või püsib. Oleme kõik need teemad ühendanud. Kuid ka siin ei huvita mind mitte teosed, mõtlejad, kes neid ei loonud - kriitika eeldaks teist vormi ja teist kohta -, vaid see, mis on ühist, mis nende järeldustes sisaldub. Nende vahel võib olla palju erinevusi, kuid meil on põhjust arvata, et nende loodud vaimne maastik on sama. Hüüd, millega kõik need nii erinevad teaduslikud uurimistööd lõppevad, kõlab samuti samamoodi. Eelnimetatud mõtlejatel on ühine vaimne kliima. Vaevalt oleks liialdus väita, et siin on mõrvarlik õhkkond. Selle lämmatava taeva all elamine tähendab kas lahkumist või jäämist. Peate teadma, kuidas nad lahkuvad ja miks nad jäävad. Nii defineerin enesetapuprobleemi ja sellega seostub minu huvi eksistentsiaalse filosoofia järelduste vastu.

Aga sirgelt teelt tahaks korraks kõrvale keerata. Siiani on absurdsust meie poolt kirjeldatud väljastpoolt. Siiski võime esitada küsimuse, kui selge see mõiste on, analüüsida ühelt poolt selle tähendust ja teiselt poolt selle tagajärgi.

Kui ma süüdistan süütut inimest painajalikus kuriteos, kui ütlen soliidsele inimesele, et ta igatseb oma õde, siis nad vastavad mulle, et see on absurd. Selles pahameeles on midagi koomilist, kuid sellel on ka sügav alus. Austusväärne inimene osutab antinoomiale teo, mille ma talle omistan, ja kogu tema elu põhimõtete vahel. "See on absurdne" tähendab "see on võimatu" ja pealegi "see on vastuoluline". Kui noaga relvastatud mees ründab kuulipildujate rühma, pean tema tegevust absurdseks. Kuid see on nii ainult kavatsuse ja tegelikkuse vahelise tasakaalustamatuse tõttu, tegelike jõudude ja eesmärgi vahelise vastuolu tõttu. Samamoodi käsitleme seda absurdse lausena, vastandades sellele mõne muu, vähemalt väliselt faktidega kooskõlas oleva lausega. Absurdsuse tõendamine toimub ka selle arutluse tagajärgede võrdlemisel loogilise reaalsusega, mida nad püüavad tuvastada. Kõikidel juhtudel, alates kõige lihtsamast kuni keerulisemani, mida suurem vahe on võrdlustingimuste vahel, seda suurem on absurd. Tema absurdsed abielud, saatuse väljakutsed, viha, vaikus, absurdsed sõjad ja absurdsed vaherahud. Igal juhul tekitab absurdi võrdlus. Seetõttu on mul põhjust väita, et absurditunne ei sünni lihtsast fakti või mulje uurimisest, vaid puhkeb koos asjade tegeliku olukorra võrdlemisega mingisuguse tegelikkusega, tegevus maailmaga, mis asub väljaspool seda tegevust. Sisuliselt on absurdsus lõhe. Seda ei esine üheski võrreldavas elemendis. Ta sünnib nende kokkupõrkes.

Seetõttu võin intellekti seisukohalt öelda, et absurd ei ole inimeses (kui sellisel metafooril üldse mõtet on) ja mitte maailmas, vaid nende ühises kohalolus. Siiani on see nende vahel ainus seos. Kui jääda enesestmõistetava juurde, siis ma tean, mida inimene tahab, tean, mida maailm talle pakub, ja nüüd oskan öelda ka seda, mis teda ühendab. Täiendavaid väljakaevamisi pole vaja teha. Sellele, kes otsib, piisab ühest kindlusest. Asi on selles, et tuletada sellest kõik tagajärjed.

Vahetu tagajärg on samal ajal meetodi reegel. Selle omapärase triaadi tekkimine ei kujuta endast Ameerika ootamatut avastust. Kuid kogemusandmetega on sellel ühisosa, et ta on ühtaegu lõpmatult lihtne ja lõpmatult keeruline. Esimene omadus selles osas on jagamatus: ühe triaadi termini hävitamine tähendab selle kui terviku hävitamist. Peale inimmõistuse pole absurdsust olemas. Järelikult koos surmaga kaob absurd, nagu kõik muu. Aga absurdsust väljaspool maailma pole. Selle elementaarse kriteeriumi alusel võin absurdi mõistet pidada oluliseks ja võtta seda esimese tõena. Nii tekibki ülaltoodud meetodi esimene reegel: kui ma usun, et miski on tõsi, siis pean sellest kinni pidama. Kui ma kavatsen probleemi lahendada, ei tohiks minu lahendus hävitada selle üht külge. Absurdsus on minu jaoks ainus, mis on antud. Probleem on selles, kuidas sellest välja tulla, ja ka selles, kas absurdist tuletatakse ilmtingimata enesetapp. Minu uurimistöö esimene ja tegelikult ainus tingimus on mind hävitava säilimine, kõige selle järjekindel järgimine, mida pean absurdi olemuseks. Mina defineeriksin seda kui vastandumist ja pidevat võitlust.

Järgides absurdset loogikat lõpuni, pean tunnistama, et selle võitlusega kaasneb täielik lootuse puudumine (millel pole lootusetusega mingit pistmist), pidev keeldumine (seda ei tohi segi ajada loobumisega) ja teadlik rahulolematus (mida ei tohiks võrrelda nooruslik ärevus). Kõik, mis hävitab, varjab neid nõudeid või läheb nendega vastuollu (kõigepealt on see lõhenemist hävitav kokkulepe), hävitab absurdi ja devalveerib kavandatud teadvuse hoiakut. Absurdil on mõte siis, kui keegi sellega ei nõustu.

Moraalikorra ilmne tõsiasi on see, et inimene on oma tõdede igavene ohver. Kui ta need ära tunneb, suudab ta neist juba lahti saada. Iga asja eest tuleb kuidagi maksta. Inimene, kes on absurdist aru saanud, on sellest nüüdsest igavesti kiindunud. Lootuseta inimene, teadvustades ennast sellisena, ei kuulu enam tulevikku. See on päevakord. Kuid samamoodi kuuluvad talle katsed põgeneda universumist, mille looja ta on. Kõik eelnev saab tähenduse ainult selle paradoksi valguses. Õpetlik on vaadelda tagajärgede väljatoomise viisi, mille poole võtsid ratsionalismikriitikale tuginedes kasutusele absurdiõhkkonna äratundjad mõtlejad.

Kui võtame eksistentsialistlikud filosoofid, siis ma näen, et nad kõik pakuvad põgenemist. Nende argumendid on üsna omapärased; leides absurdi mõistuse varemete hulgast, olles suletud, piiratud inimuniversumis, jumaldavad nad seda, mis neid muserdab, leides lootuse aluse selles, mis jätab igasuguse lootuse. Sellel sunnitud lootusel on nende jaoks religioosne tähendus. Selle juures on vaja peatuda.

Näitena analüüsin siin mitmeid Shestovile ja Kierkegaardile iseloomulikke teemasid. Jaspers toob meile tüüpilise näite samast suhtumisest, kuid karikatuuriks muudetud. Selgitan seda hiljem. Nägime, et Jaspers oli võimetu ületama, ta ei suutnud kogeda kogemuste sügavust – ta mõistis, et universum on oma alusteni raputatud. Kas ta läheb kaugemale, kas ta vähemalt tuletab sellest vundamendi kõigutamisest kõik tagajärjed? Ta ei ütle midagi uut. Kogemuse põhjal ei leidnud ta midagi peale oma impotentsuse tunnistamise. Sellel puudub vähimgi ettekääne igasuguse vastuvõetava alguse tutvustamiseks. Ja ometi, ilma argumente esitamata (nagu ta ise räägib), kinnitab Jaspers korraga kogemuse transtsendentaalset olemasolu ja elu üliinimlikku mõtet, kui ta kirjutab: „Kas see kokkuvarisemine näitab meile, et peale igasuguste seletuste ja võimalike tõlgenduste on olemas. ei midagi muud kui transtsendentsi olemine”. Järsku, inimliku usu pimeda teoga, leiab kõik selles olemises oma seletuse. Jaspers defineerib seda kui "üldise ja erilise arusaamatut ühtsust". Nii saab absurdist jumal (selle sõna laiemas tähenduses) ja mõistmatus muutub kõike valgustavaks olendiks. See arutluskäik on täiesti ebaloogiline. Seda võib nimetada hüppeks. Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, on täiesti võimalik mõista, miks Jaspers nii visalt ja piiritu kannatlikkusega muudab transtsendentse kogemuse teostamatuks. Ja mida kaugemal ta sellest kogemusest on, seda laastatud, seda tõelisem on transtsendentne, sest kirg, millega seda väidetakse, on otseselt võrdeline lõhega, mis avaneb tema seletamisvõime ja maailma irratsionaalsuse vahel. Tundub isegi, et Jaspers ründab mõistuse eelarvamusi, mida ägedamalt, mida radikaalsem mõistus maailma seletab. See alandatud mõtte apostel otsib vahendit, kuidas elustada kogu olemise täius kõige äärmuslikumas enesealanduses.

Selline tehnika on meile tuttav müstikast. Need pole vähem õigustatud kui mis tahes muu mõtteviis. Nüüd aga käitun nii, nagu võtaksin mõnda probleemi tõsiselt. Mul ei ole selle suhtumise olulisuse ega õpetlikkuse suhtes eelarvamusi. Tahaksin vaid kontrollida, kui palju see vastab minu seatud tingimustele, kas see on mind huvitava konflikti vääriline. Seetõttu pöördun tagasi Shestovi. Üks kommentaator edastab selle mõtleja tähelepanuväärse avalduse: " Ainus väljapääs kus inimmõistusele pole pääsu. Muidu, miks me vajame Jumalat? Inimesed pöörduvad võimatute asjade pärast Jumala poole. Võimaluse eest ja inimestest piisab." Kui Šestovil on filosoofia, siis on see nende sõnadega kokku võetud. Sest, olles oma kirgliku otsingu lõpus avastanud kogu eksistentsi põhimõttelise absurdsuse, ei ütle ta: "See on absurdne", vaid teatab: "Siin on Jumal, tema poole tuleks pöörduda, isegi kui ta ei vasta sellele. mis tahes meie kategooriatest." Väljajätmiste vältimiseks lisab vene filosoof koguni, et see jumal võib olla kuri ja vihkav, arusaamatu ja vastuoluline. Kuid mida inetum on tema nägu, seda tugevam on tema kõikvõimsus. Jumala suurus on tema ebajärjekindluses. Tema ebainimlikkus osutub tema olemasolu tõendiks. On vaja heita end Jumalasse ja selle hüppega vabaneda ratsionaalsetest illusioonidest. Seetõttu on Šestovi jaoks absurdi ja absurdi enda aktsepteerimine üheaegsed. Absurdi väljaütlemine tähendab sellega nõustumist ja kogu Šestovi loogika on suunatud absurdi paljastamisele, tee vabastamisele sellest tulenevale tohutule lootusele. Veel kord märgin, et selline lähenemine on õigustatud. Kuid siin käsitlen ma kangekaelselt ainult ühte probleemi koos kõigi selle tagajärgedega. Minu ülesanne ei ole uurida haletsusväärset mõtlemist või usutegu. Ma saan sellele pühendada kogu oma ülejäänud elu. Tean, et Šestovi lähenemine ärritab ratsionalist, samuti tunnen, et Šestovil on ratsionalismi vastu mässamiseks oma põhjused. Kuid ma tahan teada ainult üht: kas Šestov on truu absurdi käskudele.

Seega, kui tunnistame absurdi vastandlikkust lootusele, siis näeme, et Šestovi jaoks eksistentsiaalne mõtlemine, ehkki absurdsust eeldab, demonstreerib seda vaid selleks, et seda kohe hajutada. Kogu siinne mõtte rafineerimine osutub haletsusväärseks trikitamiseks. Teisest küljest, kui Šestov astub vastu tavalise moraali ja mõistuse absurdsusele, nimetab ta seda tõeks ja lunastuseks. Niisuguse absurdimääratluse aluseks on seega Šestovi poolt väljendatud heakskiit. Kui mõistame, et absurdimõiste kogu jõud tuleneb selle võimest murda meie esialgsed lootused, kui tunneme, et absurd nõuab selle säilitamiseks eriarvamusi, siis on selge, et antud juhul on absurd kaotanud oma tõelise. nägu, selle inimlikult suhteline olemus.sulaneda hoomamatuga, kuid samas rahutu igavikuga. Kui absurdsus eksisteerib, on see ainult inimuniversumis. Hetkel, kui absurdi mõiste muutub hüppelauaks igavikku, kaotab see seose inimmõistuse selgusega. Absurd lakkab olemast see enesestmõistetavus, mida inimene väidab sellega nõustumata. Võitlus lõpeb. Absurd on inimese poolt integreeritud ja selles ühtsuses kaob selle olemus: vastandamine, rebend, lõhenemine. See hüpe on kõrvalehoidmine. Šestov tsiteerib Hamletit: Aeg on väljas, lootes kirglikult, et need sõnad on öeldud spetsiaalselt tema jaoks. Kuid Hamlet rääkis neid ja Shakespeare kirjutas täiesti teisel teemal. Irratsionaalne jooming ja ekstaatiline kutsumine röövivad nägemuse absurdsuse. Šestovi jaoks on mõistus mõttetus, kuid on ka midagi väljaspool mõistust. Absurdse mõistuse jaoks on ka mõistus asjatu, kuid mõistuse taga pole midagi.

See hüpe võimaldab meil aga paremini mõista absurdi tegelikku olemust. Teame, et absurd eeldab tasakaalu, et see on võrdluses endas, mitte ühes võrdluse mõistes. Kogu raskuse ühele terminile üle kandes rikub Šestov tasakaalu. Meie soov mõista, nostalgia absoluudi järele on seletatav ainult niivõrd, kuivõrd oleme võimelised mõistma ja seletama kõikehõlmavat asjade mitmekesisust. Mõistuse absoluutne eitamine on asjata. Mõistusel on oma kord, ta on selles üsna tõhus. See on inimkogemuse kord. Seetõttu tahame täielikku selgust. Kui me ei suuda kõike selgeks teha, kui siit sünnib absurd, siis juhtub see just tõhusa, kuid piiratud mõistuse kohtumisel pidevalt uuesti sündiva irratsionaaliga. Nördinud Hegeli väidete üle, nagu "päikesesüsteemi liikumine toimub kooskõlas muutumatute seadustega, mõistuse seadustega", haarates raevukalt relvi Spinoza ratsionalismi vastu. Šestov teeb õigustatud järelduse mõistuse tühisuse kohta. Siit järgneb loomulik, ehkki põhjendamatu pööre irratsionaalse paremuse väitmise poole (4). Kuid üleminek pole ilmne, kuna piirangu ja plaani mõisted on antud juhul rakendatavad. Loodusseadused on tähenduslikud teatud piirides, millest kaugemale pöörduvad nad iseenda vastu ja tekitavad absurdi. Kirjeldavalt, olenemata sellest, kas neid seletustena õigeks peetakse, on need ka täiesti õigustatud. Šestov ohverdab kõik selle irratsionaalsetele. Selguse nõude kaotamine viib absurdi kadumiseni – koos ühe võrdlusterminiga. Absurdine inimene seevastu sedalaadi võrrandeid ei kasuta. Ta tunneb võitlust ära, ei tunne vähimatki põlgust mõistuse vastu ja tunnistab irratsionaalset. Tema pilk katab kõik kogemuse andmed ja ta ei kipu tegema hüpet, teadmata ette selle suunda. Ta teab üht: tema mõtetes pole enam lootuse kohta.

Lev Shestovis tajutav on Kierkegaardile veelgi iseloomulikum. Selgeid määratlusi pole sellise kirjaniku jaoks muidugi lihtne leida. Kuid vaatamata tema kirjutiste väliselt vastuolulisusele, pseudonüümide, mängu ja mõnitamise taga, läbib kõiki tema teoseid teatav tõeaimdus (ja samas hirm) tõe ees, mis lõpeb plahvatusega tema viimastes töödes6 Kierkegaard ka teeb hüppe. Kristlus, millega teda lapsena nii hirmutati, naaseb lõpuks oma kõige rängemal kujul. Ja Kierkegaardi jaoks osutuvad religiooni kriteeriumiteks antinoomia ja paradoks. See, mis kunagi viis meeleheitesse, annab nüüd elule elu ja selgust. Kristlus on skandaal; Kierkegaard nõuab lihtsalt Ignacy Loyola, Jumalale kõige kallima, kolmandat ohvrit: "intellekti ohverdamist" (5). Hüppe tulemused on omapärased, kuid see ei tohiks meid üllatada. Kierkegaard teeb absurdsusest teise maailma kriteeriumi, samas kui ta on lihtsalt jäänuk selle maailma kogemusest. "Tema langemisel leiab usklik triumfi," ütleb Kierkegaard.

Ma ei imesta selle suhtumisega seotud põnevate jutluste üle. Piisab, kui küsin: kas absurdi vaatemäng ja sellele omane iseloom annavad selliseks suhtumiseks aluse? Ma tean, et nad seda ei tee. Kui uuesti absurdi poole pöörduda, saab selgemaks meetod, mis Kierkegaardi inspireerib. Ta ei hoia tasakaalus maailma irratsionaalsuse ja mässulise absurdinostalgia vahel. Suhet ei peeta kinni, ilma milleta pole tegelikult mõtet absurditundest rääkidagi. Veendunud irratsionaalse paratamatuses, püüab Kierkegaard seega pääseda vähemalt meeleheitliku nostalgia eest, mis tundub talle viljatuna ja mõistmisele kättesaamatuna. Võib-olla pole tema arutluskäik selles küsimuses alusetu. Kuid absurdsust pole põhjust eitada. Asendades mässuhüüu nõusoleku raevuga, jõuab ta unustuseni absurdist, mis varem valgustas tema teed praeguse ainsa kindluse – irratsionaalse – jumalikustamiseni. Nagu abt Galiani ütles Madame d'Epinayle, on oluline mitte terveks saada, vaid õppida oma haigustega elama. Kierkegaard tahab terveks saada – see meeletu soov läbib kogu tema päevikut. Kõik mõistuse jõupingutused on suunatud inimkonna antinoomia vältimisele. Pingutused on seda meeleheitlikumad, et kohati mõistab ta kogu selle tühisust: näiteks kui ta räägib endast, nagu ei saaks jumalakartus ega vagadus tema hingele rahu anda. Seetõttu oli vaja valusaid nippe, et muuta irratsionaalne varjund ja jumal absurdi lõksudeks. Jumal on ebaõiglane, ebajärjekindel, arusaamatu. Intellekt ei suuda kustutada inimsüdame tuliseid pretensioone. Kuna midagi pole tõestatud, saate tõestada kõike.

Kierkegaard ise näitab teed, mida mööda ta kõndis. Ma ei taha siinkohal laskuda spekulatsioonidele, aga kuidas ma saaksin hoiduda nägemast tema teostes peaaegu vabatahtliku hinge moonutamise märke koos absurdiga nõustumisest? See on "Päeviku" juhtmotiiv. "Mul puudub loom, mis on samuti osa sellest, mis inimesele oli määratud... Aga andke mulle siis keha." Ja edasi: "Mida ma ei annaks, eriti oma nooruses, et olla tõeline mees, vähemalt kuus kuud ... mul on nii puudu kehast ja füüsilisest olemasolust". Ja sama inimene võtab üles suure lootushüüde, mis läbib sajandeid ja on inspireerinud nii paljusid südameid – välja arvatud absurdse inimese süda. "Kuid kristlase jaoks ei ole surm sugugi kõige lõpp; selles on lõpmatult rohkem lootust kui üheski elus, isegi täis tervist ja jõudu." Leppimine skandaali kaudu jääb leppimiseks.

Võib-olla võimaldab see leppimine tuua välja lootuse selle vastandist, surmast. Kuid isegi kui selline suhtumine võib tekitada kaastunnet, ei kinnita selle liialdus midagi. Öeldakse, et see on inimesega võrreldamatu ja peab seetõttu olema üliinimlik. Aga millisest “seepärast” saab rääkida, kui puudub loogiline kindlus. Eksperimentaalne kinnitus on samuti uskumatu. Kõik, mida ma võin öelda, taandub minuga võrreldavusele. Isegi kui ma ei suuda sellest eitust tuletada, ei saa kuidagi võtta aluseks arusaamatut. Ma tahan teada, kas suudan elada mõistetavaga ja ainult sellega. Nad võivad mulle ka öelda, et intellekt peab ohverdama oma uhkuse, põhjus peab kummardama. Kuid minu arusaamast mõistuse piiridest ei tulene selle eitamine. Ma tunnistan selle suhtelist jõudu. Ma tahan jääda selle kesktee juurde, mis säilitab intellekti selguse. Kui see on tema uhkus, siis ma ei näe piisavat põhjust sellest loobumiseks. Kui sügav on Kierkegaardi märkus, et meeleheide pole tõsiasi, vaid seisund: isegi patu seisund, sest patt on see, mis eemaldab inimese Jumalast. Absurdne on metafüüsiline seisund kohusetundlik inimene, ei vii Jumala juurde (6). Võib-olla saab absurdi mõiste selgemaks, kui otsustan sellise liialduse kasuks: absurd on ilma jumalata patt.

Selles absurdsuses tuleb elada. Ma tean, mis on selle alus: mõistus ja maailm, mis toetavad üksteist, kuid ei suuda ühendada. Küsin sellises seisundis elureeglite kohta ja see, mida mulle vastuseks pakutakse, eirab selle vundamenti, on valusa vastasseisu ühe tingimuse eitamine, nõuab minult tagasiastumist. Ma küsin, millised on tagajärjed seisundil, mille tunnistan enda omaks; Ma tean, et see eeldab pimedust ja teadmatust ning olen kindel, et see teadmatus seletab kõik, et see öö on valgus. Kuid see pole vastus ja eksalteeritud laulusõnad ei suuda minu eest paradoksi varjata. Seetõttu on vaja teist teed.

Kierkegaard võib hüüda ja hoiatada: „Kui inimesel poleks igavest teadvust, kui kõige aluses poleks muud kui metsikute jõudude keemine, mis toodavad kõike tumedate kirgede ringis, olgu need siis suured või väikesed; kui kõige taga oleks vaid põhjatu, täitmata tühjus, siis milline oleks elu, kui mitte meeleheide? See nutt ei jäta absurdset inimest. Tõe otsimine ei ole ihaldusväärse otsimine. Kui selleks, et vältida murettekitavat küsimust: "Mis elu siis saab?" - ei peaks mitte ainult pettusega leppima, vaid muutuma nagu illusiooniroose näriv eesel, siis võtab absurdne mõistus kartmatult vastu Kierkegaardi vastuse: “meeleheide”. Sellestki piisab julge vaimu jaoks.

Ekssistentsiaalset lähenemist julgen nimetada filosoofiliseks enesetapuks. See ei ole lõplik kohtuotsus, vaid lihtsalt mugav viis näidata mõtte liikumist, milles ta eitab ennast ja püüab ennast ületada selle abil, mis seda eitab. Eitamine on eksistentsialistide jumal. Täpsemalt on selle Jumala ainsaks toeks inimmõistuse eitamine (7). Kuid nagu enesetappude liigid, muutuvad ka jumalad koos inimestega. Hüppeid on mitut tüüpi – peaasi, et see toimuks. Lunastavad eitused, lõplikud vastuolud, mis eemaldavad kõik takistused (kuigi need pole veel ületatud) – kõik see võib olla nii religioosse inspiratsiooni kui ka paradoksaalsel kombel ratsionaalsuse tagajärg. See kõik on seotud igaviku nõudega, seega hüppega.

Veel kord märgime, et selle essee arutluskäik on täiesti võõras meie valgustusajastul enim levinud vaimuhoiakule, mis toetub universaalse ratsionaalsuse põhimõttele ja on suunatud maailma selgitamisele. Maailma pole raske seletada, kui on ette teada, et seda saab seletada. Selline suhtumine on iseenesest õigustatud, kuid meie arutluskäiku ei huvita. Peame teadvuse loogikat, mis lähtub filosoofiast, mis peab maailma mõttetuks, kuid paljastab lõpuks nii tähenduse kui ka maailma aluspõhja. Religioosse lähenemise puhul on paatost rohkem: seda võib näha vähemalt irratsionaalse teema olulisuses viimase jaoks. Kuid kõige paradoksaalsem ja olulisem on lähenemine, mis annab aluse maailmale, millel algselt arvati, et sellel puudub juhtpõhimõte. Enne meid huvitavate tagajärgede käsitlemist ei saa mainimata jätta ka seda nostalgiahõngu uusimat omandatust.

Keskendun ainult Husserli ja fenomenoloogide poolt käibesse lastud "tahtlikkuse" teemale, mida juba mainisin. Algne Husserli meetod lükkab klassikalise ratsionalismi tagasi. Kordame: mõtlemine ei tähenda ühtlustumist; see ei tähenda nähtuse seletamist selle taandamisega kõrgemale printsiibile. Mõtlemine tähendab uue pilgu õppimist, oma teadvuse suunamist, kaotamata silmist iga pildi olemuslikku väärtust. Teisisõnu, fenomenoloogia keeldub maailma seletamast, ta tahab olla vaid kogemuste kirjeldus. Fenomenoloogia külgneb absurdse mõtlemisega oma algses väites: Tõde pole olemas, on ainult tõde. Õhtutuul, see käsi mu õlal – igal asjal on oma tõde. Seda valgustab sellele suunatud teadvuse tähelepanu. Teadvus ei moodusta tunnetatud objekti, ta ainult fikseerib selle, olles tähelepanuakt. Kui kasutada bergsonlikku kujundit, siis teadvus on nagu projektsiooniaparaat, mis pildi ootamatult fikseerib. Erinevus Bergsonist seisneb selles, et tegelikult puudub stsenaarium, teadvus tõstab järjekindlalt esile selle, millel puudub sisemine järjepidevus. Selles võlulaternas on kõik pildid iseenesest väärtuslikud. Teadvus seab sulgudes objektid, millele see on suunatud, ja nad eralduvad imekombel, leides end väljaspool kõiki hinnanguid. Just see "tahtlikkus" iseloomustab teadvust. Kuid see sõna ei sisalda mingit ettekujutust lõppeesmärgist. Seda mõistetakse "suunalisuse" tähenduses, sellel on ainult topograafiline tähendus.

Esmapilgul ei räägi siin miski absurdse mõistusega. Mõtte näiline tagasihoidlikkus, mis piirdub kirjeldamisega, keeldumine seletamast, vabatahtlikult omaks võetud distsipliin, mis paradoksaalselt viib kogemuse rikastumiseni ja kogu mitmevärvilise maailma taaselustamiseni – see on absurdse lähenemise olemus. Vähemalt esmapilgul, kuna mõtlemismeetodil on nii sel juhul kui ka kõigil teistel alati kaks aspekti: üks psühholoogiline, teine ​​metafüüsiline (8). Seega sisaldab meetod kahte tõde. Kui intentsionaalsuse teemat on vaja vaid selleks, et seletada seletamise asemel tegelikku kurnavat psühholoogilist hoiakut, siis see teema langeb tõesti absurdimõistusega kokku. Selle eesmärk on loetleda seda, mis ei ole võimeline ületama, ja selle ainus väide taandub tõsiasjale, et igasuguse selgitava printsiibi puudumisel pakub mõtlemine rõõmu iga kogemuses antud kujundi kirjeldamisest ja mõistmisest. Sel juhul on nende piltide tõesusel psühholoogiline iseloom, see annab tunnistust ainult "huvist", mis võib meie jaoks reaalsust kujutada. Tõde osutub uinuva maailma äratamise viisiks, see ärkab mõistusele ellu. Aga kui antud tõekontseptsioon ulatub üle oma piiride, kui sellele otsitakse ratsionaalset alust, kui nii tahetakse leida iga tunnetatava objekti “olemus”, siis ilmneb kogemuse taga taas teatud “sügavus”. Absurdse mõistuse jaoks on see midagi arusaamatut. Fenomenoloogilises hoiakus on kõikumine alandlikkuse ja enesekindluse vahel ning need fenomenoloogilise mõtlemise vastastikused peegeldused on absurdse arutluskäigu parimad illustratsioonid.

Kuna Husserl räägib tahtlikult tuvastatavatest "ajatutest entiteetidest", hakkame tundma, et kuulame Platonit. Kõike seletatakse rohkem kui ühe asjaga, aga kõike seletavad kõik. Ma ei näe vahet. Loomulikult ei kuulutata ideid või entiteete, mida teadvus pärast iga kirjeldust "teostab" täiuslikeks mudeliteks. Kuid väidetakse, et need on antud vahetult tajumises. Pole olemas ühte ideed, mis kõike seletaks, on lõpmatu hulk entiteete, mis annavad tähenduse objektide lõpmatusele. Maailm muutub liikumatuks, kuid see on esile tõstetud. Platooniline realism muutub intuitiivseks, kuid see on siiski realism. Kierkegaard sukeldub oma Jumalasse, Parmenides heidab mõtted Ühesse. Fenomenoloogiline mõtlemine langeb abstraktsesse polüteismi. Veelgi enam, isegi hallutsinatsioonid ja väljamõeldised tehakse "ajatuteks üksusteks". Uues ideemaailmas eksisteerib kentauri kategooria kõrvuti tagasihoidlikuma suurlinnakategooriaga.

Absurdinimese jaoks on puhtpsühholoogilises käsitluses, milles kõik kujundid on iseenesest väärtuslikud, nii tõde kui ka kibedust. Kui kõik on iseenesest väärtuslik, siis on kõik sama. Selle tõe metafüüsiline aspekt viib aga nii kaugele, et absurdi inimene tunneb kohe, et teda tõmbab Platoni poole. Tõepoolest, talle öeldakse, et igal pildil peaks olema enesehinnanguline olemus. Selles ideaalses maailmas, kus puudub hierarhia, teenivad selles vormide armees ainult kindralid. Jah, transtsendents on elimineeritud. Kuid ootamatu mõtlemispöördega tuuakse sisse omamoodi fragmentaarne immanentsus, mis taastab universumi sügava mõõtme.

Kas ma olen fenomenoloogia tõlgendamisega liiale läinud – on ju selle loojad palju ettevaatlikumad? Tsiteerin vastuseks ainult ühte Husserli väidet, mis on väliselt paradoksaalne, kuid rangelt loogiline, kui võtta arvesse kõiki eeldusi: „See, mis on tõsi, on iseenesest absoluutselt tõsi; tõde on identne, olenemata sellest, kas seda tajuvad inimesed või koletised, inglid või jumalad. Siin kuulutatakse vaieldamatult Mõistuse võidukäiku. Mida aga selline väide absurdimaailmas tähendada võib? Arusaamad inglist või jumalast on minu jaoks mõttetud. Geomeetriline ruum, milles jumalik mõistus kehtestab minu meeleseadused, jääb mulle igavesti arusaamatuks. Siit leian sama hüppe. Isegi kui see saavutatakse abstraktsioonide abil, tähendab see minu jaoks ikkagi just selle unustusehõlma, mida ma ei taha unustusehõlma jätta. Lisaks hüüatab Husserl: "Isegi kui kõik külgetõmbe all olevad massid kaoksid, ei hävitataks külgetõmbeseadust, vaid see jääks lihtsalt võimaliku rakendamise piiridest väljapoole." Ja mulle saab selgeks, et ma tegelen lohutuse metafüüsikaga. Kui võtan pähe, et leida see pöördepunkt, kus mõtlemine tõendite rajalt lahkub, siis piisab, kui lugeda uuesti üle Husserli paralleelne arutluskäik teadvuse kohta: „Kui me suudaksime selgelt mõtiskleda vaimsete nähtuste täpsete seaduspärasuste üle, siis need oleksid. tunduvad meile sama igavesed ja muutumatud kui teoreetilise loodusteaduse põhiseadused. Seetõttu oleksid need märkimisväärsed, isegi kui teadvust pole, selle seadused on olemas! Nüüd saan aru, et Husserl tahab muuta psühholoogilise tõe ratsionaalseks reegliks: olles hüljanud inimmõistuse integreeriva jõu, teeb ta ringhüppe igavese mõistuse valdkonda.

Seetõttu pole ma üldse üllatunud teema „konkreetne universum” ilmumine Husserlisse. Vestlused, et kõik entiteedid ei ole formaalsed, et mõned neist on materiaalsed, et esimesed on loogika ja teised konkreetsete teaduste objektid – minu jaoks pole see kõik midagi muud kui definitsioonid. Olen kindel, et abstraktsioonid ise on vaid ebaoluline osa konkreetsest universumist. Aga juba nendest kõikumistest on näha, et on toimunud terminite asendus. Ühest küljest võib see olla väide, et mu tähelepanu on suunatud konkreetsele objektile, taevale või vihmamantlile sadanud vihmapiisale. Nad säilitavad reaalsuse, mis on minu tähelepanuaktis märgatav. See on vaieldamatu. Kuid sama väide võib tähendada, et kuub ise on omamoodi universaalne, kuuludes koos oma kordumatu ja eneseküllase olemusega vormimaailma. Siis hakkan aru saama, et mitte ainult järjekord pole muutunud. Maailm on lakanud olemast kõrgema universumi peegeldus, kuid seda maad asustavatel piltidel kuvatakse endiselt vormidega täidetud taevast. Siis ma ei hooli ja see ei ole kuidagi seotud inimliku osa tähenduse otsimisega, sest puudub huvi konkreetse vastu. See on intellektuaalsus ja ausalt öeldes püüdlus muuta betooni abstraktsioonideks.

Selgub, et see näiline paradoks ei ole üllatav: mõtlemine võib minna enesesalgamiseni. erinevatel viisidel- nii alandatud kui ka võiduka mõistuse teel. Abstraktse Husserli jumala ja äikesejumal Kierkegaardi vahemaa pole nii suur. Mõistus ja irratsionaalsus viivad mõlemad sama sõnumini. Polegi nii oluline, milline tee valitakse: oleks soov eesmärgini jõuda, see on peamine. Abstraktne filosoofia ja religioonifilosoofia lähtub samamoodi segaduse seisundist ja elab samast ärevusest. Kuid asja tuum on selgitus: nostalgia on siin tugevam kui teadus. Märkimisväärne on see, et moodsa ajastu mõtlemist imbub nii maailma tähtsust eitav filosoofia kui ka kõige südantlõhestavamate järeldustega täidetud filosoofia. Mõtlemine kõigub lakkamatult reaalse ülima ratsionaliseerimise, mis purustab reaalsuse ratsionaliseeritud kildudeks, ja ülima irratsionaliseerimise vahel, mis viib selle jumalikustamiseni. Kuid see on ainult lõhenemise näiline. Leppimiseks piisab hüppest. Mõiste "mõistus" omistati ekslikult üheainsa tähendusega. Tegelikult, hoolimata kõigist ranguse väidetest, pole see vähem voolav kui kõik teised mõisted. Mõistus ilmub täiesti inimlikul kujul, seejärel muutub oskuslikult jumalikuks näoks. Alates Plotinose ajast, kes harjus mõistuse igaviku vaimuga, on mõistus õppinud ära pöörduma isegi kõige kallimast oma põhimõtetest - mittevasturääkivusest, et kaasata sellele kõige võõram, täiesti maagiline põhimõte. osalemine (9). Mõistus on mõtlemise vahend, mitte mõtlemine ise. Inimese mõtlemine on eelkõige tema nostalgia.

Mõistus suutis rahuldada Plotinose melanhoolia; ta toimib rahustina tänapäevase ärevuse vastu, püstitades kõik samad maastikud igaveseks. Absurdne mõistus ei nõua nii palju. Tema jaoks pole maailm liiga ratsionaalne ega ka nii irratsionaalne. Ta on lihtsalt ebamõistlik. Husserliga muutub mõistus lõpuks piirituks. Absurd seevastu seab selgelt oma piirid, kuna mõistus on võimetu oma ärevust vaigistama. Kierkegaard omakorda väidab, et mõistuse tagasilükkamiseks piisab ühest piirist. Absurdiga nii kaugele ei jõuta: selle piire pidurdavad vaid mõistuse lubamatud väited. Irratsionaalne on eksistentsialistide meelest mõistus iseendaga vastuolus. Ta vabastab end tülist ennast salgades. Absurd on selge mõistus, mis on teadlik oma piiridest.

Selle raske tee lõpus leiab absurdne inimene oma tõelised alused. Võrreldes oma sügavaimaid nõudmisi talle seni pakutuga, tunneb ta ühtäkki, et tema nõudmiste tähendus on moonutatud. Husserli universumis on maailm muutunud nii selgeks, et inimese soov seda mõista on muutunud kasutuks. Kierkegaardi apokalüpsis nõuab selle soovi rahuldamine enesesalgamist. Patt ei seisne mitte niivõrd teadmistes (selle jutu järgi on kogu maailm süütu), vaid soovis teada saada. See on ainuke patt, mille pärast absurdne inimene tunneb end korraga süüdi ja süütuna. Talle pakutakse lahendust kõigile mineviku vastuoludele, mis on kuulutatud lihtsalt poleemilisteks mängudeks. Aga absurdne inimene tunneb midagi hoopis teistsugust, tal on vaja säilitada nende vastuolude tõde. Ja see on nii, et vastuolud püsivad. Absurdne inimene ei vaja jutlust.

Arutluskäik, mille ma olen võtnud, jääb truuks tõenditele, mis selle ellu äratasid. See ilmsus on absurdsus, lõhe ihadega täidetud mõistuse ja petliku maailma vahel, minu ühtsusnostalgia ja lugematuteks kildudeks lagunenud universumi vahel – vastuolu, mis neid ühendab. Kierkegaard kaotab minu nostalgia, Husserl ehitab universumi uuesti üles. Seda ma ei oodanud. See seisnes kõigis piinades elamises ja mõtlemises, et otsustada: kas nõustuda nendega või keelduda. Siin ei saa te tõendeid varjata, te ei saa kaotada absurdi, eitades üht selle koostisosadest. Tuleb teada, kas absurdina on võimalik elada või nõuab see loogika surma. Mind ei huvita filosoofiline enesetapp, vaid enesetapp kui selline. Kavatsen selle teo emotsionaalsest sisust puhastada, hinnata selle siirust ja loogikat. Igasugune muu seisukoht näib absurdsele mõistusele kui pettus, mõistuse taganemine selle ees, mida ta ise paljastas. Husserl kavatses vältida "juurdunud harjumust elada ja mõelda vastavalt meile hästi tuntud ja meile sobivatele eksistentsitingimustele". Kuid viimane hüpe tõi meid tagasi igavikku – kõigi oma mugavustega. Ekstreemset ohtu võistlusel pole, nagu arvas Kierkegaard. Vastupidi, oht varitseb hüppele eelneval tabamatul hetkel. Sellel peadpööritaval laineharjal püsimine on ausus ja kõik muu on vaid trikid. Tean ka seda, et impotentsus ei ole kellelgi välja ajanud selliseid läbitorkavaid akorde nagu Kierkegaardil. Ükskõiksetes ajalookirjeldustes on koht jõuetuks, kuid see on kohatu arutluskäigus, mille järele tuntakse tungivat vajadust tänapäeval.

Absurdne vabadus

Peaasi on tehtud. On mitmeid ilmselgeid tõdesid, millest ma ei saa loobuda. Arvesse võetakse seda, mida ma tean, milles olen kindel, mida ei saa eitada, tagasi lükata. Ma suudan oma “mina” elavast ebakindlast igatsusest rebida kõik peale ühtsuseiha, sihikindluse, selguse ja sidususe nõudmise. Maailmas, mis mind ümbritseb, puudutab, tõukab, saan ma eitada kõike peale selle kaose, selle kuningliku juhtumi, selle jumaliku tasakaalu, mis on sündinud anarhiast. Ma ei tea, kas sellel maailmal on tähendus väljaspool seda. Tean ainult seda, et ta on mulle tundmatu, et hetkel on ta mulle arusaamatu. Mida võib minu jaoks tähendada tähendus, mis jääb väljaspool minu saatust? Ma olen võimeline mõistma ainult inimlikult. Ma saan aru, mida ma puudutan, mis mulle vastu hakkab. Ma mõistan ka kahte kindlust – ühelt poolt minu soovi absoluutsuse ja ühtsuse järele ning selle maailma taandamatust ratsionaalseks ja mõistlik põhimõte- teisega. Ja ma tean, et ma ei suuda neid kahte vastandlikku kindlust ühitada. Millist teist tõde võiksin ma pettusesse langemata, lootuses segunemata tunnistada, mida mul pole ja mis on minu lootuse piires mõttetu?

Olenemata sellest, kas ma olin puu või loom, omandab elu minu jaoks tähenduse. Pigem kaoks tähenduse probleem sootuks, sest minust saaks osa sellest maailmast. Ma oleksin see maailm, millele ma nüüd vastan kogu oma teadvuse, vabaduse nõudega. Kõigele loodule astus mulle vastu tühine mõistus ja ma ei saa seda suletõmbega tagasi lükata. Ma pean hoidma kinni sellest, mida ma usun olevat tõsi, mis tundub mulle ilmselge, isegi vastu oma tahtmist. Mis veel on selle konflikti, selle maailma ja teadvuse vahelise ebakõla aluseks, kui mitte konflikti teadvus? Seetõttu vajan konflikti hoidmiseks lakkamatut, igavesti uuenevat ja alati pinges teadvust. Selles pean ma end tagasi hoidma. Koos temaga tungib inimellu absurd - nii ilmne ja samas nii tabamatu - ja leiab selles isamaa. Kuid samal hetkel võib mõistus sellelt närtsivalt ja viljatult selguse teelt kõrvale kalduda, et tagasi pöörduda igapäevane elu, anonüümse isikupäratuse maailma. Kuid nüüdsest siseneb inimene siia maailma koos oma mässumeelsusega, oma nägemise selgusega. Ta unustas, kuidas loota. Oleviku põrgust on lõpuks saanud tema kuningriik. Kõik probleemid ilmuvad talle taas kiiremas korras. Abstraktsed tõendid asenduvad vormide ja värvide poeesiaga. Vaimsed konfliktid kehastuvad ja leiavad oma pelgupaiga – suure või haletsusväärse – inimese südames. Ükski neist pole lubatud, kuid nad kõik on muudetud. Kas ta peaks surema, hüppega konfliktist kõrvale hiilima või ideede ja vormide hoone omal moel uuesti üles ehitama? Või vastupidi, teha absurdile valus ja imeline panus? Veel üks pingutus selles suunas – ja saame järeldada kõik tagajärjed. Liha hääl, õrnus, loovus, aktiivsus, inimlik õilsus võtavad taas oma kohad selles pöörases maailmas. Inimene leiab temast absurdi veini ja ükskõiksuse leiva, mis toidavad tema suurust.

Nõuan, et see on visaduse meetod. Mingil hetkel oma teekonnal peab absurdne inimene olema püsiv. Ajaloos on palju religioone ja ettekuulutusi, isegi jumalatuid. Ja absurdiinimeselt nõutakse midagi hoopis teistsugust – hüpet. Vastuseks saab ta vaid öelda, et ta ei saa nõudest väga hästi aru, et see pole ilmne. Ta tahab teha ainult seda, mida ta hästi mõistab. Talle kinnitatakse, et see on uhkuse patt ja patu mõiste pole talle selge; võib-olla ootab teda lõpuks ees põrgu, kuid tal napib kujutlusvõimet nii kummalise tuleviku ette kujutamiseks. Las ta kaotab oma surematu elu, kaotus pole suur. Ta on sunnitud oma süüd tunnistama, kuid tunneb end süütuna. Ausalt öeldes tunneb ta end parandamatult süütuna. Tema süütuse tõttu on talle kõik lubatud. Endalt nõuab ta ainult üht: elada ainult selle järgi, mida ta teab, leppida olemasolevaga ja mitte lubada midagi ebausaldusväärset. Talle öeldakse, et midagi usaldusväärset pole olemas. Kuid see on juba kindel. Just temaga ta tegeleb: ta tahab teada, kas on võimalik elada elu, mis ei kuulu edasikaebamisele.

Nüüd on taas aeg pöörduda enesetapu mõiste poole teisest vaatenurgast. Varem oli tegemist teadmistega; kas elul peab olema mõtet, et olla elamist väärt. Nüüd, vastupidi, tundub, et mida vähem tähendust sellel on, seda rohkem on põhjust selle järgi elada. Saatuseproovi üle elamine tähendab elu täielikku omaksvõtmist. Seega, teades saatuse absurdsusest, saab selle järgi elada vaid siis, kui absurdsus on alati silme ees, teadvusele ilmne. Ühest vastuolu mõistest, mille järgi absurd elab, tagasilükkamine tähendab sellest vabanemist. Tahtliku mässu lõpetamine tähendab probleemist mööda hiilimist. Püsirevolutsiooni teema kandub seega üle individuaalsesse kogemusse. Elada tähendab absurdi ellu äratamist. Teda ellu äratada tähendab mitte temalt silmi ära võtta. Erinevalt Eurydicest sureb absurd sellest eemale pöörates. Üks väheseid järjekindlaid filosoofilised seisukohad toimub mäss, inimese pidev vastasseis teda varitseva pimedusega. Mäss on läbipaistvuse nõue, mis hetkega seab kahtluse alla kogu maailma. Nii nagu oht annab inimesele asendamatu võimaluse enda mõistmiseks, annab metafüüsiline mäss teadvusele kogu kogemusvälja. Mäss on inimese pidev enesele andmine. See ei ole püüdlus, sest mässul puudub lootus. Mäss on usaldus saatuse valdava jõu vastu, kuid ilma sellega tavaliselt kaasneva alandlikkuseta.

Nüüd näeme, kui kaugel on absurdikogemus enesetapust. Eksiarvamus, et enesetapp järgneb mässule, on selle loogiline järeldus. Enesetapp on mässu vastand, kuna see hõlmab nõusolekut. Nagu hüpe, tähendab enesetapp oma piiride aktsepteerimist. Kõik on lõpetatud, inimesele antakse ettenähtud ajalugu; nähes ees kohutavat tulevikku, tormab ta sellesse. Enesetapp on omal moel ka lahendus absurdile, see muudab isegi surma enda absurdseks. Kuid ma tean, et absurdi olemasolu tingimus on selle otsustamatus. Olles nii surma teadvus kui ka selle tagasilükkamine, pääseb absurd enesetapust. Absurd on köis, mille võtab surmamõistetu enne peadpööritavat kukkumist. Kõigele vaatamata on ta siin, temast kiviviske kaugusel. Surmamõistmine on enesetapu täpne vastand.

See mäss annab elule väärtuse. Saades kestvuselt võrdseks kogu olemasoluga, taastab mäss oma suuruse. Ilma silmaklappideta mehe jaoks pole ilusamat vaatepilti kui intellekti võitlus reaalsusega, mis seda ületab. Inimliku uhkuse vaatemäng on võrreldamatu millegagi, igasugune enesealandamine ei saa siin midagi teha. Distsipliinis, mille mõistus on endale dikteerinud, on selles vastanduses tugevas sepistatud tahtes midagi ainulaadselt võimsat. Vaesutada tegelikkust, mis oma ebainimlikkuses rõhutab inimese suurust, tähendab inimese enda vaesumist. Ma mõistan, miks kõikehõlmavad doktriinid mind nõrgestavad. Nad võtavad minult maha mu enda elu koorma; aga ma pean seda kõike üksi kandma. Ja ma ei kujuta enam ette, kuidas skeptiline metafüüsika saab astuda liitu lahtiütlemise moraaliga.

Teadvus ja mäss, mõlemad need lahtiütlemise vormid, on loobumise vastandid. Vastupidi, neid valdavad kõik inimsüdame kired. See räägib surmast ilma loobumiseta, mitte vabatahtlikust elust lahkumisest. Enesetapp on viga. Absurdiinimene kurnab kõik ja kurnab ennast; absurdsus on ülim pinge, mida toetavad kõik selle jõud täielikus üksinduses. Absurdiinimene teab, et teadvus ja igapäevane mäss on tõendiks ainsast tõest, mille ta vaidlustab. See on esimene tagajärg.

Pidades kinni varem võetud seisukohast, nimelt tuletada väljakujunenud kontseptsioonist kõik tagajärjed (ja mitte midagi muud), seisan silmitsi teise paradoksiga. Et olla meetodile truu, ei pea ma käsitlema vabaduse metafüüsilist probleemi. Menat ei huvita, kas inimene on üldse vaba, ma saan tunda ainult enda vabadust. mul ei ole üldised seisukohad vabaduse kohta, kuid selgeid ideid on vaid mõned. „Vabaduse üldiselt” probleemil pole mõtet, sest see on ühel või teisel viisil seotud Jumala probleemiga. Et teada saada, kas inimene on vaba, piisab teadmisest, kas tal on peremees. Selle probleemi muudab eriti absurdseks tõsiasi, et üks ja sama mõiste püstitab vabaduse probleemi ja jätab samal ajal sellelt igasuguse tähenduse, kuna Jumala juuresolekul pole see enam niivõrd vabaduse, kuivõrd vabaduse probleem. kurjuse probleem. Alternatiiv on teada: kas me ei ole vabad ja kurjuse vastus on kõikvõimas Jumal või oleme vabad ja vastutustundlikud ning Jumal pole kõikvõimas. Kõik erinevate koolkondade peensused ei lisanud selle paradoksi teravusele midagi juurde.

Seetõttu on ülendamine mulle võõras ja ma ei raiska aega mõiste määratlemisele, mis minust kõrvale hiilib ja tähenduse kaotab, väljudes individuaalse kogemuse ulatusest. Ma ei suuda aru saada, mis võiks olla mulle ülalt antud vabadus. Olen kaotanud hierarhia tunde. Mis puutub vabadusse, siis mul pole muid mõisteid kui need, mis on vangil või tänapäeva indiviidil riigi rüpes. Ainus minu teada saadaolev vabadus on meele- ja tegutsemisvabadus. Nii et kui absurd hävitab igavese vabaduse võimalused, siis see annab mulle tegevusvabaduse ja isegi suurendab seda. Vabaduse ja tuleviku puudumine võrdub inimese olemasoleva jõu kasvuga.

Tavainimene elab enne absurdiga kohtumist oma eesmärkidest, murest tuleviku pärast või õigustusest (pole vahet, kelle ees või mille ees). Ta hindab võimalusi, loodab tuleviku, pensioni või poegade peale, usub, et tema elus läheb veel palju paremaks. Ta käitub tegelikult nii, nagu oleks ta vaba, isegi kui faktilised asjaolud selle vabaduse ümber lükkavad. Seda kõike raputab absurd. Idee 'mina olen', minu viis käituda nii, nagu oleks kõik tähendust täis (isegi kui vahel ütlen, et tähendust pole) – seda kõike kummutab uimaselt surma absurdsus. Mõtisklemine homsele, eesmärgi seadmine, eelistuste omamine – kõik see eeldab usku vabadusse, isegi kui sageli kuuleb kinnitust, et seda ei tunneta. Kuid nüüdsest tean, et pole olemas kõrgemat vabadust, vabadust olla, mis üksi võiks olla tõe aluseks. Surm saab ainsaks reaalsuseks, see on kõigi mängude lõpp. Mul pole vabadust eluiga pikendada, ma olen ori ja minu orjust ei valgusta ei lootus kuskil igavikus saabuvast revolutsioonist ega isegi põlgus. Aga kes saab orjaks jääda, kui pole revolutsiooni ega põlgust? Milline vabadus selle sõna täies tähenduses saab olla ilma igavikuta?

Kuid absurdne inimene mõistab, et illusioonid, mida ta elas, olid seotud selle vabaduse postulaadiga. Teatud mõttes takistas see teda. Kuigi ta unistas elu eesmärgist, vastab ta eesmärgi nõuetele ja oli oma vabaduse ori. Tegelikult ei saa ma teisiti tegutseda kui pereisa (või insener, rahvaste juht, vabakutseline raudteelane) rollis, kelleks kavatsen saada. Usun, et saan valida pigem ühe kui teise. Tõsi, minu usk sellesse on alateadlik. Aga seda postulaati toetavad minu keskkonna tõekspidamised ja keskkonna eelarvamused (teised on ju nii kindlad oma vabaduses, nende optimism on nii nakatav!). Ükskõik, kuidas me end kõigist moraalsetest ja sotsiaalsetest eelarvamustest tarastanud oleme, oleme osalt ikkagi nende mõju all ja isegi kohandame oma elu parimate järgi (on häid ja halbu eelarvamusi). Nii jõuab absurdi inimene arusaamisele, et ta pole tegelikult vaba. Niikaua kui ma loodan, kuni ma olen mures tõdede pärast, mis mulle kuuluvad või kuidas ma elan ja loon, kuni lõpuks korraldan oma elu ja tunnistan seeläbi, et sellel on tähendus, loon tõkkeid, mis takistavad mu elu, muutudes sarnaseks. kõik need mõistuse ja südame funktsionäärid, kes inspireerivad mind ainult vastikust, sest nagu ma nüüd hästi aru saan, võtavad nad kurikuulsat inimvabadust kogu oma elu tõsiselt.

Absurdsus hajutas mu illusioonid: homset pole olemas. Ja edaspidi sai sellest minu vabaduse alus. Toon siinkohal kaks võrdlust. Müstikud alustavad eneseohverduses vabaduse avastamisest. Sukeldunud oma jumalasse, järgides tema reegleid, saavad nad vastutasuks mingi salapärase vabaduse. Sügav iseseisvus peitub selles vabatahtlikus orjuse nõusolekus. Aga mida selline vabadus tähendab? Võib öelda, et müstikud tunnevad end vabalt ja mitte niivõrd vabana, kuivõrd vabanenuna. Kuid absurdiinimene, kes on silmitsi surmaga (võetuna kõige ilmsema absurdina), tunneb end vabastatuna kõigest, välja arvatud temas kristalliseeruvast kirglikust tähelepanust. Kõigiga seoses üldreeglid ta on täiesti vaba. Nii et eksistentsiaalse filosoofia algne teema säilitab oma täisväärtuse. Teadvuse ärkamine, igapäevaelu unistuste eest põgenemine – need on absurdse vabaduse esimesed sammud. Kuid seal on eesmärk eksistentsiaalne jutlus ja selle taga on vaimne hüpe, mis oma olemuselt on teadvusele arusaamatu. Samuti (see on minu teine ​​võrdlus) ei kuulunud muistsed orjad iseendale. Nad olid tuttavad vabadusega, mis seisneb vastutustunde puudumises (10). Surma käsi on nagu patriitsi käsi, lööb, aga annab ka vabastamise.

Sukelduda sellesse põhjatusse kindlusesse, tunda end oma elule piisavalt võõrana – seda ülendada ja sellest läbi kõndida, vabanedes armukese lühinägelikkusest – see on vabanemise põhimõte. Nagu iga tegevusvabadus, on ka see uus iseseisvus piiratud, sellel pole igaviku garantiid. Siis aga asendab illusoorset vabadust tegutsemisvabadus ja illusioonid kaovad surma ees. Ainsa mõistliku vabaduse põhimõteteks on siin surmamõistetute jumalik eraldatus, kelle ees ühel ilusal hommikul avanevad vanglauksed, uskumatu ükskõiksus kõige suhtes peale elu puhta leegi, surma ja absurdi. Need on põhimõtted, mis on inimsüdamele kättesaadavad. See on teine ​​tagajärg. Absurdinimese universum on jää ja tule universum, nii läbipaistev kui piiratud, kus miski pole võimalik, aga kõik on antud. Lõpuks on see rikutud ja olematu. Ta võib otsustada elada sellises universumis. Sellest sihikindlusest ammutab ta jõudu, sellest ka lootuse ja järjekindluse mahajätmine lohutuseta elus.

Mida aga tähendab elada sellises universumis? Ei muud kui ükskõiksus tuleviku suhtes ja soov ammendada kõik, mis antakse. Usk elu mõttesse eeldab alati väärtuste skaalat, valikut, eelistusi. Usk absurdi õpetab meile definitsiooni järgi täpselt vastupidist. Kuid see väärib erilist tähelepanu.

Kõik, mis mind huvitab, taandub küsimusele: kas elu, mis ei kuulu edasikaebamisele, on võimalik? Ma ei taha sellest pinnasest lahkuda. Mulle on selline eluviis antud – kas ma saan sellega kohaneda? Usk absurdi vastab sellele murele, asendades kogemuste kvaliteedi nende kvantiteediga. Kui ma olen veendunud, et elu on absurdne, et elu tasakaal on minu teadvuse pideva mässu tulemus ümbritseva pimeduse vastu; kui ma nõustun sellega, et minu vabadusel on mõte ainult saatuse määratud piirides, siis pean ütlema: ei loe mitte parim, vaid pikk eluiga... Ja mind ei huvita, kas see elu on labane või vastik, graatsiline või kahetsusväärne. Sellised väärtushinnangud elimineeritakse lõplikult, andes teed tegelikele hinnangutele. Ma pean nähtu põhjal järeldama tagajärjed ega riski hüpoteese püstitada. Sellist elu peetakse aureeglitega kokkusobimatuks, kuid tõeline ausus nõuab minult teotust.

Elada nii kaua kui võimalik – laias plaanis on see reegel täiesti tähtsusetu. See vajab selgitust. Esialgu tundub, et kvantiteedi mõiste pole selles piisavalt avalikustatud. Sellega saab ju väljendada märkimisväärset osa inimkogemusest. Moraal ja väärtuste skaala on mõttekad ainult seoses kogunenud kogemuste hulga ja mitmekesisusega. Kaasaegne elu paneb enamikule inimestele peale sama palju kogemusi, mis pealegi on sisuliselt sama. Muidugi on vaja arvestada indiviidi spontaanse panusega, kõige sellega, mida ta ise “saavutas”. Kuid see pole minu otsustada ja minu meetodi reegel ütleb: järgida kohe antud tõendeid. Seetõttu usun, et avalikul moraalil on vähem pistmist seda inspireerivate põhimõtete ideaalväärtusega kui mõõdetava kogemuse normiga. Kerge venitusega võib öelda, et kreeklastel oli vaba aja veetmise moraal, nagu meil kaheksatunnise tööpäeva moraal. Kuid paljud isiksused, sealhulgas kõige traagilisemad, annavad meile juba ettekujutuse eelseisvast muutusest väärtuste hierarhias koos kogemuste muutumisega. Neist saab midagi igapäevaelu konkistadooride taolist, kes kogemuste hulgaga purustavad kõik rekordid (kasutan meelega sporditerminoloogiat) ja võidavad oma moraali (11). Küsigem endalt ilma igasuguse romantikata: mida võib selline suhtumine tähendada inimesele, kes otsustab panustada, järgides rangelt enda kehtestatud mängureegleid?

Kõikide rekordite purustamine tähendab maailmaga silmitsi seismist nii sageli kui võimalik. Kas see on võimalik ilma vastuolude ja reservatsioonideta? Ühelt poolt õpetab absurd, et pole üldse vahet, mis kogemusega on tegu, teisalt aga julgustab kogema maksimaalselt. Kas ma pole siin nagu kõik need, keda ma kritiseerisin, niipea, kui on vaja valida eluvorm, mis tooks võimalikult palju sellest inimlikust materjalist, ja see viib jälle selle väärtusskaalani, mida me tahtsime tagasi lükkama?

Absurdsus ja selle vastuoluline olemasolu annab meile jällegi õppetunni. Sest ekslik on arvata, et kogemuste hulk sõltub eluoludest. See sõltub ainult meist endist. Siin on vaja lihtsalt arutleda. Kahele inimesele, kes on elanud võrdselt aastaid, pakub maailm alati sama palju kogemusi. Sa pead lihtsalt sellest aru saama. Kogeda oma elu, oma mässu, vabadust võimalikult täielikult tähendab elada ja täiel rinnal. Seal, kus valitseb selgus, on väärtusskaala kasutu. Olgem jälle lihtsad inimesed. Ütleme nii, et ainus “võitmatu” takistus on enneaegne surm. Absurdi universum eksisteerib ainult tänu sellele, et see on vastuseisule sellisele püsivale erandile nagu surm. Seetõttu ei saa ükski läbimõeldus, emotsioonid, kired ja ohvrid absurdiinimese silmis (isegi kui ta seda tahaks) võrdsustada nelikümmend aastat teadlikku elu ja selgust, mis venivad kuuekümneks aastaks (12). Hullus ja surm on korvamatud. Inimesel pole valikut. Absurdsus ja sellega kaasneva elu juurdekasv ei sõltu seega mitte inimese tahtest, vaid selle vastandist, surmast (13). Olles sõnu hoolikalt kaalunud, võime öelda, et see on juhuse küsimus. Peaksite sellest aru saama ja nõustuma. Kahekümneaastast elu ja kogemust ei asenda miski.

Nii kogenud rahva jaoks imeliku ebajärjekindluse tõttu uskusid kreeklased, et surnud noored said jumalate lemmikuteks. See on tõsi, kui tunnistame, et jumalate petlikusse maailma sisenemine tähendab rõõmu ilma jätmist meie tunnete, meie maiste tunnete kõige puhtamal kujul. Olevik on selline absurdiinimese ideaal: oleviku hetkede järjestikune kulgemine väsimatult teadliku hinge pilgu ees. Sõna "ideaalne" kõlab aga võltsina. See pole ju isegi mitte inimlik kutsumus, vaid lihtsalt absurdse inimese mõttekäigu kolmas tagajärg. Mõtisklused absurdi üle saavad alguse ebainimlikkuse häirivast tõdemusest ja naasevad lõpuks inimliku mässu kirgliku leegi juurde (14).

Niisiis järeldan absurdist kolm tagajärge, milleks on minu mäss, vabadus ja kirg. Vaid ühe teadvusemänguga muudan ma elureegliks, mis oli kutse surmale, ja lükkan tagasi enesetapu. Muidugi mõistan, milline on selle otsuse tuim kaja mu järgmistel elupäevadel. Aga võin öelda vaid vana asja: see on paratamatu. Kui Nietzsche kirjutab: „Selgeks saab, et kõige tähtsam maa peal ja taevas on pikk ja ühesuunaline alistumine: selle tulemuseks on midagi, mille nimel tasub siin maa peal elada, nimelt julgus, kunst, muusika, tants, mõistus, vaim. - midagi muutvat, midagi rafineeritut, hullumeelset või jumalikku, ”illustreerib ta suure moraali reeglit. Kuid ta osutab sellega absurdse inimese teele. Leegile kuuletumine on nii kõige lihtsam kui ka raskem. Ja ometi on hea, et inimene, kaaludes oma tugevusi raskustega, annab mõnikord enda üle hinnanguid. Ainult tal on õigus seda teha.

Palumine, ütleb Alain, on nagu öö, mis laskub mõttele. "Aga vaim peab ööle vastu vaatama," vastavad müstikud ja eksistentsialistid. Muidugi. Kuid mitte selle ööga, mille tekitasid nende endi tahtel külgnevad sajandid, mitte pimeda ja sügava ööga, mille mõistus loob ainult selleks, et sellesse eksida. Kui mõistus on määratud ööga silmitsi seisma, on see pigem meeleheite öö, kuid selge polaaröö. See on ärkveloleku öö, see tekitab veatu valge sära, milles iga objekt ilmub teadvuse valgusesse. Ükskõiksus haakub siin kirgliku mõistmisega ja siis kaovad kõik küsimused eksistentsiaalse hüppe kohta. See võtab oma koha teiste installatsioonide hulgas inimteadvuse igivanal freskol. Arukale vaatlejale on see hüpe ka omamoodi absurd. Nii palju kui hüpekonn usub selle paradoksi lahenemisse, nii palju kui ta taastab paradoksi tervikuna. Seetõttu on see hüpe nii põnev. Seetõttu loksub kõik paika ja absurdimaailm sünnib uuesti kogu oma hiilguses ja mitmekesisuses.

Kuid siin ei saa peatuda ainult sellel, sest raske on rahulduda ühe nägemisviisiga, olles jätnud end ilma vastuolust, ilmselt vaimu peenimast vormist. Seni oleme määratlenud vaid mõtteviisi. Nüüd on jutt elust.

Märkmed (redigeeri)

Kasutagem juhust, et märkida selle essee arutluskäikude suhtelisust: enesetappu võib seostada palju mõjuvamate põhjustega. Näiteks võib tuua poliitilise enesetapu, mis pandi toime Hiina revolutsiooni ajal "protestist".

Olen kuulnud ühest Peregrine’i rivaalist, sõjajärgsest kirjanikust, kes pärast oma esimese raamatu valmimist sooritas enesetapu, et tähelepanu võita. Ta äratas tähelepanu, kuid raamat oli nõrk.

Aga mitte selle sõna õiges tähenduses. See ei tähenda nende tunnete määratlemist, vaid loetlemist, mis viivad absurdini. Olles loenduse lõpetanud, pole me absurdist veel ammendanud.

Just nimelt tõrjutu kolmanda seadusega seoses ja eelkõige Aristotelese vastu.

Võib arvata, et jätan siin tähelepanuta kõige olemuslikuma probleemi ehk usuprobleemi. Aga minu eesmärkide hulka ei kuulu Kierkegaardi, Shestovi ega Husserli filosoofia uurimine (see nõuaks teistsugust tööd ja teistsugust lähenemist). Võtan ainult ühe teema, et uurida sellest tulenevaid tagajärgi, mis vastavad varem kehtestatud reeglitele. See kõik sõltub visadusest.

Ma ei ütle "välistab Jumala", sest see oleks juba väide.

Täpsustame veel kord: küsimus pole siin mitte väites Jumala olemasolu kohta, vaid loogikas, mis temani viib.

Ka kõige rangem epistemoloogia eeldab metafüüsikat. Märkimisväärse osa kaasaegsete mõtlejate metafüüsika seisneb selles, et nad püüdlevad "puhta" epistemoloogia poole.

A. Sel ajal pidi mõistus kas kohanema või hukkuma. Ta kohanes. Alustades Plotinosest, muutub mõistus loogikast esteetikaks. Metafoor asendab süllogismi.
B. See pole aga Plotinose ainus panus fenomenoloogiasse. Fenomenoloogiline hoiak sisaldub täielikult Aleksandria mõtlejale nii armsas idees: tal pole mitte ainult inimese, vaid ka Sokratese idee.

See on lihtne võrdlus, mitte vabandus enese alandamise pärast. Absurdne inimene on alandliku inimese vastand.

Kvantiteet loob mõnikord kvaliteeti. Kui me usume teaduse viimaseid avastusi, koosneb kogu mateeria energiakeskustest. Enam-vähem neist toob kaasa konkreetsed erinevused. Miljard iooni ja üks ioon erinevad mitte ainult kvantitatiivselt, vaid ka kvalitatiivselt. Sellest on lihtne tõmmata analoogiat inimkogemusega.

Sarnaselt rullub lahti mõttekäik täiesti erineva kontseptsiooni – mittemiski idee – üle. See ei anna tegelikule midagi juurde ega võta sellest midagi maha. Mitteolemise psühholoogilises kogemuses omandab meie enda eimiski tähendus, kui hakkame spekuleerima, mis juhtub kahe tuhande aasta pärast. Mitteolemise üks aspekte on just tulevaste elude summa, millest ei saa enam meie elu.

Tahe on siin ainult mootor: see on suunatud teadvuse säilitamisele. Ta distsiplineerib elu, see on oluline.

Oluline on olla järjepidev. Meie lähtepunkt on kokkulepe maailmaga. Kuid idamaine mõte õpetab, et sama loogika saab pöörata maailma vastu. See täiesti õigustatud ettepanek annab meie esseele selle laiuse ja samal ajal piiritleb selle piirid. Kui maailma eitamine viiakse läbi samasuguse rangusega, jõuavad nad sageli (nagu mõnes Vedanta koolkonnas) sarnaste tulemusteni. Näiteks tegude ükskõiksuse teemaga seoses. Jean Grenier' väga informatiivses raamatus "Valik" on ehtne "ükskõiksuse filosoofia" nii põhjendatud.

Sisyphus (Müüt Vana-Kreekast)

Neil päevil elas Kreekas üks kaval ja kaval kangelane nimega Sisyphus, jumal Aeoluse poeg, kõigi tuulte valitseja. Ükski lihtsurelikest ei suutnud talle kavaluses ja pettuses võrrelda. Miks on surelikud - võimsad jumalad ja nad sattusid Sisyphosega tegeledes hätta. Ta ei kartnud isegi Zeusi ennast, kõikvõimsat Äikest. Zeus armastas röövida ilusaid tüdrukuid ja tegi seda sageli. Ja siis ühel päeval röövis ta kauni Engina, ühe jõejumal Asoni 12 tütrest. Sisyphos nägi, kuidas äike tüdruku ära viis, ja teatas sellest isale. Ta näitas isegi, kuhu Zeus ta peitis. Vastutasuks nõudis Sisyphos, et Ason annaks oma jõest vett uude Eteri linna, mille ta toona rajas. Siis hakati seda linna kutsuma Korintoseks ja Sisyphosest sai Korintose kuningas.

Vihane Ason tormas röövijale järele. Ta ujutas veega üle kõik kohad, kus Zeus käis, jõevoolud ujutasid üle kõik koopad ja grotid, põllud ja heinamaad. Loomad hukkusid, inimesed pääsesid üleujutusest vaid kõrgetel mägede tippudel. Muidugi ei saanud Ason Zeusile midagi halba teha. Vastupidi, ta ajas ta ainult vihaseks. Vihane Zeus viskas oma vilkuvad välgunooled ja Ason andis alla, ta viis jõeveed tagasi nende kanalitesse ning muutus taas sõnakuulelikuks ja leplikuks. Aga Sisyphos sai ka Zeusi käest, sest äike teadis, kes oli Asoni tema vastu pööranud.
Zeus kutsus surmajumalanna Thanatose ja käskis tal minna Sisyphose juurde ja viia ta surnute kuningriiki. Thanatos laskus maa peale ja tuli Korintosesse Sisyphose paleesse. Ta leidis ta söögi ajal ja pakkus, et järgneb talle.
- Hea, hea, - nõustus kaval Sisyphus kohe. "Las ma lähen ja annan oma naisele ja lastele viimased käsud." Thanatos nõustus Sisyphust ootama ja kuni ta tuppa jäi, kogus Sisyphos kõik linna sepad kokku ja käskis neil ukse taha seista.
"Nüüd lähme, ma olen kõik teinud," ütles Sisyphus kurvalt tuppa sisenedes.
Kuid niipea, kui nad uksest lahkusid, haarasid sepad Thanatosest kinni ja panid ta tugevatesse köitesse.
Aasta on möödas, teine, kolmas hakkab juba otsa saama. Hades oli mures. Inimesed lõpetasid suremise, nende hing ei tule enam surnute kuningriiki. Ta tormas oma tiivulises vankris Zeusi juurde ja nõudis, et ta maas asjad korda teeks, et kõik läheks nii nagu minema peab. Et inimesed mitte ainult ei sünniks, vaid ka sureks.
Zeus saatis Sisyphose juurde sõjajumala, julma Arese. Ares vabastas Thanatose köidikutest ja loomulikult sai Sisyphosest tema esimene ohver. Ta kiskus tema hinge välja ja viis ta surnute kuningriiki. Kuid ka seal suutis nutikas Sisyphos jumalaid petta ja ta oli kõigist surelikest ainsana maa peale naasnud.
Juba siis, oma esimeses elus, kui Sisyphos mõistis, et peab ikkagi Hadesesse minema, hoiatas ta oma naist, et ta ei korraldaks talle matmist ega tooks maa-alustele jumalatele ohvreid. Naine kuuletus oma mehele ega teinud midagi. Hades ja Persephone ootasid, ootasid, millal neile Sisyphose järgi ohvreid tuuakse, ega oodanud. Siis tuli Sisyphus Persefone juurde ja ütles talle:
- Oo suuremeelne ja kõikvõimas jumalanna, veena Aidat laskma mul maa peale minna. Mu naine murdis oma püha tõotust ega toonud teile, surematutele ja kõikvõimsatele jumalatele, ohvreid. Ma pean teda karmilt karistama. Niipea kui ma seda teen, olen ma siin tagasi. Kui aus olla, siis ma isegi ei taha siit ära minna, seega mulle siin meeldis.
Usaldusväärne Persephone uskus kavalat Sisyphost ja lasi tal maa peale minna. Ta naasis oma paleesse ja hakkas rahulikult kodus elama. Aeg möödus, jumalad ootavad, kuid Sisyphos ei naase. Zeus saatis kiirejalgse Hermese vaatama, mida Korintose kuningas kodus teeb ja miks ta allilma tagasi ei pöördunud. Hermes lendab Sisyphose juurde, istub oma luksuslikus palees ja pidutseb rõõmsalt ning kiidab isegi kõigile, et ta on ainus surelik, kellel õnnestus süngetest asjadest naasta. surnute kuningriigid... Hermes mõistis, et kangekaelne ja hooplev kuningas ei kavatse Hadesesse tagasi pöörduda. Nii teatas ta oma isale Zeusile. Zeus oli vihane, ta saatis taas jumalanna Thanatose Sisyphose juurde ja naine võttis ta endaga kaasa, seekord igaveseks.
Jumalad ei andestanud Sisyphusele tema tahtlikkust. Nad karistasid teda pärast surma karmilt. Sisyphus veeretab pidevalt tohutut kivi kõrgele järsule mäele. Kõik oma jõud pingutades rullib ta selle kokku ja näib, et hakkab jõudma tippu, kuid iga kord murdub kivi maha ja kukub alla. Ja jälle peab Sisyphos kõike otsast alustama. Inimesed said sellest teada ja sellest ajast saadik on iga mõttetut ja lõputut teost nimetatud "Sisyphuse teoseks".

Hing, ära püüdle igavese elu poole, vaid püüa ammendada, mis võimalik.

Pindar. Püütide laulud (III, 62–63)

Järgmistel lehekülgedel räägime absurditundest, mida leidub kõikjal meie sajandil - tundest, mitte aga meie ajale tegelikult tundmatust absurdifilosoofiast. Elementaarne ausus nõuab algusest peale tunnistamist, mida need leheküljed mõnele kaasaegsele mõtlejale võlgnevad. Pole mõtet salata, et ma tsiteerin ja arutlen neid kogu selle töö jooksul.

Seejuures väärib märkimist, et siin on lähtutud absurdsusest, mida seni on võetud järeldusena. Selles mõttes on mu mõtted esialgsed: pole võimalik öelda, millisele positsioonile need viivad. Siit leiad vaid puhta kirjelduse vaimuhaigusest, millega pole veel segatud ei metafüüsikat ega usku. Sellised on raamatu piirid, selline on selle ainus kallutatus.

Absurdsus ja enesetapp

Tõeliselt tõsine filosoofiline probleem on ainult üks – enesetapuprobleem. Otsustada, kas elu on elamist väärt või mitte, tähendab vastata filosoofia põhiküsimusele. Kõik muu – kas maailmal on kolm mõõdet, kas mõistust juhib üheksa või kaksteist kategooriat, on teisejärguline. Mängu tingimused on sellised: kõigepealt tuleb anda vastus. Ja kui on tõsi, nagu Nietzsche soovis, et eeskujuks peaks olema lugupeetud filosoof, siis on vastuse tähendus arusaadav – teatud teod järgnevad. Süda tajub seda tõendit, kuid sellesse on vaja süveneda, et see mõistusele selgeks teha.

Kuidas saab kindlaks teha ühe probleemi kiireloomulisust teisest? Seda tuleb hinnata otsusele järgnevate tegude järgi. Ma pole kunagi näinud kedagi ontoloogilise argumendi pärast suremas. Galileo avaldas austust teaduslikule tõele, kuid loobus sellest erakordse kergusega niipea, kui see muutus tema elule ohtlikuks. Mõnes mõttes oli tal õigus. Selline tõde polnud tuld väärt. Kas maa tiirleb ümber päikese või kas päike tiirleb ümber maa – kas see kõik on sama? Ühesõnaga küsimus on tühi. Ja samas ma näen palju inimesi suremas, sest nende arvates pole elu elamist väärt. Tean ka neid, kes on kummalisel kombel valmis enesetappu sooritama oma elu aluseks olevate ideede või illusioonide nimel (elu põhjuseks nimetatu on samal ajal suurepärane surmapõhjus). Seetõttu pean elu mõtte küsimust kõigist küsimustest kõige pakilisemaks. Kuidas sellele vastata? Ilmselt on kõigi oluliste probleemide mõistmiseks vaid kaks meetodit – ja sellistena pean ma ainult neid, mis ähvardavad surma või kümnekordistavad kirglikku elutahet – need on La Palissa ja Don Quijote meetodid. Ainult siis, kui tõendid ja rõõm tasakaalustavad üksteist, saame juurdepääsu nii emotsioonidele kui ka selgusele. Arvestades nii tagasihoidlikku ja samas nii pateetikast laetud teemat, peab klassikaline dialektiline õpetus andma teed tagasihoidlikumale mõistusehoiakule, mis põhineb nii tervel mõistusel kui ka kaastundel.

Enesetapp on alati peetud eranditult sotsiaalseks nähtuseks. Vastupidi, me tõstatame algusest peale küsimuse enesetapu ja indiviidi mõtlemise seostest. Enesetapp valmistatakse ette südamevaikuses nagu alkeemikute suur töö. Mees ise ei tea temast midagi, aga ühel heal päeval laseb ta end maha või uputab end ära. Mulle öeldi ühest suitsiidist majahoidjast, et ta oli pärast viie aasta tagust tütre kaotamist palju muutunud, et see lugu on teda "õõnestanud". Täpsemat sõna on raske leida. Niipea kui mõtlemine algab, see juba õõnestab. Esialgu pole ühiskonna roll siin suur. Uss istub inimese südames ja sealt tuleb teda otsida. Selle valguse eest põgenemiseks on vaja mõista surmavat mängu, mis viib selgusest iseenda olemasolu kohta.

Enesetapu põhjuseid on palju ja kõige ilmsemad ei ole tavaliselt kõige tõhusamad. Enesetapp on harva peegelduse tagajärg (selline hüpotees pole siiski välistatud). Lõpptulemus tuleb peaaegu alati seletamatult. Ajalehed kirjutavad "intiimsest leinast" või "ravimatust haigusest". Sellised selgitused on täiesti vastuvõetavad. Tasuks aga uurida, kas meeleheite sõber polnud tol päeval ükskõikne – siis oli süüdi tema. Sest isegi sellest väiksusest võis piisata, et enesetapu südamesse kogunenud kibedus ja tüdimus välja plahvataks.

Kasutagem juhust, et märkida selle essee arutluskäikude suhtelisust: enesetappu võib seostada palju mõjuvamate põhjustega. Näiteks võib tuua Hiina revolutsiooni ajal "protestist" sooritatud poliitilise enesetapu.

Aga kui hetke, tabamatut liikumist, milles surmaosa valitakse, on raske täpselt tabada, siis on teost endast märksa lihtsam järeldusi teha. Teatud mõttes, nagu melodraamas, võrdub enesetapp sissepääsuga. Enesetapp tähendab tunnistada, et elu on läbi, et see on muutunud arusaamatuks. Me ei hakka aga tooma kaugeid analoogiaid, tulgem tagasi tavakeele juurde. Lihtsalt tunnistatakse, et "elu pole elamist väärt". Loomulikult pole elu kunagi kerge. Me jätkame meilt nõutud toimingute tegemist, kuid erinevatel põhjustel, ennekõike harjumuse jõul. Vabatahtlik surm eeldab, ehkki instinktiivselt, selle harjumuse tähtsusetuse tunnistamist, teadvustamist igasuguse põhjuse puudumisest elu jätkamiseks, mõistmist igapäevase edevuse mõttetusest, kannatuste mõttetusest.

Mis on see ebamäärane tunne, mis jätab mõistuse ilma eluks vajalikest unistustest? Maailm, mida saab seletada, isegi kõige hullem – see maailm on meile tuttav. Aga kui universum jääb ühtäkki ilma nii illusioonist kui ka teadmistest, muutub inimene selles kõrvalseisjaks. Inimene on igaveseks pagendatud, sest ta on ilma jäänud nii mälestusest kadunud isamaast kui ka lootusest tõotatud maale. Tegelikult on absurditunne see ebakõla inimese ja tema elu, näitleja ja lava vahel. Kõik inimesed, kes on kunagi enesetapu peale mõelnud, tunnevad kohe ära, et selle tunde ja tühisuseiha vahel on otsene seos.

Minu essee teemaks on just see seos absurdi ja enesetapu vahel, selle väljaselgitamine, mil määral on enesetapp absurdi tagajärg. Põhimõtteliselt juhib inimene, kes iseendaga ei peta, tegusid selle, mida ta tõeks peab. Sel juhul peaks usk eksistentsi absurdsusse olema tegevusjuhis. Selgelt ja ilma valepaatoseta püstitatud küsimus on õigustatud: kas selline järeldus ei järgi kiireimat teed sellest segasest seisundist? Loomulikult räägime inimestest, kes suudavad elada harmoonias iseendaga.

Sellises selges sõnastuses tundub probleem lihtne ja samal ajal lahendamatu. Oleks ekslik arvata, et lihtsad küsimused kutsuvad esile sama lihtsad vastused ja et üks ilmselgetest tuleneb kergesti teine. Kui läheneda probleemile teiselt poolt, olenemata sellest, kas inimesed sooritavad enesetapu või mitte, tundub a priori selge, et filosoofilisi lahendusi saab olla ainult kaks: "jah" ja "ei". Kuid see on liiga lihtne. On ka neid, kes küsivad lakkamatult, jõudmata ühemõttelisele otsusele. Iroonilisest olen ma kaugel: me räägime enamusest. Samuti on arusaadav, et paljud, kes vastavad "ei", käituvad nii, nagu ütleksid nad "jah". Kui nietzscheliku kriteeriumiga nõustuda, öeldakse ühel või teisel viisil jah. Ja vastupidi, enesetapud on sageli veendunud, et elul on mõte. Me seisame pidevalt silmitsi selliste vastuoludega. Võiks isegi öelda, et vastuolud on eriti teravad just sel hetkel, kui loogikat nii ihaldatakse. Filosoofilisi teooriaid võrreldakse sageli nende tunnistajate käitumisega. Elu selles mõttes eitavate mõtlejate hulgas ei olnud keegi, välja arvatud kirjandusest sündinud Kirillov, kes tekkis Peregrine'i legendist (1) ja kontrollis Jules Lequier' hüpoteesi, tema enda loogikaga nii nõus, et loobus elust. ise. Naljatamisi viitavad nad sageli Schopenhauerile, kes ülistas enesetappu rikkaliku eine üle. Aga naljaks siin aega pole. Polegi nii oluline, et tragöödiat ei võetaks tõsiselt; selline kergemeelsus annab lõpuks hinnangu inimesele endale.