Keskaja filosoofia tähendus on lühike. Keskaja filosoofia

Keskaja filosoofia kujutab pikka perioodi Euroopa filosoofia ajaloos, mis on otseselt seotud kristliku religiooniga. Fakt on see, et Rooma ametlik religioon ei saanud inimesele lohutust anda, kuna see oli tihedalt seotud despootlike korraldustega.

Tulenevalt asjaolust, et algne kristlik õpetus kujunes orjade rahulolematute masside ja vabade vaeste liikumisena, andis see neile lohutust ja lootust mugavaks eluks järelkasvu. Lisaks põhjustas orjade tööl põhineva iidse ühiskonna kokkuvarisemine ideoloogilise, teoreetilise ja ideoloogilise kriisi. Tüüpiline languse ilming iidne filosoofia Roomas on uusplatonism. Neoplatonismi silmapaistvam esindaja oli Platon (205–270). Neoplatonism on katse Platoni filosoofiat ajakohastada seda lahti lõigates. Neoplatonistide juures saab Jumalast filosoofia idee ja subjekt ning filosoofiast saab tõeline teoloogia. Jumal neoplatonistide seas on ratsionaalne põhimõte, domineerides müstilistes. Jumal on ka impersonaalne, kes pole väljaspool universumit, vaid maailma sees, talle igavene. See, kuidas Jumal maailma tungib, on tavaliselt määratletud kui "emanatsioon" ("väljavool"). Erinevad olemisvormid on väljavoolu tagajärjel midagi muud. Kuid Jumala väljumine maailma toimub peegelduse vormis.

Neoplatonistid mõistavad ainet kui vormitu passiivset põhimõtet, mis on vastu jumalikule põhimõttele. Teisest küljest iseloomustavad nad ainet kui absoluutset pimedust ja jumaliku valguse täielikku puudumist. Kuid neoplatonistide jaoks on mateeria sama igavene kui üks.

Patristika. Kontseptsioon tähistab 2. - 8. sajandi kristlike mõtlejate filosoofilisi, usulisi ja poliitilis-sotsioloogilisi õpetusi. Neid kutsuti ka kirikuisadeks. Patristika algperiood on seotud Origeni nimega (185 - 253). Origen mõistis maailma loomist Jumala poolt igavesti kestva protsessina: enne ja pärast seda maailma oli ja saab olema teisigi maailmu. Maailma ja inimese lõplike saatuste õpetuses (eshatoloogia) väljendas Origen apokalüpsise ideed, s.t. Umbes "maailmalõpp", Jeesuse Kristuse ja Antikristuse vaheline võitlus, "viimane kohtuotsus", "Jumala tuhandeaastane kuningriik". Jumal lõi maailma tühjalt. Kuid loomise protsess on igavene. Muidu ei saa Jumalat loojana enne maailma loomist tunnistada.

Patristika jõuab kõrgeimasse punkti Cappadocian ringi tegevuses, mida esindavad Suur Basilik, teoloog Gregory, Nyssa Gregory. See periood lõpeb John Damascene tegevusega, kes pani aluse skolastikale.

Scholasticism. Usufilosoofia tüüp, mida iseloomustab allutamine teoloogia ülimuslikkusele. Scholastika kui omamoodi keskaja filosoofia esindas nii religiooni kui ka muud tüüpi maailmavaate vormi. Peter Damiani üks sõnastus tähendab palju: "Filosoofia on teoloogia teenija." Skolastika keskmes on mõistuse ja dogma vaheliste suhete olemus. Eeldati, et kõigil teadmistel on kaks taset - Piibli tekstides sisalduvas "ilmutuses" leiduvad üleloomulikud teadmised ja inimmõttesse peidetud looduslikud teadmised, mille ideaaliks on Platoni ja Aristotelese tekstid. Nii Piibel kui ka Platoni ja Aristotelese kirjutised sisaldavad "igavest tõde".

Keskajal tekkis hulk ketserlikke õpetusi, mis õõnestasid kristliku õpetuse autoriteeti ja panid aluse tänapäeva filosoofiale:

• Kahe tõe õpetus: usu ja teadmise tõde (D. Scott);
• Vaba tahte ja selle suhtelise determinismi õpetus (J. Buridan);
• Õpetus asjade suhete ja nende kontseptsiooni kohta: nominalism (tegelikult eksisteerivad ainult asjad ja kontseptsioonid on ainult nende nimed) ja realism (üldised mõisted eksisteerivad tegelikkuses, sõltumata tegelikest asjadest);
• Kogemuste õpetus mõistete tõesuse kriteeriumina (W. Ockham).

Ja Thomas Aquinase õpetus mõistuse ja usu harmooniast koos usu prioriteediga mõistuse ees on meie ajal uskumatult asjakohane.

Seega ei saa keskaja perioodi mingil juhul pidada filosoofilise mõtte stagnatsiooni ja languse ajaks. Selle suurim teene seisneb selles, et järjepidevust iidse filosoofia ja sellele järgnevate filosoofiatüüpide vahel ei ole katkestatud. Keskaja filosoofia andis positiivse panuse epistemoloogia, formaalse loogika arengusse, põhjendas looduse uurimise vajadust.

KESKMISE VAHELISE FILOSOOFIA KORRALDAMINE

Filosoofia jaoks oli keskaeg periood, mil filosoofia eesmärk ja olemus muutusid. Üleminek polüteismist monoteistlikuks religiooniks oli lõppemas. Selline religioon nõudis terve hulga uute "tõdede" aktsepteerimist.

Lääne-Euroopa riikides, mis tekkisid Rooma impeeriumi lagunemise tagajärjel, oli kristlus selline. See sai alguse mitu sajandit enne meie ajastut kui juudaismi ketserlik liikumine, siis kolis sellest lõpuks minema, hakkas omandama üha suuremat tähtsust paljude riikide vaimses elus ja tunnistati ametlikuks riigireligiooniks keiser Constantinus Suure valitsusajal (324 pKr). EKr). Ilmaliku võimu liidu loomine kristlusega tugevdas kirikuorganisatsiooni poliitilistes, majanduslikes ja ideoloogilistes suhetes.

Ühelt poolt juhtivad esindajad kristlik religioon tundis vajadust oma esialgsete seisukohtade (esiteks monoteismi õpetuse) filosoofilise kinnituse järele; Kunagistest "tarkade" ja nende õpetuste negatiivsetest hinnangutest hakkasid nad üha enam pöörduma oma seisukohtade poole, mis võiksid teatud usutõdesid täiendada või tugevdada (Titus Flavius \u200b\u200bClement, Origen). Teisest küljest keskendusid filosoofid üha enam teatud kristlikele hoiakutele, mis mõnikord langevad kokku ja täiendavad (eriti moraalses ja eetilises sfääris) nende spekulatiivseid või võib-olla avaldusi, mida pole elukogemus piisavalt põhjendanud; filosoofide kosmoloogilistel ideedel oli mõnikord kümme "lõplikku põhjust" "vormide vormi" jms kohta ning kristliku usu õpetus immateriaalse (ja selles mõttes "mittemateriaalse") absoluudi ehk jumala kohta võiks olla lähtepunktiks uutele filosoofilistele mõtisklustele ... Nii ei sattunud keskaja filosoofia alati teoloogia otsese diktaadi alla, näiliselt talle pandud "teoloogia teenri" rollis.

Religiooni kontseptuaalne aparaat hakkas intensiivselt tungima filosoofiasse; mõnikord oli nende kahe vahel raske vahet teha erinevad kujundid maailmavaade; sai aluse mõiste "religioosne filosoofia" olemasolule. Keskaja filosoofia ei peatunud järk-järgult arenemast, aidates kaasa muutustele kultuurivaldkonnas, sealhulgas religioonis. Võrreldes iidse filosoofiaga tunti selle probleemide arendamisel ja väliste tegurite piiratusel juba erinevaid teemasid (kõige selgemalt juhtus see hilisematel aegadel, kui kirik jõudis inkvisitsiooni juurde). Ja see, et kalduvus filosoofia ja teoloogia ühendamiseks, nende vastastikmõjuks, avaldus antiikaja lõpus - sajandite vältel. n. e., räägib kiriku jäme vägivalla ajutisest olemusest, mille ta võttis hiljem seoses filosoofilise eriarvamusega. Selle tunnistuseks on ka tänapäeval Lääne-Euroopas nii levinud suundumus nagu uusotomism, mille üheks keskseks ideeks on teoloogia ja filosoofia liit.

Keskaja filosoofias eristatakse kahte perioodi, mida nimetatakse "patristikaks" (IV-VIII sajand) ja "skolastikaks" (VI-XV sajandiks).

TITUS FLAVIUS CLIMENT.
NOMINALISM JA REALISM LÄHISASJADE FILOSOofias

Titus Flavius \u200b\u200bClement (Alexandria Clement) (umbes 150–219 pKr) oli üks apologeetika suurimaid eksponente. Tema kirjutistes oli selgelt defineeritud rida liitumisest "hellenilise filosoofiaga", mis oli tema arvates ristiusule lähemal kui judaism. Clement avastas filosoofia aspekte, mida teoloogid saaksid kasutada. Just tema jaoks kuulub seisukoht, et filosoofia peaks olema teoloogia teenija. "Filosoofias," tõi ta välja, "on eriti kasulik ratsionaalse tõestamise meetod. Religioonis on usk siiski mõistlik tee Jumala juurde. Kuid ainuüksi usk pole alati usaldusväärne. See on tugevam, kui seda täiendatakse loogiliste tõenditega. " „Ratsionaalsete teadmiste kaudu,“ tõi ta välja, „me süvendame ja täpsustame usku. Sellised teadmised suudavad viia usu teadliku religioossuse seisundisse. " Alexandria Clement oli esimene ristiusu ajaloos, mis sõnastas usu ja mõistuse vahelise harmoonia põhimõtte (mõistagi tähendas selline seisukoht tegelikult mõistuse allutamist usule, kuid see läks kaugemale tertulliaanlasest "Ma usun, sest see on absurd").

Keskaja skolastika eripäraks oli terav võitlus realismi ja nominismi vahel, mis ulatus mitme sajandi jooksul selgusele, kas üldistel mõistetel on reaalne sisu.

Realismi esindajad usuvad, et mitte üksikutel asjadel pole tõelist reaalsust, vaid ainult üldised mõisted - universaalid. Siit ka selle suundumuse nimi, mis ei lange kokku mõiste "realism" tänapäevase tähendusega. Varem väitsid nad, et mingi maja idee kohta oli „maja üldiselt” ja siis maja üldise idee tulemusena üksikud betoonmajad. Siin pole keeruline näha Platoni ideede õpetuse võimsat mõju. Realismi toetajate hulka kuuluvad Canterbury Anselm, Thomas Aquinas ja teised.

Teine realismi suhtes vaenuliku keskaegse skolastika suund - nominaalsus - rõhutas üksikute asjade reaalsust, pidades universaale lihtsateks koopiateks või nimedeks, mida inimesed asjadele määravad. "Maja pole" üldse olemas, on konkreetne maja või nende summa ja nime annavad inimesed selleks, et ühte objekti teisest eristada. Nominalismi toetajate hulka kuuluvad Rassselin, Occam ja teised.

Selle vaidluse taga oli peidus äärmiselt oluline filosoofiline probleem, mis eelneb millelegi: objektiivselt olemasolevatele, sensuaalselt tajutavatele asjadele üldiste ideedeni (nominaalsus) või vastupidi, ideedest - asjadeni (realism), sõltumata sellest, kas meie teadmised liiguvad sensatsioonidest kontseptsioonidele või kontseptsioonidest asjadele. Kaasajal jätkas see vaidlus empirismi ja ratsionalismi vahelist võitlust.
......................................................

1. V-XV sajandi teoloogiline filosoofia. n. e.

2. Püha Augustinuse filosoofia.

3. Araabia keskaja filosoofia.

4. Nominalism ja realism.

5. Thomas Aquinase filosoofia.

1. Keskaja teoloogiliseks (religioosseks) filosoofiaks nimetatakse 5.-15. Sajandil Euroopas laialt levinud õpetussüsteemi, mis tunnistas kõrgeimaks põhimõtteks Jumalat ja kogu meid ümbritsevat maailma - Jumala loomingut. Religioosne filosoofia hakkas tekkima juba Rooma impeeriumis 1.-5. Sajandil. AD mis põhineb varakristluse ideedel ja saavutas oma kõrgeima õitsemise V-VIII sajandil. Olulist panust keskaja filosoofiasse andsid: Carthage'i Tertullianus (160–220), Õnnetud Augustinus (354–430), Boethius (480–524), Albertus Magnus (1193–1280), Thomas Aquinas (1225–1274), Canterbury Anselm (1033). -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) ja teised.

Keskaja filosoofia on teotsentriline, s.t. peamine põhjus kõigest, mis eksisteerib, oli Jumal filosoofiliste uuringute kõrgeim aine ja peamine subjekt. Filosoofias domineerisid dogmad (tõed, mis ei vaja tõestamist) kõige loomisest Jumala poolt ja Jumala ilmutamisest endast (Piiblis). Esitati ideid inimese surnuist (nii hinge kui ka kehast) tulevikus ülestõusmise kohta jumalakartliku käitumisega ning inimkonna päästmise kohta, kehastades jumalat inimese kehasse - Jeesusesse Kristusesse ja võttes kogu inimkonna pattude eest. Maailmat peeti teadlikuks Jumala tundmise kaudu, mis on võimalik ainult usu kaudu jumalasse.

Keskaegset religioosset filosoofiat eristas isoleerimine iseendaga, traditsionalism, minevikku pöördumine, isoleerimine reaalsest maailmast, sõjavägi, dogmatism, edifikatsioon. Sellele aitasid kaasa mitmed põhjused: iidse kultuuri hävimine ja kadumine ning usu jagamatu domineerimine ühiskonna vaimses elus. Nendes tingimustes sai filosoofia teoloogia teenijaks, tunnistati, et selle lahendatud probleemid on Jumala olemasolu õigustus ja Pühakirja jumalike tõdede apologeetik.

Euroopas feodalismi kujunemise ja arengu ajastul sai kristlus peamiseks ideoloogiaks. See inimkonna ajaloo periood võtab peaaegu terve aastatuhande, kui filosoofid viisid läbi põhjalikke uuringuid ja märkisid uusi meetodeid maailma, Jumala ja enda tundmiseks.

2. Aurelius Augustine'i (Õndsa) filosoofia kajastub tema arvukates töödes: "Õndsa elu kohta", "Tõelise religiooni kohta", "Tunnistamine", "Jumala linn", "Monoloogid", "Hinge koguse kohta", "Õpetaja kohta" , "Hinge surematuse teemal" jne. Väljapaistev filosoof, poliitik, jutlustaja katoliku kirik, esitas ta inimühiskonna arengu ajaloo võitlusena kahe vaenuliku kuningriigi vahel: maise (ilmaliku) ja taevase (jumaliku) vahel. Tema teostes on katoliku kirik samastatud Jumala kuningriigiga. Kirik on ainus jõud, mis aitab inimestel patust üle saada ja maailma ühendada. Kuningad ja keisrid peaksid Augustinuse sõnul tahet väljendama kristlik kirik ja kuuletu talle.

Tema filosoofia edendas vaesusest, ebaõiglusest ja ebavõrdsusest loobumist, usku tulevikku järelelu kui Jumala palka õiglase elu elamise eest maa peal. Ta väitis, et inimene, tõe teada saanud, saab õnnelikuks, ta laulis inimese jumalakartuse, oma jõu ja täiuslikkuse. Ta väitis, et inimene ei saa tõelisi teadmisi saavutada üksnes Jumala tundmisega. Algselt pani Jumal materjalide maailmas embrüosse kõigi asjade vormid, hiljem arenevad need ise. Jumalik on kõiges olemas, Jumala looming on mateeria, ruum, aeg, inimene ja tema hing, peaaegu kõik meie ümber.

Mõistus ei saa õppida Jumala kohta tõde, vaid ainult usk, s.t. eraldas teadmised usust. Rõhutades tunnete rolli, kinnitas Augustine meelt tõstmata usu ja teadmiste ühtsust.

3. Keskajal araablaste ja teiste Lähis-Ida rahvaste loodud filosoofia läbis oma arengus kaks peamist etappi: esimene (VII – IX sajand) - araabia filosoofia kujunemise periood; teine \u200b\u200b(IX - XV sajand) - selle muutumise perioodiks araabia-kreeka keel. Eriti X - XI sajandil. Araabia riikides on vaimne elu märkimisväärselt tõusnud, eriti kunstis, teaduses ja filosoofias. Aristotelese ideede tugev mõju araabia filosoofiale viib selleni, et silmapaistvad filosoofid - entsüklopeedikud arendavad mõistuse ja teadmiste kultust, mõtlevad Jumala, hinge, surematuse, inimese võimete tundmisele pärismaailmast. Nende seas on silmapaistvaid mõtlejaid: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) ja teised.

Al-Kindi oli esimene idamaade teadlane, kes avastas iidse Kreeka filosoofia araabia rahvaste jaoks. Võttes aluseks Aristotelese filosoofia, arendas ta edasi ja laiendas materialismi ideid, määratles viis olemise kategooriat: mateeria, vorm, liikumine, ruum ja aeg. Epistemoloogias väitis see filosoof julgelt, et tõde on võimalik avastada ainult inimese mõistus. Selleks peab ta läbima kolm teaduslike teadmiste etappi: loogiline - matemaatiline, looduslik - teaduslik, filosoofiline. Kuid tema kaasaegsed ei mõistnud seda õpetust, teda taga kiusati, tema teod hävitati. Kuid Al-Kindi lõi aluse Araabia filosoofia edasisele järkjärgulisele arengule.

Al-Farabi on silmapaistev teadlane ja entsüklopeedik. Ta on kirjutanud üle saja teadustöö filosoofia, ajaloo, loodusteaduste teemal. Ta pööras palju tähelepanu loogikale, mis võimaldab eristada tegelikke teadmisi valedest. Filosoofia aitab mõista olemise olemust. Ta pidas teadmiste teooriat tunnete ja mõistuse ühtsuse tõe leidmise teooriaks. Asjade olemust tunnistab ainult mõistus ja mõistus põhineb loogikal. Ehkki Al-Farabi tunnistas olemise algpõhjuseks Jumala olemasolu, on tema õpetamine suur töö olemise ja tunnetuse kõige keerukamate probleemide selgitamiseks.

Kõige silmapaistvam Kesk-Aasia filosoof oli Bukhara Ibn-Sina (Avicenna) elanik. Ta lõi üle kolmesaja teadusliku töö. Peamised neist filosoofias: "Tervendamise raamat" ja "Teadmiste raamat". Entsüklopeedilise meelega mees tegi ettepaneku klassifitseerida teadused, jagades need uurimisobjektide järgi; tugines oma filosoofilistele järeldustele loodusteaduste saavutustele; usuti, et jumal on olemas, kuid ümbritsevas maailmas toimub Jumala tahte vastaselt palju nähtusi; püüdis eraldada filosoofiat religioonist; oli veendunud, et filosoofia on eraldi teadus, mis on mõeldud inimkonna progressiivsete ideede üldistamiseks.

Epistemoloogias pööras Avicenna suurt tähelepanu selliste vahendatud ja otsese teadmise probleemide analüüsile, teadmiste tõele, intuitsiooni rollile tunnetuses, loogika rollile teaduslikus loovuses. Avicenna filosoofia aitas kaasa mitte ainult Ida, vaid ka Lääne teaduse ja kultuuri arengule ja õitsengule.

Isegi oma elu jooksul Euroopas tuntud araabia filosoof Ibn Rushd (Averroes) lükkas loomisidee tagasi, uskus, et maailm on igavene, seda ei saa keegi luua ja seda ei saa hävitada. Ehkki ta ei eitanud Jumala olemasolu, väitis ta, et mateeria liikumine ei sõltu Jumalast, on see liikumine mateeria iseseisev omadus, sisaldudes selles. Ta uskus, et see, mis on filosoofias tõsi, võib usus olla vale, seetõttu tuleks filosoofilisi tõdesid käsitleda religioossetest tõdedest eraldi.

Averroeside materialistlik, religioonivastane filosoofia leidis Euroopas laialdase vastuse, seda õpetati ülikoolides ja oldi vastu skolastikale.

Keskaja filosoofia andis olulise panuse teadmiste teooria edasisse arendamisse, arendades ja täiendades erinevaid loogilisi võimalusi ratsionaalse ja empiirilise, vahendatud ja vahetu, individuaalse, üldise ja erilise suhte jaoks, millest hiljem sai alus looduslike teaduslike ja filosoofiliste teadmiste aluste moodustamiseks.

Keskaja filosoofia põhietapid olid patristika ja skolastika.

Patristika (pärit la. Raterilt - isalt) on teoloogiline ja filosoofiline suundumus, mille suurimad filosoofid olid kirikuisad. Patristika arenguperiood - I - IV sajand. Kristliku usu peamised dogmad töötasid välja: Suur Basiilik, Õnnistatud Augustinus, Tertullianus ja teised. Patristika peamised probleemid: Jumala olemus; usu ja mõistuse suhe, kristlaste ilmutused ja paganate tarkus, ajaloo mõistmine kui liikumine kindla eesmärgi poole; inimese vabaduse arvestamine tema hinge päästmise või surma võimalusega; hea ja kurja probleemid selles maailmas, miks Jumal lubab kurjuse olemasolu maa peal. Samuti lahendasid need filosoofid probleeme Jumala olemasoluga, Tema kolmainsuse olemuse õigustamisega, usu ja mõistuse suhtega, inimelu jumaliku ettemääratusega, hinge päästmise võimalikkusega pärast elu jms.

Scholastika on keskaegse religioosse filosoofia põhitüüp, mille eripäraks olid isoleerimine reaalsusest, eraldatus, konservatiivsus, dogmatism, täielik allumine usulistele ideedele, skemaatilisus ja toimetamine. Scholastikat (Lat. Schola - koolist) õpetati kõigis Euroopa koolides ja ülikoolides, see oli külmutatud ülikoolidistsipliin. Scholastikud jagasid teadmised kahte tüüpi: üleloomulikud (Piiblis antud Jumala ilmutused) ja looduslikud, mida otsivad inimmõistus (nagu ta mõistis Jumala ideid Piibli tekstist). Keskaja filosoofid pidasid arvukalt poleemikat, kirjutasid tuhandeid köiteid, milles nad kommenteerisid Jumala ideid. Nad pöörasid erilist tähelepanu mõistete ja määratluste õigsusele ja selgusele. Keskaja seda tüüpi filosoofia silmapaistvad mõtlejad olid Bonaventure (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Canterbury Anselm (1033–1109). Filosoofid on esitanud mitmeid ideid:

Õpetada usu ja teadmiste tõde;

Vaba tahte õpetus ja selle põhjused;

Õpetus asjade ja nende kohta käivate mõistete vastavuse kohta jne.

4. XI sajandil algas religioonifilosoofias arutelu erinevate teadlaste vahel kristliku usu dogma üle Jumala kolmainsusest. Piibli järgi on Jumal inimestes üks, kuid kolmekordne: Jumal on Isa, Jumal on Poeg, Jumal on Püha Vaim. Varsti läks arutelu sellest küsimusest kaugemale ja puudutas ühise ja ühise murret.

Realismi pooldajad (Lat. Realis - materjal) käsitlesid üldist kui midagi ideaalset enne asju, s.t. töötas välja idealistliku kontseptsiooni üldise ja indiviidi vahelisest seosest. Nende sõnul eksisteerivad tõeliselt mitte asjad ise, vaid nende üldmõisted - universaalid. Üks realismi esindajaid, Canterbury Anselm (1033 - 1109) väitis: "Kui mõelda Jumala peale, siis on Jumal tegelikkuses." Mõte ja olemine on identsed. Selgub, et tema arvates eksisteerivad tegelikkuses ka üldised mõisted - universaalid. Siit ka mõiste "realism". Ühine on sama reaalne nagu meie ümbritsev maailm ja Jumal on tõesti olemasolev "ühine".

Nende vastu olid nominaalsuse pooldajad (Lat. Nomen - nimed), kes pidasid ainult konkreetseid asju ise tegelikult olemasolevateks ja tajusid asjade nimetustena üldisi mõisteid (universaale). Nomalismi esindaja filosoof Rosselin arvas, et maailmas eksisteerivad ainult isoleeritud, eraldiseisvad asjad ja “üldist” tegelikult ei eksisteeri kui asja. "Universaalid" on üldmõisted, need on hääle nimiväärtused. Siit sai alguse mõiste "nominalism".

Pierre Abelard (1079 - 1142) püüdis oma kontseptualismis ühendada need kaks suunda. Ta väitis, et kindralit ei eksisteeri tegelikult väljaspool asju. Tavaline eksisteerib asjades endas ja paistab silma meie teadvuses, kui hakkame neid asju teadvustama ja uurima. Seetõttu eksisteerib "üldine" ainult inimese meeles (mõistus on mõiste). Seetõttu on üldine mõte (kontseptuaalselt) reaalne.

5. Tuntud filosoof, teoloog, Thomismi (katoliku kiriku üks domineerivaid suundumusi) autor Thomas Aquinas suutis süstematiseerida skolastika. 1878. aastal kuulutati tema õpetused katoliikluse ametlikuks ideoloogiaks. Mitmetes oma töödes: teoloogia, filosoofia ja paganide vastane summa peab ta võimalikuks ja tõeliseks.

Olemine on ainsuse olemasolu, s.t. aine. Lisaks kategooriatele "võimalus" ja "reaalsus" tutvustatakse ka kategooriaid "mateeria" ja "vorm". Aine on võimalus ja vorm on reaalsus. Materjal ei eksisteeri ilma vormita ja vorm sõltub Jumalast (kõrgeim vorm). Kuid Jumal on vaimne olend ning kehaline maailm nõuab vormi ja mateeria ühtsust. Kuid mateeria ise on passiivne, tegevus annab sellele vormi.

Huvitavad on Thomas Aquinase tõendid Jumala olemasolu kohta, mida tänapäevane katoliku kirik ikka kasutab:

1. Kõik, mis liigub, liigub kellegi poolt. Seega on peamine liikuja Jumal.

2. Kõigel, mis eksisteerib, on põhjus. Seetõttu on kõige algpõhjus Jumal.

3. Juhuslikkus sõltub vajalikust. Seetõttu on esmane vajadus Jumal.

4. Kõigel, mis eksisteerib, on erineva kvaliteediga, seetõttu peab olema kõrgeim kvaliteet - Jumal.

5. Kõigil maailmas on eesmärk või tähendus. See tähendab, et on olemas ratsionaalne põhimõte, mis suunab kõik eesmärgile - Jumalale.

Nii õnnestus tal tõestada meie mõistmiseks kättesaadavate Jumala olemasolu põhjuste kaudu; skematiseerida skolastikat; näidata veenvalt, et tõesed on ainult need teadmised, mis on saadud mõistusega kooskõlas usuga; eraldada filosoofia teoloogiast, ehkki tema jaoks võtab filosoofia teoloogia suhtes alama positsiooni.

Keskaja filosoofia olulisus seisneb selles, et sellest sai üleminekuaeg antiigist renessansi ajajärku; selgelt tuvastatud ontoloogia ja epistemoloogia, hakkas uurima sügavamalt objektiivset ja subjektiivset idealismi. Tekkis optimismi idee, mis sõnastas inimese ülestõusmise võimaluse, hea võidu kurjuse üle.

Õnnistatud Augustinus(Aurelius Augustine) (354 - 430). Peamised tööd:“Jumala linnal”, “Kaunil ja sobilikul”, “Akadeemikute vastu”, “Tellimisel”.

Põhiideed:

· Ajaloo käik on võitlus kahe kuningriigi vahel - patune maine ja täiuslik jumalik;

· Maapealne kuningriik on pattudesse surutud ja varem või hiljem lüüakse jumaliku poolt;

· Kirik on ainus jõud, mis saab maailma aidata;

· Kõrgeim õndsus on inimese endasse süvenemine;

Thomas Aquinas(1225 - 1274). Peamised tööd:Teoloogia summa, filosoofia summa.

Põhiideed:

· Tõendid Jumala olemasolu kohta;

Mõistus ja filosoofia ei ole usuga vastuolus, kuid usk on alati kõrgem kui mõistus.

· Valitsemisvormide klassifikatsioon;

· Inimelu eesmärk on saavutada taevane õndsus ja ainult kirik võib inimese selle eesmärgini viia.

John Scott Eriugena(810 - 877). Peamised tööd:"Looduse jagunemise kohta." Peamine idee: Jumal on maailma arengu algus ja lõpp, kuid ta on ka üks looduse tüüpidest. Õpetus kuulutatakse ketserluseks ja hukka.

Al Farabi(870-950). Peamised tööd:Tarkuse kalliskivid, traktaat voorusliku linna kodanike vaadetelt, suur muusikaraamat. Peamine idee: Jumal on maailma olemasolu algpõhjus ("esimene olemas").

Avicenna(Ibn Sina) (980-1037). Peamised tööd:"Ravi raamat", "Juhendite ja manitsuste raamat", "Teadmiste raamat", "Meditsiini kaanon". Peamine idee: Jumal on aktiivne ja mateeria on maailma passiivne põhimõte, kuid need on ühtviisi igavesed olemise põhimõtted.

Pierre Abelard(1079-1142). Peamised tööd:"Minu katastroofide lugu."

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Peamised tööd:"Ümberlükkamise ümberlükkamine." Peamine idee: Individuaalne hing on surelik, surematu on ainult universaalne inimmeel. Katoliku kirik keelas Averroesi teosed.

William Ockham(1285-1350). Peamised tööd:"Kogu loogika kogum." Peamine idee: Üksusi ei tohiks asjatult korrutada ("Occami habemenuga"). Suhtlemine, õpetamine keelatud.

Keskaja filosoofia tähendus.

· Seotud iidne filosoofia ja renessansi filosoofia;

· Säilitas ja suutis välja töötada mitmeid iidseid filosoofilisi ideid;

· Aitas kaasa uute lõikude tekkimisele filosoofias (epistemoloogia);

· Jagatud idealism objektiivseks ja subjektiivseks;

· Äratatud huvi ajaloolise protsessi mõistmise vastu;

· Esitage optimismi idee (hea võit kurja ja ülestõusmise üle).

Loengu "Renessansi filosoofia ja tänapäev" ülevaade.

1. Renessansi filosoofia.

2. Empiirika ja ratsionalism kaasaegses Euroopa filosoofias.

3. Saksa klassikaline filosoofia.

Renessansi filosoofia.

Empiirika ja ratsionalism uues Euroopa filosoofias.

Saksa klassikaline filosoofia.

Loengu ülevaade "Kaasaegsed filosoofilised doktriinid".

Loengu ülevaade "Olemine kui filosoofiline kategooria"

1. Keskaja filosoofia põhijooned ………………………… ... 3

2. Olemise probleemid. Nominalism ja realism …………………………… ... 5

3. Inimene ja tema ajalugu A. Augustine'i ja F. Aquinase õpetuses ... ... 7

Viited ………………………………………………………… ..... 10

1. Keskaja filosoofia põhijooned

Keskaja teoloogiline filosoofia on 5. – 16. Sajandil Euroopas laialt levinud juhtiva filosoofilise suuna nimi, mis tunnistas Jumalat kõrgeimaks olemasolevaks põhimõtteks ja tema loominguks oli kogu maailm meie ümber. Teoloogiline filosoofia hakkas tekkima Rooma impeeriumis 1. - 5. sajandil. AD mis põhines varakristlusel, ketserlustel ja iidsel filosoofial ning saavutas oma kõrgeima õitsemise V - XIII sajandil. PKr, Lääne-Rooma impeeriumi kokkuvarisemise (476) ja renessansi alguse vahel.

Keskaja teoloogilise filosoofia silmapaistvamad esindajad olid: Carthage'i Tertullianus (160–220), Õnnis Augustus (354–430), Boethius (480–524), Thomas Aquinas (1225–1274), Canterbury Anselm (1033–1109), William Ockhamist ( 1285–1349), Nikolai Otrekurist (XIV sajand).

Keskaja filosoofia ja teoloogia fundamentaalsed dogmad olid loomise dogmad ja ilmutuse dogmad.

Loomise dogma järgi:

Jumal lõi ümbritseva maailma tühjast;

Maailma loomine on jumaliku tahte tagajärg;

Maailm loodi tänu Jumala kõikvõimsusele;

Loodus ei saa ise luua;

Ainus loov põhimõte universumis on Jumal;

Jumal on igavene, püsiv ja kõikvõimalik;

Ainult Jumal on tõeline olemine;

Jumala loodud maailm ei ole ehtne olend, see on Jumala suhtes teisejärguline;

Kuna maailm ei ole isemajandav ja tekkinud teise (Jumala) tahtest, on see püsimatu, muutlik ja ajutine;

Jumala ja Tema loomingu vahel pole selget piiri.

Ilmutuse dogma järgi:

Maailma saab teada ainult Jumalat tundes;

Jumal pole teadmiseks kättesaadav;

Hoolimata asjaolust, et Jumal on tundmatu, lubas Ta iseennast tundma õppida (andis enda kohta teavet) ilmutuse - Piibli - kaudu;

Ainus viis Jumala ja kõige olemasoleva tundmiseks on Piibli tõlgendamine;

Jumalat saab tänu inimese erilisele võimele - usule - ära tunda ainult üleloomulikul viisil.

Keskaja teoloogilises filosoofias on eriline koht hea ja kurja probleemil.

Keskaja teoloogiline filosoofia, erinevalt iidsest, ei vastanda praktiliselt ainet ja ideed (vormi), materialismi ja idealismi.

Keskaja teoloogilise filosoofia tähendus filosoofia edasisele arengule seisneb selles, et:

Sai seoseks iidse filosoofia ning renessansi ja tänapäeva filosoofia vahel;

Säilitas ja arendas mitmeid iidseid filosoofilisi ideid, kuna need tekkisid kristliku õpetuse iidse filosoofia alusel;

Ta aitas kaasa filosoofia lagunemisele uutesse sfääridesse (lisaks olemiseõpetuse ontoloogiale, mis ühines täielikult iidse filosoofiaga, tekkis epistemoloogia, iseseisev teadmisteõpetus);

Aitas kaasa idealismi jagamisele objektiivseks ja subjektiivseks;

pani aluse filosoofia empiiriliste (Bacon, Hobbes, Locke) ja ratsionalistlike (Descartes) suundade tekkimisele tulevikus kui vastavalt nominalistide praktika tugineda kogemustele (empirism) tulemused ja suurenenud huvi eneseteadvuse probleemi vastu (olen mõiste, ratsionalism);

Ta esitas optimismi idee, mis väljendus veendumuses hea võidu kurjuse üle ja ülestõusmises.

2. Olemise probleemid. Nominalism ja realism

Keskaja filosoofia keskseteks probleemideks võib nimetada usu ja mõistuse suhte probleemi, mida on hõlpsasti tõlgendatav filosoofia ja teoloogia vaheliste suhete probleemina, vaidlusena universaalide üle ja mitmesugusteks Jumala olemasolu tõestamise viisideks.

Scholasticism - keskaja teoloogilise filosoofia domineeriv tüüp, eristavad omadused mis oli isoleerimine reaalsusest, eraldatus, konservatiivsus, äärmuslik dogmatism, täielik ja vaieldamatu kuulekus usulistele ideedele, skeem, edifikatsioon, õpetamine.

Nimi "skolastika" pärineb ladinakeelsest sõnast SCHO (kool), kuna seda tüüpi filosoofiat õpetati Euroopa koolides ja ülikoolides mitu sajandit. Seega polnud skolastika mitte niivõrd loominguliste otsingutega tegelev teadus, kuivõrd külmutatud kooli- ja ülikoolidistsipliin, mille eesmärk oli filosoofiliselt põhjendada kiriku religioosset õpetust ja dogmasid (mille jaoks see sai hüüdnime "Filosoofia on teoloogia teener").

Scholastikat iseloomustab Piibli kui jäiga normatiivse teksti tajumine, absoluutne tõde.

Scholastics jagas teadmised kahte tüüpi:

Üleloomulik, antud ilmutusena, see tähendab seda, mida Jumal pidas seda või teist mõtet Piiblis silmas pidades;

Looduslik, inimmõistuse otsitud, st see, mida inimene suutis Piibli tekstist "dešifreerida", kuidas ta mõistis Jumala ideid.

Sellega seoses pidasid õpetlased arvukalt vaidlusi, kirjutasid sadu filosoofilisi köiteid, milles püüdsid õigesti mõista Piibli ridade taha peidetud Jumala ideid. Pealegi polnud nende vaidluste ja uurimistöö objektiks mitte Jumala ideede olemus, vaid mõistete, definitsioonide, sõnastuste õigsus ja selgus, teisisõnu usuõpetuse väline, formaal-loogiline pool.

Keskaegses teoloogilises filosoofias (skolastika) eristatakse kaht vastupidist suunda - nominalism ja realism.

Realism - teoloogilise filosoofia suund, mille järgijaid peetakse tõeliselt eksisteerivaks, s.o. tõeline olemine ei ole asjad ise, vaid nende üldine kontseptsioon - universaalid; tähenduse mõttes on realism lähedane Platoni õpetusele "puhaste ideede" kohta, mille kehastus on reaalsed asjad.

Realismi silmapaistvateks esindajateks olid Anselm Canterburist, Champeau Guillaume.

Nominalism (lad. nomen - nimed) - teoloogilise filosoofia suund, mille pooldajad pidasid ainult konkreetseid asju tegelikult olemasolevateks, samas kui üldisi mõisteid (universaale) tajutakse asjade nimedena. Tähenduse mõttes on nominaalsus lähedane Aristotelese õpetustele, kes lükkasid tagasi "puhtad ideed" ja pidasid "indiviide" reaalse elu määratletavateks materiaalseteks asjadeks. Nominalistide sõnul eksisteerivad universaalid mitte varem, vaid pärast asju ja asju tunnustatakse sensoorse kogemuse kaudu, siin on tunnetus kui selline alati teadvustava hinge toode; intuitiivse tunnetuse objekt ja selle subjekti idee on kaks erinevat reaalsust ja sellest järeldub järeldus, et on võimalik saada intuitsiooni ka sellest, mida tegelikult pole. Meelele antakse ainult üks reaalsus, kuna see eksisteerib iseenesest - see on mõistus ise. Otrekurist pärit Nikolai sõnul on nii, nagu ühe asja olemasolust teise olemasolu jaoks on võimatu järeldada, kuna asja ei vaadelda kunagi selle universaalsuses, ei saa ka asja idee põhjal järeldust teha asja enda juurde: ju võib Jumal alati hinges luua idee, millel pole midagi vastab tegelikkuses.

Meele staatus erineb seetõttu nominaalsuses kujutlusvõime staatusest vähe: meelt mõistetakse kui omamoodi iseseisvat, subjektiivset tegevust, millel puudub ontoloogiline juur, puudub seos reaalse eluga ja on seetõttu sellele vastanduv. Meelesid ei peeta enam loodud olendite hierarhias kõrgeimaks. Meel ei ole olemine, vaid esitus, orientatsioon olemisele, objektile vastanduv subjekt. Reaalsest ainest muutub mõistus tahtlikkuseks. Samal ajal eeldavad vaimu subjektiivsed tõlgendused järeldust, et sisemised, vaimsed nähtused on usaldusväärsemad kui välised, füüsilised nähtused, kuna esimesed antakse meile otse - positsioon, mis on iidsele filosoofiale võõras, kuid augustiniini traditsiooni jaoks üsna loomulik, kuna sellel on sügav huvi "sisemise inimese" vastu. ...

Nominalistide hulgas olid Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scott.

3. Inimene ja tema ajalugu A. Augustine'i ja F. Aquinase õpetuses

Aurelius Augustine

poliitilised vaated Augustinust on kirjeldatud töödes "Jumala linn", "Vabal tahtel". Kõik sotsiaalsed, riiklikud ja juriidilised institutsioonid ilmuvad inimese pattude tagajärjel. Patus on ette nähtud looja kavatsusega, kes andis inimestele vaba tahte. Inimesed, Augustinus jaguneb kahte kategooriasse (rahe), millest üks on määratud valitsema igavesti Jumalaga ja teine \u200b\u200b- läbida igavesed karistused koos kuradiga.

Maise riikliku seadusliku elu patusus väljendub olemasolevates juhtimis- ja kuulekussuhetes, ülemvõimu ja orjuse suhetes. Status quo on loomulik; sealhulgas loomulik orjus, ehkki see on vastuolus Jumala loodud inimloomusega. See korraldus kestab kuni Kristuse teise tulemiseni. Kuni selle hetkeni võtab Augustinus oma kaitse alla maised ühiskondlik-poliitilised korraldused, kuid tingimusel, et need ei takista kristlikku usku ja kirikut.
"Maa linn" on teravalt vastanduv - inimese maine tegevus, riik, seadused ja "jumala linn" - voorus. Maises linnas on lubatud Jumala linna elemendid õigete inimeste näol, kuid need inimesed ei määra maise linna elu. Maise ja jumaliku linna vaen areneb võitluseks hea ja kurja vahel. Kuid Augustinus ei lükka maist linna täielikult tagasi, ta tunnistab sellise riigi olemasolu, mis loob tingimused inimese liikumiseks Jumala poole. Inimjõudu kritiseerides tunnistas Augustine sellegipoolest valitutele (taevase linna kodanikele) õigust valitseda patuste ja kõigi vastaste üle, keda nad võiksid õiglases sõjas lüüa.

Samuti uurib Augustinus inimkoosluse vorme (perekond, riik, ühine keel, inimühiskond ning jumalat ja inimesi ühendav universaalne kogukond). Eelistatakse paljusid väikseid rahvusriike. Valitsusvormid erinevad Augustinuses sõltuvalt vastutusest, mis on pandud kõrgemale võimule. Peamised neist on moraalsed ja usulised, sh. austus Jumala ja inimese vastu. Teda ei huvita ühe või teise vormi utilitaarsed eelised ja ebamugavused: ta nimetab ebaõiglast valitsejat ja ebaõiglast inimest türanniks, ebaõiglast aristokraatiat klikkiks.

Augustinus omab kiriku domineerimise ideed riigi üle, ei võrdsusta kristlikku kogukonda ja riiki. Kristlaste kohus kristliku valitseja ees on lojaalsus ja kiriku kohustus on olla mentor (valitseja jaoks). Seadus läheb tagasi jumaliku igavese seaduse juurde. Seadused jagunevad jumalikuks, looduslikuks ja inimlikuks.

Thomas Aquinas

Aquinas üritab Aristotelese vaateid kohandada katoliku kiriku dogmadega ja sel viisil tugevdada oma positsiooni. Aristotelesest võttis ta vastu arvamuse, et inimene on oma olemuselt "seltskondlik ja poliitiline loom". Inimesed ühinevad riikideks, et rahuldada neid vajadusi, mida nad üksi ei suuda rahuldada. Samal ajal sarnaneb monarhi roll Jumala rolliga: enne valitsemist loob monarh riigi, tellib elu.

Riigi eesmärk on "ühine hüve", pakkudes tingimusi inimväärseks, mõistlikuks eluks. Selle eesmärgi saavutamiseks on vaja kinnisvarahierarhiat, põllumajandustootjate, väikeste käsitööliste ja kaupmeeste väljajätmist poliitikavaldkonnast. Valitsejate ülemine klass personifitseerib riiki.
Vaimse jõu ülemuse ilmaliku loomise tõestamiseks uuris Aquinas 3 riigivõimu elementi: olemus, vorm ja kasutamine. Võimu põhiolemus on domineerimise ja allumise suhte järjekord. Mõnikord degenereerub võimu kasutamine selle kuritarvitamiseks. Vale võimule tõusmine ja ebaõiglane valitsus on Jumala ja katoliku kiriku lepingute rikkumise tagajärg. Mida rohkem kaldub valitseja tegevus jumalikust tahtest kõrvale, seda rohkem õigusi peavad inimesed vastu seisma. Kuid lõplik otsus selle või selle türanni vastu astumise vajaduse kohta kuulub kirikusse.

Tyranny Aquinas eristus monarhiast, mida ta pidas parimaks valitsemisvormiks. Monarhia sarnaneb universumi (üks jumal - üks monarh), inimkehaga (keha erinevaid osi juhib üks mõistus).

Aquinas kasutas sõna "seadus" mitmesuguste nähtuste tähistamiseks. Kõik seadused on seotud ühe alluvusega. Igavene seadus on universaalsed normid, jumaliku mõistuse üldpõhimõtted. Igavene seadus on Jumalaga identne, see eksisteerib iseenesest, sellest tulenevad muud tüüpi seadused. Loodusseadus on inimese mõistes igavese seaduse peegeldus; ta kohustab püüdlema enesesäilitamise ja paljundamise poole, otsima tõde (jumalast) ja austama inimeste väärikust. Inimlik (positiivne) seadus toimib loodusliku seaduse konkretiseerimisel. Selle eesmärk on sundida ja hirm sunnib inimesi saavutama voorust. Positiivne seadus võib muutuda. Loodusseadustega vastuolus olevaid tegusid ei saa pidada positiivseteks seadusteks. Ja jumalik seadus on toodud Piiblis ja see on vajalik kahel põhjusel:

1) positiivne seadus ei suuda kurjust täielikult kõrvaldada;

2) inimesed ise ei saa jõuda ühe tõe ideeni (väidetavalt inimmõistuse ebatäiuslikkuse tõttu).

Kasutatud kirjanduse loetelu:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filosoofia" M .: Prospect, 2000
2. Leškevitš T.G. "Teadusfilosoofia: traditsioonid ja uuendused" M .: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. "Filosoofia alused" M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Sissejuhatus filosoofiasse" Ch-2, Moskva: Politizdat, 1989