Orosz protestánsok. Kortárs protestáns egyházak Oroszországban

Honnan jött a protestantizmus Oroszországban, és mire jutott a hazánkban fennálló hosszú évek során? Oksana Kuropatkina, a Problémaelemző Központ szakértője elmélkedik erről a reformáció napja (október 31.) előestéjén, amelyet a kereszténység ezen ágának képviselői tiszteltek.

A protestantizmus mint vallási irányzat a 16. században formálódott ki a reformáció hatására. Főbb jellemzői: a protestáns biztos abban, hogy személyes hite megmenti, ezért minden egyházi intézmény másodlagos jelentőségű a Krisztus mellett választó emberhez képest. A protestáns biztos abban, hogy egyedül Krisztus menti meg az embert, amiből az következik, hogy Isten és ember között minden közvetítő ki van zárva. A protestantizmusban nincs szentek imádása. A protestáns biztos abban, hogy az embert csak Isten kegyelme és irgalma üdvözítheti. Lehetetlen jó cselekedetekkel üdvösséget kiérdemelni. A kegyelem hatása azonban azon mérhető, hogy az ember milyen igazságosan él. De Isten irgalma a bukott bűnös iránt az elsődleges. És az utolsó fontos különbség. A protestáns a Szentírást ismeri el az egyetlen hiteles forrásnak. Ezért a Szentatyák Hagyományát csak akkor fogadjuk el, ha nem mond ellent a Bibliának. Mivel mindenki tetszése szerint értelmezheti a Szentírást, mivel Isten Lelke ihlette, a protestantizmusban eredetileg sokféle irány alakult ki. Oroszországban szinte minden változatosságukban képviseltetik magukat. A protestantizmus nemcsak a klasszikus lutheranizmust, kálvinizmust és anglikanizmust foglalja magában, hanem a reformáció második és harmadik hullámát is: a baptisták, adventisták és pünkösdiek. Hazánkban leginkább a második és a harmadik hullám képviselői.

Ma az Orosz Föderációban másfél millió protestáns él. Együtt a harmadik helyen állnak az ortodox keresztények és a muszlimok után. Vegye figyelembe, hogy a protestantizmus a 16. században jelent meg orosz földön, szinte közvetlenül azután, hogy Európában megjelent. Ez elsősorban az idelátogató külföldieknek köszönhető, akiknek az orosz cárok akadálytalanul engedték kultuszukat, de megtiltották, hogy az orosz népet hitükre térhessék. Ezzel párhuzamosan kialakult a "népi protestantizmus" – egy közösség, amely elszakadt az ortodox egyháztól, protestáns dogmákkal rendelkezett, és saját külön közösségekben élt.

A 19. században ezekre a közösségekre támaszkodva jelentek meg a baptista prédikátorok, akik szervezett hitvallást hoztak létre a külföldi egyházakhoz kötődően. A szovjet időszakban a protestantizmus egyes területei teljesen eltűntek. A peresztrojka idején, amikor szabadon hirdethették hitüket, ezek az új irányzatok gyorsan nyertek követőket. Számos templom nyílt meg. A prédikáció akadálytalanul folyt tovább. Ma a protestantizmus egy összetett felekezeti csoport, amely számos irányzatból, szakszervezetből, egyesületből és egyházból áll.

Figyelemre méltó, hogy a protestánsok a legtöbben vallási csoport mindazok közül, amelyek ma elérhetőek Oroszországban. Az ehhez az irányzathoz tartozó keresztények más hívőknél gyakrabban vesznek részt istentiszteleten, gyakrabban imádkoznak, és gyakrabban olvassák a Szentírást. Nagyon sok fiatal van a gyülekezetükben. Emellett a protestánsok ápolják az erős házasságok hagyományát, ritka a válás, és hagyománya van a nagycsaládoknak. Vagyis a protestánsokat érdekli, hogy a hit hagyománya nemzedékről nemzedékre szálljon át, és minél több gyermek van a családban, annál jobb. Az orosz protestantizmus másik vonása a munkakultusz, amely minden protestantizmus jellemző vonása, amely nem húzott egyértelmű határvonalat a szent és a profán, vagyis az Isten számára nem fontos területek között. Aki pedig felvette a protestáns hitet, az igyekszik szolgálni Istent, bárhol is van. A világi munka azzal a hellyel társul, amelyet Isten minden embernek kijelölt: bárhol is vagy, kötelességed a lehető legbecsületesebben és a lehető leghatékonyabban végezni. A munkahelyi sikered pedig Isten dicsőítésének eszköze – mondják a protestánsok.

A világi ügyekre való összpontosítás különösen fontos Oroszország számára, ahol a történelmileg úgy gondolják, hogy az ember hanyagul, nem elég lelkiismeretesen kezeli a munkát. A protestánsok pedig azok, akik lelkiismeretesen dolgoznak. Az övék jellegzetes vonása nem az, hogy több pénzt keresnek, hanem hogy ne isznak a munkahelyen (és azon kívül is), és becsületesen végzik a munkájukat. Ennek a becsületes munkának köszönhetően Oroszország átalakulhat. Ezt a gondolatot aktívan ápolják a protestáns egyházak.

A protestáns közösséget leggyakrabban plébániaként képviselik, amelynek élén lelkész áll. Az ortodox keresztények és muszlimok számára a plébániaforma, vagyis a hívők egy közös istentiszteletre összegyűlt csoportja, mint élő, működő intézmény, csak fejlődik. A hívők tevékenysége leggyakrabban nem egyházközségi formákban, egyesületekben fejeződik ki. A protestánsok számára minden tevékenység, mind a liturgikus, mind a társadalmi, a plébánia közösségében összpontosul. Ott általában sok tematikus minisztérium működik. Az újonnan érkezett személy ízlése és kívánsága szerint azonnal csatlakozhat hozzájuk.

Szervezeti szinten a protestantizmus szakszervezetek és egyesületek formájában létezik. Nem mindig kapcsolódnak egy hitvallási irányhoz. Több protestáns felekezethez tartozó templomok is lehetnek köztük. És ez a felekezetközi nyitottság egyre általánosabb. Emellett a felekezetközi projektek erősödnek a protestantizmusban. A protestánsok megértik, hogy prédikációjuk hatékonyabb lesz, ha egyesülnek, és átmenetileg felhagyhatják nézeteltéréseiket. Ilyen formák léteznek bármely régió, régió stb. lelkészi tanácsai formájában, amelyek aktívan védik a protestáns közösségek érdekeit a hatóságokkal való kapcsolattartásban. Létezik az úgynevezett Evangéliumi Tanács, amely minden felekezetből összefogja a keresztény értelmiségieket, hogy kidolgozzák a közös álláspontjukat. Az ilyen formák egyre gyakoribbak.

Hogyan lép kapcsolatba a protestantizmus más hitekkel és vallásokkal? A legégetőbb probléma a protestantizmus és az ortodoxia kapcsolata. A peresztrojka után a kapcsolatok kizárólag akut konfliktussá redukálódtak. Az ortodoxokat a protestáns misszionáriusok, a protestánsokat - az ő szemszögükből egy félállami egyház jelenléte - irritálták. Az idő múlásával a protestánsok, mind az értelmiségiek, mind az egyszerű plébánosok megértették, hogy az ortodoxia nem megy sehova, és valahogy szükség van egymásra. Ez az interakció hivatalos szinten elég jól kiépült. A protestánsok az ortodox keresztényekkel együtt a Keresztény Vallásközi Tanácsadó Bizottság (KMKK) tagjai. A protestánsokat többször meghívták, hogy megvitassák a különféle közös problémákat az Orosz Népi Tanácsba. A gyakorlati kommunikáció az egyházközi diplomaták között folyamatban van. Különösen Cirill patriarchátusa idején erősödött fel. Ugyanakkor a protestánsok részéről megfigyelhető a stratégiai kezdeményezés. Megértik, hogy az ortodoxia nagymértékben meghatározza az orosz kultúra tartalmát, és az orosz kultúrába való beilleszkedés érdekében a protestánsok nem hagyhatják figyelmen kívül az ortodoxia ezer éves tapasztalatát. Sok protestáns szemináriumban vannak könyvek a könyvtárak polcain, amelyeket az ortodoxia szentatyáinak és örökségüknek szenteltek. A kapcsolatok más vallásokkal: az iszlámmal, a buddhizmussal, a pogánysággal gyakran ellentmondásosak maradnak, mivel e vallások papságát még az ortodox keresztényeknél is jobban bosszantják a protestáns misszionáriusok, akiknek nagy sikerük van a nem oroszországi régiókban. Ugyanakkor a protestánsok a lehetőségekhez mérten igyekeznek nem veszekedni senkivel és kapcsolatokat kialakítani. Van rá precedens, amikor a legnagyobb protestáns egyháznak, és nem is akárhol, hanem Dagesztán fővárosában, sikerült kapcsolatokat kialakítania nemcsak a köztársasági hatóságokkal, de még az áttértek rokonaival is. A protestánsok hajlamosak az aktív misszionáriusi munkára, ez szerves jellemzőjük. De ugyanakkor igyekeznek úgy intézkedni, hogy ne sértsenek meg vagy sértsenek meg senkit.

Egy másik fontos szempont a protestantizmus kapcsolata a világi társadalommal. A protestantizmus minden etnikai csoport számára nyitott közösségként pozícionálja magát, elősegítve az interetnikus toleranciát. A protestánsok hűségesek az etnikumok közötti házasságokhoz, más etnikai csoportokhoz tartozó barátokhoz. Templomaik mindenki előtt nyitva állnak. A nem orosz régiókban a protestánsok templomaik létrehozásával igyekeznek a lehető legjobban megőrizni az interetnikus ízeket. Az istentisztelet a nemzeti nyelven zajlik. A Szentírás le van fordítva rá. A dalok, táncok, ha elfogadják őket az istentiszteleten, a lehető legközelebb állnak az etnikai sajátosságokhoz. Ez az egész társadalom imázsának egy bizonyos része. "Nem a hagyományokat számoljuk fel, hanem az igaz Istent hirdetjük...". A protestánsok, válaszul azokra a szemrehányókra, hogy ők az amerikai kultúra hordozói, egyre inkább az orosz kultúra hordozóiként beszélnek magukról.

Figyelemre méltó, hogy a protestáns értelmiségiek a strigolnikikből és a judaizátorokból építik hagyományukat. Még azt is mondják, hogy Oroszországban a reformáció hagyománya még az európai reformáció előtt kezdődött. A protestantizmusról is kiderül, hogy a nemzeti orosz kultúra része (bár marginális), és a protestánsok e kultúra részének ismerik el magukat, miközben fenntartják a kritikus attitűdöt egyes jellemzői iránt. A protestánsok különösen jók abban, hogy a társadalom aktív és hasznos tagjaiként pozícionálják magukat, akik jótékonykodnak, társadalmi problémákkal foglalkoznak, nem annyira a meggyőző intellektuális elképzelések tudatában. Az oroszországi 6000-7000 protestáns gyülekezet szinte mindegyike részt vesz valamilyen társadalmi projektben. Jól ismertek az alkoholisták és drogfüggők protestáns rehabilitációs központjai. Ez az egyik legerősebb része a közösség-orientált programjuknak. Nem ok nélkül hangsúlyozzák a protestánsok, hogy az orosz társadalom nagyszámú problémájával szemben nem arról kell beszélni, hogy a vallások közül melyik van hagyományosan orosz földön, hanem arról, hogyan kell egyesülni e problémák megoldása érdekében. . A protestáns közösségek szolgálatával kapcsolatos információk egyre gyakrabban kerülnek a sajtóba, a közvélemény pedig fokozatosan változik velük kapcsolatban. Országos felmérés nem készült ebben a témában. A Bajkál-túli területről szerzett adatok szerint azonban a helyi lakosok szkeptikusak a protestantizmus rituális oldalával kapcsolatban, de vonzza őket a protestáns egyházak gyakorlata.

Érdemes megjegyezni a protestánsok véleményét is a jövendő nemzetgyűlésről. A modern protestantizmusban többféle nézet létezik Oroszországról, az orosz történelemről és az orosz jövőről. A protestáns elitben kialakul az a szemlélet, hogy Oroszország jövője éppen a keresztény értékeken fog alapulni. Nem mindegy, hogy mi lesz az államideológia neve. Fontos a jövő orosz társadalmának keresztény alapja. Egy ilyen társadalmat szokás „Evangélikus Oroszországnak” nevezni, szemben a „bizánci Oroszországgal”, amely a senkitől nem függő autonóm kormány kultuszára és az államegyház kultuszára épül. De az ilyen elképzelések a jövőről továbbra is a protestáns elit belső vitája maradnak. Egy másik, elterjedtebb változat szerint Oroszország jövője fényes, hiszen különleges országról van szó. Ebben a felfogásban a protestánsok találkoznak az ortodox keresztényekkel, akik úgy vélik, hogy a különböző korokban elhunyt sok igaz ember imái előbb-utóbb végre jobbra fordulnak, és Istennek különleges terve van hazájukkal.

A legszélesebb protestáns tömegekben két fogalom van forgalomban. Az első az, hogy Oroszország jövője abban rejlik, hogy beágyazódik a civilizált világba azáltal, hogy az orosz társadalomban megőrzi az egyéni jogok értékét, különösen az egyén vallásszabadsághoz való jogát. Itt meg kell jegyezni a nyugati protestánsok kemény bírálatát az azonos neműek házasságával, az eutanázia legalizálásával és sok mással kapcsolatban, amelyeket összeegyeztethetetlennek tartanak a bibliai parancsolatokkal. Vagyis csak az egyéni jogok tiszteletben tartását kell kölcsönkérnünk a Nyugattól, minden másra nincs szükségünk. A második, a legelterjedtebb fogalom az, hogy nem az államhoz, hanem a társadalomhoz kell fordulni. Összefogásra van szüksége egy közös ügy érdekében, amely irgalomnak, jótékonyságnak, a bajbajutottak megsegítésének tekintendő. És itt a protestánsoknak feltétlen ütőkártyáik vannak.

Van egy bizonyos paradoxon az állammal való kapcsolatok protestáns felfogásában. Egyrészt azt mondják, hogy a törvény elsőbbsége, az egyéni jogok védelme szükséges. Az államapparátus pedig elsősorban e jogok és szabadságok biztosítására hivatott. Másrészt az állam és az államhatalom érték, minden tekintélyes protestáns imádkozzon a hatalomért, és gondolja át, hogyan segítheti funkcióinak megvalósítását. Az államhatalommal szembeni bármilyen kritikát a lehető legpontosabban kell végrehajtani. Ha a hivatalnokok évek óta bezárják az ajtókat a protestánsok előtt, az azt jelenti, hogy maguk a protestánsok értelmezése szerint ők maguk sem működnek jól, és új önbemutatási módokat kell keresni. Ha a protestánsok támogatják a tiltakozás békés megnyilvánulását, akkor ellenzik a rendfenntartó tisztviselőkkel szembeni ellenállást – ez sérti a hatalom tiszteletére és a hatalomért való imádkozásra vonatkozó bibliai parancsot.

Az elmúlt 25 év során az orosz protestantizmus mind a konfesszionális, mind pedig a felekezeti terület szerves részévé vált. publikus élet... Ugyanakkor a protestánsok még nem rendelkeznek elegendő forrással ahhoz, hogy Oroszország széles néptömegei meghallják őket. De aktívan dolgoznak ebben az irányban. Az állami hatóságokkal való kapcsolatok az utóbbi időben a nagyvárosokban kedvezően alakultak, bár helyi szinten ezek a kapcsolatok közel sem mindig rózsásak. Az orosz protestánsok számára az egyik legfontosabb probléma saját identitásuk fejlesztése. A protestánsok nyugati befolyás közvetítőiként való felfogása továbbra is a tömegtudat sztereotípiája. A protestánsok egyelőre nem tudnak felülkerekedni rajta, pedig aktívan próbálkoznak ezzel, vallási és kulturális oktatásban részesülnek, saját nemzeti teológiájukat próbálják kialakítani. A protestánsok orosz kultúrába való bevonásával kapcsolatos probléma megoldása a jövő kérdése marad. A protestánsok vallomásos gyakorlatiasságuk és konkrét problémák megoldására való összpontosításuk miatt még nem tudják felajánlani a társadalomnak és az államnak integrált és koherens tervüket, elképzelésüket az oroszról és saját jövőjükről. Az is kérdés, hogy a protestánsok képesek lesznek-e kapcsolatokat kiépíteni a társadalmi-politikai folyamat minden aktív résztvevőjével és megőrizni identitásukat, hogyan ne essenek marginalitásba és szektásságba, másrészt hogyan ne váljanak a társadalmi-politikai folyamatok összes aktív szereplőjévé. a modern állam.

Valószínűleg kevés olyan ember van, aki jártas ebben a kérdésben, aki nem ért egyet azzal a ténnyel, hogy az "orosz protestantizmus" mint egyetlen formalizált vallási eszme, sőt struktúra nem létezik Oroszországban. Az oroszországi protestantizmus a hívők heterogén és gyakran negatív beállítottságú tömege egymással szemben.

Valószínűleg kevés olyan ember van, aki jártas ebben a kérdésben, aki nem ért egyet azzal a ténnyel, hogy az "orosz protestantizmus" mint egyetlen formalizált vallási eszme, sőt struktúra nem létezik Oroszországban. Az oroszországi protestantizmus heterogén és gyakran egymás iránt negatív beállítottságú hívők tömege, amelynek keresztény nézetei közvetlenül vagy közvetve kapcsolódnak a reformáció atyáinak tanításaihoz és elképzeléseihez. Ráadásul az utóbbi években az orosz protestánsok hajlamosak hangsúlyozni oroszországi tartózkodásuk történetiségét, és ezzel igazolni az ottani létezésüket. Először is a fiatalok arra törekednek, hogy megtalálják ezt a bizonyítékot. Protestáns felekezetek mint a pünkösdiek vagy egyes kvázi protestáns gyülekezetek.

Az orosz "fiatal protestantizmus" képviselői általában történelmi dátumokat idéznek, és kiszámolják, hogy az "orosz protestantizmus" mikortól jelent meg hazánkban, mikor hozták be az országba stb. E történelmi adatok többsége valóban a történelmi protestantizmushoz köthető, amelynek képviselői Nagy Péter idejében kezdtek tömegesen megjelenni Oroszországban. Például 1576-nak nevezik a dátumot, amikor Moszkvában megnyílt az első protestáns kápolna. Bár ebben az esetben nemcsak a protestáns, hanem az evangélikus egyházról beszélünk. Plébánosai valójában az első orosz protestánsok voltak. Maga a „protestáns” szó történelmi eredeténél fogva pontosan a német reformátor, a pápai teológia doktora követőivel rokon, a lázadó, Luther Márton professzor teológiája ellen. A „protestánsok” név először a német nép 1529-es speyeri országgyűlésén hangzott el, amikor V. Károly római római császár lemondta a vallási tolerancia legtöbb garanciáját, amelyet korábban Luther reformációjának hívei ígértek neki.

A kérdést közelebbről megvizsgálva kezd nyilvánvalónak tűnni, hogy a modern orosz protestánsok többsége nincs közvetlen kapcsolatban sem Lutherrel (vagy más protestáns atyákkal, mint például Kálvinnal), sem reformációjukkal. De a modern orosz protestánsok körében szokás és kellemes szellemi és történelmi genealógiájuk nyomon követése „magától Luthertől” vagy „magától Kálvintól”. Ugyanakkor a modern orosz protestánsok nem igazán ismerik alapító atyáik teológiai nézeteit. A legtöbb orosz protestáns teológiai elképzelései közé tartozik a folyamatosan változó és fejlődő teológiába vetett hit. Az egyik adventista teológus a velem folytatott beszélgetésben a következő gondolatot fogalmazta meg: "Luthernek csak a reformáció legalapvetőbb igazságai tárultak fel. Isten egyszerűen" megkímélte "hitét, és Luther nem volt egészen készen arra, hogy elfogadja a szükség kinyilatkoztatását. megtartani a szombat napját." Beszélgetőtársam szerint a reformáció folytatódik, a teológia fejlődik, az SDA egyház pedig felvette a Luther által egykor leleplezett zászlót, és saját maga is hozzájárul a reformáció teológiájának fejlődéséhez. A megfogalmazott gondolat nagyon hasonlít a népszerű szlogenhez: "A forradalom folytatódik!" A „teológia evolúciójának” gondolata nem más, mint magának az emberiségnek a mechanisztikus, evolúciós fejlődésének teológiailag értelmezett modernista elképzelése, a teológiailag formalizált darwinizmus vagy a teológiai kontextusban a materializmus.

Az orosz állam kapuit a "történelmi protestánsok" előtt valóban Vaszilij nagyherceg nyitotta meg a 16. század húszas éveiben, aki kapcsolatokat épített ki európai országokkal. Kézműveseket, kereskedőket, gyógyszerészeket hívott meg az országba. Ezt a vállalkozást aztán Rettegett Iván folytatta. A svéd és német kereskedők, orvosok és kézművesek között jó néhány evangélikus volt. Szabadon gyakorolhatták protestáns hitüket, ami egyébként nem mondható el a katolikusokról. Tehát Anthony Possevin jezsuita petíciójára egy moszkvai katolikus templom építésével kapcsolatban Rettegett Iván így válaszolt: "A kereskedőknek jöjjenek Moszkva államba, és hitük papjai utazzanak velük, csak ők nem tudják bemutatni tanításaikat az orosz népet, és templomokat helyezzenek Moszkva államba." A cár kedvezőbben bánt az evangélikusokkal. A protestáns evangélikusok nem mutattak hajlandóságot a politikára, ráadásul a hatóságok az evangélikusokat az ortodox egyház természetes szövetségesének tekintették a „latin eretnekség” elleni küzdelemben. Az elfogott németek, akik a livóniai háború után különböző orosz városokban telepedtek le, megkapták a cártól a hitük szabad gyakorlásának jogát. Moszkvában a németek a híres Kukui településen telepedtek le, ahol nemcsak saját lelkészük volt, hanem saját templomuk is.

Az orosz protestánsok számára Borisz Godunov uralkodása volt a legkedvezőbb. Most nem a külvárosok szélén, hanem Moszkva kellős közepén, a Fehérvárosban a cári pénzen templomot építettek, ahová külön meghívták a németországi prédikátorokat. A történészek I. Péter uralkodását a külföldiek és az európai eszmék Oroszországba való beáramlásával társítják. A 17. század végére mintegy 30 000 protestáns evangélikus (valamint református) él az országban. A 18. század végén csak Szentpéterváron több mint 20 ezer protestáns élt. 1832-ben az oroszországi evangélikus egyház hivatalos állami elismerést kapott. Hetven évvel később (az 1904-es statisztikák szerint) az Orosz Birodalom Evangélikus-Lutheránus Egyházának 287 temploma volt, és több mint egymillió embert táplált. II. Katalin alatt jelentősen megnőtt az evangélikusok száma, mivel a császárné német parasztokat vonzott a Törökországtól meghódított Volga-vidék fejlesztésére. "Minden külföldinek megengedjük, hogy belépjen és letelepedjen birodalmunkban, ahol csak akar, minden tartományunkban."

Luther politikai és jogi nézeteinek rendszere, amelyet áthattak a világi hatalom szerepének erősítésének, a pápaságtól mint kozmopolita intézménytől való függetlenségének gondolatai, nem tudott mást találni az orosz hatóságok hangulatában, akik komolyan aggódtak az egyre erősödő politikai hatalom miatt. Róma hatása. Az ötlet ráadásul a regionális fejedelmi abszolutizmus jóváhagyásán "dolgozott". Gondolatok az uralkodóról mint a nemzeti egyház legfelsőbb vezetőjéről, a papságról mint az állam szolgálatára hivatott különleges osztályról, a világi hatalom vallási tekintéllyel való felszenteléséről – mindez hozzájárult az erős államiság eszméinek megerősödéséhez Németországban, ill. csak érdekelte keleti szomszédját.

Ma a modern Oroszországban a Luther-reformáció nézeteit szigorúan ragaszkodó evangélikusok mellett a baptisták és a pünkösdisták is „történelmi protestánsoknak” nevezik magukat. A forradalom és az 1905-ös cári kiáltvány után gyorsan fejlődő oroszországi felekezeti mozgalom számos közösséget eredményezett, amely a kereszténység protestáns irányvonalával azonosította magát, ami új baptista-pünkösdi teológiai irányzatok és irányzatok megszületését váltotta ki. A teológiai kizárólagosság gondolata és az „új rusz keresztség” szükségességéről való meggyőződés uralkodóvá vált a „történelmi protestánsok” új közegében.

A "baptista protestantizmus" megjelenését általában V.G. Pavlova, V.A. Pashkov és I.S. Prokhanov. Pashkov 1876-ban megalapította a Spirituális és Erkölcsi Olvasás Ösztönző Társaságát, amelynek fiókjai tulajdonképpen az első baptista közösségek voltak. 1921-ben a pünkösdi eszmék az Egyesült Államokból Bulgárián keresztül a hazatérő emigráns IV. Voronajevvel együtt „bekerültek” Oroszországba, és elkezdtek terjedni a baptista közösségekben. A baptisták, akik elfogadták a „pünkösdi üzenetet”, megalakították az első orosz pünkösdi gyülekezeteket.

A baptista-pünkösdi teológia egyik fő gondolata egy megkerülhetetlen és folyamatosan fejlődő teológia posztulátuma. Ugyanakkor a teológia a hívő empirikus tapasztalatán keresztül fejlődik, a bibliai szövegből kiindulva. El kell ismerni, hogy ennek van egy erős oldala a hatékony missziós struktúra felépítésében, hiszen rendkívüli lelkesedést, ha nem fanatizmust generál. De van egy gyenge pontja is: ez a gondolat a klasszikus bibliai tanítás szempontjából nem állja meg a kritikát. Már az első pünkösdiek átélték hitük válságát, nem tudták összeegyeztetni a protestantizmus egyik fő tételét, a Solo Scriptura-t, és saját tapasztalatuk tekintélyét, amely véleményük szerint szintén „a Szentlélektől ihletett”. A „még mindig íródó Biblia” problémája valódi és sürgető probléma a modern pünkösdizmusban. Nem nyilvánítják vagy hirdetik nyilvánosan, de létezik és befolyásolja a vallásgyakorlást. A deklarált "biblicizmus" ütközik a "posztbibliai birodalommal". A Biblia tanítása a „Teljes evangéliumi tanítás” prizmájában (a pünkösdiek egyik teológiai gondolata) plusz „lelkészünk kinyilatkoztatásai” képezik sok pünkösdi gyülekezet „igazságának” az alapját. Az "Isten hadvezéreinek" hiteles idézete (különösen a pünkösdi mozgalom szellemi vezetői által felvilágosított Istentől), valamint a bibliai szövegek általánosan elismert gyakorlat a pünkösdiek körében.

A pünkösdiek szerint a „tábornokok” hitének példái nem kevésbé fontosak, mint Ábrahám, Jákob, Dávid, Mózes, sőt Jézus példája. A pünkösdi vezetők „lelki élmények üzenete” éppoly mérvadó és igényes, mint Isten valódi Igéje, amely csak a Biblia.

A karizmatikus mozgalom története "tapasztalatok története", és megpróbálja utánozni ezeket a tapasztalatokat a "teljes evangélium" hívei által. Innen ered az „új egyházak” és a spirituális tapasztalataik során „fejlődő” irányok végtelen megosztottsága és bimbózása, a teológiai gondolkodás és a spirituális tapasztalat új magasságaiba lépve. A vallásos pünkösdi élményt szűk értelemben "Szentlélek-keresztségnek" vagy pünkösdi élménynek nevezik, és ennek egyik megnyilvánulási formája a glossolalia - az ismeretlen nyelveken szólás, melynek során a hívőt beárnyékoló Lélek szavak kiejtésére, kiejtésére ösztönzi. olyan hangokat adnak ki, amelyek egyértelműen nem tartoznak senkihez a híres nyelvekből. A nyelveken szólás gyakorlatának néha nagyobb tekintélye van, mint magának a Szentírásnak. Itt nem vállalkozunk a „beszédet” kísérő erős érzelmi reakciók elemzésére, kommentálására.

Az 1990-es évek eleji protestáns „robbanás” Oroszországban nagyrészt baptista-pünkösdi volt. Ugyanakkor éppen az „Oroszország új megkeresztelkedésének” pünkösdi nézetei domináltak. Ebben az időben elsősorban a hazai pünkösdiekre, majd a baptista testvériségre, a külföldről érkező „új teológiákra” van erős hatás. A Prosperity Theology, a Healing Theology, a Power Theology nem voltak mások, mint a karizmatikus vezetők (Beni Hin, Ulf Ekman, John Avanzini, Kennte Hagin, Ken Copland, Paul Yongy Che, Alexei Ledyaev) amerikai, svéd és koreai modelljei, amelyeket Oroszország számára javasoltak. mint kereszténysége fejlődésének forgatókönyvei.

Természetesen ez a helyzet felfogható az orosz "hitetlenek" spontán megmozdulásaként Oroszország lelki megújulása és újjáélesztése érdekében. Így a tizenkilencedik században Finnországban, a finn evangélikus egyházon belül megkezdte történetét a letódi mozgalom, amely erőteljesen befolyásolta az egyházi gyakorlatot, terjesztette a józan élet, a személyes jámborság és a népegyház sorsáért való felelősség gondolatait. finn társadalom. A mozgalom azonban nem szakította ketté az egyházat, hanem az egyház és a társadalom szerves részeként azonosította magát. Az Oroszország megújulásával kapcsolatos mai „protestáns” elképzelések többsége az orosz kereszténység több mint ezer éves tapasztalatának eltörlését követeli, téves és zsákutcás útnak nyilvánítva azt. A mai orosz protestantizmus fő környezetében ez a domináns osztatlanul jelen van. A valóságban azonban a történelmi protestantizmus, amely a második nem hivatalos hivatalos egyház másfajta problémával küzd.

A 90-es évek eleje óta, a nemzeti és kulturális mozgalmak felélénkülésével és az etnikai kisebbségek vallási identitásának növekedésével az evangélikus egyház újjáéledt az orosz németek, finnek és balti népcsoportok körében. G. Kohl kormányának grandiózus terveiből fakadó eufória az orosz németek megsegítésére a Volga és Altáj vidékén a német települések újjáélesztésében és a templomépítésben a német evangélikus-lutheránus papok nagyszámú megérkezésében fejeződött ki. Egyház Oroszországban. Megkezdődött a közösségek gyors helyreállítása, újak építése és a régi evangélikus templomok helyreállítása. Hasonló folyamat ment végbe a finn etnokulturális környezetben is. A 90-es évek elején ez a folyamat (lásd A. Shchipkov "Amit Oroszország hisz" című könyvét) jól látható volt Karéliában és a Leningrádi régióban. Ekkor azonban volt egy kíváncsiság. Siegfried Springer, az Oroszország európai részének evangélikus-lutheránus egyházának (Oroszországi Német Lutheránus Egyház) püspöke szerint „a németországi német lelkészek összepakolták a bőröndöket, és Oroszországba rohantak, hogy lelkileg táplálják az orosz németeket, az orosz németek pedig bőröndöket, és rohantak történelmi hazájukba egy jobb életért." Hasonló folyamat történt a finneknél is: az evangélikus plébános arca tíz év alatt etnikailag megváltozott, és markáns orosz vonásokat kapott. A történelmi konfesszionális lutheranizmus eszméi az állam, hazafias egyház fogalmával, a kereszténység kétezer éves hagyományaihoz ragaszkodva, liturgikus gyakorlattal és Isten élő Igéjének hirdetésével kezdték megtalálni a választ az oroszok szívében. nagyrészt az értelmiség, amely sajnos elvesztette történelmi gyökereit az orosz ortodoxiával ... evangélikus templom Oroszországban egyre jobban összhangba került a benne rögzült címével, az egyik orosz gondolkodó meghatározása szerint: „Az Orosz Birodalom Gondolkodó Kisebbségének Egyháza”. Ugyanakkor ez az egyház volt az, amely az újjászületés minden évében következetesen nem versengés, hanem az orosz ortodox egyházzal való konszolidáció álláspontját fejezte ki. Oroszországnak ma szüksége van hazafias protestantizmusra, amely Oroszországról és alattvalóinak üdvösségéről gondolkodik, támogatja az államot és politikáját, azzal a küldetéssel, hogy hozzájáruljon az emberek szellemi újjáéledéséhez. Nem versengés, hanem önkéntes és szoros interakció a domináns egyházzal, mint kisebbséggel, amely elismeri a nemzetalkotó hitvallás valódi szellemi vezetését. A prozelitizmus (abban az értelemben, hogy a lelkileg elveszett plébánosokat hitvallásaikba csalja) elfogadhatatlan a ROC-val kapcsolatban, és csak kételyeket ébreszthet a misszionárius valódi céljait illetően.

Az orosz protestánsoknak félre kell tenniük állítólagos "szellemi felsőbbrendűségük" arroganciáját (a különleges kinyilatkoztatásokra és különleges spirituális gyakorlatokra tekintettel), amely nem más, mint a büszkeség, és meg kell érteniük egy fontos evangéliumi igazságot, amelyet szívesen idéznek, és amely a a Megváltó szája "ahol ketten vagy hárman összegyűlnek az én nevemben, ott vagyok közöttük." A szent Pál apostol pedig a 2. sz tanácskozási üzenet a korintusi közösségnek ezt írja: "Aki magabiztos abban, hogy Krisztusé, maga ítélje meg, hogy amint ő Krisztusé, úgy mi is Krisztusé."

UDC 274 (= 161,1): 008 (= 161,1)

A. V. Szuhovszkij

Az orosz protestantizmus és az orosz kultúra

A cikk az orosz protestantizmus jelenségét elemzi, kísérletet tesz e jelenség lényeges és tipológiai jellemzőinek azonosítására. Dan rövid áttekintés a stundizmus és a pashkovizmus története. Megfontolandó a protestantizmus orosz kultúrában betöltött helyének és szerepének kérdése, e vallási irányzat fejlődési kilátásai.

Ez a cikk az orosz protestantizmus jelenségét elemzi, a szerző megkísérli kiemelni ennek a jelenségnek lényeges és tipológiai jellemzőit, rövid áttekintést adva a stundizmus és a pashkovizmus történetéről, valamint kitér a protestantizmus orosz kultúrában betöltött helyére, szerepére és perspektíváira.

Kulcsszavak: Protestantizmus, evangélikus kereszténység, paskoviták, vörös Stockizmus, stundizmus, kultúra, vallás.

Kulcsszavak: protestantizmus, evangéliumi keresztények, pashkovizmus, radstockizmus, stundizmus, kultúra, vallás.

Amikor találkozik a „protestantizmus és orosz kultúra” kifejezéssel, azonnal kérdések merülnek fel. Helyes-e egyáltalán az "és" kötőszó? Vannak érintkezési pontok? Mi a helye a protestantizmusnak az orosz kultúrában? Mi a szerepe Oroszország kialakulásában?

Ezek a kérdések nem véletlenek. Azt jelzik, hogy a történelmi emlékezet ezen a területen megritkult. Hány nevére fog emlékezni egy modern ember a protestantizmust valló közéleti személyiségekre és művészekre? A szovjet időszak után, amikor nem volt szokás vallási hovatartozást említeni, a névsor valószínűleg nem lesz hosszú.

Eközben a protestantizmus fontos szerepet játszott az orosz kultúra fejlődésében. Legalábbis Nyugat-Oroszországban jól érezhető a protestantizmus hatása. A protestantizmus már a 16. században elkezdett behatolni Oroszországba, és I. Péter uralkodása óta az orosz történelem szerves részévé vált.

Jelentős számú, vallásilag a protestantizmushoz tartozó szakember dolgozott Oroszországban. Az orosz földre a nyugati kultúra számos vívmányát vitték (természetesen nem mindig közvetlenül a protestantizmushoz kapcsolódnak).

© A. V. Sukhovsky, 2015

Az oroszországi protestánsok kulturális küldetése nem korlátozódott a nyugati hagyományok „importálására”. A protestánsok nem kevésbé jelentős mértékben járultak hozzá az orosz tudomány, a művészet területéhez, az ország megerősítéséhez, amely számukra szülőföldjük lett. Az evangélikusok alakjai - V.I. Bering, M.B. Barclay de Tolly, I.F. Kruzenshtern, G.V. Steller, V.I. Dahl, A.P. Bryullov, K.P. Bryullova, D.I. Grimm; reformerek - K. Cruis, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin és még sokan mások.

A protestánsok sokáig csak hitvallást tehettek, de hitük hirdetését nem. Ez „egy gyertya egy edény alatt” volt. Csak olyan ember lehet protestáns Oroszországban, aki nem orosz származású. A jobbágyság vallási analógja nem tette lehetővé az orosz lakosság számára, hogy elhagyja az ortodoxiát.

A tiltások ellenére azonban a protestantizmus vallásos eszméi behatoltak az egyszerű emberekbe és a felsőbbségi szalonokba is. A stundizmus és a pashkovizmus a kultúrák közötti interakció példái.

A stundizmus a 19. században alakult ki Oroszország déli részén. Megalakulásának előfeltétele ennek a területnek a protestáns „gyarmatosítása” volt. Az 1768-1774-es orosz-török ​​háború után. Oroszország kárpótlásul megkapta a Fekete-tenger északi partját. E földek betelepítésére II. Katalin kormánya úgy döntött, hogy meghívja a magas gazdálkodási kultúrájukról ismert németeket, mennonitákat és reformereket. A telepesek első csoportja 228 családot számláló 1789-ben jelent meg itt. Általában 1861-ig folytatódott a telepesek letelepítése erre a területre.

A német gyarmatosítókkal szemben az egyetlen feltétel az ortodoxok körében való hittérítés tilalma volt. A német hívők vallási tevékenysége ugyanis kezdetben csak saját körükre korlátozódott. Ám 1845-ben Eduard Wust lutheránus pietista lelkész a mennoniták meghívására Németországból érkezett Oroszországba. A berdjanszki kerületben, a Neigof-nung kolónián töltötte be a lelkészi posztot. Wust lelkes prédikátor volt, és hamarosan más mennonitákat és evangélikusokat is sikerült megfertőznie lelkesedésével. Minden kolónián megjelentek a „wüst körök”.

1 Ebben a cikkben nem foglalkozunk a molokánok és a dukhoborok vallási mozgalmaival, mivel ők legfeljebb csak az orosz protestánsok előfutárainak tekinthetők.

A német hívők elkezdték meghívni a nyáron velük dolgozó orosz és ukrán parasztokat a Biblia tanulmányozására. A pietista hagyományban a Biblia ezen otthoni olvasását a családdal és a közeli barátokkal "Biblia órájának" nevezték. Valójában innen született meg az orosz-ukrán mozgalom neve - stundizmus (német óra - Stunde).

Nyári munkájukról falvakba érkezve a parasztok a németek mintájára bibliaköröket szerveztek ott. Így ez a jelenség Oroszország jelentős részét lefedte. Gerhard Wheeler, Johann Wheeler és Abraham Unger óriási szerepet játszottak a stundizmus kialakulásában. Unger megkeresztelte Efim Tsymbalt. Ezt követően Tsymbal megkeresztelte Ivan Ryaboshapkát, aki viszont Mikhail Ratushny-t és Ivan Kapustyan-t. Cimbal, Ryaboshapka és Ratushny a dél-ukrajnai evangélikus mozgalom kiemelkedő alakjaivá váltak.

Fontos megjegyezni, hogy az ukrán-orosz stundizmus nem a pietizmus német változatának egyszerű megismétlése volt. A bibliatanulmányozó csoportokat alkotó német hívők nem hagyták el felekezeteik (lutheranizmus és mennonizmus) kereteit. Az orosz és az ukrán stundisták nagyon hamar elváltak az ortodoxiától, anélkül, hogy lutheránussá vagy mennoniták lettek volna. A német pietizmusból formát véve új tartalommal töltötték meg. Az ukrán-orosz stundizmus önálló mozgalommá vált, saját hitvallással és istentiszteleti megközelítéssel.

Ez a megközelítés lényegében protestáns volt. A „Tájékoztatás a Kherson tartomány szakadásairól” című kiadvány ezt írja: „... Amikor május végén az Elisavetinsky kerületben található Karlovka faluba látogatott, ez a tisztviselő meg volt győződve arról, hogy a helyi stundisták nem mentek el. templomba, nem kereszteltek gyerekeket, nem gyóntatnak és nem vesznek Szentest. Ők maguk temetik el a halottak titkait, és nem tesznek keresztet a sírokra, az ünnepek közül csak azokat tisztelik, akik az Újszövetségben említett események emlékére emlékeznek; állandóan olvasva a Szentírást, nagyon szilárdan tanulmányozták azt; Utca. A hagyományt és általában az ortodox egyház hatóságai nem ismerik el, isteni szolgálataikban a kereszténység első idejének egyszerűségét igyekeznek elérni." ...

Megjegyezhető, hogy az ortodoxia elutasítása itt öltötte a legradikálisabb formákat, közel a vallási nonkonformizmushoz. Úgy nézett ki, mint a vallás egyértelmű intézményes formáinak elutasítása. De nyilvánvaló, hogy az orosz nép bizonyos részéhez közel állt egy ilyen vallási intézményen kívüliség.

Bizonyos szerepet játszott az is, hogy az ortodox egyház elvesztette erkölcsi tekintélyét a parasztság szemében. Vegyük például a számos orosz közmondást, amelyet az egyházi lelkészek erkölcsi jellemének szenteltek: „a revena húst kér”, „de a tolvaj – minden belefér” stb.

A stundizmus ezzel szemben az ortodoxia helyett az ortopraxiát javasolta. És ezt általában még a kritikusok is elismerték. Íme egy tanúságtétel az "Egy utazó feljegyzései a stundizmusról a Tarashan kerületben" című könyvéből: "A stundizmus sikerét nagyban elősegítette az a tény, hogy kezdettől fogva zászlajára tűzte a szigorú, becsületes, józan, munkás élet. Az új tanítás, annak minden külső kötődésével Isten igéjéhez, kezdettől fogva az emberek egy része sokkal magasabb rendűnek tűnt az ortodoxiánál, mennyivel magasabb az igazi kereszténység, vagyis maga az ortodoxia a pogányságnál."

A stundizmustól függetlenül Oroszország északi részén, Szentpéterváron megszületett az orosz protestánsok másik mozgalma, a Pashkovskoy.1 Ennek a mozgalomnak a fővárosban való megjelenésének előfeltétele volt az angol Lord Grenvil Valdigrev Redstock érkezése. Első oroszországi látogatására 1874 áprilisában került sor. Redstock Erzsébet Chertkova hercegnő meghívására érkezett Szentpétervárra, aki Svájcban találkozott vele. Chertkova háza találkozók, lelki beszélgetések és prédikációk helyszínévé vált Redstock számára. Megjegyzendő, hogy mire Lord Redstock Szentpétervárra érkezett, már voltak itt követői. Lieven hercegnő és a Kozljanyinov nővérek külföldön tartózkodva részt vettek a redstocki evangelizációs találkozókon, és támogatói lettek.

A Redstock tevékenysége élénk visszhangra talált Oroszországban. A reakció változatos volt - a teljes elfogadástól a határozott elutasításig, de senki sem maradt közömbös. Leszkov azt írja, hogy a Redstock „... nagy feltűnést keltett Oroszországban. Annak ellenére, hogy ennek az embernek a tevékenysége úgyszólván múló volt, és eddig egy nagyon szűk, felsőbb társasági körre korlátozódott, ma már alig van Oroszországban egy ilyen félreeső zug, ahol ne hallották volna. egy alkalommal nem beszélt Lord Redstockról. Még azok is beszéltek róla, akik nem tudták, hogyan kell kiejteni a nevét, és Redstock helyett „keresztnek” nevezték, ezzel a névvel társítva a keresztelési tevékenységeket.

1 Később ennek a mozgalomnak a követői az „evangéliumi keresztények” kifejezést választották önnévnek.

Redstock nézeteiben közel állt a darbyizmushoz (John Nelson Darby tanításai). A darbyisták vagy a Plymouth testvérek ragaszkodtak a protestantizmus alapelveihez, de nem voltak különleges épületeik az istentisztelet céljára, és magánlakásokban és házakban gyűltek össze. Nem ismerték fel a pappá szentelés szükségességét, és minden hívő egyenlőségét hangsúlyozták. Ennek következtében közösségeik szervezeti felépítése a minimálisra csökkent. Oroszországban Redstock úgy döntött, hogy nem érinti a vallomásos viták témáját. Arra a kérdésre, hogy melyik egyházhoz tartozik, Redstock azt válaszolta, hogy a tábornokhoz tartozik keresztény templom... Nem szólította fel híveit sem a nemesség köréből, hogy szakítsanak az ortodoxiával. Prédikációinak témája csupán az Istenhez való visszatérés és a lelki élet megújulása volt.

A Redstock mindössze háromszor járt Oroszországban. 1878-ban kiutasították az országból. Mindazonáltal, amíg Redstock Oroszországban tartózkodott, számos támogatót sikerült szereznie. Ezek többnyire felsőbbrendűek voltak. Köztük: a királyi udvar ceremóniamestere M.M. Korf, gróf A.P. Bobrinszkij, a már említett Chertkova hercegnő, Shuvalov grófnő. Vaszilij Alekszandrovics Pashkov ezredes, II. Sándor közeli barátja kulcsszerepet játszott az evangélikus kereszténység történetében. Nem csoda, hogy a kritikusok az ő vezetéknevét kezdték használni ennek a vallási irányzatnak a megjelölésére.

Mivel Redstock franciául prédikált, hallgatósága többnyire felsőbbrendű volt (bár a prédikációhoz fordítás is járt). Pashkov oroszul kezdett prédikálni, és a hallgatók köre azonnal bővült. A találkozókon most a legkülönfélébb osztályok és foglalkozások képviselői vettek részt. A találkozókat himnuszok éneklése kísérte. Egy kis kórusban énekeltek: Alexandra Ivanovna Peyker, Pashkov lányai, Palen gróf igazságügyi miniszter lánya, két Golicin hercegnő. A közösség tovább növekedett, új követőkre és sok szimpatizánsra tett szert.

A Szent Zsinat legfőbb ügyésze K.P. Pobedonostsev ezt írta: „Nem ismerve sem egyházukat, sem népüket, ezek az emberek a legszűkebb szektás szellemétől megfertőzve azt gondolják, hogy Isten Igéjét hirdetik a népnek...” Az "Egy író naplójában" visszhangot kapott F.M. Dosztojevszkij: „Lord Redstock igazi sikere kizárólag az „elszigeteltségünkön”, a talajtól, a nemzettől való elszigeteltségünkön alapul.<...>Ismétlem, ez a siralmas elszigeteltségünk, a nép iránti tudatlanságunk, a nemzetiséggel való szakításunk és

mindennek a feje az ortodoxia gyenge, jelentéktelen fogalma. Dosztojevszkij a „Naplóban” máshol a népszerű shtunda ellen irányította szarkazmusát: „Mellesleg, mi ez a szerencsétlen shtunda? A német gyarmatosítók közül több orosz munkás rájött, hogy a németek gazdagabban élnek, mint az oroszok, és ez azért van, mert más a rendjük. A véletlenül itt tartózkodó lelkészek elmagyarázták, hogy jobbak ezek a rendek, mert más a hit. Így hát egy maroknyi orosz csatlakozott sötét emberek, elkezdték hallgatni, hogyan értelmezik az evangéliumot, elkezdték olvasni és értelmezni magukat." ...

Dosztojevszkij és Pobedonoscev szerint ha az arisztokrácia közelebb állna az egyszerű emberekhez, akkor egyetlen "apostol" sem keverte volna össze őket. Nyilvánvaló azonban, hogy az emberek között is volt zavarodottság. Az ortodoxiától a protestantizmus felé való elmozdulás felülről és alulról is jött. III. Sándornak írt egyik levelében Pobedonoscev panaszkodik: „A paskoviták egyesülnek különböző helyeken Stundistákkal, baptistákkal, molokánokkal."

Az új hit valóban áttörte az osztályhatárokat. Íme egy tipikus evangélikus találkozó leírása azokban az években: „Előtt egy idős angol<...>, és egy fiatal hölgy áll mellette, és oroszra fordít. Előttük a legkülönfélébb közönség ül székeken: itt a királykisasszony, mellette a kocsis, majd a grófnő, a portás, a diák, a szolgáló, a gyári munkás, a báró, a gyáros, és minden összekeveredett." Az osztálykülönbség leküzdésének szembetűnő példája az 1884-ben Szentpéterváron tartott keresztény konferencia. Így beszélt az evangélikus lelkész I.S. Prokhanov: „Akik részt vettek a konferencián, nagy lelkesedéssel emlékeznek rá. Oroszország arisztokratái, hétköznapi parasztok és munkások úgy ölelték egymást, mint testvérek Krisztusban. Isten szeretete minden társadalmi akadályt legyőzött."

A Redstock követői a szociális szolgálat aktív résztvevőivé váltak. Szóval, E.I. Chertkova a Börtönlátogatók Női Bizottságának tagja lett. A húgommal együtt

A. I. Pashkova varróműhelyeket és mosodákat szerveztek szegény nőknek. Ugyanahhoz a minisztériumhoz csatlakozott

B. F. Gagarin. Pashkov étkezdét nyitott a diákok és a szegény munkások számára Szentpétervár viborgi oldalán. Yu.D. Zasetskaya (Denisz Davydov lánya) megszervezte az első menedékhelyet Szentpéterváron, és maga is foglalkozott vele. 1875-ben M.G. Paker és lánya, A.I. Paker lefektette az "orosz munkás" vallási és erkölcsi folyóirat kiadásának alapjait. Ez a folyóirat 1885-ig jelent meg.

1876-ban Pashkov és más hívők megalakították a Spirituális és Erkölcsi Olvasás Társaságát. Tevékenysége szellemi és erkölcsi tartalmú irodalom orosz nyelvű kiadásában állt. D. Bunyan „A zarándokút” és a „Lelki háború” (fordította: Y.D. Zasetskaya) könyveit lefordították. Megjelentek Charles Spurgeon prédikációi, valamint ortodox munkák: Michael Metropolitan, St. Tikhon Voronyezs és mások.Ez a társaság 1884-ig létezett.

Annak ellenére, hogy ellenzi Lord Redstock tanításait, még F.M. Dosztojevszkij kénytelen volt elismerni: „És mégis csodákat tesz az emberek szíve fölött; ragaszkodj hozzá; sokan csodálkoznak: a szegényeket keresik, hogy gyorsan hasznot húzzanak, és szinte el akarják adni a tulajdonukat<...>rendkívüli megtéréseket hajt végre, és nagylelkű érzéseket ébreszt a követők szívében. Ennek azonban így kell lennie: ha valóban őszinte és új hitet hirdet, akkor természetesen megszállja a szektaalapító minden szelleme és lelkesedése."

A paskoviták, még a stundistáknál is élénkebb formában, orthopraxiáról és intézményen kívüli vallásosságról tettek tanúbizonyságot. Természetesen a nagyon arisztokratikus környezet rányomta bélyegét erre a mozgalomra. A paskovitákat az ökumenikus nyitottság jellemezte. És ebben nagyon különböztek a stundistáktól. Ha az utóbbiak mereven elkülönültek az ortodox egyháztól, akkor a paskoviták egyáltalán nem törekedtek a szünetre. Inkább szintéziskísérlet történt, a keresztény egyetemes keresés. Általánosságban elmondható, hogy a paskovitáknál (majd I. V. Kargel közösségében) inkább a szellemi fejlődésre, mint a szervezeti formákra helyezték a hangsúlyt.

Mindez a mozgalmat korai szakaszában jellemezte. Később, részben az állam és az ortodox egyház üldöztetése, részben belső okok miatt, az orosz protestantizmus elveszítette a paskovizmus eredeti vonásait. A paskoviták a stundistákhoz hasonlóan a baptisták és evangéliumi keresztények teológiailag és szervezetileg fejlettebb egyházaival egyesültek.

A „vallási tolerancia elveinek megerősítéséről szóló rendelet” (1905) után az orosz protestánsok lehetőséget kaptak a szabadabb tevékenységre. Már nem akadályozta őket sem a cenzúra, sem a Szent Zsinat. Ebben a szakaszban a baptista és az evangélikus lelkészek I.V. Kargel, I.S. Prokhanov, V.M. Fetler, P.N. Nikolai és mások.

A viszonylagos szabadságot a szovjet hatalom első éveiben is megőrizték. A sztálini elnyomás kezdete előtt az evangélikus keresztényeknek sikerült imaházakat építeniük, számos közösséget alapítottak, és aktív szolgálatot alakítottak ki. Mégsem lépték át a vallási szubkultúra küszöbét.

A 90-es évek óta. múlt században az oroszországi protestantizmus ismét lehetőséget kapott a szabad fejlődésre. 70 év félig földalatti lét után a hívők szavazati jogot, a kultúra befolyásolásának képességét szerezték meg. Felmerült a kérdés, milyen helyet foglalnak el az orosz protestánsok a posztkommunista társadalomban?

Meg kell jegyezni, hogy a modern vallási helyzet Oroszországban egyedülálló. Különféle irányzatok bizarr keverékét látjuk. Ez egyrészt a ROC-MP és az államhatalom hivatalos struktúráinak egyre erősödő szimbiózisa, másrészt az egyetemes fogyasztás és szekularizáció társadalma felé való elmozdulás. Éles nyelvek írták le a jelenlegi helyzetet egy kissé módosított hármas gróf S.S. Uvarova: "Ortodoxia, autokrácia, jövedelmezőség."

Nehéz kérdések merülnek fel itt a hívőben. Milyen lehet az orosz protestánsok párbeszéde a meghatározó kortárs kultúrával? Maradjon-e az orosz protestantizmus a szubkultúra szerepében? És ha igen, nem válna valamiféle vallási kíváncsisággá? Elfogadható-e Oroszországban a protestánsok ellenkulturális létmódja? Milyen formákat ölthet?

A protestáns írók többféleképpen értelmezik a protestantizmust. Például az evangélikus lelkész A.N. Lauga ezt írta: „Ha Oroszország nem válik protestáns országgá, vagyis ha az ortodox egyház végül nem ért egyet abban, hogy Pál apostolnak igaza van: „Mert kegyelemből van üdvösséged a hit által, és ez nem tőled van, Isten ajándéka : nem cselekedetekből, hogy senki ne dicsekedjék "(Ef. 2:8-9); ha nem értik meg végre, mit jelent az "Isten kegyelmét nem utasítom el; de ha a törvény általi megigazulás, akkor Krisztus hiába halt meg" (Gal. 2:21), akkor ez az állapot örökre a nemzetek börtöne lesz. és veszélyt jelent a világra."

Természetesen itt egy szélsőséges álláspontot látunk, bár ezt időszakosan hangoztatják különböző, nem is a protestáns egyházhoz tartozó emberek. Az egyik példa az Andrej Koncsalovszkij által indított „Miben hisz Istenben az orosz ember” vita.

Kiegyensúlyozottabbnak tűnik az a kísérlet, hogy a protestantizmust ne az ortodoxia helyettesítőjeként, hanem párhuzamosságaként tekintsék. J. Ellis és W. Jones az evangélikus kereszténység történetével foglalkozó munkájukban megjegyzik: „A nyugati egyházi kultúra és struktúra néhol Oroszországban éppolyan oda nem illő, mint Közép-Afrikában vagy Tokióban. Ahogy a görög egyházi liturgia sokfélesége miatt nem elégíti ki minden orosz lelki szükségleteit, úgy az egyház és a szolgálat nyugati szervezete sem elégíti ki minden orosz ember szükségleteit. Ahogy igaz, hogy az orosz egyház évszázadokon át nem járt sikerrel a távoli falvak parasztjainál, úgy az is igaz, hogy a nyugati egyház nem járt sikerrel velük, és évszázadokon át figyelmen kívül hagyták."

A kérdés ilyen megfogalmazásával megszűnik a vallomások kemény szembenézése. A protestantizmust nem úgy értelmezik, mint valami felesleges vagy idegent az orosz kultúrától. Ő nem egy "fehérítetlen ruhafolt", amelyet Nyugatról téptek és Oroszországhoz varrtak.

Természetesen itt felmerül az igény a formák kreatív újragondolására, sok kérdésre új válaszra. Vannak olyan hagyományok az orosz kultúrában, amelyekre a protestánsok támaszkodhatnak szolgálatukban? Az orosz vallási típusok sokféleségében mi kapcsolódik a protestáns eszmékhez? Az orosz lélek mely egzisztenciális követelményei állnak közelebb a protestáns istentiszteleti formákhoz?

Ezeknek a kérdéseknek a megértése rendkívül fontos az oroszországi evangélikus egyházak jövője szempontjából. század végén kezdték el. köszönhetően az orosz protestantizmus két értelmezésének - a stundizmusnak és a pashkovizmusnak. Nem kizárt, hogy hamarosan e formák új értelmezésének lehetünk tanúi a megváltozott történelmi és kulturális kontextusnak megfelelően.

Bibliográfia

1. Dosztojevszkij F. M. Írói napló: 2 kötetben 1. kötet / bejegyzés. Művészet. I. Volgina, megjegyzések. V. Cancer, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiiko, V. Tunimanova. - M .: Könyv. Klub 2011. 36.6.

2. Dosztojevszkij F. M. Írói napló: 2 kötetben 2. kötet / megjegyzések. A. Batuto, A. Berezkina, V. Vetlovskaya, E. Kiiko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M .: Könyv. Klub 2011. 36.6.

3. Az ukrajnai evangélikus-baptista mozgalom története. - Odessza: Isten-gondolat, 1998.

4. Konchalovsky AS Melyik istenben hisz az orosz ember? [Elektronikus forrás]. - URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, ingyenes. - Cím a képernyőről.

5. Lauga A. N. A bánatok fogságában. - SPb .: Shadal, 2001.

6. Leskov NS Az élet tükre. - SPb .: Krisztus. "Biblia mindenkinek",

7. Lieven S. P. Spirituális ébredés Oroszországban. [Elektronikus forrás]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, ingyenes. - Cím a képernyőről.

8. Pobedonostsev KP Korunk nagy hazugsága / ösz. S. A. Rostu-nova; belépés Művészet. A. P. Lanscsikova. - M .: Rus. könyv, 1993.

9. Prohanov I. Oroszország üstjében. - Chicago: ÖSSZES, 1992.

10. Ellis Jeffrey, Jones Wesley L. Egy másik forradalom: orosz evangélikus ébredés. - SPb .: Vita International, 1999.

A modern protestantizmus különbségei nem annyira a különböző irányok, egyházak és felekezetek közötti különbségek a tanításban és a szerkezetben, mint inkább magán a protestantizmuson belüli tendenciák között. A 20. század közepe óta a protestantizmus főbb áramlatait hazánkban, de az egész világon is erősen befolyásolja a külső környezet, az egyre szekulárisabbá váló világ. Egyre kevesebben vannak, akik rendszeresen járnak istentiszteletre. Ezzel párhuzamosan megjelennek az intenzív Biblia-tanulmányozás és annak korszakhoz kapcsolódó értelmezési körei, a hit nemcsak az elmúlt nemzedéktől öröklődik, hanem önállóan is szenvedésben szenved.

Mindezek a megjegyzések teljes egészében hazánk protestáns egyházaira, vagy a "szektákra" vonatkoznak, ahogyan nemrégiben nevezték őket.

A szektás mozgalmak, a tág értelemben vett „reformáció” a XIV. század környékén jelennek meg Oroszországban. Fő formái a nyáj, a kereszténység, a dukhoborizmus, a szombatság voltak, általában különféle csoportok képviselték. Mindannyian határozottan elutasították az ortodox egyházat, a külső jámborságot a belső hit mellett ("Isten nem rönkökben, hanem bordákban van"), és arra törekedtek, hogy önkormányzó közösségeket hozzanak létre, mint az "Isten országának" prototípusait.

Az első protestáns unió Oroszországban a mennonita szekta, vagyis a „békés anabaptisták” volt, amely a 16. században alakult ki Hollandiában. Prédikációjukat az alázat és az engedelmesség, az erőszaktól és a háborútól való visszautasítás eszméi különböztették meg, amelyek később egyértelműen a katonai szolgálatról való lemondás és a fegyverhasználat vallási követelésében rögzültek. Ez súlyos üldöztetést okozott nekik a hatóságok részéről. Miután II. Katalin megengedte a külföldiek letelepedését Oroszországban (1763), a németországi mennoniták Ukrajna déli részébe és a Volga-vidékre kezdtek költözni. Oroszországi megjelenésük nem volt nagy hatással az akkori vallási helyzetre.

A protestantizmus széles körű elterjedése hazánkban a XIX. század 60-70-es éveiben kezdődik az evangélikus baptisták németországi követőinek megjelenésével. Aktívan részt vettek a prédikálómunkában, és közösségeket alapítottak a Kaukázus, Dél-Ukrajna, a balti államok és Szentpétervár térségében. Az első orosz baptista N. Voronin kereskedő volt, akit 1867-ben Tiflisben kereszteltek meg hittel. Az evangélikus keresztények, baptisták és más protestáns irányzatok követőinek növekvő száma rendkívül negatív reakciót váltott ki az orosz ortodox egyház vezetéséből. Hamarosan megkezdődött az üldözés és az elnyomás.

Az ortodox vezetők konferenciájának határozatában K.P. Pobedonostsev, aki akkoriban a Szent Szinódus főügyésze volt, különösen a következőket mondta: "A szektásság rohamos növekedése komoly veszélyt jelent az államra. Minden szektásnak meg kell tiltani, hogy elhagyja lakóhelyét. Minden ortodox elleni bűncselekmény Az egyházzal nem világi, hanem spirituális bánásmóddal kell foglalkozni. A szektások útlevelét speciálisan meg kell jelölni, hogy ne fogadják el sehova sem munkára, sem tartózkodásra, amíg elviselhetetlenné nem válik számukra az oroszországi élet. Gyermekeiket erőszakkal kell elvinni. és az ortodox hitben nevelkedett."

A protestáns egyházak csak 1905-ben, a vallási türelemről szóló április 17-i rendelet és a polgári szabadságjogok adományozásáról szóló október 17-i kiáltvány kiadásával folytathattak missziós és kiadói tevékenységet.

A legnagyobb protestáns mozgalom Oroszországban a keresztség. A név a görög "merítsd meg", "vízbe kereszteld". A templom jelenlegi elnevezése két rokon mozgalom nevéből alakult ki: a baptistákból, akiket eredetileg "hit által megkeresztelt keresztényeknek" hívtak, és főként az orosz állam déli részén éltek, valamint a kissé felbukkanó "evangélikus keresztények" egyházáról. később főleg az ország északi részén.

Az evangélikus gyülekezetek egyesítését az 1944-es Evangélikus Keresztények és Baptisták Egyezménye alapján valósították meg. 1945-ben megállapodást kötöttek a pünkösdi egyházak képviselőivel, az úgynevezett "augusztusi megállapodást", 1947-ben az apostolok szellemében kötöttek megállapodást a keresztényekkel, 1963-ban pedig a mennonitákat is felvették az unióba.

A pünkösdiek tanításukban az evangéliumi útmutatásokból indulnak ki, amelyek a „Szentléleknek az apostolokra való leszállásáról” szólnak a húsvét utáni ötvenedik napon. A mennoniták a kereszténység leglényegesebb vonásának az alázatot, az erőszak elutasítását tartják, még akkor is, ha az a közjó, az erkölcsi önfejlesztés érdekében történik.

Az Evangélikus Keresztények-Baptisták Uniója 1905-ös megalakulása óta része a World Baptist Unionnak, és hét bibliai alapelvet oszt meg – a Világtestvériség által kidolgozott teológiai alapokon: „A Szentírás, az Ó- és Újszövetség könyvei (kanonikus). ) képezik a Tan alapját.kizárólag újjászületett emberektől.A keresztség és az úrvacsora (áldozás) parancsai is az újjászületett néphez tartoznak.Az egyes helyi gyülekezetek függetlensége A helyi gyülekezet minden tagjának egyenlősége Lelkiismereti szabadság minden. Az egyház elválasztása az államtól.

Az Evangélikus Keresztények-Baptisták Szövetsége - úgy általában, mint az egyes helyi gyülekezetekben - feladatának tekinti az evangélium hirdetését, a hívők lelki nevelését a szentség elérésére, a keresztény jámborságra és Krisztus parancsolatainak betartására az életben, a a hívők egységének fejlesztése, erősítése Krisztus főpapi imájával összhangban, aktív részvétel a társadalmi szolgálatban.

Az Oroszországi Evangélikus Keresztények-Baptisták Szövetsége ma két „Bratskiy Vestnik” és „Christian I Vremya” folyóiratot, több mint egy tucat újságot, Bibliát, spirituális énekgyűjteményt és más keresztény irodalmat ad ki.

Egy másik, a modern Oroszországban elterjedt protestáns egyház a Hetednapi Adventista Egyház. Ennek a mozgalomnak az alapítója Ellen White amerikai prófétanő, aki „látomásaitól” vezérelve, amelyekben „az Úr kinyilatkoztatta neki az igazságot”, kidolgozta az adventizmus eszméit. A fő instrukció az volt, hogy a hét minden napján ne a vasárnapot, hanem a szombatot ünnepeljük, amikor nem csak dolgozni, de még főzni is lehet. Így a negyedik bibliai parancsolat beteljesítése került előtérbe: „Emlékezz a szombat napjáról, hogy megszenteld: dolgozz hat napig, és végezd el minden cselekedetedet, a hetedik nap pedig az Úrnak a szombatja. Isten: ne csinálj semmiféle cselekedetet azon a napon..." (2Móz 20:8-10).

A hetednapi adventisták dogmát, ritualizmust és mindennapi életet alakítottak ki, amelyben kiemelt szerepet kap az úgynevezett „egészségügyi reform”. Teológiai igazolása abban az állításban rejlik, hogy a test a Szentlélek temploma, és annak érdekében, hogy ne rombolja le, megfelelő életmódot kell folytatni. Élelmiszer-, valamint tea-, kávé-, szeszesital-fogyasztási és dohányzási tilalom van náluk.

Ma hazánkban több mint 30 ezer hetednapi adventista él, mintegy 450 imaházuk van. Ennek a templomnak a központi orgonája a Tula régióban található, Zaoksky faluban, ahol van teológiai iskolájuk és szemináriumuk, rádió- és televízióközpontjuk. Az egyház újságokat és számos folyóiratot ad ki a tengerentúli adventistákkal együttműködve. Az egyháztagok óvodáknak, kórházaknak és időseknek segítenek. A Tula régióban Valentin Dikul vezetésével rehabilitációs központot hoztak létre, ahol beteg gyerekeken segítenek.

A modern Oroszországban működő egyéb protestáns mozgalmak közül meg kell említenünk az evangélikus vallású keresztényeket vagy a pünkösdieket. Az elnevezés arra az evangéliumi történetre nyúlik vissza, amely szerint Pünkösd ünnepének (húsvét utáni 50. napjának) megünneplése alatt a Szentlélek leszállt az apostolokra, és „mindnyájan megteltek Szentlélekkel, és más nyelveken kezdtek beszélni” (ApCsel. 2:4). Ennek az irányzatnak a hívei az imaösszejövetelek során gyakorolják a „más nyelveken szólást”, hisznek abban, hogy a Szentlélek igazi hívőibe beleoltják magukat. Oroszországban ennek a templomnak több áramlata van.

1992-ben kezdte meg működését hazánkban az Üdvhadsereg nevű vallási és társadalmi szervezet. A mozgalom Angliából indult ki a múlt században, szigorú szervezettel rendelkezik az Üdvhadsereg katonáiból, akik hűségesküt tesznek Istennek, szolgálják az embereket és Istent, felhagynak az alkohollal, dohányzással, drogfüggőséggel és egyéb rossz szokásokkal. Részt vesznek az evangelizációban és a társadalmi munkában. Moszkvában az Üdvhadsereg 18 ingyenes étkezdét nyitott, menekülteket és hajléktalanokat segít, humanitárius segítséget nyújt kórházaknak, óvodáknak és más rászorulóknak.

Jelenleg több mint egymillió protestáns hívő él Oroszországban, akik több tucat különböző protestáns felekezethez tartoznak. Egy részük a múlt században, mások a legtöbben jelentek meg utóbbi évek... A piaci viszonyok fejlődése, az államideológia változása hozzájárul a protestantizmus pozícióinak megerősödéséhez. A külföldiek támogatásával nemzetközi központok, aktív missziós munkát végeznek a lakosság evangelizálása érdekében, hatalmas mennyiségű vallási irodalmat és egyéb termékeket terjesztenek.

A protestantizmus népszerű Oroszországban.

Nem mindig hívják közvetlenül protestantizmusnak, és nem mindig radikális, de a protestantizmus eszméi népszerűek.

Először is a tisztázás gondolata liturgikus könyvek, a rituális rész jelentésének megfelelő felülvizsgálata az európai protestánsok ötlete, és ugyanezt az ötletet Oroszországban is megvalósították. Ez szakadást és óhitű mozgalmak kialakulását idézte elő.

Másodszor, a Biblia megismertetésének gondolata alapvető protestáns gondolat (nem abban az értelemben, hogy idegen a katolikusoktól és az ortodoxoktól, hanem abban a tényben, hogy a protestánsok felvetették és megvalósították, és ez volt a tiltakozásuk lényege – visszatérés a Bibliához). Ez az ötlet Oroszországba is eljutott, és meg is valósították. És jött a protestánsokkal Európából.

A 19. század elején Oroszországban a legnépszerűbb protestáns európai bibliatársaságok mintájára Bibliatársulat jött létre, amelynek célja a Biblia megismertetése és az élet vele összhangban történő megváltoztatása volt. Pontosan így működik a zsinat által jóváhagyott és ún zsinati fordítás... Ezt megelőzően az emberek az egyházi szláv fordítást használták. Ami, ha alkalmazzuk, szintén érthető, de az orosz fordítás elérhetősége és a publikálás kényelme még mindig sokkal magasabb.

Oroszország vallási kultúrája a 19. század elejétől a 20. század elejéig elképzelhetetlen a protestantizmus ismerete nélkül. Lev Tolsztoj, ki ő, ha nem protestáns?! Az élet és a hit Biblia szerinti megtisztítása, bibliafordítása a fő gondolatai, és ez pontosan a protestantizmus. Hogy megértse, olvassa el fő szövetségese, Chertkov történetét. Oroszország egyik leggazdagabb, a császárhoz közel álló emberét az Oroszországba érkezett angol protestáns, Grenville Redstock nevelte fel lelkileg. Körébe N. F. Liven, V. F. Gagarina, A. P. Bobrinszkij gróf, M. M. Korf gróf, V. A. Pashkov ezredes, Yu. D. Zasetskaya hercegnők tartoztak. Olvassa el az "Anna Kareninát" - ott Tolsztoj leírja a szellemi köröknek ezt a rendszerét, amely az orosz elit nagyon sok részét felöleli. Az oroszországi baptisták és pünkösdisták „A nagy ébredés”-nek nevezik művét, amely lendületet adott a protestánsok prédikáló- és kiadói tevékenységének Oroszország-szerte.

2014-ben a vallástudósok 3 millió oroszországi protestánsról beszélnek. (sov-europe.ru) És ami fontos, nemcsak ortodox keresztények milliói tulajdonítják magukat az ortodox kultúrához, hanem nem járnak templomba, hanem az aktív protestáns közösségek. Ez a szám összevethető a rendszeresen templomba járó ortodox keresztények számával, amely különböző közvélemény-kutatások szerint eléri a 12 milliót. "Az uráli és a szibériai körzet protestáns egyházak az összes egyesület jelentős részét teszik ki, a távol-keleti körzetben számuk meghaladja az ortodox keresztények számát." (a fenti linken ez az Igazságügyi Minisztérium adatai a bejegyzett közösségekről)