Մատթեոսի գլխ 11 մեկնությունից. Աստվածաշունչ առցանց

Եվ երբ Հիսուսն ավարտեց իր տասներկու աշակերտներին խրատելը, գնաց այնտեղից՝ ուսուցանելու և քարոզելու նրանց քաղաքներում:

Հովհաննեսը, բանտում լսելով Քրիստոսի գործերի մասին, ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսինասա նրան. «Դո՞ւ ես, որ պիտի գաս, թէ՞ ուրիշը փնտրենք»։

Եւ Յիսուս նրանց պատասխանեց. գնացեք, ասեք Հովհաննեսին այն, ինչ լսում և տեսնում եք.կույրերը տեսնում են, կաղերը՝ քայլում, բորոտները մաքրվում են, խուլերը՝ լսում, մեռելները հարություն են առնում, իսկ աղքատները քարոզում են ավետարանը.և երանի նրան, ով չի վիրավորվում ինձանից:

Երբ նրանք հեռացան, Հիսուսը սկսեց մարդկանց հետ խոսել Հովհաննեսի մասին. ինչ եք գնացել տեսնելու անապատում քամուց ցնցված եղեգի՞ն։Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ փափուկ հագուստ հագած տղամարդ. Փափուկ հագուստ կրողները թագավորների պալատներում են։Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ մարգարե? Այո, ասում եմ ձեզ, և ավելին, քան մարգարե:Որովհետև նա է, ում մասին գրված է. «Ահա ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին քո երեսի առջև, որը կպատրաստի քո ճանապարհը քո առջև»։Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, կանանցից ծնվածներից Հովհաննես Մկրտիչից մեծը չի ելել. բայց երկնքի արքայութեան մէջ փոքրը նրանից մեծ է։Յովհաննէս Մկրտչի օրերէն ի վեր, երկնքի արքայութիւնը բռնի ուժով տիրանում է, իսկ նրանք, ովքեր ուժ են գործադրում, բռնութեամբ են վերցնում այն,քանզի բոլոր մարգարեներն ու օրենքը մարգարեացել էին Հովհաննեսի առաջ:Իսկ եթե ուզում ես ստանալ, նա Եղիան է, որը պետք է գա։Ով լսելու ականջ ունի, թող լսի։

Բայց ո՞ւմ նմանեցնեմ այս սերունդը։ Նա նման է երեխաների, ովքեր նստում են փողոցում և, դիմելով իրենց ընկերներին.ասում են. «Մենք քեզ համար ֆլեյտա նվագեցինք, իսկ դու չպարեցիր. մենք քեզ տխուր երգեր երգեցինք, իսկ դու չլացար»։Որովհետեւ Յովհաննէսը եկաւ, ո՛չ ուտում էր, ո՛չ խմում. և նրանք ասում են. «Նա դև ունի»:Մարդու Որդին եկել է՝ ուտում և խմում է. և ասում են. «Ահա մի մարդ, ով սիրում է ուտել և գինի խմել, ընկեր մաքսավորներին և մեղավորներին»։ Իսկ իմաստությունը արդարացվում է նրա զավակներով։

Այնուհետև նա սկսեց նախատել այն քաղաքներին, որոնցում Իր զորությունն առավել դրսևորվեց, քանի որ նրանք չապաշխարեցին.վայ քեզ, Չորազին. Վա՜յ քեզ, Բեթսայիդա։ որովհետև եթե Տյուրոսում և Սիդոնում հայտնվեին քո մեջ հայտնված զորությունները, նրանք վաղուց քուրձով և մոխիրով ապաշխարած կլինեին,բայց ես ասում եմ ձեզ, որ դատաստանի օրը Տյուրոսի և Սիդոնի համար ավելի տանելի կլինի, քան ձեզ:Իսկ դու, Կափառնայում, որ երկինք բարձրացար, դժոխք կընկնես, որովհետև եթե քո մեջ դրսևորված զորությունները դրսևորվեին Սոդոմում, ապա այն կմնար մինչև այսօր.բայց ես ասում եմ ձեզ, որ դատաստանի օրը Սոդոմի երկրի համար ավելի տանելի կլինի, քան ձեզ։

Այդ ժամանակ Հիսուսը, շարունակելով խոսել, ասաց. Ես գովաբանում եմ քեզ, Հայր, Տե՛ր երկնքի և երկրի, որ թաքցրիր այս բաները իմաստուններից և խելամիտներից և հայտնեցիր մանուկներին.հե՜յ, Հայր! քանզի այդպիսին էր քո հաճությունը:Ամեն ինչ ինձ հանձնված է իմ Հոր կողմից, և ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից. և ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, և որին Որդին կամենում է հայտնել:

Ինձ մոտ եկեք, բոլոր հոգնածներ և բեռնավորվածներ, և ես ձեզ հանգիստ կտամ.Իմ լուծը ձեզ վրա վերցրեք և սովորեք ինձնից, որովհետև ես հեզ եմ և սրտով խոնարհ, և դուք հանգիստ կգտնեք ձեր հոգիների համար.քանզի իմ լուծը հեշտ է, և իմ բեռը՝ թեթև։

11։2 Քրիստոսի գործերի մասին։Մատթեոսը սովորաբար խուսափում է օգտագործել «Քրիստոս» բառը որպես Հիսուսի անուն, և, հետևաբար, այս բառերը կարծես նշանակում են. «Երբ Հովհաննեսը բանտում իմացավ մեսիական գործերի մասին»:

11:4-6 Հիսուսը ցույց է տալիս իր հրաշքները Հովհաննեսի աշակերտներին. նրանք վկա են, որ այս հրաշքները ճշգրիտ կերպով կատարում են Եսայիայի մարգարեությունը (35:5.6):

11:9 մարգարեից ավելին.Հովհաննես Մկրտիչը ավելի մեծ է, քան մյուս բոլոր մարգարեները, քանի որ նա եղել է Նրա նախորդը, ում մատնացույց են արել բոլոր մարգարեները, և, հետևաբար, նա ցույց է տալիս Քրիստոսին ավելի պարզ, քան բոլորը: Նա ինքն է մարգարեության առարկան (Մաղ. 3:1), և նա նաև Եղիայի մասին մարգարեության կատարումն է (Մաղ. 4:5.6; տե՛ս հ. 14), նա նաև հայտարարում է Տիրոջ ծառային (3: 3; Եզ. 40, 3):

11:11 ավելի շատ, քան նա:Թագավորությունում ավելի քիչ ավելի շատ Ջոնքանզի նա, ով ապրում է Խաչից, Հարությունից և Պենտեկոստեից հետո, և ով ստացել է Սուրբ Հոգին, մասնակցում է նրան, ինչին Հովհաննեսը հեռվից նայեց:

11:12-ը բռնությամբ է վերցվում.Այս գաղտնի բառերը մեկնաբանվում են տարբեր կերպ՝ կախված հունարեն «բիազետայ» բայի մեկնաբանությունից, որը կարող է նշանակել և՛ «բռնի ուժով է վերցնում» (ակտիվ ձայն), և՛ «բռնություն է ապրում» (պասիվ ձայն): Առաջինն ավելի հավանական է, քանի որ հունական գրականության այլ ստեղծագործություններում գրեթե միշտ ակտիվ ձայնն է։ Նաև, թեև Ղուկասի համարը (16:16) կապված է մեկ այլ դեպքի հետ, այն իմաստով մոտ է դրան և ասում է, որ Թագավորությունը «ավետարանված է»: Թագավորությունը ուժով է մտնում, բայց բռնության մարդիկ, ինչպիսին Հերովդեսը, ով բանտարկեց Հովհաննեսին, փորձում են հաղթահարել այն: Դա ոչ թե ուժեղներն են ձեռք բերում (հ. 28-30), այլ թույլերն ու խոցելիները, ովքեր գիտեն իրենց անօգնականությունը և, հետևաբար, կախված են Աստծուց:

11:14 նա... Եղիա.Հիսուսը Հովհաննես Մկրտչին նույնացնում է Եղիայի հետ, որը, ըստ մարգարեության, գալու է որպես Մեսիայի նախակարապետ (Մաղ. 4:5): Բայց սա տեսնելու համար հարկավոր են հավատքի աչքեր («եթե ուզում ես ստանալ»); շատերը սպասում էին, որ Եղիան կվերածնվի բառի ուղիղ իմաստով: Հովհաննեսը հակադարձում է նրանց՝ հերքելով, որ ինքը Եղիան է (Հովհաննես 1:21): Տե՛ս ընկ. Ղուկ. 7.19.

11:19 Մարդու որդի.Տե՛ս ընկ. 8.20-ի դրությամբ։

իմաստությունը արդարացվում է նրա զավակների կողմից:Հիսուսն օգտագործում է այս արտահայտությունը իր մասին խոսելու համար։ «Երեխաները» այստեղ են Նրա մեսիական գործունեությունը (տես հ. 2-5): Վերոհիշյալ բոլորը նշանակում են, որ Հիսուսը Աստծո մարմնավորված Իմաստությունն է (1 Կորնթ. 1:30):

11:25 թաքնվեց... բացվեց.Աստված Ինքն է որոշում, թե ում ընտրել, որպեսզի իրեն բացահայտի Իր ճշմարտությունը: Անհնար է ճանաչել Աստծուն աշխարհիկ իմաստությամբ և ուսուցմամբ (Ա Կորնթ. 1:26-31):

11:27 նվիրված Ինձ:Հիսուսը արտասովոր հայտարարություններ է անում. Նա պնդում է, որ Աստված ամեն ինչ իրեն է հանձնել։ Ինչպես Դանիելում (գլ. 7), Մարդու Որդին ստացավ ողջ իշխանությունը և ամբողջ գլխավորությունը: Նա ասում է, որ միայն Նա է ճանաչում Հորը և միայն Հայրն է ճանաչում Նրան: Այսպիսով, նրանց գիտելիքները հավասար են, իսկ Նրա որդին՝ եզակի: Նրա զորությունն այնքան է տարածվում, որ միայն Նա է որոշում, թե ով կճանաչի Հորը: Սա համահունչ է արվեստին: 25, բայց այստեղ Հիսուսը հայտնում է Հորը մարդկանց։

11:28 Արի ինձ մոտ.Հիսուսն ունի մարդկանց Իր մոտ կանչելու զորություն: Նա հեզ է ու խոնարհ, ուստի կոչ է անում ոչ թե ուժեղներին, այլ «աշխատողներին և ծանրաբեռնվածներին»։

IV. Թագավորի իշխանության դեմ ուղղված մարտահրավեր (11:2 - 16:12)

Ա. Իր դեմ արտահայտված Հովհաննես Մկրտչի կողմից (11:2-19) (Ղուկաս 7:18-35)

1. ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՀԱՐՑԸ (11։2-3)

Մատթ. 11։2–3. Մատթեոս 4։12-ում ասվում է, որ Հովհաննես Մկրտիչը բանտարկվել է։ Սրա պատճառի մասին ավետարանիչը գրում է ավելի ուշ (14:3-4). Եվ ահա կարդում ենք. Հովհաննեսը… լսելով… Քրիստոսի գործերի մասին, ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսին, որ ասեն Նրան. «Ով պիտի գա» բառերը համապատասխանում են Մեսիայի տիտղոսին (այս «տիտղոսի» հիմքը եղել է Սաղ. 39։8 և 117։26, համեմատե՛ք Մարկոս ​​11։9, Ղուկաս 13։35)։ Հովհաննեսը պետք է ինքն իրեն հարց տա. «Եթե ես Մեսիայի նախորդն եմ, իսկ Հիսուսը՝ Մեսիան, ապա ինչո՞ւ եմ ես բանտում»։ Մկրտչին պետք էր պարզություն այս հարցում, քանի որ նա ակնկալում էր, որ Մեսիան կհաղթի անօրինությանը, կդատապարտի մեղքը և կհաստատի Իր թագավորությունը:

2. ՀԻՍՈՒՍԻ ՊԱՏԱՍԽԱՆԸ (11:4-6)

Մատթ. 11։4–6. Հիսուսը Հովհաննեսի հարցին ուղղակիորեն չպատասխանեց «այո» կամ «ոչ»: Բայց նա ասաց իր աշակերտներին. «Գնացե՛ք Հովհաննեսին պատմե՛ք այն, ինչ լսում եք և տեսնում»: Եվ Հիսուսի ծառայությունն ուղեկցվում էր զարմանալի բաներով, որ հարցնողներն «լսեցին» և «տեսան». կույրերը տեսան, կաղերը սկսեցին քայլել, բորոտները մաքրվեցին, խուլերը լսեցին, մեռելները հարություն առան. իսկ աղքատները քարոզում էին ավետարանը (Աստվածաշնչի անգլերեն թարգմանության մեջ ասվում է. «Բարի լուրը քարոզվեց աղքատներին»): Այս ամենը, իհարկե, վկայում էր, որ Հիսուսն իսկապես խոստացված Մեսիան էր (Եսայիա 35:5-6; 61:1): Եվ իսկապես երանելի էին նրանք, ովքեր կարողացան ճանաչել այս ճշմարտությունը:

Այդ ժամանակ դեռ ժամանակը չէր եկել, որ Մեսիան դատապարտեր աշխարհը իր մեղավորության համար: Իսրայելի կողմից Նրան մերժելը հետաձգեց երկրի վրա Նրա Թագավորության հաստատման ժամանակը: Բայց բոլորը (ներառյալ Հովհաննես Մկրտիչը), ովքեր ընդունել և ընդունել են Հիսուս Քրիստոսին որպես Անձ և մասնակցել Նրա գործերին, օրհնված են Աստծո կողմից:

3. ՀԻՍՈՒՍԸ ԽՈՍՈՒՄ Է ԺՈՂՈՎՐԴԻ ՀԵՏ (11:7-19)

Մատթ. 11։7–15. Հովհաննեսի հարցը դրդեց Հիսուսին խոսել մարդկանց հետ։ Ի վերջո, այս հարցը կարող է ոմանց մոտ կասկածներ առաջացնել. Հովհաննեսը կապվա՞ծ է Մեսիայի հետ։ Ահա թե ինչու Հիսուսի խոսքերը սկզբում հնչում են «ի պաշտպանություն» Հովհաննեսի. ոչ, նա քամուց շարժվող եղեգ չէր: Ինչպես որ նա փափուկ հագուստ հագած մարդ չէր, որովհետև այդպիսի տեղը թագավորական պալատներում է (Հովհաննեսը, իրոք, ամենևին էլ փափուկ հագուստ չէր հագցնում. 3:4): Եվ նա իսկական մարգարե էր, որը հռչակում էր ապաշխարության անհրաժեշտությունը, քանի որ դա Աստծո պահանջն է բոլոր մարդկանց համար:

Մարգարեից էլ ավելին էր Մկրտիչը, ըստ Հիսուսի, որովհետև սա է նա, ի կատարումն Մալում ասվածի: 3:1, հայտնվեց որպես Մեսիայի նախակարապետ (Աստվածաշնչի ռուսերեն տեքստում «Հրեշտակ ... Նրա առաջ»): Մարկոս ​​ավետարանիչը զուգահեռաբար համատեղեց Մաղաքիայի մարգարեությունը (3:1) Եսայիայի մարգարեության հետ (40:3)՝ խոսելով նրա մասին, ով պետք է «պատրաստի Տիրոջ ճանապարհը» (Մարկոս ​​1:2-3):

Հիսուսն ավելացնում է, որ երկրի վրա ապրած բոլոր մարդկանցից երբեք ավելին չի եղել, քան Հովհաննես Մկրտիչը: Բայց Երկնքի Թագավորությունում ամենափոքրը նրանից մեծ է, ընդգծում է Նա՝ արտահայտելով այն միտքը, որ արտոնությունները, որոնք Քրիստոսի աշակերտները կստանան Նրա Թագավորությունում, կգերազանցեն այն ամենին, ինչ տրված է մարդկանցից որևէ մեկին ապրելու այստեղ երկրի վրա: (Հավանաբար, 13-րդ համարը իմաստով ավելի մոտ է 11-ին, քան 12-րդ հատվածին, քանի որ դրանում Մկրտչի «մեծությունը» որոշվում է նաև նրանով, որ մարգարեացել է այն ամենը, ինչ համապատասխանում էր Աստծո ծրագրին, մարգարեներին և օրենքին. Հովհաննեսի առաջ, և նա կատարվեց «մարգարեացված», Մեսիայի վերջին հռչակմամբ և անմիջապես Նրա առջև: - Խմբ.)

12-րդ հատվածը կարող է երկիմաստ լինել: Մի կողմից՝ Թագավորությունը, որը պետք է հաստատի Հիսուսը, բռնությամբ է վերցվում այն ​​իմաստով, որ չար մարդիկ փորձում են «գողանալ» այն. այսինքն՝ ենթադրվում է, որ հրեաների կրոնական առաջնորդները՝ Հովհաննեսի և Հիսուսի ժամանակակիցները, ովքեր ընդդիմանում էին նրանց, կցանկանային «իրենց ձևով» «հաստատել» նման թագավորություն։ Այնուամենայնիվ, սա կարող է նաև պարունակել Փրկչի այն միտքը, որ Իր ունկնդիրներին անհրաժեշտ է ջանքեր՝ հավատալու Նրան և դրանով իսկ մուտք ունենալ դեպի Իր ճշմարիտ Թագավորությունը:

Ժողովրդին ուղղված Հովհաննեսի քարոզչությունը ճշմարիտ է, և եթե հրեաները ցանկանային ընդունել այն և համապատասխանաբար ընդունել Հիսուսին, ապա նրանք իրավամբ կարող էին Մկրտչին նմանեցնել Եղիայի հետ, որը պետք է գա (ըստ հրեաների համոզմունքների՝ Եղիան կհայտնվի առջև. Մեսիայի գալուստը, Մաղ. 4:5-6, ոչ թե Հիսուսն այստեղ բառացիորեն նկատի ուներ Հին Կտակարանի Եղիա մարգարեին, այլ, խոսելով Հովհաննեսի մասին, նա նրան նմանեցրեց Եղիայի հետ հոգևոր իմաստով):

Մատթ. 11։16-19. Հիսուսը համեմատեց այս սերունդը (իր ժամանակի հրեաների սերունդը) փողոցում նստած փոքրիկ երեխաների հետ. նրանք ոչնչով չեն կարող զբաղված լինել, և ամեն ինչ նրանց համար չէ: Ինչպես այս քմահաճ երեխաները չեն ուզում խաղալ ոչ ուրախ խաղ (նրանք չեն ուզում պարել ֆլեյտա նվագելու տակ), ոչ էլ տխուր (չեն ուզում լաց լինել տխուր երգերի տակ, երևի նկատի են ունեցել հարսանեկան և թաղման խաղեր), այնպես որ ժողովուրդը չի ուզում ընդունել ո՛չ Հովհաննեսին, ո՛չ Հիսուսին։

Նրանք չէին սիրում Հովհաննեսին, քանի որ նա չէր ուտում կամ խմում, իսկ Հիսուսին, որովհետև նա ուտում էր և խմում սխալ մարդկանց հետ, նրանց կարծիքով: Նրանք հայտարարեցին Հովհաննեսի մասին, որ «նա դև ունի», և նրանք մերժեցին Հիսուսին որպես մի մարդու, ով սիրում է ուտել և խմել գինի, որպես ընկեր մաքսավորների և մեղավորների համար։ Եվ թեև «այս սերունդը» չէր կարող որևէ բանով գոհ լինել, Հովհաննեսի և Հիսուսի քարոզած իմաստությունը (կամ իմաստությունը) կարդարացվի ըստ իր արդյունքների (նրա երեխաների կողմից), այսինքն՝ նրանով, որ շատերը, այս քարոզի շնորհիվ, կմտնի Երկնքի Արքայությունը:

Բ. Թագավորին ուղղված մարտահրավերը, ինչպես երևում է քաղաքների դատապարտման մեջ (11:20-30); (Ղուկաս 10:13-15,21-22)

Մատթ. 11։20-24. Թեև Նրա գլխավոր խնդիրը չէր հռչակել դատաստանը Հիսուսի առաջին գալստյան ժամանակ, Նա, այնուամենայնիվ, դատապարտեց մեղքը: Այս դեպքում, Իր դատապարտման միջոցով այն քաղաքները, որտեղ Նա կատարեց ամենակարևոր հրաշքները՝ Քորազինը, Բեթսայիդան և Կափառնայումը (բոլորը գտնվում էին Գալիլեայի ծովի հյուսիս-արևմտյան ափի մոտ):

Եթե ​​միայն Տյուրոսի և Սիդոնի հեթանոսական քաղաքներում, որոնք գտնվում են մոտավորապես 55 և 90 կմ. համապատասխանաբար, Գալիլեայի ծովից ներս և Սոդոմում (որը կանգնած էր դրանից մոտ 160 կմ հարավ), այդպիսի հրաշքներ բացահայտվեցին, ասաց Տերը, ապա նրանց բնակիչները կզղջան: Բայց մյուս կողմից, դատաստանը, որին նրանք կենթարկեն, թեև սարսափելի, բայց այնքան անողոք չի լինի, որքան հիշյալ հրեական քաղաքների դատաստանը։ (Ներկայումս բոլոր երեք քաղաքները, որոնք մերժեցին Մեսիան, ամբողջովին ավերված են:) Եվ չնայած Հիսուսը որոշ ժամանակ ապրել է Կափառնայումում, այս քաղաքը, որը համբարձվել է երկինք (կարծում են, որ Հիսուսը պատվել է այն Իր մնալով), տապալվելու է. դժոխք - բոլոր նրանց հետ, ովքեր ապրում էին դրանում Քրիստոսի օրերում:

Մատթ. 11:25-30. Այստեղ Հիսուսի խոսքի երանգը կտրուկ փոխվում է. դիմելով Երկնային Հորը՝ Նա գովաբանում է Նրան նրանց համար, ովքեր հավատքով դարձան դեպի Որդին: Նախկինում հրեաների ժամանակակից սերնդին դատապարտելով իրենց մանկական մտքերի և վարքի համար (հատվածներ 16-19), այստեղ Նա խոսում է նրանց մասին, ովքեր վստահել են Իրեն (նկատի ունի նրանց պարզությունն ու մաքրությունը) որպես երեխա (մանուկներ):

Այդպիսի մարդկանց բացահայտել իր իմաստուն գործերի գաղտնիքները (և ոչ թե իրենց իմաստուն համարողներին) Հոր բարի կամքն էր: Միայն Որդին և Հայրը, որոնք միավորված են Սուրբ Երրորդության կապերով, հիանալի ճանաչում են միմյանց (11:27): («Հայր» բառը կրկնվում է հինգ անգամ 25-27 հատվածներում:) Ինչ վերաբերում է մարդկանց, ապա նրանցից միայն նրանք, ովքեր կարող են ճանաչել Հորը և Նրա գործերը, Որդին պատրաստ է բացահայտել դրանք (համեմատեք Հովհաննես 6.37):

Հաջորդը գալիս է Հիսուսի կոչը բոլոր նրանց, ովքեր հոգնած են և ծանրաբեռնված՝ գալ Իր մոտ: Մարդկային բոլոր «դժվարությունները» ի վերջո գալիս են նրանից, որ մարդիկ կրում են մեղքի բեռը և դրա հետևանքները: Եվ եթե նրանք ցանկանում են ազատվել այս «բեռից», ապա պետք է գան Հիսուսի մոտ և իրենց մեղավոր բեռի փոխարեն վերցնեն Նրա լուծը և Նրանից սովորեն հեզություն և խոնարհություն. միայն այդ դեպքում նրանք կարող են հանգստություն գտնել իրենց հոգիների համար: Քրիստոսի «լուծը» վերցնել նշանակում է դառնալ Նրա աշակերտներն ու գործընկերները մարդկանց համար Աստծո նպատակները հռչակելու գործում: Այս «լծի» տակ ընկնելը, հեզ ու սրտով խոնարհ Հիսուսին տրվելը լավ է, ուստի Նրա բեռը թեթև է։

1–6. Մկրտչի հարցը և Հիսուս Քրիստոսի պատասխանը. - 7-15. Քրիստոսի վկայությունը Հովհաննես Մկրտչի մասին. - 16-19. Անհավատ հրեաների դատապարտում. – 20–24։ Անհավատ քաղաքների հանդիմանում. - 25-30: Ելույթ աշխատավորների և ծանրաբեռնվածների հետ.

Մատթեոս 11։1. Եվ երբ Հիսուսը վերջացրեց իր տասներկու աշակերտներին ուսուցանել, այնտեղից գնաց նրանց քաղաքներում ուսուցանելու և քարոզելու։

Այս համարը կազմում է նախորդ գլխի եզրակացությունը և քիչ կապ ունի 11-րդ գլխի հետ։ Բառացի՝ «թողեցին (մետέβη) այնտեղից՝ ուսուցանելու և քարոզելու իրենց քաղաքներում»։ «Իրենց քաղաքներում» արտահայտությունը պետք է հասկանալ անորոշ իմաստով, ընդհանրապես հրեաների քաղաքների իմաստով։

Մատթեոս 11։2. Հովհաննեսը, բանտում լսելով Քրիստոսի գործերի մասին, ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսին

Ամբողջ 11-րդ գլուխը Մարկոսում զուգահեռներ չունի: Զուգահեռ տեղ Մատթ. 11:2-19 - Ղուկաս. 7։18–35։ Մատթ. 11։2–3-ը նման է Ղուկասին։ 7։18–21, մյուս կողմից՝ Մատթ. 11:4-11-ը բառացիորեն նման են Ղուկասում ասվածների մեծամասնությանը. 7։22–28։ Ղուկասում քննարկվող Մատթեոսի համարը հետևյալն է. «Եվ նրա աշակերտներն ասացին Հովհաննեսին այդ ամենի մասին», այսինքն. Քրիստոսի հրաշագործությունների և մասնավորապես Նայնի այրու որդու հարության մասին։ Այսպիսով, Հովհաննեսը տեղեկություն ստացավ «Քրիստոսի գործերի մասին» իր իսկ աշակերտներից։ Սա էր Ջոնից դեսպանատան արտաքին պատճառը, թեև դեսպանատան իրական, կամ ավելի լավ, գաղտնի դրդապատճառները նշված չեն:

Այնտեղ, որտեղ տեղի է ունեցել Փրկչի հանդիպումը Հովհաննեսի աշակերտների հետ, ավետարանիչները այս մասին ոչինչ չեն հայտնում։ Բայց հաստատ է, որ դա տեղի է ունեցել առաքյալների բացակայությամբ։ Ենթադրվում է, որ Մկրտչի ներկայությունը բանտում ընթերցողներին հայտնի մի բան է, և դա Մատթեոսն արդեն նշել է ավելի վաղ (Մատթ. 4:12): Հովհաննեսը բանտում էր Մախերոնում (մետրոպոլիտ Ֆիլարետ), կամ, ինչպես մյուսներն են կարդում, Մախերի մեջ, ինչպես ասում է Հովսեփոսը (Հրեաների հնություններ, XVIII, 5, 2): Քրիստոսի «գործեր» ասելով նկատի ունի ոչ միայն Նրա ուսմունքը, այլ ընդհանրապես Նրա ողջ գործունեությունը, որը ներառում էր Նրա քարոզչությունը: Հունարեն որոշ տեքստերում ռուսերեն «Քրիստոսի» փոխարեն՝ «Քրիստոս», գենիտիվ՝ սեփական անունը նշանակելու հոդվածով: Ըստ Էլֆորդի, սա ցույց է տալիս, որ Քրիստոսի գործերը, որոնց մասին ասացին Հովհաննեսին, նրա գործերը չէին, ում նա ճանաչում էր միայն որպես Հիսուս, այլ Քրիստոսի Քավիչի գործերը: Հետևաբար, Հովհաննեսն այժմ ցանկանում էր ստուգել Հիսուսի և Քրիստոսի ինքնությունը: Բայց քանի որ որոշ հին օրենսգրքերում և Օրիգենեսում «Քրիստոս» բառը փոխարինված է «Հիսուս» բառով, պարզ է, որ հինները, հավանաբար, չեն կարևորել այն գործերը, որոնք անում է Ալֆորդը։ Պետք է միայն խոստովանել, որ այստեղ «Քրիստոս» բառի օգտագործումը բոլորովին պատահական չէր։ Քրիստոսի կատարած գործերը չէին կարող պատկանել ուրիշին, բացի իրական, ճշմարիտ Քրիստոսից, որին սպասվում էր:

Հետագա բառերի ընթերցման մեջ տարբերություն կա. Ոմանք կարդում են «ուղարկված» (διά), մյուսները՝ «ուղարկված երկու» (δύο): Այս անհամապատասխանությունը, իհարկե, լավագույնս բացատրվում է այս երկու բառերի (διά եւ երկու) մեծ նմանությամբ։ Ավելին, դպիրների վրա այս դեպքում կարող էր ազդել Ղուկասի արտահայտությունը, որն ակնհայտորեն ունի «երկու» (տես Մատթ. 18:19; Մարկոս ​​11:1, 14:13; Ղուկաս 10:1; Հովհաննես 8:17): ) Ի վերջո, «ուղարկված» շինարարությունը նույնպես անսովոր է: Առանձնապես կարիք չէր լինի մանրամասնորեն խոսել այս տարբերության մասին, եթե այս կամ այն ​​ընթերցումը բացարձակապես չազդեր խնդրո առարկա հատվածի իմաստի և հետևաբար մեկնաբանության վրա։ Իսկապես, մեծ տարբերություն կա այն հարցում, թե արդյոք Հովհաննեսը ուղարկեց իր աշակերտներից «երկուսին», որպեսզի նրանք, գրեթե իրենց անունով, հարց տան Քրիստոսին. կամ էլ մեկնաբանեք համարը այնպես, որ Հովհաննեսը, չկարողանալով տեսնել Քրիստոսին բանտարկված լինելու հետևանքով, ուղարկեց Նրա մոտ՝ խնդրելու իր աշակերտների «միջոցով» լուծել այն թյուրիմացությունները, որոնք անհանգստացնում էին հենց Հովհաննեսին: Առաջին դեպքում նրանք ցանկանում են պատասխան ստանալ Քրիստոսից, իսկ նրա աշակերտները ստանում են այն, երկրորդում՝ նրանք միայն Հովհաննեսի գործակալներն են, իրենք իրենց մեջ ոչ մի նշանակություն չունեն, նման են մարդկանց, ովքեր դուրս են գալիս ուրիշների համար հաց գնելու։ , իրենք լիովին քաղցած չեն: Իհարկե, համաձայն Ղուկասի վկայության, մենք բոլոր իրավունքներն ունենք տվյալ դեպքում ենթադրելու, որ աշակերտը երկուսն է: Դի արտահայտությունն ունի որոշակիորեն հրեական բնույթ. միջնորդության միջոցով։ Թե ինչու ոմանք այստեղ «հիստերոլոգիա» են գտնում, լիովին պարզ չէ: Դեսպանատունը կարող էր լինել Մկրտչի նահատակությունից և մահից քիչ առաջ, հավանաբար Քրիստոսի կյանքի 32-րդ տարում, Նրա քարոզչության երկրորդ տարում, երբ Նա արդեն փառավորվել էր Իր ուսմունքներով և հրաշքներով:

Մատթեոս 11։3. ասա նրան. «Դո՞ւ ես, որ պիտի գաս, թէ՞ ուրիշը փնտրենք»։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։19)։

Արդեն հնությունում հարց էր բարձրացվում, թե իրականում ինչու Հովհաննեսն այս դեսպանատունն ուղարկեց Քրիստոսին։ Կարելի է ասել, որ ըստ հների ընդհանուր տեսակետի եկեղեցական թարգմանիչներ, Հովհաննեսն այս դեսպանատունն ուղարկեց ոչ թե իր, այլ միայն իր աշակերտների համար։ Աշակերտները կասկածում էին Քրիստոսին, և հենց նրանք պետք է համոզվեին Նրա՝ որպես Մեսիայի արժանիքների մեջ: Այս թեմայի վերաբերյալ «ուղղափառ» տեսակետի ներկայացուցիչներ են Ջոն Քրիզոստոմը, Ջերոմը, Հիլարին, Եվֆիմի Զիգավինը, Թեոֆիլակտը և այլք։ Ըստ նրանց՝ ինքը՝ Հովհաննեսը, ով այսքան անգամ համոզմունքով վկայել է Քրիստոսի՝ որպես Աստծո Գառի մասին, չէր կարող որևէ կասկած ունենալ Նրա մասին։ Բայց քանի որ Հովհաննեսի աշակերտները հակված չէին Քրիստոսի հանդեպ և նախանձում էին Նրան, նրանց դարձի բերելու համար Հովհաննեսն ուղարկում է նրանց, որպեսզի նրանք, հրաշքներ տեսնելով, հավատան, որ Քրիստոսն ավելի մեծ է, քան Հովհաննեսը։ Հովհաննեսը չի հարցնում, որպես տգետ, քանի որ նա ինքը մատնացույց արեց Փրկչին այն ժամանակ, երբ ուրիշները չէին հավատում Նրան (Հովհ. 1:29; Մատթ. 3:17): Ինչպես Փրկիչը խնդրեց ցույց տալ իրեն այն վայրը, որտեղ թաղված էր Ղազարոսը, որպեսզի մյուսները տեսնեն հարություն առած մեռելին և դրանով հավատան, այնպես էլ Հովհաննեսը, ով պատրաստվում էր մահանալ Հերովդեսի ձեռքով, այժմ ուղարկում է իր աշակերտներին Քրիստոսի մոտ։ , որպեսզի նրանք, տեսնելով նշանի և զորության այս պատահականությունը, հավատացին Նրան և դնելով իրենց ուսուցչի հարցը՝ իրենք սովորեցին։ Վերջին մեկնաբանության մեջ ավելի ու ավելի է պնդվում, որ հենց Ջոնն էր կասկածում։

Մատթեոս 11։4. Յիսուս պատասխանեց անոնց.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։22)։

Եթե ​​Քրիստոսը պատասխաներ, որ Նա Մեսիան է, ապա նման պատասխանը տվյալ դեպքում կլինի Քրիստոսի վկայությունն Իր մասին և կթվա իրականությանը: Սա մղեց Փրկչին անուղղակի, թեև ոչ բոլորովին խուսափողական պատասխան տալ Հովհաննեսի աշակերտներին: Կարիք չկա ենթադրելու, որ Նա միտումնավոր նրանց համար կատարեց հրաշքները, որոնք քննարկվում են ստորև։ Հիսուս Քրիստոսը պարզապես նշում է դրանք որպես փաստ, որը հայտնի էր բոլորին, ներառյալ հենց Հովհաննեսին: Բայց դա, իհարկե, չի բացառում, որ հրաշքներ են կատարվել աշակերտների աչքի առաջ (տես Ղուկաս 7.21): Տեսական ապացույցների փոխարեն Փրկիչն առաջարկում է ակնհայտ ճշմարտություններ.

Մատթեոս 11։5. կույրերը տեսնում են, կաղերը՝ քայլում, բորոտները մաքրվում են, խուլերը՝ լսում, մեռելները հարություն են առնում, իսկ աղքատները քարոզում են ավետարանը.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։22)։

Միայն D Codex-ում բացակայում է «և կաղը քայլում» արտահայտությունը. շատ օրենսգրքերում «մահացածները հարություն են առնում» դրված է կա՛մ «աղքատները քարոզում են ավետարանը» հետո, կա՛մ հունարեն ἐγείρονται փոխարինվում են ἀνίστανται-ով։ Նայելով ձեռագրային տարբերակները՝ այստեղ հանդիպում ենք մի շատ հետաքրքիր երևույթի, որը մատնանշում է գրագիրների հնագույն ուղղումները, որոնք տարբեր ձեռագրերում կամ բաց են թողել կամ ավելացրել «և»-ը (καὶ): Այս համարը, ըստ լավագույն ձեռագրերի, կարդում է այսպես.

«Կույրերը տեսնում են

Եվ կաղերը քայլում են

Բորոտները մաքրվում են

Իսկ խուլերը լսում են

Եվ մեռելները հարություն են առնում

Եվ ավետարանը քարոզվում է աղքատներին»:

Ղուկասը (Ղուկաս 7:22) հունարենում (ըստ լավագույն ընթերցումների) չունի մեկ «և», բացառությամբ ἠκούσατε առաջ դրվածի։ Տեղն ինքնին փոխառված է Իս-ից։ 61։1։ Անկախ նրանից, թե մարգարեն (Եսայիա 29:18-19, 35:5-6) «կույր, խուլ, կաղ և համր» բառերն օգտագործել է ճիշտ կամ փոխաբերական իմաստով, դա չի կարող բացատրվել: Մատթեոսը դրանք հասկանում էր իր իմաստով։ Նույն իմաստով է խոսում Հիսուս Քրիստոսը (Զան, 1905): Մարգարեի խոսքերով, Նա այստեղ պատկերում է Իր իսկ հրաշագործ գործունեությունը և դարձնում այն ​​Իր Մեսիայի ապացույցը: Պատասխանը լիովին համապատասխանում է Մկրտչի հարցին.

Եսայիայի տեղը, ըստ LXX թարգմանության, արտահայտություններով տարբեր է երկու ավետարանիչների խոսքերին և ասվում է հետևյալ կերպ. ) աղքատներին (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), ուղարկեց ինձ բուժելու սրտով կոտրվածներին, քարոզելու սրտով կոտրվածներին, քարոզելու ազատագրություն և կույրերի տեսողություն» (հմմտ. Եսայի 35 և այլն): Եբրայերենից թարգմանության համաձայն. «Տեր Եհովայի Հոգին ինձ վրա է, ինչու Եհովան օծեց ինձ ավետարանը քարոզելու աղքատներին, ուղարկեց ինձ բժշկելու սրտով կոտրվածներին, ազատություն հռչակելու գերիներին և բանտարկյալներին՝ բացումը։ բանտի»։ Երկու մեջբերումներն էլ փոխվել են Ավետարանիչների կողմից՝ սույն դեպքին համապատասխանելու համար։ Վերջին տեղում են «ավետարանը քարոզվում է աղքատներին» բառերը։ Այս վերջին արտահայտության վերաբերյալ պետք է ասել, որ ռուսերեն և սլավոնական թարգմանությունները («աղքատները քարոզում են ավետարանը») ճշգրիտ չեն և չունեն որևէ հիմք։ «Ավետարան»-ը հունարենում εὐαγγελίζειν տատիվով է, ոչ թե εὐαγγελίζεσθαι: Եթե ​​ակտիվ ձայնը թարգմանում եք ընդհանուրի, ապա դավանականը դառնում է անվանական, ինչպես, օրինակ, «շահում եմ» (իրական) և «օգտագործում եմ» (ընդհանուր): εὐαγγελί- ζομαι բայը հանդիպում է միայն այստեղ՝ Մատթեոսի Ավետարանում։ Շինարարությունը բացատրելու համար Եբր. 4։2, 6. «Որովհետև մեզ հայտարարվեց», այսինքն. խոստում (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), «ինչ վերաբերում է նրանց, բայց նրանց, ում նախապես հայտարարվել է» (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες) և այլն։ Ճիշտ է, որ εὐαγγελίζομαι կարելի է զուգակցել նաեւ մեղադրական գործի հետ։ Բայց Եսայիայի եբրայերեն տեքստում՝ «lebasser anavim», որտեղ «անավիմը» (մուրացկանները) մեղադրական դեպք է, ծառայում է որպես ընդունված ընթերցման ստուգում՝ ավետարանը քարոզել աղքատներին: Vulgate: pauperes evangelizantur; Գերմաներեն թարգմանություն՝ den Armen wird das Evangelium geprediget; Անգլերեն թարգմանություն. և աղքատներին քարոզվում է ավետարանը: Ճիշտ է, թեև ոչ ռուսերեն, բայց կարելի է թարգմանել՝ աղքատներին քարոզում են աղքատներին, ավետարանը քարոզում են աղքատներին։

Մատթեոս 11։6. և երանի նրան, ով չի վիրավորվում ինձանից:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։23)։

«Եվ երանի նրան, ով չի վիրավորվում Ինձնից», այսինքն՝ Իմ խոնարհ, նվաստացած վիճակի մասին: Հատված 5-ում Հիսուս Քրիստոսը ներկայացրեց Իր մեսիական արժանավորության օբյեկտիվ ապացույցը՝ խոսելով Իր գործերի մասին: 6-րդ հատվածում Նա խոսում է Իր մասին: Նրա խոսքերը ընդհանուր իմաստ ունեն.

Մատթեոս 11։7. Երբ նրանք գնացին, Հիսուսը սկսեց մարդկանց հետ խոսել Հովհաննեսի մասին. ի՞նչ եք գնացել տեսնելու անապատում։ քամուց ցնցված եղեգի՞ն։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։24)։

Փրկչի խոսքը երկու ավետարանիչների մեջ տարբերվում է գրեթե բառացի նմանությամբ (Ղուկասում ἐξήλθατε-ի փոխարեն՝ ἐκληλύθατε)։ «Մի՞թե դա քամուց ցնցված եղեգն է»։ - փոխաբերական արտահայտություն, ի տարբերություն Հովհաննեսի կերպարը նշանակելու համար: Քրիստոսի ունկնդիրները կարող էին հասկանալ Նրա խոսքերը միայն այն իմաստով, որ եթե Հովհաննեսն ուղարկում էր Իր աշակերտներին Իր մոտ՝ հարցնելու, թե ինչպես ստուգել Իր ինքնությունը, դա ամենևին չէր նշանակում, որ Հովհաննեսը տատանվում էր իր համոզմունքների և համոզմունքների մեջ, ինչպես եղեգը եղեգի վրա։ ափեր Մեռյալ ծով կամ Գալիլեայի լիճ. Քանի որ Հովհաննեսը եղեգի տեսք չուներ, ունկնդիրների միտքը կարող էր անմիջապես, ընկերակցությամբ, պատկերացնել այնպիսի ծառի մասին, որը չի խոնարհվում քամու որևէ ճնշման առաջ, չի ենթարկվում ոչ մի փոթորիկի: Փոթորիկը շուտով արմատախիլ կանի այդպիսի մարդուն, և նա կկորչի, բայց նա երբեք չի ցնցվի կենդանի մնալու ժամանակ։ Այն ամենը, ինչ հայտնի է Մկրտչի մասին, ցույց է տալիս, որ նա հենց այդպիսի մարդ էր, և որ Քրիստոսի խոսքերը բավականին պարզ էին և ճշգրիտ բնութագրումայս մեծ անհատականությունը: Հովհաննեսն առաջարկեց իր հարցը, քանի որ նա չէր տատանվում կյանքի և հենց Մեսիայի վերաբերյալ իր կոշտ, ասկետիկ հայացքների մեջ:

Մատթեոս 11։8. Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ փափուկ հագուստ հագած տղամարդ. Փափուկ հագուստ կրողները թագավորների պալատներում են։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։25)։

Հարցը տալով նախորդ հատվածում, Փրկիչը թողնում է այն անպատասխան: Բայց ժողովրդի կողմից այս պատասխանը կարելի է ենթադրել, 7-րդ հատվածի հարցին ժողովուրդը կարող էր միայն պատասխանել՝ ոչ, մենք չգնացինք անապատ՝ քամուց ցնցված եղեգին նայելու։ Բայց ինչո՞ւ գնացիր։ Նայելու մարդ, փափուկ շորեր հագած.

Այսպիսով, լավագույն ընթերցումների համար: Դարձյալ այս հարցերի բացասական պատասխանները միայն ենթադրվում են, թեև հավելումը. «փափուկ հագուստ կրողները թագավորի սրահներում են» հաստատում է ենթադրյալ բացասական պատասխանների հաստատունությունը։ Այսպիսի հարցերի կրկնությունն այստեղ ծառայում է խոսքի ամրապնդմանը, ճշմարտությունը բացահայտում է տարբեր տեսանկյուններից և հնում օգտագործվել է հռետորության մեծագույն արվեստագետների կողմից։

Բայց Ջոնն էլ փափուկ հագուստով մարդ չէր։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև այդպիսի մարդիկ ապրում են թագավորական պալատներում։ Որ սա այդպես էր, պարզ էր բոլորի համար։ Հովհաննեսն ապրում էր ոչ թե թագավորների պալատներում, այլ անապատում, իսկ հետո՝ բանտում։ Անապատում նա եղեգի նման չէր, չէր վարանում այնպես, ինչպես այն մեկը, և թեև զնդանը պալատում էր, բայց բոլորովին նման չէր թագավորական սենյակին։ Ջոնի կյանքն այնքան դաժան էր, որ նրան ոչ մի կերպ չէր կարելի փայփայված մարդ համարել։

Մատթեոս 11։9. Ի՞նչ տեսնելու գնացիք։ մարգարե? Այո, ասում եմ ձեզ, և ավելին, քան մարգարե:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։26)։

Քրիստոսի խոսքերի իմաստը բավական պարզ է. Փրկիչը նորից հարցնում է. բայց ինչո՞ւ գնացիր (անապատ): տեսնես մարգարեին. Այստեղ ենթադրվում է դրական պատասխան՝ այո, մարգարե։ Բայց դեմքը, որին մարդիկ գնացին տեսնելու, ավելի մեծ է, քան մարգարեն (Vulgate: plus quam prophetam): Նկատի ունենալով, որ ինքը՝ Հովհաննեսը, խոնարհության պատճառով իրեն մարգարե չճանաչեց (Հովհաննես 1:21), և որ մարգարե, ճիշտ իմաստով, կոչվում է նա, ով գուշակում է ապագան, ինչպես Եսայիան, Երեմիան և այլ մարգարեներ, Հովհաննեսը չգուշակեց ապագան. Քրիստոսը, բայց արդեն մատնանշված նրան, ով եկել էր, դժվար թե տեղին լինի, էլ չասած, որ այս կարծիքն ինքնին սխալ է, քանի որ ապագայի կանխատեսումը Հին Կտակարանի մարգարեների գործունեության միայն կողմերից մեկն էր: Հրեական հասարակական կարծիքում մարգարեները բարձր էին գնահատվում, թեև ոչ բոլորի կողմից: Ասելով, որ Մկրտիչը ավելին է, քան մարգարե, Փրկիչը նրան բարձր գնահատական ​​է տալիս ժողովրդի առաջ: Բայց սա բավարար չէ։ Այստեղ ապագան կարծես մոտենում է ներկային: Եթե ​​Հովհաննեսը միայն մարգարե լիներ, ապա, ինչպես մարգարեները, նա Փրկչին կնայեր որպես ապագա Մեսիայի նախակարապետի: Բայց Մկրտիչը մարգարեից մեծ է: Նա ինքը ոչ այլ ոք է, եթե ոչ Նախորդը, որը ուղարկվել է Մեսիայի համար ճանապարհ նախապատրաստելու:

Մատթեոս 11։10. Որովհետև նա է, ում մասին գրված է. «Ահա ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին քո երեսի առջև, որը կպատրաստի քո ճանապարհը քո առջև»։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։27)։

Այս համարը պարունակում է հայտարարություն այն մասին, թե ինչու Հովհաննեսը պետք է ավելի բարձր համարվի մարգարեից: Հովհաննեսը ոչ միայն մարգարե է, այլ նաև սուրհանդակ Աստծո երեսի առաջ: Այս միտքը հաստատվում է Մալից մեջբերումով. 3։1, որը մեծ էքսեգետիկ հետաքրքրություն է ներկայացնում։ Փաստն այն է, որ առաջին հերթին երեք ավետարանիչների այս մեջբերումը նման չէ ոչ Յոթանասունի թարգմանությանը, ոչ էլ եբրայերեն տեքստին։

Յոթանասունին. ἰδοὺ ἐăποστέλλω τὸν ἄγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν προσώπου μου, - «Ես ուղարկում եմ (ուղարկում եմ) իմ հրեշտակին, և նա կուսումնասիրի իմ երեսի առաջ ճանապարհը»: Յոթանասունի տեքստը գրեթե նման է եբրայերեն բնագրին («Ահա, ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին, և նա կպատրաստի (կպատրաստի) ճանապարհն իմ առջև»): Բայց, ինչպես երևում է, Մատթեոսում, ἐξαποστέλλω Յոթանասունի, փոխվել է ἀποστέλλω, փոխարենը «իմ երեսից առաջ» կամ «իմ առաջ»՝ «ձեր երեսից առաջ», καί-ի փոխարեն դրեք ὅς; փոխարեն ἐπιβλέψεται Յոթանասուն դրեց κατασκευάσει.

Եթե ​​մարգարեի խոսքում նման փոփոխություններ կային միայն Մատթեոսի մոտ, ապա դրանք կարելի էր բացատրել հիշողությունից մեջբերումներով, lapsus memoriae եւ այլն։ Բայց փաստն այն է, որ նույն մեջբերումը կրկնվում է գրեթե բառացիորեն, ինչպես Մատթեոսը Մարկոսում և Ղուկասում (Մարկոս ​​1 և Ղուկաս 7:27), և, առավել ևս, նույն փոփոխություններով: Փոփոխություններից հիմնականը, որին պետք է հատուկ ուշադրություն դարձնել. վճարված, վերաբերում է «Ես» դերանունին, որը բոլոր ավետարանիչների մոտ փոխարինվում է «Դուք» բառով։ Բայց Հին Կտակարանում կա ևս մեկ նմանատիպ մեջբերում Ել. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ դեմ քո ἵνα φυάξῃ ἐνᴇἐ. Այստեղ LXX թարգմանությունը նման է եբրայերեն տեքստին. «Ահա ես հրեշտակ եմ ուղարկում քո առջև, որ պահի քեզ քո ճանապարհով» և այլն: Այս վերջին հատվածը չի պարունակում մարգարեություն պատշաճ իմաստով, այլ միայն խոստում է պաշտպանել հրեաներին Սինայի թերակղզով անցնելիս: Եթե ​​Ավետարաններում նշված վայրերը փոխառված լինեին միայն այստեղից, ապա դժվար կլիներ բացատրել Մարկոսի մոտ հայտնաբերված ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις (Մարկ. 1:2), - ասում են, որ մեջբերումը վերցված է ոչ մի մարգարեից. բայց մի քանիսից (սակայն, հարկ է ասել, որ Մարկոսի նման ընթերցումը ճիշտ չի ճանաչվում ամենավերջին էքսեգետների կողմից): Ուստի նրանք ընդունում են, որ Ավետարաններում ուղղակի հղումը Մալ. 3։1, և հատվածը Ելից. 23-ը ազդեց, որ ավետարանիչները «Ես»-ից փոխվեն «Դու»-ի և այլն:

Ավելին, քանի որ երեք Ավետարաններում մարգարեի արտահայտությունները տրված են նույն կերպ, այստեղից եզրակացություն է տրվում, որ դրանք արտասանվել են հենց Քրիստոսի կողմից և գրվել ճիշտ այնպես, ինչպես դուրս են եկել Նրա բերանից: Այլ կերպ ասած, Փրկիչն այստեղ Ինքը փոխեց սկզբնական մարգարեության առաջին դեմքը երկրորդի` քո: Նա դա արեց՝ կիրառելով Մաղաքիա մարգարեի խոսքերն Իր նկատմամբ՝ Մեսիայի արժանապատվության մեջ: Երեք ավետարանիչների կողմից նույն փոփոխված ձևով մեջբերումների առկայությունը ցույց է տալիս, որ այն շրջանառության մեջ է եղել նախնադարյան եկեղեցու քրիստոնեական շրջանակներում, և հենց Յոթանասունից և եբրայերենից մի փոքր տարբերվող ձևով, փոխարինելով «մինչև ինձ». «Քեզնից առաջ» արտահայտությամբ։

Այս մեջբերումում «հրեշտակ» բառը պետք է հասկանալ «պատգամաբեր» իմաստով, ընդ որում, ոչ թե որպես անմարմին էակ, այլ որպես մարդ։ Բառի նմանատիպ օգտագործումը հանդիպում է նաև այլ վայրերում, ինչպես, օրինակ, Rev. 1։20։ Այսպիսով, ըստ Փրկչի, Հովհաննեսը ոչ միայն մարգարե է, այլ հենց նա է Հին Կտակարանի մարգարեության առարկան և կատարումը, և հենց այն, որ վերաբերում է Աստծո վերջնական դրսևորմանը Իր ժողովրդին:

Մատթեոս 11։11. Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, կանանցից ծնվածներից Հովհաննես Մկրտիչից մեծը չի ելել. բայց երկնքի արքայութեան մէջ փոքրը նրանից մեծ է։

Ղուկասը (Ղուկաս 7:28) որոշ չափով ավելի կարճ և պարզ է. «Կանանցից ծնվածներից ոչ մի մարգարե չկա ավելի մեծ, քան Հովհաննես Մկրտիչը»: «Ոչ մի մարգարե» արտահայտությունը կարծես վերացնում է Մատթեոսի խոսքերի մեկնաբանությունը «ոչ մի մարդ» իմաստով։ Բայց դա կարող է նաև մեկնաբանվել այնպես, որ Մատթեոսի ընդհանրացումը չի հակասում Ղուկասի արտահայտության ավելի կոնկրետ իմաստին, քանի որ եթե չկար ոչ մի ծնված կանանցից ավելի մեծ, քան Հովհաննես Մկրտիչը, ապա պարզ է, որ չի եղել. միայնակ մարգարեն նրանից մեծ։ Փոխարենը «երկնքի արքայությունում» (Մատթեոսում) - Ղուկասում «Աստծո արքայությունում»: Բացառությամբ այս բառերի, վերջին նախադասությունը բառացիորեն նման է (հունարեն տեքստում) երկու ավետարանիչների մոտ: «Կանանց ծնվածների» արտահայտությունը հանդիպում է Հին Կտակարանում (Հոբ 14:1, 15:14, 25:4; տես Գաղ. 4:4): Մատթեոսի հետագա խոսքերը. «Երկնքի արքայությունում ամենափոքրը մեծ է, քան նա», հնագույն ժամանակներից ենթարկվել են մեծ վերաիմաստավորման, ինչը բացատրվում է արտահայտման բավականին նշանակալի դժվարությամբ։ Ըստ Հովհաննես Ոսկեբերանի մեկնաբանության՝ Երկնքի Թագավորության փոքրի տակ Փրկիչը նկատի ուներ Իրեն՝ տարիքով ավելի երիտասարդ (κατὰ τὴν ἡλικίαν)՝ համեմատած Հովհաննեսի հետ, և նույնիսկ ավելի քիչ «ըստ շատերի» (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν): . Միևնույն ժամանակ, Քրիզոստոմը հերքում է այն մարդկանց կարծիքները, ովքեր մեկնաբանել են արտահայտությունը կամ առաքյալների կամ հրեշտակների մասին։ Սա, ըստ Քրիզոստոմի, անարդար է։ Եթե ​​Փրկիչն այստեղ խոսեր առաքյալների մասին, ի՞նչը կխանգարեր Նրան կոչել նրանց իրենց անուններով: Այնուհետև Քրիզոստոմը լուծում է հարցը՝ փաստարկներ ներկայացնելով այն խոնարհության մասին, որը Քրիստոսն ամենուր դրսևորեց Իր գործունեության մեջ: Թեոփիլակտոսը բացատրում է այս հատվածը նմանատիպ ոգով, ասելով, որ Քրիստոսը Հովհաննեսից փոքր էր տարիքով և Իր ունկնդիրների կարծիքով, բայց նրանից ավելի մեծ էր հոգևոր և երկնային բարիքների առումով: Հետագա էքսեգետները այստեղ նկատի ունեին Երկնքի Արքայության ամենաքիչ քրիստոնյային, այսինքն. Եկեղեցում, կամ Երկնային Արքայության քաղաքացի: Բենգելն ասում է, որ Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Ջոնը դեռ Երկնքի Արքայությունում չէր, այլ ընդամենը նախակարապետ էր: Մի ասացվածք կա՝ «minimum maximi majus est maximo minimi»: Իմաստն այն է, որ Հովհաննեսը եղել է maximus in minimo (Հին Կտակարանում), իսկ քրիստոնեական minimus in maximo (Նոր Կտակարանում), և, հետևաբար, ավելի մեծ է, քան Հովհաննեսը:

Փրկիչն այստեղ կանչում է Հովհաննեսին անունով և ապա ավելացնում նրան այլ անուններ՝ Մկրտիչ և Մարգարե, առաջին անգամ:

Մատթեոս 11։12. Յովհաննէս Մկրտչի օրերէն ի վեր, երկնքի արքայութիւնը բռնի ուժով տիրանում է, իսկ նրանք, ովքեր ուժ են գործադրում, բռնութեամբ են վերցնում այն,

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 16։16)։

12-15-րդ համարները, որոնք դժվար է բացատրել, ծառայում են որպես 11-րդ և 16-րդ համարների միջև։ «Հովհաննես Մկրտչի օրեր» ասելով նկատի ունի նրա քարոզության ժամանակը։ «Երկնքի Արքայություն» բառերն այստեղ օգտագործվում են, ակնհայտորեն, «Երկրի վրա Փրկչի կողմից հաստատված Աստծո Արքայության» իմաստով։ Քրիզոստոմն այս հատվածը մեկնաբանում է այսպես. «Փրկիչը ստիպում և ստիպում է նրանց (այսինքն այս խոսքերով) իր լսողներին հավատալ Իրեն, և միևնույն ժամանակ հաստատում է այն, ինչ նախկինում ասաց Հովհաննեսի մասին: Իսկապես, եթե ամեն ինչ կատարվել է Հովհաննեսից առաջ, նշանակում է, որ ես գալիս եմ։ Բոլորի համար, ասում է նա, մարգարեներն ու օրենքը մարգարեացել են Հովհաննեսի առաջ: Ուրեմն մարգարեները չէին դադարի երևալուց, եթե ես չգամ, ուրեմն, ձեր հույսերը հեռու մի՛ ձգեք և մի՛ փնտրեք մեկ ուրիշին (Մեսիային): Այն, որ ես գալիս եմ, երևում է թե՛ նրանից, որ մարգարեները դադարել են հայտնվել, և թե՛ նրանից, որ հավատն Իմ հանդեպ աճում է ամեն օր. այն այնքան պարզ ու ակնհայտ է դարձել, որ շատերը հիանում են դրանով: Բայց ո՞վ, դուք ասում եք, ուրախացրեց նրան: Բոլոր նրանք, ովքեր եռանդով գալիս են Ինձ մոտ»:

Մատթեոս 11։13. քանզի բոլոր մարգարեներն ու օրենքը մարգարեացել էին Հովհաննեսի առաջ:

Քանի որ γάρ (համար) դրված է այս համարի սկզբում, նշանակում է, որ այն պարունակում է նախորդ համարի ապացույցը։ Իմաստն այն է, որ մարգարեները նման չեն այն նոր մարդկանց, ովքեր բռնի կերպով ներխուժում են թագավորություն. նրանք եղել են նրա վրա հարձակման և այն թալանելու ավետաբերները, ինչպես ինքը՝ Հովհաննեսը:

«Առաջ» բառն այստեղ նշանակում է terminus ad quem; «Հովհաննեսի օրերից» (հատված 12) բառերով վերջանում է քվո, ժամանակի հաջորդում առաջինին: Այսպիսով, իրադարձությունների ընթացքը ներկայացված է հակառակ ժամանակագրական հաջորդականությամբ։ Այն, ինչ հետո եկավ, դրվում է առաջ, և հակառակը։ Նախ՝ Նոր Կտակարանի իրադարձությունների ցուցում, իսկ հետո՝ Հին Կտակարան: Առաջին մեջ կարճ խոսքերՆոր Կտակարանի մարդկանց շարժման նշանակումը դեպի Աստծո Թագավորություն, այնուհետև Հին Կտակարանի մարգարեությունը այս Թագավորության մասին: Հովհաննեսի անձը և գործունեությունը դրվում են, այսպես ասած, միջակայքում, անկախ նրանից, թե որպես այս գործունեության սկիզբ վերցնենք Հովհաննեսի քարոզի ելույթի ժամանակը, թե նրա ծննդյան ժամանակը: Ճիշտ ժամանակագրական կարգն է՝ 1) մարգարեներ Հովհաննեսից առաջ. 2) Հովհաննես; 3) Նոր Կտակարանի գալուստը. Առաջին կետի առանձնահատկությունն այն է, որ մարգարեները մարգարեացել են Հովհաննեսից առաջ. Բայց դա ճի՞շտ է։ Ընդունված է ընդունել, որ հրեաների մոտ մարգարեությունը դադարեց Մաղաքիայի ժամանակներից: Հարնակի առարկությունը, որ մարգարեությունը եղել է հրեաների մեջ մինչև Փրկչի (Հովհաննես, Աննա մարգարեուհի) ժամանակները, ամեն դեպքում չի հակասում Փրկչի խոսքերին. Կարելի է նախ կարծել, որ եթե մարգարեները կային, ապա նրանք չունեին այնպիսի նշանակություն և համբավ, ինչպիսին Մաղաքիայից առաջ (οἱ προφῆται): Երկրորդ՝ ժամանակի սահմանումը չի կարելի ճշգրիտ համարել։ Երրորդ, ընդհանուր փաստը մնում է ճշմարիտ, որ մարգարեներն էին, որ մարգարեացել էին Թագավորության մասին Հովհաննեսից առաջ, և որ ինքը՝ Հովհաննեսը (և նրա հետ Նոր Կտակարանի մյուս մարգարեները) արդեն «պատգամաբեր» էր և ամենից առաջ՝ Հին Կտակարանի մարգարեները: Հարցը հասկանալու ամենահեշտ ձևն այն է, որ այստեղ տարբերություն է դրվում ապագա գործունեության մարգարեության և հենց այս գործունեության միջև: Այն գործունեության մասին, որը սկսվել է Հովհաննեսի օրերից, մարգարեները միայն մարգարեացել են: Ինքը՝ Հովհաննեսը, ավելի բարձր դարձավ, քան մարգարեները, բայց չհասկացավ Երկնքի Արքայության էության լիարժեք ըմբռնմանը, թեև նա մարգարեներից ամենամեծն էր և ծնված կանանցից: Այսպիսով, փաստորեն, խնդրո առարկա հատվածը ամենանուրբ անցումն է հաջորդ 14-րդ համարին: Սխեմատիկորեն 9-14-րդ համարներում խոսքի ողջ ընթացքը ներկայացված է հետևյալ կերպ. Հատված 9. Հովհաննեսը ավելին է, քան մարգարե, քանի որ նա մարգարեության կատարումն է: Մարգարեն կանխագուշակում է ապագան. Հովհաննեսի օրոք սկսվեց այն, ինչ նա քարոզեց: Նա հայտարարեց Մեսիայի մասին և միևնույն ժամանակ ճանապարհ պատրաստեց Նրա համար: Հատված 10. Այսպիսով, նա Մաղաքիայի կողմից կանխագուշակված սուրհանդակն էր: Հատված 11. Ուստի նա մարդկանցից մեծն էր: Բայց թեև ինչ-որ իմաստով Թագավորությունը սկսվեց նրա օրոք, նա կանգնած էր դրանից դուրս: Այս Թագավորությունում ամենափոքրն ավելի շատ արտոնություններ ունի, քան նա, քանի որ (հատված 12) իր քարոզչության պահից մարդիկ արդեն կարող են, ինչ-որ իմաստով, լինել Թագավորության ներսում: Նրա մոտեցման լուրը կյանք է մտել հոգևոր շարժման ողջ ուժով ու եռանդով, և տղամարդիկ ու կանայք բուռն ոգևորությամբ ցանկանում են մտնել դրա մեջ։ Հատվածներ 13-14. Հովհաննեսից առաջ մարգարեները կանխագուշակել են այս թագավորությունը, և օրենքից բացի, այ. բոլորը Սուրբ Աստվածաշունչ, նույնը վկայեց. Բայց երբ Հովհաննեսը եկավ, մարգարեությունն ավարտվեց, և կատարվեց։ Քանի որ Հովհաննեսը կանխագուշակվել էր Եղիայի կողմից:

Բայց արդյոք իսկապես Քրիստոսի խոսքերից բխում է, որ օրենքը հայտնվել է մարգարեներից հետո, սա, իհարկե, միայն հարց կարող է լինել։ Մենք կարող ենք համարը բացատրել այնպես, որ ավելի մոտ Հովհաննեսի ժամանակին մարգարեները կանխագուշակել են, իսկ մարգարեների առաջ՝ օրենքը: Միաժամանակ պետք է նշել, որ Փրկիչը խոսում է ոչ թե մարգարեների անձերի, այլ նրանց գրվածքների մասին։ Այն, որ այս ծառայությունը նրանք բնականաբար կարող էին մատուցել, քանի որ դրանք գրվել են, նշվում է πάντες բառով, որը կարծես վերաբերում է ոչ միայն «մարգարեներ» բառին, այլև «օրենք» բառին, այսինքն. բոլորը մարգարեացան՝ և՛ մարգարեները, և՛ օրենքը: Հաստատ է, որ գուշակությունը դադարել է Հովհաննեսի հետ. նա չի կանխատեսել; չմատնանշեց, ինչպես իրենից առաջ բոլոր մարգարեները, հաջորդ օրը. նա խոսեց ներկայի մասին, և ոչ թե ապագայի, նա խոսեց Նրա մասին, Ով արդեն եկել էր, Ում հետ եկել էր Երկնքի Արքայությունը: Հովհաննեսի ժամանակներից անմիջապես փոխվեց Աստծուց ուղարկված առաքյալների լեզուն, մարգարեությունը դարձավ ավետարան, ապագայի վկայությունը փոխարինվեց ներկայի վկայությամբ:

Մատթեոս 11։14. Իսկ եթե ուզում ես ստանալ, նա Եղիան է, որը պետք է գա։

Այստեղ առաջին հերթին անհրաժեշտ է ապամոնտաժել «եթե ուզում ես ընդունել» բառերի իմաստը։ Դրանք «նա (Հովհաննեսը) Եղիան է» արտահայտության ակնհայտ սահմանափակում են, որն առանց դրանց միանգամայն կատեգորիկ կլիներ։ Ինչո՞ւ է ավելացվում «եթե ուզում ես ստանալ» (δέξασται), այլ ոչ թե «հասկանում»: Ուստի ակնհայտ է, որ Քրիստոսն այստեղ միանգամայն նոր միտք է արտահայտել Իր ունկնդիրների համար, ովքեր իրենք չեն նույնացրել Հովհաննեսին Եղիայի հետ։ Քրիստոսի խոսքերը պարզապես վերապահում են, որը արվում է հաշվի առնելով այն փաստը, որ Նրա ելույթը Հովհաննեսի մասին, որպես Եղիա, կարող է տարօրինակ թվալ Նրա ունկնդիրներին: Դա նշանակում է. Եթե դուք կարող եք վստահել Ինձ, եթե կարող եք վստահել Իմ խոսքերին, ապա Հովհաննեսը Եղիան է: Հովհաննեսը գերազանցում է մարգարեներին և կանանցից ծնվածներին: Նա Եղիան է, բայց ոչ այն, ինչից հայտնի է Հին Կտակարանբայց գալիք նորը, որը գալու է։ Ակնհայտ անդրադարձ Մալ. 4։5։ Անհնար է հասկանալ այս արտահայտությունը հետևյալ իմաստով. «Եթե ցանկանում եք տեղեկություն ստանալ Ինձնից, ապա ես կտամ»:

«նա» (αὐτός) բառը հստակորեն վերաբերում է Հովհաննեսին: «Եղիայից առաջ» հոդված չկա, ինչպես Նոր Կտակարանի մյուս բոլոր վայրերում, որտեղ Եղիայի անունը հանդիպում է։ Ընդհանուր առմամբ, Նոր Կտակարանում հատուկ անուններից առաջ հոդվածի օգտագործումը բնութագրվում է մեծ անորոշությամբ, «այստեղ կա լեզվի մեծ, հաճախ անթարգմանելի նրբություն» (Blass): Դժվար թե կարելի է ասել, որ հոդվածի բացթողումը տեղի է ունեցել այն պատճառով, որ այստեղ կա փոխաբերական արտահայտություն (antonomasia - Bengel), երբ հատուկ անունը ունի ընդհանուր գոյականի ձև: Ջոնը կոչվում է Եղիա, իհարկե, քանի որ նա նման էր իրական Եղիային տեսքըեւ իր մեղադրական քարոզի ուժով. Բայց սա կանխագուշակված «երկրորդ» Եղիան էր, Եղիան «հոգևոր իմաստով»: Հովհաննեսն իրեն մարգարե չէր համարում, Նա ուներ, ասես, կրկնակի մարգարեական ոգի և ավելի բարձր էր, քան Հին Կտակարանի մարգարեները: Եթե ​​մարգարեներ և օրենք ասելով հասկանում ենք մարգարեների գրվածքները և գրավոր օրենքը, ապա Հովհաննեսը գրություններ չի թողել:

«Ո՞վ է գալու» (չի կարելի թարգմանել՝ մտադրվել է գալ, կամ ով է եկել) բառերում կարելի է մատնանշել այն ժամանակվա հրեական հավատալիքները Եղիայի վերաբերյալ, որը պետք է հայտնվի Մեսիայի գալուստից առաջ։ Հիմնվելով Մալ. 4:5–6 արդեն Հիսուսը՝ Սիրաքի որդին, ենթադրում էր, որ Եղիան կկատարի վերականգնման աշխատանքը. որդուն և վերականգնել Հակոբի ցեղը» (Սիր. 48:10): Այս միտքը տարածված է ավելի ուշ հրեական գրականության մեջ։ Ասվածին մնում է միայն ավելացնել, որ Մատթեոսի 14-րդ համարը միակն է և այլ տեղ չկա։

Մատթեոս 11։15. Ով լսելու ականջ ունի, թող լսի։

Ենթադրվում է, որ «ով ականջ ունի (հոգնակի, թող լսի» բառերը առած էին։ Այս խոսքերով ունկնդիրները պետք է տեսնեին, որ Քրիստոս Հովհաննես Եղիային կանչեց ոչ թե անձամբ, այլ հոգով։ Բայց Ալֆորդն այստեղ ավելի խորը իմաստ է ակնարկում. «եթե Հովհաննես Մկրտիչը Եղիան է, և Եղիան գալիք Տիրոջ նախակարապետն է, ապա համոզվեք, որ Տերն արդեն եկել է»:

Մատթեոս 11։16. Բայց ո՞ւմ նմանեցնեմ այս սերունդը։ Նա նման է երեխաների, ովքեր նստում են փողոցում և, դիմելով իրենց ընկերներին.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։31-32)։

Այս համարի կապը նախորդի հետ հայտնաբերվում է նրանում, որ Փրկիչը գովաբանելով Հովհաննեսին որպես նրան, ով պետք է գար և սպասեր Եղիային, Փրկիչը հակադրում է Հովհաննեսի վերաբերյալ նման իդեալական տեսակետները իր հայրենակիցների իրական պահվածքի հետ, որոնք չեն ցանկանում. ճանաչել կամ Հովհաննեսին, կամ հենց Փրկչին: Այս «սերնդի» մարդիկ լսելու ականջ ունեն ու չեն լսում։ Նրանք չեն հասկանում ու չեն ընդունում իրենց ասածը, քմահաճ են, շուկաներում խաղացող երեխաների պես, նախապաշարմունքներով լի։ Որոշ թարգմանիչների կարծիքով՝ երեխաներին պետք է հասկանալ որպես բոլոր γενεά՝ այն սերունդը, այն ժամանակվա ողջ հրեա ժողովուրդն իր զանգվածով, որը դատապարտված է իր անսկզբունքային, քմահաճ վարքի համար։

Մատթեոս 11։17. ասում են՝ մենք քեզ համար ֆլեյտա ենք նվագել, իսկ դու չես պարել. մենք քեզ տխուր երգեր երգեցինք, իսկ դու չլացար։

ամուսնացնել ԼԱՎ. 7 – գրեթե բառացիորեն նման, միայն ἐκόψασθε (Մատթեոս) փոխարինվում է Ղուկասով ἐκλαύσατε: Չափածոյի իմաստը սա է. այս սերունդը նման է զայրացած երեխաների ամբոխի, որոնք ոչ մի ճիշտ բան չեն անում, մի կեսը մի բան է ուզում, մյուս կեսը՝ մեկ այլ բան։ Ἐκόψασθε, երբ նրանք հարվածում էին իրենց կրծքին, համարվում էր վշտի նշան։

Մատթեոս 11։18. Որովհետեւ Յովհաննէսը եկաւ, ո՛չ ուտում էր, ո՛չ խմում. և ասում են՝ նրա մեջ դև կա։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7։33)։

Ղուկասը խոսում է երկրորդ դեմքով՝ դու «խոսիր»։ Փոխարեն ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Մատթեոսում բացակայում է βαπτιστής, նաև ἄρτον և οἶνον։ Այնուամենայնիվ, արտահայտությունները իմաստով նման են.

Մատթեոս 11։19. Մարդու Որդին եկել է՝ ուտում և խմում է. և ասում են. ահա մի մարդ, ով սիրում է գինի ուտել և խմել, ընկեր մաքսավորներին և մեղավորներին։ Իսկ իմաստությունը արդարացվում է նրա զավակներով։

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 7.34-35):

Ճիշտ այնպես, ինչպես հատված 16-ում, այստեղ շատ տարբեր մեկնաբանություններ կան: «Մաքսավորների ընկեր» և «մաքսավորների ընկեր»; «բոլոր գործերից»; որոշ ծածկագրերում «գործերի» փոխարեն «երեխաները»՝ «իր երեխաներից արդարացված» (կամ ինչպես ռուսերեն թարգմանության մեջ). Ղուկասի «ասում են» փոխարեն՝ «դու ասում ես», ինչպես 18-րդ հատվածում. «Իմաստությունը արդարացվեց իր զավակների միջոցով» - Ղուկասում «իր բոլոր զավակներով»: Փրկչի խոսքերով՝ Ոսկեբերանը՝ «թողնելով Հովհաննեսին ծոմապահությամբ փայլել՝ ինքն ընտրեց հակառակ ուղին. նա մասնակցում էր մաքսավորների ճաշերին, ուտում ու խմում նրանց հետ»։

«Իմաստությունը արդարացվում է իր զավակներով (գործերով): Ինչ է դա նշանակում? Այս արտահայտությունը գրեթե անվերջ ամոթանք է առաջացրել մեկնաբանների մոտ։ Նախ դժվար էր բացատրել «և»-ը (καί) «բայց»-ի փոխարեն; «արդարացված» (ἐδικαιώθη) ներկա ժամանակի փոխարեն՝ «արդարացված» (δικαιοῦται); «իր երեխաներից»՝ «իր զավակների» փոխարեն։ Եվ հետո ի՞նչ իմաստության մասին է ակնարկում Փրկիչը այստեղ: Ի՞նչ արդարացում: Ի՞նչ կապ ունեն այս խոսքերը նախորդների հետ։ Այս հարցերը լուծելու համար նախ և առաջ անհրաժեշտ է հաստատել, թե ինչպես է Մատթեոսը կարդալ «երեխաներից», թե «գործերից»։ Ջերոմի ժամանակ «գործերից» կարդալը միայն որոշ օրենսգրքերում էր։ Չի կարելի համաձայնել այն կարծիքի հետ, որ մինչև 4-րդ դարը «երեխաներից» կարդալու հետքեր չկան։ Ղուկասի զուգահեռ տեղում (Ղուկաս 7:35), անկասկած, դրված է τέκνων։ Բայց Ցանգը ընդունում է ἔργων և առաջարկում է հնարամիտ վարկած այն մասին, թե ինչպես է ժամանակի ընթացքում Մատթեոսի մեջ τέκνων բառը հայտնվել։ Դրա պատճառը եբրայերեն «eved»՝ ստրուկ (հետևաբար՝ որդի, երեխա, τέκνων) և «աշխատանք» (ավադից՝ աշխատանք)՝ աշխատանք, զբաղմունք բառերի նմանությունն էր։ Այսպիսով, արամեերեն բնագրում դպիրները կարող էին կարդալ և՛ «նրա (իմաստության) գործերը», և՛ «նրա ստրուկներին» (ծառաներին): Եվ այս բառերի արտասանության տարբերությունը, ասում է Ցանգը, այնքան մեծ չէ, որ անհնարին դարձնի նման փոխարինումը, որը հանդիպում է այլ վայրերում, օրինակ, 1 Կորնթացիս Կղեմես Հռոմի (39: 4): Abdeh-ի ճիշտ թարգմանությունը կլինի οἱ παῖδες (ավելի տարածված, քան δοῦλοι) αὐτῆς, ոչ թե τέκνα: Նորագույն էքսեգետներն ընդունում են τέκνων, բայց ոչ բոլորը: Մորիսոնը հանդիմանում է Տիշենդորֆին Սինայական օրենսգրքի և Վատիկանի նկատմամբ իր նախասիրության համար և ասում է, որ ἔργων արտահայտությունը «իմաստ չունի»։ Բայց Հոլցմանը, ընդունելով ἔργων, կարծում է, որ արտահայտության իմաստը հետևյալն է՝ իմաստունները հայտնի են իրենց գործերով։ Սա δικαιοῦν բառի իմաստն է՝ ճանաչել կամ համարել արդար (հմմտ. Մտ. 12:37; Ղուկ. 7 (հունարեն); Ղուկ. 10:29, 16:15, 18:14): ἔργα-ով այստեղ պետք է հասկանալ ոչ թե «հրաշալի գործերը», այլ հենց կյանքի արտաքին ձևը, որից կախված է ամբոխի դատողությունը։ Արտահայտության իմաստն այն է, որ Հովհաննեսի և Փրկչի կյանքի գործն արդարացնում է նրանց վարքը, և սա արդեն արդարացնում է Աստծո իմաստությունը, որն ուղարկել և առաջնորդել է նրանց։

Մատթեոս 11։20. Այնուհետև նա սկսեց նախատել այն քաղաքներին, որոնցում Իր զորությունն առավել դրսևորվեց, քանի որ նրանք չապաշխարեցին.

Այս համարը Ղուկասում չկա։ Հետագա համարներ կան Ղուկ. 10, բայց բոլորովին այլ կապով։ Ըստ Ղուկասի՝ Քրիստոս այս խոսքերն ասել է յոթանասուն առաքյալների դեսպանատանը՝ քարոզի համար. Տարբեր թարգմանիչներ փորձել են բացատրել, թե ինչու է Մեթյուը դրանք տեղադրել այստեղ: Կարծում էին, որ, օրինակ, այս ճառը երկու անգամ է հնչել, քանի որ եթե նույն ասույթները երբեմն կրկնվում են նույն ավետարանչի կողմից, ապա ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ դրանք տարբեր ավետարանիչների մոտ տարբեր կապերով են հանդիպում։

Ինչպես պետք է կարծել, նախորդի հետ կապն այն է, որ հրեաների ընդհանուր հանդիմանությունից Փրկիչը այժմ դիմեց նրանց առանձին հանդիմանելուն, հենց այն քաղաքներում, որտեղ նա հատկապես շատ հրաշքներ է գործել, որոնց բնակիչները, սակայն, չեն արել. ապաշխարել.

Մատթեոս 11։21. վայ քեզ, Չորազին. Վա՜յ քեզ, Բեթսայիդա։ որովհետև եթե Տյուրոսում և Սիդոնում հայտնվեին քո մեջ հայտնված զորությունները, նրանք վաղուց քուրձով և մոխիրով ապաշխարած կլինեին,

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։13)։

«Վայ» բառի մեջ լսվում է վիշտ, նաեւ վրդովմունք։ Հունարեն οὐαί թարգմանվում է «ավաղ»-ի միջոցով Հայտ. 18:10, 16, 19. Զուգահեռ տեղ Ղուկ. 10 (քարոզի համար յոթանասուն առաքյալների դեսպանատանն ունեցած ելույթում), գրեթե բառացիորեն նման է, καθήμενοι-ի ավելացումով ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ հետո։ Եվ այո, Մեթ. 11։21–23-ը շատ նման է Ղուկասին։ 10։13–15։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս վայրը բացատրում է հետևյալ կերպ. «Եվ համոզվելու համար, որ այս քաղաքների բնակիչներն իրենց բնույթով չար չեն, Նա նշում է մի քաղաք, որտեղից ծագել են հինգ առաքյալները. հենց Բեթսայիդայից են ծագել Փիլիպպոսը և չորս առաջին կոչված առաքյալները»։ Ըստ նրա՝ «Փրկիչը ոչ թե Սոդոմն է ավելացնում այս քաղաքներին առանց պատճառի, այլ դատապարտումը մեծացնելու համար։ Իսկապես, հրեաների ամբարշտության ամենաուժեղ ապացույցն այն է, որ նրանք ամենավատն են ոչ միայն իրենց ժամանակակիցներից, այլև բոլոր չար մարդկանցից, ովքեր երբևէ եղել են:

Այս պախարակման մեջ անվանված առաջին քաղաքը Չորազինն է։ Նշված է միայն Մատթ. 11 և Ղուկաս. 10։13։ Ձեռագրերում և հայրերի մեջ ընթերցանության մեծ բազմազանություն կա (Խորազենի, Խորազեյմ, Խորազայմ, Կորազայմ, Կորազային, Խորազզ, Խորազան)։ Այս քաղաքի ստույգ վայրը հայտնի չէ։ Դժվար է սահմանել, հատկապես հիմա տեղացիներըիսկ արաբները ճամփորդներին ու հետախույզներին մատնանշում են տարբեր վայրեր, որոնցից դժվար է ասել, որ դա Չորազինն էր։ Ամենայն հավանականությամբ, Չորազինը նույնացվում է Կերասեի կամ Կերասեի ավերակների հետ՝ այս անվանման Չորազինի հետ նմանության պատճառով։ Ավերակները տեսանելի են նույնիսկ հիմա՝ Թել-Խումից երեք գագաթ հյուսիս։ Ահա, թե ինչպես է այն այցելած նորագույն ճանապարհորդներից մեկը նկարագրում այս տարածքը: «Կերասեն գտնվում է ամայի վայրում, այստեղ այնքան քար կա, որ իմ ձին դժվարացել է նրանց վրա քայլել։ Ավերակները զբաղեցնում են նույն տարածքը, ինչ Թել-Խումում, և մասամբ գտնվում են չոր խոռոչի մեջ, և մասամբ բլրի գագաթին, որը ձևավորվել է վադի կտրուկ շրջադարձից։ Թե ինչն է դրդել մարդկանց նման վայրում քաղաք կառուցել, դժվար է հասկանալ։ Ինչպես այստեղ ընկած քարերը, այնպես էլ ավերակները պատրաստված են սև լավայից, և, հետևաբար, դրանք հեշտ է տեսնել, բայց նրանցից քչերն են ուշադրություն դարձնում իրենց վրա: Կան, օրինակ, սինագոգի մնացորդներ՝ կոշտ սև բազալտից մանր փորագրված կորնթյան խոյակներով, շղարշներով, դռան սյուներով, սրբատաշ քարերով, սյուների գագաթներով և մեկ մեծ կլոր ջրաղաց քարով, մոտ չորս ոտնաչափ հաստությամբ և լայնությամբ, երբեմնի յուղի սերմի մեջ գլան։ սեղմել հատապտուղները մանրացնելու և յուղը քամելու համար: Հիմա այստեղ ձիթապտուղ չկա, միայն մի քանի թզենիներ են աճում արաբ երկու շեյխերի գերեզմանների մոտ։ Բայց այս սարսափելի վայրի առանձնահատուկ ուշագրավ հատկանիշը բաղկացած է մի քանի տներից, որոնք, ամենայն հավանականությամբ, դեռ Փրկչի ժամանակներում են եղել, որոնք նույնիսկ այժմ կանգնած են այնպես, կարծես նոր կառուցված լինեն: Նրանց պատերը մոտ վեց ոտնաչափ բարձրություն ունեն, երկու ոտնաչափ հաստություն; որոշ դեպքերում քարերը տեղադրվում են առանց կրաքարի, որոշ դեպքերում դրանք հիանալի ցեմենտացված են իրար: Կողմերից մեկի մեջտեղում մի լայն դուռ կա, և յուրաքանչյուր տանը մեկ-երկու պատուհան կա, բայց միայն մեկ ոտնաչափ բարձրություն և կես ոտնաչափ լայնություն։ Ներսում մեկ կամ երկու քարե սյուներ են կանգնած, որոնք հարթ տանիք են պահում, բայց տները գրեթե բոլորը շատ փոքր են, ոմանք երկու սենյակներով, բայց հիմնականում միայն մեկով, թեև կան մեկ կամ երկու տներ, որոնք բաժանված են չորս փոքր պահարանների: Մի առու է հոսում այս վայրի միջից՝ արաբների գերեզմանների մոտ ծառի մոտ, բայց սա միակ կենդանին է, որ մենք տեսանք։ Հյուսիսում ասֆալտապատ ճանապարհի հետք կար, որը քաղաքը կապում էր Դամասկոսի մեծ քարավանային ճանապարհի հետ։

Եթե ​​դժվար է որոշել, թե որտեղ է եղել Չորազինը, ապա ոչ պակաս դժվար է որոշել Բեթսայդայի գտնվելու վայրը։ Schurer (Geschichte) ասում է, որ այն հարցը, թե արդյոք Նոր Կտակարանի Բեթսաիդան նույնական է Բեթսաիդա Ջուլիայի հետ, որը վերջերս բազմաթիվ վեճեր է առաջացրել, այժմ չի կարող լուծվել (II, 208-209): Ինչպես Չորազինը, այնպես էլ Բեթսայիդան գրվում է այլ կերպ՝ Բեթսայդան, Վեցայդա, Բեթսայիդա: Առաջին ընթերցումը Մատթեոսում լավագույն ձեռագրերում: Ամենահավանական ենթադրությունն այն է, որ Քրիստոսի ժամանակ կար երկու Բեթսայիդա՝ արևելյան կամ ավելի լավ հյուսիսարևելյան (Գալիլեայի լճից) և արևմտյան, և որ Քրիստոսի խոսքը վերաբերում է արևմտյան Բեթսայիդաին, որը Կափառնայումի արվարձանն էր։ Բեթսաիդայի անունը վաղուց արդեն դադարել է գրավել ճանապարհորդների ուշադրությունը: հնագույն պատմական անդրադարձայդ մասին Ջերոմում, բայց նա դրա մասին ավելին չի տալիս, քան կարելի է փոխառել Նոր Կտակարանից: Դոկտոր ՌոբինսոնԵս խորապես համոզված եմ, որ Բեթսայդայի տարբեր նույնացումները Իրբիդի, Խան-Մինիայի, Մեջդելի (Մագդալա) և Այն-Տաբիգայի հետ պայմանավորված էին միայն պահի տպավորություններով։ Նա ուշադիր հարցրեց լճի ափին գտնվող բնիկներից, բայց ոչ մի մուսուլման ոչինչ չգիտեր նման անվան մասին կամ նույնիսկ նման: Նազարեթի և Տիբերիայի քրիստոնյաները, ճիշտ է, ծանոթ էին Բեթսաիդայի անվանը, ինչպես Կափառնայումի քրիստոնյաները՝ Նոր Կտակարանից, և նրանք այն կիրառում էին տարբեր վայրեր, կախված նրանից, թե ինչպես են նրանց ուսուցանում տեղի վանականները կամ ինչպես են նրանք համարում լավագույնն ու հարմարը ճամփորդներին պատասխանելը։

Տյուրը և Սիդոնը հայտնի փյունիկյան քաղաքներ են Միջերկրական ծովի ափին, Փյունիկիայում։

«Վայ»-ի պատճառն այն է, որ այս քաղաքները չապաշխարեցին։ Արտահայտությունը չափազանց ընդհանուր է. Հայտնի չէ, թե կոնկրետ ինչ մեղքերի համար են պատժվել այս քաղաքներին։ Քանի որ կռապաշտությունը ծաղկում էր Տյուրոսում և Սիդոնում և, միևնույն ժամանակ, հեթանոսական այլասերվածությունը, Խորազինում և Բեթսայդայում, ինչպես կարելի է կարծել, ավելի մեծ այլասերվածություն էր տարածված։ Տյուրոսն ու Սիդոնն այստեղ անուղղակիորեն հանդիմանվում են իրենց այլասերված կյանքի համար: Բայց նույնիսկ նրանք կզղջային, եթե ունենային նույն քարոզը, ինչ լսվում էր Քորազինի և Բեթսայդայի փողոցներում: Հետևաբար, այնքան ավելի մեծ էր դատապարտված հրեական քաղաքների մեղքը, որտեղ ոչ միայն քարոզչություն կար, այլև շատ «զորություններ» էին կատարվում, այսինքն. հրաշքներ, նշաններ. «Քուրձ և մոխիր»-ը ցույց է տալիս նման սովորություն ունեցող զղջացող հրեաների վշտի ուղեկցող ապաշխարության արտահայտությունը.

Մատթեոս 11։22. բայց ես ասում եմ ձեզ, որ դատաստանի օրը Տյուրոսի և Սիդոնի համար ավելի տանելի կլինի, քան ձեզ:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։14)։

Եթե ​​Տյուրոսում և Սիդոնում դրսևորվեին նույն զորությունները, ինչ որ Քորազինում և Բեթսայդայում, նրանք կզղջային քուրձով և մոխիրով։ Բայց Բեթսայիդան և Քորազինը չապաշխարեցին։ Ուստի «վայ» է հայտարարվում նրանց, ինչ էլ որ լինի։ Բայց «բացի» (πλήν), Փրկիչը ցանկանում է այլ բան ասել: Ոչ թե պարզ, սովորական մարդկային վիշտ կպատահի այս քաղաքներին, այլ այնպիսին, որ դատաստանի օրը Տյուրոսի և Սիդոնի համար ավելի հաճելի կլինի, քան նրանց:

Մատթեոս 11։23. Իսկ դու, Կափառնայում, որ երկինք բարձրացար, դժոխք կընկնես, որովհետև եթե քո մեջ դրսևորված զորությունները դրսևորվեին Սոդոմում, ապա այն կմնար մինչև այսօր.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։15)։

Կափառնայումը համբարձվեց դեպի երկինք. դա ենթադրվում է որպես Քրիստոսի գործունեության, Նրա ուսմունքների արդյունքում, որոնք, սակայն, պատշաճ գործողություններ և պատշաճ ազդեցություն չեն թողել այս քաղաքի բնակիչների վրա: «Դժոխք կընկնես» արտահայտությունը, ըստ մեկ մեկնաբանության, նշանակում է «դժոխք կընկնես, որովհետև շատ մեծամիտ էիր Իմ քարոզչության հանդեպ»։ Մեկ այլ ձևով, «քանի որ դուք երկինք եք բարձրացել ձեզ հետ Իմ ներկայության, Իմ նշանների և գործունեության արդյունքում, քանի որ դուք ունեք այդպիսի առավելություններ, դուք կհարվածվեք բազմաթիվ պատիժների՝ չհավատալու համար» (Ջերոմ): Դժվար թե ճիշտ լինի, որ Փրկիչն այստեղ չի խոսում Կափառնայումի, Բեթսայդայի և Քորազինի ժամանակավոր կործանման մասին, թեև դրանք այլևս գոյություն չունեն (Մեյեր): Արտահայտությունը ծառայում է, ըստ երևույթին, որպես հիշեցում Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - Սինայական եւ Ալեքսանդրյան օրենսգրքում) καταβήσῃ։

Ἅιδης հրեաների «շեոլն» է, մահացածների մնալը մինչև մեսիական դատաստանը: Նա ներկայացվում էր որպես մռայլ զնդան, որը գտնվում էր երկրի խորքերում, ամուր դարպասներով, և նրանք կարծում էին, որ նա իր մեջ ընդունեց բոլոր մահացածներին և չվերադարձրեց ոչ մեկին, մինչև որ վերջին օրը նրա շղթաները կոտրվեցին (տես. Հոբ 10 և այլն; Հոբ 17:16, 38:17; Սաղ. 29:4, 35:13, 88:49; Առակներ 23:14; Հայտն. 1:18, 20 և այլն):

Մատթեոս 11։24. բայց ես ասում եմ ձեզ, որ դատաստանի օրը Սոդոմի երկրի համար ավելի տանելի կլինի, քան ձեզ։

Զուգահեռաբար Լկ. 10-ը մեծ օգնություն է բացատրում «դու»-ի և «քեզ»-ի միջև եղած տարբերությունը Մատթեոսում: Ղուկասի «դու» բառը համապատասխանում է «այդ քաղաքին»։ Ուստի ճիշտ է Եվֆիմի Զիգավինի բացատրությունը, որ Մատթեոսի «դու» բառը վերաբերում է Քրիստոսի ունկնդիրներին, իսկ «դու» բառը՝ Կափառնայումին։ «Սոդոմի երկիրը» այսպես կոչված մետոնիմիան է։ Այսպիսով, «սկիհ» բառը հաճախ օգտագործվում է «գինի բաժակի մեջ» բառերի փոխարեն (Ղուկաս 22:20; Հովհաննես 18:11; 1 Կորնթ. 11:25): Առաջին համեմատության մեջ (հատվածներ 21-22) հրեական մայրցամաքային քաղաքները հակադրվում են ծովափնյա հեթանոսական քաղաքներին, երկրորդում (հատվածներ 23-24) Գալիլեայի լճի ափին կանգնած քաղաքը հակադրվում է այն քաղաքին, որը կանգնած է. Մեռյալ ծովը ձևավորվեց. Առաջին համեմատության մեջ փաստերը վերցվում են միաժամանակ. երկրորդում՝ փաստեր, որոնք խիստ տարանջատված են ժամանակով։

Մատթեոս 11։25. Այդ ժամանակ Հիսուսը, շարունակելով իր խոսքը, ասաց. «Գոհանում եմ Քեզ, Հայր, Տե՛ր երկնքի և երկրի, որ թաքցրիր սա իմաստուններից և խելամիտներից և հայտնեցիր մանուկներին.

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։21)։

Ոմանց կարծիքով՝ «այն ժամանակ» բառերն այստեղ ցույց են տալիս պարզապես ինչ-որ անորոշ ժամանակով, և 25-րդ համարի խոսքը նախորդի հետ կապ չունի։ Այս կարծիքի հաստատումը փնտրվում է նրանում, որ 25-րդ հատվածի խոսքերը շատ նման են Ղուկ. 10:21, ասված 70 առաքյալների քարոզից վերադառնալուց հետո: Ինչպես իրականում էր, այս պահին հնարավոր չէ ասել։ Բայց, ամեն դեպքում, ընթերցողը չի կարող ազատվել այն տպավորությունից, որ Մատթեոսի և Ղուկասի մեջ դրված արտահայտությունները մեկ անգամ են հնչել, և Ղուկասի տված կապը որոշ չափով ավելի պարզ է, քան Մատթեոսում։ Մատթեոսը «այն ժամին» (Ղուկաս 10.21) փոխարինում է «այն ժամանակ» արտահայտությամբ, իսկ «ոգով ուրախացավ» բառերի փոխարեն գրում է «ասաց», «պատասխանեց» (αποκριθείς): Բայց թե կոնկրետ ինչ է նա պատասխանել, մնում է անհասկանալի։ Այս վերջին արտահայտությունը համարվում է եբրայականություն, որը հայտնաբերվել է Հին և Նոր Կտակարաններում այլուր: Սա չի պահանջում, որ նախկինում եղել են հարցեր, և ἀποκριθείς եղել է դրանց պատասխանի հայտարարություն: Այն պարզապես սկսում է նոր խոսք (տես Բ Օրին. 21:7; Հոբ 3:2; Ես. 14:10, 21:9): Հունարեն բառը ռուսերեն թարգմանված որպես «փառաբանում եմ» նշանակում է իրականում «խոստովանում եմ»: Բայց, ինչպես նշում է Օգոստինոսը, դա այստեղ ամենևին չի նշանակում մեղքի խոստովանություն, խոստովանությունը հատուկ է ոչ միայն մեղավորին, այլ երբեմն նույնիսկ գովաբանողին։ Մենք խոստովանում ենք կամ փառաբանում ենք Աստծուն, կամ մեղադրում ենք ինքներս մեզ: Փրկիչը Մատթեոսում այստեղ առաջին անգամ Աստծուն Իր Հայրն է անվանում: «Տեր երկնքի և երկրի» ավելացված է Հայր բառին, հավանաբար ցույց տալու համար, որ կախված էր Աստծո կամքից, որպես աշխարհի Տեր, թաքցնել «սա» (ταῦτα) իմաստուններից և խելամիտներից, և այսպես շարունակ։ Մատթեոսի կողմից տրված առնչությամբ, եթե այդպիսին կա, ταῦτα ենթադրում է «ուժեր», որոնք չեն ճանաչվել Քորազինի, Բեթսայդայի և Կափառնայումի մարդկանց կողմից իրենց իսկական իմաստով, և աստվածային իմաստության ուղիներ, որոնք հրեաները չէին հասկանում: «Թաքցված» և «բացահայտված» բայերը դրվում են աորիստում՝ արտահայտելու այն միտքը, որ ցուցումը վերաբերում է անցյալ ժամանակին, աշխարհի Տիրոջ անցյալի գործունեությանը: Այստեղ իմաստուն և խելամիտ են կոչվում այն ​​մարդիկ, ովքեր իրենց համար կեղծ իմաստություն են ձեռք բերել և դրա հետ մեկտեղ պարտվել ողջախոհություն. Կախված լինելով իրենց կեղծ իմաստությանը, իրենց կեղծ ուսմունքներին և հպարտանալով իրենց իմաստությամբ՝ նրանք չգիտեն և չեն կարող հասկանալ Աստծո Թագավորության պարզ խորհուրդները կամ ճշմարտությունները, բաց մարդկանց համարմաքուր սրտով, ովքեր նման են մանուկների:

Մատթեոս 11։26. հե՜յ, Հայր! քանզի այդպիսին էր քո հաճությունը:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10։21)։

Ναί (ռուսերեն Աստվածաշնչում - «նրան») նշանակում է «այո»: Հայրը իմաստով ձայնային է, սակայն հունարեն տեքստում վոկատիվ փոխարեն գործածվում է անվանական հոլովը։ Վոկատի փոխարեն նրանք պատրաստակամորեն օգտագործում էին (արդեն Հոմերոսում) անվանականը, Նոր Կտակարանում՝ առանց գոյականի ածականներում։ Հատկապես հազվադեպ է վոկատիվ θεέ (հմմտ. ὁ δεσπότης - Հայտ. 6:10; βασιλεύς - Հայտ. 15:3; Մատթ. 27 - ծածկագրեր BD և այլն, βασιλεῦ և այլն): Բառացիորեն այն կարող էր թարգմանվել հետևյալ կերպ. «Այո, Հայր, (Դու թաքնվեցիր ... և ... բացահայտեցիր), քանի որ այդպես էր բարեհաճությունը (ցանկությունը) Քո առջև»: Բայց եթե դա ճիշտ է, ռուսերեն բառացի թարգմանությունն այստեղ անհնար է։ έμπροσθέν σου բառերը վերաբերում են εὐδοκία. Եթե այդպես էր, և ոչ այլ կերպ, դա այն պատճառով էր, որ դա քեզ հաճելի էր: Ղուկ. 10 Միայն εὐδοκία և ἐγένετο են վերադասավորվել՝ մեկը մյուսի տեղում:

Մատթեոս 11։27. Ամեն ինչ տրված է ինձ իմ Հոր կողմից, և ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից. և ոչ ոք չի ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, և որին Որդին կամենում է հայտնել:

(Համեմատե՛ք Ղուկաս 10 - արտահայտությունների մի փոքր տարբերությամբ):

Գաղափարն արտահայտված է նախորդ համարի և ընդհանրապես ավելի վաղ ասվածի հետ չափազանց նուրբ կապով։ Փրկիչն այստեղ ասում է այսպիսի մի բան. «Դու երեխաներին տվեցիր խորհուրդների ըմբռնումը և թաքցրիր դրանք իմաստուններից և խելամիտներից: Ես գիտեմ այս խորհուրդները, որովհետև և՛ այս, և՛ մնացած ամեն ինչ ինձ տրվել է իմ Հոր կողմից: Այս առեղծվածներից ամենակարևորը Որդու գիտելիքն է (Նրա բոլոր գործունեության, Նրա բոլոր ուսմունքների և հենց Նրա էության ըմբռնումը) և Հոր գիտելիքը: Երկուսն էլ անհասկանալի են սովորական մարդկանց համար՝ ոչ ոք չի ճանաչում Որդուն, բացի Հորից և այլն։ Հատկանշական է, արդեն հին ժամանակԵս փորձեցի մի փոքր փոխել այս հատվածը. Թվում էր, թե անհամապատասխան է, որ այստեղ նախկինում ասվել է Որդու մասին, ում Հայրը ճանաչում է, ճիշտ հակառակը պետք է լիներ։ Հետևաբար, փոխակերպումներ կան Հասթինում (Dialogus cum Tryphone, 100 and Apologia, I, 63), Տերտուլիանոսում (Adversus Marcionem, IV, 25): Իրենեոսը (Adversus haereses, I, 13, 2) նույնպես հակադարձում է կարգը, բայց 4, 11, 1-ում նա ասում է. hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic նկարագրությունը. filius revelare (մարդիկ, ովքեր ցանկանում են առաքյալներից ավելի հմուտ լինել, գրում են այսպես. ոչ ոք չէր ճանաչում Հորը, բացի Որդուց, և Որդուն, բացի Հորից, և որին Որդին ուզում էր հայտնել):

Փրկչի խոսքերից պարզ է դառնում, որ Հոր (ինչպես նաև Որդու) մասին գիտելիքը անհնարին չէ, այլ ուսուցանվում է միայն նրանց, ում Որդին ցանկանում է հայտնել: Այստեղ ինչ-որ առեղծված կա, որը հասկանալի է միայն այն մարդկանց համար, ովքեր սիրում են Որդուն, և որոնց Որդին պատասխանում է նույն սիրով:

Մատթեոս 11։28. Ինձ մոտ եկեք, բոլոր հոգնածներ և բեռնավորվածներ, և ես ձեզ հանգիստ կտամ.

Գլխի վերջի այս և հաջորդ տողերը բոլոր մյուս ավետարանիչների մեջ ամենաչնչին զուգահեռը չունեն և հանդիպում են միայն Մատթեոսի մոտ: Բնագրի խոսքն առանձնանում է ծայրահեղ փափկությամբ ու սիրով, բայց միևնույն ժամանակ ծայրահեղ էներգիայով ու հակիրճությամբ։ Ահա աստվածաբանության խորությունը, որը հիշեցնում է Հովհաննեսի Ավետարանը և մոտեցնում է Մատթեոսի Ավետարանը: Պակաս վառ ἔρχεσθε-ի փոխարեն կա հրամայական δεῦτε, որը չի արտահայտվում թարգմանություններում և նշանակում է «այստեղ, ինձ մոտ»։ Փրկչի կողմից այստեղ ասված խոսքերը, ճիշտ է նկատվում, հայհոյանք կլինեին, եթե դրանք ասվեին սովորական մարդու բերանով: Բայց Մարդու Որդու բերանում դրանք բնական են։ «Ամեն ինչ» փոքրիկ բառը մեծ նշանակություն ունի։ Ահա հարցի ամենակարեւոր եւ վերջնական պատասխանը՝ σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Այս խոսքերը հիշեցնում են Իս. 15։22, որտեղ նմանատիպ խոսք դրվում է հենց Եհովայի բերանում։ Բայց ավելի շատ նմանություններ կան Հիսուս Սիրաքի որդու գրքի մի քանի հատվածների հետ (տես Մատթ. 11 Սիր. 51:1, 14; Մատթ. 11:28 Սիր. 51:31, 35; Մատթ. 11 Սիր. 51: :34– 35, Յոթանասունի տեքստում ըստ Տիշենդորֆի խմբագրության, հատվածների թիվը տարբեր է)։

Մատթեոս 11։29. Իմ լուծը ձեզ վրա վերցրեք և սովորեք ինձնից, որովհետև ես հեզ եմ և սրտով խոնարհ, և դուք հանգիստ կգտնեք ձեր հոգիների համար.

Այստեղ Քրիստոսը հավանաբար նկատի ունի ոչ միայն այն «ծանր ու անտանելի բեռները», որոնք այն ժամանակվա փարիսեցի ուսուցիչները դնում էին ժողովրդի վրա, այլև ընդհանրապես բոլոր տեսակի ուսմունքներն ու պարտականությունները, որոնք դրված էին ցանկացած տեսակի ուսուցիչների կողմից, ոչ միայն նրանց հետ, ովքեր կապ չունեին. Նրան, այլեւ նրանց, ովքեր երեւակայական նվիրվածություն են հայտնում Նրան։ Քրիստոսի բեռը թեթև է, և Նրա լուծը բարի է, բայց մնացած բոլոր ուսուցիչների կողմից դրված բեռը, եթե նրանք իրենք աշակերտ չեն և իրենց վրա չեն դնում Քրիստոսի բեռը, միշտ ծանր է:

Մատթեոս 11։30. քանզի իմ լուծը հեշտ է, և իմ բեռը՝ թեթև։

Այս համարը քննարկելիս հարցեր առաջացան. Ինչպե՞ս կարող է Քրիստոսի լուծը հեշտ լինել, իսկ բեռը՝ թեթև, երբ Նա Ինքն ասաց, որ «ուղիղ է դուռը և նեղ է ճանապարհը, որ տանում է դեպի կյանք» (Մատթ. 7.14): Այս հարցին պատասխանեցին, որ այն, ինչ սկզբում նեղ էր թվում, ժամանակի ընթացքում դառնում է հաճելի՝ անսպառ սիրո շնորհիվ։ Այս հարցին պատասխանում են այս ոգով, օրինակ, Օգոստինոսը և որոշ ավելի ուշ մեկնաբաններ: