Պոկրովսկու տաճարը ինչի պատվին. Բարեխոսության տաճարի պատմություն (Սուրբ Վասիլի տաճար)

Ազատելով Կարմիր հրապարակը շենքերից, որոնք «խանգարում էին» տոնական լայնածավալ միջոցառումներին (շքերթներ և ցույցեր), Լազար Կագանովիչն առաջարկեց ամբողջությամբ ապամոնտաժել Սուրբ Բասիլի տաճարը։ Եվ որպեսզի Ստալինին համոզի, որ նա իրավացի է, պարզության համար նա պատրաստել է հրապարակի մանրակերտը, որտեղից կարելի է հեռացնել եկեղեցին։ Բայց ամեն ինչ չընթացավ այնպես, ինչպես նա ծրագրել էր. երբ նա վերցրեց տաճարը մոդելից, առաջնորդը չգնահատեց այս գործողությունները և ասաց մի արտահայտություն, որը ընդմիշտ կմնա տաճարի պատմության մեջ. «Ղազար, դրիր այն իր տեղում: »

Սուրբ Բասիլի տաճարը գտնվում է Ռուսաստանի մայրաքաղաք Մոսկվայում՝ Կրեմլից ոչ հեռու՝ Կարմիր հրապարակի հարավային մասում։ Աշխարհագրական քարտեզի վրա այն կարելի է գտնել հետևյալ կոորդինատներով՝ 55° 45′ 9,25″ հս. լայնություն, 37° 37′ 23,27″ էլ. դ.
Այստեղ հայտնվեց հսկայական քարե տաճար այն բանից հետո, երբ ցար Իվան Ահեղը Աստծուն խոստացավ, որ եթե Կազանի արշավը հաջող լինի, ինքը կկառուցի տաճար:

Միևնույն ժամանակ, մինչ ռազմական գործողությունները շարունակվում էին, Կարմիր հրապարակում յուրաքանչյուր լուրջ հաղթանակից հետո Երրորդություն եկեղեցու շուրջը կանգնեցվում էին ժամանակավոր եկեղեցիներ՝ նվիրված սրբերին, որոնց օրը հաղթեց ճակատամարտը։ Երբ պատերազմն ավարտվեց հաղթանակով, ցարը հրամայեց այս եկեղեցիների տեղում (ընդհանուր ութ շինություն) կառուցել մեկը, քարե մեկը, որը կանգուն կմնա դարեր շարունակ, և ի պատիվ այն բանի, որ վերջնական հաղթանակը եկավ։ բարեխոսությունը, 1552 թվականի հոկտեմբերին, տաճարը կոչելու Միջոցառման տաճար:

Նոր եկեղեցին կառուցվեց շատ արագ՝ վեց տարում։ Մոսկվայի տաճարի շինարարությունը սկսվել է 1555 թվականին և ավարտվել 1561 թվականին։ Հետազոտողները դեռևս չեն եկել կոնսենսուսի, թե ով է եղել դրա ճարտարապետը։ Պաշտոնական վարկածն ասում է, որ ճարտարապետներ Պլոտնիկ Յակովլևը և Բարման պատասխանատու էին շինարարական աշխատանքների համար, բայց վերջերս շատ պատմաբաններ համաձայն են, որ տաճարի ճարտարապետը եղել է միայն մեկ վարպետ՝ Իվան Յակովլևիչ Բարման, որը հայտնի է որպես Պլոտնիկ:

Որոշ պատմաբաններ առաջ են քաշում ևս մեկ չհաստատված վարկած, որ շենքի ճարտարապետը իտալացի վարպետ է (դա է վկայում շինարարության ինքնատիպ ոճը, որը համատեղում է ինչպես ռուսական ճարտարապետության, այնպես էլ Վերածննդի եվրոպական ճարտարապետության տարրերը):

Շինարարության ավարտից հետո լեգենդ առաջացավ, որ թագավորը հրամայել է կուրացնել ճարտարապետներին, որպեսզի նրանք չկարողանան նման գեղեցկությամբ տաճար կառուցել։ Վերջերս պատմաբանները համակարծիք են, որ սա պարզապես առասպել է, քանի որ կան փաստաթղթեր, որոնք հաստատում են Պլոտնիկի ճարտարապետական ​​գործունեությունը, որը ներգրավված է եղել Կազանի Կրեմլի և այլ շենքերի կառուցման մեջ:

Տաճարների անունները

Դեռևս շինարարական աշխատանքների մեկնարկից առաջ Մոսկվայի ցար Իվան Ահեղը Կրեմլից ոչ հեռու կանգնեցված տաճարն անվանել է Բարեխոսության տաճար։ Երկար ժամանակ մոսկվացիները տաճարն անվանում էին Երրորդություն եկեղեցի (նախկինում տեղակայված սրբավայրը նվիրված էր Սուրբ Երրորդությանը): Իսկ շինարարության ավարտից որոշ ժամանակ անց մարդիկ տաճարը մականունավորեցին Սուրբ Բասիլի տաճար՝ ի պատիվ տեղի սուրբ հիմարի, ով անընդհատ, անկախ սեզոնից, շղթաներով շրջում էր իր մերկ մարմնին: Սուրբ Բարսեղ երանելին ուներ պայծառատեսություն և կարողացավ գուշակել 1547 թվականին Մոսկվան գրեթե կործանած հրդեհը։

Նա մահացավ 1557 թվականին և թաղվեց անավարտ տաճարի պատերի մոտ, իսկ երեսուն տարի անց նրա գերեզմանի վրա կանգնեցվեց մատուռ՝ ընդարձակում, որի մեջ տեղադրվեց պաշտամունքի գահով զոհասեղան։ Բնականաբար, մատուռը ստացել է երանելիի անունը, ով միաժամանակ սրբացվել է. նրա թաղման վայրում գրանցվել է մեկից ավելի հրաշագործ բժշկություն։

Երկարաձգման ավարտից հետո Մոսկվայի տաճարում ամեն օր սկսեցին մատուցվել ծառայություններ. նախկինում տաճարը չէր ջեռուցվում, և, հետևաբար, այնտեղ ծառայությունները տեղի էին ունենում միայն տաք սեզոնում (նոր ընդլայնումը ավելի ընդարձակ և ջերմ էր):

Շինարարություն

Ճարտարապետները տաճարը կառուցել են աղյուսից՝ այն ժամանակ բավականին նոր և անսովոր նյութ (սովորաբար եկեղեցիներ կառուցելիս ճարտարապետներն օգտագործում էին սպիտակ սրբատաշ քար): Տաճարի արևմտյան մասում արհեստավորները կարողացել են նույնիսկ աղյուսներից առաստաղ դնել՝ դրանց մեջ կլոր անցքեր անելով, մետաղյա ամրակ տեղադրելով և ամուր ամրացնելով դրանք։

Արդեն սկզբնական փուլում ճարտարապետը բախվել է առաջին խնդրին. շենքը պետք է կառուցվեր ավազոտ, չամրացված և թաց հողի վրա (դրա վրա ազդում էր մոտակայքում հոսող Մոսկվա գետի մոտ լինելը), ինչը անհնարին էր դարձնում խորը հիմքի ստեղծումը ( տաճարի հիմքը մի քանի մետր խորություն ունի): Իրավիճակը կարգավորելու համար ճարտարապետներն օգտագործել են շատ հետաքրքիր քայլ. տաճարի զանգվածային կառույցը հենված է մի քանի սենյակներից բաղկացած նկուղի վրա՝ ստորին հարկը, որի բարձրությունը վեց մետր է, իսկ պատերի լայնությունը՝ երեք մետր, մինչդեռ նկուղն ունի շատ հզոր պահարաններ և առաստաղներ:


Որոշվեց որպես ստորին հարկի շինանյութ օգտագործել սպիտակ կրաքարը. խոնավությունը լավ կլանելու նրա կարողությունը թույլ տվեց նվազագույնի հասցնել ջրհեղեղի վտանգը ջրհեղեղի դեպքում: Նկուղները տեղադրելուց հետո դրանց վրա դրվել են ութանկյուն հիմքեր, որոնց վրա նախատեսվում էր կառուցել ապագա տաճարներ (այսպիսով, շենքի հիմքն արտաքուստ մեղրախիսխ էր հիշեցնում և բնութագրվում էր ուժեղացված ամրությամբ)։

Հետաքրքիր է, որ մասնագետները, խոսելով Սուրբ Բասիլի տաճարի գաղտնիքների մասին, հաճախ նշում են թաքստոցներ, որոնք կառուցված էին ստորին հարկում հատուկ խորշերում (մինչև 16-րդ դարի վերջը այստեղ թաքնված էր նույնիսկ թագավորական գանձարանը, և հարուստ քաղաքաբնակները. թաքցրել են իրենց ունեցվածքը):

Այստեղ հասնելը հեշտ չէր՝ Բարեխոսության եկեղեցուց տանող աստիճանների մասին Աստվածածին, միայն մի քանի հոգի գիտեին, և հետագայում այս նեղ հատվածը պարսպապատվեց։ Անցումը հայտնաբերվել է միայն 1930 թվականին, երբ վերականգնողական աշխատանքներ են տարվել, այժմ տաճարի սրբապատկերները պահվում են նկուղային սենյակներում։

Ճարտարապետները տաճարի ներսում ակուստիկա ստեղծելիս օգտագործել են հետաքրքիր մեթոդ (մեթոդ, որը հազվադեպ չէ հին ռուսական եկեղեցիների կառուցման ժամանակ). լավ ձայն ստեղծելու համար ճարտարապետները տաճարի պատերի մեջ տեղադրել են կավե ամաններ և ձայնային տուփեր՝ ուղղելով դրանք։ պարանոցները դեպի շենքի ներսը. Այս մեթոդը հնարավորություն տվեց թուլացնել ճնշումը տաճարի կրող մասերի վրա։

Տաճարի նկարագրությունը

Տալով Մոսկվայի տաճարի նկարագրությունը՝ փորձագետները կենտրոնանում են այն փաստի վրա, որ այն չունի հստակ սահմանված հիմնական ճակատ. նրա բոլոր կողմերը հիմնական տեսք ունեն: Կառույցի բարձրությունը հասնում է 65 մետրի, ուստի երկար ժամանակ տաճարը համարվում էր քաղաքի ամենաբարձր շինությունը։


Մեր օրերում, նայելով տաճարին, դժվար է հավատալ, որ ի սկզբանե տաճարն այնքան էլ գունեղ չի եղել. դատելով նկարագրություններից՝ եկեղեցու պատերը եղել են. սպիտակ. Նրանք սկսեցին վերաներկել այն որոշ ժամանակ անց, և դա արեցին՝ արմատապես փոխելով տաճարի տեսքը. պատմաբանները նրա պատերին հայտնաբերեցին գծագրեր, որոնք պատկերում էին կեղծ պատուհաններ, կոկոշնիկներ և հուշագրություններ: Կարմիր ֆոնի վրա պոլիքրոմային և ծաղկային նկարչությունը հայտնվեց միայն 17-րդ դարի վերջին։

Դատելով պահպանված նկարագրություններից՝ նախկինում Բարեխոսության տաճարն ավելի գեղեցիկ և էլեգանտ էր. այն ուներ ավելի բարդ նկարներ, իսկ գլխավոր գմբեթը շրջապատված էր ավելի փոքր նկարներով։

Շենքի տեսքը բավականին փոխվել է շինարարության ավարտից հարյուր տարի անց. ավելացվել են երկու գավիթներ, արտաքին պատկերասրահը ծածկվել է կամարներով, իսկ պատերը ներկվել են տաճարի ներսում։ Հետևաբար, տաճարում կարելի է տեսնել հին ռուսական սրբապատկերների հազվագյուտ հուշարձանների համադրություն տասնվեցերորդ դարի որմնանկարների, տասնյոթերորդի նկարների և տասնութերորդի յուղաներկի հետ:

Տաճարը կառուցվել է՝ հաշվի առնելով կարդինալ ուղղությունները՝ կենտրոնանալով դրանց վրա՝ կառուցել են չորս եկեղեցի, նույնքան էլ՝ անկյունագծով։ Բարեխոսության տաճարն ունի ինը եկեղեցի. կենտրոնում գտնվում է Աստվածածնի բարեխոսության գլխավոր եկեղեցին, որը շրջապատված է չորս մեծ (20-ից 30 մ բարձրությամբ) և չորս փոքր եկեղեցիներով (մոտ 15 մ), որոնց մոտ եղել է զանգ. աշտարակը և Սուրբ Բասիլի մատուռը։ Այս բոլոր եկեղեցիները գտնվում են նույն հիմքի վրա, ունեն ընդհանուր շրջանցիկ պատկերասրահ և միացված են ներքին միջանցքներով։


Բարեխոսության տաճարի գմբեթները

Սկզբում բարեխոսության տաճարի վրա տեղադրվեցին քսանհինգ գմբեթներ, որոնք խորհրդանշում էին Տիրոջը և նրա գահի մոտ գտնվող երեցներին: Հետագայում դրանցից միայն տասը մնաց. մեկը գտնվում է զանգակատան վերևում, մյուսը բարձրանում է Սուրբ Բասիլի մատուռի վերևում, մնացածը՝ յուրաքանչյուրն իր տաճարի վերևում։ Միևնույն ժամանակ, դրանք բոլորը տարբերվում են միմյանցից. ոչ միայն մեծ գմբեթների ձևավորումն է յուրահատուկ, այլև յուրաքանչյուր թմբուկի հարդարումը։

Գիտնականները ենթադրում են, որ ի սկզբանե գմբեթներն ունեին սաղավարտի ձև, բայց արագորեն փոխարինվեցին լամպաձև ձևով, ներկայիս գույները հայտնվեցին միայն 19-րդ դարի կեսերին և մինչև 17-րդ դարը: տաճարն ուներ ոսկե գմբեթներ։

Տաճար այսօր

Դատելով նկարագրություններից՝ պատմության ընթացքում Սուրբ Բասիլի տաճարը մեկ անգամ չէ, որ վերակառուցվել և փոխել է իր տեսքը (հաճախակի հրդեհները, որոնք հազվադեպ չեն եղել քաղաքում, նույնպես նպաստել են հաճախակի վերանորոգման աշխատանքների անհրաժեշտությանը)։

Առաջին անգամ Սուրբ Բասիլի տաճարը ոչնչացման եզրին էր հայտնվել 1812 թվականին, երբ ֆրանսիացիները, հեռանալով Ռուսաստանի մայրաքաղաքից, ականապատեցին այն (չնայած ինչ-ինչ պատճառներով չկարողացան պայթեցնել, բայց թալանեցին եկեղեցին)։ Երբ պատերազմն ավարտվեց, Բարեխոսության տաճարը ոչ միայն վերականգնվեց, այլև գետի ափին նրա պատը զարդարված էր թուջե պարիսպով։

Տաճարը ապրել է 20-րդ դարի ամենատխուր ժամանակները։ 1918 թվականին բոլշևիկները գնդակահարեցին եկեղեցու ռեկտոր Իվան Վոստորգովին՝ «հակասեմական քարոզչության համար»։ Երեք տարի անց բոլոր թանկարժեք իրերը հանվել են տաճարից, իսկ շենքը փոխանցվել է Պատմական թանգարանին։ Որոշ ժամանակ այն մնաց ակտիվ եկեղեցի, մինչև 1929-ին արգելվեցին ժամերգությունները՝ հանելով բոլոր զանգերը (Տաճարում ծառայությունները վերսկսվեցին միայն 1991-ին)։

Երկրորդ անգամ տաճարը ոչնչացման եզրին է եղել 1936 թվականին, երբ վերականգնող Պյոտր Բարանովսկուն խնդրել են չափել տաճարը՝ հետագայում այն ​​քանդելու համար: Սրան ի պատասխան՝ ճարտարապետը կտրականապես հայտարարեց, որ այս միտքը խելահեղ ու հանցավոր է, և սպառնաց, որ այն իրագործելու դեպքում ինքնասպան կլինի։ Սրանից անմիջապես հետո տեղի ունեցավ ձերբակալություն, սակայն եկեղեցուն ձեռք չտվեցին. այն ուներ չափազանց շատ պաշտպաններ։ Ուստի, երբ նա ազատ արձակվեց վեց ամիս անց, տաճարը կանգնեց նույն տեղում:

1. Ինչու՞ կառուցվեց Բարեխոսության տաճարը Կարմիր հրապարակում:
2. Ո՞վ է կառուցել Կարմիր հրապարակում բարեխոսության տաճարը
3.Պոստնիկ և Բարմա
4. Կարմիր հրապարակի բարեխոսության տաճարի ճարտարապետությունը
5. Ինչու է Կարմիր հրապարակում գտնվող բարեխոսության տաճարը կոչվում Սուրբ Բասիլի տաճար
6. Սուրբ Վասիլի երանելի
7. Մշակութային շերտ Կարմիր հրապարակի բարեխոսության տաճարի մոտ
8. Զանգակատուն եւ զանգակներ
9. Լրացուցիչ տեղեկություններ զանգերի և զանգերի մասին
10. Բարեխոսության տաճար Կարմիր հրապարակում: Ճակատային պատկերակներ
11. Բարեխոսության տաճարի պետեր

Բարեխոսության տաճար Սուրբ Աստվածածին, որը գտնվում է խրամատի վրա, կամ, ինչպես ավելի հաճախ են անվանում, հին ռուսական ճարտարապետության եզակի հուշարձան է։ Երկար ժամանակ այն ծառայել է որպես ոչ միայն Մոսկվայի, այլև ողջ ռուսական պետության խորհրդանիշը։ 1923 թվականից տաճարը եղել է պատմական թանգարանի մասնաճյուղ։ Այն պետական ​​պահպանության տակ է վերցվել 1918 թվականին, իսկ ծառայություններն այնտեղ դադարեցվել են 1928 թվականին։ Սակայն անցյալ դարի 1990-ական թվականներին պատարագները վերսկսվել են և Սուրբ Բասիլի եկեղեցում մատուցվում են ամեն շաբաթ, տաճարի մյուս եկեղեցիներում՝ հայրապետական ​​տոներին։ Ծառայությունները կատարվում են շաբաթ և կիրակի օրերին։ Կիրակի օրը, ժամերգությունները կատարվում են առավոտյան ժամը 10-ից մինչև մոտավորապես 13:00-ը: Ըստ Կիրակի օրերըիսկ կրոնական տոներին էքսկուրսիաներ դեպի Սուրբ Բասիլի եկեղեցի չեն անցկացվում։

Ինչու՞ Կարմիր հրապարակում կառուցվեց Բարեխոսության տաճարը:

Տաճարը կանգնեցվել է Կազանի խանության նվաճման պատվին։ Կազանի նկատմամբ տարած հաղթանակն այն ժամանակ ընկալվում էր որպես վերջնական հաղթանակ Ոսկե Հորդայի նկատմամբ։ Գնալով Կազանի արշավին՝ Իվան Ահեղը ուխտ արեց՝ հաղթանակի դեպքում նրա պատվին տաճար կառուցել։ Ամենակարևոր իրադարձությունների և ռազմական հաղթանակների պատվին տաճարների կառուցումը ռուսական վաղեմի ավանդույթ է եղել: Այդ ժամանակ Ռուսաստանում անհայտ էին քանդակագործական հուշարձանները, սյուները, օբելիսկները։ Սակայն հիշատակի եկեղեցիները հնագույն ժամանակներից ի պատիվ պետական ​​կարեւոր իրադարձությունների՝ գահաժառանգի ծնունդ կամ ռազմական հաղթանակ: Կազանի նկատմամբ տարած հաղթանակը նշանավորվեց բարեխոսության անունով օծված հուշ-եկեղեցու կառուցմամբ։ 1552 թվականի հոկտեմբերի 1-ին սկսվեց վճռական հարձակում Կազանի վրա։ Այս իրադարձությունը համընկավ եկեղեցական մեծ տոնի՝ Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության հետ: Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության անունով օծվել է տաճարի կենտրոնական եկեղեցին, որն անվանել է ամբողջ տաճարը։ Տաճարի առաջին և գլխավոր ձոնը ուխտի եկեղեցին է։ Նրա երկրորդ նվիրումը Կազանի գրավումն էր։

Ո՞վ է կառուցել Կարմիր հրապարակում բարեխոսության տաճարը

Հիշատակի եկեղեցու կառուցումն օրհնել է մետրոպոլիտ Մակարիոսը։ Թերևս նա է տաճարի գաղափարի հեղինակը, քանի որ ցար Իվան IV Ահեղը դեռ շատ երիտասարդ էր այդ ժամանակ: Բայց դա կտրականապես անհնար է ասել, քանի որ մեզ շատ քիչ գրավոր աղբյուրներ են հասել։

Ռուսաստանում հաճախ էր պատահում, որ տաճար կառուցելով, տարեգրության մեջ գրում էին տաճար կառուցողի (ցար, մետրոպոլիտ, ազնվական անձնավորություն) անունը, բայց մոռանում էին շինարարների անունները։ Երկար ժամանակ համարվում էր, որ բարեխոսության տաճարը կառուցվել է իտալացիների կողմից: Բայց 19-րդ դարի վերջում հայտնաբերվեց տարեգրություն, որից հայտնի դարձան իսկական անուններտաճարի շինարարները։ Տարեգրության մեջ ասվում է հետևյալը. «Բարեպաշտ ցար Հովհաննեսը, գալով Կազանի հաղթանակից մինչև տիրող Մոսկվա, շուտով քարե եկեղեցիներ կանգնեցրեց Ֆրոլովի դարպասի մոտ՝ խրամատի վերևում։(Ֆրոլովսկի – այժմ Սպասսկի դարպաս) իսկ հետո Աստված նրան երկու ռուս գովազդային վարպետ է տվել(այսինքն անունով) Պահք և բարմա և ավելի բարձր իմաստություն և ավելի հարմար նման հրաշալի գործի համար»:.

Պոստնիկ և Բարմա

Ճարտարապետներ Պոստնիկի և Բարմայի անունները տաճարի մասին պատմող աղբյուրներում հայտնվում են միայն 19-րդ դարի վերջին։ Խրամատի Միջնորդության եկեղեցու մասին պատմող ամենահին աղբյուրը Արքայական ծագումնաբանության աստիճանագիրքն է, որը գրվել է մետրոպոլիտ Աթանասիի ղեկավարությամբ 1560-63թթ.: Այն խոսում է բարեխոսության տաճարի ուխտի կառուցման մասին։ Դեմքի քրոնիկոնը պակաս կարևոր չէ: Այն խոսում է տաճարի հիմնադրման, դրա կառուցման և օծման մասին։ Ամենակարևոր, ամենամանրամասն պատմական աղբյուրը մետրոպոլիտ Հովնանի կյանքն է։ The Life-ը ստեղծվել է 1560-1580-ական թվականներին։ Սա միակ աղբյուրն է, որտեղ նշվում են Պոստնիկի և Բարմայի անունները։
Այսպիսով, պաշտոնական տարբերակը այսօր հնչում է այսպես.
բարեխոսության եկեղեցին, որը խրամատի վրա կանգնեցվել է ռուս ճարտարապետներ Բարմայի և Պոստնիկի կողմից։ Ըստ ոչ պաշտոնական վարկածի՝ այս տաճարը կառուցվել է անհայտ ծագման օտարերկրացիների կողմից։ Եթե ​​նախկինում նշվում էր իտալացիների մասին, ապա այժմ այս տարբերակը խիստ կասկածելի է։ Անկասկած, տաճարի շինարարությունը սկսելիս Իվան Ահեղը դիմել է փորձառու ճարտարապետների։ 16-րդ դարում Մոսկվայում աշխատում էին բազմաթիվ օտարերկրացիներ։ Երևի Բարման և Պոստնիկը սովորել են նույն իտալացի վարպետների մոտ։

Բարեխոսության տաճար Կարմիր հրապարակում. Ճարտարապետություն

Բարեխոսության տաճարը մեկ հսկայական եկեղեցի չէ, ինչպես կարող է թվալ առաջին հայացքից, այլ մի քանի ամբողջովին անկախ եկեղեցիներ: Այն բաղկացած է ինը տաճարներից՝ մեկ հիմքի վրա:

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարի ղեկավարները, որը գտնվում է խրամատում

Կենտրոնում վեր է խոյանում վրանապատ եկեղեցի։ Ռուսաստանում վրանային տաճարներ են համարվում այն ​​տաճարները, որոնք ունեն ոչ թե թաղածածկ, այլ բրգաձև վերջավորություն։ Կենտրոնական վրանավոր եկեղեցու շուրջը գտնվում են ութ փոքր եկեղեցիներ՝ մեծ գեղեցիկ գմբեթներով։

Հենց այս տաճարից սկսեց ձևավորվել Կարմիր հրապարակի անսամբլը, որին մենք սովոր ենք հիմա։ Կրեմլի աշտարակների գագաթները կառուցվել են 17-րդ դարում, դրանք կառուցվել են բարեխոսության տաճարի վրա: Սպասկայա աշտարակի ձախ կողմում գտնվող ցարի աշտարակի վրանը կրկնում է տաճարի վրանապատ պատշգամբները։

Բարեխոսության տաճարի հարավային գավթը՝ վրանով
Մոսկվայի Կրեմլի ցարի աշտարակը գտնվում է Բարեխոսության տաճարի դիմաց

Ութ եկեղեցիներ շրջապատում են կենտրոնական վրանապատ տաճարը։ Չորս եկեղեցիները մեծ են, չորսը՝ փոքր։

Սուրբ Երրորդություն եկեղեցի - արևելյան. Ալեքսանդր Սվիրսկու եկեղեցի - հարավ-արևելք: եկեղեցի Սբ. Նիկոլա Վելիկորեցկի - հարավային.. Վառլաամ Խուտինսկու եկեղեցի - հարավ-արևմտյան. Երուսաղեմ Տիրոջ մուտքի եկեղեցին արևմտյան է։ Գրիգոր Հայաստան եկեղեցի - հյուսիս-արևմտյան. Կիպրիանոսի և Հուստինայի եկեղեցին հյուսիսային է։
Սուրբ Բասիլի եկեղեցին, նրա հետևում Կոստանդնուպոլսի երեք պատրիարքների եկեղեցին է՝ հյուսիսարևելյան։

Չորս մեծ եկեղեցիներ ուղղված են դեպի կարդինալ կետերը։ Հյուսիսային տաճարը նայում է Կարմիր հրապարակին, հարավայինից՝ Մոսկվա գետին, իսկ արևմտյանը՝ Կրեմլին։ Եկեղեցիների մեծ մասը նվիրված էր եկեղեցական տոներին, որոնց տոնակատարության օրերն ամենաշատն էին ընկնում կարևոր իրադարձություններԿազանյան արշավ.
Ութ կողային եկեղեցիներում պատարագները մատուցվում էին միայն տարին մեկ անգամ՝ Հայրապետական ​​տոնի օրը։ Երրորդության օրվանից մինչև հոկտեմբերի 1-ը կենտրոնական եկեղեցում մատուցվել են ծառայություններ:
Քանի որ Կազանի քարոզարշավը տեղի ունեցավ ամռանը, այսքանը եկեղեցական տոներտեղի է ունեցել նաև ամռանը. Միջնորդական տաճարի բոլոր եկեղեցիները կառուցվել են որպես ամառային, ցուրտ։ Ձմռանը դրանք չէին ջեռուցվում, սպասարկում չէին իրականացվում։

Այսօր տաճարն ունի նույն տեսքը, ինչ ուներ 16-17-րդ դարերում։
Սկզբում տաճարը շրջապատված էր բաց պատկերասրահով։ Երկրորդ հարկի բոլոր ութ եկեղեցիների շուրջը պատուհանների գոտի է։

Հնում պատկերասրահը բաց է եղել, դրա վերևում առաստաղներ չեն եղել, իսկ բաց սանդուղքները տանում են դեպի վեր։ Աստիճանների վրա առաստաղներն ու շքամուտքերը կանգնեցվել են ավելի ուշ։ Տաճարը բոլորովին այլ տեսք ուներ, քան մենք այսօր ենք ընկալում: Եթե ​​հիմա թվում է անհասկանալի դիզայնի հսկայական բազմագմբեթ եկեղեցի, ապա հին ժամանակներում այդ զգացումը չի առաջացել։ Պարզ էր, որ ինը ճախրող եկեղեցիներ կանգնած էին նրբագեղ, թեթև հիմքի վրա։

Այն ժամանակ հասակը կապված էր գեղեցկության հետ։ Համարվում էր, որ որքան բարձր է տաճարը, այնքան ավելի գեղեցիկ է այն: Բարձրությունը մեծության խորհրդանիշ էր, և այդ օրերին Բարեխոսության տաճարը տեսանելի էր Մոսկվայից 15 մղոն հեռավորության վրա: Մինչև 1600 թվականը, երբ Կրեմլում կառուցվեց Իվան Մեծի զանգակատունը, տաճարը ամենաբարձր շենքն էր քաղաքում և ամբողջ Մոսկովիայում: Մինչև 17-րդ դարի սկիզբը ծառայել է որպես քաղաքաշինական դոմինանտ, այսինքն. մեծ մասը բարձր կետՄոսկվա.
Մայր տաճարի անսամբլի բոլոր եկեղեցիները միավորված են երկու շրջանցիկ պատկերասրահներով՝ արտաքին և ներքին։ Քայլուղու և շքամուտքերի առաստաղները կառուցվել են 17-րդ դարում, քանի որ մեր պայմաններում բաց պատկերասրահներ և շքամուտքեր ունենալը անհասանելի շքեղություն էր։ 19-րդ դարում պատկերասրահը ապակեպատվել է։
Նույն 17-րդ դարում տաճարի հարավ-արևելքում գտնվող զանգակատան տեղում կառուցվել է վրանային զանգակատուն։

Բարեխոսության տաճարի վրանային զանգակատուն

Մայր տաճարի արտաքին պատերը վերականգնվում են մոտավորապես 20 տարին մեկ, իսկ ինտերիերը՝ 10 տարին մեկ։ Սրբապատկերները ստուգվում են ամեն տարի, քանի որ մեր կլիման կոշտ է, և սրբապատկերները պաշտպանված չեն ներկերի շերտի այտուցներից և այլ վնասներից:

Ինչու է Կարմիր հրապարակում գտնվող բարեխոսության տաճարը կոչվում Սուրբ Վասիլի տաճար

Հիշենք, որ տաճարը բաղկացած է ինը եկեղեցիներից՝ մեկ հիմքի վրա։ Սակայն տաճարից վեր բարձրանում են տասը բազմերանգ գմբեթներ՝ չհաշված զանգակատան վերեւի սոխը։ Կարմիր հասկերով տասներորդ կանաչ գլուխը գտնվում է մնացած բոլոր եկեղեցիների գլուխների մակարդակից ցածր և պսակում է տաճարի հյուսիս-արևելյան անկյունը։


Բասիլի եկեղեցու առաջնորդ

Այս եկեղեցին շինարարության ավարտից հետո ավելացվել է տաճարին։ Այն կանգնեցվել է այն ժամանակվա շատ հայտնի և հարգված սուրբ հիմարի՝ Սուրբ Վասիլի երանելիի գերեզմանի վրա։

Սուրբ Վասիլի երանելի

Այս մարդը Իվան Ահեղի ժամանակակիցն էր, նա ապրում էր Մոսկվայում, և նրա մասին շատ լեգենդներ կային։ (Սուրբ Բասիլի հրաշքները նկարագրված են հոդվածում) Ներկայիս տեսանկյունից սուրբ հիմարը խելագարի նման մի բան է, որը, ըստ էության, բացարձակապես սխալ է։ Միջնադարում Ռուսաստանում հիմարությունը ասկետիզմի ձևերից մեկն էր: Սուրբ Վասիլի երանելին ի ծնե սուրբ հիմար չէր, նա սուրբ հիմար է հանուն Քրիստոսի, որը միանգամայն գիտակցաբար դարձավ: 16 տարեկանում նա որոշել է իր կյանքը նվիրել Աստծուն։ Հնարավոր էր Տիրոջը ծառայել տարբեր ձևերով՝ գնալ վանք, դառնալ ճգնավոր, բայց Վասիլին որոշեց դառնալ սուրբ հիմար: Ընդ որում, նա ընտրեց աստվածամոր սխրանքը, այսինքն. նա քայլում էր առանց հագուստի և՛ ձմռանը, և՛ ամռանը, ապրում էր փողոցում, շքամուտքում, ողորմություն էր ուտում և անհասկանալի ճառեր խոսում։ Բայց Վասիլին խելագար չէր, և եթե ուզում էր, որ իրեն հասկանան, նա խոսում էր հասկանալի, և մարդիկ հասկանում էին նրան։

Չնայած կենցաղային նման ծանր պայմաններին՝ Սուրբ Վասիլը շատ էր ապրում երկար կյանքնույնիսկ ժամանակակից ժամանակներում նա ապրեց մինչև 88 տարեկան: Նրան թաղել են տաճարի կողքին։ Տաճարի մոտ թաղումը սովորական բան էր։ Այն ժամանակ, ըստ Ուղղափառ ավանդույթ, յուրաքանչյուր տաճար ուներ գերեզմանատուն։ Ռուսաստանում սուրբ հիմարներին միշտ հարգում էին ինչպես կյանքի ընթացքում, այնպես էլ մահից հետո և թաղում էին եկեղեցուն ավելի մոտ:

Սուրբ Վասիլի մահից հետո նա դասվել է սրբերի շարքին։ Կարծես սրբի վրա 1588 թվականին նրա գերեզմանի վրա եկեղեցի է կանգնեցվել։ Այնպես եղավ, որ այս եկեղեցին պարզվեց, որ միակ ձմեռայինն է ամբողջ տաճարում, այսինքն. Միայն այս տաճարում էին ծառայություններ մատուցվում ամեն օր ամբողջ տարվա ընթացքում: Ուստի այս փոքրիկ եկեղեցու անունը, որը կառուցվել է գրեթե 30 տարի ուշ, քան Խրամի վրա գտնվող Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցին, փոխանցվել է ողջ բարեխոսության տաճարին: Նրանք սկսեցին այն անվանել Սուրբ Բասիլի տաճար։

Մշակութային շերտ Կարմիր հրապարակի բարեխոսության տաճարի մոտ

Հետաքրքիր դետալ է երևում տաճարի արևելյան կողմում. Այնտեղ աճում է թիակ... մի կաթսայում։

Ծառը տնկվել է, ինչպես պետք է լինի, հողի մեջ, այլ ոչ թե կաթսայի մեջ։ Տարիների ընթացքում տաճարի շուրջ զգալի հաստությամբ մշակութային շերտ է գոյացել։ Բարեխոսության տաճարը կարծես «մեծացել էր հողի մեջ»։ 2005 թվականին որոշվեց տաճարը վերադարձնել իր սկզբնական չափերին։ Դրա համար «ավելորդ» հողը հանվել և տարվել է: Եվ այդ ժամանակ լեռնային մոխիրն այստեղ արդեն տասնամյակներ շարունակ աճում էր։ Ծառը չքանդելու համար շուրջը փայտե ծածկ են պատրաստել։

Զանգակատուն և զանգեր

1990 թվականից տաճարը համատեղ օգտագործվում է պետության և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից։ Բարեխոսության տաճարի շենքը պատկանում է պետությանը, քանի որ դրա ֆինանսավորումը կատարվում է պետական ​​բյուջեից։

Եկեղեցու զանգակատունը կառուցվել է ապամոնտաժված զանգակատան տեղում։

Մայր տաճարի զանգակատունը գործում է։ Թանգարանի աշխատակիցներն իրենք են զանգերը կատարում, նրանց մարզել է Ռուսաստանի առաջատար զանգահարներից մեկը՝ Կոնովալովը։ Թանգարանի աշխատողներն իրենք են ապահովում եկեղեցական արարողությունների ուղեկցությունը զանգի ղողանջով։ Մասնագետը պետք է զանգեր հնչեցնի. Թանգարանի աշխատակիցները ոչ մեկին չեն վստահում բարեխոսության տաճարի զանգերի հավաքածուն։


Բարեխոսության տաճարի զանգակատան բեկոր

Մարդը, ով զանգել չգիտի, նույնիսկ փխրուն կինը, կարող է լեզուն սխալ ուղարկել և կոտրել զանգը:

Լրացուցիչ տեղեկություններ զանգերի և զանգերի մասին

Տաճարի հնագույն զանգակատունը եղել է եռաստիճան, եռաթև և եռաթև: Յուրաքանչյուր հարթության վրա զանգակներ էին կախված։ Կան մի քանի զանգեր, և նրանք բոլորը գտնվում էին ներքևում: Զանգի համակարգը ochepnaya կամ ochepnaya էր: Զանգը ամուր կպած էր գերանին, և նրանք հնչեցրին այն՝ ճոճելով ոչ թե լեզուն, այլ հենց զանգը։

Բարեխոսության տաճարի զանգերը լարված չէին կոնկրետ ձայնի վրա, նրանք ունեին ընդամենը երեք հիմնական հնչերանգներ. երանգավորումների. Ռուսական զանգերի վրա մեղեդի նվագելն ուղղակի անհնար է։ Մեր զանգը ռիթմիկ է, ոչ թե մեղեդային:

Զանգակահարներին մարզելու համար հնչում էին բնորոշ ռիթմիկ վանկարկումներ։ Մոսկվայի համար. «Բոլոր վանականները գողեր են, բոլոր վանականները գողեր են, և վանահայրը սրիկա է, և վանահայրը սրիկա է»: Արխանգելսկի համար. «Ինչու ձողաձուկ, ինչու ձողաձուկ, երկու կոպեկ ու կես, երկու կոպեկ ու կես»: Սուզդալում. «Նրանք այրվում էին իրենց սրունքներով, այրվում էին իրենց սրունքներով»: Յուրաքանչյուր տարածք ուներ իր ռիթմը:

Մինչև վերջերս Ռուսաստանում ամենածանր զանգը Ռոստովի «Սիսոյ» զանգն էր, որը կշռում էր 2000 ֆունտ: 2000 թվականին Մոսկվայի Կրեմլում սկսեց հնչել «Մեծ Վերափոխման» զանգը։ Այն ունի իր պատմությունը, յուրաքանչյուր ինքնիշխան ձուլում է իր Մեծ Ուսպենսկին՝ հաճախ թափելով նրա վրա, որը գոյություն ուներ իրենից առաջ: Ժամանակակիցը կշռում է 4000 ֆունտ:

Երբ Կրեմլում ղողանջում են զանգերը, հնչում են և՛ զանգակատունը, և՛ զանգակատունը։ Զանգակները միացված են տարբեր մակարդակներումև մի լսեք միմյանց: Համայն Ռուսիո գլխավոր զանգակատուն կանգնում է Վերափոխման տաճարի աստիճաններին և ծափ տալիս։ Նրան տեսնում են բոլոր զանգակահարները, նա նրանց համար ռիթմը ծեծում է, կարծես զանգերը ղեկավարում է։
Օտարների համար ռուսական զանգեր լսելը նահատակական տանջանք էր. Մեր զանգը միշտ չէ, որ ռիթմիկ էր, հաճախ քաոսային, զանգահարողները դժվարանում էին հետևել ռիթմին: Սրանից տուժում էին օտարերկրացիները՝ ամենուր կանչում էին, անկանոն կակոֆոն զնգոցից գլուխները բաբախում էին։ Օտարերկրացիներին ավելի շատ դուր էր գալիս արևմտյան ղողանջը, երբ նրանք օրորում էին զանգը։

Բարեխոսության տաճար Կարմիր հրապարակում. Ճակատային պատկերակներ

Բարեխոսության տաճարի արևելյան արտաքին պատին տեղադրված է Աստվածածնի ճակատային պատկերակը: Սա առաջին ճակատային պատկերակն է, որը հայտնվել է այստեղ 17-րդ դարում: Ցավոք, 17-րդ դարի նամակից գրեթե ոչինչ չի մնացել հրդեհների ու կրկնվող վերանորոգումների պատճառով։ Սրբապատկերը կոչվում է Բարեխոսություն գալիք Բասիլի և Հովհաննես Երանելիի հետ: Տաճարի պատին գրված է.

Բարեխոսության տաճարը պատկանում է Աստվածածին եկեղեցուն։ Բոլոր տեղական ճակատային սրբապատկերները նկարվել են հատուկ այս տաճարի համար: Սրբապատկերը, որը նկարելու պահից գտնվում էր զանգակատան հարավային կողմում, 20-րդ դարի վերջում ընկավ սարսափելի վիճակում։ Հարավային կողմը առավել ենթակա է արևի, անձրևի, քամու և ջերմաստիճանի փոփոխությունների վնասակար հետևանքների: 90-ականներին պատկերը հանվել է վերականգնման նպատակով և մեծ դժվարությամբ վերականգնվել։
Վերականգնման աշխատանքներից հետո սրբապատկերի շրջանակը չի տեղավորվել իր սկզբնական տեղում։ Շրջանակի փոխարեն պաշտպանիչ տուփ են պատրաստել ու սրբապատկերը կախել սկզբնական տեղում։ Բայց մեր կլիմայական պայմաններին բնորոշ մեծ ջերմաստիճանի փոփոխությունների պատճառով պատկերակը նորից սկսեց փլուզվել։ 10 տարի անց այն նորից պետք է վերականգնվեր։ Այժմ սրբապատկերը բարեխոսության եկեղեցում է։ Իսկ զանգակատան հարավային կողմի համար պատճենը գրել են հենց պատին։

Սրբապատկեր՝ բարեխոսության տաճարի զանգակատան վրա

Պատճենը օծվել է, երբ նշվում էր տաճարի 450-ամյակը, 2012-ի Բարեխոսության օրը:

Բարեխոսության տաճարի առաջնորդները

Եկեղեցիների գագաթը, որը մենք անվանում ենք գմբեթ, իրականում կոչվում է գլուխ: Գմբեթը եկեղեցու տանիքն է։ Այն երեւում է տաճարի ներսից։ Գմբեթի գմբեթի վերևում տեղադրված է պատյան, որի վրա ամրացված է մետաղյա պատյան։

Վարկածներից մեկի համաձայն՝ հին ժամանակներում Բարեխոսության տաճարի գմբեթները ոչ թե սմբակավոր էին, ինչպես այժմ, այլ՝ սաղավարտ: Այլ հետազոտողներ պնդում են, որ Սուրբ Բասիլի տաճարի նման բարակ թմբուկների վրա սաղավարտի տեսքով գմբեթներ չեն կարող լինել։ Հետևաբար, հիմնվելով տաճարի ճարտարապետության վրա, գմբեթները սոխաձև էին, թեև դա հաստատապես հայտնի չէ: Բայց բացարձակապես հաստատվել է, որ սկզբում գլուխները հարթ և մոնոխրոմ էին։ 17-րդ դարում դրանք համառոտ ներկվել են տարբեր գույներով։

Գլուխները ծածկված էին երկաթով, ներկված կապույտ կամ կանաչ գույներ. Նման երկաթը, եթե հրդեհներ չլինեին, կարող էր դիմակայել 10 տարի, կանաչ կամ կապույտ ներկեր էին ստանում պղնձի օքսիդների հիման վրա։ Եթե ​​գլուխները ծածկված լինեին գերմանական թիթեղով, ապա դրանք կարող էին լինել արծաթագույն։ Գերմանական երկաթը ապրել է 20 տարի, բայց ոչ ավելին:

17-րդ դարում մետրոպոլիտ Հովնանի կյանքում հիշատակվում են «տարբեր տեսակի պատկերավոր գլուխներ»։ Այնուամենայնիվ, դրանք բոլորը մոնոխրոմ էին: Դրանք խայտաբղետ են դարձել 19-րդ դարում, գուցե մի փոքր ավելի վաղ, բայց սրա հաստատումը չկա։ Ինչու են գլուխները բազմագույն և տարբեր ձևերՀիմա ոչ ոք չի կարող ասել, թե ինչ սկզբունքով են դրանք նկարվել, սա տաճարի առեղծվածներից մեկն է։

20-րդ դարի 60-ական թվականներին լայնածավալ վերականգնման ժամանակ նրանք ցանկանում էին վերադարձնել տաճարն իր սկզբնական տեսքին և գլուխները դարձնել մոնոխրոմ, սակայն Կրեմլի պաշտոնյաները հրամայեցին դրանք թողնել գունավոր։ Տաճարը ճանաչելի է առաջին հերթին իր պոլիքրոմ գմբեթներով։

Պատերազմի ժամանակ Կարմիր հրապարակը հսկվում էր օդապարիկների շարունակական դաշտով՝ ռմբակոծությունից պաշտպանելու համար։ Երբ հակաօդային արկերը պայթել են, ցած ընկած բեկորները վնասել են գմբեթների պատյանը։ Վնասված գմբեթներն անմիջապես վերանորոգվեցին, քանի որ փոսերը թողնելու դեպքում ուժեղ քամին կարող էր 20 րոպեում ամբողջությամբ «մերկացնել» գմբեթը։

1969 թվականին գմբեթները ծածկվել են պղնձով։ Գլուխներում օգտագործվել է 32 տոննա պղնձի թերթ 1 մմ հաստությամբ։ Վերջերս կատարված վերականգնման ժամանակ պարզվեց, որ գլուխները գտնվում էին կատարյալ վիճակում: Նրանք պարզապես պետք է վերաներկվեին: Բարեխոս եկեղեցու կենտրոնական գլուխը միշտ ոսկեզօծ է եղել։

Յուրաքանչյուր գլուխ, նույնիսկ կենտրոնականը, կարելի է մուտքագրել: Հատուկ սանդուղք տանում է դեպի կենտրոնական գլուխ։ Կողային գլուխները կարող են մուտք գործել արտաքին լյուկերի միջոցով: Առաստաղի և պատյանների միջև կա տղամարդու հասակի տարածություն, որտեղ կարելի է ազատ քայլել։
Գլուխների չափերի ու գույների տարբերությունները և դրանց հարդարման սկզբունքները դեռևս ենթակա չեն պատմական վերլուծության։

Մենք կշարունակենք մեր ծանոթությունը տաճարի ներսում բարեխոսության տաճարի հետ։





Հոդվածը հիմնված է 2014 թվականի փետրվարին Պետական ​​պատմական թանգարանում մեթոդիստի կողմից տրված դասախոսության նյութերի վրա։

Ռուսաստանի մայրաքաղաք Մոսկվայում գտնվող Սուրբ Բասիլի անունը կրող տաճարը գտնվում է նրա գլխավոր հրապարակում՝ Կարմիր հրապարակում։ Ամբողջ աշխարհում այն ​​համարվում է Ռուսաստանի խորհրդանիշը, ինչպես ԱՄՆ-ի բնակիչների խորհրդանիշն է Ազատության արձանը, բրազիլացիների համար՝ Քրիստոսի արձանը պարզած ձեռքերով, իսկ ֆրանսիացիների համար՝ Էյֆելյան աշտարակը, որը գտնվում է ք. Փարիզ. Այժմ տաճարը Ռուսական պատմական թանգարանի ստորաբաժանումներից մեկն է։ 1990 թվականին այն ընդգրկվել է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ճարտարապետական ​​ժառանգության ցանկում։

Արտաքին տեսքի նկարագրություն

Մայր տաճարը եզակի է ճարտարապետական ​​անսամբլ, բաղկացած ինը եկեղեցիներից, որոնք գտնվում են մեկ հիմքի վրա։ Այն հասնում է 65 մետր բարձրության և ունի 11 գմբեթ՝ սրանք ինը եկեղեցական գմբեթներ են, մեկ գմբեթը պսակում է զանգակատունը, և մեկը բարձրանում է մատուռից վեր։ Տաճարը միավորում է տասը մատուռներ (եկեղեցիներ), որոնցից մի քանիսը օծվում են ի պատիվ հարգված սրբերի։ Նրանց հիշատակը տոնելու օրերը համընկել են Կազանի համար վճռական մարտերի ժամանակի հետ։

Տաճարի շուրջը կառուցվել են եկեղեցիներ՝ նվիրված.

  • Սուրբ Երրորդություն.
  • Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմի սահմաններ.
  • Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործ.
  • Գրիգոր Հայոց - Լուսավորիչ, Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս։
  • Սրբոց Նահատակաց Կիպրիանոս և Ուստինիա.
  • Ալեքսանդր Սվիրսկի - մեծարգո ուղղափառ սուրբ, վանահայր:
  • Վարլաամ Խուտինսկի - Նովգորոդի հրաշագործ:
  • Պոլսոյ պատրիարքներ Սրբոց Պօղոս, Յովհաննէս եւ Ալեքսանդր։
  • Սուրբ Բազիլ - Մոսկվայի սուրբ հիմար.

Շինարարություն տաճարՄոսկվայի Կարմիր հրապարակում, Իվան Ահեղի հրամանագրով, սկսվել է 1555 թվականին, այն տևել է մինչև 1561 թվականը։ Ըստ մի վարկածի՝ այն կանգնեցվել է ի պատիվ Կազանի գրավման և Կազանի խանության վերջնական նվաճման, իսկ մյուսի համաձայն. , ուղղափառ տոնի՝ Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսության կապակցությամբ։

Գոյություն ունեն այս գեղեցիկ և յուրահատուկ տաճարի կառուցման մի շարք տարբերակներ։ Նրանցից մեկն ասում է, որ տաճարի ճարտարապետներն են եղել հայտնի ճարտարապետՊսկովից Պոստնիկ Յակովլևը և վարպետ Իվան Բարմա. Այս ճարտարապետների անունները սովորել են 1895 թվականին՝ 17-րդ դարի հայտնաբերված ձեռագրերի հավաքածուի շնորհիվ։ Ռումյանցևի թանգարանի արխիվում, որտեղ վարպետների մասին գրառումներ կային։ Այս վարկածը ընդհանուր առմամբ ընդունված է, սակայն որոշ պատմաբանների կողմից կասկածի տակ է դրվում։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ տաճարի ճարտարապետը, ինչպես և Մոսկվայի Կրեմլի շենքերի մեծ մասը, որոնք ավելի վաղ կանգնեցվել էին, անհայտ վարպետ էր Արևմտյան Եվրոպայից, ենթադրաբար՝ Իտալիայից։ Ենթադրվում է, որ հենց դա է պատճառը, որ ի հայտ է եկել յուրահատուկ ճարտարապետական ​​ոճ, որը միավորում է Վերածննդի ճարտարապետությունը և նուրբ ռուսական ոճը։ Այնուամենայնիվ, մինչ օրս այս վարկածի համար փաստաթղթերով հաստատված որևէ ապացույց չկա:

Կուրացման լեգենդը և տաճարի երկրորդ անունը

Կարծիք կա, որ Իվան Ահեղի հրամանով տաճարը կառուցած ճարտարապետներ Պոստնիկն ու Բարման կուրացել են. ավարտից հետոշինարարություն, որպեսզի նորից չկարողանան նման բան կառուցել։ Բայց այս տարբերակը չի դիմանում քննադատությանը, քանի որ Պոստնիկը, Բարեխոսության տաճարի շինարարությունն ավարտելուց հետո, մի քանի տարի զբաղվել է Կազանի Կրեմլի կառուցմամբ:

Ինչպես արդեն նշվեց, Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը, որը գտնվում է խրամատի վրա, տաճարի ճիշտ անվանումն է, իսկ Սուրբ Բասիլի եկեղեցին խոսակցական անուն է, որն աստիճանաբար փոխարինեց պաշտոնականին: Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցու անվանումը նշում է մի խրամ, որն այն ժամանակ անցնում էր Կրեմլի ողջ պարսպով և ծառայում էր պաշտպանությանը։ Այն կոչվել է Ալևիզովի խրամատ, խորությունը մոտ 13 մ էր, իսկ լայնությունը՝ մոտ 36 մ։ Այն ստացել է իր անվանումը 15-րդ դարի վերջին - 16-րդ դարի սկզբին Ռուսաստանում աշխատած ճարտարապետ Ալոիզիո դա Կարեզանոյի պատվին։ Ռուսները նրան անվանել են Ալևիզ Ֆրյազին։

Մայր տաճարի կառուցման փուլերը

16-րդ դարի վերջին։ Մայր տաճարի նոր պատկերազարդ գմբեթներ են հայտնվում, քանի որ սկզբնականները ավերվել են հրդեհից։ 1672 թվականին տաճարի հարավ-արևելյան կողմում կառուցվել է փոքրիկ եկեղեցի Սուրբ Հովհաննես Երանելիի (մոսկվացիների կողմից հարգված սուրբ հիմարի) թաղման վայրից անմիջապես վերև։ 17-րդ դարի 2-րդ կեսին։ Մայր տաճարի արտաքին տեսքի մեջ զգալի փոփոխություններ են կատարվում։ ՓայտեԵկեղեցիների պատկերասրահների (gulbischi) ծածկերը, որոնք անընդհատ այրվում էին հրդեհների ժամանակ, փոխարինվեցին տանիքով, որը հենված էր կամարակապ աղյուսե սյուներով:

Գավթի վերևում (եկեղեցու գլխավոր մուտքի առջևի գավթ) կառուցվում է եկեղեցի՝ ի պատիվ Սուրբ Թեոդոսիոս Կույսի։ Տաճարի վերին աստիճան տանող սպիտակ քարե աստիճանների վերևում կառուցված են թաղածածկ գավիթներ՝ կառուցված «սողացող» կամարների վրա։ Միևնույն ժամանակ պատերի և պահարանների վրա հայտնվեց դեկորատիվ պոլիքրոմ նկարչություն։ Այն կիրառվում է նաև կրող սյուների, դրսում գտնվող պատկերասրահների պատերի և պարապետների վրա։ Եկեղեցիների ճակատներին պատկերված է աղյուսագործություն ընդօրինակող նկար։

1683 թվականին ամբողջ տաճարի վերին քիվի երկայնքով սալիկապատ արձանագրություն է ստեղծվել, որը շրջապատում է տաճարը։ Դեղին տառեր մեծ չափսսալիկների մուգ կապույտ ֆոնի վրա խոսել են 17-րդ դարի 2-րդ կեսին տաճարի ստեղծման և վերանորոգման պատմության մասին։ Ցավոք սրտի, հարյուր տարի անց արձանագրությունը ոչնչացվել է վերանորոգման աշխատանքների ժամանակ։ 17-րդ դարի ութսունական թվականներին։ Զանգակատունը վերակառուցվում է։ Հին զանգակատան տեղում երկրորդ հարկում կառուցվում է նոր՝ երկաստիճան զանգակատուն՝ զանգակահարների համար բաց տարածքով։ 1737 թվականին սաստիկ հրդեհի ժամանակ զգալիորեն տուժել է տաճարը, հատկապես նրա հարավային հատվածը և այնտեղ գտնվող եկեղեցին։

Զգալի փոփոխություններ տաճարի վերանորոգման ընթացքում 1770-1780 թթ. Ազդվել է նաև նկարչական ծրագիրը։ Կարմիր հրապարակում գտնվող փայտե եկեղեցիների զոհասեղանները տեղափոխվել են տաճարի կամարների տակ և նրա տարածք։ Այս եկեղեցիներըապամոնտաժվել են հրդեհներից խուսափելու համար, ինչն այն ժամանակ շատ հաճախ էր տեղի ունենում։ Նույն ժամանակաշրջանում Կոստանդնուպոլսի երեք պատրիարքների գահը վերանվանվել է ի պատիվ Հովհաննես Ողորմածի, իսկ Կիպրիանոսի և Հուստինայի տաճարը կոչվել է սուրբ Ադրիանոսի և Նատալիայի անուններով։ Տաճարների սկզբնական անվանումները վերադարձվել են նրանց քսաներորդ դարի սկզբին:

19-րդ դարի սկզբից։ Տաճարում կատարվել են հետևյալ բարելավումները.

  • Եկեղեցու ներսը ներկված էր «պատմության» յուղաներկով, որտեղ պատկերված էին սրբերի դեմքերը և նրանց կյանքի տեսարանները։ Նկարը թարմացվել է 19-րդ դարի կեսերին և վերջին։
  • Ճակատային կողմում պատերը զարդարված էին մեծ վայրի քարերից պատրաստված որմնադրությանը նման նախշով։
  • Գծվել են ոչ բնակելի ստորին հարկի (նկուղի) կամարները, իսկ նրա արևմտյան մասում կացարաններ են կազմակերպվել տաճարի սպասավորների (հոգևորականների) համար։
  • Մայր տաճարի շենքը և զանգակատունը համատեղվել են ընդարձակմամբ։
  • Թեոդոսիոս Աստվածածին եկեղեցին, որը տաճարի մատուռի վերին հատվածն է, վերածվել է սրբարանի՝ վայրի, որտեղ պահվում էին սրբավայրեր և եկեղեցական արժեքավոր իրեր։

1812 թվականի պատերազմի ժամանակ Մոսկվան և Կրեմլը գրաված ֆրանսիական բանակի զինվորները բարեխոսության եկեղեցու նկուղում ձիեր են պահել։ Ավելի ուշ Նապոլեոն Բոնապարտը, ապշած տաճարի արտասովոր գեղեցկությամբ, ուզում էր տեղափոխելնրան Փարիզ, բայց համոզվելով, որ դա անհնար է, ֆրանսիական հրամանատարությունը հրետանավորներին հրամայեց պայթեցնել տաճարը:

Օծում 1812-ի պատերազմից հետո

Բայց Նապոլեոնի զորքերը միայն թալանեցին տաճարը, չհաջողվեց պայթեցնել այն, իսկ պատերազմի ավարտից անմիջապես հետո այն վերանորոգվեց և օծվեց: Մայր տաճարի շրջակայքը բարեկարգված էր և շրջապատված էր չուգունե վանդակապատ ցանկապատով, որը նախագծվել էր հայտնի ճարտարապետ Օսիպ Բովեի կողմից:

19-րդ դարի վերջին։ առաջին անգամ բարձրացվել է տաճարն իր սկզբնական տեսքով վերստեղծելու հարցը։ Հատուկ հանձնաժողով է նշանակվել ճարտարապետամշակութային եզակի հուշարձանը վերականգնելու համար։ Այն ներառում էր հայտնի ճարտարապետներ, տաղանդավոր նկարիչներ և հայտնի գիտնականներ, որոնք մշակեցին տաճարի ուսումնասիրության և հետագա վերականգնման ծրագիր։ Սակայն ֆինանսավորման սղության, Առաջին համաշխարհային պատերազմի և Հոկտեմբերյան հեղափոխության պատճառով հնարավոր չեղավ կյանքի կոչել մշակված վերականգնման ծրագիրը։

Մայր տաճարը քսաներորդ դարի սկզբին

1918 թվականին տաճարը գործնականում առաջինն էր, որ պետական ​​պահպանության տակ է վերցվել՝ որպես համաշխարհային և ազգային նշանակության հուշարձան։ Իսկ 1923 թվականի մայիսից տաճարը բացվեց բոլորի համար, ովքեր ցանկանում էին այցելել այն որպես պատմական ճարտարապետական ​​թանգարան։ Սուրբ Բասիլ Սուրբ եկեղեցում մատուցվել են պատարագներ մինչև մինչև 1929 թ. 1928 թվականին տաճարը դարձել է պատմական թանգարանի մասնաճյուղ, որը մինչ օրս գործում է։

Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո նոր իշխանությունները միջոցներ գտան և սկսվեցին լայնածավալ աշխատանքներ, որոնք ոչ միայն վերականգնողական բնույթ էին կրում, այլև գիտական։ Դրա շնորհիվ հնարավոր է դառնում վերականգնել տաճարի սկզբնական պատկերը և վերարտադրել 16-17-րդ դարերի ինտերիերն ու զարդարանքները որոշ եկեղեցիներում։

Այդ պահից մինչ մեր ժամանակները չորս մեծածավալ վերականգնումներ են իրականացվել, որոնք ներառել են ինչպես ճարտարապետական, այնպես էլ պատկերագրական աշխատանքներ։ Բնօրինակ նկարը, որը ոճավորված է որպես աղյուս, վերստեղծվել է Բարեխոսության եկեղեցու և Ալեքսանդր Սվիրսկու եկեղեցու արտաքին մասում:










Վերականգնողական աշխատանքները քսաներորդ դարի կեսերին

20-րդ դարի կեսերին իրականացվել են մի շարք եզակի վերականգնողական աշխատանքներ.

  • Ինտերիերից մեկում կենտրոնական տաճարհայտնաբերվել է «տաճարաստեղծ տարեգրությունը», դրանում են նշել ճարտարապետները ճշգրիտ ամսաթիվը բարեխոսության տաճարի շինարարության ավարտը, դա 07/12/1561 թվականն է (մ. Ուղղափառ օրացույց- Սուրբ Պետրոս և Պողոս առաքյալների օր):
  • Առաջին անգամ գմբեթների երկաթե թիթեղը փոխարինվում է պղնձով։ Ինչպես ցույց տվեց ժամանակը, փոխարինող նյութի ընտրությունը շատ հաջող ստացվեց, գմբեթների այս ծածկույթը պահպանվել է մինչ օրս և գտնվում է շատ լավ վիճակում։
  • Չորս եկեղեցիների ինտերիերում վերակառուցվել է սրբապատկերը, որը գրեթե ամբողջությամբ բաղկացած է եղել 16-17-րդ դարերի եզակի հնագույն սրբապատկերներից։ Դրանց թվում կան սրբապատկերների դպրոցի իսկական գլուխգործոցներ Հին Ռուսիա, օրինակ՝ «Երրորդություն», գրված 16-րդ դարում։ Առանձնահատուկ հպարտություն են համարվում 16-17-րդ դարերի սրբապատկերների հավաքածուները։ - «Նիկոլա Վելիկորեցկին կյանքում», «Սեքստոն Տարասիուսի տեսիլքները», «Ալեքսանդր Նևսկին կյանքում»:

Վերականգնման ավարտը

1970-ական թվականներին շրջանցիկ արտաքին պատկերասրահի վրա, ավելի ուշ արձանագրությունների տակ, հայտնաբերվել է 17-րդ դարի որմնանկար։ Գտնված նկարը հիմք է հանդիսացել բնօրինակ դեկորատիվ նկարը վերարտադրելու համար ճակատների վրաՍուրբ Բասիլի տաճարը։ Վերջին տարիները XX դար մեծ նշանակություն ունեցավ թանգարանի պատմության մեջ։ Ինչպես արդեն նշվել է, տաճարը ներառվել է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ժառանգության ցանկում։ Զգալի ընդմիջումից հետո տաճարում ծառայությունները վերսկսվում են:

1997 թվականին տաճարում ավարտվեց բոլոր ներքին տարածքների, մոլբերտի և մոնումենտալ նկարների վերականգնումը, որը փակվեց 1929 թվականին։ Տաճարը ներկայացվում է խրամատի վրա գտնվող տաճարի ընդհանուր ցուցադրության մեջ և այնտեղ սկսվում են ծառայություններ: 21-րդ դարի սկզբին. Ամբողջովին վերականգնվել են յոթ տաճարային եկեղեցիներ, թարմացվել են ճակատային նկարները, մասամբ վերստեղծվել են տեմպերա նկարները:

Մեկ անգամ Մոսկվայում, դուք անպայման պետք է այցելեք Կարմիր հրապարակ և վայելեք Սուրբ Վասիլի տաճարի արտասովոր գեղեցկությունը՝ ինչպես արտաքին նրբագեղ ճարտարապետական ​​տարրերը, այնպես էլ նրա ներքին հարդարում. Եվ նաև լուսանկարեք որպես հուշ այս հիասքանչ հնագույն կառույցի ֆոնին՝ գրավելով այն իր ողջ շքեղ գեղեցկությամբ:

Մայրաքաղաքի ամենատպավորիչ, շքեղ ու խորհրդավոր ճարտարապետական ​​հուշարձաններից է Սբ. Դեռևս 16-րդ դարում թափառաշրջիկները և այցելող մարդիկ, ովքեր այցելում էին այս տաճար, հավերժ հիանում էին նրա շքեղությամբ և գեղեցկությամբ: Բայց աշխարհում դեռ մի քանի լեգենդներ կան այն մասին, թե ով է կառուցել Սուրբ Բասիլի տաճարը։

Սուրբ Վասիլի տաճարի պատմությունը

Մայր տաճարի շինարարությունը, և այսպես են անվանում մարդիկ, սկսվել է 1555 թվականին։ Եվ ընդամենը 6 տարվա ընթացքում շինարարները կանգնեցրին աննախադեպ գեղեցկության քարե պալատ։ Տաճարը հիմնելու հրամանը տրվել է Համայն Ռուսիո ցար Իվան Ահեղից՝ ի պատիվ այն հաղթանակի, որը ռուսական զորքերը տարան Կազան խանի նկատմամբ: Այս դեպքը տեղի է ունեցել մեկում Ուղղափառ տոներ- Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսությունը, այդ իսկ պատճառով այս տաճարը հաճախ կոչվում է Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցի:

Սուրբ Բասիլի տաճարի պատմությունը դեռևս առեղծվածային և անհասկանալի է:

Լեգենդ առաջին

Տաճարը կառուցվել է մի ճարտարապետի կողմից, ում իսկական անունը Պոստնիկ Յակովլև է։ Այս մականունը նա ստացել է այն պատճառով, որ խնամքով ու երկար ժամանակ ծոմ է պահել։ Նա Պսկովի ամենահմուտ արհեստավորներից էր։ Հետագայում նրան ուղարկեցին Կազան՝ վերահսկելու քարե քաղաքի շինարարությունը։ Հետաքրքիր առակը պատմում է ծխական համայնքի կառուցման համար գումար հավաքելու մասին։ Սուրբ Բասիլի երանելին ապրում ու մուրացկանություն էր անում Մոսկվայում։ Նա հավաքած մետաղադրամներն իր աջ ուսին գցեց մի տեղ, և ոչ ոք չհամարձակվեց վերցնել նույնիսկ մեկը։ Ժամանակի ընթացքում, երբ բավական գումար կար, Վասիլին այն տվեց Իվան Ահեղին։

Բայց փաստերը հուշում են, որ սա պարզապես գեղեցիկ հեքիաթ է, քանի որ սուրբ հիմարը մահացել է դեռևս տաճար կառուցելու որոշում կայացնելուց առաջ: Այնուամենայնիվ, հենց շենքի կառուցման վայրում է թաղվել Սուրբ Բարսեղ երանելին։

Լեգենդ երկրորդ

Տաճարի կառուցման վրա աշխատել են միանգամից երկու վարպետ՝ Պոստնիկն ու Բարման։ Լեգենդն ասում է, որ հենց Իվան Ահեղը տեսավ ավարտված շենքը, նրան ցնցեցին դրա անսովորությունն ու անսամբլը: Որպեսզի ճարտարապետներն այլևս չկարողանան կրկնել նման գեղեցկությունը, թագավորը հրամայեց հանել ճարտարապետների աչքերը։ Բայց այս վարկածը հաստատված չէ, քանի որ Faster-ի անունը հայտնվում է հետագա տարեգրություններում։ Պարզվում է, որ վարպետը կարող էր զբաղվել այլ շենքերի կառուցմամբ։

Լեգենդ երրորդ

Ամենաիրատեսական տարբերակը համարվում է հետևյալը՝ տաճարը կանգնեցվել է Արևմտյան Եվրոպայից եկած ճարտարապետի ղեկավարությամբ։ Այս փաստի ապացույց է համարվում արտասովոր ոճը, որում միահյուսված են ռուսական և արևմտաեվրոպական ճարտարապետության նախշերը: Բայց այս վարկածը ոչ մի տեղ պաշտոնապես չի հաստատվել։

Իր երկար պատմության ընթացքում տաճարը կարող էր ավերվել կամ ավերվել։ Բայց ինչ-որ հրաշք միշտ փրկել է Ռուսաստանի այս հպարտությունը։

18-րդ դարում Մոսկվայում բռնկված հրդեհի ժամանակ շենքը բռնկվել էր կրակի մեջ, սակայն խիզախ մոսկվացիները փրկեցին տաճարը, ինչպես կարող էին: Արդյունքում շենքը վնասվել է, սակայն ողջ է մնացել։ Հետագայում այն ​​վերստեղծվել է գրեթե նույն տեսքով, ինչ հրդեհից առաջ։

19-րդ դարում, երբ Նապոլեոնը մտավ Ռուսաստանի մայրաքաղաք, տաճարում ձիերի համար գոմեր կառուցվեցին։ Ավելի ուշ, Մոսկվայից հեռանալիս, կայսրը կատաղած հրամայեց այս տաճարում ոչ մի քար չթողնել։ Հրաշալի կառույցը պետք էր պայթեցնել։ Եվ կրկին հերոս մոսկվացիներն ու Տեր Աստված օգնեցին պաշտպանել տաճարը: Երբ ֆրանսիացի զինվորները սկսեցին վառել վառոդի տակառների մոտ գնացող վիթիլները, մարդիկ սկսեցին իրենց կյանքի գնով հանգցնել կրակը։ Իսկ հետո նրանց օգնության եկավ անձրեւը։ Անձրևն այնպիսի ջախջախիչ ուժով թափվեց, որ հանգցրեց բոլոր կայծերը։

Արդեն 20-րդ դարում Կագանովիչը, Կարմիր հրապարակի վերանորոգման և վերակառուցման մոդելը ցույց տալով Իոսիֆ Ստալինին, հանեց տաճարի պատկերը՝ որոշելով ընդմիշտ քանդել այն։ Բայց գերագույն հրամանատարը սպառնալից ասաց.

1936 թվականին մայրուղիների շինարարության ժամանակ որոշվեց քանդել տաճարը, քանի որ այն խանգարում էր երթեւեկությանը։ Սակայն մոսկվացի վերականգնող Բարանովսկին ի պաշտպանություն է հանդես եկել։ Կրեմլը նրանից հեռագիր ստացավ. «Եթե որոշել եք պայթեցնել տաճարը, պայթեցրեք այն ինձ հետ»:

Արտաքին տեսքով այս գեղատեսիլ կառույցը եկեղեցիների համույթ է։ Հենց կենտրոնում կանգնած է Բարեխոսության եկեղեցին, որն ամենաբարձրն է բոլորի մեջ: Շուրջը եւս 8 մատուռ կա։ Յուրաքանչյուր տաճար պսակված է գմբեթով: Եթե ​​տաճարին նայեք թռչնի հայացքից, ապա այս շենքը հնգաթև աստղի տեսք ունի։ Սա երկնային Երուսաղեմի խորհրդանիշն է։

Յուրաքանչյուր եկեղեցի իր էությամբ եզակի է և անկրկնելի: Նրանք ստացել են իրենց անունները այն տոների անուններից, որոնց վրա ընկել են Կազանի համար վճռորոշ մարտերը։

  • Երրորդության տոնի պատվին.
  • Նիկոլայ Հրաշագործ (ի պատիվ Վելիկորեցկու կերպարի):
  • Ծաղկազարդի կիրակի կամ Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ:
  • Նահատակներ Կիպրիանոս և Ուստինա. Ապագայում Ադրիանան և Նատալիան։
  • Սրբոց Պողոս, Ալեքսանդր և Հովհաննես Կոստանդնուպոլսեցի - մինչև 18-րդ դար, ապա Հովհաննես Ողորմած:
  • Ալեքսանդր Սվիրսկի.
  • Վարլաամ Խուտինսկի;
  • Գրիգոր հայոց.

Ավելի ուշ սուրբ հիմար Սուրբ Վասիլի պատվին ավելացվել է ևս մեկ մատուռ։

Յուրաքանչյուր գմբեթ ունի իր տարբեր զարդարանքները՝ կոկոշնիկներ, քիվեր, պատուհաններ և խորշեր։ Բոլոր տաճարները միացված են առաստաղներով և պահարաններով։

Առանձնահատուկ տեղ են հատկացված նկարներին, որոնք պատկերում են ականավոր մարդկանց դիմանկարներ և գունագեղ բնանկարներ։ Բոլորը կարող են զգալ Իվան Ահեղի ժամանակների մթնոլորտը, եթե ուշադիր ուսումնասիրեն եկեղեցական սպասքայդ ժամանակ.

Հենց ներքևում կա նկուղ, որը կազմում է տաճարի հիմքը։ Այն բաղկացած է առանձին սենյակներից, որոնցում նախկինում թաքցված է եղել գանձարանը, և հարուստ քաղաքաբնակներն այստեղ են բերել իրենց ձեռք բերած ունեցվածքը։

Անհնար է խոսել այս տաճարի գեղեցկության մասին։ Որպեսզի հավերժ սիրահարվեք այս վայրին, դուք պետք է այցելեք այն։ Այդ ժամանակ ցանկացած մարդու սրտում հպարտություն կհայտնվի, որ այս եզակի և խորհրդավոր տաճարը գտնվում է այստեղ՝ Ռուսաստանում։ Եվ կարևոր չէ, թե ով է կառուցել Սուրբ Բասիլի տաճարը՝ մեր Հայրենիքի այս ֆանտաստիկ և ապշեցուցիչ գեղեցիկ խորհրդանիշը:

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը, որը գտնվում է խրամատի վրա, այսպես է կոչվում Կարմիր հրապարակում գտնվող այս տաճարը: Բայց ժողովրդի մեջ այն ավելի հաճախ կոչվում է Սուրբ Վասիլի տաճար։ Կան նաև նրանք, ովքեր հիշում են Երրորդության տաճար անունը, որը գոյություն է ունեցել 16-րդ դարում։ 65 մետր բարձրությամբ այս տաճարը փակում է Բոլշայա Դմիտրովկայի հեռանկարը։ Իսկ մինչ այդ, մինչև 19-20-րդ դարերի վերջերին Մոսկվայում բարձր շենքերի կառուցումը, տաճարը տեսանելի էր Պոկրովկայի, Տվերսկայայի, Մյասնիցկայայի, Պետրովկայի մեծ տարածքների տեսանկյունից: Այն իրավամբ կոչվել է Մոսկվայի արվարձանի գլխավոր տաճար։

Տաճարը կառուցվել է 1555-1561 թվականներին Կրեմլի ամրոցի խրամատի կողքին։ Կարելի է ասել՝ խրամատի եզրին, այստեղից էլ նրա անունը՝ խրամատի վրա։ Տաճարի կառուցման պատվիրատուն Իվան Ահեղ ցարն էր։ Տաճարը կառուցվել է որպես Կազանի խանության մայրաքաղաք Կազան քաղաքի գրավման հիշատակ։ Կազանի պաշարումը սկսվեց 1552 թվականի օգոստոսի 15-ին և ավարտվեց Բարեխոսության տոնի հարձակմամբ: Որոշվեց կառուցել 9 գահով կամ 9 եկեղեցիներով տաճար՝ ի պատիվ այն տոների, որոնց վրա նրանք ընկան. կարևոր կետերքաղաքի պաշարումն ու գրոհը։

Կենտրոնական տաճարը՝ համալրված վրանով, Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսությունն է։ Նրա շուրջը եկեղեցիներ են՝ արևելքից՝ Երրորդություն, արևմտյան տաճար՝ Երուսաղեմի մուտքը, Սուրբ Նիկողայոս Վելիկորեցկի, Կիպրիանոս և Հուստինա (հետագայում վերաօծվել են Ադրիանոսի և Նատալիայի անունով), Պողոս, Ալեքսանդր և Հովհաննես Կոստանդնուպոլսեցի ( ավելի ուշ՝ Հովհաննես Ողորմած), Ալեքսանդր Սվիրսկի, Վառլաամ Խուտինսկի, Գրիգոր Արմենացի։ Եկեղեցիներից յուրաքանչյուրում պատարագները կատարվում էին միայն նրանց հայրապետական ​​տոնի օրերին։ Բոլոր եկեղեցիները, բացի կենտրոնականից՝ Պոկրովսկայայից, համալրված են գունավոր նախշավոր սոխի գմբեթներով։ Նրանք հայտնվեցին 16-րդ դարի վերջին հին սաղավարտի գմբեթների փոխարեն։ Բոլոր եկեղեցիները կանգնած են բարձր նկուղի վրա, որը միավորում է դրանք, ինչպես պատվանդանի վրա։ Բոլոր եկեղեցիներն ունեն շրջանաձև անցումներ իրենց շուրջը։ 16-րդ դարում եկեղեցիների շրջակայքի արտաքին պատկերասրահը բաց էր, և բոլոր եկեղեցիներում պատկերասրահի մակարդակով պատերի մշակումը կամարների և քիվերի լայն շերտի ձև էր՝ տեսողականորեն միավորելով ամբողջ շենքը։ Այսօր այս պատի մշակումը կարելի է տեսնել պատկերասրահի ինտերիերում՝ տաճարի հարավ-արևելյան անկյունում։ Մոսկվայի բնակլիմայական պայմանների պատճառով 17-րդ դարի կեսերին պատկերասրահը ծածկվել է կամարներով, իսկ շքամուտքերի վրա դրվել են քարե վրաններ։ Միաժամանակ, առաջին անգամ տաճարի ճակատներին հայտնվեցին վառ դեկորատիվ նկարներ։ Քիչ առաջ՝ 1670-ական թվականներին, զանգակատան փոխարեն վրանային զանգակատուն է կառուցվել։

1588 թվականին ցուցասրահի հյուսիս-արևմտյան մասում ավելացվել է ցածր միագմբեթ եկեղեցի Սուրբ Վասիլ Երանելի (1469 - 1552) գերեզմանի վրա։ Նույնիսկ իր կենդանության օրոք Վասիլին հայտնի էր որպես սուրբ հիմար և տեսանող։ Հուղարկավորության ժամանակ Վասիլի դագաղը տանում էր ինքը՝ Իվան Ահեղը, տղաների հետ, իսկ մետրոպոլիտ Մակարիոսը կատարում էր թաղման արարողությունը: Ժամանակի ընթացքում Վասիլին դարձավ ժողովրդի կողմից սիրված մոսկովյան սրբերից մեկը: Սուրբ Բասիլի եկեղեցում ծառայություններ էին մատուցվում ամեն օր, ինչի պատճառով էլ ամբողջ տաճարը սկսեց կոչվել Սուրբ Բասիլի տաճար։

18-րդ դարի սկզբին բարեխոսության տաճարում արդեն կար 18 գահ։ Նկուղում օծվել են նոր զոհասեղաններ։

TO վաղ XIXդարեր շարունակ, տաճարի շուրջը կային փոքր խանութների, պանդոկների և պանդոկների առևտրի երկար շարքեր, որոնք բաժանում էին այն Կարմիր հրապարակից: 1812 թվականի հրդեհից հետո քաղաքի վերականգնման ժամանակ որոշվել է մաքրել տարածքը, իսկ 1817 թվականին ճարտարապետ Օսիպ Բովեն հենապատ է կառուցել արևմուտքից, հարավից և արևելքից։ Մայր տաճարը ստացել է շինծու պարիսպ, որը պահպանվել է մինչ օրս։

Ենթադրվում է, որ տաճարը կառուցել են վարպետներ Բարմա և Պոստնիկը։ Որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ դա եղել է մեկ մարդ՝ Պոստնիկ Յակովլևը՝ Բարմա մականունով։ Հայտնի են նաև Պոստնիկ Յակովլևի այլ շինություններ, որոնք ստեղծվել են նրա կողմից տաճարի կառուցումից հետո։ Բայց դրանցից ոչ մեկը նման չէ Բարեխոսության տաճարին ոչ մանրուքներով, ոչ էլ տեխնիկայով: Տաճարի ճարտարապետությունը պարունակում է բազմաթիվ ճարտարապետական ​​ձևեր, որոնք կարող էին ստեղծել միայն Արևմտյան Եվրոպայում աշխատած և սովորած մարդը: Բայց այդպիսի մարդը մեզ դեռ հայտնի չէ։

1923 թվականին որոշվել է տաճարում թանգարան ստեղծել։ Սուրբ Բասիլի եկեղեցում ծառայությունները շարունակվել են մինչև 1929 թ. Մայր տաճարի վերջին առաջնորդ Տ. Ջոն Վոստորգովը գնդակահարվել է դատարանի կողմից 1918 թվականին, իսկ 2000 թվականին նրան դասել են սրբերի շարքը։ 1991 թվականից տաճարը համատեղ օգտագործվում է թանգարանի և ուղղափառ եկեղեցու կողմից։

1931 թվականից տաճարի ցանկապատում գտնվում է Մինինի և Պոժարսկու հուշարձանը (1818, քանդակագործ Իվան Մարտոս)։ Հուշարձանը տաճար է տեղափոխվել Կարմիր հրապարակի կեսից, որտեղ այն սկսել է խանգարել տարին երկու անգամ անցկացվող շքերթներին և զանգվածային ցույցերին՝ մայիսի 1-ին և նոյեմբերի 7-ին։

Եթե ​​սխալ եք գտնում, խնդրում ենք ընտրել տեքստի մի հատված և սեղմել Ctrl+Enter: