Սոփեստները՝ որպես իմաստության առաջին ուսուցիչներ. Հոգեբանության պատմություն հնությունից մինչև քսաներորդ դարի կեսերը

Հոգևոր երեւույթների իմացության բոլորովին նոր կողմ բացվեց սոփեստ փիլիսոփաների գործունեությամբ (հունական «սոֆիա» իմաստությունից)։ Նրանց հետաքրքրում էր ոչ թե բնությունը՝ մարդուց անկախ իր օրենքներով, այլ մարդ, որը, ինչպես ասում էր առաջին սոփեստ Պրոտագորասի աֆորիզմը, «չափն է ամեն բանի»։ Այնուհետև «սոֆիստ» մականունը սկսեց կիրառել կեղծ իմաստունների վրա, ովքեր տարբեր հնարքների օգնությամբ երևակայական ապացույցներ են տալիս որպես ճշմարիտ։ Բայց հոգեբանական գիտելիքի պատմության մեջ սոփեստների գործունեությունը բացահայտեց նոր առարկա՝ մարդկանց միջև հարաբերությունները, որոնք ուսումնասիրվում էին միջոցների միջոցով, որոնք կոչված են ապացուցելու և ոգեշնչելու ցանկացած դիրքորոշում՝ անկախ դրա հուսալիությունից:

Այս առումով մանրամասն քննարկման են ենթարկվել տրամաբանական դատողությունների մեթոդները, խոսքի կառուցվածքը, բառի, մտքի և ընկալվող առարկաների փոխհարաբերությունների բնույթը։ Ինչպե՞ս կարելի է որևէ բան փոխանցել լեզվի միջոցով, հարցրեց սոփեստ Գորգիասը, եթե դրա հնչյունները որևէ ընդհանրություն չունեն այն բաների հետ, որոնք նշանակում են: Եվ սա ոչ միայն տրամաբանական հնարք էր, այլ իրական խնդիր առաջացրեց։ Նա, ինչպես և սոփեստների կողմից քննարկված այլ հարցեր, նախապատրաստեց հոգու ըմբռնման նոր ուղղության զարգացումը:

Հոգու բնական «նյութի» որոնումը լքված էր։ Խոսքի և մտավոր գործունեության ուսումնասիրությունն առաջին պլան մղվեց մարդկանց մանիպուլյացիայի համար դրա օգտագործման տեսանկյունից: Նրանց վարքագիծը կախված էր ոչ նյութական պատճառներից, ինչպես թվում էր նախկին փիլիսոփաներին, ովքեր հոգին ներգրավում էին տիեզերական ցիկլում: Այժմ նա ընկավ կամայական տրամաբանական-լեզվական խճճվածությունների ցանցի մեջ: Հոգու մասին պատկերացումներից անհետացել են ֆիզիկական բնության մեջ գործող անխուսափելի պատճառներին խիստ օրենքներին նրա ենթարկվելու նշանները: Լեզուն և միտքը զուրկ են նման անխուսափելիությունից. դրանք լի են պայմանականություններով և կախված են մարդկային շահերից ու կրքերից: Այսպիսով, հոգու գործողությունները ձեռք բերեցին անկայունություն և անորոշություն:

Ամենաուշագրավ մտածողներից մեկը ձգտում էր վերականգնել ուժն ու հուսալիությունը հոգու գործողություններին, բայց արմատավորված ոչ թե մակրոկոսմի հավերժական օրենքների, այլ հենց հոգու ներքին կառուցվածքի վրա: հին աշխարհՍոկրատեսը (մ.թ.ա. 469-399 թթ.):

Այս առումով մանրամասն քննարկման են ենթարկվել տրամաբանական դատողությունների մեթոդները, խոսքի կառուցվածքը, բառի, մտքի և ընկալվող առարկաների փոխհարաբերությունների բնույթը։ Ինչպե՞ս կարելի է որևէ բան փոխանցել լեզվի միջոցով, հարցրեց սոփեստ Գորգիասը, եթե դրա հնչյունները որևէ ընդհանրություն չունեն այն բաների հետ, որոնք նշանակում են: Եվ սա ոչ միայն տրամաբանական հնարք էր, այլ իրական խնդիր առաջացրեց։ Նա, ինչպես և սոփեստների կողմից քննարկված այլ հարցեր, նախապատրաստեց հոգու ըմբռնման նոր ուղղության զարգացումը:

Հոգու բնական «նյութի» որոնումը լքված էր։ Խոսքի և մտավոր գործունեության ուսումնասիրությունն առաջին պլան մղվեց մարդկանց մանիպուլյացիայի համար դրա օգտագործման տեսանկյունից: Նրանց վարքագիծը կախված էր ոչ նյութական պատճառներից, ինչպես թվում էր նախկին փիլիսոփաներին, ովքեր հոգին ներգրավում էին տիեզերական ցիկլում: Այժմ նա ընկավ կամայական տրամաբանական-լեզվական խճճվածությունների ցանցի մեջ: Հոգու մասին պատկերացումներից անհետացել են ֆիզիկական բնության մեջ գործող անխուսափելի պատճառներին խիստ օրենքներին նրա ենթարկվելու նշանները: Լեզուն և միտքը զուրկ են նման անխուսափելիությունից. դրանք լի են պայմանականություններով և կախված են մարդկային շահերից ու կրքերից: Այսպիսով, հոգու գործողությունները ձեռք բերեցին անկայունություն և անորոշություն:

Սոկրատեսը (մ.թ.ա. 469-399), հին աշխարհի ամենանշանավոր մտածողներից մեկը, ձգտել է վերականգնել հոգու գործողությունների ուժն ու հուսալիությունը, սակայն արմատավորված է ոչ թե մակրոկոսմի հավերժական օրենքների, այլ մակրոկոսմի ներքին կառուցվածքի վրա։ հոգին ինքնին.

^ Սոկրատես. Ճանաչիր ինքդ քեզ . Քանդակագործի և մանկաբարձի որդի, այն ժամանակվա աթենացիների համար ընդհանուր կրթություն ստանալով, նա դարձավ փիլիսոփա, ով քննարկում էր գիտելիքի տեսության, էթիկայի, քաղաքականության, մանկավարժության խնդիրները ցանկացած մարդու հետ, ով համաձայնում էր պատասխանել իր հարցերին ցանկացած վայրում։ - փողոցում, շուկայի հրապարակում, ցանկացած ժամանակ։ Սոկրատեսը, ի տարբերություն սոփեստների, փող չէր վերցնում փիլիսոփայության համար, և նրա ունկնդիրների մեջ կային ամենատարբեր ֆինանսական վիճակի, կրթության, քաղաքական համոզմունքների, գաղափարական և բարոյական պահեստի տեր մարդիկ։ Սոկրատեսի գործունեության իմաստը (այն կոչվում էր «դիալեկտիկա»՝ զրույցի օգնությամբ գտնել ճշմարտությունը) այն էր, որ զրուցակցին օգնի գտնել ճշմարիտ պատասխանը որոշակի ձևով ընտրված հարցերի օգնությամբ (այսպես կոչված՝ Սոկրատյան մեթոդ) և դրանով իսկ նրան տանում են անորոշ գաղափարներից դեպի քննարկվող թեմաների տրամաբանորեն հստակ գիտելիքներ: Քննարկվեցին արդարության, անարդարության, բարության, գեղեցկության, խիզախության և այլնի մասին «առօրյա հասկացությունների» լայն շրջանակ։

Սոկրատեսն իր պարտքն է համարել ակտիվ մասնակցել հասարակական կյանքըԱթենք. Միևնույն ժամանակ, նա միշտ չէ, որ համաձայն էր ժողովրդական ժողովի և ժյուրիի մեծամասնության կարծիքի հետ, ինչը բավականին խիզախություն էր պահանջում հատկապես «երեսուն բռնակալների» օրոք։ Սոկրատեսը մեծամասնության հետ իր տարաձայնությունները համարում էր այն բանի արդյունքը, որ նա միշտ ձգտել է օրենքների պահպանմանն ու արդարությանը, ինչը մարդկանց մեծամասնությանը ոչ միշտ է մտահոգում։ Նրան մեղադրել են «աստվածներին չպատվելու և երիտասարդներին ապականելու» մեջ և 500 դատավորներից 361 ձայնով դատապարտվել մահվան։ Սոկրատեսը խիզախորեն ընդունեց դատավճիռը՝ թույն խմելով և որպես փրկություն մերժելով իր աշակերտների փախուստի ծրագրերը:

Սոկրատեսը չի գրել իր պատճառաբանությունը՝ հավատալով, որ միայն աշխույժ զրույցը հանգեցնում է ցանկալի արդյունքի՝ անհատի կրթությանը: Ուստի դժվար է ամբողջությամբ վերակառուցել նրա տեսակետները, որոնց մասին մենք գիտենք Արիստոֆանեսի կատակերգությունների երեք հիմնական աղբյուրներից, Քսենոփոնի հուշերից և Պլատոնի գրվածքներից։ Այս բոլոր հեղինակները շեշտում են, որ հենց Սոկրատեսն է առաջինը հոգին դիտարկել որպես մարդկային բարոյականության աղբյուր, այլ ոչ թե որպես մարմնի գործունեության աղբյուր (ինչպես ընդունված էր Հերակլիտի և Դեմոկրիտոսի տեսություններում): Սոկրատեսն ասում էր, որ հոգին անհատի հոգեկան հատկությունն է, որը բնորոշ է նրան որպես բանական էակի, որը գործում է բարոյական իդեալներին համապատասխան։ Հոգու նկատմամբ նման մոտեցումը չէր կարող բխել նրա նյութականության գաղափարից, և, հետևաբար, հոգու և բարոյականության միջև կապի տեսակետի ի հայտ գալուն զուգընթաց, առաջանում է նրա մասին նոր տեսակետ, որը հետագայում մշակեց Պլատոնը։ Սոկրատեսի աշակերտ։

Խոսելով բարոյականության մասին՝ Սոկրատեսը այն կապում էր մարդկային վարքի հետ։ Բարոյականությունը լավ բան է, որն իրականացվում է մարդկանց արարքներում: Սակայն այս կամ այն ​​արարքը բարոյական գնահատելու համար նախ պետք է իմանալ, թե ինչ է լավը։ Հետևաբար, Սոկրատեսը բարոյականությունը կապում էր բանականության հետ՝ հավատալով, որ առաքինությունը բաղկացած է բարու իմացությունից և այդ գիտելիքին համապատասխան գործողությունից: Օրինակ, խիզախ մարդն այն է, ով գիտի, թե ինչպես վարվել վտանգի ժամանակ, և գործում է իր գիտելիքներով: Ուստի առաջին հերթին պետք է կրթել մարդկանց, ցույց տալ լավի ու վատի տարբերությունը, ապա գնահատել նրանց վարքագիծը։ Իմանալով բարու և չարի տարբերությունը՝ մարդը սկսում է ճանաչել ինքն իրեն։ Այսպիսով, Սոկրատեսը գալիս է իր հայացքների ամենակարևոր դիրքորոշմանը` կապված հետազոտական ​​հետաքրքրությունների կենտրոնը շրջապատող իրականությունից մարդուն փոխանցելու հետ։

Սոկրատեսի կարգախոսն էր՝ «Ճանաչիր ինքդ քեզ»: Ինքն իրեն ճանաչելու ներքո Սոկրատեսը նկատի ուներ ոչ թե շրջվել «ներքին»՝ դեպի սեփական փորձառություններ և գիտակցության վիճակներ (գիտակցության բուն հասկացությունն այդ ժամանակ դեռ առանձնացված չէր), այլ գործողությունների և դրանց նկատմամբ վերաբերմունքի վերլուծություն, մարդկային վարքի բարոյական գնահատականները և նորմերը կյանքի տարբեր իրավիճակներում: Սա հանգեցրեց հոգու էության նոր ըմբռնմանը:

Եթե ​​սոփեստներն իրենց ելակետ էին վերցնում մարդու հարաբերությունը ոչ թե բնության, այլ այլ մարդկանց հետ, ապա Սոկրատեսի համար ամենակարևորը մարդու վերաբերմունքն է իր՝ որպես մտավոր և բարոյական հատկանիշների կրողի։ Հետագայում նույնիսկ խոսվեց, որ Սոկրատեսը հոգեթերապիայի առաջամարտիկ էր, որը բառի օգնությամբ փորձում էր բացահայտել այն, ինչ թաքնված է մտքի աշխատանքի արտաքին դրսևորումների հետևում։

Ամեն դեպքում, նրա մեթոդը պարունակում էր գաղափարներ, որոնք շատ դարեր անց առանցքային դեր խաղացին մտածողության հոգեբանական ուսումնասիրության մեջ։ Նախ, մտքի աշխատանքը կախված էր այն առաջադրանքից, որը խոչընդոտ էր ստեղծում դրա սովորական հոսքի համար: Հենց այս խնդիրն էլ դարձավ հարցերի համակարգ, որը Սոկրատեսը տապալեց զրուցակցին՝ դրանով իսկ արթնացնելով նրա մտավոր գործունեությունը։ Երկրորդ, այս գործունեությունը սկզբում ունեցել է երկխոսության բնույթ։ Երկու նշաններն էլ՝ ա) առաջադրանքով ստեղծված մտքի ուղղությունը, և բ) երկխոսությունը, որը հուշում է, որ ճանաչողությունն ի սկզբանե սոցիալական է, քանի որ այն արմատավորված է առարկաների հաղորդակցության մեջ, դարձավ 20-րդ դարի մտածողության փորձարարական հոգեբանության հիմնական ուղեցույցը։ .

Այս փիլիսոփայի մասին, ով բոլոր դարերի համար դարձել է անշահախնդիրության, ազնվության, մտքի անկախության իդեալ, մենք գիտենք իր աշակերտների խոսքերից։ Ինքը երբեք ոչինչ չի գրել ու իրեն համարում էր ոչ թե իմաստության ուսուցիչ, այլ ուրիշների մեջ ճշմարտության ցանկություն արթնացնող մարդ։

Սոկրատեսից հետո, որի հիմնական ուշադրությունը կենտրոնացած էր առանձին առարկայի մտավոր գործունեության (դրա արտադրանքի և արժեքների) վրա, հոգու հայեցակարգը լցվեց նոր բովանդակային բովանդակությամբ։ Այն կազմված էր շատ հատուկ սուբյեկտներից, որոնց ֆիզիկական բնությունը չգիտի:

Սոկրատեսի առաջ քաշած գաղափարները մշակվել են նրա ականավոր աշակերտ Պլատոնի տեսության մեջ։

^ Պլատոն՝ հոգի և գաղափարների տիրույթ . Պլատոնը (Ք.ա. 428-348 թթ.) ծնվել է ազնվական աթենական ընտանիքում։ Նրա բազմակողմանի ունակությունները սկսեցին դրսևորվել շատ վաղ և հիմք հանդիսացան բազմաթիվ լեգենդների համար, որոնցից ամենատարածվածը նրան աստվածային ծագում է վերագրում (նրան դարձնում է Ապոլոնի որդի): Պլատոնի իսկական անունը Արիստոկլես է, բայց դեռ պատանեկության տարիներին նա ստանում է նոր անուն՝ Պլատոն, որը նշանակում է լայն ուսերով (վաղ տարիներին նա մարմնամարզության սիրահար էր)։ Պլատոնը բանաստեղծական շնորհ ուներ՝ իր փիլիսոփայական աշխատություններգրված են բարձր գրական լեզվով, ունեն բազմաթիվ գեղարվեստական ​​նկարագրություններ, փոխաբերություններ։ Այնուամենայնիվ, փիլիսոփայության հանդեպ կիրքը, Սոկրատեսի գաղափարները, ում աշակերտը նա դառնում է Աթենքում, շեղեցին Պլատոնին իր սկզբնական մտադրությունից՝ կյանքը պոեզիային նվիրելու։ Պլատոնն իր ողջ կյանքի ընթացքում հավատարմություն է ցուցաբերել փիլիսոփայությանը և իր մեծ դաստիարակին: Սոկրատեսի ողբերգական մահից հետո Պլատոնը հեռանում է Աթենքից՝ երդվելով այլեւս չվերադառնալ այս քաղաք։

Նրա ճանապարհորդությունները տևեցին մոտ տասը տարի և ավարտվեցին ողբերգականորեն. նրան ստրկության վաճառեցին սիցիլիացի բռնակալ Դիոնիսիոսը, ով առաջինը կոչ արեց Պլատոնին օգնել իրեն կառուցել իդեալական պետություն: Պլատոնի ընկերները, իմանալով այդ մասին, հավաքեցին փրկագնի համար անհրաժեշտ գումարը, սակայն Պլատոնն արդեն ազատ էր արձակվել այս պահին։ Ապա հավաքված գումարը հանձնվեց Պլատոնին, և նա գնեց հողատարածք Աթենքի հյուսիս-արևմտյան ծայրամասում և այնտեղ հիմնեց իր դպրոցը, որն անվանեց Ակադեմիա։ Արդեն հասուն տարիքում Պլատոնը հասարակական գործերին մասնակցելու երկրորդ փորձն է անում՝ փորձելով իդեալական պետություն ստեղծել արդեն Դիոնիսիոսի որդու՝ Դիոնիսիոս Կրտսերի հետ միասին, սակայն այս փորձը նույնպես ավարտվեց անհաջողությամբ։ Շրջապատից հիասթափությունը ստվերվեց վերջին տարիներըՊլատոնի կյանքը, թեև մինչև իր օրերի վերջը նա շրջապատված էր բազմաթիվ աշակերտներով և հետևորդներով, որոնց թվում էր Արիստոտելը։

Պլատոնը հենվում էր ոչ միայն Սոկրատեսի գաղափարների վրա, այլ նաև պյութագորասի որոշ դրույթների, * մասնավորապես՝ թվի աստվածացման վրա։ Պլատոնի ակադեմիայի դարպասների վերևում գրված էր. «Ով երկրաչափություն չգիտի, թող այստեղ չմտնի»։ Փորձելով ստեղծել համընդհանուր հայեցակարգ, որը միավորում է մարդուն և տիեզերքը, Պլատոնը կարծում էր, որ շրջապատող առարկաները հոգու, գաղափարների, անշունչ նյութի հետ կապի արդյունք են:

* Ըստ Պյութագորասի դպրոցի (որի հիմնադիրի մասին հավաստի տեղեկություններ չկան) տեսակետների համաձայն՝ տիեզերքն ունի ոչ թե նյութական, այլ թվաբանական-երկրաչափական կառուցվածք։ Այն ամենի մեջ, ինչ կա, տիրում է ներդաշնակությունը, որն ունի թվային արտահայտություն։

Պլատոնը հավատում էր, որ կա իդեալական աշխարհ, որտեղ կան հոգիներ կամ գաղափարներ իրերի մասին, այդ կատարյալ նմուշները, որոնք դառնում են իրական առարկաների նախատիպեր: Այս նախշերի կատարելությունը օբյեկտների անհասանելի է, բայց ստիպում է ձգտել նմանվել նրանց: Այսպիսով, հոգին ոչ միայն գաղափար է, այլեւ իրական բանի նպատակ։ Հիմնականում Պլատոնի գաղափարն է ընդհանուր հայեցակարգ, որը ներսում չէ իրական կյանք, բայց որոնց քարտեզագրումը ներառված է այս հայեցակարգում: Այսպիսով, ընդհանրացված մարդ չկա, բայց մարդկանցից յուրաքանչյուրը, իբրև թե, «մարդ» հասկացության վարիացիա է։

Քանի որ հասկացությունն անփոփոխ է, ուրեմն գաղափարը կամ հոգին, Պլատոնի տեսանկյունից, մշտական ​​է, անփոփոխ և անմահ։ Նա մարդկային բարոյականության պահապանն է։ Լինելով ռացիոնալիստ՝ Պլատոնը կարծում էր, որ վարքագիծը պետք է դրդվի և առաջնորդվի բանականությամբ, ոչ թե զգացմունքներով, և հակադրվեց Դեմոկրիտուսին և նրա դետերմինիզմի տեսությանը, պնդելով մարդու ազատության հնարավորությունը, նրա բանական վարքի ազատությունը: Հոգին, ըստ Պլատոնի, բաղկացած է երեք մասից՝ ցանկասեր, կրքոտ և բանական։ Ցանկասեր ու կրքոտ հոգին պետք է ենթարկվի բանականին, որը միայն կարող է վարքը բարոյական դարձնել։ Պլատոնն իր երկխոսություններում հոգին նմանեցնում է երկու ձիերով քաշված կառքի։ Սև ձին - ցանկասեր հոգին - չի լսում հրամանները և կարիք ունի մշտական ​​սանձի, քանի որ նա ձգտում է շուռ տալ կառքը, նետել այն անդունդը: Սպիտակ ձին կրքոտ հոգի է, թեև փորձում է գնալ իր ճանապարհով, բայց միշտ չէ, որ ենթարկվում է վարորդին և մշտական ​​հսկողության կարիք ունի։ Եվ, վերջապես, Պլատոնը հոգու բանական մասը նույնացնում է մարտակառքի հետ, ով փնտրում է. ճիշտ ճանապարհըև կառքն ուղղում է նրա երկայնքով՝ քշելով ձին։ Հոգին նկարագրելիս Պլատոնը հավատարիմ է հստակ սև-սպիտակ չափանիշներին, ապացուցելով, որ հոգու կան վատ և լավ մասեր. բանական մասը նրա համար միանշանակ լավն է, իսկ ցանկասեր և կրքոտ մասը վատն է, ավելի ցածր:

Քանի որ հոգին մշտական ​​է, և մարդը չի կարող այն փոխել, հոգում պահվող գիտելիքի բովանդակությունը նույնպես անփոփոխ է, իսկ մարդու կատարած հայտնագործությունները, ըստ էության, ոչ թե նորի բացահայտումներ են, այլ միայն գիտակցում: ինչ արդեն պահվել է ցնցուղի մեջ. Այսպիսով, Պլատոնը մտածողության գործընթացը ընկալում էր որպես հիշողություն այն մասին, ինչ հոգին գիտեր իր տիեզերական կյանքում, բայց մոռացել էր, երբ շարժվում էր դեպի մարմին: Իսկ մտածողությունն ինքնին, որը նա համարում էր հիմնական ճանաչողական պրոցեսը, ըստ էության վերարտադրողական մտածողություն է, և ոչ ստեղծագործական (թեև Պլատոնը գործում է «ինտուիցիա» հասկացությամբ՝ հանգեցնելով ստեղծագործ մտածողության):

Ուսումնասիրելով ճանաչողական գործընթացները՝ Պլատոնը խոսեց զգայության, հիշողության և մտածողության մասին, և նա առաջինն էր, ով խոսեց հիշողության մասին՝ որպես ինքնուրույն մտավոր գործընթաց։ Նա տալիս է հիշողության սահմանումը` «մատանիի դրոշմ մոմի վրա», և այն համարում է միջավայրի ճանաչման գործընթացի կարևորագույն փուլերից մեկը։ Պլատոնի մոտ ճանաչողության բուն գործընթացը, ինչպես արդեն նշվեց, դրսևորվել է հիշողության տեսքով. Այսպիսով, հիշողությունը ողջ գիտելիքի շտեմարանն էր՝ և՛ գիտակից, և՛ ոչ գիտակից տվյալ պահին:

Սակայն Պլատոնը հիշողությունը, ինչպես սենսացիաները, համարում էր պասիվ գործընթաց և հակադրում էր մտածողությանը՝ ընդգծելով դրա ակտիվ բնավորությունը։ Մտածողության ակտիվությունն ապահովվում է խոսքի հետ նրա կապով, ինչի մասին խոսում էր Սոկրատեսը։ Պլատոնը զարգացնում է Սոկրատեսի գաղափարները՝ ապացուցելով, որ մտածողությունը հոգու երկխոսությունն է ինքն իր հետ (ասում է. ժամանակակից լեզու, ներքին խոսք): Այնուամենայնիվ, տրամաբանական մտածողության բացված և գիտակցված գործընթացը չի կարող փոխանցել գիտելիքների ամբողջականությունը, քանի որ այն հիմնված է շրջակա օբյեկտների ուսումնասիրության վրա, այսինքն ՝ օբյեկտների մասին իրական գիտելիքների պատճենները: Այնուամենայնիվ, մարդն իրերի էության մեջ ներթափանցելու հնարավորություն ունի, և դա կապված է ինտուիտիվ մտածողության հետ, հոգու խորքերը ներթափանցելու հետ, որը պահում է ճշմարիտ գիտելիքը։ Դրանք բացահայտվում են մարդուն միանգամից, ամբողջությամբ: (Այս ակնթարթային գործընթացը նման է «խորաթափանցությանը», որը հետագայում նկարագրվելու է գեշտալտ հոգեբանության կողմից: Այնուամենայնիվ, չնայած ինտուիտիվ մտածողության ընթացակարգային նմանությանը «խորաթափանցության» հետ, դրանք տարբեր են բովանդակությամբ, քանի որ Պլատոնի ներողամտությունը կապված չէ բացահայտման հետ. ինչ-որ նոր բան, բայց միայն գիտակցելով, որ , որն արդեն պահված է հոգում:)

Պլատոնի հետազոտությունները նոր ուղղություններ դրեցին ոչ միայն փիլիսոփայության, այլև հոգեբանության մեջ։ Նա առաջինն է առանձնացրել ճանաչողության գործընթացի փուլերը՝ բացահայտելով ներքին խոսքի դերն ու մտածողության ակտիվությունը։ Նա նաև առաջին անգամ հոգին ներկայացրեց ոչ թե որպես անբաժանելի կազմակերպություն, այլ որպես որոշակի կառույց, որը գտնվում է հակադիր միտումների, հակասական շարժառիթների ճնշման տակ, որոնք միշտ չէ, որ հնարավոր է հաշտվել բանականության օգնությամբ։ (Պլատոնի հոգու ներքին կոնֆլիկտի այս գաղափարը հատկապես արդիական կդառնա հոգեվերլուծության մեջ, մինչդեռ նրա մոտեցումը գիտելիքի խնդրին կարտացոլվի ռացիոնալիստական ​​դիրքորոշման մեջ):

Հոգու մասին գիտելիքը` իր սկզբնավորումից սկսած մինչև ժամանակակից գաղափարները, զարգացել է մի կողմից` արտաքին բնության մասին գիտելիքների մակարդակին համապատասխան, մյուս կողմից` մշակութային արժեքների զարգացման արդյունքում: Ոչ բնությունը, ոչ էլ մշակույթն ինքնին հոգեկանի տարածք չեն կազմում, բայց վերջինս չի կարող գոյություն ունենալ առանց նրանց հետ փոխգործակցության: Սոկրատեսից առաջ փիլիսոփաները, մտածելով հոգեկան երևույթների մասին, կենտրոնացել են բնության վրա՝ որպես այդ երևույթների համարժեք՝ փնտրելով մի աշխարհ կազմող բնական տարրերից մեկը, որը ղեկավարվում է բնական օրենքներով։ Միայն այս գաղափարը համեմատելով հոգիների՝ որպես մարմինների հատուկ երկվորյակների մասին հնագույն հավատի հետ, կարելի է զգալ Հերակլիտուսի, Դեմոկրիտի, Անաքսագորասի և հին հունական այլ մտածողների դավանած փիլիսոփայության պայթյունավտանգ ուժը: Նրանք կործանեցին հին աշխարհայացքը, որտեղ երկրային ամեն ինչ, այդ թվում՝ հոգեկանը, կախված էր աստվածների քմահաճույքից, ջախջախեցին մարդկանց մտքերում հազարավոր տարիներ տիրող դիցաբանությունը, բարձրացրեցին մարդու միտքն ու կարողությունը։ մտածել տրամաբանորեն, փորձել է գտնել երեւույթների իրական պատճառները:

Դա ինտելեկտուալ մեծ հեղափոխություն էր, որից կարելի է հաշվել գիտական ​​գիտելիքներհոգեկանի մասին. Սոփիստներից և Սոկրատեսից հետո հոգու էության բացատրություններում հեղափոխություն է տեղի ունեցել այն որպես մշակույթի երևույթ ընկալելու ուղղությամբ, քանի որ հոգին կազմող վերացական հասկացությունները և բարոյական իդեալները չեն կարող բխվել բնության էությունից: . Դրանք հոգևոր մշակույթի արդյունք են։

Երկու կողմնորոշումների ներկայացուցիչների համար՝ «բնական» և «մշակութային», հոգին գործում էր որպես արտաքին իրականություն մարմնի հետ կապված՝ նյութական (կրակ, օդ) կամ անմարմին (հասկացությունների կիզակետ, ընդհանուր առմամբ վավերական նորմեր): Անկախ նրանից, թե խոսքը ատոմների մասին է (Դեմոկրիտուս), թե իդեալական ձևերի (Պլատոն), ենթադրվում էր, որ երկուսն էլ մարմնի մեջ մտնում են դրսից, դրսից:

Մարդը և գիտակցությունը՝ սա այն թեման է, որ սոփեստների հետ միասին մտնում է հունական փիլիսոփայություն (սոֆիստները իմաստության ուսուցիչներ են): Նրանցից ամենահայտնին էին Պրոտագորասը (մոտ 485 - մոտ մ.թ.ա. 410) և Գորգիասը (մոտ 483 - մոտ մ.թ.ա. 375)։

Այս փիլիսոփաները խորացնում են իրենց քննադատական ​​վերաբերմունքը այն ամենի նկատմամբ, ինչ ուղղակիորեն տրված է մարդուն՝ ընդօրինակման կամ հավատքի առարկայի։ Նրանք պահանջում են յուրաքանչյուր պնդման ուժի ստուգում, անգիտակցաբար ձեռք բերված համոզմունք, անքննադատորեն ընդունված կարծիք։ Սոփիստիան հակադրվում էր այն ամենին, ինչ ապրում էր մարդկանց գիտակցության մեջ՝ առանց դրա օրինականության վկայագրի։ Սոփիստները քննադատում էին հին քաղաքակրթության հիմքերը։ Նրանք տեսան այդ հիմքերի՝ բարքերի, սովորույթների, հիմքերի արատը նրանց անմիջականության մեջ, որը ավանդույթի բաղկացուցիչ տարր է։ Այսուհետ միայն գիտակցության այնպիսի բովանդակություն էր տրվել գոյության իրավունք, որը թույլ էր տալիս հենց այս գիտակցությունը, այսինքն՝ արդարացնում, ապացուցում դրանով։ Այսպիսով, անհատը դարձավ այն ամենի դատավորը, ինչը նախկինում թույլ չէր տալիս անհատական ​​դատողություն։

Սոփիստներին իրավամբ անվանում են հունական լուսավորության ներկայացուցիչներ. նրանք այնքան էլ չեն խորացել փիլիսոփայական ուսմունքներանցյալում, որքանով էին նրանք հանրահռչակում գիտելիքները՝ իրենց բազմաթիվ ուսանողների լայն շրջանակներում տարածելով այն, ինչ մինչ այդ արդեն ձեռք էր բերել փիլիսոփայությունն ու գիտությունը։ Սոփիստներն առաջինն էին փիլիսոփաներից, ովքեր ուսման վարձ ստացան։ 5-րդ դարում մ.թ.ա ե. Հունական քաղաք-պետությունների մեծ մասն ուներ դեմոկրատական ​​համակարգ, և, հետևաբար, անձի ազդեցությունը պետական ​​գործերի վրա, ինչպես դատական, այնպես էլ քաղաքական, մեծապես կախված էր նրա պերճախոսությունից, հռետորությունից, իր տեսակետի օգտին փաստարկներ գտնելու կարողությունից: տեսակետ և այդպիսով թեքվել դեպի իրենց կողմ համաքաղաքացիների մեծամասնությունը։ Սոփեստները պարզապես իրենց ծառայություններն էին առաջարկում նրանց, ովքեր ձգտում էին մասնակցել իրենց քաղաքի քաղաքական կյանքին. դասավանդում էին քերականություն, ոճ, հռետորաբանություն, բանավիճելու կարողություն, նաև ընդհանուր կրթություն էին տալիս։ Նրանց հիմնական արվեստը խոսքի արվեստն էր, և պատահական չէր, որ նրանք մշակեցին գրական հունարեն լեզվի նորմերը։

Հետաքրքրության այսպիսի գործնական-քաղաքական ուղղվածությամբ փիլիսոփայական խնդիրներբնությունը հետին պլան է մղվել. ուշադրության կենտրոնում մարդն ու նրա հոգեբանությունն էին. համոզելու արվեստը պահանջում էր գիտակցության կյանքը կառավարող մեխանիզմների իմացություն: Միաժամանակ սոփեստների մոտ առաջին պլան եկան ճանաչողության խնդիրները։

Նախնական սկզբունքը, որը ձևակերպել է Պրոտագորասը, հետևյալն է. «Մարդը չափանիշ է բոլոր բաների. գոյություն ունեցողների, որ նրանք կան, և նրանք, որոնք չկան, որ նրանք չկան»: Այն, ինչը մարդուն հաճույք է պատճառում, լավ է, իսկ տառապանք պատճառողը՝ վատ: Լավն ու վատը գնահատելու չափանիշն այստեղ անհատի զգայական հակումներն են։

Նմանապես, գիտելիքի տեսության մեջ սոփեստներն առաջնորդվում են անհատով, նրան՝ իր բոլոր հատկանիշներով հանդերձ, հռչակելով գիտելիքի առարկա։ Այն ամենը, ինչ մենք գիտենք առարկաների մասին, նրանք վիճում են, մենք ստանում ենք զգայարանների միջոցով. սակայն զգայական ընկալումները սուբյեկտիվ են. այն, ինչ քաղցր է թվում առողջ մարդուն, հիվանդ մարդուն դառը կթվա: Այսպիսով, յուրաքանչյուր մարդկային գիտելիքմիայն համեմատաբար: Օբյեկտիվ, ճշմարիտ գիտելիքը, սոփեստների տեսանկյունից, անհասանելի է։

Ինչպես տեսնում ենք, եթե անհատը, ավելի ճիշտ՝ նրա զգայական օրգանները հայտարարվում են ճշմարտության չափանիշ, ապա գիտելիքի տեսության մեջ վերջին խոսքը կլինի հարաբերականությունը (գիտելիքի հարաբերականության հռչակումը), սուբյեկտիվիզմը, թերահավատությունը, որը. անհնար է համարում օբյեկտիվ ճշմարտությունը.

Նկատենք, որ էլեատիկների առաջ քաշած սկզբունքին՝ կարծիքի աշխարհը իրականում գոյություն չունի, սոփեստները հակադրեցին հակառակը՝ գոյություն ունի միայն կարծիքի աշխարհը, լինելը ոչ այլ ինչ է, քան փոփոխական զգայական աշխարհ, ինչպես ցույց է տրված։ անհատական ​​ընկալմանը: Այստեղ առաջնորդող սկզբունք է դառնում անհատի կամայականությունը։

Հարաբերականությունը գիտելիքի տեսության մեջ ծառայեց նաև որպես բարոյական հարաբերականության հիմնավորում. սոփեստները ցույց տվեցին իրավական նորմերի, պետական ​​օրենքների և բարոյական գնահատականների հարաբերականությունը, պայմանականությունը։ Ինչպես մարդն է ամեն ինչի չափանիշը, այնպես էլ յուրաքանչյուր մարդկային համայնք (պետություն) արդարի և անարդարի չափն է:

Որպես փիլիսոփայական ուղղություն՝ սոփեստները լիովին միատարր երեւույթ չեն ներկայացնում։ Ամենաբնորոշ հատկանիշը, որն ընդհանուր է բոլոր սոփեստություններին, մարդկային բոլոր հասկացությունների, էթիկական նորմերի և գնահատականների հարաբերականության հաստատումն է. Այն արտահայտվում է Պրոտագորասի կողմից իր հայտնի դրույթում. «Մարդը չափն է բոլոր բաների. նրանց, որոնք կան, որ նրանք կան, և նրանք, որոնք չկան, որ նրանք չկան»:

Սոփեստները որպես իմաստության առաջին ուսուցիչներ հնության ժամանակ

5-րդ դ. մ.թ.ա ե. Հունաստանի շատ քաղաքներում հին արիստոկրատիայի և բռնակալության քաղաքական իշխանությունը փոխարինվեց ստրկատիրական դեմոկրատիայի ուժով: Նրա տիրապետությամբ ստեղծված նոր ընտրովի ինստիտուտների՝ ժողովրդական ժողովի և արքունիքի զարգացումը, որոնք մեծ դեր են խաղացել ազատ բնակչության դասակարգերի և կուսակցությունների պայքարում, առաջացրել են մարդկանց պատրաստելու անհրաժեշտություն, ովքեր տիրապետում են դատավարության և արվեստին։ քաղաքական պերճախոսություն, ով կարողանում է խոսքի ուժով համոզել և ապացուցել, ով կարողանում է ազատորեն կողմնորոշվել իրավունքի, քաղաքական կյանքի և դիվանագիտական ​​պրակտիկայի տարբեր հարցերում ու խնդիրներում։ Այս բնագավառի ամենազարգացած մարդկանցից մի քանիսը` պերճախոսության վարպետները, իրավաբանները, դիվանագետները, դարձան քաղաքական գիտելիքների և հռետորաբանության ուսուցիչներ: Այնուամենայնիվ, այն ժամանակվա գիտելիքի անբաժանելիությունը փիլիսոփայական և հատուկ գիտական ​​ոլորտները, ինչպես նաեւ այն նշանակությունը, որ հունական արեւմուտքի կրթված ժողովրդի աչքում հաջողվել է 5-րդ դ. մ.թ.ա ե. Փիլիսոփայություն ստանալը իրերի սկզբի, աշխարհի և նրա ծագման վերաբերյալ հարցերով հանգեցրեց նրան, որ այս նոր ուսուցիչները սովորաբար դասավանդում էին ոչ միայն քաղաքական և իրավական գործունեության տեխնիկան, այլև կապում էին այս տեխնիկան փիլիսոփայության և աշխարհայացքի ընդհանուր հարցերի հետ։ .

Այսպիսով, Հիպիասը, ըստ Քսենոֆոնի և Պլատոնի, սովորեցնում էր աստղագիտություն, օդերևութաբանություն, երկրաչափություն և երաժշտություն. Պողոսը տիրապետում էր ֆիզիկայի ուսմունքներին. Կրիտիասը, ըստ Արիստոտելի, կիսում էր Էմպեդոկլեսի հոգեբանական տեսակետները. Անտիֆոնը զբաղվել է շրջանագծի քառակուսի կազմելու խնդրով և փորձել է բացատրել օդերևութաբանական երևույթները՝ այժմ ըստ Հերակլիտուսի, այժմ՝ ըստ Դիոգենեսի, այժմ՝ ըստ Անաքսագորասի։ Նոր ուսուցիչները կոչվում էին «սոֆիստներ»։ Սկզբում «սոֆիստ» բառն օգտագործվում էր ցանկացած բիզնեսում հմուտ մարդկանց՝ բանաստեղծներին, երաժիշտներին, օրենսդիրներին, իմաստուններին: Այնուհետև, պահպանողական և ռեակցիոն մտածելակերպի գրողները, ովքեր մերժում էին ժողովրդավարական համակարգը, դրա ինստիտուտները և առաջնորդների գործելակերպը, իրենց թշնամությունը փոխանցեցին նոր ուսուցիչներին, որոնք երիտասարդներին նախապատրաստում էին քաղաքական և դատական ​​կարիերայի: Նրանք սկսեցին «սոֆիստներ» անվանել նրանց, ովքեր ունկնդիրներին ուղղված ելույթներում ջանում էին ոչ թե ճշտել ճշմարտությունը, այլ սուտը փոխանցել որպես ճշմարտություն, կարծիքը՝ վստահելի ճշմարտություն, մակերեսայնությունը՝ որպես գիտելիք։

Պատվիրեք գրել յուրօրինակ ստեղծագործություն

6. Սոփիստների և Սոկրատեսի փիլիսոփայությունը.

Սոփեստներ ( «սոֆիստներ» - իմաստուններ, իմաստության ուսուցիչներ).

Ներկայացուցիչներ: Պրոտագորաս, Գորգիաս, Հիպիաս, Լիկոֆրոն, Ալկիդամուս. Սոփեստները պերճախոսության և փաստարկի վարձատրվող ուսուցիչներ են: Հմտորեն և հմտորեն շահարկելով խոսքերն ու փաստարկները՝ նրանք կարող էին ապացուցել կեղծը և հերքել ճշմարիտը: Նրանց հետաքրքրում էր ոչ թե ճշմարտությունը, այլ ապացուցման ու հերքման ուղիները։ Սրա ներկայացուցիչները փիլիսոփայական դպրոցապացուցված էսոփիզմներ -տրամաբանական հնարքներ, հնարքներ, որոնց շնորհիվ առաջին հայացքից ճիշտ եզրակացությունը ի վերջո կեղծ է ստացվել ու զրուցակիցը շփոթվել է սեփական մտքերում։ Այս եզրակացության օրինակ է «եղջյուրավոր» սոֆիզմը՝ «Ինչ չես կորցրել, ունես;

դու չես կորցրել քո եղջյուրները. ուրեմն դու ունես դրանք»։

Նպատակը վեճում ամեն գնով հաղթանակի հասնելն է։

նշանավոր ներկայացուցիչավագ սոփեստներՊրոտագորասն էր (Վ v. մ.թ.ա ե.): Պրոտագորասը արտահայտել է իր փիլիսոփայական դավանանքը հայտարարության մեջ. «Մարդը չափանիշն է բոլոր այն բաների, որոնք գոյություն ունեն, որ դրանք կան, և գոյություն չունեցողներ, որ դրանք գոյություն չունեն»:;font-family:"TimesNewRoman"">Բարոյականությունը հասարակությանը ձեռնտու և նրա կողմից հորինված մի բան է: Օրհնությունն ընդհանրապես ինչ-որ մեկին ձեռնտու մի բան է: Ոչինչ բացարձակ չէ, ամեն ինչ

համեմատաբար - և գիտելիք (կարող եք ապացուցել և հերքել նույն հայտարարությունը) և բարոյականություն:

Որպես շրջապատող իրականության՝ լավի ու վատի գնահատման չափանիշ՝ սոփեստներն առաջ են քաշում մարդու սուբյեկտիվ կարծիքը.

Մարդկային գիտակցությունից դուրս ոչինչ գոյություն չունի.

ոչինչ չի տրվում մեկընդմիշտ.

Այն, ինչ այսօր լավ է մարդու համար, իրականում լավ է.

Եթե ​​վաղը այն, ինչ այսօր լավ է, դառնում է վատ, ապա դա նշանակում է, որ այն իրականում վնասակար է և վատ.

Ամբողջ շրջապատող իրականությունը կախված է մարդու զգայական ընկալումից («Ինչ առողջ մարդը քաղցր կթվա, հիվանդը՝ դառը»);

Շրջապատող աշխարհը հարաբերական է.

Օբյեկտիվ (ճշմարիտ) գիտելիքն անհասանելի է.

Գոյություն ունի միայն կարծիքի աշխարհը:

Սոկրատեսը (մ.թ.ա. 469-399 թթ.) ոչինչ չի գրել, եղել է ժողովրդին մոտ իմաստուն, փիլիսոփայել է փողոցներում և հրապարակներում, ամենուր փիլիսոփայական վեճերի մեջ է մտել. մենք հայտնի ենք որպես ճշմարտությունը գտնելու իմաստով դիալեկտիկայի հիմնադիրներից մեկը։ զրույցների և վեճերի միջոցով; մշակել է ռացիոնալիզմի սկզբունքները (միտք, մտածողությունը գործում է որպես գիտելիք) էթիկայի հարցերում՝ պնդելով, որ առաքինությունը գալիս է գիտելիքից, և այն մարդը, ով գիտի, թե ինչ է լավը, վատ չի գործի։

Սոկրատեսի մշակած և կիրառած հիմնական մեթոդը կոչվում է«Մայեւտիկա». Մայևտիկայի էությունը ոչ թե ճշմարտությունն ուսուցանելն է, այլ զրուցակցին ճշմարտության ինքնուրույն բացահայտմանը հասցնելը` տրամաբանական տեխնիկայի, առաջատար հարցերի շնորհիվ:

Սոկրատեսն առաջին անգամ մարդու խնդիրը դրեց փիլիսոփայության կենտրոնում: ;font-family:"TimesNewRoman"">Փիլիսոփայությունը Սոկրատեսի ընկալման մեջ բնության ուսումնասիրությունը չէ, այլ ուսուցումը

այն մասին, թե ինչպես ապրել: Սոկրատեսի փիլիսոփայության նպատակը ինքնաճանաչումն է՝ որպես լավը ըմբռնելու միջոց. առաքինությունը գիտելիքն է կամ իմաստությունը:

Սոկրատեսը չէր ընկալվում պաշտոնական իշխանությունների կողմից և նրանց կողմից ընկալվում էր որպես հասարակության հիմքերը խարխլող, երիտասարդությանը շփոթեցնելու և աստվածներին չհարգող սովորական սոփեստ: Դրա համար նա եղել է 399 մ.թ.ա. ե. դատապարտվել է մահապատժի և վերցրել թույնի մի գունդ՝ հեմլոկ: