Antinomi Akal Murni Bagian Tujuh Resolusi Kritis Perselisihan Kosmologis Akal dengan Dirinya Sendiri Seluruh antinomi nalar murni didasarkan pada argumen dialektis berikut: jika yang dikondisikan diberikan, maka seluruh rangkaian semua kondisinya diberikan; tapi objek indra

Antinomi Akal Murni Bagian Delapan Prinsip Pengaturan Akal Murni Dalam Kaitannya dengan Ide Kosmologis Karena, melalui prinsip kosmologis totalitas, jumlah maksimum kondisi di dunia yang masuk akal sebagai sesuatu dalam dirinya sendiri tidak diberikan, tetapi

Antinomi Akal Murni Bagian Sembilan Tentang Penerapan Empiris Prinsip Pengaturan Akal pada Semua Gagasan Kosmologis Karena kami telah berulang kali menunjukkan bahwa baik konsep murni pemahaman maupun konsep murni pikiran tidak dapat memiliki transendental apa pun.

Kanon Akal Murni Bagian Satu Tentang Tujuan Utama Penggunaan Murni Akal Kita Sifat dasar nalar mendorongnya melampaui penggunaan empirisnya, untuk menjelajah dalam penggunaannya yang murni hingga batas ekstrem semua pengetahuan melalui

Kanon Akal Murni Bagian Dua Tentang Cita-cita Kebaikan Tertinggi sebagai Dasar untuk Menentukan Tujuan Akhir Akal Murni Akal, dalam penerapannya yang spekulatif, telah membawa kita melewati alam pengalaman, dan karena tidak pernah dapat ditemukan kepuasan yang lengkap karena alasan, oleh karena itu

Nature Generative / Nature Generated (Nature Naturante / Nature Nature?e) Istilah-istilah ini ditemukan oleh para Skolastik. Mereka menyebut Tuhan kreatif, alam generatif (natura naturans), dan alam beranak (natura natura) - totalitas dari segala sesuatu yang diciptakan. Hari ini, bagaimanapun, istilah-istilah ini umumnya ditafsirkan dalam

2. Sifat intelek: dualisme pikiran dan tubuh Dengan semua hal di atas, data ilmiah alami tentang evolusi organisme hidup bukanlah hambatan yang tidak dapat diatasi bagi agama. Teolog mana pun yang cukup banyak akal dapat dengan mudah menerima teori evolusi tanpa

1.2. Sifat pikiran Apakah alam itu? Sebelum berbicara tentang sifat pikiran, beberapa kata tentang apa itu alam. Orang sering berbicara tentang alam secara umum. Seringkali mereka juga berbicara tentang sifat suatu fenomena, atau tentang sifat sesuatu. Konsep ini digunakan dalam

Apa itu pikiran? Apa yang dikatakan sains, agama, metafisika, dan esoterisme? Sifat pikiran dan misteri batas-batas pengetahuan. Semua ini dan banyak lagi yang akan Anda temukan di artikel ini.

Misteri Pikiran

Saya berani menyatakan banyak dan sangat dalam dalam bentuk yang mudah dipahami dan ringkas. Kita melihat diri kita sendiri dari sudut pandang yang berbeda. Dari menara lonceng paradigma ilmiah resmi, untuk beberapa alasan disebut sains seperti itu, dari posisi peneliti yang bebas dari dikte materialisme vulgar, dari kursi agama-agama dunia dan persimpangan metafisika dan esoteris dari berbagai arah.

Pertanyaan tentang misteri pikiran dan sifat pikiran pada dasarnya sama dengan pertanyaan tentang sifat segala sesuatu. Kita dapat mempelajari alam semesta eksternal (seperti yang tampak bagi kita) tanpa henti dalam hubungannya dengan kita. Temukan (buat) semua hukum dan pola alam yang baru dan berhasil (atau tidak) gunakan.

Ini semua, sejujurnya, permainan kotak pasir. Ada kotak pasir, ada sendok dan ember, dan ada kita. Anda dapat membangun figur dan kastil, Anda dapat menghancurkannya. Semuanya mungkin, tetapi hanya dari pasir dan dalam batas yang ditentukan. Fisikawan kuantum terkemuka di planet ini memahami hal ini dan berkumpul di konferensi tertutup beberapa kali. Apakah Anda tahu apa yang dibahas di sana? Apakah dunia nyata dan apa yang dianggap sebagai kenyataan.

Apapun yang kita ciptakan dan apapun yang kita capai, kita semua akan mati. Hidup kita adalah flash singkat. Mungkin upaya untuk mencerna pertanyaan sulit dan menakutkan menentukan apakah ini wabah yang tidak disengaja atau tidak. Tunggal atau ganda. Terpisah atau terbatas. Ya. Semuanya begitu serius.

Jika, setelah membaca kata pengantar, Anda tidak mengerti apa yang saya maksud, lewati saja. Artikel ini menarik perhatian Anda sebelum waktunya. Situs ini penuh dengan materi yang lebih praktis dan populer.

Prinsip kotak hitam, atau apa yang kita ketahui secara umum?

Oh, pengamat itu! Ketidakmampuan untuk menyingkirkan angka ini terutama memperumit studi tentang realitas eksternal. Tidak peduli bagaimana kita menggambarkan Semesta, apa yang digambarkan akan selalu menjadi ciptaan kita.

John William Dunn

Untuk menavigasi secara efektif dalam kehidupan, perlu untuk menyederhanakan fenomena yang dirasakan. Tanpa penyederhanaan, kita tidak akan menciptakan peradaban. Kebiasaan menyederhanakan segala sesuatu tidak hanya terletak (dan tidak terlalu banyak) di bidang kenyamanan. Akarnya adalah ketakutan akan hal yang tidak diketahui. Ilmu pengetahuan itu sendiri adalah cara berperang melawan ketakutan ini. Kami inci demi inci merebut kembali wilayah dari yang tidak diketahui dan membangunnya dengan ide-ide kami tentang kenyataan.

Setuju, tinggal di rumah lebih nyaman dan aman daripada di jalan. Ide-ide kita adalah rumah tempat kita tinggal. Ini melindungi kita dan menciptakan kenyamanan. Dia membatasi kita dengan temboknya, menjadi penjara yang nyaman. Sebuah kandang untuk pikiran. Alasan, yang akan kita bahas.

Menyederhanakan, kami membuat model - peta wilayah yang dilewati dan tidak dikenal. Rinci dan skematis, terukur dan tidak. Kami terbiasa belajar dari peta. Digunakan untuk melihat mereka, untuk hidup. Tidak mengherankan bahwa peta dan wilayah bercampur dan yang pertama dianggap sebagai yang kedua.

Ilmu Pikiran Modern

Tidak masuk akal untuk membangun teori berdasarkan pengamatan saja. Teori sendiri memutuskan apa yang dapat diterima untuk pengamatan kita.

Albert Einstein

Ilmu pengetahuan modern (bagian darinya yang dianggap sebagai otoritas pendapat) menganut (setidaknya secara resmi) pada gambaran mekanis dunia yang sedikit diperluas dan ditambah pada pertengahan akhir abad ke-19. Esensinya dapat direduksi menjadi yang berikut:

1. Semuanya adalah materi.
2. Semuanya bisa dikenali.
3. Apa yang bahkan tidak bisa dijelaskan oleh sains, tidak ada.
4. Jika kembali dihadapkan pada fenomena yang tidak dapat dijelaskan, lihat poin 3.

Berdasarkan skema ini dan dipersenjatai dengan tongkat filosofis, para ilmuwan memberikan konsep pikiran dan menjelaskan sifatnya.

Konsep pikiran

Konsep akal yang diberikan dalam ensiklopedia dan kamus, tentu saja, menyedihkan dan bengkok, tetapi tidak ada yang lain sama sekali! Siapa pun yang memikirkan hal ini setidaknya sekali merasa ngeri - selama ribuan tahun kami tidak bergerak satu langkah pun.

Definisi Pikiran

Alasan (rasio Latin), pikiran (Yunani ) - kategori filosofis mengekspresikan jenis aktivitas mental tertinggi, kemampuan berpikir universal, kemampuan menganalisis, mengabstraksi, dan menggeneralisasi. © Wikipedia

Terjemahan ke dalam bahasa Rusia: "Tidak diketahui apa kategori filosofis yang mengungkapkan siapa yang tahu apa, kemampuan untuk mengetahui apa yang harus dilakukan secara umum, untuk menganalisis dan menggeneralisasi."

Bagaimana menurutmu?

PIKIRAN adalah kategori filosofis yang mengungkapkan jenis aktivitas mental tertinggi, bertentangan dengan akal. Perbedaan antara pikiran dan akal sebagai dua "kemampuan jiwa" sudah diuraikan dalam filsafat kuno: jika pikiran sebagai bentuk pemikiran terendah mengenali yang relatif, duniawi dan terbatas, maka pikiran mengarahkan pada pemahaman yang absolut, ilahi dan tak terbatas. Alokasi akal sebagai tingkat kognisi yang lebih tinggi dibandingkan dengan akal jelas dilakukan dalam filsafat Renaisans oleh Nicholas dari Cusa dan J. Bruno, yang dihubungkan oleh mereka dengan kemampuan pikiran untuk memahami kesatuan lawan yang pikiran memisahkan. © Institut Filsafat RAS

Terjemahan ke dalam bahasa Rusia: “Tidak diketahui apa itu kategori filosofis, berlawanan dengan pengetahuan tentang kerabat, duniawi dan terbatas. Alokasi hal-hal yang tidak diketahui ke tingkat kognisi yang lebih tinggi di depan mereka yang terlibat dalam konsep-konsep sederhana, duniawi dan terbatas jelas dilakukan dalam filosofi Renaisans oleh Nicholas dari Cusa dan J. Bruno, yang dihubungkan oleh mereka dengan kemampuan pikiran untuk memahami kesatuan yang berlawanan, yang melahirkan apa yang tidak diketahui, beroperasi dengan konsep-konsep sederhana, duniawi, terbatas.

Ini mutiara! Dibandingkan dengan definisi pertama, yang diposting di Wikipedia, ada transisi ke tingkat verbiage yang lebih tinggi.

Semua omong kosong ini (baik yang pertama dan kedua) diperlukan hanya untuk satu tujuan - untuk mengacaukan kepala si penanya, sehingga dia sendiri berhenti mengajukan pertanyaan seperti itu dan mengajari orang lain untuk mengulangi omong kosong ini.

Tidak pernah ada definisi filosofis ilmiah tentang pikiran. Kemungkinan besar tidak akan. Tidak pernah.

Mengapa saya begitu berani dalam kesimpulan saya? Karena jumlah Socrates dan Kant per kapita tetap sama atau berkurang, yang lebih masuk akal. Jika para genius selama 5000 tahun (setidaknya) tidak membuat definisi yang jelas, kreativitas kolektif ilmuwan modern dan masa depan semakin tidak berdaya.

Pikiran dan otak

Materialis vulgar, bahkan secemerlang Profesor Savelyev, menganggap kecerdasan sebagai konsekuensi kebetulan dari adaptasi biologis. Kemungkinan pemikiran abstrak, membangun hubungan yang tidak jelas antara peristiwa, retrospektif jangka panjang - analisis prospektif dan harga diri kritis hanyalah kemampuan sekunder otak. Biaya evolusi, yang berasal dari perkembangan berlebihan fungsi seksual dan pengendalian.

“Otak adalah konstruksi biologis intensif energi yang dirancang untuk memecahkan masalah adaptasi. Makna biologis mereka adalah untuk mencari makanan, reproduksi dan dominasi. Saveliev S.V.

Segala sesuatu yang tidak cocok dengan skema ini (sangat, sangat), materialis vulgar menolak prinsip "ini tidak mungkin", karena kami tidak dapat menjelaskannya. Bahkan ilmuwan terhormat yang telah meninggalkan kamp ini segera dinyatakan sebagai musuh. Misalnya, Akademisi Bekhterev.

Bagi mereka tidak ada misteri pikiran, tetapi yang ada hanyalah permainan naluri binatang yang lebih kompleks, beberapa di antaranya telah menjadi sosial. Membandingkan biaya energi dalam keadaan berpikir aktif dan hanya memikirkan apa-apa, para ilmuwan ini sampai pada kesimpulan bahwa berpikir sangat berbahaya, dan kemalasan pikiran adalah kondisi yang diperlukan untuk bertahan hidup.

Lucu tapi hukum veda Manu, yang berasal dari pandangan yang sama sekali berbeda tentang sifat manusia, hampir identik dalam penalaran seperti itu. Dengan satu-satunya peringatan penting bahwa kita sedang berbicara tentang kasta yang lebih rendah, tidak mampu berkembang dan pemerintahan sendiri.

Alasan Savelyev dan alasan para Brahmana tentang konsumsi energi, kemalasan pikiran dan bahkan prioritas pikiran dari kasta yang lebih rendah tampaknya berasal dari sumber yang sama. Sesuatu untuk dipikirkan, bukan?

Kesadaran dan neurofisiologi

Untuk memahami mengapa pekerjaan kesadaran begitu memakan energi bagi tubuh, dan secara umum untuk memiliki gagasan tentang hubungan pikiran-otak-tubuh, Anda perlu mengetahui beberapa hal.

Berpikir berhubungan langsung dengan reaksi elektrokimia dalam sel otak. Tidak seperti materialis vulgar, saya tidak menganggap reaksi ini sebagai sifat berpikir, sama seperti saya tidak menganggap pengoperasian transistor sebagai sifat siaran televisi. Namun demikian, tanpa TV atau gadget lain Anda tidak akan melihat program, seperti halnya memiliki tubuh biologis, tidak mungkin untuk tidak memiliki koneksi proyektif dengan struktur informasi. Memutus hubungan ini berarti kehilangan kesadaran dan kematian tubuh lebih lanjut.

Neuron dapat menyimpan informasi hanya dengan mentransmisikannya, jadi membandingkan memori kita (termasuk keturunan) dengan media magnetik atau optik adalah salah. Otak, menyimpan informasi, selalu aktif. Oleh karena itu biaya energi yang tinggi. Oksigen, air dengan larutan elektrolit dan nutrisi selalu dibutuhkan. Otak tidak dapat menyimpan sumber daya; itu (seperti jaringan saraf pada umumnya) adalah sistem yang 100% bergantung.

Seperti yang telah berulang kali saya ulangi di situs, kepribadian kita adalah kumpulan kenangan. Itulah mengapa saya tidak bisa menganggap serius karma dan teori metapsikosis lainnya. Dan memori individu tergantung pada aliran darah kortikal. Jika tidak ada permintaan, itu berkurang. Dengan demikian, bagian informasi dihancurkan dan diubah. Dari sini muncul penipuan diri kita dalam ingatan pribadi.

Pada saat yang sama, pada kenyataannya, kita benar-benar mengingat semuanya dan mengingat dengan tepat. Selain itu, memori yang tepat sama sekali tidak terhubung dengan aktivitas neuron, tetapi tidak ada akses ke sana dalam keadaan kesadaran normal.

Materialisme vulgar menganggap dualitas imperatif dan pemikiran manusia secara umum berasal dari sejarah biologis pembentukan neokorteks. Itu dibentuk untuk melayani bentuk kompleks perilaku seksual berdasarkan sistem penciuman. Semua konflik internal kita (yang melahirkan seni, hukum dan agama) disebabkan oleh benturan motivasi dari sistem pengambilan keputusan warisan kuno dan formasi neokorteks.

Tempat yang diberikan oleh agama dan metafisika Barat kepada iblis dan rekan-rekannya diambil oleh sistem limbik.

Agama, metafisika, dan esoterik tentang pikiran

Agama tentang pikiran

Sejujurnya, pandangan agama tentang pikiran atau kesadaran sangat kabur. Pembaca saya sebagian besar merupakan produk budaya Eropa (seperti juga penulisnya), jadi kita terutama akan melihat kekristenan.

Mayoritas pendeta dan biarawan tidak akan mengatakan apa pun yang masuk akal tentang alasan. Mereka yang mengenal baik warisan para Bapa Suci akan membandingkan pikiran dengan bentuk organisasi spiritual di satu sisi, dengan bentuk energi di sisi lain.

“Jiwa yang memiliki pikiran tidak lain dari dirinya sendiri, tetapi bagian yang paling murni darinya, karena seperti mata ada di dalam tubuh, demikian juga pikiran di dalam jiwa.” Santo Yohanes dari Damaskus

Dalam Philokalia, pikiran yang tidak memihak dianggap sebagai cerminan citra Tuhan dalam diri manusia. Dengan demikian, pikiran yang penuh gairah (mematuhi naluri) adalah kekotoran batin dari citra ini. Artinya, pikiran tunduk pada tindakan si jahat.

Ternyata untuk menjawab apa itu pikiran, seorang Kristen harus tahu apa itu jiwa. Jadi apa itu jiwa?

Seseorang dalam pemahaman Kristen (tumbuh dari alkitabiah) adalah ganda - jiwa abadi dan tubuh sementara. Jiwa adalah esensi abadi, spiritual (non-materi) manusia yang diciptakan oleh Tuhan.

Penafsiran selanjutnya berbicara tentang trinitas roh - jiwa - tubuh. Roh dalam hal ini adalah prinsip yang menghidupkan - tanpanya, materi akan mati. Tuhan meniupkan jiwa ke dalam debu, dan napas itu adalah Roh-Nya.

Karena jiwa adalah non-materi, adalah mungkin untuk memahami sifatnya hanya dengan cara-cara ekstra-material dan secara tidak langsung. Secara mental (artinya tidak kasuistik dan cerewet) dan takdir. Hemat - dengan tindakan.

Perikanan adalah rangkaian sebab akibat, dibangun dengan cara yang tidak acak, di mana peristiwa yang tampaknya acak menjadi teratur.

Kami dengan demikian (dengan tindakan) mempelajari elektromagnetisme dan banyak hal lainnya. Metode ini cukup dapat diterima. Adapun pemahaman mental, itu bertumpu pada kemurnian dan transparansi jiwa itu sendiri.

Agama mempertimbangkan prinsip-prinsip kosmologis dan etika, dan juga dibangun di atas dogma dan resep sosial. Dalam Kekristenan, penekanannya adalah pada etika, dalam agama-agama lain - baik pada metafisika (kendaraan kecil Buddhisme), atau pada dogma dan resep (Yudaisme memiliki ratusan, bahkan ribuan dari mereka). Sifat nalar seperti itu tidak dipertimbangkan di sebagian besar dari mereka, karena pertanyaannya terletak di luar lingkup etika dan dogma. Di tempat yang sama (atau di tempat yang sama) di mana (oleh siapa) itu dianggap, jawabannya tidak dapat diverifikasi dengan benar.

Cobalah untuk memverifikasi (ekspresikan dalam konsep dan istilah yang dapat diakses oleh lawan bicara) tulisan-tulisan St. Maximus the Confessor, St. Gregory Palamas atau St. Dionysius the Areopagite, dan Anda (jika Anda tidak kehilangan subjek artikel kami) akan merasa apa yang saya bicarakan. Karya-karya pilar tersebut adalah upaya untuk menyampaikan dengan cara verbal apa yang tidak sesuai dengan kata-kata secara alami.

Saya tidak dapat berdebat tentang benar atau salah kata-kata para petapa, karena saya tidak memiliki pengalaman seperti itu, dan semua penalaran saya hanya akan menjadi permainan pikiran, seperti penalaran dan perselisihan orang percaya dan ateis atau orang buta tentang keindahan. dari gambar. Namun, cukup jelas bahwa mencari pengetahuan tentang sifat pikiran dalam literatur agama adalah bisnis yang pasti akan gagal.

Model metafisika

Semua model metafisik dari sifat pikiran, serta yang religius, mengalami keterbatasan semantik dan surut tanpa daya. Apalagi, berbeda dengan yang religius, menyebut retret mereka sebagai kebenaran.

Para ahli metafisika India dan Timur Jauh sangat mahir dalam hal ini.

Saya akan memberikan contoh "kebenaran" yang memungkinkan tidak hanya mundur dari "tepi jurang", tetapi juga mengabaikan keberadaannya sama sekali.

Contoh "kebenaran":

“Jika ada pikiran, itu adalah sekarang, dan pada saat ini dapat menciptakan ide dan perasaan bahwa masa lalu dan masa depan akan ada, sehingga menciptakan ide dan pengalaman waktu. Hanya ada sekarang, dan pada saat itu pikiran mungkin ada atau tidak. Momen sekarang bukanlah pada waktunya, melainkan rasa waktu ada pada momen sekarang.

“Pikiran menciptakan penampilan keberadaan (jiwa, kesadaran) di dalam pikiran. Semua upaya untuk keluar dari pikiran dilakukan oleh pikiran itu sendiri, yang menciptakan ilusi bahwa ada seseorang yang ada di dalam pikiran. Namun, tidak ada orang yang benar-benar ada dalam pikiran, jadi tidak ada orang yang melampaui.

Setelah itu, para mistagog besar menegaskan bahwa tidak ada dualitas di luar pikiran! Ha! Bagaimana mereka bisa mengetahui hal ini, jika pintu keluar itu sendiri ditutup rapat dan jalan menujunya dilupakan?

Rekan-rekan Eropa melompat ke rawa lain dan namanya adalah hierarki abstrak. Mereka, mengabaikan pisau cukur Occam, secara tak terukur menghasilkan entitas, mengurutkannya dengan cara yang berbeda, dan menyebut ini sebagai kognisi berjalan di atas tali mental.

Arti dari semua studi mereka bermuara pada yang berikut - pikiran adalah turunan dari jiwa, dan jiwa adalah proyeksi dari prinsip kreatif dalam materi. Jika tidak, pikiran adalah manifesto atau cermin.

Pikirkan dirimu. Mereka menjelaskan yang tidak diketahui melalui yang tidak diketahui, membangun hierarki yang tidak diketahui. Namun, mereka biasanya tidak memiliki pengalaman spiritual, hanya penalaran dan praktik meditasi yang meragukan. Mengapa ini dibutuhkan? Sehingga, setelah menumpuk lusinan label di atas yang lain, melelahkan pikiran dan, setelah tenang, berhenti gatal dengan pertanyaan.

Jika Anda mencari pengetahuan dalam metafisika, Anda telah memilih jalan yang salah.

Model esoteris

Model esoteris adalah proyeksi model metafisik ke dalam konteks kepercayaan, takhayul dan praktik magis. Secara umum, esoterisme sebagian besar adalah pengetahuan terapan dan, oleh karena itu, seperti metafisika, melewati konsep absolut dalam segala hal.

Apa yang kita hadapi?

Tinjauan singkat telah berakhir, dan kami telah sampai pada garis yang tidak semua orang dapat melewatinya. Apa yang akan saya bicarakan selanjutnya sulit untuk dipahami, karena hal itu membutuhkan ketegangan pemikiran tertentu atau, dalam kata-kata kaum materialis, pengeluaran energi yang berlebihan oleh neokorteks untuk menciptakan koneksi saraf baru.

Saya berjanji untuk membuatnya tetap sederhana dan tidak kabur. Saya tidak akan mengutip Gödel, de Saussure, Husserl, Peirce, Schrödinger, Bohm, Penrose dan para pemikir luar biasa lainnya. Apa yang tidak bisa dijelaskan dengan jari tidak layak dijelaskan.

Diketahui - tidak diketahui, dapat dijelaskan - tidak dapat dijelaskan, dapat dipahami - tidak dapat dipahami

Yang bisa dipahami adalah bahasa.

H.G. Gadamer, ahli hermeneutika Jerman

Nama modul ini adalah daftar oposisi biner atau pasangan ganda. Pasangan ganda adalah dua konsep yang saling bertentangan. Tidak masalah apakah properti objek, cara berinteraksi dengan objek lain, fitur sistem, atau sesuatu yang lain dipertimbangkan.

Kami berpikir dalam sistem koordinat yang terdiri dari pasangan ganda dan kami tidak dapat berpikir secara berbeda. Terang - gelap, siang - malam, dingin - panas, baik - buruk, dan seterusnya. Orang yang tahu bagaimana menggabungkan pasangan dan menciptakan sistem dengan tingkat yang lebih tinggi dalam hal tingkat konektivitas adalah seorang jenius. Mereka yang mengerti dia berbakat. Sisanya hanya melalui program SMA.

Siap untuk refleksi, ala Zhikarentsev atau Volinsky? Seperti, meruntuhkan pasangan ganda dan memahami semuanya? Saya tidak menebak - kami tidak akan "menghancurkan" apa pun dan memanjat lebih dalam.

Dalam kisi koordinat representasi utama, kami membuat ruang semantik - konsep yang saling berhubungan. Beberapa berasal dari yang lain, sementara yang lain, ketika dianalisis, mengalami hambatan - konsep-mutlak. Semuanya, tidak ada langkah lebih lanjut, hanya spekulasi mental.

Perhatikan diagramnya:

Anda melihat rantai konsep terkait.

Untuk membuatnya lebih jelas, perhatikan tabel sebagai contoh. Di satu sisi, itu adalah turunan dari konsep "furnitur", secara langsung terkait dengan konsep "kursi", "bangku", di sisi lain, secara tidak langsung terkait dengan konsep "pohon". Mengapa secara tidak langsung? Karena bisa terbuat dari plastik atau logam dengan kaca.

"Meja", "kursi" - konsepnya sangat sederhana. Rantai mereka, sebelum mencapai batas - yang mutlak - akan cukup panjang.

Anak mengajukan pertanyaan kepada orang tua: "Apa ini?". Orang tua menjawab. Anak mulai bertanya. Orang tua pasien menjawab. Pada saat ini, hal berikut terjadi - pikiran dipenuhi dengan koneksi konsep. Jika pikiran tidak mampu konsentrasi jangka panjang, ia akan puas dengan rantai pendek dan memberikan rasa pengertian sebagai hadiah. Jika memungkinkan, pertanyaan akan berlanjut sampai fraktal (tidak bisa linier, karena satu konsep memerlukan banyak konsep lainnya dan mereka saling tercermin) struktur tidak bersandar pada batas-batas pengetahuan atau kemampuan untuk memahami.

Batas-batas jenis kedua adalah konsep-mutlak. Mereka diterima begitu saja, yang tidak memerlukan bukti - aksioma, atau perlindungan kesadaran bekerja - menjadi sangat menakutkan bagi seseorang untuk berpikir lebih jauh. Keadaan kesadaran berubah, dan kelenjar endokrin melepaskan adrenalin dosis kuda. Namun, hanya sedikit orang yang mencapai keadaan seperti itu, tetapi ada orang yang perlindungannya tidak berfungsi dan mereka diancam dengan pencerahan atau keluar dari gulungan.

Konsep-absolut adalah dasar dan secara alami membatasi kelompok rantai konseptual.

Ribuan tahun peradaban belum bergerak satu konsep-absolut oleh satu milimeter. Hanya busa di sekitar mereka yang meningkat - rantai konsep abstrak telah tumbuh.

Pengetahuan dari ketidaktahuan dan pemahaman dari kesalahpahaman berbeda dalam ukuran cluster.

Kami hanya melihat dasar-dasarnya. Tetapi kelompok bercabang menjadi bahasa, banyak di antaranya tidak dapat diterjemahkan. Contoh klasik adalah Kristen dan Buddha. Semua upaya untuk memverifikasi mereka relatif satu sama lain telah gagal dan gagal.

Bahasa pemikiran (yang batas dan logikanya adalah batas pengetahuan) berkembang, aus dan mati, memberi jalan kepada yang baru atau membentuk metabahasa. Kelahiran salah satu dari mereka terjadi di depan mata kita, dan lawan bicara Anda membuat kontribusi jandanya.

Sekarang kita lihat di dasar apa kita (peradaban) membangun gelembung kesadaran yang meluas. (Bukan dari segi sinergi, tapi secara semantik.) Perhatikan diagramnya:

Warna merah menunjukkan ide yang stabil, terkadang cukup untuk penggunaan praktis. Abu-abu - area yang tidak diketahui, tidak dapat dipahami, paradoks dan umumnya tidak dapat dipahami.

Para ilmuwan biasanya menggambar lingkaran dan mengatakan bahwa seiring bertambahnya area pengetahuan, area kontak dengan yang tidak diketahui meningkat. Ini adalah pandangan yang agak optimis dan naif. Faktanya, di jantung area merah terletak area abu-abu yang sebanding dengan area tersebut. Ini adalah konsep-absolut dan yang dekat dengannya - batu pendukung konstruksi mental kita.

Jika kita secara aktif berjuang untuk area abu-abu di luar dari abad ke abad, menggusurnya (perkembangan geografi, geologi, astronomi, fisika, kimia dan biologi), maka kita melewati area abu-abu besar di inti. Setiap kontak dengan area ini memunculkan pengajaran yang orisinal dan mandiri. Contoh terbaru dari ini adalah nagualisme, yang dalam beberapa dekade telah melampaui dongeng tentang kekuatan seorang antropolog jenius.

Wilayah bagian dalam tidak dapat dipahami karena beberapa alasan. Ini adalah daya perhatian yang terbatas (maksud saya tidak hanya dan agak kemampuan untuk konsentrasi mental), dan logika linier oposisi biner, dan ketidakmampuan untuk secara bersamaan mengintegrasikan kesadaran dengan retensi urutan penalaran. Biasanya, integrasi kesadaran (keadaan kesadaran yang diubah) mengarah pada lompatan kualitatif yang begitu kuat sehingga pikiran terpesona oleh aliran data yang terstruktur pada dasar yang berbeda.

Ini adalah tiga Cerberus yang menjaga emas alkimia.

Saya harap saya telah cukup jelas menguraikan batas-batas pengetahuan secara umum dan pengetahuan tentang pikiran pada khususnya. Mereka tidak berada di luar cakrawala peristiwa (istilah kosmologis dan fisik), tetapi dalam cara kami menciptakan kelompok konseptual dan beroperasi dengan mereka, keterbatasan sumber daya energi kita dan kurangnya kontrol kesadaran.

Sifat pikiran dan praktik

Mengapa menyelidiki sifat pikiran? Nilai praktis apa yang akan dibawanya? Ini adalah pertanyaan dari praktisi dan skygazer yang tidak mengganggu kepala mereka. Saya menghormati yang pertama, yang kedua akan melewati artikel ini dan bersenang-senang di tempat lain.

Untuk menyadari nilai praktis yang sangat besar dari bidang pengetahuan ini, orang harus memahami bahwa kebahagiaan, kesuksesan, kesehatan, dan harapan hidup kita secara langsung bergantung pada cara kerja pikiran kita. Komunikasi tidak dapat ditemukan di mana pun. Terlebih lagi, bahkan dunia di mana kita menyadari diri kita sendiri bergantung pada pekerjaannya.

Untuk memahami kalimat terakhir dengan benar, Anda perlu memahami seperti apa dunia kita dulu, bagaimana dan mengapa pemilihan kita berlangsung, dan banyak lagi.

Jika kita tidak melampaui kerangka ide-ide ilmiah modern (mengingat, bagaimanapun, keterbatasannya), realitas di mana kita masing-masing hidup terbentuk sesuai dengan skema ini:

Otak merasakan aliran sinyal sensorik, memprosesnya dan merekamnya tanpa partisipasi kesadaran. Selain itu, dalam keadaan kesadaran biasa, kita umumnya tidak dapat memengaruhi proses ini dengan cara apa pun. Kesadaran disajikan dengan data yang sudah diproses (melewati filter) dan direkam. Kami selalu berurusan bukan dengan sinyal, tetapi dengan catatan mereka.

Ini telah menimbulkan kesalahpahaman yang terus-menerus (begitu gigih sehingga hampir semua psikolog teoretis dan ahli lain yang telah mengambil bagian atas mengandalkannya dalam kuliah mereka) sehingga kita terus-menerus terlambat merespons. Seperti, kita hanya berurusan dengan masa lalu.

Faktanya, otak bekerja di depan kurva dan melampaui kerangka waktu lokal. Ada banyak percobaan yang membuktikan hal ini, yang paling menarik pertama kali dipentaskan pada tahun 1972 dan disebut "Kelinci di Kulit" (cutaneousrabbit). Eksperimen paling terkenal yang meledakkan dunia ilmiah adalah Dick Birman pada tahun 1990. Inti dari eksperimen ini adalah bahwa perubahan konduktivitas listrik kulit, yang berfluktuasi tergantung pada emosi kita, berubah sebelum subjek melihat gambar yang sesuai di layar. Kemudian rumit dan sampai pada kesimpulan bahwa kita mulai bereaksi sebelum kita menerima data untuk pilihan sadar. Kesadaran hanya mendukung pilihan kita.

Semua eksperimen ini menunjukkan bahwa hanya kesadaran yang berurusan dengan masa lalu (catatan), sementara tubuh bereaksi tidak hanya tepat waktu, tetapi bahkan lebih cepat dari jadwal. Kesadaran baginya adalah rem yang menjengkelkan.

Realisme naif (disebut materialisme vulgar) didasarkan pada asumsi (yang karena alasan tertentu telah menjadi aksioma) bahwa dunia di sekitar kita persis seperti yang kita lihat dan rasakan. Namun, pada kenyataannya, kita secara sadar melihat dan merasakan hanya rekaman sinyal yang diedit dunia nyata. Pada saat yang sama, staf editorial sangat kuat sehingga 98-99% data harus disensor. Mereka dianggap sebagai "white noise", tetapi tetap direkam. Pertanyaan untuk rasa ingin tahu - untuk siapa?

Harus dipahami bahwa perekaman otak jauh lebih sempurna daripada perekaman video kamera digital. Otak menciptakan peristiwa tiga dimensi di mana semua indera terlibat. Tradisi spiritual berusia ribuan tahun telah memupuk para praktisi yang mampu memecahkan rekor. Para praktisi inilah yang menyebut catatan yang kami tangani setiap detik sebagai ilusi. Istilah maya (ilusi) dan lusinan yang serupa harus dipahami dalam konteks ini. Bukan dunia sekitarnya itu sendiri yang ilusi, tetapi cara itu dirasakan.

Yang terburuk adalah Anda, sebagai pengamat, tidak akan pernah bisa memahami apakah Anda sedang menonton rekaman baru atau yang berusia seribu tahun. Lebih baik tidak menyelidikinya, kan?

Mari kembali ke skema yang disajikan. Anda melihat corong yang mengumpulkan dunia kita. Sekarang, dengan tangan ringan seorang penulis dan antropolog terkenal, istilah tersebut telah berakar - titik berkumpulnya. Corong terdiri dari tiga area - filter. Pekerjaan masing-masing adalah untuk menolak beberapa sinyal, memperkuat dan mengubah yang lain.

Filter pertama adalah biologis. Kemampuan untuk menerima dan memproses sinyal lingkungan terutama bergantung pada struktur dan karakteristik organisme. Beberapa organisme disetel untuk merasakan beberapa sinyal, yang lain, masing-masing, yang lain.

Filter kedua adalah filter asosiatif. Ini memproses sinyal berdasarkan pengalaman spesies (dikodekan dalam DNA) dan pengalaman pribadi tubuh.

Filter ketiga adalah perangkat lunak. Itu dibangun sepenuhnya di atas konstruksi dan batasan bahasa dan metabahasa yang digunakan, yang tidak diwariskan. Penataan sinyalnya tergantung pada etno-budaya dan fitur lain dari dunia batin seseorang.

Apakah materinya bermanfaat? Jangan kehilangan informasi, simpan dengan satu klik.

Saya menyarankan Anda untuk berlangganan milis proyek. Saya tidak berpartisipasi dalam PR mitra dan kekejaman lain yang akrab bagi pengguna jaringan. Akan ada berita tentang materi baru atau flash mob dan diskon untuk kursus.

Konsep mahamudra sangat penting untuk Buddhisme Tibet khusus untuk sekolah kagyu, yang saya milik. Secara harfiah, kata tersebut berarti "meterai besar" atau "simbol besar". Mahamudra terutama mengacu pada realitas tertinggi, dengan shunyata, yaitu, dengan kekosongan, dan juga dengan sifat alami pikiran. Realitas pamungkas, juga dikenal sebagai mahamudra, mencakup segalanya dan tidak dapat ditentukan, sementara bukan subjek atau objek. Sebenarnya konsep ini tidak berbeda dengan sifat pikiran yang demikian.

Mengambil posisi ini, kita akan melihat bahwa sifat pikiran berbeda dengan pikiran yang kita gunakan dalam berpikir biasa. Biasanya, berbicara tentang itu, yang mereka maksud adalah pikiran yang cenderung berpikir, menunjukkan kehendak, dan mengalami emosi. Ketika kita berbicara tentang sifat pikiran, yang kita maksudkan adalah apa yang berada di luar batas-batas sempit ini. Karena sifat pikiran tidak dapat dibedakan dari realitas tertinggi, yaitu kekosongan, ia tidak lagi berkorelasi dengan proses berpikir, dengan manifestasi kehendak (juga sebagai suatu proses), atau dengan proses memperoleh pengalaman emosional. Keduanya melampaui batas ini. Oleh karena itu, hakikat pikiran dan realitas hakiki sama-sama disebut mahamudra. Dalam arti keduanya sama-sama asing dengan dualitas. Untuk memahami mahamudra, kita harus menempatkannya dalam konteks keseluruhan tradisi Buddhis.

Dari sudut pandang Buddhis, tujuan akhir adalah mencapai nirwana atau pencerahan. Nirvana diperoleh sebagai hasil dari fakta bahwa kita telah membersihkan pikiran, mengatasi distorsi dan pengaburan tertentu yang menekan kesadaran. Selama dikotori dengan kemarahan, kecemburuan, dan manifestasi egois lainnya, maka semua makhluk hidup, termasuk orang-orang di sini, terus menderita, merasa tidak puas dan kecewa.

Distorsi ini ada, pertama, karena kita umumnya memiliki pemahaman yang sangat terdistorsi tentang sifat dari apa yang kita anggap sebagai ego kita sendiri. Secara umum, kita cenderung menganggap "ego" kita sebagai sesuatu yang stabil dan statis, yaitu tidak berubah. Berdasarkan konsep ini, kami melihat segala sesuatu di sekitar dari sudut pandang "ego" yang tidak berubah. Tentu saja, konsep ini dapat ditegaskan dengan mengacu pada bagaimana kepribadian - atau jiwa - ditafsirkan oleh berbagai filosofi dan sekolah agama. Tetapi kenyataannya adalah mungkin untuk memahami seseorang baik tanpa filsafat maupun tanpa agama.

Bahkan jika kita tidak percaya pada keabadian jiwa, hampir setiap dari kita memiliki gagasan bahwa ada "aku" tertentu, yang bahagia, atau sedih, atau mengalami kegembiraan, atau kesulitan yang bertahan lama; bahwa ada yang disebut diri yang mengalami pengalaman hidup kita dalam segala keragamannya. Saya bisa merasa baik atau buruk. Aku semakin tua. Seseorang mendapat kesan bahwa semua ini dialami oleh beberapa "aku" yang esensial. Bahwa itu, bagaimanapun, lebih tahan lama daripada pengalaman itu sendiri.

Ketika umat Buddha berbicara tentang impersonalitas atau ketidakegoisan, mereka tidak bermaksud sama sekali bahwa "ego" seperti itu tidak ada sama sekali, bahwa itu tidak ada sebagai "benda" empiris. Tentu saja. Tetapi beberapa suara hati menunjukkan bahwa apa yang dianggap sebagai diri yang kuat dan tahan lama hanyalah konstruksi spekulatif. Ego, seperti yang lainnya, tidak kekal. Kita perlu memahami diri dari sudut pandang jalan tengah. Buddhis tidak menyangkal keberadaan "ego" atau diri. Itu ada, tetapi hanya di antara konvensi lain, dan bukan sebagai entitas dengan kekekalan dan keabadian. Seperti yang Anda lihat, ini tidak berarti bahwa orang tidak memiliki ego mereka sendiri atau bahwa mereka sepenuhnya hantu.

Saya pikir beberapa orang memahami konsep Buddhis tentang ketidakegoisan dan impersonalitas dari sudut pandang ini. Seorang Buddhis akan mengatakan bahwa seseorang adalah "nilai" total, apa yang disebut dalam bahasa Sansekerta skandha. Kita cenderung berpikir bahwa "aku" agak berbeda dari ingatan, emosi, pikiran, dan aspirasi. Bahwa "aku" sedang mengamati proses yang terjadi di dalamnya dan bersama mereka, berada pada jarak tertentu. Tetapi umat Buddha mengatakan bahwa "aku" adalah ingatan, pikiran, konsep, emosi, dan pendapat. Menempatkan mereka bersama-sama dan Anda mendapatkan kepribadian. Dan jika Anda menolak semua ini - dalam praktik Buddhis, ada latihan seperti itu - jika Anda benar-benar melepaskan diri dari tubuh Anda, dari ingatan, pikiran, emosi dan aspirasi, budaya dan pengalaman hidup, lalu apa yang tersisa? Tidak ada apa-apa. Seseorang adalah seseorang atau sesuatu hanya karena dia memiliki semua hal di atas. Dari semua ini, koleksi terbentuk. Kalau tidak, dia bukan apa-apa. Kekosongan.

Telah disebutkan bahwa Barat terbiasa berbicara tentang "ego", sementara agama Buddha mengklaim bahwa tidak ada "ego". Tetapi psikologi Barat juga mencoba melakukannya tanpa konsep jiwa atau esensi pribadi yang tidak berubah. Ada juga titik kontak lainnya. Psikolog Barat berbicara tentang pembentukan "ego", sementara agama Buddha mengajarkan bagaimana cara menyingkirkannya. Tetapi jika seseorang menjadi lebih percaya diri, jika harga dirinya tumbuh, Buddhisme hanya menyambut ini. Ajaran ini tidak berarti bahwa, setelah menyadari ketiadaan esensi dalam "ego" kita, kita harus berhenti merasakan; Bukan berarti merendahkan diri sendiri. Akan lebih tepat untuk mengatakan ini: memahami kelemahan dan ketidakstabilan kepribadian seseorang tidak mengganggu harga diri yang tinggi. Dan karena kepribadian melekat dalam variabilitas, ternyata jauh lebih mampu bertransformasi daripada sesuatu yang statis.

Sampai kita memahami hal ini, kita akan berusaha keras untuk memiliki sesuatu, berpegangan pada benda, melekat pada benda, karena keterikatan manusia pada "aku" sendiri tanpa sadar membangkitkan kemelekatan pada apa yang berada di luar "aku". Sementara orang cenderung percaya pada stabilitas diri mereka, mereka secara tidak sadar berusaha menghancurkan apa yang dianggap sebagai ancaman terhadapnya, atau mengejar apa yang menurut mereka berkontribusi pada integritasnya. Sepasang kecenderungan yang menentukan ini muncul dari pengaruh persepsi yang bias tentang diri: keengganan dan nafsu. Ya, jijik juga bisa dianggap semacam kecanduan. Kecanduan dapat memanifestasikan dirinya dalam obsesi terhadap sebuah ide, dan dalam kebencian terhadap seseorang, dan dalam ketidakmampuan untuk memaafkan, dan intoleransi, dan dalam kemarahan, dan dalam permusuhan terhadap orang lain. Keinginan bisa menjadi baik dan buruk, tetapi keserakahan, kekikiran, dan sejenisnya, tidak bisa menjadi baik. Umat ​​Buddha bahkan menganggap mereka tidak sehat. Tetapi orang yang penuh harus memiliki keinginan. Sama halnya dalam praktik spiritual: jika seseorang enggan duduk di atas bantal dan bermeditasi, dia tidak akan bergerak satu langkah pun. Jika dia tidak memiliki cita-cita untuk mencapai pencerahan atau kebuddhaan, dia tidak akan pernah mencapai apapun. Tanpa keinginan, tidak ada keuntungan.

Dalam pandangan Buddhis, pada dasarnya tidak ada yang salah baik dalam keinginan untuk memiliki keluarga yang baik dan anak-anak yang penuh kasih, atau dalam keinginan untuk mencintai dan memperoleh pasangan hidup, atau dalam keinginan untuk menerima. Kerja bagus, atau dalam apa yang disebut berpegangan padanya. Masalah muncul ketika keinginan tersebut dilebih-lebihkan. Sebaliknya, keinginan menjadi masalah jika mereka berubah menjadi nafsu dan keinginan, dan selain itu, mereka diekspresikan dalam bentuk aktif, bisa dikatakan.

Saya pikir penting untuk dipahami di sini bahwa agama Buddha sama sekali tidak mengajarkan penolakan sepenuhnya terhadap keinginan. Buddhisme lebih dekat dengan gagasan bahwa keserakahan, kekikiran, dan kecanduan lain dari seri ini, yaitu keinginan untuk format yang berlebihan, harus ditolak, karena pada akhirnya mereka menyebabkan penderitaan dan ketidakbahagiaan.

Yang lain berpikir bahwa akuisisi dapat memberikan kebahagiaan. Ide-ide buruk seperti itu muncul karena kesalahpahaman tentang orang tersebut dan gagasan bahwa itu stabil dan tidak berubah. Tetapi seseorang, seperti kesan yang dia alami, bersifat mobile dan dapat berubah, dan karenanya fana. Jadi, jika kita tidak ingin memperpanjang penderitaan, kita harus menembus ke dalam alam pikiran (atau kepribadian).Selama kita berpegang teguh pada konsep kepribadian yang salah, penderitaan tidak dapat dihindari.

Itulah mengapa meditasi sangat penting. Dengan bantuannya, kita dapat mengetahui semua ini dengan lebih baik. Jika seseorang sangat mengetahui kecenderungannya sendiri, dia tidak memerlukan upaya sadar untuk mengatasi beberapa di antaranya; mereka akan turun sendiri. Selain itu: jika Anda berusaha terlalu keras untuk menghilangkan beberapa sifat karakter, mereka hanya akan menjadi lebih kuat dari ini. Pengetahuan lebih penting daripada usaha apa pun. Berusaha keras untuk menjadi lebih baik, kita akhirnya semakin buruk! Kita menjadi baik ketika kita mengetahui sisi buruk kita dengan baik, dan bukan ketika kita mencoba untuk meningkatkan.

Kita harus mendapatkan pemahaman yang benar tentang ketidakkekalan. Apresiasi sejati darinya datang dari memahami ketidakkekalan kita sendiri. Apa yang kita sebut "aku" kita, apa yang kita anggap stabil dan tidak berubah, sebenarnya terus berubah. Dan ini, mungkin, baik, karena hanya apa yang mampu diubah yang benar-benar dapat diubah. Dan satu hal lagi: setiap perubahan atau transformasi kepribadian hanya akan terlihat, tetapi tidak berarti nyata, tidak nyata, jika kepribadian itu sendiri memiliki esensi yang stabil dan statis. Alasan mengapa kita perlu memahami dengan benar sifat individu itu sederhana: kebahagiaan sejati yang abadi datang justru dari memahami sifat dan sifat pikiran, dan juga dari kesadaran bahwa konsep yang tidak berubah, tahan lama, dan stabil. " pada dasarnya salah.

Segala jenis kesalahan dan pengaburan pikiran justru dihasilkan oleh konsep yang salah ini dan, pada gilirannya, mengganggu persepsi dan interpretasi yang benar tentang realitas. Ajaran Buddha pada awalnya menekankan pentingnya membersihkan pikiran, mengajarkan betapa pentingnya mengatasi halangan dan memperoleh pengetahuan diri yang sejati, untuk ini. satu-satunya jalan, di mana seseorang harus pergi untuk mencapai kebahagiaan sejati, dan untuk waktu yang lama. Hal ini ditekankan baik oleh mendiang Mahayana maupun Mahamudra.

Saya mengingatkan pembaca tentang konsep-konsep ini karena ajaran mahamudra hanya masuk akal bagi mereka yang memahami wahyu fundamental agama Buddha ini. Ajaran mengatakan bahwa dua selubung menghalangi seseorang: selubung kebingungan konseptual dan selubung pengaruh indria. Pikiran dan pengalaman indrawi terkait erat dan tak terpisahkan. Kesalahpahaman tertentu tentang diri kita sendiri - misalnya, gagasan bahwa orang itu penting dan stabil - memerlukan berbagai konflik emosional. Ketika kita mengubah sikap konseptual pikiran, perasaan berubah dengan cara yang sama.

Di Barat, diyakini bahwa emosi dan pikiran sangat berbeda satu sama lain dan bertentangan secara diametral. Dari sudut pandang Buddhis, ini tidak terjadi. Apa yang kita yakini dan bagaimana kita berpikir secara langsung mempengaruhi emosi kita. Adalah penting bahwa semua keyakinan kita terhubung dengan citra diri kita. Seorang Buddhis akan mengatakan bahwa bersikap kategoris tentang hal-hal atau orang—misalnya, mereka yang berasal dari ras yang berbeda atau menganut agama yang berbeda—mencerminkan rasa diri. Semua hal dan peristiwa dianggap sebagai ancaman terhadap integritasnya, atau sebagai sesuatu yang mampu memperkuat integritas yang sama. Tetapi begitu Anda mengatasi gagasan bahwa diri adalah sesuatu yang esensial dan stabil, semua kecenderungan pikiran yang menyimpang akan mereda, baik pada tingkat konseptual maupun emosional.

Sifat pikiran tidak berbeda dengan pikiran kita yang berpikir seperti itu, namun keduanya tidak sama. Ketidaktahuan berutang keberadaannya justru pada fakta bahwa sifat pikiran tersembunyi dari kita. Sifat pikiran sama sekali tidak berbeda dengan sifat pikiran dan perasaan kita; tetapi sampai kita memahami sifat pikiran dan perasaan, kita tidak akan menembus sifat pikiran.

Bagaimana cara menembus ke dalam alam pikiran? Kesadaran adalah kuncinya. Ketika Anda bermeditasi, Anda seharusnya tidak berpikir: “Mengapa saya memikirkan hal-hal biasa ini? Dari mana datangnya perasaan tertentu? Mengapa emosi dan pikiran buruk yang sama muncul sesekali?” Di sini Anda tidak boleh mengevaluasi mereka, Anda tidak boleh menyebut mereka buruk atau mengerikan, Anda bahkan tidak boleh berusaha untuk menyingkirkannya di sana. Seseorang hanya perlu memperhatikan penampilan mereka - ini adalah pendekatan mahamudra. Jika kita menganggap sesuatu yang buruk atau mengerikan, ini, dari sudut pandang mahamudra, juga semacam kecanduan. Kita seharusnya hanya menyadari apa yang tampak bagi kita dalam meditasi.

Sifat pikiran dianggap sepenuhnya tidak dapat didefinisikan dan mencakup segalanya. Ini adalah dasar dari semua pengalaman kami. Itu tidak didefinisikan karena tidak ada sebagai objek, tidak seperti pikiran dan perasaan kita.

Hal ini sering dibandingkan dengan ruang. Ruang itu sendiri tidak ada sebagai objek, tetapi di dalamnya awan dan fenomena lain semacam ini muncul. Awan memiliki fitur yang cukup dapat ditentukan, sementara ruang itu sendiri tidak memilikinya. Tetapi awan hanya dapat terbentuk di ruang angkasa, hanya ruang yang memungkinkannya. Terkadang pikiran dan sifatnya disamakan dengan ombak di permukaan lautan dan kedalaman lautan. Anda dapat merasakan ombak, pergerakan permukaan laut, tetapi Anda tidak dapat memahami dengan bantuan indra kesunyian dan luasnya kedalamannya. Namun sifat gelombang dan kedalamannya sama - bagaimanapun, keduanya adalah air.

Demikian pula, pikiran dan perasaan kita memiliki sifat yang sama dengan sifat pikiran, tetapi karena ketidaktahuan kita, kita tidak dapat memahaminya. Psikolog dan ilmuwan alam lainnya mencoba memahami pikiran dalam kaitannya dengan karakteristiknya yang dapat ditentukan, dengan pikiran dan emosi. Tetapi ada cara lain: melalui pemahaman sifatnya.

Saya akan mencoba menunjukkan ini dengan cara lain. Dari sudut pandang Mahayana, seseorang dapat berbicara tentang dua tingkat kebenaran - relatif dan absolut. kebenaran mutlak- itu kekosongan. Ini berarti bahwa segala sesuatu tidak memiliki esensi yang permanen dan stabil. Dan tidak ada substansi yang bisa kita sebut esensi dari semua benda. Di sisi lain, tidak berarti bahwa objek tidak ada. Misalnya, sifat semua kursi dan meja yang kita alami adalah kekosongan. Masalahnya adalah kita, tidak merasakan kekosongan kursi dan meja; kita tidak mengerti bahwa mereka tidak memiliki esensi yang stabil. Untuk memahami ini, kita harus memahami bahwa kekosongan tidak ada terlepas dari semua objek ini, tetapi adalah sifat sejati mereka. Sama halnya dengan pikiran. Kita memahami sifat pikiran melalui pemahaman sifat pikiran dan perasaan kita.