Sifat ganda yesus kristus. Kristologi

Menurut ajaran Gereja Ortodoks, Yesus Kristus adalah Tuhan dan Manusia pada saat yang sama, sehakikat dengan Bapa dalam Keilahian dan dengan kita dalam kemanusiaan. Dalam pribadi Yesus Kristus, kodrat ilahi dan manusia hidup berdampingan dalam satu kesatuan yang tidak dapat dipisah-pisahkan.

Sejak tahun-tahun pertama keberadaannya, Gereja Kristen hidup dengan keyakinan bahwa Yesus Kristus adalah Allah dan juga manusia. Namun, baru pada era perselisihan Kristologis (abad V-VI) ditemukan rumusan-rumusan teologis yang memungkinkan untuk menggambarkan kombinasi kodrat Ilahi dan manusia dalam Yesus Kristus sedemikian rupa sehingga interpretasi sesat dari ini fenomena dikecualikan.

Perselisihan Kristologis abad ke-5 berkembang terutama antara perwakilan sekolah teologi Aleksandria dan Antiokhia: yang pertama menekankan kesatuan dua kodrat dalam Kristus, yang terakhir pada perbedaan di antara mereka. Konsili Ekumenis Ketiga mengungkapkan ajaran Kristologis dalam istilah Kristologi Aleksandria, berdasarkan ajaran St Sirilus dari Aleksandria tentang kesatuan kodrat ilahi-manusiawi Kristus. Sebaliknya, Konsili Ekumenis Keempat mengadopsi tradisi Kristologis Antiokhia dengan penekanannya pada “dua kodrat” Kristus. Baik tradisi Aleksandria maupun Antiokhia, sebagai perwakilan terbaik mereka, tidak mempertanyakan kepenuhan Ketuhanan dan kepenuhan kemanusiaan di dalam Kristus; keduanya menegaskan bahwa Kristus "sehakikat dengan Bapa dalam Keilahian dan sehakikat dengan kita dalam kemanusiaan." Tetapi satu kebenaran yang sama tentang kepenuhan Ketuhanan dan kemanusiaan dalam Kristus diungkapkan dengan cara yang berbeda oleh dua tradisi teologis, dan kedua ungkapan terminologis itu ternyata menjadi Ortodoks pada intinya.

Tentu saja, baik di tanah Aleksandria dan Antiokhia ada penyimpangan dari ajaran ortodoks... Di perkemahan orang Aleksandria, penyimpangan yang paling menonjol adalah ajaran Eutychius, yang berbicara tentang penyerapan total umat manusia di dalam Kristus oleh Yang Ilahi: sebelum inkarnasi, dua kodrat, setelah inkarnasi, satu. Ekstrim Kristologi Antiokhia diungkapkan dalam ajaran Nestorius, yang melihat pembedahan Kristus menjadi "dua hipostasis", "dua pribadi" dan "dua anak". Namun, para teolog besar dari kedua tradisi menghindari penyimpangan yang ekstrem dan, dengan menggunakan karakteristik terminologi teologis dari tradisi mereka, mengungkapkan ajaran Kristologi Ortodoks.

Beberapa dekade sebelum dimulainya perselisihan Nestorian, Santo Gregorius sang Teolog, di antara bapak-bapak besar abad ke-4 lainnya, merumuskan prinsip interkoneksi sifat-sifat dua kodrat dalam Kristus (communicatio idiomatum), yang pada abad ke-5 diadopsi. sebagai dasar oleh Konsili Chalcedon. Berkat komunikasi timbal balik, pendewaan kodrat manusia di dalam Kristus terjadi, dan dengan itu pendewaan seluruh kodrat manusia. Tuhan, dalam ekspresi kiasan Gregory, "menempatkan manusia fana-Nya di dalam Ketuhanan" dan mati "bagi mereka yang jatuh ke tanah dan mati dalam Adam." Yang terakhir berarti bahwa kematian Kristus yang menyelamatkan meluas ke seluruh umat manusia: di dalam Kristus seluruh kodrat Adam didewakan.

Seluruh Injil bersaksi tentang fakta bahwa Kristus adalah Allah dan juga manusia. Setiap tindakan-Nya, setiap peristiwa dalam hidup-Nya dapat menjadi penegasan akan hal ini. Prinsip hermeneutik yang digunakan oleh Gregory adalah bahwa beberapa tindakan Kristus dilihat olehnya sebagai karakteristik manusia fana, yang lain sebagai milik Tuhan yang abadi:

Dia fana, tapi Tuhan. Dia berasal dari garis keturunan Daud, tetapi Pencipta Adam.

Dia adalah pembawa daging, tetapi di luar tubuh.

(Putra) Ibu, tapi perawan; menggambarkan tetapi tidak terukur.

Palungan berisi Dia, tetapi bintang itu menuntun orang Majus kepada-Nya;

Mereka datang dengan hadiah dan berlutut.

Sebagai manusia Dia dalam perselisihan, n sebagai Tak Terkalahkan ditaklukkan

Dalam tiga pergumulan si penggoda. Saya makan menulis,

Tapi dia memberi makan ribuan orang dan mengubah air menjadi anggur.

Dibaptis, tetapi menghapus dosa, dan dengan suara menggelegar

Roh memproklamirkan Dia sebagai Anak Yang Tanpa Awal.

Sebagai manusia Dia makan tidur dan sebagai Tuhan menenangkan laut.

Saya lelah dalam perjalanan, tetapi memperkuat kekuatan dan lutut manusia.

Dia berdoa, tetapi siapa yang mengindahkan doa orang-orang yang terhilang?

Dia adalah Korban, tetapi juga Uskup; Imam, tetapi juga Tuhan.

Dia membawa darah kepada Tuhan, tetapi dia membersihkan seluruh dunia.

Diangkat ke salib, tetapi dipaku di kayu salib oleh dosa ...

Jika seseorang bersaksi tentang kemiskinan manusia,

Yang lainnya adalah tentang kekayaan Ethereal.

Gregorius mendekati misteri penyatuan dua kodrat dalam Kristus dari sudut yang berbeda, mencoba memilih terminologi dan gambaran yang dengannya misteri ini dapat diungkapkan. Salah satu gambaran tersebut adalah tabir: Tuhan menghubungkan dua kodrat, yang satu tersembunyi, yang lain terlihat oleh manusia, dan tampak oleh manusia, ditutupi dengan selubung daging. Gambar lain adalah urapan: Allah Bapa mengurapi Anak dengan minyak sukacita lebih dari rekan-rekan-Nya (Mzm 44:8), mengurapi manusia dengan Ilahi, untuk membuat salah satu dari dua; sifat manusia yang dirasakan, setelah menjadi satu dan sama dengan Yang Diurapi, menjadi "satu-ilahi." Gregorius juga menggunakan gambar kuil tempat Dewa masuk. Gambaran ini, berdasarkan Yohanes 2:21 (Dia berbicara tentang bait tubuh-Nya), akan digunakan secara luas oleh para teolog dari tradisi Antiokhia.

Dengan membuat perbedaan yang jelas antara dua natur Kristus, Gregorius bagaimanapun menekankan bahwa mereka dipersatukan secara tak terpisahkan di dalam Dia, dan oleh karena itu dengan tegas menolak pendapat "dua anak", yaitu, dua pribadi yang mandiri dalam Yesus Kristus:

Dia terkadang mengajar di gunung, lalu berbicara di dataran, lalu naik kapal, lalu melarang badai. Terkadang dia merasakan tidur untuk memberkati tidur juga, terkadang dia lelah untuk menyucikan pekerjaan juga, terkadang menangis untuk membuat air mata terpuji. Dia bergerak dari satu tempat ke tempat lain, Yang tidak ikut campur di tempat mana pun, Abadi, Tidak Berwujud, Tidak Tergoyahkan. Satu dan sama adalah, dan menjadi: dia berada di atas waktu, tetapi tunduk pada waktu, tidak terlihat, tetapi menjadi terlihat. Pada mulanya, dia bersama Tuhan dan dia adalah Tuhan (lihat: Yohanes 1: 1). Yang ketiga "adalah" dikonfirmasi oleh pengulangan. Tetapi Dia menghabiskan apa adanya Dia, dan mengambil apa yang bukan Dia, tidak menjadi dua, tetapi ingin menjadi salah satu dari dua (alam). Karena keduanya adalah Tuhan - yang menerima dan menerima; dua kodrat berduyun-duyun menjadi satu, tetapi bukan dua Putra - semoga kebingungan itu tidak difitnah!

Doktrin "dua putra" dituduhkan pada abad ke-5 kepada Nestorius, yang tidak pernah berhasil membuktikan bahwa tuduhan terhadap dirinya ini tidak berdasar. Adalah penting bahwa wawasan Kristologis Gregorius Sang Teolog dan terminologi teologisnya, pada kenyataannya, mengantisipasi kontroversi abad ke-5, termasuk seputar istilah "Theotokos." Nestorius menolak istilah ini dengan alasan bahwa "Maria tidak melahirkan Ketuhanan." Setengah abad sebelum Konsili Ekumenis III, yang mengutuk Nestorius, Gregorius sang Teolog memberikan penilaiannya tentang penyimpangan sesat dalam penyajian doktrin Kristologis:

Siapa pun yang tidak mengakui Santa Maria sebagai Bunda Allah kehilangan Yang Ilahi.

Siapa pun yang mengatakan bahwa, seperti pipa, melewati (Kristus) melalui Perawan, dan tidak dibentuk di dalam Dia secara Ilahi dan manusiawi - Secara Ilahi sebagai (lahir) tanpa suami, tetapi secara manusiawi sebagai (lahir) menurut hukum menahan perut, juga seorang ateis.

Siapa pun yang mengatakan bahwa (dalam rahim Perawan) seorang pria dibentuk, dan kemudian memberi jalan kepada Tuhan, dia dikutuk ...

Siapa pun yang memperkenalkan dua Putra - satu dari Allah Bapa, dan yang lain dari Ibu, dan bukan satu dan sama, biarkan dia kehilangan adopsi yang dijanjikan kepada umat beriman. Karena ada dua kodrat, Tuhan dan manusia ... tetapi bukan dua Anak dan bukan dua Tuhan ... Singkatnya, di dalam Juruselamat ada satu dan yang lain ... tetapi tidak satu dan yang lain - janganlah terjadi! Untuk satu dan yang lain adalah satu dalam kebingungan - Tuhan menjadi manusia, dan manusia didewakan ...

Dia yang mengatakan bahwa (Yang Ilahi dalam Kristus) bertindak dengan kasih karunia, dan tidak terkonjugasi dan tidak terkonjugasi secara alami, biarkan dia tetap kehilangan tindakan yang lebih baik, tetapi biarkan dia diisi dengan yang sebaliknya.

Siapapun yang tidak menyembah Yang Tersalib, biarlah dia terkutuk dan terhitung di antara para pembunuh!

Barangsiapa mengatakan bahwa Kristus disempurnakan oleh perbuatan dan bahwa Dia, baik setelah pembaptisan, atau setelah kebangkitan, dianugerahkan adopsi ... biarlah itu terkutuk ...

Siapa bilang daging itu turun dari surga, dan tidak diambil dari bumi dan dari kita, biarlah itu terkutuk!

Teks ini mencantumkan semua pandangan Kristologis utama yang nantinya akan dikutuk oleh Gereja. Mustahil untuk tidak mengagumi kewaspadaan teologis Gregorius, yang mampu mendiagnosis penyimpangan berbahaya dari Kristologi Ortodoks jauh sebelum mereka menjadi subyek perselisihan yang menyakitkan. Setelah dengan jelas mendefinisikan batas-batas di mana teolog berisiko jatuh ke dalam ajaran sesat, Gregory menciptakan doktrin Kristologisnya sendiri yang seimbang dan harmonis. Bukan kebetulan bahwa para bapa Konsili Ekumenis III dan IV beralih ke tulisannya, melihat di dalamnya contoh ajaran Ortodoks yang murni dan utuh tentang dua kodrat dalam Kristus.

Yang sangat penting bagi perkembangan Kristologi Ortodoks adalah tulisan-tulisan para bapa abad ke-4, pertama-tama, sekali lagi, Gregorius sang Teolog, yang ditujukan terhadap bidat Apollinarius dari Laodice. Seperti yang kita ingat, Apollinaris percaya bahwa Kristus memiliki Logos Ilahi alih-alih pikiran: Logos ini melakukan di dalam Yesus fungsi-fungsi yang dilakukan oleh pikiran dan jiwa pada orang biasa. Menolak kehadiran jiwa dan pikiran manusia dalam Sabda yang berinkarnasi, Apollinaris menyangkal kepenuhan kodrat manusia di dalam Kristus, yang diperhatikan oleh Gregory.

Yang terakhir menuduh Apollinarius fakta bahwa, menurut ajarannya, hanya setengah dari orang yang diselamatkan oleh Kristus, dan bukan keseluruhan orang: jika tidak seluruh orang diterima, maka “tidak semua diselamatkan, meskipun semua jatuh dan dikutuk karena tidak mematuhi primordial”. Kejatuhan Adam mempengaruhi semua elemen sifat manusianya, termasuk tubuh, jiwa, dan pikiran. Jika Kristus hanya merasakan tubuh manusia, dan tidak secara bersamaan juga jiwa dan pikiran, maka hanya apa yang dipersatukan dengan Tuhan yang diselamatkan, dan "apa yang tidak dirasakan tidak disembuhkan". Jika Kristus adalah Tuhan, yang mengambil daging manusia sebagai semacam penyamaran, maka Dia bukanlah manusia seutuhnya, dan segala sesuatu yang Dia lakukan sebagai manusia adalah satu "pertunjukan teatrikal munafik". Sebaliknya, jika inkarnasi terjadi dengan tujuan untuk menghancurkan dosa dan menyelamatkan manusia, maka sejenisnya harus dikuduskan, dan oleh karena itu, “Ia membutuhkan daging untuk daging yang terhukum, jiwa untuk jiwa dan pikiran untuk pikiran, yang dalam diri Adam tidak hanya jatuh, tetapi dia juga yang pertama menderita.”

Kesatuan Allah dan manusia dalam Pribadi Yesus Kristus bukanlah penyatuan artifisial dan sementara dari dua kodrat yang berlawanan. Tuhan mengambil sifat manusia selamanya, dan Kristus tidak membuang daging setelah kebangkitan: Tubuh-Nya tidak masuk ke matahari, seperti yang dipikirkan orang Manichean, tidak menyebar di udara dan tidak membusuk, tetapi tetap bersama Dia yang membawanya ke dalam diri-Nya. Kedatangan Kedua Kristus, menurut Gregory, akan menjadi manifestasi Tuhan dalam tubuh manusia, bagaimanapun, seperti di mana Dia menampakkan diri kepada para murid di gunung, yaitu, diubah rupa dan didewakan.

Pada paruh pertama abad ke-5, eksponen Kristologi Ortodoks yang paling menonjol adalah Saint Cyril dari Alexandria, yang menguraikan ajarannya dalam berbagai tulisan polemik yang didedikasikan untuk penolakan Nestorianisme. Cyril pertama-tama menekankan kesatuan Kepribadian Yesus Kristus - Tuhan dan Manusia. Dari kesatuan ini secara alami mengikuti nama Perawan Maria Bunda Allah, karena Dia tidak melahirkan manusia Yesus, berbeda dari Allah Sabda, tetapi Anak Allah yang sama, lahir dari zaman Bapa:

Kami mengenali Dia yang lahir dari Perawan Suci, baik sebagai Tuhan yang sempurna maupun Manusia yang sempurna, yang diberkahi dengan jiwa yang cerdas. Oleh karena itu, kami menyebut Perawan Suci Bunda Allah dan mengatakan bahwa Allah Sang Sabda pada dasarnya - tidak hanya dalam pikiran, tetapi pada kenyataannya - berdiam di dalam Dia dan bahwa ketika Dia berumur dua atau tiga bulan, Dia adalah Anak Allah dan pada sekaligus Anak Manusia. Fitur-fitur, yang dianggap berasal dari Kitab Suci Ilahi, sekarang menjadi sifat manusia-Nya, sekarang dengan kekuatan Ilahi-Nya, menurut pendapat kami, disatukan di dalam Dia menjadi satu pribadi. Dia adalah satu dan sama ketika dia tidur dan ketika dia menjinakkan laut dan angin dengan kekuatan-Nya; satu dan sama ketika dia lelah di jalan dan ketika dia berjalan di laut dan melewati padang pasir sesuai dengan kekuatannya. Jadi, tanpa keraguan, Dia adalah Tuhan dan manusia bersama.

Cyril dari Alexandria menguraikan ajaran Kristologisnya dalam anathematisme yang ditujukan terhadap bidat Nestorius, serta interpretasi sesat lainnya tentang penyatuan dua kodrat dalam Wajah Tuhan-manusia Kristus, yang paling tersebar luas pada abad ke-4 hingga ke-5:

Barangsiapa tidak mengakui Imanuel sebagai Allah yang benar dan oleh karena itu Perawan Suci sebagai Bunda Allah, sejak Dia melahirkan Sabda dalam daging, yang berasal dari Allah Bapa, menjadi daging - biarlah itu terkutuk.

Siapa yang tidak mengakui bahwa Sabda, yang berasal dari Allah Bapa, telah dipersatukan dengan daging secara hipostatis dan oleh karena itu Kristus adalah satu dengan daging-Nya, yaitu. satu dan sama adalah Tuhan dan pada saat yang sama manusia - laknat.

Yang dalam satu Kristus setelah penyatuan (kodrat) membagi pribadi-pribadi, mempersatukan mereka hanya dengan persatuan martabat, yaitu. dalam kehendak atau kekuasaan, dan bukan, lebih tepatnya, persatuan yang terdiri dari kesatuan kodrat - biarlah itu menjadi laknat.

Siapa perkataan Injil dan kitab para rasul, yang digunakan oleh orang-orang kudus tentang Kristus atau oleh Dia tentang diri-Nya, merujuk secara terpisah kepada dua pribadi atau hipotesa dan menerapkan beberapa di antaranya kepada seseorang yang ia wakili sebagai berbeda dari Sabda Allah Bapa, dan yang lainnya, sebagaimana layaknya Tuhan, hanya untuk satu Sabda Tuhan Bapa - biarlah itu menjadi laknat.

Siapa pun yang berani menyebut Kristus sebagai manusia pembawa Tuhan, dan bukan Tuhan yang benar, sebagai Anak Tunggal (dengan Bapa) secara alami, karena Firman menjadi daging dan mendekati kita, mengambil daging dan darah kita, biarlah dia terkutuk.

Barangsiapa berani mengatakan bahwa Sabda Allah Bapa adalah Allah atau Tuhan Kristus, dan tidak mengaku diri sebagai Allah dan bersama-sama dengan manusia, karena menurut Kitab Suci, Sabda itu telah menjadi manusia (Yohanes 1:14) - biarlah itu menjadi kutukan.

Siapa pun yang mengatakan bahwa Yesus sebagai manusia adalah alat tindakan Allah Sang Sabda dan dikelilingi oleh kemuliaan Putra Tunggal yang ada selain Dia - biarlah dia terkutuk.

Siapa yang berani mengatakan bahwa seseorang yang dianggap (oleh Tuhan) harus disembah bersama-sama dengan Tuhan Firman, harus memuliakan dia bersama-sama dengan Dia dan bersama-sama memanggil Tuhan, sebagai satu sama lain ... dan tidak menghormati Emmanuel dengan satu penyembahan dan tidak mengutus Dia satu pujian, karena Firman menjadi daging - biarlah terkutuk ...

Barangsiapa tidak mengakui Firman Tuhan kepada mereka yang menderita dalam daging, disalibkan dalam daging, yang menerima kematian dalam daging dan, akhirnya, menjadi yang sulung dari antara orang mati, karena Dia adalah hidup dan memberi hidup sebagai Tuhan - biarlah laknat.

Tidaklah mudah bagi manusia modern untuk memahami mengapa doktrin Kristen harus diungkapkan dalam bentuk laknat. Alasan seringnya penggunaan genre ini oleh para bapa suci adalah bahwa kekuatan pendorong utama tulisan-tulisan polemik mereka adalah keinginan untuk mengekspos bidat dan membuatnya tidak berbahaya. Selain itu, penyatuan dua kodrat dalam Kristus adalah salah satu misteri teologi, yang penjelasannya lebih cocok dengan bahasa apofatik daripada bahasa katafatik. Bukan kebetulan bahwa definisi Konsili Kalsedon berbicara tentang penyatuan dua kodrat dalam Kristus "tidak menyatu, tidak berubah, tidak terpisahkan, tidak dapat dipisahkan." Dengan kata lain, para bapa Konsili hanya dapat berbicara tentang bagaimana dua kodrat tidak bersatu, tetapi tidak berusaha untuk menjelaskan secara positif cara penyatuan mereka.

Arah umum kutukan Cyril ditentukan oleh keinginan untuk menekankan kesatuan dua kodrat dalam Kristus dan kepenuhannya. Bertentangan dengan Arianisme, Cyril mengklaim bahwa Yesus Kristus bukanlah manusia yang didewakan, tetapi Tuhan yang berinkarnasi: Dia adalah Tuhan Firman yang benar, turun dari surga dan berinkarnasi untuk menyelamatkan umat manusia. Berlawanan dengan Nestorianisme, Cyril menegaskan ketidakterpisahan dua kodrat dalam Kristus: mereka tidak disatukan oleh "persatuan martabat", tetapi pada dasarnya, secara hipostatis. Anda tidak dapat berbicara tentang Allah Sang Firman dan manusia Yesus sebagai dua subjek: apa yang dalam Injil mengacu pada Kristus sebagai pribadi tidak dapat dipisahkan dari apa yang mengacu pada Kristus sebagai Allah Sang Firman. Penyembahan diberikan kepada satu Allah-manusia Kristus, dan bukan kepada manusia Kristus bersama-sama dengan Allah Firman. Segala sesuatu yang menjadi milik manusia Yesus adalah milik Allah Sabda: daging Yesus adalah daging dari Allah yang berinkarnasi (pernyataan ini memainkan peran penting dalam pembentukan ajaran Ortodoks tentang Ekaristi). Roh Kudus tidak asing bagi Yesus dengan kuasa yang Ia gunakan untuk melakukan mukjizat: Roh Kudus adalah milik Kristus sebagai "salah satu dari Tritunggal".

Kesatuan kodrat dalam Kristus, bagaimanapun, tidak berarti penggabungan mereka ke dalam satu kodrat tertentu - apakah itu Ilahi, seperti yang diyakini Eutychius, atau manusia-ilahi, seperti yang sering diungkapkan Cyril. Kelebihan Konsili Kalsedon adalah bahwa ia tidak hanya mengutuk Monofisitisme Eutychian, tetapi juga mengklarifikasi terminologi Cyril dari Alexandria, menolak, khususnya, formula yang ia gunakan "satu sifat Tuhan yang berinkarnasi." Dengan menggunakan formula ini, Cyril tidak mengisinya dengan konten sesat: dalam bahasa teologisnya, dia hanya menekankan kesatuan kodrat di dalam Kristus. Namun, ketika Eutychian Monophysitism menyatakan bahwa di dalam Kristus, setelah inkarnasi, kodrat manusia sepenuhnya diserap oleh Yang Ilahi ("Saya mengakui dua kodrat sebelum inkarnasi, satu setelah inkarnasi," kata Eutychius), kebutuhan akan klarifikasi terminologis muncul.

Jika Konsili Efesus (III Ekumenis) menekankan kesatuan dua kodrat, maka Konsili Kalsedon (IV Ekumenis) menekankan bahwa masing-masing kodrat Kristus memiliki kelengkapan: dari kesatuan antara Yang Ilahi dan kemanusiaan, bukan yang pertama berkurang dan tidak mengalami cacat apa pun, yang terakhir juga tidak lebih rendah. Baik Cyril maupun bapak-bapak agung abad ke-4 tidak meragukan hal ini, tetapi di Konsili Chalcedon hal ini dinyatakan dengan kekuatan penuh. Dan para teolog Chalcedon-lah yang membawa pada kesimpulan logisnya gagasan "interkoneksi sifat-sifat" (communicatio idiomatum), yang menurutnya dalam Kristus sifat-sifat kodrat Ilahi tidak dapat dipisahkan dari sifat-sifat kodrat manusia. Seperti yang ditulis oleh John dari Damaskus:

... Satu Kristus, Satu Tuhan, Satu Putra, Dia sendiri Allah dan manusia, bersama-sama sempurna Allah dan Manusia sempurna, semua Allah dan semua manusia, tetapi satu kompleks Hypostasis dari dua kodrat yang sempurna - Ilahi dan kemanusiaan dan dalam dua kodrat yang sempurna - Ketuhanan dan kemanusiaan. Bukan hanya Tuhan dan bukan hanya seorang manusia, tetapi Satu Anak Tuhan dan Tuhan yang berinkarnasi, bersama-sama dengan Tuhan, dan Dia pada saat yang sama adalah manusia yang tidak menerima peleburan dan tidak mengalami pemisahan, membawa dalam diri-Nya sifat-sifat alami dari dua sifat yang berbeda. kodrat, menurut Hypostasis, bersatu bersama dan tak terpisahkan: penciptaan dan non-ciptaan, kematian dan keabadian, visibilitas dan ketidaktampakan, keterbatasan dan ketidakterbatasan ...

Perselisihan tentang dua kodrat Kristus, yang mengkhawatirkan Gereja pada abad ke-5, pada abad ke-7 mengakibatkan perselisihan tentang tindakan dan kehendak dalam Yesus Kristus. Monoenergi dan monotelisme abad ke-7, di satu sisi, dimotivasi oleh keinginan untuk mencapai rekonsiliasi politik antara pihak-pihak yang bertikai melalui kompromi doktrinal; di sisi lain, itu adalah upaya untuk menjelaskan bagaimana sifat manusia Kristus berbeda dari sifat manusia Adam yang jatuh. Kita telah melihat bahwa para Bapa Gereja, sementara bersikeras pada identitas sifat Kristus dengan sifat Adam yang jatuh, pada saat yang sama menekankan bahwa Kristus adalah seperti manusia dalam segala hal kecuali dosa. Bagaimana “terlepas dari dosa” ini secara praktis diungkapkan? Bukankah Kristus tidak memiliki kehendak-Nya, berbeda dari kehendak Bapa, atau tindakan independen-Nya, berbeda dari tindakan Bapa? Dapatkah kita mengatakan bahwa Kristus memiliki kehendak manusia dan tindakan manusia, jika keduanya selalu dan sepenuhnya tunduk pada kehendak dan tindakan Bapa?

Gereja, dalam pribadi terutama Biksu Maximus the Confessor, merumuskan ajaran bahwa Kristus memiliki kehendak manusia dan tindakan manusia: jika bukan karena ini, Kristus tidak akan menjadi manusia seutuhnya. Jika Kristus tidak memiliki kehendak manusia yang independen dan tindakan independen, maka "apa yang tidak dirasakan tidak disembuhkan": kehendak dan tindakan orang yang jatuh tetap tidak disembuhkan. Seperti yang dikatakan Maximus the Confessor, jika Kristus memiliki satu kehendak, maka itu akan menjadi Ilahi, atau malaikat, atau manusia. Tetapi dalam kasus ini, Kristus tidak akan menjadi manusia-Tuhan, tetapi hanya Tuhan, atau Malaikat, atau hanya manusia.

Pada saat yang sama, kehendak manusia Kristus sepenuhnya selaras dengan kehendak Allah Bapa, dan tidak ada kontradiksi atau konflik di antara kehendak-kehendak ini. Tidak adanya kontradiksi atau konflik antara kehendak manusia Kristus dan kehendak Allah dijelaskan oleh fakta bahwa kehendak dan tindakan Kristus, seperti semua sifat manusia-Nya, sepenuhnya didewakan. Maximus the Confessor memperjelas hal ini dengan membedakan antara keinginan fisik dan gnomik. Kehendak fisik atau kodrat adalah yang dimiliki oleh semua kodrat manusia. Gnomic, atau "keinginan untuk memilih" (dari bahasa Yunani ) - "pilihan, niat") milik setiap orang. Jika Kristus memiliki "kehendak untuk memilih", maka Dia akan menjadi "manusia sederhana, seperti kita, yang cenderung berpikir, tidak mengetahui dan meragukan serta memiliki kontradiksi." Di dalam Kristus, kehendak manusia sepenuhnya ditundukkan pada kehendak Tuhan, dan oleh karena itu tidak ada pembicaraan tentang konflik atau kontradiksi antara kedua kehendak itu: “Karena satu dan sama adalah sepenuhnya Tuhan bersama manusia, dan Dia sepenuhnya manusia bersama-sama. dengan Yang Ilahi, Dia sendiri, sebagai manusia, di dalam diri-Nya dan melalui diri-Nya menundukkan manusia kepada Allah dan Bapa, menyediakan kita dengan diri-Nya sebagai tipe dan model terbaik untuk ditiru ”.

Mengulangi Maxim the Confessor, John Damaskus menjelaskan: itu bukan hal yang sama - menginginkan secara umum, yaitu memiliki kemampuan untuk menginginkan, atau menginginkan dengan cara tertentu (yaitu, menginginkan sesuatu yang spesifik). Keinginan secara umum, serta melihat secara umum, adalah bagian dari alam, karena ini adalah karakteristik semua orang. Dan keinginan dengan cara tertentu tidak lagi menjadi bagian dari alam, tetapi dari pilihan bebas kita (kehendak gnomish). Hal yang sama berlaku untuk tindakan: kemampuan untuk bertindak adalah milik semua sifat manusia, dan cara tindakan tertentu adalah milik pribadi manusia tertentu.

Pada tingkat "pilihan bebas" (kehendak gnomik) bahwa pilihan dan osilasi antara yang baik dan yang jahat terjadi pada seseorang, dan Kristus pada awalnya bebas dari osilasi ini: Kehendak-Nya, yang didewakan, tidak pernah condong dan tidak dapat condong ke arah kejahatan. Tidak mungkin berbicara tentang pilihan bebas di dalam Tuhan, kata John Damaskus (sekali lagi, mengikuti Maxim), karena pilihan bebas adalah keputusan yang dibuat berdasarkan penelitian dan mempertimbangkan subjek ini atau itu, setelah berkonsultasi dan menilainya. Kristus, bukan hanya seorang manusia, tetapi pada saat yang sama Allah, yang mahatahu, tidak memerlukan "baik untuk pemeriksaan atau penyelidikan, atau untuk konsultasi, atau penghakiman": Dia secara alami memiliki kecenderungan ke arah yang baik dan keengganan untuk jahat. Nabi Yesaya mengatakan tentang ini: sebelum bayi ini belajar memilih yang baik atau yang jahat, ia akan menolak yang jahat untuk memilih yang baik (Yes 7, 16). Kata "sebelum" menunjukkan bahwa Dia tidak seperti kita, sebagai hasil penelitian dan refleksi, tetapi, sebagai Tuhan, yang secara hipostatis bersatu dengan daging, oleh kuasa-Nya sendiri. makhluk ilahi dan kemahatahuan, yang dimiliki oleh alam.

Meringkas ajaran Maximus the Confessor tentang kesatuan harmonis dua kehendak dalam Kristus, Biksu Anastasios dari Sinait menulis:

Saya sama sekali tidak menegaskan ... (kehadiran) di dalam Kristus dari dua yang berperang satu sama lain dan keinginan yang berlawanan, saya bahkan tidak berbicara tentang keinginan daging, penuh gairah dan penipu, karena bahkan setan pun tidak berani mengatakan ini dalam hubungannya dengan Kristus. Tetapi karena Dia menerima Manusia sempurna untuk menyelamatkannya semua, karena Dia sempurna baik dalam kemanusiaan maupun dalam Ilahi, oleh karena itu kita menyebut pemeliharaan yang mendominasi perintah dan perintah-Nya dengan kehendak Ilahi di dalam Kristus, dan di bawah kehendak manusia dalam Dia kita memikirkan kekuatan kehendak dari jiwa yang cerdas, yang menurut gambar dan rupa Allah, diberikan dan diilhami oleh Allah ... Jika jiwa Kristus kehilangan rasional, kehendak, pembeda, kreatif, aktif dan kekuatan yang rela, maka itu tidak lagi benar-benar menurut gambar Allah dan sehakikat dengan jiwa kita ... Dalam hal ini, seseorang tidak dapat mengatakan bahwa Kristus sempurna dalam kemanusiaan. Oleh karena itu, Kristus, buuchi menurut gambar Allah (Flp 2: 6), memiliki kehendak yang mendominasi menurut Yang Ilahi, yang merupakan kehendak yang sama bagi Bapa dan Putra dan Roh Kudus; tetapi karena telah mengambil rupa seorang budak (Flp 2:7), Ia juga memiliki kehendak pikiran dan jiwanya yang murni, yang, menurut gambar dan rupa Allah, melakukan kehendak Tuannya.

Gambaran penyatuan dua kodrat dalam satu Hipostasis Ilahi dari Logos dituangkan dalam Oros dari Konsili Ekumenis IV:

tidak menguntungkan- kedua kodrat mempertahankan perbedaan mereka bahkan setelah hubungan;

selalu- di dalam Kristus, yang Ilahi tidak diubah menjadi manusia, atau manusia menjadi yang ilahi;

tak terpisahkan- tidak satu pun dari kedua kodrat itu ada dengan sendirinya, tetapi hanya dalam satu hipostasis Tuhan, Sabda yang Berinkarnasi;

tak terpisahkan- kombinasi dari dua sifat sejak saat Kabar Sukacita ini tidak akan pernah berakhir.

Setelah melindungi diri sendiri demikian. definisi dogmatis, sekarang Anda dapat beralih ke refleksi lebih lanjut.

Konsekuensi Kejatuhan bagi sifat manusia.

Tidaklah khas bagi para Bapa Suci untuk memandang kodrat manusia secara terpisah dari kepribadian tertentu, hipostasis, sebagai semacam abstraksi. Oleh karena itu, lebih baik dan lebih tepat untuk berbicara tentang bagaimana telah berubah Adam setelah Kejatuhan, dan bagaimana keturunannya mulai berbeda dari nenek moyang mereka sebelum Kejatuhan.

Ada satu kesulitan yang signifikan dalam hal ini. Intinya adalah bahwa kita hampir tidak tahu apa-apa tentang keadaan Adam sebelum Kejatuhan; Kitab Suci hampir tidak mengatakan apa-apa tentang ini, tetapi dalam keseluruhan volume warisan patristik, kesaksian St. ayah menempati tempat yang sangat tidak penting.

Ada beberapa aspek penting dari pertanyaan tentang konsekuensi dari Kejatuhan.

1. Aspek dari kematian sebagai pemisahan dari Tuhan.

Pada saat Kejatuhan, ketika dia menyimpang dari ketaatan kepada Tuhan, dan kematiannya terjadi: jiwa Adam “mati, melalui kejahatan yang terpisah dari Tuhan; pada tubuhnya, dia terus hidup sejak saat itu hingga sembilan ratus tiga puluh tahun. Tetapi kematian, yang datang melalui kejahatan, tidak hanya membuat jiwa menjadi cabul dan orang yang bersumpah, tetapi tubuh, yang telah membuat banyak orang kesakitan dan banyak gairah, akhirnya dihukum mati, ”kata St. Petersburg. Gregorius Palamas.

Pemisahan jiwa dari Tuhan memerlukan nafsu, sebagai kerentanan terhadap penderitaan, dan nafsu sebagai perselisihan internal dari kekuatan jiwa manusia, dan kematian sebagai pemisahan jiwa dari tubuh, dan kerusakan sebagai penguraian tubuh. menjadi elemen materi.

2. Aspek kerusakan atau kelainan organik.

Dalam Kejatuhan, ada “penyimpangan sifat manusia. Dosa adalah hilangnya kesehatan rohani. Manusia telah jatuh ke dalam pembusukan, kematian dan penderitaan. Keadaan asli manusia itu sendiri membawa sumber kebahagiaan. Sifat terdistorsi itu sendiri telah menerima sumber penderitaan."

Dalam diri seseorang muncul nafsu, yang keberadaannya “tidak lain adalah” permusuhan antara unsur-unsur alami manusia dalam kodratnya yang integral, dan dalam arti moral - perjuangan antara yang benar dan yang salah, ketidakteraturan dan ketidakharmonisan gerakan kehendak, atau, sebagaimana Biksu John Cassian mendefinisikan nafsu ini, sesat akan penyakit" .

("Alam manusia primitif dan sifat manusia yang jatuh itu sendiri dalam komponen dan kemampuannya adalah sama, dan seluruh perbedaannya hanya dalam hubungan komponen-komponen ini dan kualitasnya; dan perbedaan antara keadaan moral manusia purba dan yang jatuh tergantung pada perbedaan ini ").

3. Aspek penyerahan setan.

Setelah kejatuhan, Setan dan setan memasuki seseorang dan memperbudaknya untuk diri mereka sendiri: "Setan, kekuatan dan pangeran kegelapan, sejak pelanggaran perintah, telah duduk di hati, pikiran, dan tubuh. Adam, seperti di atas takhta mereka sendiri." Makarius Agung berbicara tentang “ragi kejahatan, yaitu, dosa "sebagai" beberapa kekuatan mental dan pintar Setan. "

4. Aspek inokulasi dosa.

Sebagai akibat dari Kejatuhan, dosa mengendap dalam sifat manusia sebagai semacam esensi. "Iblis menciptakannya, setelah memanifestasikan dirinya ke dalam sifat rasional dan spiritual manusia." “Dosa, setelah memasuki jiwa, menjadi anggotanya, bahkan melekat erat pada tubuh manusia, dan banyak pikiran yang tidak murni mengalir ke dalam hati.”

Seperti yang dapat kita lihat, ayah yang berbeda menyusun skema yang berbeda dari konsekuensi dosa:

kematian jiwa (kehilangan rahmat) - penyimpangan (gairah) alam - keberdosaan - tubuh;

penyimpangan (nafsu) alam - keberdosaan - jiwa - kematian tubuh;

tunduk pada Setan - penyimpangan (nafsu) alam - keberdosaan - kematian tubuh.

Namun, di bawah skema apa pun, sifat manusia di Kejatuhan memperoleh kualitas berikut, yang tidak ada sebelum kejatuhan:

1 . Kematian sebagai pemisahan jiwa yang tak terhindarkan dari tubuh.

2 . korporealitas sebagai disintegrasi tubuh menjadi unsur-unsur.

3 . Gairah sebagai kerentanan terhadap penderitaan dan " tidak malu nafsu."

4 . Gairah sebagai paparan penuh celaan nafsu - arah perkembangan yang menyimpang dari sifat-sifat alami jiwa

5 . Kepatuhan terhadap Sin.

6 . Kehancuran kekuatan alam, "pembedahan", fragmentasi kesatuan sebelumnya menjadi banyak bagian, permusuhan antara roh dan tubuh.

7 . Perbudakan iblis.

Sekarang marilah kita melihat lebih dekat akibat-akibat dari Kejatuhan yang disebutkan di atas.

1. Kematian dan korupsi

Secara umum, para ayah suci tidak pernah menganggap seseorang dalam keadaan statis tertentu: antropologi para ayah itu dinamis, selalu memberikan perhatian utama pada apa yang dicita-citakan oleh orang itu sendiri - untuk hidup atau tidak ada dalam kematian. Suci. Gregory Palamas mengatakan bahwa keadaan kodrat manusia sebelum Kejatuhan “mengandaikan kehidupan di dalam Tuhan, untuk itu dia diciptakan meskipun hidup ini bukan miliknya, tetapi milik Tuhan; setelah jatuh, setelah kehilangan nyawanya di dalam Tuhan, dia dibiarkan dengan kekuatannya sendiri, yang merupakan kontradiksi esensial dengan tujuannya dan menyebabkan kematian" .

2. Gairah

Apa "hasrat" alam, yang menjadi ciri khas manusia setelah Kejatuhan? Konsep "gairah" sering diterapkan sama untuk nafsu mencela dan tidak menyesal. Karena itu, kebingungan sering muncul. dengan keinginan tertentu, kata-kata yang sama dapat dipahami dalam arti yang berlawanan secara langsung.

1 . Gairah yang tak tercela, atau, lebih baik dikatakan, "keadaan penderitaan manusia." Apa yang dimaksud dengan "kelemahan yang tidak memalukan"? Kami mengikuti st. John Damaskus: “Tetapi nafsu yang alami dan tidak bercacat adalah nafsu yang tidak ada dalam kuasa kita, yang termasuk dalam kehidupan manusia karena hukuman karena kejahatan, seperti lapar, haus, lelah, tenaga kerja, air mata, membara, penghindaran kematian, ketakutan, pergolakan kematian, dari mana keringat, tetesan darah datang ... dan sejenisnya, yang melekat pada semua orang secara alami. "

Tidak seperti yang dicela, kelemahan yang tidak dilaporkan tidak tergantung pada kehendak seseorang. Apakah seseorang menginginkannya atau tidak, dia tidak bisa tidak lapar, haus, mati, dan menikmati pembusukan.

Apakah kelemahan tanpa malu-malu alami untuk sifat manusia? Itu semua tergantung pada apa yang akan diterima sebagai titik awal "kewajaran" bagi seseorang. Nafsu yang tak tercela juga dapat dilihat sebagai kualitas dari sifat manusia yang diciptakan dan tidak memiliki sumber kehidupan dalam dirinya sendiri. Dalam pengertian ini, mereka pada dasarnya melekat pada sifat manusia dan alami untuk itu. Sejak sebelum Kejatuhan, manusia berada dalam persekutuan yang konstan dengan Tuhan, kualitas-kualitas ini tidak terwujud dan hanya dalam potensi.

Tetapi bagaimanapun juga, bagi orang yang jatuh, kelemahan yang tidak menyesal menjadi perlu dan, terlebih lagi, berguna dan bermanfaat: keserakahan dan kehausan sebagai kondisi yang diperlukan untuk aktivitas vital suatu organisme yang telah turun ke tingkat keberadaan (hewani) alami; kematian sebagai batas yang diperlukan untuk keberadaan organisme yang dirusak oleh dosa; kemusnahan sebagai cara menghancurkan tubuh dalam unsur-unsur untuk pemulihan di masa depan menjadi tidak dapat rusak. (Di baris yang sama, Anda juga dapat menempatkan keinginan untuk bereproduksi sebagai kompensasi atas kematian - itu datang bukan tentang hasrat yang hilang, tetapi tentang naluri reproduksi yang melekat pada makhluk hewan apa pun, yang menjadi alami bagi sifat manusia setelah Kejatuhan).

2 . Gairah yang Mencela bukanlah sifat baru yang muncul dalam sifat manusia. Gairah hanyalah kemampuan alami dan kekuatan jiwa yang salah arah, yang baik dalam diri mereka sendiri. Alasan untuk arah yang salah atau penyimpangan kekuatan jiwa ini adalah apa yang disebut. "Otonomi agama" seseorang, keinginannya untuk membangun dirinya sendiri, atau dengan kata lain, egosentrisme sebagai lawan dari teosentrisme, dan keinginan yang terkait untuk kesenangan. Dalam diri seseorang, nafsu muncul hanya dan secara eksklusif atas dasar cinta diri, arah tertentu dari kehendak manusia. Tua Isaac orang Suriah mengatakan: "Sebelum semua nafsu - kebanggaan." Gairah jahat hanya bersandar pada kehendak bebas manusia: “ nafsu adalah klausa bawahan, dan jiwa itu sendiri yang harus disalahkan... Karena pada dasarnya jiwa itu tenang. Oleh karena itu, seseorang harus yakin bahwa nafsu, seperti yang kami katakan di atas, bukan dalam sifat jiwa"Namun, melalui keterampilan, nafsu menembus alam, dan dengan demikian berubah menjadi alam, seolah-olah:" Sebagai akibat dari ketidaktaatan orang pertama, kami mengadopsi ke dalam diri kami yang aneh untuk sifat kami - nafsu yang berbahaya, dan dengan kebiasaan, melalui asimilasi jangka panjang, kami mengubahnya untuk diri kami sendiri seolah-olah di alam; dan sekali lagi, dengan sifat luar biasa kita - karunia surgawi dari Roh, perlu untuk mengusir hal aneh ini dari kita dan mengembalikan kita ke kemurnian asli kita. " Gairah ini, justru karena kesewenang-wenangan mereka, dan, oleh karena itu, tanggung jawab untuk mereka, disebut "tercela": "Gairah adalah borok jiwa, memisahkan mereka dari Tuhan," kata Abba Isaiah.

3 . Kepatuhan terhadap Sin... Jika nafsu tidak lebih dari penyimpangan arah kekuatan jiwa, dari mana asalnya? Lalu, apakah kecenderungan untuk berbuat dosa? Dia pribadi menyetujui kesenangan (untuk berbuat dosa) setelah perjuangan motif sebelumnya, atau menggunakan terminologi St. Maximus the Confessor, ini adalah "kehendak gnomik", yang tidak ada pada Adam primordial. Gnomic akan muncul dengan Kejatuhan; lebih tepatnya, itu adalah Kejatuhan dalam arti kata yang tepat. Kehendak gnomik adalah pribadi cara mewujudkan kehendak alami, yang sudah menjadi milik bukan sifat, tapi kepribadian, hipostasis seseorang, dan karena itu sepenuhnya tergantung pada kepribadian ini. Karena kehendak gnomis hanya muncul ketika kehendak orang tersebut bertentangan dengan kehendak alami, yang dengan sendirinya hanya berusaha untuk kebaikan, kehendak gnomis adalah penyimpangan dari kehendak alami dan berdosa. Mari kita perhatikan fakta bahwa kecenderungan untuk berbuat dosa, berbeda dengan dua konsep pertama "nafsu", bukanlah properti dari sifat (nature) seseorang, tetapi kepribadiannya, hipostatisnya.

3. Distorsi alam

Disintegrasi kekuatan alam, "pembedahan", fragmentasi kesatuan sebelumnya menjadi banyak bagian, permusuhan antara roh dan tubuh - semua ini sering disebut "kerusakan" sifat manusia. Ini adalah penyimpangan dari kekuatan jiwa, nafsu daging untuk roh, perjuangan antara yang benar dan yang salah, ketidakteraturan ekspresi kehendak - yaitu, penyakit wasiat yang rusak (St. I. Kassian) atau kehendak gnomis (St. Maximus the Confessor). Keadaan rusaknya kodrat manusia digambarkan dengan indah oleh Rasul Paulus: “Karena aku tidak mengerti apa yang aku lakukan: karena aku tidak melakukan apa yang aku inginkan, tetapi melakukan apa yang aku benci. Jika saya melakukan apa yang tidak saya inginkan, maka saya setuju dengan hukum bahwa itu baik, dan karena itu bukan lagi saya yang melakukan itu, tetapi dosa yang hidup di dalam saya. Karena aku tahu bahwa yang baik tidak tinggal di dalamku, yaitu di dalam dagingku; karena keinginan untuk kebaikan ada dalam diri saya, tetapi saya tidak menemukannya untuk melakukannya. Kebaikan yang saya inginkan tidak saya lakukan, tetapi kejahatan yang tidak saya inginkan saya lakukan. Jika saya melakukan apa yang tidak saya inginkan, bukan saya yang melakukan itu, tapi hidup dalam dosa dalam diriku"(). Dalam distorsi alam, perlu disoroti dua aspek: aspek rasa bersalah dan tanggung jawab, dan aspek persekutuan dengan Tuhan.

Seseorang secara pribadi menjadi bersalah atas penyimpangan sebagai kecenderungan untuk berbuat dosa dan perpecahan kekuatan mental, sejauh kehendak bebas pribadi seseorang berpartisipasi dalam pengembangan dan penguatan penyimpangan ini; jika seseorang dilahirkan dengan kecenderungan untuk satu atau beberapa nafsu (misalnya, alkoholisme atau percabulan), orang itu sendiri akan dianggap hanya dari posisi setuju atau menentang keinginan pribadinya sehubungan dengan dosa: “ terletak di pintu; dia menarik Anda kepadanya, tetapi Anda mendominasi dia" ().

Namun, bagaimanapun juga, distorsi ini kejam dan tercela, karena adalah penyimpangan alam - apakah diproduksi secara sewenang-wenang, atau diwariskan, dan adalah penghalang untuk berkomunikasi dengan Tuhan: “Gairah adalah pintu di hadapan kemurnian. Jika seseorang tidak membuka pintu yang terkunci ini, maka dia tidak akan memasuki wilayah hati yang bersih dan murni, ”kata St. Petersburg. Ishak Sirin. Tanpa kemurnian hati, mustahil untuk melihat Tuhan.

St. Ayah, ada satu lagi komentar penting dan esensial dalam kaitannya dengan disintegrasi: dengan nafsu sifat manusia juga terkait tunduk pada kekuatan iblis, yang melalui nafsu mulai memiliki jiwa manusia, dan seterusnya. memperbudak seluruh umat manusia. St. Maximus the Confessor memiliki perkataan di mana dia berbicara tentang kekuatan iblis, “ tersembunyi dalam hukum koersif alam"Itu mempengaruhi seseorang melalui nafsu. Itu. dalam konteks ini, seseorang, yang lahir dari orang tua yang penuh gairah dan memiliki sifat yang penuh gairah, sejak hari-hari pertama hidupnya berada di bawah kekuasaan iblis. Di sini nafsu sudah dipertimbangkan tanpa memperhatikan kehendak pribadi seseorang: apakah seseorang sukarela, atau dia menentangnya, dia masih tetap sebagian besar atau kecil dalam kuasa Setan, dan, oleh karena itu, terpisah dari Tuhan dan dikutuk: “ Seluruh ras Adam yang berdosa diam-diam menanggung kutukan ini: Saat Anda mengerang dan gemetar, Anda akan diganggu dalam saringan bumi oleh Setan yang menabur Anda. Bagaimana dari Adam saja seluruh umat manusia tersebar di bumi; jadi satu jenis korupsi yang membara menembus seluruh umat manusia yang berdosa, dan hanya pangeran kedengkian yang mampu menabur setiap orang dengan pikiran yang tidak konstan, material, sia-sia, dan memberontak.... Dan bagaimana satu angin dapat mengayunkan dan memutar semua tanaman dan benih; dan bagaimana suatu malam kegelapan menyebar ke seluruh alam semesta: jadi pangeran penipuan, menjadi semacam kegelapan mental dari dosa dan kematian, semacam angin rahasia dan kejam, menguasai dan mengelilingi seluruh umat manusia di bumi, menangkap hati manusia dengan pikiran dan keinginan duniawi yang tidak konstan., dengan kegelapan ketidaktahuan, membutakan dan terlupakan memenuhi setiap jiwa yang belum lahir dari atas ”.

Menjawab pertanyaan, bagaimana roh najis bisa bersatu dengan jiwa seseorang, St. John Casian menjawab: "Roh dapat secara tidak sensitif bergabung dengan roh dan memiliki kekuatan untuk secara diam-diam condong ke apa pun yang mereka inginkan." Tua Makarius Agung juga mengatakan bahwa setelah Kejatuhan, “roh-roh jahat mengikat jiwa dengan beberapa ikatan kegelapan, mengapa tidak mungkin baginya untuk mencintai Tuhan, atau percaya kepada-Nya, atau menggunakan doa, sesukanya... Karena sejak kejahatan orang pertama, resistensi terhadap segala sesuatu, baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat, telah masuk ke dalam diri kita semua..." .

Asal-usul dosa dalam diri manusia

Munculnya dan berkembangnya hawa nafsu yang mencela dalam diri seseorang, yang membuat seseorang bersalah atas penghakiman Tuhan dan menghalanginya untuk berpartisipasi dalam Kerajaan Surga, berdasarkan premis-premis di atas, dapat direpresentasikan sebagai berikut.

Nafsu-nafsu yang tidak tercela, yang dengan sendirinya tidak bercacat, ternyata menjadi dasar atau tempat berkembang biaknya nafsu-nafsu yang mencela. Padahal menurut Ust. Maximus the Confessor, kelemahan yang tak terbantahkan diperkenalkan untuk hukuman rasa sakit untuk kesenangan, untuk mengutuk kesenangan sebagai hukum dosa, namun, kehendak egois (gnomis) seseorang menggunakannya untuk mendapatkan kesenangan sebanyak mungkin dan menghindari penderitaan. Saint berbicara baik tentang ini. Gregory dari Nyssa: “Budak kesenangan mengubah kebutuhan yang diperlukan menjadi jalan nafsu: alih-alih makanan, ia mencari kesenangan; lebih suka perhiasan daripada pakaian, barang berharga daripada konstruksi tempat tinggal yang berguna; alih-alih melahirkan anak, ia mengalihkan pandangannya ke kesenangan yang melanggar hukum dan terlarang. Itulah sebabnya gerbang lebar memasuki kehidupan manusia - ketamakan, kejantanan, kesombongan, kesombongan, dan pesta pora yang paling beragam. Di sini kita melihat indikasi yang sangat jelas tentang asal usul dosa: keinginan egoistis pribadi yang berdosa ("budak kesenangan") mengubah kelemahan sifat manusia yang tidak tahu malu ("kebutuhan yang diperlukan") menjadi jalan dosa ("nafsu yang mencela"), akibatnya manusia benar-benar terasing dari Tuhan. St. John Damaskus: “Inspirasi dari si jahat, yaitu hukum dosa, yang masuk ke dalam anggota daging kita, melaluinya menyerang kita. Untuk sekali kami secara sukarela melanggar hukum Allah dan menyetujui nasihat dari si jahat, kami memberinya (yaitu, nasihat) sebuah jalan masuk, dijual kepada dosa oleh diri kita sendiri. Karena itu, tubuh kita mudah tertarik padanya. Oleh karena itu, bau dan sensasi dosa dalam tubuh kita, yaitu nafsu dan kesenangan tubuh, disebut juga hukum. di udeh daging kita."

Sifat apa yang dilihat oleh Logos dalam Inkarnasi - Adam primordial atau yang jatuh?

Sekarang kita beralih ke pertanyaan utama laporan. Seperti yang telah kami katakan, mengajukan pertanyaan - apakah sifat Kristus - sifat Adam sebelum atau setelah Kejatuhan - sangat salah. Tidak mungkin untuk sepenuhnya mengidentifikasi sifat manusia Kristus dengan salah satu atau yang lain. Beberapa sifat manusia yang "murni", "ada dalam dirinya sendiri" tidak ada - baik yang primordial maupun yang jatuh. Itu selalu perlu untuk berbicara tentang alam hipostatis sejak " alam adalah isi dari kepribadian, kepribadian adalah keberadaan alam".

Untuk klarifikasi yang lebih baik, lebih baik mengajukan pertanyaan dengan cara yang berbeda: sifat apa yang dimiliki oleh sifat manusia Kristus dan bagaimana hubungannya dengan keadaan sifat Adam sebelum dan sesudah Kejatuhan?

Untuk memahami masalah ini, perlu untuk kembali lagi ke konsekuensi Kejatuhan di atas, dan melihat bagaimana itu dapat diterapkan pada Kristus, yaitu:

1 ... korporealitas

2 ... Kematian

3 ... Gairah sebagai Tunduk pada Penderitaan

4 ... Gairah sebagai penyimpangan kekuatan jiwa (nafsu mencela)

5 ... Kepatuhan terhadap Sin

6 ... Disintegrasi alam

7 ... Perbudakan iblis

1. Kerusakan tubuh Kristus

Dalam hal ini timbul pertanyaan: apakah ada perbedaan sifat Tubuh Kristus sebelum dan sesudah Kebangkitan? Pertanyaan ini secara langsung berkaitan dengan pertanyaan tentang pendewaan kodrat manusia di dalam Kristus - kapan itu terjadi - seluruhnya dan sepenuhnya pada saat Kabar Sukacita, atau akhirnya hanya dalam Kebangkitan?

Di sini, sekali lagi, ada kebingungan konsep. Ketika kita berbicara tentang pendewaan sifat manusia, untuk pemahaman yang lebih baik perlu untuk membedakan dua sisi. Yang pertama adalah pendewaan sebagai menggabungkan kodrat manusia dengan Tuhan. Menurut definisi Kalsedon, hubungan ini "tidak berubah dan tidak dapat dipisahkan", yaitu. Ketuhanan selalu bersama kemanusiaan Kristus, sejak saat Inkarnasi, sama dalam Inkarnasi, sama di Salib, sama pada saat kematian, sama pada saat Kebangkitan. (“Meskipun Kristus mati sebagai manusia, dan jiwa suci-Nya terpisah dari tubuh tak bernoda, tetapi keilahian tetap tidak terpisahkan dari yang satu dan yang lain, yaitu jiwa dan tubuh, dan bahkan dalam keadaan seperti itu Hipostasis tunggal tidak dibagi menjadi dua hipostasis ... Karena , meskipun dalam kaitannya dengan tempat jiwa dipisahkan dari tubuh, tetapi dalam kaitannya dengan Hipostasis itu disatukan dengan dia melalui Firman ").

Arti kedua dari pendewaan kodrat manusia adalah perubahan sifat-sifatnya dari yang dapat binasa menjadi tidak dapat binasa. Tentu saja, kedua makna ini terkait erat satu sama lain, tetapi mereka harus dibedakan. Dalam Kristus, pendewaan sebagai kesatuan yang tidak berubah dan lengkap dengan Yang Ilahi terjadi dalam Kabar Sukacita, tetapi pendewaan sebagai perubahan dalam sifat-sifat kodrat manusia terjadi hanya dalam Kebangkitan: hanya setelah Kebangkitan, daging Kristus menjadi benar-benar abadi tidak lagi berdasarkan persatuan dengan Yang Ilahi, tetapi berdasarkan kualitas alam itu sendiri. Mukjizat dan tindakan yang sama yang dilakukan Tuhan selama hidup-Nya di dunia bukanlah tindakan kemanusiaan-Nya yang didewakan (dalam arti diubah), tetapi tindakan keilahian-Nya melalui kemanusiaan. St. John Damaskus: “Karena, untuk alasan bahwa Sabda menjadi daging, ia tidak melampaui batas keilahiannya dan tidak kehilangan perhiasan bawaannya yang sesuai dengan martabat Allah; baik daging yang didewakan, tentu saja, tidak berubah sehubungan dengan sifatnya atau sifat-sifat alaminya. Karena bahkan setelah penyatuan, kedua sifat itu tetap tidak tercampur, dan sifat-sifatnya tetap utuh.... Daging Tuhan, karena persatuan paling murni dengan Firman, yaitu, hipostatik, diperkaya tindakan ilahi, tidak mungkin tanpa menderita perampasan sifat alami mereka karena dia melakukan tindakan ilahi bukan dengan kekuatannya sendiri, tetapi dengan alasan Firman bersatu dengannya, karena Firman melalui dia mengungkapkan kekuatannya... Untuk luka bakar besi merah-panas, memiliki kekuatan pembakaran, bukan sebagai akibat dari kondisi alam, tetapi setelah memperolehnya dari penyatuannya dengan api. Jadi, satu dan daging yang sama bersifat fana (secara harfiah - karena dirinya sendiri) dan memberi kehidupan karena penyatuan hipostatik dengan Firman. " Setelah Kebangkitan, tubuh itu sendiri mulai memiliki sifat-sifat baru yang sebelumnya tidak melekat di dalamnya secara alami, tetapi dimanifestasikan hanya berdasarkan persatuan hipostatik dengan Yang Ilahi. Sifat-sifat baru ini telah menjadi tidak terpisahkan dari sifat manusia. “Kebangkitan Tuhan adalah penyatuan tubuh, sudah tidak bisa rusak, dan jiwa "- yaitu, sebelum Kebangkitan, menurut pemikiran Damaskus, tubuh Kristus tidak fana, tetapi memperoleh kualitas seperti itu hanya dalam Kebangkitan. Perbedaan antara tubuh Kristus setelah Kebangkitan adalah melewati pintu yang terkunci, menjadi tidak lelah, tidak membutuhkan makanan, tidur dan minuman. (Verable Maximus the Confessor: “sama seperti dalam Adam kecenderungan keinginan pribadinya untuk kejahatan menghilangkan sifat [manusia] dari kemuliaan umum, karena Tuhan menilai bahwa seseorang yang salah menangani kehendaknya tidak begitu baik untuk memiliki makhluk abadi. alam, jadi di dalam Kristus kecenderungan kehendak pribadi-Nya untuk kebaikan telah merampas semua sifat [manusia] dari kerusakan umum, ketika, selama Kebangkitan, alam diubah melalui kekekalan kehendak menjadi tidak fana karena Tuhan beralasan bahwa seseorang yang tidak mengubah kehendaknya dapat kembali menerima kembali kodrat abadi. “Manusia,” saya menyebut Tuhan yang berinkarnasi sebagai Firman, yang melalui Inkarnasi secara hipostatis menghubungkan daging yang rasional dan yang bernyawa dengan diri-Nya. Karena jika perubahan kesengajaan membawa nafsu, kerusakan, dan kematian ke dalam alam [manusia], maka ketidakberubahan dari keinginan dalam Kristus kembali ke sifat ini melalui kebosanan Kebangkitan, tidak dapat rusak dan keabadian").

Namun, dalam keadilan, perlu dicatat bahwa kadang-kadang para bapa suci memiliki pernyataan tentang kualitas tubuh Kristus, yang sesuai dengan pendapat para aftartodoket (misalnya, St. Ignatius - “Seseorang tidak boleh berpikir bahwa tubuh Kristus menerima sifat-sifat seperti itu hanya setelah kebangkitan. Tidak seperti tubuh Allah yang maha sempurna, selalu memilikinya, dan setelah kebangkitan hanya terus-menerus memanifestasikannya". St. Ilarius dari Pictavia:" Kekuatan pemberi hidup ilahi yang memenuhi tubuh Kristus mengatasi semua kelemahan kodrat manusia. Kelemahan kodrat ciptaan juga merupakan karakteristik tubuh Kristus, tetapi dia dikuasai oleh kekuatan alam yang lebih tinggi dan hanya bisa terungkap jika kekuatan Ilahi, seolah-olah menjauh, meninggalkan Dia pada sifatnya sendiri.... Oleh karena itu, semua tindakan penghinaan terhadap Kristus, seperti kelaparan dan kematian, adalah keadaan sukarela-Nya. bukan dalam arti bahwa, setelah secara sukarela menerima kodrat manusia, ia secara sukarela menanggung konsekuensi inkarnasi, yaitu. kelemahan makhluk ciptaan, tetapi dalam kenyataan bahwa dalam keadaan biasa dia tidak dapat mengakses kelemahan ini dan mengalaminya ketika, untuk memperbarui seseorang, dia membiarkannya ditemukan... Karena Kristus bukan hanya seorang manusia, tetapi juga, maka Dia tidak membutuhkan makanan ... Dan selama puasa Dia tidak mengalami kelaparan").

Jadi, bagaimana kita dapat memahami perkataan para bapa, yang mengatakan bahwa tubuh Kristus memiliki semua kualitas ini bahkan sebelum Kebangkitan? Satu-satunya jalan keluar- untuk mengenali pernyataan-pernyataan ini sebagai penghormatan kepada karakteristik "minimalisme antropologis" dari sekolah Aleksandria, untuk melihat di sini penekanan para bapa suci pada kesukarelaan keadaan penderitaan Kristus, yang dirasakan oleh-Nya secara sewenang-wenang, dan bukan dari kebutuhan alam.

Jika kita berasumsi bahwa bahkan sebelum Kebangkitan, kemanusiaan Kristus telah memiliki semua kualitas natur yang didewakan - yaitu, tidak fana, kurangnya kebutuhan akan makanan, istirahat, dll., maka semua manifestasi dari sifat-sifat manusia ini di dalam Kristus adalah sesuatu yang dibuat, buatan, semacam permainan atau tontonan: Saya ingin - saya mulai merasa lapar, saya ingin - saya mulai untuk lelah, dan "Biasanya dia tidak dapat diakses oleh kelemahan ini" seperti yang dikatakan Ilarius dari Pictavia. Dengan kata lain, Kristus membuat Adalah manusia untuk mengalami apa adanya dalam kondisi normal(yaitu di alam) tidak aneh. Dan ini adalah aftartodoketisme, yang berbicara tentang manifestasi korupsi sebagai "tindakan pemanjaan supernatural", "penipuan yang membangun." “Jadi,” tulis St. John Damaskus, - seperti Julian dan Guyana yang gila, mengatakan bahwa tubuh Tuhan, sesuai dengan arti pertama kerusakan, tidak dapat rusak sebelum kebangkitan, adalah jahat. Untuk, jika itu tidak fana, maka itu bukan esensi yang sama dengan kita, dan juga apa yang terjadi, kata Injil, terjadi: kelaparan, kehausan, paku, tulang rusuk berlubang, kematian. Jika ini terjadi hanya dengan cara hantu, maka misteri pembangunan Rumah adalah kebohongan dan penipuan, dan Dia tampaknya hanya, dan tidak benar-benar, menjadi manusia, dan hantu, dan tidak benar-benar, kita diselamatkan; tapi tidak! dan mereka yang mengatakan ini, biarkan mereka kehilangan partisipasi mereka dalam keselamatan! " ...

2. Kematian tubuh Kristus

Mengenai pertanyaan tentang kematian tubuh Kristus, ada posisi yang sangat jelas dari Gereja, yang menyangkal sifat ilusi dari penderitaan dan kematian Kristus dan bersikeras bahwa Kristus Betulkah, dan tidak menderita hantu dan Betulkah meninggal. Kenyataannya, bukan "penampakan" kematian Kristus, yang muncul dari kepenuhan kodrat manusia yang dirasakan. Semua pembela awal terus memperhatikan ini - svschmch. Ignatius sang pembawa Tuhan, St. menyiksa. Justin sang Filsuf dan lainnya.

Namun, para bapa suci juga dengan suara bulat mengatakan bahwa Kristus telah mati. secara sukarela, dan bukan karena terpaksa. Dan di sinilah kesulitan muncul: bagaimana memahami ini kesukarelaan kematian Kristus?

Menurut satu sudut pandang, Logos secara sukarela merasakan sifat manusia fana, "yang tidak bisa tidak mati," seperti yang dikatakan St. Athanasius Agung - dan seterusnya. kematian adalah konsekuensi alami dari persepsi makhluk hidup kodrat manusia dan penyelesaian alami dari kehidupan duniawi-Nya. Tetapi karena penyatuan dalam satu pribadi Juru Selamat kodrat manusia dengan Yang Ilahi, kematian tidak dapat menahan Tubuh Yang Paling Murni dalam kuasanya, dan Kristus dibangkitkan dari kematian.

Tetapi ada juga pandangan lain tentang kesukarelaan kematian Kristus. Karena pendewaan sifat yang dirasakan oleh-Nya, sifat manusia Juruselamat tidak bisa lagi mati. Tetapi Kristus menerima kematian secara sukarela untuk tujuan membangun keselamatan kita. Menurut sudut pandang ini, Kristus memiliki sifat yang tidak dapat rusak dan abadi dalam Inkarnasi, tetapi ia secara kenotis berkurang tidak hanya dalam Keilahian, tetapi juga dalam kemanusiaan, meninggalkan sifat manusiawi-Nya untuk mengikuti kebutuhan alaminya. Dalam pengertian ini, St. John Damaskus mengatakan bahwa “nafsu alami kita ada di dalam Kristus ... dan sesuai dengan alam, dan di atas alam. Karena sesuai dengan kodrat mereka bersemangat dalam dirinya saat itu, ketika Dia membiarkan daging mengalami apa yang ada di dalamnya; dan di atas alam, karena di dalam Tuhan apa yang alami tidak mendahului kehendak-Nya, karena di dalam Dia tidak ada paksaan yang direnungkan, tetapi semuanya sukarela. Untuk menginginkan - Dia lapar, menginginkan - haus, menginginkan - takut, menginginkan - mati" .

Untuk kejelasan tentang masalah ini, perlu untuk memisahkan konsep "kematian" sebagai kebutuhan untuk mati dan "kematian" sebagai kesempatan untuk mati. Kalau tidak, tampaknya para ayah saling bertentangan, mengatakan bahwa daging Kristus tidak bisa tidak mati, yang lain - bahwa itu tidak bisa mati. Ketika mereka mengatakan bahwa daging Kristus seharusnya mati sebagai makhluk fana, mereka menekankan kenyataan, dan bukan sifat ilusi dari Inkarnasi dan kematian Kristus, berbeda dengan Docetian (termasuk authodoket) dan Gnostik. Ketika dikatakan tentang kesukarelaan kematian dan kemungkinan untuk tidak mati, penekanan ditempatkan pada gambaran (atau, lebih tepatnya, cara, metode - ) dari ekonomi keselamatan kita - oleh karena itu kematian Kristus adalah menyelamatkan karena itu diterima bukan karena keharusan dari sifat berdosa, tetapi secara sewenang-wenang, bukan demi diri-Nya sendiri, tetapi demi kita dan untuk kita. Kristus sebagai Tuhan yang benar tidak dapat mati - karena "Semuanya mungkin dengan Tuhan"(), Tuhan sendiri berfirman tentang kematian-Nya: “Tidak ada yang mengambilnya (kehidupan) dari-Ku, tetapi Saya memberikannya sendiri... Saya memiliki kekuatan untuk meletakkannya, dan saya memiliki kekuatan untuk mengambilnya lagi. Perintah ini saya terima dari Bapa saya"(). Kata-kata terakhir Kristus tentang perintah yang diberikan oleh Bapa, serta kata-kata Kristus di Taman Getsemani ( “Atau apakah kamu berpikir bahwa Aku sekarang tidak dapat memohon kepada Bapa-Ku, dan Dia akan mempersembahkan kepada-Ku lebih dari dua belas legiun Malaikat? bagaimana kemudian Kitab Suci akan menjadi kenyataan, sehingga harus demikian?"()) dengan jelas menunjukkan bahwa ekonomi keselamatan kita harus dicapai hanya melalui kematian Kristus - dan untuk ini, Kristus datang ke dunia untuk mati dan dibangkitkan. Keilahian Kristus dapat memberikan keabadian pada tubuh Kristus dan membebaskannya dari kelemahan yang tak terbantahkan, tetapi itulah kerendahan hati, kenesis dari Yang Ilahi, yang tidak memiliki kebutuhan atau keharusan, Allah Firman sewenang-wenang menempatkan diri-Nya dalam kondisi kehidupan umat manusia yang jatuh, fana dan lemah, dan, setiap saat dapat mewujudkan Keilahian-Nya, (dan mewujudkannya ketika ia menganggapnya perlu dan berguna, seperti, misalnya, dalam Transfigurasi, berjalan di atas air , penyembuhan dan kebangkitan orang mati ), tidak menginginkan ini, tetapi, sebaliknya, ingin tetap dengan keterbatasan manusia, dan tidak hanya "yang dengannya manusia diciptakan, tetapi juga batasan yang tampak jauh lebih besar dalam sifat manusia setelah kejatuhannya”. Jika kita membayangkan bahwa Kristus mati bukan untuk menyelesaikan pekerjaan keselamatan, tetapi karena kebutuhan, yaitu, kematian bagi-Nya adalah satu-satunya kemungkinan penyelesaian kehidupan duniawi, tetapi tidak menurut ekonomi, tetapi menurut keadaan alam. , maka asumsi ini tentu menyiratkan pengakuan dosa Kristus, karena itu Dia menjadi bersalah atas kematian dan tunduk pada kuasa iblis. Namun, Tuhan sendiri, sebelum penderitaan-Nya, berkata: "Pangeran dunia ini akan datang, dan tidak ada apa-apa di dalam Aku"(). John Damaskus berbicara tentang kesukarelaan kematian Kristus: “Tuhan kami, karena tidak berdosa, seolah-olah kamu tidak menciptakan kemaksiatan, hapuskan dosa dunia, bahkan sanjungan akan ditemukan di mulutnya, tidak tunduk pada kematian, karena kematian memasuki dunia melalui. Maka, Dia mati, menanggung kematian bagi kita, dan mempersembahkan diri-Nya kepada Bapa sebagai kurban bagi kita.”

Itu. kematian untuk sifat manusia Kristus tidak alami (seperti yang dikatakan oleh Severian), karena sifat manusia menerima keberadaannya hanya dalam hipostasis Ilahi, dan karena itu, karena komunikasi sifat, ia tidak bisa lagi mati. Tetapi, di sisi lain, kematian bagi Kristus juga tidak wajar (seperti yang dikatakan oleh para aftarodokets), karena justru untuk menderita dan mati, Kristus dilahirkan sebagai manusia yang fana dan fana, tetapi tanpa dosa.

Namun, kematian-Nya secara fundamental berbeda dari kita: bagi kita kematian adalah suatu keharusan; bagi Kristus itu hanya sebuah kesempatan, kemampuan untuk mati, tetapi bukan keharusan secara alami - tetapi kebutuhan untuk ekonomi kita penyelamatan. Kita mati untuk diri kita sendiri, demi kita sendiri - sehingga demikian. untuk dilahirkan ke dalam hidup yang kekal melalui kematian; Kristus tidak mati untuk diri-Nya sendiri - tetapi untuk kita. Inilah perbedaan utama antara kematian Kristus baik dari kita maupun dari kematian para leluhur.

Tunduk pada nafsu, disintegrasi alam dan perbudakan iblis

Seperti yang ditunjukkan di atas, karena kebingungan konsep "nafsu yang tidak tahu malu" dengan "nafsu yang mencela," sebuah kebingungan besar muncul dalam pertanyaan tentang sifat apa yang Kristus rasakan - Adam primordial atau rusak setelah Kejatuhan, bergairah atau tidak memihak?

Sejauh mana nafsu dapat diterapkan pada Kristus sebagai kecenderungan untuk berbuat dosa dan penyimpangan kekuatan mental (nafsu)?

Jika kita mengira bahwa ada nafsu seperti itu di dalam Kristus, tetapi kehendak-Nya tidak pernah condong ke arah berbuat dosa, maka kita menemukan diri kita di hadapan bidat Theodore dari Mopsuet.

Menurut Theodore, Tuhan selama kehidupan duniawi-Nya “mematikan dalam daging” dosa dan menjinakkannya nafsu... jiwa menginstruksikan dan mendorong kedua nafsunya untuk menaklukkan dan mengekang nafsu duniawi"Pria Yesus." menikmati kerja sama Firman sebanding dengan usaha-Nya untuk kebaikan" .

“Tuhan marah dan berperang melawan penyakit lebih mental daripada tubuh, dan, dengan bantuan Ilahi untuk kesempurnaannya, dia lebih rela menaklukkan nafsu. Karena itu, dia sendiri bertarung terutama dengan mereka. Karena dia tidak tergoda oleh kecanduan kekayaan, dia juga tidak terbawa oleh keinginan untuk kemuliaan, dia tidak mementingkan tubuh ... dan kemenangan yang puas atas mereka; tetapi dia memerintahkan dan mendorong nafsunya sendiri untuk mengatasi dan mengekang nafsu daging; karena ini dilakukan oleh dewa yang tinggal di dalam dia, yang menyembuhkan kedua belah pihak."

“Karena (Tuhan Sang Sabda) sangat mencintainya, dan mengasimilasi semuanya untuk dirinya sendiri dan menanggung segalanya: maka, menemaninya dalam semua penderitaannya, dia dengan kekuatannya membuatnya sempurna melalui mereka; dan dia bangkit dari kematian bukan menurut hukum kodratnya, tetapi Allah Firman dengan kehadirannya, tindakannya dan oleh belas kasihannya membebaskan dia dari kematian dan dari konsekuensi pahit yang datang dari sini - dia membangkitkan dia dari kematian dan mengarah ke tujuan yang lebih tinggi."

"Dia dibenarkan, dan tampak tidak bersalah, sebagian karena— menghapus dari yang terburuk dan berjuang untuk yang terbaik, sebagian melalui perbaikan bertahap" .

Dari sudut pandang Theodore, hanya melalui kematian Kristus mencapai "integritas sempurna" dan "kekekalan dalam pikiran".

Jika kita berasumsi bahwa “gairah” yang Kristus rasakan adalah akibat dari dosa-dosa pribadi-Nya, maka tidak ada pertanyaan tentang kebenaran Kristus. Jelas bahwa anggapan seperti itu adalah penistaan, dan tidak lebih.

Namun, bagaimanapun, jika di dalam Kristus ada celaan "gairah", itu berarti Dia telah jahat alam dan juga dalam kuasa iblis, seperti ras manusia lainnya. Kemudian, tentu saja, Dia tidak bisa menjadi Juru Selamat.

Konsep ini mewakili ekstrim dari "maksimalisme antropologis" (Imam Agung G. Florovsky) dari aliran Antiokhia. Kristus dipahami sebagai pribadi yang sepenuhnya mandiri, otonom, dengan kehendak dan tindakannya sendiri, dengan perubahan dan pertumbuhan kodratnya. Bagi Theodore, meskipun Allah berdiam di dalam manusia Yesus, kemanusiaan Kristus dengan sendirinya menyelesaikan prestasi perjuangannya melawan dosa di dalam diri-Nya. Ajaran Theodore dengan tegas dikutuk oleh Ortodoks pada tanggal 5 Dewan Ekumenis... Dalam kutukan ke-12, ajaran bahwa Kristus “Saya diliputi oleh nafsu spiritual dan nafsu duniawi, dan menjauh dari yang lebih jahat sedikit demi sedikit, dan dengan demikian, berhasil dalam bisnis, meningkat, dan cara hidup menjadi tak bercacat... dan setelah Kebangkitan menjadi abadi dalam pikiran dan sama sekali tidak berdosa"." Maksimalisme antropologis "tak terelakkan mengarah pada kebutuhan untuk mengenali dalam Kristus hipostasis manusiawinya sendiri, dan, akibatnya, pada" humanisme asketis ", yang mengekspos dirinya sendiri (Imam Agung G. Florovsky).

Para Bapa Suci dengan suara bulat dan tegas menyangkal kebejatan, yaitu. kerusakan alam di dalam Kristus. Tua John Casian: “Tuhan kami ... dicobai dalam segala hal, seperti kami, kecuali dosa, yaitu, tanpa membangkitkan gairah, tepat Dia sama sekali tidak mengalami sengatan nafsu duniawi, yang tanpa sadar dan mau tidak mau kita gigit; karena dengan Dia pembuahan tidak seperti pembuahan manusia.” “Meskipun ada daging sejati di dalam Dia … kecenderungan berdosanya, yang menyebabkan kejahatan, Dia tidak memiliki". Gregorius sang Teolog:" Kristus merasakan jiwaku dan semua anggotaku pada diri-Nya, merasakan bahwa Adam, awalnya bebas (yaitu, mengambil kehendak alami, bukan gnomis - P.V.), yang belum menutupi dirinya dengan dosa sampai dia mengenali ular itu (yaitu, tidak memperoleh kehendak gnomis - PV), dan tidak memakan buah dan kematian, memelihara jiwa dengan pikiran surgawi yang sederhana, adalah rahasia terang Tuhan dan ilahi. Dengan kata lain, di dalam Kristus ada “kehendak yang tidak dapat rusak” yang sama, integritas dan kemurnian alam, tidak adanya kehendak gnomik, seperti dalam Adam sebelum Kejatuhan, di satu sisi, dan di sisi lain, kefanaan, gairah sebagai kerentanan terhadap penderitaan dan kelemahan tanpa rasa malu, yaitu, segala sesuatu yang dia mulai miliki setelah Kejatuhan - tetapi terlepas dari dosa. Selain itu, sifat-sifat Adam primordial di dalam Kristus dikaitkan oleh para bapa suci tepatnya dengan konsepsi tanpa biji dan cara kelahiran Kristus yang khusus dan supernatural. Itulah sebabnya para ayah mengatakan bahwa di dalam rahim Perawan Maria, Tuhan “menginovasi” sifat manusia. (St. Bab 1, hal. 339: "Bukan pernikahan yang membuat Kristus menjadi daging ilahi, tetapi Dia sendiri menjadi pemotong batu dari daging-Nya sendiri, ditutupi dengan jari Ilahi" ...). St. Gregory Palamas: “Pembuahan ... tidak dihasilkan oleh keinginan daging. Tetapi masuknya Roh Kudus; Pengumuman Malaikat Agung dan Iman Perawan terberkati adalah alasan untuk kediaman Tuhan, dan bukan persetujuan dan pengalaman nafsu yang penuh gairah ... (sehingga Kristus) - Penakluk iblis - Manusia, sebagai manusia-Tuhan, hanya mengambil akarnya (yaitu hanya akar alam) ras manusia, tetapi bukan, menjadi satu-satunya Yang tidak dikandung dalam kejahatan, dan tidak dalam dosa yang kita tanggung, yaitu - dalam kesenangan nafsu duniawi, dan pikiran tidak murni dari sifat (manusia) ... - agar benar-benar murni dan tak bernoda dalam arti kata yang sesungguhnya.” “Jika Dia berasal dari sebuah benih, maka Dia tidak akan menjadi Penguasa dan Pemimpin dari kehidupan yang baru dan sama sekali tidak abadi, dan sebagai mata uang lama, tidak mungkin bagi Dia untuk melihat dalam diri-Nya sendiri kepenuhan Ketuhanan yang murni, dan untuk menjadikan daging (Nya) sebagai sumber penyucian yang tidak habis-habisnya, sehingga untuk membasuh kekotoran batin leluhur dengan kekuatan yang berlebihan, dan menjadi berlaku untuk penyucian semua yang berikutnya.”

Sifat manusia Kristus tidak bercacat, yaitu. murni oleh apa-apa, jahat, lengkap, tidak hanya dalam arti kelengkapan sifat manusia, tetapi juga dalam arti murni. Potongan vas yang pecah tidak bisa disebut "vas sempurna", bahkan jika ada setiap vas. Demikian pula, kemanusiaan Kristus disebut "sempurna" bukan hanya karena Dia adalah manusia yang utuh, tanpa cacat (seperti yang diajarkan oleh Apolinarius, misalnya), tetapi juga karena tidak ada perpecahan batin dan tidak ada inferioritas di dalam Dia. Tetapi Kristus menerima kematian dan manifestasi kerusakan lainnya secara sukarela, tidak menurut hukum alam yang wajib, seperti halnya dengan setiap orang, tetapi dengan sukarela, demi ekonomi keselamatan kita - oleh karena itu, apa yang pada orang biasa adalah penyebab dosa, di dalam Kristus menjadi keselamatan bagi umat manusia - pertama-tama, penderitaan dan kematian-Nya. “Jadi, baik yang Dituhankan dan yang Dituhankan adalah satu. Oleh karena itu, apa yang telah menanggung keduanya? Saat saya berdebat, Seseorang mengadakan komunikasi dengan si gemuk, dan yang lain, seperti yang gagah, berbagi kelemahan saya, kecuali kelemahan dosa"- yaitu, di sini Gregorius sang Teolog dengan jelas menunjukkan dua jenis kelemahan (kerusakan) - kelemahan alam dan kelemahan dosa: Kristus yang pertama menerima, yang kedua tidak.

“Untuk ini diambil domba dari kelembutan dan seperti jubah ketelanjangan kuno; karena begitulah Kurban yang dipersembahkan bagi kita, yang disebut sebagai pakaian yang tidak fana. Sangat, tidak hanya menurut Yang Ilahi, dibandingkan dengan Yang tidak ada yang lebih sempurna, tetapi juga menurut sifat yang dirasakan, yang diurapi dengan Yang Ilahi, itu menjadi sama dengan Yang Diurapi dan, saya berani mengatakan, dibeli oleh Tuhan . .. rapi dan jahat; karena menyembuhkan dari rasa malu dan dari cacat dan kekotoran batin yang dihasilkan oleh kerusakan; karena meskipun dia menanggung dosa kita dan menderita penyakit, tetapi Dirinya belum mengalami apa pun yang membutuhkan penyembuhan" .

Dalam diri seseorang, ketidakkekalan kehendak, fluktuasinya adalah bukti dosa, karena ketidakstabilan ini terjadi sebagai akibat dari kurangnya penegasan dalam kebaikan dan / dan karena ketidaktahuan akan kebaikan: seseorang mungkin ragu-ragu dalam mengambil keputusan bukan hanya karena kehendaknya tidak disetujui dalam kebaikan, tetapi juga karena dia tidak tahu bahwa dalam suatu hal tertentu. situasi ada yang baik dan apa - jahat dan. Di dalam Kristus, tentu saja, tidak ada keraguan, karena, menurut kesaksian Nabi Yesaya, "Pertama, bahkan tidak mengerti Tolak baik atau jahat, tolak kejahatan, landak memilih yang baik"(). Menggunakan istilah St. Maxima, "dalam Kristus untuk kemanusiaan tidak ada , yaitu, keinginan spontan yang cenderung pada satu atau lain keputusan setelah memilih motif yang berbeda, setelah bimbang antara yang baik dan yang jahat. Kehendak (gnomik) seperti itu tidak mungkin ada di dalam Kristus, karena jika tidak, pribadi manusia yang istimewa akan diperkenalkan bersamanya, secara pribadi memutuskan tindakan tertentu dan pada saat yang sama secara bertahap berkembang dalam definisi kehendaknya."

Untuk lebih memahami keadaan sifat manusia Kristus, perlu untuk memikirkan arti dari pencobaan-pencobaan-Nya.

Kepatuhan terhadap dosa dan arti dari pencobaan dan kematian Kristus

Seperti yang ditunjukkan di atas, dalam sifat manusia, nafsu tanpa malu adalah semacam pintu gerbang ke dosa dan nafsu, di mana kekuatan jahat memasuki seseorang dan memperbudaknya melalui kecenderungan seseorang untuk kesenangan.

Di dalam Kristus, "gerbang dosa" ini - nafsu tanpa malu-malu - juga terbuka untuk serangan roh jahat. Tapi, seperti yang dikatakan Vasily Seleukisky, Siapa yang bisa menyelamatkan seseorang tanpa inkarnasi, " ingin alam, berkurang oleh dosa, untuk menunjukkan dalam diri-Nya lebih kuat dari dosa, untuk mengutuk dosa dalam daging, Untuk memperluas kebenaran-Nya kepada semua orang dan untuk meniadakan ”Dia yang memiliki kuasa, yaitu. Iblis ". St. Gregory Palamas mengatakan hal yang sama: "Yang kalah harus menjadi pemenang atas pemenang, dan yang kalah harus diakali."

Bagaimana ini terjadi digambarkan dengan indah oleh St. Maxim Sang Pengaku:

Ketika dia mengatakan bahwa kekuatan jahat, melihat hasrat alami (tanpa malu) di dalam Kristus, percaya bahwa Dia dengan kebutuhan wajib membawa ke atas diri-Nya hukum alam dan karena itu menyerangnya, berharap untuk meyakinkan dan menanamkan dalam imajinasi-Nya melalui nafsu alami nafsu yang tidak wajar, dan dengan demikian melakukan sesuatu yang menyenangkan mereka... Dia, pada ujian pertama dengan godaan oleh kesenangan, membiarkan mereka bermain dengan tipu muslihat mereka, menghapus mereka dari diri-Nya dan membuang mereka dari alam, Diri-Nya tetap tidak dapat diakses dan tidak dapat diakses oleh mereka... Jadi, Kristus pada pencobaan di padang gurun Dia mengusir setan jauh dari sifat manusia, setelah menyembuhkan nafsu alam dalam kaitannya dengan kesenangan dan menghapus tulisan tangan dalam diri-Nya, yang terdiri dari persetujuan sukarela terhadap nafsu kesenangan.

Pada saat kematian di kayu Salib, Kristus mengizinkan Setan untuk melakukan serangan kedua melalui pencobaan penderitaan - sehingga, setelah sepenuhnya menghabiskan dalam diri-Nya racun yang merusak dari kedengkian mereka, entah bagaimana menghabiskan api, benar-benar menghancurkannya dalam sifat manusia dan menghilangkan awal dan kuasa dari-Nya selama kematian di kayu salib. Jadi Juruselamat dikeluarkan dari hasrat sifat manusia sehubungan dengan rasa sakit, dari mana keinginan manusia samar-samar melarikan diri, yang karenanya ia terus-menerus dan melawan keinginan ditindas oleh rasa takut akan kematian, mengikuti perbudakan kesenangan untuk hidup.

Dia menarik mereka menjauh dari diri-Nya pada saat kematian, menang atas mereka ketika mereka mendekati-Nya untuk intrik, dan menjadikan mereka bahan tertawaan di kayu Salib pada saat keluarnya jiwa, setelah mereka tidak menemukan apa pun dalam hasratnya untuk sesuatu yang aneh. dengan alam, meskipun secara khusus diharapkan untuk menemukan di dalam Dia sesuatu yang manusiawi mengingat nafsu alami untuk daging .

Dengan demikian, Kristus mengambil ke atas diri-Nya konsekuensi dari Kejatuhan, yang merupakan hambatan yang tidak dapat diatasi antara Allah dan manusia: "nafsu alami yang tidak tahu malu" oleh sifat manusia - dengan asimilasi alami, itu cukup nyata, sebagai sesuatu yang khas bagi-Nya secara alami; dan "nafsu yang mencela" - yaitu, dosa dan kejahatan manusia - dengan asimilasi relatif, oleh filantropi, oleh "simpati" - belas kasih - untuk seseorang, yang telah mengalami seolah-olah orang berdosa dosa, sumpah, ketidaktaatan, ketidaktahuan, pengabaian Tuhan, tetapi pada saat yang sama tidak menjadi terlibat dalam dosa apapun. Berkat kehendak yang tidak berubah dan kesatuan hipostatik dengan Yang Ilahi, semua nafsu dan dosa ini dihancurkan, serangan iblis ditolak, dan kematian itu sendiri tidak dapat menjaga jiwa murni manusia-Tuhan dalam kekuatannya.

Kesimpulan

Pekerjaan keselamatan yang diselesaikan oleh Kristus dapat disajikan dalam dua cara atau jalan - turun dan naik.

Penglihatan pertama adalah jalan turun keselamatan. Kristus lahir sempurna dalam kemanusiaan dan dalam Keilahian, kemanusiaan-Nya serupa dengan yang primordial sebelum Kejatuhan dalam kemurnian dan ketidakberdosaannya. Untuk mencapai keselamatan, Dia dalam Inkarnasi mengambil ke atas diri-Nya konsekuensi dari Kejatuhan - kelemahan yang tidak bertobat, mengasimilasinya ke dalam esensi-Nya pada dasarnya. Ia menerima nafsu yang mencela menurut persepsi relatif. Di dalam Kristus tidak ada pergumulan dengan nafsu yang mencela di dalam diri-Nya, tidak ada keraguan antara berbuat baik dan berbuat dosa, tidak ada pergumulan pikiran. Tetapi Dia secara sewenang-wenang menempatkan diri-Nya dalam semua kondisi yang menyertai dosa manusia, di mana kehidupan dan kejatuhan manusia terjadi, Dia secara sewenang-wenang menghabiskan diri-Nya, mengalami (benar-benar!) Semua sebab dan akibat dosa, yang dengannya seseorang terkandung dalam kuasa dosa dan belenggu iblis, hingga dikucilkan Tuhan. Secara bertahap, Kristus semakin tenggelam dalam unsur dosa manusia, tetapi menerimanya sebagai persepsi yang tidak signifikan tetapi relatif, tetap sepenuhnya asing bagi dosa pribadi, Dia merasakan di Salib batas dosa - Pengampunan Tuhan, dan dalam Kebangkitan-Nya menjadi kepala umat manusia baru - dilahirkan kembali dan diselamatkan ...

Visi lain dari ekonomi keselamatan adalah jalan menaik. Kristus dilahirkan dengan konsekuensi yang menjadi ciri sifat manusia setelah Kejatuhan, dan yang menjadi penyebab dosa pribadi dan perbudakan iblis di dalam manusia. Dengan kehendak-Nya yang tidak berubah, Kristus menyembuhkan nafsu alam dalam hubungannya dengan kesenangan dan penderitaan, mengusir roh-roh jahat dari sifat manusia, dan seterusnya. Secara bertahap, proses peningkatan pendewaan sifat manusia terjadi, yang akhirnya berakhir pada Kebangkitan Kristus, ketika sifat baru bangkit dari kematian, tanpa kelemahan dan nafsu yang berakar pada setiap orang, tetapi tidak di dalam Kristus.

Anda dapat membedakan kedua penglihatan ini satu sama lain. Tapi tidak bisakah mereka dilihat sebagai dua pandangan dari sudut pandang yang berbeda pada subjek yang sama? Kedua sudut pandang tersebut hanyalah penghargaan untuk "maksimalisme antropologis" Antiokhia atau "minimalisme antropologis" Alexandria. Lagi pula, analogi apa pun, skema apa pun tidak akan pernah bisa identik dengan itu rahasia besar ekonomi keselamatan kita, di mana para malaikat tidak dapat menembus (), tetapi hanya membantu untuk mendekatinya, untuk melihatnya dari sisi yang berbeda. Namun, motif utama Bapa Timur bukanlah kejahatan dan hukuman yang akan segera terjadi, tetapi hidup dan mati, makhluk dan non-makhluk, Tuhan dan iblis. Oleh karena itu, prestasi penebusan Kristus bukanlah kepuasan keadilan Ilahi dalam pengertian hukum, tetapi sebagai imbalannya domba yang hilang ke dalam kawanan domba-Nya, dalam kembalinya orang-orang dari perbudakan iblis ke dalam kebebasan anak-anak Allah.

Sifat dan tujuan kedatangan Yesus ke dunia menimbulkan banyak pertanyaan. Mengapa Yesus datang ke dunia seperti yang Dia lakukan? Mengapa Dia muncul dalam ras manusia, hidup di antara kita dan mati di kayu salib? Mengapa Putra Allah surgawi harus mempermalukan dirinya sendiri untuk menjadi manusia seutuhnya? Semua pertanyaan ini dapat dijawab dengan satu kalimat: “Dia datang untuk memanggil melalui pelayanan, kematian dan kebangkitan-Nya, dalam nama-Nya, suatu umat yang akan Dia sebut gereja-Nya” (Mrk. 10:45; Lukas 19:10). Dengan kata lain, hasil kedatangan-Nya ke dunia adalah gereja. Satu-satunya organisasi yang Yesus janjikan untuk ciptakan adalah tubuh rohani, yang Ia sebut “gereja” (Matius 16:18), dan untuknya, gereja, Ia meletakkan dasar bagi pelayanan-Nya. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa gereja adalah satu-satunya ciptaan Kristus selama Dia tinggal di bumi. Ketika mempelajari kehidupan Kristus menurut Injil, tiga poin tanpa sadar menarik perhatian mereka sehubungan dengan pelayanan-Nya: Pertama, Injil menunjukkan bahwa Yesus tidak menetapkan diri-Nya tugas untuk menginjili dunia selama pelayanan pribadi-Nya. Setelah memilih para rasul bagi diri-Nya sendiri, Dia tidak menugaskan mereka untuk berkhotbah di seluruh dunia, sebaliknya, Dia bahkan menjinakkan semangat mereka, dengan mengatakan: “Jangan pergi ke jalan orang-orang bukan Yahudi, dan jangan masuk ke kota Samaria. ; tetapi pergilah terlebih dahulu dan terutama kepada domba-domba yang hilang dari umat Israel ”(Matius 10:5, 6). Yang mengejutkan kami, selama pelayanan-Nya, Yesus membatasi diri-Nya di Palestina. Dia tidak pernah pergi ke negara lain dari Kekaisaran Romawi. Dia melaksanakan tugas-Nya dengan berkhotbah dan mengajar di daerah yang sangat kecil. Jika Yesus bermaksud untuk menginjili dunia selama pelayanan-Nya di bumi, Dia akan melakukan hal-hal yang sama sekali berbeda, menggunakan strategi dan taktik yang berbeda. Kedua, Injil menunjukkan bahwa perbuatan dan kematian Yesus adalah persiapan untuk sesuatu yang akan datang. Yesus menasihati: “Bertobatlah, karena Kerajaan Sorga sudah dekat” (Matius 4:17). Dia mengajar para rasul-Nya untuk berdoa: "Datanglah Kerajaan-Mu" (Matius 6:10). Yesus berusaha mencegah orang banyak, yang tercengang oleh mukjizat-Nya, dari mengumpulkan gagasan untuk menjadikan Dia raja duniawi mereka. Dia tidak membiarkan massa mengganggu 2 rencana-Nya. Saat melakukan mukjizat, Yesus terkadang meminta orang yang melakukan mukjizat ini "untuk tidak memberi tahu siapa pun" (Matius 8: 4).! Dia memilih dua belas rasul dan secara pribadi melatih mereka, tetapi tampaknya Dia sedang mempersiapkan mereka untuk pekerjaan yang akan mereka lakukan setelah kepergian-Nya (Yohanes 14:19). Ketiga, Injil menggambarkan pelayanan Yesus sedemikian rupa sehingga orang merasa tidak lengkap, Yesus melakukan apa yang Bapa mengutus Dia, tetapi di akhir hidup-Nya Dia mengatakan kepada para rasul untuk menunggu lebih banyak peristiwa dan wahyu setelah kematian dan kebangkitan-Nya. . Yesus berkata kepada mereka: "Tetapi Penghibur, Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan mengingatkan kamu akan segala sesuatu yang telah Kukatakan kepadamu." (Yohanes 14:26). Dia juga berkata: “Ketika Dia, Roh kebenaran, datang, Dia akan membimbingmu ke dalam seluruh kebenaran; karena dia tidak akan berbicara tentang dirinya sendiri, tetapi dia akan berbicara bahwa dia mendengar, dan dia akan menyatakan masa depan kepadamu ”(Yohanes 16:13). Setelah kebangkitan dan sebelum kenaikan, Yesus memerintahkan para rasul untuk menunggu di Yerusalem sampai mereka menerima kuasa dari atas. Dan setelah menerima kuasa, mereka harus memberitakan pertobatan dan pengampunan dosa kepada semua bangsa, mulai dari Yerusalem (Lukas 24: 46-49). Ini fitur khas pelayanan Tuhan kita sebelum dan sesudah kematian-Nya dengan meyakinkan menunjukkan bahwa tujuan pelayanan-Nya di bumi adalah untuk menyatukan segala sesuatu yang diperlukan untuk pendirian kerajaan-Nya, yaitu gereja. Dalam (Mat. 16:18) Yesus mengumumkan kepada murid-murid-Nya tujuan pekerjaan duniawi-Nya: "Dan Aku berkata kepadamu: Kamu adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku, dan alam maut tidak akan menguasai dia." Jadi, Yesus tidak datang untuk memberitakan Injil; Dia datang agar Injil tampak diberitakan. Kisah Para Rasul, salah satu kitab Perjanjian Baru, menegaskan kebenaran bahwa pelayanan, kematian, dan kebangkitan Yesus mengandung tujuan yang dimaksudkan untuk menciptakan sebuah gereja, atau mendirikan sebuah kerajaan. Injil memberitakan kebenaran ini secara langsung, dan Kisah Para Rasul meneguhkannya melalui ilustrasi. Sepuluh hari setelah kenaikan Tuhan kita, Roh Kudus dicurahkan ke atas para rasul pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 2: 1-4); kabar baik tentang kematian, penguburan dan kebangkitan Yesus diberitakan untuk pertama kalinya; orang-orang diundang untuk menanggapi 3 kabar baik ini dengan iman, pertobatan dan baptisan untuk pengampunan dosa (Kisah Para Rasul 2:38; Lukas 24:46, 47); dan tiga ribu orang menerima undangan ini, mengindahkan Firman yang diberitakan dan dibaptis (Kisah Para Rasul 2:41). Jadi, sebagai hasil dari pelayanan Yesus, saat siang menjadi malam, gereja Tuhan kita lahir. Dan selanjutnya dalam Kisah Para Rasul mengikuti kisah penyebaran gereja, seperti nyala cinta suci, dari Yerusalem ke Yudea dan Samaria dan lebih jauh ke mana-mana, ke seluruh penjuru Kekaisaran Romawi. Kapan pun mereka mendengar khotbah yang diilhami, orang-orang menanggapinya dengan menaati Injil dan bergabung dengan gereja. Dan setiap kali para misionaris berangkat, mereka meninggalkan lebih banyak gereja di lebih banyak sudut bumi. Sebagai hasil dari tiga perjalanan misionaris Paulus yang dijelaskan dalam Kisah Para Rasul, gereja-gereja didirikan di seluruh dunia, dari Yerusalem sampai Ilirikum (Rm. 15:19). Membaca Kisah Para Rasul berulang-ulang Saya sampai pada kesimpulan yang menakjubkan bahwa gereja adalah hasil dari kedatangan Kristus ke dunia. Kita tidak melihat dalam Kisah Para Rasul bahwa para rasul dan orang-orang yang diilhami lainnya menggunakan teknik yang sama seperti Tuhan kita. Mereka tidak mengelilingi diri mereka dengan dua belas murid untuk mengajar mereka dengan cara yang sama seperti Tuhan, dengan rajin meniru metodologi-Nya. Melalui khotbah dan ajaran mereka, para rasul dan orang-orang terilham lainnya memimpin orang-orang ke gereja. Para petobat ini kemudian diasuh oleh gereja dan sebagai bagian dari gereja, diajar, dikuatkan dalam iman mereka, dan dipersiapkan untuk melayani dan menginjili orang lain. Kisah Para Rasul menunjukkan kepada kita kehidupan gereja sebagai hasil dari pelayanan Yesus di dunia. Surat-surat menunjukkan kepada kita bagaimana hidup di dalam Kristus, menjadi gereja, yaitu, tubuh rohani-Nya. Surat-surat itu ditulis untuk orang-orang yang datang kepada Kristus dalam iman dan ketaatan. Mereka hidup pada masa ketika ingatan akan kehidupan, kematian dan kebangkitan Kristus masih cukup segar. Orang-orang yang diilhami diajarkan untuk menghormati Kristus sebagai Tuhan dan menghargai kehidupan duniawi-Nya dengan menjadi gereja-Nya. Setiap surat berisi panggilan kepada pengikut Kristus untuk hidup dan melayani dalam tubuh rohani Kristus. Pesan-pesan, disatukan, adalah "panduan referensi" pada 4 pertanyaan tentang bagaimana menjadi dan menghayati Gereja Kristus dalam keadaan apa pun dan di tempat yang berbeda. Mereka mengajari kita bagaimana memanfaatkan pelayanan Kristus secara praktis di bumi. Kita tunduk kepada Yesus sebagai Tuhan dengan memasuki tubuh-Nya dalam iman dan ketaatan. Paulus membandingkan tindakan terakhir dari tanggapan tulus ini dengan mengenakan Kristus (Gal. 3:27). Menurut Surat-surat, tidak ada yang dapat dianggap tunduk kepada Yesus sampai mereka memasuki tubuh-Nya, gereja, melalui baptisan, yang didahului dengan iman, pertobatan dan pengakuan Yesus sebagai Anak Allah. Kami menghormati kehidupan, kematian dan kebangkitan Yesus dengan hidup dan beribadah bersama, sebagai keluarga Allah, dalam tubuh rohani-Nya, yaitu gereja. Paulus menulis, ”Tidak ada lagi orang Yahudi atau bukan Yahudi; tidak ada budak, tidak ada orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan: karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus ”(Gal. 3:28). “Sebab sama seperti kita mempunyai banyak anggota dalam satu tubuh, tetapi semua anggota itu mempunyai pekerjaan yang sama, demikian pula kita, yang banyak itu, adalah satu, tubuh di dalam Kristus, dan anggota-anggota itu satu sama lain” (Rm. 12:4, 5 ). “... Agar tidak ada perpecahan dalam tubuh, dan semua anggota saling menjaga secara setara. Karena itu, jika satu anggota menderita, semua anggota ikut menderita; jika satu anggota dimuliakan, semua anggota bersukacita karenanya ”(1 Kor. 12:25-27). “Pada hari pertama minggu itu, ketika para murid berkumpul untuk memecahkan roti, Paulus ... berbicara dengan mereka” (Kisah Para Rasul 20:7). Seluruh ajaran Perjanjian Baru bermuara pada fakta bahwa tujuan inkarnasi Kristus, keturunan-Nya, adalah gereja, tubuh rohani-Nya. Injil mengkonfirmasi hal ini dengan menjanjikannya, Kisah Para Rasul dengan menggambarkannya, dan Surat-surat dengan menerapkannya dalam kehidupan. Betapa tak terbantahkannya itu Perjanjian Baru memberikan kepada kita firman keselamatan Allah yang kudus, sebagaimana tidak dapat disangkal bahwa Kristus datang ke dunia dalam rupa manusia, demikian pula tidak dapat disangkal bahwa siapa pun yang tidak masuk ke dalam tubuh-Nya akan menemukan pada akhir hayatnya bahwa ia tidak memahami alasan kedatangan Kristus ke dunia... Kesimpulan ini adalah ajaran utama dari seluruh Perjanjian Baru!

Ketika Kristus sampai pada akhir hidup-Nya yang singkat di dunia, Dia dapat berkata: “Bapa, Aku telah melakukan apa yang Engkau minta untuk Aku lakukan. Aku telah menyelesaikan misi yang telah Engkau percayakan kepadaku.” Lebih baik hidup beberapa tahun, mengikuti kehendak Tuhan, memenuhi tujuan-Nya, daripada panjang umur di istana, memerintah kerajaan aspirasi egois. Di akhir hidup mereka, banyak orang hanya bisa berkata: "Tuhan, saya telah menjalani tahun-tahun yang Engkau berikan kepada saya di bumi ini, hanya melakukan apa yang ingin saya lakukan, dan hanya mengejar tujuan-tujuan yang saya tetapkan untuk diri saya sendiri. ." Biarlah lebih baik sehingga pada akhir kehidupan kita dapat mengatakan: “Tuhan, saya menemukan dari Kitab Suci apa yang Anda inginkan dari saya dan apa yang Anda harapkan dari saya, dan saya mengabdikan diri saya untuk pekerjaan suci ini. Saya dengan tulus mencoba untuk memuliakan Anda di bumi dan hidup sesuai dengan rencana yang Anda berikan kepada saya. Saya tinggal di Gereja Kristus." Amin.

Masih ada kontroversi tentang Yesus Kristus tentang siapa Dia dan apakah Dia ada sebagai kepribadian sejarah... Ada pendapat bahwa Yesus adalah gambaran kolektif yang diserap sisi terbaik beberapa orang terkenal waktu itu. Namun, kebanyakan orang, termasuk peneliti yang menangani masalah ini, percaya bahwa Yesus benar-benar ada. Namun, tetap tidak jelas siapa dia? Anak Tuhan atau manusia biasa. Alkitab mengatakan bahwa Yesus adalah Anak Allah, dalam Al-Qur'an ia disebutkan sebagai seorang nabi sederhana yang tidak memiliki ikatan Keluarga dengan berkat Tuhan.

Dan bagaimanapun, siapa pun dia, kontribusinya, kontribusi pengajarannya pada sejarah manusia, pada sejarah hubungan manusia tidak terukur. Ide-ide Yesus menyatukan orang-orang dari kelas yang berbeda, kelompok usia dan kelompok etnis yang berbeda.

Tetapi sebelum berbicara tentang Yesus, perlu untuk mengatakan sedikit tentang ide-ide yang dia khotbahkan tentang sumber-sumber asal mereka dan tentang waktu di mana dia hidup.

Jadi, Israel, tahun ke-33 dari era kita. Kekaisaran Romawi, setelah merebut semua negara tetangga, terus memperluas dan memperkuat posisinya. Israel adalah salah satu negara yang ditaklukkan oleh Roma. Jika Anda mengikuti jalannya seluruh sejarah Israel dan rakyatnya, Anda dapat melihat bahwa orang-orang Yahudi hampir tidak pernah bebas, seluruh sejarah mereka terkait dengan perbudakan, penaklukan dan penganiayaan, untuk waktu yang lama orang-orang ini tidak memiliki wilayahnya sendiri. sama sekali. Sebagian besar orang pada waktu itu memiliki agama pagan, Yudaisme adalah pengecualian dari massa umum. Selama berabad-abad, orang-orang Yahudi telah menyatakan iman mereka, sangat berbeda dari semua yang ada. Salah satu ketentuan utamanya adalah gagasan kesetaraan universal di hadapan Tuhan, terlepas dari asal dan posisi dalam masyarakat, satu-satunya syarat yang diperlukan bagi orang Yahudi adalah milik Umat Pilihan Tuhan. Orang-orang Yahudi memiliki sikap negatif terhadap pernikahan campuran, pernikahan semacam itu menjadi mungkin hanya sebagai pengecualian dan dengan syarat wajib penerimaan agama Yahudi oleh orang asing.

Pada saat Yudaisme masih dalam masa pertumbuhan, ide-idenya asing dengan suasana hati yang berlaku di antara orang-orang pada waktu itu. Pada masa itu, orang tidak membebani diri mereka dengan pemikiran moralitas yang tinggi, seseorang masih pada langkah pertama memisahkannya dari hewan, dan oleh karena itu ketinggian besar dalam masyarakat seperti itu dicapai terutama oleh orang-orang yang tidak memikirkan tetangga mereka, tetapi karena setiap orang ingin naik setinggi mungkin di atas yang lain dapat memahami bahwa perintah-perintah yang dibawa oleh Musa sangat sulit untuk mengakar dalam masyarakat seperti itu.

Menarik kesimpulan yang tepat, saya cenderung percaya bahwa orang-orang Yahudi dilahirkan bukan sebagai kelompok etnis, tetapi sebagai orang yang disatukan oleh ide yang sama - ide kesetaraan, ide filantropi, ide perdamaian koeksistensi satu sama lain. Kekuatan pemersatu adalah penciptaan Agama, yang didasarkan pada perintah-perintah terkenal, yang mengatur semua hubungan dalam kelompok ini. Mungkin hanya serikat pekerja yang menyelamatkan orang-orang ini dari kehancuran. Dan seiring waktu, kelompok itu tumbuh menjadi orang dengan budaya nasionalnya sendiri, mitologinya, dan agamanya sendiri.

Namun seiring berjalannya waktu, segala sesuatu di sekitar berubah. Orang-orang menjadi lebih dan lebih berkembang, hubungan mereka menjadi lebih teratur, kehidupan manusia memperoleh nilai, orang-orang mulai menghargai kecerdasan lebih dari kekuatan fisik yang kasar. Sekarang orang praktis siap untuk menerima dan melewati jiwa prinsip dasar Yudaisme.

Tapi bagaimana membawa ke publik, yang sudah menjadi agama nasional, dilindungi selama berabad-abad oleh para pengusungnya.

Dan kemudian Yesus muncul di panggung sejarah - pemeluk agama cinta dan kesetaraan di luar kelompok etnis.

Banyak pemeluk agama ini tidak menerima Kristus karena ia menghancurkan gagasan Umat Pilihan, yaitu orang-orang Yahudi kehilangan individualitas mereka, akibatnya ada perpecahan di antara orang Israel, beberapa mengikuti Yesus, yang lain masih menganggap dia seorang nabi palsu dan terus mendukung Yudaisme sebagai Agama nasional.

Tetapi Yesus, menyangkal setiap pembagian orang, termasuk berdasarkan kebangsaan, sepanjang hidupnya membawa iman kepada setiap orang, iman di mana ia membutuhkan iman akan keselamatannya, iman kepada satu Tuhan, dalam satu tanggung jawab di hadapannya. Untuk mengikuti Yesus orang didorong oleh berbagai motif, sebagian besar dari mereka didorong oleh rasa takut, takut akan tanggung jawab. Orang-orang tertarik dengan gagasan menyalahkan dosa mereka pada orang lain. Tetapi ada di antara para pengikut Kristus dan orang-orang yang dengan sepenuh hati percaya kepada-Nya dan ajaran-Nya.

Itu selalu umum bagi orang untuk diserap dalam ide-ide utopis tentang kesetaraan universal. Gagasan komunisme dapat dianggap sebagai contoh mencolok dari kegembiraan umum semacam itu, tetapi komunisme praktis telah melampaui kegunaannya sementara Kekristenan telah ada selama 2000 tahun. Masyarakat komunis, gagasan-gagasan utama yang dikemukakan oleh Marx dan Engels, dan bahkan lebih awal oleh penulis-penulis utopis, dengan pemeriksaan lebih dekat atas pemeriksaan lebih dekat, dibangun di atas dasar ketentuan-ketentuan yang disuarakan dalam Khotbah di Bukit. Di masa lalu Soviet yang tidak terlalu jauh, setiap organisasi partai di tempat yang mencolok memasang poster yang disebut "Kode moral pembangun komunisme." Ketentuan utama poster ini cukup dekat dengan teks yang disampaikan ketentuan utama Khotbah di Bukit.

Ini sekali lagi menegaskan kedekatan ide-ide komunis dan ide-ide Kekristenan awal, bukan tanpa alasan beberapa sejarawan menyebut Kristus "komunis pertama". Ide-ide komunisme dan ide-ide Kristen sama-sama mampu menangkap pikiran banyak orang.

Dalam Khotbah di Bukit, Yesus berkata bahwa tugasnya bukan untuk meniadakan, tetapi menggenapi "hukum para nabi". Simbolisme Khotbah di Bukit harus diperhatikan: karena gunung seperti itu selalu berarti bahwa mereka yang berdiri di atasnya, dalam hal hal-hal gaib, dituntun ke beberapa misteri keberadaan. Jadi, misalnya, Musa, yang berada di puncak gunung, menerima dari Tuhan loh batu dengan perintah. Dalam Khotbah di Bukit, Yesus mencoba menerjemahkan ke dalam dorongan internal, untuk membuat internal, apa yang terkandung di hukum kuno Musa.

Berapakah gaya tarik menarik? Khotbah di Bukit? Apa yang dikatakan Anak Allah sehingga menangkap pikiran orang, dan dia mengatakan hal-hal yang tampaknya jelas bahwa semua orang tampaknya tahu dan merasakan di dalam hatinya, tetapi tidak dapat mengungkapkannya dengan bahasa, dan setelah mendengar dari luar membeku karena terkejut : “Mengapa, saya selalu mengetahuinya, karena inilah yang selalu saya coba jelaskan kepada diri saya sendiri”.

Mari kita lihat beberapa poin penting:

13 “Kamu adalah garam dunia, jika garam kehilangan kekuatannya, lalu bagaimana kamu bisa membuatnya asin? Dia tidak lagi baik untuk apa pun ... "

14 “Kamu adalah terang dunia ...

16 maka cahayamu bersinar di hadapan orang-orang sehingga mereka dapat melihat perbuatan baikmu ... "

Dalam tiga ayat Ivangelia ini, perjuangan seseorang terkonsentrasi untuk merasakan dirinya sebagai orang yang membawa cahaya Tuhan kepada orang-orang di sekitarnya.

Setiap orang adalah seluruh dunia sejak lahir. Dan dunia-dunia ini dalam siklus harian bertabrakan dan menyimpang, membawa satu sama lain baik penderitaan maupun kegembiraan. Di negara-negara dengan level tinggi Demokrasi telah lama memupuk konsep keunikan pribadi manusia, setiap pribadi adalah fenomena alam yang unik, “garam dunia”. Masyarakat manusia sama sekali bukan kumpulan sekrup individu; pendekatan ini selalu menyebabkan bencana besar. Dalam pengajarannya, Yesus berbicara kepada setiap orang secara individu, berbicara tentang individualitasnya.

24 “… berdamailah dengan saudaramu, dan kemudian pergi dan bawalah hadiahmu kepada Tuhan

25 berdamai dengan lawan Anda segera setelah Anda berada di jalan dengan dia ... "

Sebuah pepatah Rusia yang baik mengatakan "Dunia yang tipis lebih baik daripada pertengkaran yang baik" dari puncak sejarah dua ribu tahun, Kristus menyerukan diakhirinya perselisihan, bahkan jika dibenarkan oleh apa yang disebut kepentingan yang lebih tinggi. Tidak ada kepentingan yang lebih tinggi daripada kehidupan individu, dan tidak ada struktur dunia yang dapat dianggap adil jika setidaknya ada satu air mata seorang anak di jantungnya.

38 "Anda mendengar apa yang dikatakan: mata ganti mata dan gigi ganti gigi".

39 Tetapi Aku berkata kepadamu untuk tidak melawan si jahat, tetapi siapa pun yang memukul pipi kananmu, beri dia yang lain

40 Dan siapa pun yang ingin mengambil bajumu, berikan juga pakaian luarmu padanya ”

Postulat non-perlawanan terhadap kejahatan dengan kekerasan diuraikan dengan sangat rinci oleh L. Tolstoy dalam novelnya War and Peace. Dalam masyarakat saat ini, secara luas diyakini bahwa kebaikan harus dengan kepalan tangan. Count Bezukhov dari novel Tolstoy juga cenderung pada pendapat ini, dan bahkan dalam kondisi kejahatan yang merajalela dan perselisihan antaretnis saat ini, gagasan tentang Khotbah di Bukit ini tidak banyak dikonfirmasi. Padahal, idealnya, sebuah struktur sosial harus mengecualikan kekerasan terhadap seseorang sebagai pribadi.

Dengan hati-hati mempelajari sisa Khotbah di Bukit, kita dapat menyimpulkan bahwa Khotbah di Bukit adalah model masyarakat manusia berdasarkan kesetaraan semua anggotanya, saling menghormati setiap orang dan semua orang, keadilan universal, berjuang untuk kebaikan, perdamaian dan filantropi. Ini adalah cita-cita yang harus diperjuangkan oleh semua orang terpelajar dan masyarakat beradab. Ideal ini tidak mungkin dapat dicapai di masa mendatang.

Dua doktrin yang periode patristik dapat dikatakan telah memberikan kontribusi yang menentukan bagi perkembangannya terkait dengan Pribadi Yesus Kristus (bidang teologi yang, sebagaimana telah kita catat, biasanya disebut "Kristologi") dan kodrat ilahi-Nya . Mereka terhubung secara organik satu sama lain. Pada tahun 325, yaitu, oleh Konsili Ekumenis (Nicea) Pertama, Gereja mula-mula sampai pada kesimpulan bahwa Yesus adalah "sehakikat" ( homoousio) Tuhan. (Syarat " homoousio"bisa juga diterjemahkan sebagai" satu pada intinya "atau" sehakikat "- bahasa Inggris, menipu-besar). Klaim Kristologis ini segera memiliki makna ganda. Pertama, secara intelektual menekankan pentingnya rohani Yesus Kristus bagi orang Kristen. Kedua, bagaimanapun, itu mulai menimbulkan ancaman serius terhadap konsep-konsep sederhana tentang Tuhan. Jika Yesus diakui sebagai "terdiri dari substansi yang sama dengan Tuhan", maka seluruh doktrin Tuhan akan membutuhkan pemikiran ulang dalam terang doktrin ini. Karena alasan inilah perkembangan historis doktrin Trinitas dimulai pada periode segera setelah pencapaian Gereja Kristen Konsensus Kristologis. Refleksi dan diskusi teologis tentang sifat Tuhan hanya dapat dimulai setelah keilahian Yesus Kristus menjadi titik awal yang diakui secara universal bagi semua orang Kristen.

Perlu dicatat bahwa kontroversi Kristologis terjadi terutama di dunia Mediterania Timur dan dilakukan dalam bahasa Yunani, sering kali dalam terang premis asli dari Yunani kuno utama. sekolah pemikiran... Dalam praktiknya, ini berarti bahwa banyak istilah sentral dari kontroversi Kristologis di gereja mula-mula adalah bahasa Yunani; ini sering merupakan istilah yang digunakan dalam tradisi filosofis Yunani pagan.

Ciri-ciri utama Kristologi patristik akan dibahas dengan cukup rinci dalam bab kesembilan buku ini, yang kami rujuk kepada pembaca. Namun, pada tahap awal studi ini, kita dapat menandai tonggak utama kontroversi Kristologis patristik dalam bentuk dua aliran, dua perselisihan, dan dua dewan.

1 Sekolah. Aliran Aleksandria menekankan keilahian Yesus Kristus dan menafsirkan keilahian ini sebagai "Firman yang menjadi daging." Teks alkitabiah, yang menjadi pusat perwakilan dari sekolah ini, adalah kata-kata dari Yohanes 1.14˸ "Dan Firman itu telah menjadi manusia dan diam bersama kita." Penekanan pada gagasan inkarnasi ini mengarah pada fakta bahwa pesta Kelahiran Kristus mulai dianggap sangat penting. Sebaliknya, aliran Antiokhia menekankan kemanusiaan Kristus dan menekankan teladan moral-Nya (Lihat “Sekolah Aleksandria” dan “Sekolah Antiokhia” dalam Debat Patristik tentang Pribadi Kristus dalam bab 9).

2. Perselisihan. Kontroversi Arian pada abad keempat umumnya diakui sebagai salah satu yang paling signifikan dalam sejarah Gereja Kristen. Arius (c. 250 - c. 336) berpendapat bahwa gelar-gelar yang digunakan dalam Alkitab sehubungan dengan Yesus Kristus, yang tampaknya menunjukkan status-Nya yang setara dengan Allah, sebenarnya tidak lebih dari gelar kesopanan dan penghormatan. Yesus Kristus harus dianggap diciptakan, meskipun ia menempati tempat pertama di antara semua ciptaan lainnya. Pernyataan Arius ini mendapat tentangan keras dari Athanasius Agung, yang, pada gilirannya, berpendapat bahwa keilahian Kristus adalah pusat pemahaman Kristen tentang keselamatan (merujuk pada bidang teologi Kristen yang secara tradisional disebut "soteriologi"). Dengan demikian ia berpendapat bahwa Kristologi Arius secara soteriologis tidak dapat dipertahankan. Yesus Kristus Aria tidak dapat menebus umat manusia yang jatuh. Pada akhirnya, Arianisme (sebutan bagi gerakan yang terkait dengan nama Arius itu) dinyatakan sesat di depan umum. Ini diikuti oleh kontroversi Apollinarian, yang berpusat di sekitar Apollinarius the Younger (c. 310 - c. 390). Lawan sengit Arius, Appolinarius berpendapat bahwa Yesus Kristus tidak dapat dianggap sebagai manusia sepenuhnya. Di dalam Kristus, roh manusia digantikan oleh Logos. Akibatnya, Kristus tidak sepenuhnya manusia. Penulis seperti Gregory Nazianin memandang posisi ini sebagai kesalahan besar karena menyiratkan bahwa Kristus tidak dapat sepenuhnya menebus sifat manusia (Lihat Debat Patristik tentang Pribadi Kristus dalam bab 9).