Joseph Volotsky (1439 - 1515) berasal dari keluarga bangsawan miskin Sanin dan diberi nama Ivan saat lahir. Sejak usia 8 ia terkait erat dengan kehidupan biara, terutama di biara Volokolamsk - Salib Suci dan Theotokos Paling Murni.

Seluruh keluarga Sanin adalah

tidak acuh terhadap monastik, layanan monastik. Sebagian besar kerabat Joseph Volotsky mengambil sumpah biara. Pada 1460 Ivan Sanin ditusuk di biara Pafnutiy Borovsky, yang terkenal dengan karyanya

pendidikan, keajaiban dan kesalehan. Ivan Sanin di amandel mengambil nama baru - Joseph. Setelah kematian Pafnutiy Borovsky, Joseph Volotsky menjadi hegumen.

Joseph mencoba memperkenalkan ordo monastik yang lebih ketat di biara. Tetapi, aturan keras kehidupan biara memicu perlawanan dari para biarawan, dan Joseph memutuskan untuk meninggalkan biara dan mengunjungi biara-biara di timur laut Rusia. Pada 1479, perselisihan berkobar antara Joseph dan Ivan III atas para petani yang bekerja di tanah Biara Paphnutiev. Ivan III mencoba menaklukkan tanah dan petani ini ke kekuasaan tsarnya. Joseph Volotsky selama periode waktu ini dengan sangat tajam menentang perambahan pada properti monastik. Selain itu, Joseph memutuskan untuk mendirikan biara baru dan meminta dukungan saudara Pangeran Tsar Boris Vasilyevich, yang sedang duduk di Volokolamsk. Tidak jauh dari kota, Joseph sedang membangun sebuah biara yang terkenal dalam sejarah Rusia, yang disebut biara Joseph-Volokolamsk.

Pada 1507, Pangeran Fyodor dari Volokolamsk mencoba menaklukkan tanah biara. Kemudian Joseph Volokolamsky meminta perlindungan dari Grand Duke Vasily III. Perjuangan untuk otonomi biara dan tanah para pendeta yang tidak dapat diganggu gugat meninggalkan jejak pada warisan ideologis Joseph. Di paruh pertama hidupnya, Joseph Volokolamsky menentang kebijakan Grand Duke. Di bagian kedua hidupnya dan transisi biara di bawah perlindungan

Pangeran Moskow, Joseph menjadi ideologis otokrasi Rusia, bentuk ajaran kristen tentang raja dan hubungan antara gereja dan negara berdasarkan konsep simfoni. Peru Joseph Volokolamsky memiliki, terutama religius, bekerja seperti Piagam Monastik, surat-surat, termasuk 11 surat tentang bid'ah Yudais, yang kemudian disebut "Pencerah".

Joseph Volokolamsky memasuki sejarah pemikiran Kristen sebagai pendiri aliran pengeruk uang dan pembela Ortodoksi dari bidat Yudais. Bidat Yudais muncul di Rusia pada akhir abad ke-15. di kota-kota barat laut dan kerajaan. Diyakini bahwa bidat merambah ke Rusia melalui Novgorod dengan kedutaan besar pangeran Lituania Mikhail Olelkovich, yang termasuk pedagang Yahudi Skharia. Menurut sejarawan, Skhariya dapat mengubah bidatnya perwakilan dari ulama yang lebih tinggi di Novgorod - Dionysius dan Alexy, yang segera diundang ke Moskow. Bidah pertama ditemukan oleh Uskup Agung Novgorod Gennady. Pada tahun 1490, dewan gereja Rusia mengambil keputusan yang mengutuk bidat dan para pengikutnya. Namun, keputusan itu mempengaruhi pendukung akar rumput gerakan sesat.

Bidat menolak banyak dogma Kekristenan - keilahian Kristus, prinsip Trinitarianisme, banyak ritual dan persyaratan Ortodoksi. Di Moskow, para bidat mampu memperkenalkan lapisan atas pendeta dan bahkan perwakilan keluarga pangeran ke ide-ide mereka.

Metropolitan Zosima dari Moskow memihak para bidat. Panitera Fyodor Kuritsyn, menantu Ivan III Elena Voloshanka dan putranya Dmitry dihukum karena bid'ah. Pada kesempatan gerakan sesat, Grand Duke sendiri pergi, yang dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa ia menunjuk Dmitry, putra Elena Voloshanka, sebagai pewaris. Namun, setelah pengungkapan bidah dan penganiayaan terhadap para ideolognya, Ivan III dengan tegas meninggalkan ideologi mereka dan memenjarakan Voloshanka dan Dmitry.

Peran penting dalam perang melawan bidat Yahudi dimainkan oleh Joseph Volotsky, yang mendukung Uskup Agung Novgorod Gennady dan menuntut pertemuan dewan untuk memutuskan nasib bidat. Ada informasi yang dapat dipercaya bahwa ia secara pribadi memengaruhi kepercayaan Ivan III, mencelanya karena menyimpang dari iman para ayah dan menggurui bidat. Untuk alasan menjaga iman dalam kemurnian dan tidak dapat diganggu gugat, Joseph Volotsky dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks Rusia.

Selain itu, usulannya untuk menghukum para bidat dengan berat dapat dijelaskan oleh fakta bahwa bidat tidak hanya menyentuh kaum awam, tetapi menyebar ke para pendeta dan mulai mengancam iman Grand Duke sendiri. Sebagian karena alasan ini, Joseph Volotsky mengusulkan untuk mengeksekusi atau menahan bidat di penjara, bahkan jika mereka bertobat. Pada tahun 1504, Dewan Gereja yang bersidang memutuskan bahwa para bidat itu bersalah, beberapa dari mereka dieksekusi, sisanya dipenjarakan. Keputusan dewan gereja ini mewujudkan konsep Josephites tentang penindasan berat dan perjuangan melawan bidat. Pandangan Joseph Volotsky menjadi semacam sumber hukum kanon dan bahkan hukum pidana negara Moskow. Menurut Joseph Volotskiy, negara harus menganiaya bidat dan mematuhi Ortodoksi dan Gereja yang tidak dapat diganggu gugat. Cukup V.A. Tomsinov mencatat: “... Penguasa Rusia, dalam pandangan Joseph Volotsky, pertama-tama adalah penjaga fondasi moral masyarakat Ortodoks, pembelanya dari semua bahaya, mental dan fisik, dari

pengaruh merusak dari bidat jahat.”

Posisi berprinsip diambil oleh Joseph Volotsky mengenai status tanah biara. Berbeda dengan sungai Nil

Sorsky dan Ivan III, yang bersikeras merampas biara dari semua tanah, Joseph Volokolamsky membela hak tanah gereja. Menurut pendiri keserakahan, prinsip non-keinginan dapat meluas ke milik pribadi seorang biarawan, sementara biara membutuhkan tanah dan petani untuk memenuhi misi pendidikan, liturgi dan sosialnya. Gereja membutuhkan properti sehingga para imam dapat melakukan pelayanan, membawa Ortodoksi ke dunia dan memberikan sedekah kepada orang-orang yang membutuhkan. Dia menulis: "Kita perlu membangun barang-barang gereja dan ikon suci dan bejana suci dan buku dan jubah dan persaudaraan untuk memberi makan dan minum, pakaian, mengenakan sepatu dan semua kebutuhan lainnya untuk dipenuhi, dan memberi dan memberi makan kepada orang miskin dan orang asing. " Dewan gereja juga memihak Josephites, menolak gagasan Ivan III tentang sekularisasi properti gereja. Pandangan Joseph Volotsky diambil sebagai dasar ideologi tidak dapat diganggu gugat properti gereja sebagai bahan dasar bagi para pendeta untuk melakukan pekerjaan menyelamatkan orang.

Dalam doktrinnya tentang negara, Joseph Volotskiy melanjutkan dari kekuatan kekaisaran yang didirikan Tuhan: "dari tangan Tuhan di atas, Otokrat dan Penguasa Seluruh Rusia didirikan." Pada saat yang sama, Joseph mengungkapkan gagasan Ortodoks yang diterima secara umum bahwa pembawa itu sendiri pada dasarnya tetap manusia. Kuasa kerajaan yang suci, tujuannya, dan bukan orang yang dipanggil untuk menjalankannya. Joseph Volotskiy menulis: "Raja pada dasarnya mirip dengan semua orang, sementara kekuasaan serupa dengan Tuhan Yang Mahatinggi."

Seiring dengan pemisahan lingkungan gereja dan kehidupan negara, pendiri penggelapan uang mempercayakan negara dengan fungsi melindungi dan mendukung Ortodoksi. Penghukum dengan kekuatannya harus menjaga Ortodoksi yang tidak dapat diganggu gugat dari bidat, menghukum penjahat dan kejahatan dengan kebenaran dan keadilan. Dengan demikian, Joseph Volotsky dekat dengan gagasan simfoni gereja dan otoritas negara, interaksi harmonis dan dukungan mereka satu sama lain. Dalam karya-karyanya, gagasan bahwa kekuasaan kerajaan adalah sifat gereja lolos - ia melayani keselamatan orang, tetapi dengan cara khusus dan paksaan.

Yang menarik adalah posisi Joseph Volotsky tentang karakter moral tsar. Menurutnya, raja harus saleh, benar, adil, penyayang. Pada saat yang sama, Joseph Volotsky mencatat bahwa hanya tubuh yang tunduk pada negara, bukan jiwa. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh tunduk dengan jiwanya kepada seorang raja yang melanggar dalil-dalil kekristenan. Seseorang harus melawan kekuatan seperti itu, karena dia berasal dari iblis, dan bukan dari Tuhan. Joseph Volotsky menekankan: “Jika seorang raja, memerintah atas orang-orang, memiliki dosa dan nafsu buruk atas dirinya sendiri, cinta uang, kemarahan, penipuan, ketidakbenaran, kesombongan dan kemarahan, ketidakpercayaan dan penghujatan, raja seperti itu bukanlah hamba Tuhan, tetapi iblis. , dan bukan seorang raja, tetapi seorang penyiksa ... Tuhan kita Yesus Kristus tidak akan menyebut raja seperti itu sebagai raja, tetapi rubah. Dan kamu tidak mendengarkan raja seperti itu, bahkan jika dia menyiksanya atau mengancam kematian."

Tampaknya konsep Joseph dekat dengan teori kontrak sosial, berangkat dari kemungkinan perlawanan terhadap kekuasaan non-rakyat. Namun, pada kenyataannya, tidak ada kesamaan antara konsep-konsep tersebut. Joseph Volotsky melihat sumber kekuatan dalam kehendak ilahi, dan bukan dalam kedaulatan rakyat. Lagi pula, konsep Volotsky tidak mempertanyakan kekuasaan itu sendiri dan, di atas segalanya, otokrasi, sedangkan dalam teori kontrak sosial itu adalah masalah republik yang tidak didasarkan pada kehendak Tuhan, tetapi pada kepentingan manusia.

Lebih lanjut tentang topik Doktrin politik dan hukum Joseph Volotsky:

1. Konsep gereja negara tercermin dalam persepsi sifat hukum negara oleh Joseph Volotskiy.

Pada 22 September, Gereja Ortodoks menghormati memori Joseph Volotsky. Masyarakat yang cerdas mengenalnya lebih baik dari konfrontasi antara Josephites dan non-pemilik. Patriark Kirill, dalam semangat zaman kita, mengumumkan santo ini sebagai santo pelindung bisnis dan manajemen Ortodoks. Tetapi tindakan Yusuf yang paling keras masih merupakan perjuangan melawan bid'ah kaum Yudais.

Di suatu tempat pada tahun 1460, seorang pemuda bernama Ivan Sanin datang ke biara Kelahiran Perawan dekat Borovsk. Ia lahir pada 1439 di desa Yazvishche dekat Volokolamsk. Kakek buyutnya Sanya, seorang Lituania sejak lahir, menerima Ulkus ini sebagai warisan atas pengabdiannya kepada pangeran Moskow. Sejak kecil, Ivan tidak menyukai kesombongan dunia, ia memimpikan monastisisme. Dan dia sudah mengunjungi biara Savino di Tver, tetapi dia tidak suka di sana. Umat ​​awam di ruang makan bersumpah begitu banyak sehingga pemuda itu memutuskan: tidak, keluar dari sini. Penatua setempat Varsanofiy Neumoy menyarankan: pergi ke Borovsk, ke Pafnutii.

Paphnutiy Borovsky adalah salah satu tokoh paling mulia dari kekudusan Rusia. Cucu Tatar Baskak ini, yang masuk Ortodoksi, sesederhana seorang anak, tetapi pada saat yang sama ia dapat melihat melalui siapa pun. Dia baru saja memotong kayu ketika Ivan Sanin datang ke biaranya. Dan, tentu saja, saya langsung melihat karakter alien yang sulit. Mungkin dia melihat seluruh masa depannya ... Paphnutius menerima Ivan, memotongnya dengan nama Joseph. Kehidupan mengatakan bahwa Sanin menjadi murid tercinta, bahwa, sekarat, Paphnutius mewariskan kepadanya kepala biara. Mungkin begitu. Tetapi perlu dicatat bahwa sebelum kematiannya, sesepuh yang cerdas memperingatkan anak-anaknya: "Setelah kepergianku, akan ada banyak pembuat onar di Biara Yang Paling Murni, aku merasa bahwa mereka akan membingungkan jiwaku dan menimbulkan perselisihan di antara saudara-saudara."

Dan begitulah yang terjadi. Pada 1477, Joseph menjadi kepala biara, dan ini berubah menjadi konflik yang berkepanjangan. Faktanya adalah bahwa di bawah Paphnutius, biara itu istimewa, yaitu, setiap biarawan memiliki selnya sendiri, semacam rumah tangga, dia bisa makan dan memakai apa yang dia inginkan (sampai batas tertentu). Dan Joseph memutuskan untuk memperkenalkan sebuah asrama. Saya berbicara tentang bentuk monastisisme ini sehubungan dengan Sergius dari Radonezh, yang memperkenalkannya di Rusia: semua properti adalah milik bersama, makanan dan pakaian sama, pekerjaan dibagi rata. Komunisme semacam itu tidak disukai semua orang, tetapi itu adalah cita-cita yang tinggi bagi sebagian orang.

Paphnutius sendiri melakukan bisnis sedemikian rupa sehingga sebenarnya dia memiliki asrama di biara, tetapi itu wajar, lunak. Bagi Joseph, prinsip itu penting. Dia pada dasarnya adalah seorang pejuang, dia tidak ingin bernegosiasi dengan siapa pun. Menghadapi perlawanan para biarawan, dia pergi begitu saja, pergi berkeliaran di biara-biara Rusia. Menyelidiki perangkat mereka. Secara khusus, lebih dari setahun dihabiskan di Biara Kirillovo-Belozersky (lihat), yang pada waktu itu merupakan contoh asrama. Kembali ke Borovsk dua tahun kemudian, Joseph menemukan penolakan sebelumnya terhadap inovasinya. Dan dia memutuskan untuk memulai dari awal, pergi selamanya.

Sebenarnya, dia sudah tahu ke mana dia akan pergi: ke tempat asalnya. Hambatan pada Lama adalah kunci sistem jalur air di Rusia tengah. Untuk tempat-tempat ini ada perjuangan lama antara Tver, Moskow dan Novgorod. Tetapi ketika Joseph datang ke sini pada tahun 1479, perselisihan telah lama diselesaikan demi Moskow. Adik laki-laki Ivan III, Pangeran Boris Vasilyevich, berada di Volokolamsk. Joseph berpaling kepadanya untuk meminta dukungan dalam menciptakan sebuah biara baru. Sang pangeran menangkap gagasan itu dengan semangat. Ketika mendirikan gereja kayu pertama di biara (Asumsi), seperti Lenin, secara pribadi menyeret kayu gelondongan.

Biara ini sejak awal dikandung sebagai kaya, berpengaruh, aristokrat. Dan pada saat yang sama - berorientasi sosial. Dan dia menjadi. Pangeran Boris segera mengalokasikan sebuah desa kecil untuknya sehingga para peziarah tidak membutuhkan apa-apa. Segera, kontribusi besar datang dari pemilik tanah yang mengambil sumpah di biara. Jika Anda tidak ingin menjadi biksu, maka Anda tetap berkontribusi secara sukarela: demi jiwa Anda dan hanya demi Tuhan. Joseph tahu bagaimana membuatnya berpisah dengan uang, bukan tanpa alasan Patriark Kirill menyatakannya pada tahun 2009 sebagai santo pelindung kewirausahaan dan bisnis Ortodoks.

Sudah pada tahun 1486, Gereja Assumption kayu digantikan oleh batu baru, senilai 1.000 rubel. Uangnya sangat besar saat itu. Sebuah gereja yang bagus yang terbuat dari batu berharga 200 rubel. Tetapi Joseph percaya bahwa tidak mungkin untuk berhemat pada perbuatan saleh, dia mengerti: uang menjadi uang jika dihabiskan dengan bijak. Dan saya menghabiskan banyak uang untuk pembangunan dan dekorasi kuil, untuk buku, peralatan gereja... Tetapi juga - untuk akuisisi tanah. Akibatnya, pada saat kelaparan, biara dapat memberi makan hingga lima ratus orang setiap hari. Joseph menunjukkan dengan perbuatan bagaimana mengatur kehidupan di kerajaan Ortodoks. Dia menginstruksikan pemilik tanah: jangan membawa orang ke kemiskinan, tetapi bagaimana mereka akan mendukung Anda.

Secara umum, saya berpikir secara sosialis. Di tahun-tahun kurus, dia menuntut untuk menetapkan harga tetap untuk roti. Semua ini bukan dari semacam cinta khusus untuk sesama, melainkan sebuah teori, prinsip, semangat ideologis. Joseph sedang membangun kerajaan harmoni sosial dalam ekonomi biara yang terpisah. Dan penerusnya mengubah biara menjadi penghisap, mengekstraksi yang terakhir dari pekerja. Pada 1594, kerusuhan para petani di Biara Iosifo-Volotsk harus ditekan dengan kekuatan senjata.

Hal ini berkaitan dengan capaian perekonomian. Tapi hobi utama hidup Yusuf masih peperangan rohani: mencari musuh dan berjuang dengan mereka. Saat ia memulai karirnya sebagai hegumen dengan konflik di Pafnutiev, ia mengakhirinya dengan konflik dengan Uskup Agung Serapion, yang bahkan mengucilkannya dari gereja (tetapi kata terakhir tetap ada pada Joseph: Uskup Agung Serapion diturunkan dari takhta dan diasingkan) . Dan di antara titik-titik konflik ini ada perjuangan seumur hidup. Dan tindakan utama dari kehidupan ini adalah pembantaian kaum Yudais dan kemenangan terkait atas non-pemilik, yang percaya bahwa biara tidak boleh memiliki tanah. Dalam hal ini, yang bukan pemilik, tentu saja, didukung oleh Ivan III, yang ingin menguasai tanah biara. Jadi Joseph juga mengalahkan Grand Duke pada saat yang sama.

Beberapa ide dari kaum Yudais dapat diperoleh dari kitab Yusuf “Sang Pencerah”. Dikatakan bahwa pada tahun 1470 dari Kiev ke Novgorod datang "seorang Yahudi bernama Skhariya, dan dia adalah alat iblis - dia dilatih dalam setiap penemuan jahat: ilmu sihir dan ilmu gaib, astrologi dan astrologi." Di Novgorod, Skhariya ini “pertama merayu pendeta Denis dan merayunya ke dalam Yudaisme; Dionysius membawa pendeta Alexei kepadanya." Kemudian "orang Yahudi lainnya datang dari Lithuania - Iosif Shmoylo-Skaravei, Mosey Khanush". Dan pergilah...

Anda harus segera memperhatikan fakta bahwa pendeta Alexei dan Denis adalah pendukung Moskow. Beberapa waktu setelah penangkapan Novgorod pada tahun 1478, Ivan III mengundang mereka - satu sebagai imam agung, dan yang lainnya sebagai imam - ke katedral Kremlin Moskow: Assumption dan Arkhangelsk, masing-masing. Kemungkinan besar, inilah mengapa Joseph menunjuk keduanya sebagai penghasut bid'ah: untuk drama ia membutuhkan tokoh besar yang akan membawa infeksi ke ibu kota. Menurut The Enlightener, kedua anak didik Ivan, di Novgorod, “ingin disunat menurut kepercayaan Yahudi, tetapi orang-orang Yahudi tidak mengizinkan mereka, dengan mengatakan: jika orang-orang Kristen mengetahui hal ini, mereka akan melihat dan mengekspos Anda; rahasiakan Yudaismemu."

Licik, cerdas, banyak akal - dan sekarang banyak yang masih menganggap orang Yahudi, meskipun ini, tentu saja, berlebihan. Uraian yang lebih masuk akal: terlalu mencolok, cerewet, tidak mampu menyesuaikan diri dengan adat-istiadat pribumi, dan bahkan lebih ingin menderita. Saat membuat skenario untuk fenomena bid'ah di Rusia, Joseph secara bersamaan meletakkan dasar untuk anti-Semitisme, yang menjadi ciri khas beberapa kalangan di Gereja Ortodoks Rusia. Dan pada saat yang sama ia meresmikan pola dasar, yang sekarang beredar di ketidaksadaran kolektif rakyat Rusia. Inilah yang abadi, bisa dikatakan demikian, arti dari "Pencerah".

Dalam keadilan, harus dikatakan bahwa bidat ditemukan bukan oleh Joseph, tetapi oleh Uskup Agung Novgorod Gennady. Ini adalah kisah peringatan. Untuk pemahaman yang lebih baik tentang itu, dua keadaan harus diingat. Pertama: Ivan III, setelah merebut Novgorod, segera mulai menghilangkan kebebasan tradisionalnya, pengembangan kekayaan, penindasan besar-besaran, dan pemukiman kembali penduduk ke wilayah Moskow. Bagi republik, ini benar-benar saat-saat terakhir. Tapi - dan ini adalah keadaan kedua - itu adalah waktu terakhir dan menurut kalender. Pada tanggal 1 September 1492, orang-orang sedang menunggu akhir dunia, karena, jika Anda menghitung dari penciptaan dunia (lihat), tahun 7000 datang, yang terakhir menurut perhitungan sains saat itu. Dan peristiwa Novgorod yang sebenarnya membenarkan harapan ini: hilangnya kemerdekaan, penindasan, perampokan.

Sebelumnya, Novgorodian sendiri memilih seorang uskup agung, tetapi sekarang mereka mulai mengirimnya dari Moskow. Yang pertama adalah Sergius, yang dikirim ke Novgorod pada 1482. Untuk tugas yang ditetapkan oleh Grand Duke, dia sama sekali tidak cocok. Ini adalah mistikus, bukan pejabat sama sekali. Langkah-langkah penyitaan barang-barang berharga dilakukan dengan derit. Dan segera hantu orang-orang kudus setempat mulai muncul dan mencela dia karena kebijakannya yang pro-Moskow. Sergius merenung, lebih buruk dari itu - "jatuh ke dalam keheranan" (kehilangan akal sehat) dan tidak bisa berkata-kata. Ini semua literal. Banyak yang yakin bahwa uskup agung itu gila karena sihir. Hal ini tidak dikecualikan. Secara umum, saya harus menariknya. Dan apa karakteristiknya: segera setelah Vladyka yang terluka meninggalkan tepi Volkhov, kondisi mentalnya kembali normal, pidatonya kembali, penglihatan berhenti. Sang visioner menghabiskan 20 tahun sisa hidupnya dalam masa pensiun di Trinity-Sergius Lavra.

Dan di Novgorod dia digantikan oleh Gennady. Penulis sejarah Rostov melaporkan bahwa Gennady memberi Ivan Vasilyevich 2.000 rubel untuk menjadi uskup agung. Grand Duke, kata mereka, membutuhkan uang. Tentu saja. Tetapi bahkan lebih sang pangeran membutuhkan seorang pria yang akan memeras dana dari pendeta Novgorod yang licik. Sesampainya di kota pada musim semi 1485, Gennady memerintahkan untuk menyusun daftar lengkap gereja dan imam keuskupan dan mengenakan pajak khusus pada mereka. Yang tidak semuanya pergi ke Grand Duke, Saint Gennady sendiri yang membutuhkan. His Life mengatakan bahwa setelah Konsili 1503 melarang menerima suap karena ditahbiskan menjadi imam, Gennady "mulai menerima suap karena menetapkan lebih dari yang sebelumnya." Untuk itu dia diberhentikan dari departemen. Tapi ini tidak menghentikannya untuk menjadi orang suci. Lagi pula, dialah yang mengungkap bidat.

Itu dimulai dengan fakta bahwa tiba-tiba menjadi jelas bagi Gennady bahwa di Novgorod dan Pskov, semua orang membencinya, dan beberapa sudah menulis kecaman ke Moskow. Dan kemudian dia memutuskan untuk melakukan operasi pengalih perhatian. Berteriak: hentikan pencurinya! Alasannya dengan cepat ditemukan: pada tahun 1487, beberapa imam mabuk, setelah bertengkar, entah bagaimana tidak menanggapi dengan baik tentang beberapa ikon. Sebuah pengaduan diterima, penyelidikan dimulai. Seseorang imam Naum mengakui bahwa dia merayu umat paroki dengan "sepuluh kata Yahudi". Artinya, dia mengajarkan sepuluh perintah Musa. Dan di sana, bagaimanapun juga, tidak hanya "jangan membunuh" dan "jangan mencuri". Di sana, misalnya, dan "jangan menjadikan dirimu berhala" (ikon), dan "ingat hari Sabat." Nah, kalau bukan Yudaisme? Pengakuan Naum sudah cukup bagi Gennady untuk mengirim pesan ke Moskow: para imam di sini mengkhotbahkan bid'ah Bogomil. Proses telah dimulai.

Mari kita cari tahu apa itu Yudaist? Membaca Pencerah, Anda mengetahui bahwa ini adalah pria yang rindu untuk membebaskan dirinya dari kulup, tidak mengakui Yesus Kristus sebagai Tuhan, tidak percaya pada Tritunggal dan Kedatangan Kedua, membenci ikon, relik, monastisisme ... Namun, di katedral-katedral tahun 1488, 1490 dan 1504, berkumpul melawan para bidat, para terdakwa, pertama, memiliki keyakinan yang berbeda, dan kedua, mereka tidak mengakui Yudaisme atau, secara umum, bidaah. Kecuali, mungkin, kepala biara Pskov Zakhariy, yang selama tiga tahun tidak menerima komuni sendiri dan tidak memberi kepada orang lain - dengan alasan bahwa hierarki, kata mereka, korup. Tapi ini sama sekali bukan Yudaisme. Bidat semacam itu di Rusia selalu disebut strigolisme. Ini adalah bagaimana Gennady mendefinisikan bid'ah Zakharia. Tetapi setelah penjelasan Joseph, para strigolnik mulai menyebut mereka Yudais.

Joseph lebih merupakan seorang ahli teori, apalagi, dia bergabung dalam perjuangan melawan bid'ah hanya pada tahun 1493, ketika itu sudah masuk ke ranah politik tinggi Moskow. Tapi Gennady adalah seorang praktisi. Pengaduannya ke Moskow dipenuhi dengan rincian yang darinya orang dapat memahami apa yang sebenarnya terdiri dari apa yang disebut bid'ah. Misalnya, dia mengatakan bahwa beberapa warga kota menggantung salib di leher burung gagak dan membiarkan mereka pergi. Dan burung gagak "duduk di jalang dan di atas kotoran dan menyeretnya dengan salib." Dia juga melaporkan tentang beberapa pemabuk yang mengencingi ikon tersebut. Lebih lanjut tentang pendeta dari Sungai Oyati yang memberi petani salib dada menggambarkan alat kelamin pria dan wanita.

Tentu saja, ada ikonoklasme di sini. Tapi apa hubungannya ini dengan orang Yahudi? Jika kita mencari bid'ah di sini, maka - bogomilisme (seperti yang awalnya didefinisikan Gennady), yang dirayakan di Novgorod pada abad ke-11. Bogomil-lah yang memandang rendah salib sebagai alat yang memalukan untuk melaksanakan Sabda, menolak ikon sebagai berhala, relik sebagai gudang setan. Melalui Pavlikan, Bogomil naik ke Marcion, yang memisahkan Perjanjian Lama dari Perjanjian Baru, hukum Yahudi dari kasih karunia Kristus. Dan dia mengajarkan bahwa Tuhan Yahudi itu jahat, dan Mesias yang dijanjikan olehnya adalah Antikristus, yang akan datang untuk memberikan negeri itu secara paksa kepada pemerintahan orang Yahudi. Bogomil juga percaya bahwa dewa ini jahat, mereka memanggilnya Sataniel, dan gereja tempat dia disembah, masing-masing, adalah Satanic. Untuk pandangan seperti itu, Bogomil (di Barat - Albigensia, Cathar, Templar, dan sebagainya) dibakar di mana-mana tanpa ampun. Tetapi tidak pernah terpikir oleh siapa pun untuk menyebut orang-orang yang menolak Tuhan orang Yahudi - Yudais.

Namun, mari kita kembali ke Tahta Pertama, di mana Joseph menuduh Metropolitan Zosima dari Moskow sebagai bidah. Apa pun dia memanggilnya - dan api Sodom, dan ular yang merusak, dan pelahap, dan pemabuk, dan serigala ganas, dan babi, dan Arius baru, dan anak sulung Setan. Mengapa, Tuhan? Bagaimanapun, Zosima hanya tidak ingin "membakar dan menggantung" (seperti yang diminta Gennady) orang-orang malang yang dipaksa mengaku bid'ah, tidak menginginkan darah yang tidak masuk akal. Sebagai seorang punggawa, ia melihat seluruh latar belakang politik permainan seputar bid'ah (saya mengingatkan Anda bahwa mereka yang mendukung klaim atas takhta putra Elena Voloshanka Dmitry akan dinyatakan Yahudi nanti, dan Vasily, putra Sophia Paleolog, akan menang perebutan kekuasaan). Zosima memiliki kekurangan tertentu, misalnya, dia sangat mabuk, tetapi dia bukan bidat atau babi. Namun demikian, pada tahun 1494, melalui intrik Joseph dan Gennady, metropolitan itu digulingkan. Dan itu masih mudah.

Joseph menuntut eksekusi para bidat. Dia memperkuat keteguhan hatinya dengan Alkitab: “Bagaimanapun, para nabi, orang-orang benar, dan raja-raja yang saleh bertindak seperti ini dalam Perjanjian Lama: jika mereka melihat bahwa seseorang telah pergi dari Tuhan Allah Yang Mahakuasa, maka mereka membunuhnya dengan pedang atau melemparkannya ke bawah dengan doa. Dengan demikian, Musa yang agung memerintahkan untuk menebas dengan pedang orang-orang murtad dari Tuhan Yang Maha Esa, yang menyembah anak lembu emas. Nabi terbesar, Elia, membuatnya sehingga api surgawi membakar dua Pentakosta yang telah jatuh dari Tuhan Allah, dan dia memotong empat ratus orang dengan tangannya sendiri dengan pedang. Sebagai tanggapan, Joseph menerima surat yang penuh ironi dari Biara Kirillov: “Pada Hari Penghakiman, setiap orang akan menerima dari Tuhan sesuai dengan perbuatan mereka. Jika Anda menuntut seorang saudara untuk membunuh saudara yang telah berdosa, maka itu akan segera datang ke perayaan hari Sabat, dan semua yang ada di Perjanjian Lama yang dibenci Allah."

Para tetua Trans-Volga ini (bukan pemilik), seperti yang Anda lihat, adalah psikolog yang halus. Petunjuknya jelas: Yusuf, dalam pandangan dan metodenya, adalah seorang Yahudi dalam jiwanya. Perlu ditambahkan ke ini: karena, pada kenyataannya, setiap orang yang terlalu diilhami oleh Perjanjian Lama (dan Joseph, dilihat dari "Pencerah", basah kuyup). Sebenarnya ini bukan tentang ideologi, tapi tentang sikap terhadap dunia, tentang intoleransi terhadap agama lain, tentang fanatisme yang ditunjukkan oleh Musa, Ilya dan Yusuf kita. Semua ini dapat dimengerti: Kekristenan adalah agama Tuhan orang Yahudi, yang disesuaikan untuk orang-orang kafir. Itu didasarkan pada dewa yang sama dan mitos yang sama dengan orang-orang Yahudi. Dan mitos (cerita) adalah persis apa yang menyampaikan suasana hati, sikap, seolah-olah menular.

Orang-orang yang tidak tertarik pada mitos Yahudi (dan lebih sering daripada tidak mengetahuinya) tidak peduli, mereka tetap kafir (atau dua orang percaya). Tetapi mereka yang menyelidiki mitos, ke dalam semangat dan gaya mereka, secara bertahap dilahirkan kembali, menyerap semangat agama Yahudi, menjadi orang Yahudi sampai batas tertentu (setelah semua, tidak sia-sia ada tertulis bahwa Abraham menjadi bapak semua orang percaya). Tidak, tentu saja, mereka tidak menjadi orang Yahudi sejati, tidak secara fisik menjadi milik orang-orang pilihan. Tetapi mereka termasuk dalam anugerah ini melalui Gereja, yang merupakan tubuh Yesus Kristus, putra dewa Yahudi. Dan dalam pengertian ini mereka adalah orang Yahudi, meskipun lebih rendah. Ini, pada kenyataannya, adalah Joseph Volotsky - secara ideologis seorang pejuang melawan Yudais, dan secara psikologis - hampir seorang Yahudi. Para tetua Belozersk memperhatikan ini dengan sangat akurat.

(1439–1515)

Dalam perjalanan menuju perbuatan

Sebelum pertobatannya menjadi monastisisme, Biksu Joseph dari Volotsk dikenal di dunia dengan nama John Sanin.

Ia lahir pada 31 Oktober 1439, di desa Yazvishche, dekat Volok Lamsky (sekarang kota Volokolamsk). Ayahnya, sebagai warisan turun-temurun, memiliki desa ini.

Pada suatu waktu, kakek buyut John, Alexander Sanya, datang ke Rusia dari Lituania (mungkin, di antara orang kepercayaan pangeran Lituania Svidrigailo, tetapi mungkin sedikit lebih awal). Dia diberikan warisan dari pangeran Moskow untuk pelayanannya yang setia.

Kakek John, Gregory, adalah orang yang sangat beriman dan tamat kehidupan duniawi seorang biarawan, pada kenyataannya, seperti pasangan.

Ayah dan ibu John, John dan Marina, juga memilih jalan keselamatan Kristen untuk diri mereka sendiri.

Sedikit yang diketahui tentang perincian yang dapat diandalkan dari masa kanak-kanak dan remaja Saint Joseph dari Volotsk. Dilaporkan bahwa pada masa bayi dia dibaptis dan diberi nama John, untuk menghormati santo yang dimuliakan dari Allah, John the Merciful.

Ketika calon biksu mencapai usia tujuh tahun, ia dikirim untuk pelatihan dan pendidikan spiritual di biara Volokolamsk, kepada penatua saleh Arseny Lezhenka. Diketahui bahwa sudah pada usia ini, John menunjukkan minat pada kemampuan untuk memesan sains dan kepatuhan. Menurut legenda, pada usia 9 tahun ia menjadi pembaca yang terlatih.

Diasumsikan bahwa selama masa kecilnya, Ivan berteman dengan okolnichy masa depan Grand Duke, Boris Kutuzov.

Prestasi monastik

Bahkan di masa mudanya, John membuat keputusan untuk menundukkan hidupnya untuk melayani Tuhan, dan pada usia dua puluh, setelah mempertimbangkan pilihannya dengan cermat, dia mengambil sumpah biara.

Dilaporkan bahwa awalnya ia memasuki biara Tver Savvina. Namun, menemukan perbedaan antara disiplin lokal dan harapan pertapanya sendiri, setelah bertemu dengan kata-kata kotor yang kasar di sana, dia tidak ingin menuruti aturan lokal dan, dengan restu dari Penatua Barsanuphius Neumoy, pindah ke biara Borovsk.

Di sini dia dirombak menjadi monastisisme dan diberi nama baru, Joseph, untuk menghormati pertapa terkenal Joseph the Beautiful. Di biara ini, di bawah bimbingan Biksu Paphnutius, ia memperoleh dasar-dasar pengalaman spiritual. Memenuhi kepatuhan monastik, Joseph dengan pasrah dan dengan rendah hati bekerja di dapur, toko roti, rumah sakit, dan penyanyi di gereja.

Setelah John (Joseph) meninggalkan godaan duniawi dan kesombongan duniawi, ayah kandungnya jatuh sakit. Penyakit itu begitu membatasi kekuatannya sehingga dia tidak bisa secara mandiri berbalik di tempat tidur. Merasakan cinta berbakti yang tulus untuk orang tuanya, Joseph meminta izin kepada Biksu Paphnutius untuk membawanya di bawah perawatan pribadinya, untuk menempatkannya di selnya.

Penatua Paphnutius mengindahkan permintaan Joseph, menerima pria malang itu ke dalam biara dan mengikatnya menjadi monastisisme. Yusuf pacaran dengan ayahnya selama lima belas tahun, sampai kematiannya.

Ibu Joseph, yang meminta dukungan anak, menerima monastisisme di biara Vlasievsky di Voloka Lamsky.

Saudara laki-laki Joseph, Vassian dan Akaki, dan keponakannya, Dositheus dan Vassian, ditusuk di biara Paphnutiev Borovsk.

Melayani sebagai kepala biara

Sebelum keberangkatannya ke Tuhan, Biksu Paphnutius mewariskan bahwa setelah kematiannya muridnya, Joseph, harus mengambil alih sebagai hegumen. Dan begitulah yang terjadi. Keputusan ini sejalan dengan kehendak Grand Duke, John III, dan keinginan saudara-saudara. Diyakini bahwa Joseph diangkat menjadi imam oleh Santo Gerontius.

Pada 1479, karena kesalahpahaman yang muncul antara kepala biara baru dan Adipati Agung, serta karena ketidakpuasan saudara-saudara biara dengan keinginan Joseph untuk memperkenalkan aturan komunal yang ketat, ia terpaksa meninggalkan biara.

Dikatakan bahwa kebulatan suara dengan kepala biara diungkapkan oleh tujuh sesepuh saleh yang mendukung keinginannya untuk diam-diam meninggalkan biara.

Meninggalkan saudara-saudaranya, Biksu Joseph membawa serta tetua Gerasim si Hitam. Tinggal di biara-biara yang berbeda, kepala biara yang bijaksana menyatakan dirinya sebagai pemula sederhana, murid Gerasim. Secara keseluruhan, itu tampak masuk akal, meskipun kadang-kadang ciri-ciri seorang gembala yang bijaksana dengan pengalaman pertapaan membuat jalan mereka melalui gambar murid Yusuf.

Dia menghabiskan beberapa bulan di biara Kirilo-Belozersk. Ada alasan untuk percaya bahwa selama periode inilah dia bertemu, dengan siapa dia kemudian berselisih panjang.

Diketahui bahwa setelah Joseph meninggalkan biara Borovsk, saudara-saudara beralih ke John III dengan permintaan untuk memilih kepala biara baru untuk mereka, tetapi dia menolak, menjelaskan bahwa kepala biara mereka adalah Joseph. Dikatakan bahwa Pastor Joseph kembali ke biara untuk beberapa waktu, tetapi pada Mei 1479 dia pergi lagi.

Yayasan biara

Pada bulan Juni tahun yang sama, ditemani oleh beberapa tetua, dia tiba di kota Ruzu. Biksu Joseph memutuskan untuk menemukan gurun di hutan tak tertembus di dekat harta ayahnya sendiri.

Pangeran Volotsk, Boris, menyetujui gagasan itu dan bahkan mengalokasikan pemburunya, yang berpengalaman di tempat-tempat lokal, untuk membantu orang suci itu. Segera, di tepi Sungai Strusa, di tempat terpencil yang tenang, fondasi kuil diletakkan. Menurut beberapa kesaksian, Pangeran Volotsky Boris dan rombongan ikut serta dalam acara ini.

Pada musim gugur, sang pangeran, didorong oleh keinginan untuk membantu biara, memberikan miliknya atas desa Spirovskaya, Yartsevskaya dan Rugotinskaya, dan setelah waktu yang singkat - desa Pokrovskoye. Dia sering mengirimkan produk yang dapat dimakan ke biara. Pada Mei 1483, desa Otchishchevo pergi ke biara atas perintah pangeran.

Istri pangeran, yang ingin melakukan bagiannya, memberikan biara desa Uspenskoe. Setelah kematian Pangeran Boris, pewarisnya, Fyodor Borisovich, mengambil tradisi yang baik dan terus mendukung biara.

Pada hari-hari awal keberadaan biara, saudara-saudara terdiri dari mantan penghuni biara Pafnutiev, mantan patrimonial Volotsk, rakyat jelata, dan budak buronan. Sekitar awal abad ke-16, mantan orang kepercayaan sang pangeran memasuki jumlah saudara.

Biara memiliki aturan ketat yang memenuhi persyaratan semangat biarawan kepala biara. Aturan kehidupan batin para biarawan itu keras, dan tidak semua orang yang datang siap untuk tinggal di sini selamanya. Selain kegiatan monastik umum, biara terlibat dalam korespondensi buku-buku liturgi dan karya patristik. Kepala biara sendiri sering melakukan perbuatan baik ini di malam hari.

Awalnya, semua kekuasaan administratif terutama terkonsentrasi di tangan Yusuf. Pada saat yang sama, ia berpartisipasi dalam pekerjaan saudara-saudara, tidak menghindar bahkan dari pekerjaan yang paling sulit sekalipun. Selanjutnya, peran para tetua di biara meningkat.

Di akhir hidupnya di dunia, Biksu Joseph sakit parah. Dia tersiksa oleh sakit kepala yang mengerikan, penglihatannya melemah, tubuhnya layu. Kepemimpinan biara selama periode ini dipindahkan ke pertapa Daniel (di masa depan - Metropolitan Moskow).

Merasakan akhir yang sudah dekat, dia memakai Skema Agung, berdoa tanpa henti, dan secara teratur menerima Misteri Kudus Kristus. Ketika kekuatan tubuhnya meninggalkan dia begitu banyak sehingga dia tidak bisa lagi berdiri atau bahkan duduk di kebaktian, tempat terpencil diberikan kepadanya di kuil (agar tidak mempermalukan para penyembah), di mana dia hadir berbaring dan di mana murid-murid membawanya.

"Pencerah" oleh Joseph Volotsky sebagai senjata melawan bidat Yudais

Ajaran sesat Yudais, di mana Biksu Joseph dari Volotsk jatuh menjadi pejuang oleh Penyelenggaraan Tuhan, adalah salah satu ajaran palsu yang paling merusak dalam sejarah Rusia.

Bidat Yahudi menyangkal Tritunggal Allah di Wajah, martabat Ilahi Kristus, dan menolak pemujaan relik suci dan ikon Ortodoks.

Bahaya internal dari infeksi spiritual ini dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa, tidak seperti banyak kesalahan lainnya, itu merusak dasar-dasar doktrin Kristen. Secara lahiriah, ancaman itu diekspresikan dalam sejumlah besar pengikut doktrin ini, tidak termasuk perwakilan dari pemerintah pangeran dan pendeta.

Komposisi "", yang disusun dalam hubungan ini oleh Biksu Joseph, adalah salah satu manual yang paling cerdas, paling tepat waktu dan paling dibutuhkan, menyajikan dogma-dogma Ortodoks yang beralasan dan diungkapkan dalam urutan sistematis yang harmonis, bahasa teologis yang dapat diakses. Di sini diberikan argumen yang tak terbantahkan yang mengungkap ajaran sesat yang salah.

Selain karya-karya Bapa Suci yang disebutkan, yang lain telah datang kepada kami: Joseph Volotsky,.

Troparion ke Biksu Joseph dari Volotsk, Nada 5

Seperti pupuk puasa dan ayah kecantikan, belas kasihan pemberi, alasan lampu, semua kesetiaan, konvergen, kami memuji kelembutan guru dan bid'ah yang memalukan, Joseph yang bijak, bintang Rusia, berdoa kepada Tuhan / kasihanilah jiwa kami.

Kontak dengan Biksu Joseph dari Volotsk, Nada 8

Kehidupan kecemasan, dan pemberontakan duniawi, dan lompatan gairah menjadi tidak berarti, warga gurun tampaknya, telah menjadi mentor bagi banyak orang, Pendeta Joseph, pendamping setia dan layanan doa para biarawan, kemurnian kemurnian, / berdoa kepada Kristus Tuhan untuk menyelamatkan jiwa kita.

Sejarah doktrin politik dan hukum: Buku teks untuk universitas Kolektif penulis

9. Joseph Volotsky

9. Joseph Volotsky

Posisi "akuisisi" (atau Josephite) diwakili oleh pendiri garis pemikiran ini, Joseph Volotsky, di dunia oleh Ivan Sanin (1439-1515) - salah satu tokoh paling penting di zamannya, yang karyanya memiliki pengaruh besar pengaruh tidak hanya pada pembentukan doktrin tentang negara dan hukum, tetapi juga secara langsung pada proses pembangunan kenegaraan Rusia.

Sepanjang hidup dan karirnya, Joseph Volotsky mengubah orientasi politiknya, yang tidak bisa tidak mempengaruhi isi ajarannya. Pada awalnya, kira-kira pada akhir 15 - tahun pertama abad ke-16, ia berbagi posisi lawan Grand Duke, alasannya adalah rencana sekularisasi Grand Duke Ivan III. Kepala Biara Volotsk adalah pembela organisasi monastik yang kuat secara ekonomi. Pembenaran teoretis untuk perolehan monastik adalah persyaratan untuk menggunakannya untuk "perbuatan baik" (untuk membangun gereja dan biara, memberi makan para biarawan, memberi kepada orang miskin, dll.). Selanjutnya, kemenangan "penggerutu uang" di Dewan Gereja tahun 1503, meskipun memperkuat aspirasi ekonomi dan politik partai Josephite, juga menentukan bentuk-bentuk kegiatan bersama gereja dan negara.

di tengah teori politik Joseph Volotskiy adalah doktrin kekuasaan. Dia menganut pandangan tradisional dalam mendefinisikan esensi kekuasaan, tetapi mengusulkan untuk memisahkan gagasan tentang kekuasaan sebagai institusi Ilahi dari fakta implementasinya oleh orang tertentu - kepala negara. Penguasa memenuhi takdir Ilahi, sambil tetap menjadi orang sederhana, yang, seperti semua orang di bumi, membuat kesalahan yang dapat menghancurkan tidak hanya dirinya sendiri, tetapi seluruh orang, karena "Tuhan akan mengeksekusi seluruh bumi karena dosa penguasa." Oleh karena itu, seseorang tidak harus selalu mematuhi raja atau pangeran. Kekuasaan tidak dapat disangkal hanya jika pembawanya dapat menundukkan nafsu pribadi pada tugas utama penggunaan kekuasaan - untuk memastikan kesejahteraan rakyatnya. Jika dia, dijadikan raja atas orang-orang, “meniru nafsu dan dosa yang berkuasa, cinta uang, kemarahan, tipu daya dan ketidakbenaran, kesombongan dan kemarahan, yang terburuk dari semuanya adalah ketidakpercayaan dan penghujatan, raja seperti itu bukanlah hamba Tuhan, tetapi iblis. ” adalah mungkin "tidak hanya untuk tidak tunduk", tetapi juga untuk melawan, seperti yang dilakukan para rasul dan para martir lebih dari sekali "yang dibunuh oleh raja-raja yang jahat dan tidak tunduk pada perintah mereka." "Raja jahat" seperti itu yang tidak mempedulikan "mereka yang berada di bawahnya" bukanlah seorang raja, tetapi seorang penyiksa.

Dengan demikian, Joseph, untuk pertama kalinya dalam literatur politik Rusia, membuka kesempatan untuk mendiskusikan dan mengkritik kepribadian dan tindakan orang yang dimahkotai. Perkembangan posisi kritis secara logis mengarah pada gagasan untuk mengutuk penguasa ini atau itu sebagai penyiksa raja yang jahat, yang tidak hanya dapat dipatuhi, tetapi juga ditentang.

Joseph mengajukan ketentuan ini sebagai program, ketika dia berperang melawan kekuasaan bangsawan besar, membela hak milik organisasi gereja... Pada saat yang sama, ia memperkuat teori keunggulan kekuatan spiritual atas kekuatan sekuler. Tsar tidak boleh lupa bahwa dia bukan orang pertama di negara bagian, karena "gereja harus disembah lebih dari seorang tsar atau pangeran dan satu sama lain."

Tetapi setelah Konsili 1503-1504, ketika Ivan III melakukan reorientasi dalam tindakannya ke aliansi yang kuat dengan Gereja, dan karenanya dengan hierarki Josephite yang mendominasi di dalamnya, posisi politik kepala biara Volokolamsk dan arah yang dipimpinnya secara bertahap mulai berubah. mengubah. Sekarang Joseph mengejar tujuan lain: untuk meninggikan orang yang berkuasa dan untuk membuktikan perlunya penyerahan tanpa syarat kepada otoritasnya. Pada saat yang sama, ia tidak menyangkal gagasan bahwa, bagaimanapun, "raja pada dasarnya mirip dengan semua orang," tetapi menekankan fakta tentang pilihan ilahi-Nya, yang, menurut Joseph, dengan sendirinya menghilangkan kesempatan orang-orang biasa. untuk mengkritik raja atau pangeran yang menerima "tongkat kerajaan ... dari Tuhan". Dia membesarkan kepribadian raja dengan membandingkannya dengan Tuhan dan bahkan menyamakannya dengan Tuhan. Satu-satunya batasan kekuasaan pangeran, yang tetap tidak berubah, adalah kepatuhan terhadap batas-batas yang ditetapkan di hadapan penguasa oleh perintah-perintah Ilahi dan hukum negara ("Raja berjalan dalam perintah dan kebenaran").

Dalam tulisan-tulisannya, Yusuf berusaha untuk mengklasifikasikan undang-undang, tetapi dalam interpretasi keagamaannya tentang masalah ini, diperbolehkan adanya kebingungan antara hukum Ketuhanan dan hukum negara (positif). Jadi, menurut Joseph Volotsky, kehendak Tuhan langsung diimplementasikan dalam Kitab Suci, kemudian dalam keputusan-keputusan Universal dan Dewan Lokal dan "dalam kata-kata para Orang Suci Bapa." Atas dasar materi ini, "hukum Grack" kemudian diadopsi, di mana "aturan Ilahi dengan Perintah Tuhan dan perkataan para Bapa Suci dan dengan hukum Grack dicampur ...", dan orang yang berani melanggar semua ini, "dikekang oleh hukum." Dengan demikian, hukum negara dipahami oleh Joseph sebagai beberapa aturan khusus yang berasal dari kekuatan sekuler, tetapi memiliki sumber dan isi kehendak Tuhan, realisasi kebenaran Ilahi dan perintah moral dan etika Kristen. Kategori hukum dan moral dirasakan oleh Joseph dalam perpaduan penuh, oleh karena itu ia memerlukan penggunaan pertanggungjawaban pidana tidak hanya untuk pelanggaran hukum yang ditetapkan dan didukung oleh negara, tetapi juga untuk ketidakpatuhan. perintah kristen, yang seharusnya menjadi hak prerogatif eksklusif gereja.

Pada akhir abad ke-15. di Rusia, pertanyaan tentang bidat kembali diperparah. Gerakan sesat Novgorod-Moskow pada dasarnya dikalahkan, tetapi masalah yang diangkatnya (sosial dan politik) pada dasarnya tidak terselesaikan. Joseph Volotsky menganggap itu tugasnya untuk mendiskreditkan ajaran bidat akhirnya dan, yang paling penting, untuk membuktikan perlunya pemusnahan fisik mereka. Joseph mendedikasikan 16 "Kata" konten anti-bidat untuk pemaparan bidat, yang kemudian dimasukkan dalam koleksi dengan judul umum "The Enlightener". Dia berusaha membuktikan bahwa perbedaan pendapat ("perbedaan") adalah kejahatan tidak hanya terhadap agama dan gereja, tetapi juga terhadap negara, oleh karena itu harus dituntut melalui negara, yang dipercayakan Joseph untuk membela gereja dengan semua kekuatan yang dimilikinya ("hakim , voivode, kepala tuan rumah ", dll.).

Menurut Joseph, ketentuan teks patristik, yang mewajibkan otoritas sekuler untuk menghukum pembunuh dan penjahat, harus diperluas ke bidat, karena dosa yang tidak kurang dari pembunuhan adalah ketidakpercayaan "dalam Tritunggal yang Sehakikat," dan oleh karena itu tanggung jawab untuk itu harus bersifat kriminal (penjara, hukuman mati dan perampasan harta benda). Bahkan pemenjaraan di sebuah biara bagi Joseph tampaknya tidak cukup. "Jangan mengirim mereka ke biara-biara," dia mengajar Ivan III, "tetapi dengan eksekusi oleh manusia, tetapi dengan eksekusi komersial."

Joseph berhasil memperkenalkan pandangannya ke dalam ranah politik praktis. Konsili tahun 1504 memenuhi semua tuntutan "penuduh", dan hukuman penjara dan hukuman mati mulai diterapkan pada para bidat. Seluruh kehidupan spiritual masyarakat (diskusi dan perselisihan, antusiasme untuk membaca, terjemahan literatur asing dan, secara umum, akses ke pengetahuan) ditempatkan di bawah kendali ketat Gereja Ortodoks.

Benar, di Rusia, penganiayaan terhadap bidat tidak menerima bentuk skala besar seperti di "tanah shpany", yang disebut Joseph jangan mengutuk saudara laki-laki ", dan koreksi" jiwa yang hilang "adalah pekerjaan Tuhan, karena hanya Dia yang "mampu mengoreksi mereka."

Santo Yosef dari Volotsk Bukan pemilik yang serakah

JOSEPH VOLOTSKY.

Ulang tahun 14 November 1440 Gereja Rusia Suci, dihormati di antara orang-orang kudus, diperingati 22 September dan 18/31 Oktober

Diturunkan dari keluarga bangsawan dalam pelayanan pangeran apanage Boris Volotsky. Ayahnya memiliki desa Yazvishche di kerajaan Volotsk. Ivan adalah orang pertama dalam keluarga yang ditusuk, tetapi kemudian ketiga saudara laki-lakinya dan ayahnya menjadi biarawan. Sejak usia delapan tahun ia belajar membaca dan menulis dengan penatua Arseny di Biara Salib Suci Volotsk. Sekitar 1459, pada usia sekitar 20, bersama dengan kawan Boris Kutuzov, dari kelas yang sama, mereka memutuskan untuk mengambil monastisisme.

Sanin pertama kali pergi ke biara Savvin di Tver, tetapi dengan cepat meninggalkannya dan pindah ke Borovsk ke biara Pafnutiy Borovsky, yang terkenal karena kekayaannya, tempat ia tinggal selama 18 tahun, di bawah kepemimpinan Pafnutius. Paphnutius dibedakan oleh kehidupan yang benar dan ketekunan yang besar. Menurut legenda, ketika Sanin datang ke biara, kepala biara sedang sibuk memotong kayu, dan tak lama sebelum kematiannya, dia menunjukkan kepada para biarawan cara memulihkan bendungan yang rusak. Ayah Sanin yang sudah lanjut usia juga datang ke biara, yang tinggal bersamanya di sel yang sama dan yang telah dirawat Joseph selama 15 tahun.

Pada 1477, sekarat, Paphnutius menunjuk Yusuf sebagai penggantinya. Diangkat, setelah kematian Paphnutius, kepala biara dari biara ini, ia mencoba untuk memperkenalkan aturan cenobitic yang ketat; setelah mendapat penolakan keras dari para biarawan, ia meninggalkan biara dan mengembara selama dua tahun, ditemani oleh Gerasim si Hitam. Tidak puas dengan kehidupan beberapa biara, yang dia kunjungi, Joseph kembali ke biaranya, saudara-saudaranya menemuinya dengan waspada dan meminta Adipati Agung Moskow Ivan III untuk kepala biara lain, tetapi dia menolak. Kemudian Joseph mendirikan biara Joseph-Volokolamsk di tanah kelahirannya dalam kepemilikan pangeran Volotsk, 20 km dari Volokolamsk, di pertemuan sungai Sestra dan Struga pada tahun 1479 (kadang-kadang hanya disebut biara Volokolamsk). Joseph sejak awal menikmati dukungan dari Pangeran Boris. Pada 1 Juni, ia kembali ke kerajaan asalnya, sang pangeran segera mengalokasikan pembangun dan gereja kayu pertama diletakkan pada 6 Juni, dan selesai pada 15 Agustus. Kuil batu selesai dalam 5-6 tahun, dilukis oleh Dionysius. Biara, yang dipimpin oleh Joseph, dibedakan oleh perilaku yang keras.

Hegumen Joseph adalah seorang penulis gereja yang berbakat. Dia adalah penulis buku The Enlightener dan beberapa pesan. Dia mengambil posisi aktif dalam kehidupan dan berpartisipasi dalam diskusi tentang masalah hubungan antara gereja dan negara yang sedang hangat saat itu. Selama pemberontakan pangeran appanage Boris Volotsky dan Andrei Uglitsky pada tahun 1480 melawan saudara mereka Ivan III, ia berbicara kepada Ivan sebagai perantara atas nama pelindungnya Boris.

Penentang ajaran sesat orang Yahudi, Joseph Volotsky meminta otoritas sekuler untuk menganiaya dan mengeksekusi murtad dari Ortodoksi dan orang-orang sesat yang "merayu" Ortodoks dengan ajaran sesat:

Dalam buku "The Enlightener" dan sejumlah surat, Joseph Volotsky, berdiskusi dengan petapa lain, pemimpin spiritual "non-pemilik" Nil Sorsky, berpendapat legalitas kepemilikan tanah monastik, membela kebutuhan untuk menghias gereja dengan indah lukisan, ikonostasis dan gambar yang kaya.

Tuntutan untuk mengeksekusi bidat dan pengayaan gereja mendapat tentangan keras di antara sejumlah sekuler dan pendeta. Biksu dan penulis gereja Vassian Kosoy (Pangeran Vasily Patrikeev) dalam "Respons Word" dan "The Word about Heretics" mengkritik Josephites dari posisi belas kasihan dan non-ketamakan, menarik perintah-perintah cinta Injil dan kemiskinan, dan dia menyebut Joseph sendiri "seorang guru pelanggaran hukum", "seorang penjahat dan "antikristus." Para tetua Trans-Volga, yang menolak kepemilikan tanah monastik dan berbeda dari monastisisme ortodoks dalam pendidikan dan humanisme, membuat pernyataan di dewan tahun 1503 bahwa tidak senonoh bagi gereja untuk memiliki tanah, dan dalam Jawaban Para Tetua Cyril mereka keberatan untuk Joseph Volotsky tentang pengkhianatan bidat sampai mati dan memberontak itu ditentukan untuk tetap dalam kurungan, dan bidat Tuhan yang bertobat dan mengutuk kesalahan mereka, Gereja Tuhan menyambut dengan tangan terbuka. Dalam melakukannya, mereka mengacu pada perintah "Jangan menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi" dan cerita tentang Yesus yang mengampuni orang berdosa. Sebagai tanggapan, Joseph Volotsky mengatakan bahwa para tetua Trans-Volga sendiri diajar oleh para bidat.

Joseph Volotsky dikanonisasi pada tahun 1579. Peninggalan dan rantai santo beristirahat di Katedral Assumption di Biara Joseph-Volotsk dan tersedia untuk disembah. Pada tanggal 14 Juni 2009, sebuah monumen perunggu untuk Biksu Joseph diresmikan di dekat biara.

Pada 7 Desember 2009, dengan restu Patriark Kirill, Joseph Volotsky dinyatakan sebagai santo pelindung kewirausahaan dan bisnis Ortodoks.

http://www.people.su/45786

"Bidat dari Yudaisasi" (jika tidak Kesesatan Novgorod-Moskow) - sebuah tren ideologis yang melanda sebagian masyarakat Rusia pada akhir abad ke-15, terutama Novgorod dan Moskow.

Seperti yang ditunjukkan oleh nama bidah, unsur-unsur penting Yudaisme dianggap hadir dalam pandangan dunia bidat. Paling tidak, tidak diakuinya kodrat ilahi Yesus Kristus dan penyangkalan terhadap dogma-dogma terkait, serta kepatuhan pada beberapa aturan ritual Yudaisme.

Terlepas dari banyaknya penelitian dan publikasi tentang bid'ah, tidak ada konsensus tentang sifat, asal, dan tempatnya dalam masyarakat abad pertengahan Rusia. Seringkali dikaitkan dengan kecenderungan Protestan dan reformis dalam masyarakat Rusia, mereka melihat dalam gerakan ini awal dari Renaisans Rusia. Aliran historiografi Soviet (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin, dan lain-lain) melihat orientasi anti-feodal dalam gerakan dan menganggapnya sebagai reformasi-humanistik. Kecenderungan lain adalah membandingkan gerakan ini dengan sekte mistik Bogomil atau Messalia yang tersebar luas pada satu waktu. Metropolitan Macarius melihat Yudaisme murni dalam pandangan dunia kaum Yudais. L. Yurganov menganggapnya cukup ortodoks. Akademisi DS Likhachev menulis tentang ajaran sesat Yudais: “Tampaknya, ajaran sesat ini tidak memiliki doktrin yang lengkap dan teratur ... Kemungkinan besar, itu bahkan bukan bid'ah, tetapi gerakan pemikir bebas. Itu, kemungkinan besar, tren humanistik." Pater Georgy Florovsky, menganggap ajaran sesat kaum Yudais hanyalah pemikiran bebas: “Yang terpenting, tidak ada komunitas sesat sama sekali. Ada sentimen yang terkenal, yaitu kebimbangan pikiran, pemikiran bebas." Profesor di Universitas Studi Ibrani Yerusalem M. Taube percaya bahwa tujuan Shariyah adalah untuk mengubah orang Rusia menjadi Yudaisme karena motif mistis, "dengan hati-hati disembunyikan dari audiens mereka yang tidak curiga."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Tidak tamak (kemiskinan sewenang-wenang) - salah satu dari tiga sumpah monastik yang diberikan selama tonsure. Seorang bhikkhu yang percaya pada Kerajaan Surga adalah pengembara di dunia ini, oleh karena itu ia tidak hanya ditolak kekayaan duniawi, tetapi bahkan harta minimal. Jaminan keberadaannya yang aman bukanlah dalam cadangan yang melimpah, tetapi di dalam Kristus. Di dalamnya, biarawan itu menemukan kekayaan terbaik dan tidak fana: “Tuhan adalah bagianku” (Ratapan 3:24). “Harta milik, kekayaan, harta seorang biarawan harus menjadi Tuhan kita Yesus Kristus,” tulis St. Ignatius (Bryanchaninov). Seorang biksu yang cenderung menggerogoti uang "melihat dalam harta benda sebagai sarana untuk menghindari pengaruh perubahan". Tapi "hati kekasih menjadi keras dan asing bagi sensasi spiritual apa pun."

"Tidak tamak adalah pengendapan semua kekhawatiran sehari-hari, keterasingan kesedihan," tulis St. John Klimakus.

Dalam perumpamaan tentang orang muda yang kaya, Kristus mengatakan kepadanya: “Jika kamu ingin menjadi sempurna, pergilah, jual hartamu dan berikan kepada orang miskin; dan Anda akan memiliki harta di surga; dan datang dan ikuti aku ”(Matius 19:21). Dalam firman Tuhan, bukan perjanjian, tapi nasehat: “Jika ingin sempurna…”. Dan ada pilihan. Namun, pemuda yang berduka itu tidak berani melakukannya: "Sulit bagi orang kaya untuk masuk ke dalam Kerajaan Surga ..." (Mat. 19:23).

Kurangnya ketamakan bukanlah perintah moral yang sederhana, tetapi kondisi kesempurnaan yang harus diupayakan oleh seorang bhikkhu. Kemudian dia menjadi warga Kerajaan Surga. Namun, menyerahkan kepemilikan properti saja tidak cukup. Non-akuisisi sejati terdiri dari keterasingan hati dari segala sesuatu yang duniawi. Kecanduan pada semua hal materi ternyata lebih buruk daripada dibebani dengan harta yang banyak.

Dalam tradisi historiografi, merupakan kebiasaan untuk menyebut tren spiritual dan politik di Gereja Rusia sebagai akhir abad ke-15 dan paruh pertama abad ke-16.

Istilah ini diperkenalkan oleh kaum liberal Rusia-Slavophiles pada paruh kedua abad ke-19, untuk para biarawan dari biara-biara Trans-Volga yang menganjurkan pembatasan kepemilikan tanah biara.

Untuk pertama kalinya itu digunakan oleh sejarawan hukum kanon A.S. Pavlov, menyebut Vassian Patrikeev demikian.

Sejarawan liberal Rusia menemukan pendahulu spiritual mereka dalam ajaran dan pandangan non-pemilik, dan ini tercermin dalam interpretasi mereka tentang pandangan dunia monastisisme utara. Selanjutnya, pandangan mereka dikritik. Secara khusus, Feri von Lilienfeld menulis tentang ini:

"Hari ini kita melihat betapa seriusnya tercermin pada penelitian para sejarawan abad ke-19 dan ke-20, yang berurusan dengan" Josephites "dan para tetua wilayah Volga, visi mereka sendiri tentang solusi yang tepat dari masalah realitas Rusia di Rusia. bidang hubungan antara negara dan gereja, gereja dan negara dari sudut pandang bagaimana masalah ini diajukan di Rusia modern. Visi historis para peneliti paling tidak bergantung pada sikap mereka terhadap masalah tersebut, yang menjadi bahan diskusi hangat di Rusia pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, tentang makna atau ketidakbermaknaan monastisisme seperti itu dalam masyarakat "modern" .<…>Diskusi ini, baik di Rusia maupun di seluruh Eropa, sebagian besar ditentukan oleh kutub yang berbeda dari skala nilai yang ada: "liberal" - "konservatif", "progresif" - "regresif". Pertanyaan terus-menerus diajukan: mana dari dua "kepala sekolah" yang benar dalam memecahkan masalah yang membara di zaman kita? "

-F.von Lilinfeld. "Pada beberapa alasan penangguhan penelitian tentang Neil Sorsky dan perannya dalam sejarah."

Pada saat yang sama, menjadi kebiasaan untuk menjelaskan posisi non-pemilik secara eksklusif berdasarkan motif agama dan moral. Kecenderungan lain yang tidak dapat dibenarkan adalah konvergensi pandangan Vassian Patrikeev dan gurunya, Pendeta Nil Sorsky. Dimulai dengan V.I. Zhmakin, Nil Sorsky mulai dianggap sebagai inspirator ideologis non-pemilik, dan Pangeran Vassian adalah murid terdekat dan pengikut setianya. Pandangan Biksu Nil tentang hampir semua masalah sangat bertentangan dengan pandangan Joseph Volotsk. Pertapa Sorsk dihadirkan sebagai pembawa ide-ide liberal, pandangannya mendekati pandangan para bidat Yahudi, dan bahkan di tengah-tengah mereka ditemukan sumber ide-ide santo. Sebagian besar sejarawan, baik pada waktu itu dan, kemudian, dari emigran Rusia, menentang kebebasan spiritual "non-pemilik" dan kepatuhan dan disiplin yang ketat dari "Yusuf", spiritualitas sejati beberapa orang dan kesalehan ritual orang lain. . Dan jika non-pemilik dibicarakan dengan simpati yang tidak terselubung, maka di Josephites mereka melihat konservatif, pendukung iman ritual eksternal, yang melayani sebagai pendukung setia otokrasi. Akibatnya, pandangan "dua pihak" yang disederhanakan tentang monastisisme Rusia pada abad ke-16 terbentuk.

Kemenangan Josephites dalam tulisan-tulisan sejarawan emigrasi Rusia disajikan sebagai peristiwa tragis dalam sejarah Rusia, yang akhirnya mengarah pada revolusi (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). Penilaian yang lebih berimbang diberikan oleh Fr. Georgy Florovsky, yang melihat dalam arus ini "benturan dua kebenaran: kebenaran pelayanan publik dan kebenaran urusan internal, peningkatan kepribadian manusia." Florovsky dengan tepat menulis bahwa "Nil Sorsky hanya berasal dari tradisi pertapa-kontemplatif dari Gereja kuno dan Bizantium dan dapat dipahami sepenuhnya." Tidak menentang mereka untuk V. V. Zenkovsky dalam "Sejarah Filsafat Rusia".

Pada gilirannya, historiografi Soviet menekankan esensi kelas dari proses yang terjadi, menghubungkan pandangan non-pemilik dengan kepentingan para bangsawan dan bangsawan yang muncul (IU Budovits), atau menghubungkan Josephites dengan bangsawan, dan lawan mereka dengan para bangsawan (NK Gudziy.).

Namun, sudut pandang lain juga diungkapkan. NK Nikolsky dengan tajam memisahkan Vassian Patrikeev dari gurunya, menuduh sang pangeran membela "kepentingan kelasnya". MS Borovikova-Maikova menghubungkan cita-cita non-akuisisi dari para biksu Trans-Volga dengan cita-cita pertapa dan "doa yang cerdas". Mengingat ajaran mistik Sungai Nil sebagai dasar ajaran sosial dan politik, ia mencatat bahwa biarawan itu sendiri tetap menjauhkan diri dari hasrat politik dan hampir tidak menyetujui tindakan murid-muridnya.

Kemudian, Ya.S. Lurie menunjukkan tidak adanya kontradiksi yang signifikan dalam pandangan Pendeta Nil Sorsky dan Joseph Volotsky, membuktikan fakta kerja sama mereka pada "Pencerah".

Santo Eustathius dari Tesalonika

Fragmen lukisan di altar Catholicon dari biara Vatopedi.1312

Tidak diragukan lagi, masalah ekonomi monastik, yang membebani saudara-saudara dengan keprihatinan yang bukan karakteristik para biarawan, bukanlah hal baru, dan pertama-tama ditemukan di Byzantium. Sejak zaman kuno, biara Bizantium diberikan hibah tanah yang signifikan, yang dimaksudkan untuk mendukung banyak monastisisme kekaisaran. Peningkatan signifikan dalam kepemilikan tanah monastik diamati selama era dinasti Makedonia. Pada abad XIV, selama kebangkitan kenegaraan Serbia, kaum bangsawan Serbia secara aktif mendistribusikan tanah ke biara-biara. Biara Athos besar menikmati hak istimewa: Khilandar Serbia dan Pantelimonov Rusia. Menerima sumbangan tanah dan biara di Rusia, termasuk Biara Gua Kiev St. Theodosius. Ini adalah praktik umum di negara-negara bagian di mana kaum bangsawan adalah Ortodoks. Namun, posisi istimewa seperti itu memerlukan sejumlah momen tidak menyenangkan yang terkait dengan sekularisasi monastik. Oleh karena itu, suara-suara menentang kepemilikan tanah yang luas dari biara-biara juga terdengar di timur. Secara khusus, Uskup Agung Eustathius dari Tesalonika secara aktif menentang kepemilikan tanah monastik yang signifikan. Dia menuntut pembatasan kepemilikan tanah monastik, karena menyebabkan kerugian besar bagi mereka yang dengan kata-kata memutuskan untuk mengadopsi citra monastik. Biara kecil seharusnya tidak memiliki tanah sama sekali. Biara-biara harus dicabut kemerdekaannya. Biara-biara harus tunduk kepada penguasa keuskupan mereka di satu sisi dan otoritas sekuler di sisi lain. Karena di biara-biara yang tidak berada di bawah pengawas sekuler, para biarawan dipaksa untuk melakukan hal mereka sendiri dan “sebagai ganti pemazmur, mereka memegang timbangan ketidakadilan dan koin palsu di tangan mereka; jari-jari mereka menyesuaikan diri untuk menipu para petani.” Pemujaan Lord of Solun di Athos dan di Makedonia berbicara tentang popularitas pandangannya di antara para biarawan. "Kebangkitan monastik" yang dimulai pada awal abad ke-14, terkait dengan nama Biksu Gregorius dari Sinaite, menimbulkan pertanyaan tentang tujuan kehidupan monastik dan, karenanya, properti monastik dengan cara baru. Setidaknya, fakta kepemilikan tanah biara Parorian dari Biarawan Gregory atau biara Kilifari dari Biarawan Theodosius dari Tarnovsky, murid Gregory dari Sinait, tidak diketahui.

Dalam kerangka artikel ini, penting untuk melihat penguasaan tanah monastik dari salah satu perwakilan gerakan ini, Metropolitan Cyprian dari Kiev, murid Biksu Theodosius dari Tarnovsky, yang memegang kursi metropolis Rusia di akhir abad ke-14 - awal abad ke-15. Dalam jawaban atas pertanyaan, yang diberikan, tampaknya, kepada hegumen biara Serpukhov Vysotsky Athanasius, Cyprianus menulis: "Desa dan orang-orang dipelihara oleh seorang biarawan, itu tidak dikhususkan untuk para santo para Bapa." Namun, "setelah sedikit demi sedikit hal itu melemah, dan mulai biara dan biara untuk menjaga desa dan akuisisi." “Dan landak ini adalah yang paling mengerikan, seolah-olah Chernys selalu mendominasi awal desa, dan menghakimi suami dan istri, sering pergi ke mereka untuk membuat dan berduka tentang mereka.<…>Tetapi jika itu mungkin kuat, jalang: menjadi sebuah desa di bawah biara, landak tidak berada di dalamnya, tetapi memerintahkan orang awam untuk takut akan Tuhan dan itu akan menyedihkan tentang semua perbuatan; Saya akan membawa sesuatu yang siap ke biara dengan ternak dan kebutuhan lainnya." “Penghancuran penduduk desa oleh massa …” simpul orang suci itu. Dengan kata lain, orang suci itu mengklaim bahwa kepemilikan desa tidak diperintahkan oleh para bapa gereja, tetapi kebiasaan ini didirikan melalui kelemahan, "relaksasi." Para bhikkhu sendiri tidak boleh terlibat dalam pengelolaan ekonomi, yang memberi mereka banyak godaan, tetapi untuk menarik umat awam yang saleh untuk tujuan ini. Dalam dokumen lain, metropolitan secara konsisten membela properti gereja. Dalam surat meja kepada Uskup Agung John dari Novgorod, Cyprian mendefinisikan: “Dan bagaimana dengan halaman gereja dan desa dan tanah dan air dan tugas, apa yang menarik bagi gereja Allah, atau dibeli, atau siapa yang memberikan memori untuk berbagi, dan kemudian tidak satu orang Kristen ikut campur, tetapi siapa pun yang campur tangan tidak diberkati oleh aturan ilahi."

Biara Kirilo-Belozersky

Faktanya, penyelenggara biara harus menghadapi tidak hanya godaan spiritual, tetapi juga cukup masalah materi... Kondisi iklim di utara Rusia sangat berbeda dari tanah subur dan padat penduduk di selatan. Wilayah Trans-Volga dan Wilayah Vologda memiliki tanah tandus, iklim dingin, periode pertanian yang singkat, dan populasi yang jarang. Mustahil untuk memberi makan derma sendirian, yang datang ke vihara dengan sangat tidak teratur. Ini, menurut sejumlah peneliti, membuat ekonomi patrimonial sebuah biara besar Rusia tak terelakkan. Memang, cukup sulit untuk memakan hasil menjahit dalam kondisi seperti itu, dan seringkali penduduk biara-biara yang baru didirikan hanya kelaparan. NK Nikolsky adalah yang pertama dari sudut pandang praktis yang menarik perhatian pada pertanyaan tentang kemungkinan cita-cita non-possesif dalam kondisi Rusia Utara. Nikolsky, berdasarkan dokumen bisnis Biara Kirillov, sampai pada kesimpulan bahwa Biksu Kirill tidak hanya tidak menentang akuisisi tanah yang dihuni, tetapi juga mendapatkannya sendiri. Diawetkan 24 akta penjualan, ditandatangani oleh tangan orang suci itu sendiri. Tanah juga diakuisisi oleh penerus Biarawan Biarawan Christopher, Tikhon dan Cassian. Kasus penolakan yang diketahui dari Pdt. Cyril dari desa-desa tidak dikaitkan dengan penolakan mendasar mereka, tetapi dengan keterpencilan besar dari kontribusi yang diusulkan, yang akan menyiratkan ketidakhadiran lama para biarawan dari biara dan perendaman mereka dalam kehidupan duniawi.

Ikon Pendeta Nil Sorsk. 1908 tahun.

Yang tidak diragukan lagi penting dalam sejarah non-akuisisi adalah pandangan yang terhormat Nil dari Sorsk, seorang otoritatif di antara monastisisme Trans-Volga. Menurut "Letter of Dislike", sebuah monumen literatur polemik dari pertengahan abad ke-16, pada dewan tahun 1503 Penatua Nil berbicara tidak hanya menentang kepemilikan tanah biara, tetapi, pada kenyataannya, secara umum menentang biara-biara komunal: itu , dan orang kulit hitam tinggal di gurun, dan memberi mereka makan dengan kerajinan tangan." Namun, dokumen yang terlambat ini mengandung anakronisme yang jelas dan, kemungkinan besar, ditulis dari ingatan seseorang yang samar-samar dan bertentangan dengan ajaran orang suci itu sendiri. Sumber lain dari pandangan Biksu Nil adalah tulisan-tulisan Vassian (Patrickev), tetapi mereka menderita ketajaman polemik dan juga dipertanyakan. Namun, karya-karya Nil sendiri dikenal dan diterbitkan lebih dari satu kali. Ini adalah "Piagam Kehidupan Skete", "Tradisi kepada Murid", serta empat Surat. Bahan tambahan disediakan oleh kumpulan hagiografi yang ditulis ulang dan dikoreksi oleh yang lebih tua, glosses di margin hagiografi yang dia salin.

Sebagai berikut dari "Tradisi", Biksu Nil membedakan antara kondisi biara cenobitic dan skete. Jika di asrama diperbolehkan (dan perlu) untuk melakukan pekerjaan berat, termasuk pekerjaan pertanian, maka dalam skete Anda perlu membatasi diri Anda seminimal mungkin, untuk melakukan apa yang mungkin dilakukan di bawah atap. "Jika di asrama, jika perlu, di bawah langit terbuka, pekerjaan - mengemudi, misalnya, sekelompok lembu untuk membajak dan beberapa dari kerja keras mereka - terpuji, seperti yang dikatakan Kitab Suci, maka bagi mereka yang hidup khususnya itu layak mendapat teguran." Dengan demikian, pekerjaan pertanian diperbolehkan untuk asrama, khususnya, biksu berbicara tentang membajak ladang. Tetapi bertani juga mengandaikan kepemilikan tanah. Akibatnya, Nil Sorsky pada prinsipnya tidak menentang penguasaan tanah monastik. Dalam melakukannya, ia merujuk pada Kitab Suci (Ia mengutip Rasul Paulus: "Barangsiapa tidak bekerja, janganlah ia makan" (2 Tes. 3.10)) dan para bapa suci. Ia juga tidak mengingkari buruh upahan, termasuk untuk pengaturan skete: "Bagi mereka yang bekerja dengan kita, jika seseorang dari duniawi terjadi, tidak pantas memberi, merampas, tetapi lebih harus diberikan kepada mereka." Tapi "perolehan yang dikumpulkan dengan kekerasan dari kerja keras orang lain, sama sekali tidak membawa manfaat bagi kita."

Jika perlu, penghuni skete dapat menerima amal kecil, tetapi tidak lebih. Para bhikkhu sendiri seharusnya tidak berusaha untuk memberikan dana, karena sedekah terbaik dari orang yang berjanji untuk tidak memiliki sesuatu yang berlebihan adalah kata dan instruksi. “Tanpa ketamakan, bagaimanapun juga, lebih tinggi dari sedekah seperti itu,” Biksu St. Ishak orang Suriah.

Bhikkhu baru tidak diterima di skete, penusukan tidak dilakukan di sana: biksu yang diterima harus menjalani tes pendahuluan di biara cenobitic dan hanya setelah itu, sebagai biksu yang cukup berpengalaman, ia dapat mengajukan permohonan pengembaraan. Jadi, dalam praktik kehidupan skete, biara cenobitic tidak terlalu penting.

Seperti yang Anda lihat, Nil Sorsky sama sekali bukan pendukung penghancuran asrama biara dan perampasan tanah biara. Tetapi dalam kehidupan monastik, ia mendesak untuk mematuhi "minimalisme konsumen", hanya puas dengan apa yang diperlukan untuk makanan dan pengaturan kehidupan dasar.

Keputusan yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk Gereja Ortodoks Dewan 1504 tentang pembakaran bidat menyebabkan kebingungan besar dalam masyarakat Rusia. Joseph Volotskiy terpaksa membuat esai "The Word on the Condemnation of Heretics", yang membuktikan perlunya eksekusi. Namun, argumennya tidak bisa meredam kerusuhan. Kami menemukan gema dari perselisihan ini dalam korespondensi pribadi para biarawan Cyril dan Volotsk. Dalam sebuah surat dari Nil (Polev) ke Podolny Jerman, ini disebutkan secara sepintas, surat itu dikhususkan untuk perselisihan lain: para biarawan saat ini berbagi sikap terhadap sejarah dengan ekskomunikasi kepala biara Volotsk sendiri oleh uskup diosesannya, Uskup Agung Serapion Novgorod.

Neil, yang mencela Herman atas usahanya untuk mengutuk konsili dan para uskup, mengutip perkataannya: "Tidak pantas bagi kita untuk menghakimi seseorang, baik yang setia maupun yang tidak setia, tetapi adalah tepat untuk berdoa bagi mereka, dan tidak mengirim mereka ke penjara." Penyebutan singkat ini berbicara banyak tentang perdebatan sengit para biarawan tentang eksekusi bidat. Pada waktu yang hampir bersamaan, kawan Nil, biarawan Volotsk Dionysius Zvenigorodsky, meluncurkan "pencarian" sejati untuk bidat di gurun Belozersk. "Pencarian" memberikan dua kasus, yang oleh Dionysius segera disajikan sebagai bukti dari "bidat besar". Dalam satu kasus, Dionysius menemukan salib di bawah tempat tidur di selnya, dalam kasus lain, penatua yang terkejut melemparkan buku tertentu ke dalam oven. Namun, ini ternyata cukup, dan pengaduan dikirim ke kepala biara Volotsk, yang melapor ke Grand Duke. Vassian Patrikeev, yang sejak 1509 berada di bawah perlindungan Grand Duke dan yang tinggal di Biara Simonov di Moskow, menuntut Penatua Serapion, yang menyampaikan pengaduan, untuk diinterogasi. Interogasi itu bias dan yang lebih tua meninggal selama penyiksaan. Pangeran yang marah memerintahkan untuk membakar gurun Belozersk para biarawan Volotsk, dan mereka sendiri dibawa ke Kirillov untuk ditahan. Namun, para biarawan segera dibebaskan. Dari apa yang terjadi, menjadi jelas bahwa pembelaan bidat menimbulkan kecurigaan bidat pada para biarawan Cyril sendiri.

Kelanjutan kontroversi tercermin dalam "Jawaban Tetua Cyril". Argumen utama Zavolzhtsev - celaan karena ketekunan dengan Perjanjian Lama: "Jika hukum sudah lama, maka dalam rahmat terbaru kita dapat menunjukkan kepada Tuhan persatuan yang mencintai Kristus, landak tidak menghukum saudara laki-laki."

Selain "Jawaban Para Tetua Cyril", topik ini dikhususkan untuk "Firman tentang" Penulisan Joseph Volotsky "," Firman tentang Bidat dari Kitab Suci "dan lain-lain. Dalam "Kata untuk Pembatalan" yang dikaitkan dengan Pangeran Vassian, penulis mengkritik tindakan hukuman dari Biksu Joseph, mendesak untuk tidak takut dengan perselisihan teologis dengan bidat. Penulis mengimbau John Climacus: "Yang lemah tidak makan dari bidat, tetapi yang kuat berkumpul untuk kemuliaan Tuhan." Bidat yang bertobat, menurut Vassian, harus dimaafkan "Firman Bidat", dokumen selanjutnya, dibedakan oleh argumentasi yang berkembang dengan baik dengan melibatkan sumber-sumber kanonik. Vassian membedakan antara bidat yang bertobat dan tidak bertobat, sementara mengizinkan eksekusi, tetapi mengakui mereka sebagai pekerjaan otoritas sekuler. Guriy Tushin menulis ulang The Lay of Heretics, membuat perubahannya sendiri, namun tidak signifikan. Tambahan yang menarik dari Guria adalah sanggahan yang berhasil atas contoh Uskup Leo dari Katan, yang dikutip dalam kata ke-13 "Books on Heretics" oleh Joseph Volotsk. Joseph Volotsky memberikan contoh ini tanpa menunjukkan bahwa Leo sendiri diuji dalam api bersama dengan bidat Iliodor, tetapi pada saat yang sama dia tetap tidak terluka. Contoh ini akan digunakan dalam "Jawaban Sesepuh Cyril" dengan celaan kepada kepala biara Volotsk: "Anda, Tuan Joseph, mengapa Anda tidak dapat mengalami kekudusan Anda tanpa mengikat Archimandrite Kasian dengan mantel Anda, apakah dia terbakar habis? sebelum dia meninggal?" Mungkin, pada paruh kedua tahun 1920-an, Vassian kembali ke topik sikap terhadap bidat, bersikeras tidak dapat diterimanya mengeksekusi mereka dan otoritas sekuler, tetapi membatasi diri mereka ke penjara dan pengasingan.

Sampai awal 1920-an, sumber tertulis tidak memberi tahu kita apa pun tentang perselisihan atas tanah biara. Namun, latar belakang keheningan ini adalah indikasi. Sekitar tahun 1509, pangeran-biksu Vassian (Patrikeev) benar-benar kembali dari pengasingan. Dia menetap di biara "pengadilan" Simonov dan menikmati perlindungan Grand Duke Vasily. Pada Agustus 1511, Belozersk menutupi Barlaam, yang sebelumnya menjadi hegumen dari biara Simonov yang sama, menjadi Metropolitan Moskow. Kedua Belozertsi memiliki hubungan dekat. Sementara itu, pangeran yang dipermalukan mulai mengerjakan edisi baru "Helmsman of the Book". Tiga edisi Helm Vassian telah bertahan, menunjukkan pekerjaan yang sulit pada seperangkat aturan kanonik baru. Akhirnya, pada bulan Februari 1520, serangkaian konsekrasi diikuti: orang-orang Belozero menjadi uskup. Menurut pengamatan N.A.Kazakova, komposisi koleksi Guria (Tushin) berubah: sekarang mencakup lebih banyak teks yang dikhususkan untuk masalah kehidupan monastik publik. Ketertarikan Grand Duke sendiri dalam pembangunan biara Athonite juga merupakan indikasi. Atas permintaannya, Maxim the Greek, yang datang dari Athos pada tahun 1518, menulis Surat "Tentang pengorganisasian biara-biara Athonite"

Maxim orang Yunani

Biksu Athos yang berkunjung jelas bersimpati dengan cita-cita non-akuisisi, dan dalam dirinya Vassian menemukan dukungan. Mungkin, bukan tanpa bantuan orang Yunani terpelajar, kanon ke-24 dari Dewan Ekumenis VI dan kanon ke-12 dan ke-18 dari Dewan Ekumenis VII dengan interpretasi Balsamon muncul di Pilot. Kemudian, untuk Vassian, dia menulis "The Tale", yang dia masukkan ke dalam juru mudinya. Dan dalam sejumlah tulisan polemiknya, biarawan Athos, yang sudah akrab dengan realitas kehidupan Rusia, dengan tajam mengangkat senjata melawan "kecintaan orang Yahudi akan uang dan ketamakan yang tak bertuhan." Dan ini bukan tuduhan abstrak. Dalam kata "Pada pemeliharaan Allah yang tak terlukiskan," dia menuduh "orang-orang kudus Allah, imam, archimandrite dan kepala biara" tentang ini, menyebut kebenaran orang-orang yang tamak sebagai kebenaran terburuk orang-orang Farisi. Biksu Maximus tidak menentang perkebunan monastik, tetapi dia marah dengan banyak akuisisi, sikap tidak berbelas kasih terhadap tetangganya, dan keserakahan: "Banyak keserakahan menjauhkan kita dari perjanjian monastik, membuat kita melanggar sumpah kita," tulisnya dalam dialog "Tradisi Kehidupan Biara yang Kokoh".

Perlu dicatat moderasi Vassian dalam kaitannya dengan perkebunan monastik.

Alasan pengadilan baru adalah dugaan "kesalahan baru" dari Maxim orang Yunani. Maxim kembali diinterogasi oleh Uskup Dositheus Zabella dari Sarsk. Interogasi baru mengkonfirmasi "kesalahan" Maxim sebelumnya dan "mengungkapkan" yang baru. Seluruh daftar tuduhan disajikan dalam pidato Metropolitan Daniel. Di antara mereka, tidak ada pengakuan atas kesalahan mereka, orang Yunani yang terpelajar dituduh melakukan sihir dan sihir "oleh Hellenic dan Zhidovsky". Di antara kejahatan baru, koreksi dibuat untuk buku-buku liturgi dinyatakan "rusak". Tuduhan ini juga menyentuh Vassian, yang bertanggung jawab atas buku "spravo". Juru tulis Mikhail Medovartsev, yang berpartisipasi dalam penerjemahan, juga dihukum, dituduh oleh Daniel atas serangkaian ajaran sesat. Dosifei Toporkov, yang pernah menjalin hubungan baik dengan Vassian, berpendapat bahwa dia tidak mengenali sifat Kristus yang tidak diciptakan, menyebutnya sebagai makhluk. "Tiba-tiba" diketahui bahwa Maxim juga menentang akuisisi monastik, dan juga tidak mengenali para pekerja mukjizat Rusia, yang ia sebut "pembuat onar." Sebuah motif baru untuk tuduhan muncul, yang tidak ada enam tahun lalu. Bukan tanpa alasan A.I. Memang, menurut putusan pengadilan, terlepas dari kesalahan baru "mengerikan" Maxim the Greek, nasibnya mereda, ia diasingkan ke biara Tver Otroch di bawah pengawasan Uskup Tver Akaki, yang mendukungnya. Maxim the Greek mendapat kesempatan untuk menulis. Tempatnya di biara Volotsk diambil oleh Vassian, yang dihukum bersamanya. Segera, Vassian meninggal, seperti yang diklaim Andrei Kurbsky, "di tangan Osiphlians yang tercela."

Dengan latar belakang konfrontasi yang berkembang, sikap terhadap Biksu Nil di biara Volokolamsk terus dihormati untuk waktu yang lama. Karakteristik yang menyanjung para biarawan Volotsk dapat ditelusuri kembali ke tahun 30-an abad ke-16. Tetapi bahkan setelah ini, tulisan-tulisan Biksu Nil ditulis ulang di biara Volokolamsk. Benar, sekarang mereka tidak menandatangani. Mungkin titik balik dalam kaitannya dengan Sungai Nil Sorsky adalah persidangan Vassian Patrikeev pada tahun 1531. Bagaimanapun, di persidangan Dosifei Toporkov mengingat kata-kata yang pernah diucapkan oleh Pangeran Vassian, yang menentang ajaran Sungai Nil dan Joseph: "Bagaimana Joseph Anda menulis ... Nil tua saya yang terkasih tidak mencari, tidak menulis. " Tidak ada antagonisme mendasar di antara para biarawan Belozersk. Selama periode inilah biksu terhormat dari biara Cyril-Belozersk, Biksu Korniliy dari Komel, menulis piagam biara, yang didasarkan pada undang-undang Biarawan Nil dan Joseph. Namun demikian, para biksu dari kedua perusahaan monastik segera dilarang berkomunikasi.

Pengadilan Vassian dan Maximus si Yunani tidak menjadi titik akhir dari gerakan non-akuisisi. Dan jika kontroversi mereda untuk sementara waktu, maka dalam sketes itu sendiri mereka terus membahas masalah kehidupan monastik yang mendesak. Pemimpin yang diakui dari "gelombang kedua" non-pemilik adalah orang tua dari gurun Porfirian, Artemy. Artemy, dijahit di Biara Korniliev-Komel, menetap di Pertapaan Porfiriev dengan restu dari Biksu Korniliy. Dari surat penatua kepada Tsar Ivan the Terrible diketahui bahwa di Korniliev ada beberapa ketidaksepakatan antara Artemy dan saudara-saudaranya mengenai properti biara. Tidak ada alasan untuk menegaskan apakah ini alasan kepergian Artemy ke padang pasir. Di antara penduduk Gurun Porfiriev Sesepuh Isaac (Belobaev), Porfiry Maly, Savva Shah, yang dikenal karena pandangan non-akuisisi mereka. Theodorite Kolsky, pencerahan dari Lapps, menghabiskan empat tahun di sini.

Dimulainya kembali polemik jatuh pada 40-an - 50-an. Dalam banyak hal, ini terkait dengan kegiatan reformasi lingkaran Metropolitan Macarius. Menjelang katedral, otoritas sekuler kembali ke gagasan membatasi kepemilikan tanah biara dan mencari dukungan di antara yang bukan pemilik. Di antara para reformator, ide-ide ini didukung oleh archpriest dari Annunciation Cathedral dan pengakuan tsar Sylvester dan Alexei Adashev. Namun, bahkan sebelum katedral, inspirator reformasi, Metropolitan Macarius, menulis surat kepada tsar muda, di mana ia membela kepemilikan tanah biara.

Atremius memaparkan pandangannya dalam sebuah surat kepada Ivan the Terrible, yang ditulis olehnya pada musim semi tahun 1551. Pesan itu sendiri tidak bertahan, tetapi ada yang menyebutkannya dalam surat lain dari Artemy kepada raja. Menjadi jelas dari teks bahwa Artemy, menentang kepemilikan tanah monastik, dan mengizinkan perebutan tanah monastik, Namun demikian, tidak mendukung sekularisasi kekerasan... Seperti yang disarankan Pliguzov, Artemy juga termasuk dalam "Debat dengan Joseph" yang dikaitkan dengan Vassian Patrikeev. Paling tidak, dokumen itu terdengar lebih radikal daripada program Vassian, dan di sinilah yang dikaitkan dengan Vassian, "Saya akan memberikan kepada pangeran ..." terdengar.

Stoglav tidak pernah menyentuh tanah gereja. Pengecualian adalah apa yang disebut bab 101, yang menempatkan transfer tanah ke biara-biara di bawah kendali negara, membatasi kemampuan untuk memperoleh tanah. Tetapi hanya tanah yang diperoleh gereja secara ilegal pada periode setelah kematian Grand Duke Vasily III yang ditarik ..

Namun demikian, sejumlah perwakilan non-pemilik saat ini dinominasikan untuk posisi gereja tertinggi. Pada awal 1551, Uskup Ryazan mendirikan Katedral Kassian biarawan Belozersk, yang bersidang pada kasus bidat Matvey Bashkin. Sejumlah biksu yang tidak tamak dari Belozersk juga dihukum dalam kerangka pengadilan katedral. Artemy yang lebih tua dihukum, meskipun bidatnya tidak terbukti, tetapi pengaruhnya terhadap pembentukan bidat menjadi jelas. Para tetua Porfiry Maly dan Savva Shah, yang dituduh menyangkal mukjizat orang-orang kudus, dihukum, serta Ishak (Belobaev). Uskup Suzdal Athanasius mencoba menuduh Theodoret dari Kola, yang tidak disukainya, sebagai bidah, menghubungkannya dengan bidat. Namun, usahanya tidak berhasil. Selanjutnya, ia berhasil mencapai pengasingan kepala biara berprinsip ke Biara Kirilov.

Pada Januari 1554, Theodosius Kosoy dan rekannya Ignatius dibawa dari biara Novoyezersk ke Moskow untuk diadili, yang segera berhasil melarikan diri dari tahanan dan berlindung di Lituania. Di Lituania, Kosoy meluncurkan aktivitas propaganda aktif. Ajaran sesatnya terutama diketahui dari karya Zinovy, seorang biarawan dari biara Novgorod Otensky, "Kesaksian kebenaran kepada mereka yang bertanya tentang ajaran baru." Para bidat yang tinggal di sketes Belozersk berbagi banyak pandangan dengan yang bukan pemilik, tetapi posisi mereka jauh lebih radikal. Theodosius the Kosoy akhirnya sampai pada penolakan total monastisisme. Artemy, yang juga melarikan diri ke Lituania, berdebat dengan mantan rekannya. Ada 9 surat yang diketahui ditulis olehnya di Lituania untuk membela Ortodoksi.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

budaya masyarakat seni masyarakat Joseph Volotsky dan Nil Sorsky