Gereja Material: apa dasar keuangan Ortodoksi Rusia. Gereja Material: apa dasar keuangan Ortodoksi Rusia Menunggu gaji

Pendeta yang melayani di gereja resimen, pengadilan dan negara memiliki kepastian gaji, apartemen milik negara atau uang apartemen. Dan jika peziarah luar diizinkan masuk ke gereja, maka para pendeta memiliki tambahan yang signifikan terhadap gaji negara dalam pendapatan untuk melakukan trebs.

Pendeta gereja paroki di ibu kota dan banyak kota kabupaten diberikan pembayaran untuk layanan, sumbangan dari umat paroki, dan pendapatan dari barang-barang sewaan. Di kota-kota besar, misalnya. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6yrg dan di kota-kota Finlandia, para pendeta menerima gaji yang secara bertahap meningkat.

Pemerintah dan masyarakat terutama memperhatikan kehidupan rohaniwan pedesaan. Sampai orang-orang datang. yang tidak belajar di sekolah agama, yang tidak terbiasa dengan kehidupan keluarga atau pedesaan, sementara konsolidasi tempat mendominasi, dan cara hidup ulama tidak berbeda dengan cara hidup petani, sampai saat itu pendeta pedesaan hidup, jika tidak mewah, maka nyaman.

Pendeta tinggal di rumah atau diwarisi, atau dibangun dari hutan bebas, dengan partisipasi pemilik tanah dan umat paroki, mengenakan pakaian tenunan sendiri, tidak tahu teh atau kopi, membawa roti dan garam dengan para petani, menerima ruga, petrovshchina, osenytsina, roti panggang, disebut "krestoviki" , dan sebagian besar dipelihara oleh penggarapan tanah. Anak-anak yang datang berlibur membantu pekerjaan pedesaan, dan petani juga membantu, dengan maksud untuk "membantu".

Pegawai termiskin menerima manfaat tunai dari ibu kota yang ditetapkan sejak 1764 untuk "bantuan kepada pendeta". Tunjangan ini dikeluarkan setiap tahun, atau dikeluarkan dengan biaya luar biasa, misalnya, ketika membangun rumah baru, ketika seorang gadis menikah, jika terjadi kebakaran, dll.

Perubahan signifikan dalam situasi material para rohaniwan pedesaan terjadi pada awal abad ini. Hampir hal yang sama terjadi dengan gereja-gereja. Ketika uang gereja mengalami kontrol yang lebih besar dan mulai sering digunakan untuk kebutuhan luar, maka dengan sedikit perbaikan kondisi gereja, posisi pendeta tidak membaik, dan pendeta tidak hidup dalam kemiskinan hanya karena kesederhanaan gaya hidup mereka dan konsolidasi tempat.

Keluhan-keluhan yang sering diperbarui dari para klerus memiliki konsekuensi bahwa dalam 40 tahun semua modal yang sampai sekarang diberikan kepada para klerus digabungkan menjadi satu jumlah dan, bersama-sama dengan tambahan dari perbendaharaan, digunakan untuk gaji para klerus pedesaan. Pendeta dibagi menjadi beberapa kelas, yang menurutnya gaji dikeluarkan.

Tetapi tindakan ini juga tidak membantu. Pertama, dengan pengangkatan gaji, tidak hanya "pemerasan" untuk kebutuhan dilarang, tetapi juga penerimaan pembayaran apa pun; kekuatan larangan itu ditingkatkan oleh para pemilik tanah dan penguasa pedesaan, yang secara langsung melarang para petani untuk memberikan uang, uang, dan tunjangan lainnya kepada para pendeta sebagai pemberian gaji. Kedua, distribusi ulama berdasarkan kelas dilakukan secara tidak benar. Dengan asumsi bahwa semua pembayaran dari umat paroki akan berhenti dan bahwa klerus harus diberi imbalan atas pekerjaan mereka, yang lebih sulit di paroki yang padat penduduknya, mereka memerintahkan agar klerus dari paroki yang padat penduduknya diberi gaji yang lebih tinggi, dan klerus dari paroki yang berpenduduk jarang harus diberikan gaji yang lebih rendah.

Dan karena pembayaran untuk layanan tidak berhenti sama sekali, klerus, yang menerima lebih banyak pendapatan, mulai menerima gaji tertinggi, dan klerus, yang kurang mampu dari paroki, menerima lebih sedikit gaji.

Akhirnya, metode menerima gaji itu malu-malu. Keterpencilan jarak dari perbendaharaan, pemborosan waktu, uang untuk gerobak, berbagai "surat kuasa", pemotongan untuk pensiun, pemerasan, dan kadang-kadang "suap" langsung di kota kabupaten menyebabkan fakta bahwa pendeta sering tidak menerima gaji secara penuh. Jika ditambah dengan kenaikan harga-harga yang tinggi, pemisahan ulama dari keluarga, dari pekerjaan lapangan, pembayaran tertinggi untuk mengajar di sekolah-sekolah teologi, seringkali sangat jauh dari halaman gereja, maka kita harus mengakui bahwa pada tahun empat puluhan kehidupan rohaniwan belum mencapai bekal penuh.

Didirikan pada akhir tahun enam puluhan "kehadiran khusus untuk urusan pendeta Ortodoks" mengambil pertimbangan mengenai penyediaan rohaniwan. Sejumlah berbagai tindakan, seperti: kebebasan akses ke jajaran sekuler, peninggian pendapatan lilin, penutupan banyak gereja, penunjukan pensiunan para klerus, transformasi sekolah-sekolah teologi, semua ini bersama-sama diarahkan, jika bukan untuk penyediaan klerus, maka setidaknya untuk meninggikannya dalam masyarakat dan memperkuat pengaruhnya terhadap kawanan.

Tetapi bahkan di sini tujuannya tidak sepenuhnya tercapai, dan pintu yang terbuka lebar ke peringkat sekuler dan pengurangan jumlah seminaris memaksa wajah-wajah untuk semangat. peringkat untuk mencari tempat di departemen lain dan, alih-alih seminari teologi, pergi ke akademi medis dan universitas. Ini diintensifkan terutama di seminari St. Petersburg, di mana akses ke sekolah-sekolah sekuler jauh lebih mudah daripada di provinsi-provinsi, dan sekarang, karena kurangnya calon imam, tempat-tempat spiritual diberikan baik kepada siswa dari seminari lain atau kepada orang-orang. yang belum menyelesaikan kursus seminari penuh. Harapan untuk menarik orang-orang dari peringkat sekuler ke dalam pelayanan gereja sangat sedikit terwujud.

Masalah ekonomi Gereja adalah topik yang menyakitkan. Sebagian besar rekan-rekan kita yakin bahwa kegiatan yang mendatangkan keuntungan tidak sesuai dengan organisasi keagamaan. Propaganda ateistik dengan sukarela memainkan ini. Tidak ada satu pun museum anti-agama Soviet yang menghargai diri sendiri dapat melakukannya tanpa pendirian yang didedikasikan untuk kepemilikan tanah biara. Mari kita coba mencari tahu apakah Gereja Rusia benar-benar kaya di masa lalu?

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternatif untuk persepuluhan

Pangeran Vladimir, yang membuat Ortodoksi agama negara, tidak dapat membebani rakyatnya yang baru dibaptis untuk kebutuhan gereja. Dia tidak punya pilihan selain mengenakan pajak ini pada dirinya sendiri, mengalokasikan 10 persen dari pendapatan pangeran kepada para uskup yang datang dari Yunani (dari dana ini, khususnya, Gereja Persepuluhan di Kyiv dibangun). Dan sumber keberadaan imam paroki adalah pajak sepuluh persen, yang dikenakan pada pemilik tanah.

Ketika negara itu berubah dari yang secara nominal dibaptis menjadi Kristen de facto, umat paroki menjadi lebih aktif terlibat dalam pemeliharaan imam mereka. Namun, munculnya sumber pendapatan baru tidak membaik, tetapi memperburuk posisi pendeta paroki, karena bantuan pangeran menjadi semakin tidak teratur, dan sering kali sia-sia. Untuk menafkahi keluarganya, imam pedesaan tidak hanya harus melakukan kebaktian, tetapi juga bekerja di tanah. Posisi keuangannya sedikit lebih tinggi dari seorang petani.

Kolonisasi biara

Tanah biara memiliki kondisi yang sangat menguntungkan untuk kegiatan ekonomi. Mereka tidak dibagi selama warisan, seperti halnya dengan pembagian tanah tuan feodal. Selain itu, para petani yang tinggal di tanah biara hanya membayar pajak gereja dan dibebaskan dari pajak negara. Dalam piagam spiritual yang secara hukum meresmikan pemindahan tanah pertanian ke biara, secara khusus ditetapkan bahwa properti gereja tidak dapat dicabut. Hak-hak khusus Gereja diakui tidak hanya oleh para pangeran Rusia, tetapi juga oleh para khan Horde. Label Khan, di bawah rasa sakit kematian, melarang orang-orang yang berada di bawah Golden Horde untuk ikut campur dalam pengelolaan properti gereja.

Sebelum pembentukan perbudakan, petani yang bekerja di tanah dapat dengan bebas mengubah tempat tinggal mereka dan menetap di tempat-tempat di mana kondisi penggunaan tanah paling menguntungkan. Tak perlu dikatakan bahwa para petani mencoba untuk pindah dari tanah negara dan pribadi ke biara-biara. Sebagai akibat dari migrasi, pada pertengahan abad ke-17, Gereja memiliki 118.000 rumah tangga, dan menurut pengamat asing, sepertiga dari seluruh lahan pertanian di negara itu.

Orang-orang sezaman merasakan kekayaan biara-biara, secara halus, secara ambigu. Kembali pada abad ke-16, masalah kepemilikan tanah gereja menjadi bahan perdebatan sengit, yang biasanya disebut perselisihan antara "pemilik" dan "bukan pemilik".

Posisi "non-pemilik", yang percaya bahwa sumpah monastik tidak mengizinkan biara memiliki properti, secara logis sepenuhnya tidak dapat dicela. Namun, itu membatasi kemungkinan partisipasi biara dalam kehidupan sosial. Amal biara, menyediakan kondisi kehidupan yang layak bagi para petani biara, membantu yang kelaparan - tanah memberi biara-biara Rusia kesempatan material untuk melakukan semua ini.

“Jika tidak akan ada desa di dekat biara,” tulisnya Pendeta Joseph Volotsky, pemimpin "penggerutu uang" - bagaimana orang yang jujur ​​dan mulia bisa potong rambut? Dan jika tidak ada penatua yang jujur, bagaimana Anda bisa mengambil kota metropolis atau uskup agung, atau uskup, dan segala macam otoritas yang jujur? Dan jika tidak ada sesepuh yang jujur ​​dan mulia, jika tidak maka iman akan goyah.

Negara tidak bahagia

Upaya pertama untuk membatasi kepemilikan tanah gereja dilakukan oleh Katedral Stoglavy (1551), yang melarang biara menerima tanah baru sebagai hadiah tanpa persetujuan raja. "Kode" Alexei Mikhailovich (1648) melarang peningkatan lebih lanjut di perkebunan gereja, dan beberapa di antaranya sepenuhnya dihapuskan ke perbendaharaan. Negara mulai aktif mengalihkan fungsi sosialnya kepada Gereja. Prajurit lumpuh, orang tua, janda dan yatim piatu dikirim ke biara-biara. Tetapi reformasi radikal sistem kepemilikan tanah gereja dimulai di bawah Peter I. Pada tahun 1700, semua manfaat pajak untuk biara dihapuskan.

Pada 1757, Elizaveta Petrovna menyerahkan pengelolaan properti biara kepada pensiunan perwira, yang, menurut dekrit Peter I, harus menerima makanan dari biara. Benar, selama kehidupan Permaisuri, keputusan ini tidak dapat diterapkan. Hanya Peter III, yang mengeluarkan dekrit tentang penyertaan tanah gereja di negara bagian, yang memutuskan sekularisasi. Setelah pembunuhan Peter III, Catherine II pertama-tama mengutuk kebijakan anti-gereja dari mendiang suaminya, dan kemudian menandatangani dekrit serupa. Semua perkebunan gereja dipindahkan dari departemen spiritual ke dewan ekonomi, sehingga menjadi milik negara. Setelah menyita properti gereja, negara mengambil Gereja di bawah perwaliannya, dengan memikul tanggung jawab atas dukungan material dari para klerus. Pendanaan Gereja menjadi sakit kepala bagi beberapa generasi negarawan.

Pendeta dalam daftar gaji

Selama abad ke-19, dari 0,6 hingga 1,8 persen anggaran negara dihabiskan untuk kebutuhan gereja. Bagi negara itu banyak, tetapi bagi Gereja itu tidak cukup, karena kegiatan sosial dan amalnya tidak berhenti. Menurut data pada akhir abad ke-19, departemen Sinode memiliki 34.836 sekolah dasar, sedangkan departemen Kementerian Pendidikan Umum - 32.708. Selain itu, dukungan negara diberikan untuk pemeliharaan biara, otoritas gereja, dan lembaga pendidikan. Situasi keuangan pendeta paroki sangat sulit. Upaya negara untuk memecahkan masalah materi pendeta pedesaan tidak mengarah pada hasil yang diinginkan. Pada tahun 1765, selama survei tanah umum, pemerintah Catherine II memerintahkan untuk mengalokasikan 33 hektar tanah (sekitar 36 hektar) untuk gereja. Kaisar Paul mewajibkan umat paroki untuk mengolah tanah ini demi kepentingan pendeta, tetapi Alexander I membatalkan dekrit ini.

Pada masa pemerintahan Nicholas I, pemerintah mulai menetapkan gaji pendeta dari dana nasional. Mula-mula dipraktekkan di keuskupan-keuskupan barat, kemudian di daerah-daerah lain. Namun, besarnya gaji ini sangat minim dan tidak menyelesaikan masalah keuangan para ulama. Menjelang revolusi, gaji seorang imam agung adalah 294 rubel setahun, seorang diaken - 147, seorang pemazmur - 93 (sebagai perbandingan: seorang guru sekolah dasar menerima 360-420 rubel setahun, dan seorang guru gimnasium sudah jauh lebih banyak ). Tetapi bahkan sejumlah kecil ini dibayarkan hanya kepada seperempat pendeta, sementara sisanya puas dengan dana yang berhasil mereka kumpulkan di paroki. Pada saat yang sama, orang tidak boleh lupa bahwa keluarga pada waktu itu, sebagai suatu peraturan, sangat besar.

Para imam, yang tidak memiliki gaji negara, mendapati diri mereka sepenuhnya bergantung pada umat paroki, dan, pertama-tama, pada pemilik tanah tempat paroki itu berada. Ketergantungan seperti itu sering menempatkan imam dalam situasi yang sama sekali merugikan otoritasnya. Dalam memoar mereka, para pendeta pedesaan terus-menerus mengeluh bahwa mereka harus mengatur makanan vodka untuk petani kaya, yang bergantung pada berapa banyak biji-bijian, kayu bakar, dan telur yang akan diterima keluarga pendeta. Di banyak tempat, imam terlibat dalam pekerjaan pertanian, yang di mata para petani adalah pekerjaan yang tidak layak untuk seorang pendeta.

Proyek yang belum direalisasi

Dewan hanya mungkin diadakan setelah Revolusi Februari. Awalnya, dengan mempertimbangkan pertanyaan tentang situasi ekonomi Gereja, Konsili melanjutkan dari fakta bahwa subsidi negara akan dipertahankan. Namun, kebijakan anti-gereja Bolshevik membuat harapan mempertahankan pendanaan negara menjadi ilusi, dan Dewan terpaksa mencari dana untuk berfungsinya organisasi gereja secara normal. Sebenarnya, ada dua sumber pendapatan potensial: berbagai bentuk sumbangan sukarela dan pendirian organisasi komersial oleh Gereja. Prospek belajar menghasilkan uang sendiri dianggap ambigu. “Dengan meluncur ke lautan kehidupan ekonomi,” kata salah satu peserta diskusi tentang masalah ini, “mungkin kapal kita berlayar ke pantai seberang. Tapi Anda tidak bisa mengandalkannya. Mungkin ada badai dan risiko yang selalu melekat dalam perdagangan. Kami bergerak menuju risiko. Anda dapat segera kehilangan semua properti Anda ... Kita harus pergi ke pajak tidak langsung dan langsung, jika perlu, kita harus mengurangi biaya. Tetapi untuk mendirikan pabrik, pergi ke pasar dan berdagang secara besar-besaran tidak di hadapan Gereja. Namun demikian, Dewan mengadopsi definisi "Tentang Asuransi Reksa Gereja", "Tentang Koperasi Gereja Seluruh-Rusia", "Tentang Persatuan Kredit Institusi Gereja Seluruh-Rusia", yang seharusnya mengintensifkan kegiatan ekonomi Gereja. Sumber pendanaan lainnya adalah sumbangan yang ditujukan untuk memecahkan masalah tertentu. Tampaknya itu yang pertama sejarah Rusia sebuah proyek untuk menciptakan ekonomi gereja yang mandiri.

Tetapi keputusan ini tidak memiliki hasil praktis. Bahkan selama pekerjaan Konsili, sebuah dekrit dikeluarkan tentang pemisahan Gereja dari negara, merampas hak-hak badan hukum dan properti Gereja. Awal dari era penganiayaan Gereja dibuat pertanyaan keuangan tidak relevan. Masalah ekonomi kehidupan gereja pada tahun-tahun itu hanya diingat oleh para penulis pamflet anti-agama. Dan hanya setelah Perang Patriotik Ketika kehidupan gereja mulai dilegalkan sebagian, masalah ekonomi mendapatkan kembali relevansinya. Tapi itu cerita yang sama sekali berbeda.

ALEXANDER KRAVETSKY

Menunggu gaji

Tidak mungkin berbicara tentang pendeta pedesaan tanpa menyentuh keuangan. Setelah membuka memoar apa pun, Anda segera menemukan deskripsi yang berkaitan dengan uang. Pada saat yang sama, keluhan para imam tentang kemiskinan yang mengerikan bergantian dengan keluhan umat paroki tentang keserakahan para pendeta. Alasan keluhan dan ketidakpuasan timbal balik ini adalah bahwa di Rusia tidak ada mekanisme kerja yang normal untuk menyediakan pendeta. Tradisi ketika umat paroki menyumbangkan persepuluhan, yaitu 10% dari pendapatan, belum pernah ada di sini. Jika ada yang membayar persepuluhan, itu adalah pangeran (seperti diketahui, Gereja Persepuluhan di Kyiv dibangun di atas persepuluhan Pangeran Vladimir). Untuk waktu yang lama dasar kesejahteraan finansial gereja-gereja adalah tanahnya sendiri. Mereka disumbangkan untuk mengingat jiwa, diperoleh sebagai hasil dari apa yang disebut kolonisasi monastik, ketika di sebelah pertapa, yang telah pergi dari orang-orang, sebuah biara muncul, yang, pada akhirnya, wilayah sekitarnya berangkat. . Di perkebunan monastik, pajaknya relatif kecil (sehingga dapat dianggap sebagai analog dari zona lepas pantai modern), sehingga para petani berusaha pindah ke sana dari tanah publik dan pribadi. Sebagai akibat dari migrasi, pada pertengahan abad ke-17, gereja memiliki 118.000 rumah tangga, dan, menurut pengamat asing, sepertiga dari seluruh lahan pertanian di negara itu. Pajak yang dibayarkan oleh para petani yang tinggal di tanah gereja adalah dasar keuangan untuk keberadaan organisasi gereja. Benar, hanya sebagian kecil dari dana ini yang sampai ke pastor paroki.

Di Rusia, para imam pedesaan hidup dari pekerjaan mereka, dan mereka sangat diperlukan dari petani yang subur. Seorang pria untuk bajak - dan seorang imam untuk bajak, seorang pria untuk sabit - dan seorang imam untuk sabit, dan gereja suci dan kawanan rohani tetap berada di sela-sela

Seperti yang Anda ketahui, Catherine II mengakhiri kepemilikan tanah gereja, yang, dengan manifestonya yang terkenal tahun 1764, mengalihkan semua tanah gereja ke kepemilikan negara. Diyakini bahwa setelah itu pembiayaan organisasi gereja akan menjadi tanggung jawab negara. Namun, negara jelas gagal memberi makan para ulama. Uang negara mencapai kota dan biara, tetapi tidak sampai ke paroki pedesaan.

Proyek pertama untuk memecahkan masalah keuangan para imam pedesaan lahir pada tahun 1808. Itu seharusnya membagi semua posisi gereja menjadi lima kelas dan, sesuai dengan kelas-kelas ini, menyusun skala gaji tetap mulai dari 300 hingga 1000 rubel. di tahun. Sekarang tidak masalah apakah jumlah ini besar atau kecil, karena pembayaran awal direncanakan untuk tahun 1815, tetapi pada tahun 1812 perang pecah, dan setelah itu proyek itu dilupakan. Gagasan reformasi semacam itu dikembalikan di bawah Nicholas I. Menurut rencana yang disetujui, gaji para imam seharusnya bergantung pada jumlah umat (sama seperti sekarang gaji guru ternyata terkait dengan jumlah jemaat). siswa). Tergantung pada jumlah umat paroki, paroki dibagi menjadi tujuh kategori, dan para imam diberi gaji tetap. Reformasi ini menyebabkan ketidakpuasan besar, karena keluarga imam besar tidak dapat hidup dari jumlah yang dibayarkan oleh negara, dan syarat untuk menerima gaji adalah penolakan untuk mengambil uang dari umat paroki untuk layanan. Tetapi para imam melakukan yang terbaik untuk menghindari kondisi ini.

"Datang dengan membawa ..."

Pada abad ke-18, pendeta adalah harta khusus yang memiliki sejumlah hak istimewa - misalnya, dibebaskan dari dinas militer. Relatif sedikit jumlahnya dibandingkan dengan para petani, perkebunan ini dengan cepat memperoleh karakter perusahaan tertutup. Posisi imam paroki diturunkan dari ayah ke anak laki-laki, dan jika imam hanya memiliki anak perempuan, suami dari salah satu anak perempuan mereka menjadi penggantinya. Paroki di mana kursi imam dapat diperoleh dengan cara ini secara semi-resmi disebut "paroki dengan pengambilan". Kandidat harus menikahi putri pendeta yang telah meninggal. Pada saat yang sama, dia berjanji untuk mendukung ibu mertuanya seumur hidup, dan saudara perempuan istrinya - sampai mereka menikah.

Secara teoritis, menduduki posisi imam dikaitkan dengan kualifikasi pendidikan. Syarat penahbisan adalah lulus dari lembaga pendidikan yang bersangkutan. Pada saat yang sama, seminari tetap menjadi sekolah kelas, di mana hanya orang-orang dari keluarga imam yang diterima. Pihak berwenang cukup berhati-hati untuk tidak menerima orang-orang tanpa pendidikan khusus untuk posisi imam. Jadi, di keuskupan Moskow, pada masa Catherine, "teolog", yaitu, mereka yang lulus dari kelas "teologi" terakhir dari seminari, ditahbiskan menjadi imam, dan "filsuf", lulusan kedua dari belakang, kelas "filosofis", ditahbiskan sebagai diakon. Kebetulan, Khoma Brut dari Gogol adalah "filsuf", yang tidak tahan bertemu dengan Viy.

Para petani melihat bar di para pendeta, para bangsawan melihat para petani, tetapi para pendeta tidak seperti mereka berdua. Itu mencolok bahkan dari luar. Tidak seperti para bangsawan, mereka mengenakan janggut, dan tidak seperti para petani, mereka berpakaian dalam mode perkotaan dan mengenakan topi (dengan pandangan lalai pada foto-foto lama seorang imam "berpakaian sipil" mudah dikacaukan dengan seorang rabi). Humor "imam" yang sangat dikenali dikaitkan dengan subkultur ini, di mana banyak cerita Nikolai Leskov dibangun. Mari kita ingat setidaknya cerita tentang bagaimana diaken dibujuk untuk menamai anak anjing Kakvas, sehingga ketika uskup datang dan menanyakan nama anjing itu, dia akan menjawab: "Kakvas, Vladyka!" Banyak lelucon seminari telah memasuki bahasa Rusia sedemikian rupa sehingga asal-usulnya telah lama dilupakan. Misalnya, kata "bermain trik" kembali ke ungkapan Yunani "Cure eleison", yaitu, "Tuhan, kasihanilah!". Ada teka-teki lain: "Mereka melewati hutan, menyanyikan kurolesum, membawa pai kayu dengan daging." Jawabannya adalah pemakaman.

"Buat pendeta mabuk dan mulailah membakar janggutnya ..."

Pendeta desa lebih bergantung pada umat paroki daripada bergantung padanya. Gaji negara yang kecil tidak cukup untuk memberi makan keluarga (biasanya yang besar). Ya, dan tidak semua orang menerima gaji ini. Secara hukum, tanah dialokasikan untuk pendeta, yang dapat dibudidayakan secara mandiri, atau dapat disewakan. Kedua opsi memiliki lebih banyak kerugian daripada keuntungan. Dalam kasus pertama, kehidupan seorang imam berubah menjadi kehidupan seorang petani yang, di waktu luangnya, melakukan kebaktian dan kebaktian. Ekonom Ivan Pososhkov menulis tentang hal ini pada masa Peter Agung: "Di Rusia, pendeta pedesaan memakan pekerjaan mereka dan mereka sangat diperlukan dari petani yang subur. dan kawanan spiritual tetap berada di sela-sela. Dan dari pertanian mereka, banyak Orang Kristen mati, tidak hanya tidak layak menerima tubuh Kristus, tetapi mereka juga kehilangan pertobatan dan mati seperti ternak.

Pilihan kedua tidak menyelesaikan semua masalah keuangan (menyewa sebidang kecil memberikan jumlah yang sedikit), dan imam menjadi sepenuhnya bergantung pada umatnya. Itu perlu untuk membangun hubungan ekonomi yang sulit dengan para petani atau dengan pemilik tanah. Dan sulit untuk mengatakan mana dari dua tugas ini yang lebih mudah.

Gagasan konspirasi anti-pemerintah tidak populer di kalangan petani, dan mereka sendiri dengan rela menyerahkan para agitator kepada pihak berwenang.

Ada banyak cerita dalam memoar imam tentang bagaimana seorang imam muda dan istrinya datang ke desa, di mana mereka menjelaskan kepadanya bahwa dia harus menuliskan namanya dan memperlakukan penduduk terkaya. Memperlakukan seorang tamu terkasih dan menuangkan air padanya, imam mengetahui bagaimana dia dapat membantu paroki. Pada negosiasi semacam itu, dibahas berapa banyak biji-bijian, sayuran, mentega, telur yang akan dibagikan oleh masyarakat pedesaan kepada imam. Bagi orang-orang muda yang berpikiran idealis yang melihat pelayanan dalam kegiatan mereka, dan bukan sarana untuk mendapatkan uang, negosiasi seperti itu menyakitkan.

Pilihan lain adalah mengatur sponsor dari pemilik tanah, yang berarti lebih memalukan. Tuan tanah tidak memiliki rasa hormat khusus untuk para imam. Itu adalah tradisi lama yang berasal dari masa perbudakan, ketika pemilik tanah mahakuasa dan kurang memahami bagaimana imam berbeda dari bujang dan pelayan lainnya. Berikut adalah salah satu cerita yang diceritakan dalam memoar. Pemilik tanah menuntut agar imam pergi untuk melayani liturgi di malam hari. Pendeta berkumpul di kuil, mengirim penjaga ke menara lonceng untuk menyambut pemilik tanah dengan membunyikan lonceng dan memulai kebaktian saat dia melewati ambang pintu. Saya tidak berbicara tentang intimidasi pribadi. Seperti yang ditulis oleh seorang penulis memoar, "membuat pendeta mabuk dan mulai membakar janggutnya, dan kemudian memberinya 10 rubel untuk itu adalah hal yang paling disukai." Pada saat yang sama, imam tidak dapat menolak untuk berpartisipasi dalam semua kekejaman ini, karena secara materi dia sepenuhnya bergantung pada tuannya. Selain itu, pemilik tanah memiliki peluang besar untuk mempengaruhi pengangkatan dan pemberhentian imam. Keluhan pemilik tanah menjanjikan setidaknya teguran dari uskup, dan paling banyak - larangan imamat.

Dan hubungan yang sangat aneh menghubungkan ayah pedesaan dengan negara. Tidak memberikan imam secara finansial, negara tetap melihatnya sebagai agennya, yang tugasnya termasuk, misalnya, merekam tindakan status sipil- pencatatan kematian, kelahiran, perkawinan. Selain itu, melalui imam, disampaikan kepada subjek informasi resmi tentang deklarasi perang, penutupan perdamaian, kelahiran ahli waris takhta, dan lainnya. acara penting. Pembacaan manifesto Tsar di gereja-gereja adalah satu-satunya bentuk komunikasi antara pemerintah pusat dan kaum tani. Itulah sebabnya, setelah pekerjaan klerikal negara beralih ke alfabet sipil, anak-anak imam segera wajib mempelajarinya. Sehingga tidak ada masalah dengan manifes penyiaran. Dan dengan manifesto Alexander II tentang penghapusan perbudakan, para imamlah yang memperkenalkan sebagian besar penduduk negara itu.

Khotbah gereja secara aktif digunakan untuk menjelaskan program dan proyek pemerintah. Jadi, untuk waktu yang lama, khotbah tentang vaksinasi cacar disampaikan di semua gereja Rusia. Faktanya adalah bahwa para petani melihat segel Antikristus di jejak vaksinasi, dan para imam harus mencegah mereka dari hal ini. Salah satu khotbah yang diterbitkan berjudul: "Inokulasi cacar bukanlah 'meterai Antikristus', dan tidak ada dosa dalam menyuntik cacar."

Pelaksanaan tugas kepada negara bisa saja bertentangan langsung dengan tugas seorang imam. Contoh buku teks adalah dekrit terkenal tahun 1722 "Atas pengumuman oleh seorang imam tentang kekejaman yang disengaja yang ditemukan olehnya saat pengakuan, jika mereka yang mengakuinya tidak bertobat dan tidak menunda niat mereka untuk melakukannya," memerintahkan imam untuk mengungkapkan rahasianya. pengakuan dalam kasus-kasus di mana kita sedang berbicara tentang kejahatan negara. Pada saat yang sama, kanon gereja dengan tegas melarang para imam memberi tahu siapa pun apa yang mereka dengar dalam pengakuan, sehingga imam menghadapi pilihan moral yang sulit. Sulit untuk mengatakan apakah keputusan ini berhasil di kota-kota, tetapi di pedesaan itu jelas tidak relevan. Gagasan konspirasi anti-pemerintah tidak populer di kalangan petani, dan mereka sendiri dengan rela menyerahkan para agitator kepada pihak berwenang.

Bagaimanapun, fakta keberadaan dokumen semacam itu sangat indikatif.

"Anda membaca dari buku, kami akan tahu bahwa Anda sedang membaca yang ilahi ..."

Setelah reformasi Alexander II, kehidupan tidak hanya petani, tetapi juga pendeta pedesaan berubah. Para pendeta mulai kehilangan isolasi kelas. Program-program sekolah teologi didekatkan dengan program-program lembaga pendidikan sekuler, sehingga anak-anak imam mendapat kesempatan untuk memasuki gimnasium dan universitas. Lembaga pendidikan teologi, pada gilirannya, menjadi tersedia bagi orang-orang dari kelas lain. Secara umum, batas antara ulama dan perwakilan kelas terpelajar menjadi kabur. Hampir semua keuskupan memiliki surat kabar sendiri, dan para imam lokal mulai bertindak sebagai koresponden untuk jurnal keuskupan yang tidak biasa. Pendeta generasi baru berpendidikan jauh lebih baik, tetapi pendidikan ini juga memiliki kelemahan. Ini sangat mengasingkan imam dari kawanan. Para imam muda siap untuk menanggung banyak ciri kehidupan tradisional para petani, yang, seperti yang diceritakan di seminari, kembali ke zaman kuno pagan. Dan para petani tersinggung oleh rektor muda mereka, yang menolak, misalnya, untuk membuka gerbang kerajaan di gereja, sehingga wanita petani yang melahirkan di rumah tetangga akan lebih mudah untuk dibebaskan dari beban. Para petani melihat dalam tindakan ini cara yang pasti untuk membantu wanita dalam persalinan, dan imam pasti tidak ingin menggunakan gerbang kerajaan sebagai alat kebidanan.

Ketidakcocokan ide tentang apa yang baik dan apa yang buruk sering kali menyebabkan situasi yang aneh. Misalnya, para seminaris diajari bahwa seorang pembicara yang baik harus berbicara kepada hadirin, dan tidak melihat buku atau selembar kertas. Seorang imam menulis dalam memoarnya: ketika dia tiba di sebuah paroki pedesaan, dia ingat apa yang telah diajarkan kepadanya di kelas homiletika, pergi ke satu-satunya, berbicara kepada umat paroki dengan khotbah, dan melihat bahwa para petani merasakan situasi ini dengan cara yang tidak memadai. Kemudian ternyata umat paroki diyakinkan bahwa pengkhotbah harus membaca dari buku, dan tidak berimprovisasi. "Mereka tidak berbicara seperti itu di gereja," pendengarnya mencela dia, "mereka hanya membaca di sana; Anda membaca dari buku, dan kami akan tahu bahwa Anda sedang membaca yang ilahi, tapi apa? Dia bilang tidak tahu apa , tapi lihat orang!” Pendeta itu adalah orang yang cerdas, dan saat berikutnya dia memberikan khotbah dadakan, dia melihat ke dalam sebuah buku yang terbuka. Pendengar cukup puas.

"Dalam pikirannya, Gereja dan penyihir hanyalah departemen yang berbeda..."

Saat melihat majalah gereja pra-revolusioner, sejumlah besar bahan mencolok, dikhususkan untuk perjuangan melawan sisa-sisa paganisme dalam kehidupan petani. Publikasi-publikasi ini merupakan harta karun bagi folklorist dan etnografer, karena memuat banyak detail kehidupan lampau. Membaca bahan-bahan seperti itu, orang mungkin berpikir bahwa para pendeta desa hanya terlibat dalam upaya untuk menyapih para petani dari ritual tradisional, hari libur dan hiburan. Tetapi sulit untuk mencapai kesuksesan besar di sini.

Tidak ada yang akan berargumen bahwa kehidupan tradisional petani Rusia mempertahankan banyak fitur sejak zaman pra-Kristen. Baik para imam maupun otoritas gereja memahami betul bahwa membentuk kembali kehidupan seorang petani sepenuhnya adalah tugas yang mustahil. Dalam budaya petani, unsur-unsur Kristen terjalin erat dengan unsur-unsur pagan, sehingga sama sekali tidak mungkin untuk memisahkan satu dari yang lain. Oleh karena itu, dalam kehidupan praktis, para imam tidak berusaha keras untuk melawan cara hidup tradisional, melainkan mengkristenkan tradisi-tradisi yang berasal dari pagan. Misalnya, perkumpulan pemuda, yang sebenarnya bersifat terbuka erotis, para imam mencoba untuk beralih ke percakapan amal, membaca bersama dan bernyanyi. Meskipun bahkan di sini sulit untuk mengandalkan hasil yang signifikan.

Di desa-desa, penolakan pendeta untuk meminum setumpuk yang dibawa oleh pemiliknya dianggap sebagai penghinaan yang mengerikan, sementara para petani jauh lebih lembut tentang penyalahgunaan minuman beralkohol.

Tentang sejauh mana para petani harus dilatih kembali, tidak hanya dipikirkan oleh para imam pedesaan, tetapi juga para intelektual ibukota. Pada tahun 1909, Pavel Florensky dan Alexander Elchaninov mengeluarkan semacam permintaan maaf untuk Ortodoksi populer. Mereka mengusulkan untuk mengakui bahwa iman petani dalam sakramen Gereja berjalan dengan baik dengan iman pada goblin, shishiga, gudang dan konspirasi. “Kamu seharusnya tidak berpikir,” tulis mereka, “bahwa orang yang beralih ke penyihir mengalami perasaan yang sama dengan Faust Barat yang menjual jiwanya kepada iblis. A.K.) kepada dukun, tidak merasa bahwa dia telah berdosa; dia, dengan hati yang murni, kemudian akan meletakkan lilin di gereja dan memperingati kematiannya di sana. Dalam pikirannya, Gereja dan penyihir hanyalah departemen yang berbeda, dan Gereja, yang memiliki kekuatan untuk menyelamatkan jiwanya, tidak dapat menyelamatkannya dari mata jahat, dan dukun yang merawat anaknya dari kriksa (menangis pedih.- A.K.), tidak memiliki kekuatan untuk berdoa bagi suaminya yang sudah meninggal. upaya besar untuk menyapih para petani dari membakar orang-orangan sawah di Maslenitsa, menggulung telur Paskah di kuburan kerabat yang meninggal, meramal pada malam Natal dan diobati dengan herbal oleh tabib setempat.Selain itu, para petani juga mencoba melatih kembali pendeta dan memaksakan diri untuk "dihormati", dan rasa hormat ini sering kali berupa kewajiban minum vodka saat mengunjungi rumah petani.

"Di mana dalam buku-buku Rusia dikatakan minum vodka? .."

Hanya orang malas yang tidak menuduh pendeta pedesaan kecanduan alkohol secara berlebihan. Faktanya adalah bahwa di paroki pedesaan, penolakan seorang imam untuk minum setumpuk yang dibawa oleh pemiliknya dianggap sebagai penghinaan yang mengerikan, sementara para petani jauh lebih lembut tentang penyalahgunaan minuman beralkohol. Ketika pada hari-hari libur besar imam mengunjungi rumah-rumah umat paroki dan melayani doa-doa singkat di sana, para petani melihat dalam dirinya seorang tamu terhormat yang harus dirawat. Penolakan tidak diterima. Memoar imam pedesaan berisi banyak cerita tentang bagaimana umat paroki membuat imam minum. "Pada rakyat jelata kita," kenang pendeta John Bellustin, "properti yang membedakan leluhurnya di zaman kuno masih tidak berubah - keramahan. ada hari libur, misalnya Paskah, - imam berjalan dengan gambar. Memperlakukan, yaitu, vodka dan makanan ringan, di setiap rumah. Layanan doa disajikan, dan imam diminta untuk menghormati pemiliknya, minum vodka dan makan camilan. Imam menolak - seluruh keluarga berlutut di depannya dan tidak bangun sampai imam minum Ini juga tidak berhasil, dia membujuk tuan rumah untuk bangun dan pergi tanpa minum - tentu saja, tuan rumah dalam penghinaan yang mengerikan, dengan marah melempar sesuatu untuk kebaktian doa, dan tidak lagi melepaskan imam. Seorang imam muda yang tiba di sebuah paroki pedesaan menghadapi dilema: menerima suguhan dari umat paroki dan secara berkala mabuk ke keadaan tidak senonoh, atau berhenti minum alkohol dan merusak hubungan dengan seluruh desa. Bagaimanapun, makan bersama adalah wajib dalam budaya petani, dan segelas vodka yang diminum menunjukkan kesetiaan dan kesiapan untuk menjadi anggota komunitas. Saat mengunjungi rumah-rumah petani, bahkan dengan penggunaan alkohol yang paling moderat, tidak mudah untuk tetap sadar, karena suguhan wajib menunggu di setiap rumah.

Situasi-situasi yang memunculkan tuduhan perilaku tidak pantas muncul terus-menerus. Jadi citra seorang pendeta mabuk yang akrab dari literatur anti-klerus diambil dari kehidupan. Adegan yang digambarkan dalam lukisan Perov "Proses Pedesaan" (sebenarnya, itu tidak menggambarkan prosesi keagamaan, tetapi pendeta yang berkeliling rumah umat paroki pada Paskah) cukup khas. Gambar ini sering dirujuk oleh penulis artikel di majalah gereja ketika mereka berbicara tentang perang melawan mabuk. Tapi situasinya terlihat cukup liar dari luar. Para misionaris yang berkhotbah di antara orang-orang non-Kristen Rusia terkejut menemukan bahwa mabuk dianggap sebagai atribut yang diperlukan dari Ortodoksi. Di antara pertanyaan-pertanyaan yang diajukan umat Muslim untuk pembaptisan kepada misionaris Turkestan Efrem Eliseev adalah sebagai berikut: "Di mana dalam buku-buku Rusia dikatakan minum vodka?" Tentu saja, masalah ini terkait dengan kecintaan populer pada minuman keras, dan tidak hanya dengan kemabukan para pendeta. Tapi dia sangat sugestif. Para pendeta, yang dipaksa oleh keadaan untuk menerima suguhan dari umat paroki, ternyata adalah pejuang yang malang melawan kemabukan populer.

Masalahnya tampaknya tidak dapat diatasi. Otoritas gereja dapat menghukum imam sebanyak yang mereka inginkan, yang melewati umat paroki selama putaran, tetapi ini tidak mengubah apa pun. Para imam mengajukan banding ke Sinode dengan permintaan untuk mengeluarkan dekrit yang melarang para imam untuk minum di bawah ancaman pemecatan. Keputusan seperti itu tidak dikeluarkan, karena tidak ada yang ingin mengeluarkan undang-undang yang tidak dapat ditegakkan. Cara paling efektif untuk menyelesaikan masalah ditemukan oleh Sergei Rachinsky. Dia mengundang para imam untuk menciptakan masyarakat ketenangan di paroki, yang anggotanya mengambil sumpah publik untuk tidak minum alkohol selama waktu tertentu. Perkumpulan semacam itu memungkinkan untuk menjaga ketenangan tidak hanya untuk imam, tetapi juga untuk sebagian umat parokinya. Lagi pula, seluruh desa tahu tentang sumpah, dan para petani tidak lagi berani memprovokasi seseorang untuk melakukan sumpah palsu.

kereta stasiun

Untuk waktu yang lama imam tetap menjadi satu-satunya orang terpelajar di desa itu. Dan untuk semua orang dia adalah miliknya sendiri dan juga orang asing. Dipaksa untuk mencari nafkah dengan kerja pertanian, ia masih tidak bergabung dengan massa petani. Dan negara, yang tidak mampu mengatasi dukungan material dari imam, memperlakukannya sebagai salah satu pejabatnya. Segera setelah diputuskan di ibu kota untuk meningkatkan kehidupan desa, pendeta, secara default, ternyata menjadi karakter utama dalam proyek semacam itu. Masyarakat berpikir untuk mengorganisir perawatan medis di desa-desa - mereka mulai mengajar kedokteran di seminari. Mereka memikirkan perlindungan monumen kuno - kursus arkeologi gereja diperkenalkan di seminari. Saya tidak berbicara tentang berbagai proyek pendidikan - dari sekolah paroki hingga lingkaran nyanyian gereja. Meskipun pada umumnya tugas utama seorang imam adalah melaksanakan kebaktian dan sakramen-sakramen gereja, dan segala sesuatu yang lain harus dilakukan menurut prinsip sisa.

16. Dukungan material dari rohaniwan paroki

sebuah) Sampai abad ke-18 Sumber pendapatan pendeta paroki adalah: 1) pembayaran pelayanan; 2) sumbangan sukarela dari umat paroki; 3) ruga, yaitu subsidi dari negara dalam bentuk barang atau uang; 4) pendapatan dari tanah gereja atau dari kavling tanah yang disediakan oleh negara untuk penggunaan pendeta. Sumber pendapatan utama tetap pembayaran untuk trebes, karena itu tegas dan wajib, sementara ukuran sumbangan sukarela sangat berfluktuasi tergantung pada waktu, tempat, kebiasaan dan kesejahteraan umat. Subsidi negara diberikan kepada beberapa paroki, dan kepemilikan tanah gereja juga relatif kejadian langka. Langkah-langkah yang diambil pada abad ke-17 untuk menyediakan paroki dengan tanah, dalam prakteknya hanya sebagian dilaksanakan, sehingga situasi keuangan pendeta paroki pada awal abad ke-18. itu goyah dan jarang. Ketidakamanan ini, serta kebutuhan untuk mengolah tanah gereja, sangat membebani klerus paroki, merusak tugas pastoral mereka. Pada kuartal pertama abad XVIII. I. T. Pososhkov melukiskan gambaran berikut: “Saya tidak tahu tentang ini, bagaimana cara kerjanya di negeri lain, apa yang dimakan oleh para imam pedesaan, dan sangat diketahui bahwa di Rusia para imam pedesaan memakan pekerjaan mereka, dan mereka tidak melakukan apa pun dari petani yang subur sangat baik; seorang petani untuk bajak, dan seorang imam untuk bajak, seorang petani untuk sabit, dan seorang imam untuk sabit, tetapi Gereja suci dan kawanan rohani tetap di sela-sela. Dan karena jenis pertanian ini, banyak orang Kristen yang sekarat, tidak hanya tidak layak menerima Tubuh Kristus, tetapi mereka juga kehilangan pertobatan dan mati seperti ternak. Dan ini, bagaimana memperbaikinya, kita tidak tahu: mereka tidak memiliki gaji penguasa, mereka tidak memiliki sedekah dari dunia, dan apa yang mereka makan, Tuhan tahu. Pososhkov dengan tepat menunjukkan kekejaman sistem memberi makan dari tanah gereja, yang harus digarap oleh para pendeta sendiri, dan mempertimbangkan seluruh pertanyaan tentang dukungan material yang terakhir dari sudut pandangnya. kegiatan pastoral- yang hampir tidak pernah dilakukan pihak berwenang. Gagasan solusi radikal untuk masalah ini - untuk mewajibkan orang percaya itu sendiri untuk mendukung pendeta mereka - muncul dari waktu ke waktu, tetapi baru kemudian segera ditinggalkan karena disorganisasi komunitas gereja, dan yang paling penting - mengingat keadaan embrio kesadaran komunal.

Pendapatan pastor paroki terutama bergantung pada pembayaran untuk layanan, yang sebenarnya tidak ada harga tetap. Sangat penting juga memiliki momen subjektif, seperti popularitas pendeta atau kecenderungannya dan kemampuannya untuk "mengalahkan" bayarannya. Tetapi kendala utama adalah sikap Rusia yang biasa terhadap imam dan kegiatannya. Orang biasa sangat jarang melihat pendetanya seorang gembala spiritual, pemimpinnya kehidupan beragama. Baginya, yang terbiasa sangat menghargai sakramen dan sisi ritual kehidupan gereja, imam adalah perantara yang diperlukan dalam komunikasi dengan dunia yang lebih tinggi, pelaksana persyaratan, yang tanpanya "pengaturan jiwa" tidak mungkin, dan karena itu memiliki hak atas remunerasi. Tetapi pada saat yang sama, orang mukmin menganggap dirinya berhak menentukan jumlah pahala ini, tergantung pada penilaiannya terhadap nilai persyaratan tertentu. Kebebasan seperti itu merupakan bagian organik dari kesadaran religiusnya. Hanya dia sendiri yang tahu betapa berartinya layanan yang sesuai bagi jiwanya. Keyakinan mendalam dari orang-orang Rusia ini, yang memiliki akar berabad-abad, terus hidup di abad ke-19 dan ke-20. Gagasan untuk mengganti biaya layanan dengan kontribusi tetap dari semua anggota komunitas gereja hingga hari ini tidak menarik bagi kesadaran agama Rusia. Pendeta yang lebih tinggi tidak pernah peduli untuk mempopulerkan ide ini. Mungkin mereka takut bahwa akibatnya, kesadaran diri gereja-komunal akan mulai berkembang, yang dari waktu ke waktu pasti akan menimbulkan pertanyaan tentang haknya untuk berpartisipasi aktif dalam kehidupan gereja. Baik negara maupun hierarki periode sinode hampir tidak dapat menyambut prospek seperti itu.

Sampai abad ke-18 tidak ada harga pasti untuk persyaratan gereja. Di bawah dominasi prinsip pemilihan, komunitas paroki mengadakan kesepakatan dengan setiap imam baru, yang menetapkan: 1) jumlah tanah yang dialokasikan untuk pemeliharaan klerus; 2) dalam beberapa kasus, ruga tambahan dalam bentuk barang, biasanya sekitar Natal dan hari libur lainnya; 3) sebagai tambahan untuk ini - hadiah untuk mengirim yang diperlukan. Perjanjian semacam itu sangat umum di Ukraina, tetapi juga ditemukan di utara Moskow Rus, dan di wilayah lain negara itu. Jika gereja terletak di tanah pemilik, maka kontrak dibuat dengan pemilik tanah. Setelah ditetapkan, persyaratan kontrak ternyata sangat stabil, sehingga pendeta baru sangat jarang berhasil mengubahnya sesuai keinginannya. Administrasi keuskupan, yang menuntut dari anak didiknya pilihan komunitas gereja yang dipilih sendiri, yang menjamin pemeliharaannya, tertarik untuk menyediakan imam masa depan sejauh aliran banyak biaya ke meja kas keuskupan bergantung pada ini. Jaminan berhubungan dengan tanah dan tanah, tetapi pertanyaan tentang pembayaran persyaratan tetap terbuka. Yang terakhir sering diberikan dalam bentuk barang, di Ukraina - hampir setengahnya. Kebiasaan ini berlanjut hingga tahun 1960-an. Abad XIX., Menimbulkan banyak keluhan tentang metode yang digunakan pendeta paroki untuk meningkatkan hadiah untuk persyaratan. Ketidaksempurnaan tatanan semacam itu cukup jelas bagi Pososhkov, yang disebutkan di atas. Dalam bukunya Book of Poverty and Wealth, ia menganjurkan untuk memenuhi kebutuhan para rohaniwan melalui kontribusi berbagi dari anggota komunitas gereja: “Tetapi saya menawarkan pendapat saya dengan cara yang sama: jika mungkin untuk melakukan sesuatu seperti ini, sehingga umat paroki dari setiap gereja akan berjumlah sepuluh, sehingga pendeta akan dipisahkan dari semua makanan mereka persepuluhan atau dua puluh, seperti kehendak raja atau uskup tentang hal ini, sehingga akan ada makanan tanpa tanah subur dalam urutan seperti itu. Dan adalah benar bagi mereka untuk tidak memiliki tanah yang dapat ditanami, karena mereka adalah hamba-hamba Tuhan dan pantas bagi mereka, menurut firman Tuhan, untuk memberi makan di Gereja, dan bukan dari pertanian. Baik dalam “Peraturan Rohani” maupun dalam “Addendum” tahun 1722, juga dikemukakan pendapat bahwa ketentuan klerus masih kurang tertata: “Dan ini bukan jabatan kecil, seolah-olah meniadakan imamat. dari simoni dan kelancangan yang tak tahu malu. Selain itu, berguna untuk berkonsultasi dengan para senator tentang berapa banyak rumah tangga untuk menentukan satu paroki, dari mana masing-masing akan memberikan upeti ini dan itu kepada para imam dan juru tulis lain dari gerejanya, sehingga mereka akan sepenuhnya puas sesuai dengan mereka. mengukur dan tidak akan terus mencari pembayaran untuk baptisan, pemakaman, pernikahan, dll. Kedua definisi ini tidak melarang orang yang bermaksud baik untuk memberikan kepada imam berapa banyak yang diinginkan seseorang, karena kemurahan hatinya. Namun, negara bagian tahun 1722 tidak memuat definisi apa pun mengenai kontribusi umat paroki, kecuali dari Orang-Orang Percaya Lama, tetapi mereka memberikan pengurangan pendapatan dari treb, karena Sinode Suci sekarang melarang kunjungan biasa ke rumah-rumah dengan ikon dan taburan air suci pada hari libur besar, kecuali Natal. Pada awal pemerintahan Anna Ioannovna, Menteri Kabinet A.P. Volynsky, dalam "Discourse Umum tentang Koreksi Urusan Dalam Negeri", menyatakan bahwa pembayaran untuk layanan memalukan bagi para pendeta, dan menuntut agar itu dihapuskan, serta pengolahan paksa para imam, dan bukannya mereka, menetapkan pajak tetap . Beberapa tahun kemudian, V. N. Tatishchev mengusulkan peningkatan jumlah minimum anggota komunitas gereja menjadi 1000 jiwa dan memungut tiga kopeck pajak tahunan dari masing-masing. Kemudian pendeta akan, menurut pendapatnya, lebih peduli tentang Gereja daripada tentang tanah mereka, pertanian yang subur dan pembuatan jerami, karena yang terakhir sama sekali tidak layak untuk gelarnya dan mengarah pada fakta bahwa Gereja kehilangan rasa hormat yang layak untuk dirinya sendiri. Pada tahun 1767, Kollegium Rusia Kecil juga menuntut dalam "poin"-nya kepada Komisi untuk menyusun kode hukum baru untuk menetapkan pendapatan pendeta kulit putih dari umat paroki dan mengambil tanah mereka. Dengan semangat yang sama, penduduk kota Krapivna berbicara sesuai urutan mereka.

Pada tahun 1742, sebuah dekrit dikeluarkan di mana persyaratan untuk menguduskan gereja-gereja baru diulang, “jika gereja-gereja dengan kesenangan yang disebutkan di atas (yaitu, konten - Ed.) ternyata sepenuhnya ... dan tanpa sertifikat pentahbisan seperti itu gereja, izin sama sekali tidak diperbaiki.” Tetapi situasi di paroki yang sudah ada tetap sama. Pada tahun 1724, para imam di ibu kota mengeluh kepada Sinode tentang penderitaan mereka. Di tahun 50-an. kebetulan para imam St. Petersburg mengubah tempat mereka menjadi paroki pedesaan, karena hidup sedikit lebih mudah di sana. Trebs dibayar paling murah di Ukraina, di mana, terlebih lagi, kebiasaan rakyat tentu saja membutuhkan sumbangan sukarela. Namun demikian, pada tahun 1767, Uskup Belgorod, dalam proposalnya untuk sebuah perintah untuk komisi legislatif yang disebutkan di atas, mengeluhkan kemiskinan ekstrim para pendetanya, yang terpaksa hidup dengan mengolah tanah. Pada tahun 1763, Metropolitan Arseny Matseevich dari Rostov melaporkan bahwa di keuskupannya, para imam pedesaan sebagian besar sangat membutuhkan dan hidup dengan pertanian yang subur.

Harga pasti untuk trebes ditetapkan oleh Senat pada tahun 1765, ketika masalah kepemilikan tanah gereja menjadi agenda. Pendeta dilarang keras melebihi norma yang ditentukan, meskipun mereka secara signifikan lebih rendah daripada yang diterima sebelumnya. Akibatnya, dekrit tersebut ternyata tidak dapat dilaksanakan, dan keluhan pemerasan dari para pendeta menjadi lebih sering. Mungkin, kegagalan ini mendorong Sinode Mahakudus untuk menyatakan dalam urutannya keinginan agar, sesuai dengan "Peraturan Rohani", sebuah tugas rumah tangga tahunan diperkenalkan, dan pembayaran untuk layanan dihapuskan. Meskipun kenaikan umum dalam biaya hidup, harga trebes tidak direvisi selama paruh kedua abad ke-18. Bahkan dalam dekrit rinci Paulus I tanggal 18 Desember 1797, hanya masalah tanah gereja yang dipertimbangkan, tetapi sama sekali tidak ada yang dikatakan tentang trebes. Hanya dengan keputusan tanggal 3 April 1801, harga trebes menjadi dua kali lipat dibandingkan dengan tahun 1765. Pada tahun 1808, Komisi Sekolah Teologi, dalam rangka mengumpulkan dana untuk sekolah, dipaksa untuk memeriksa semua item anggaran departemen spiritual, serta dengan hati-hati membiasakan diri dengan situasi klerus paroki. Sebuah studi kasus menunjukkan bahwa dari 26.417 gereja, hanya 185 yang memiliki pendapatan tahunan 1.000 rubel. Mayoritas memiliki pendapatan hanya 50 hingga 150 rubel. per tahun, tetapi bahkan ada yang penghasilannya hanya 10 rubel. Komisi berbicara menentang retensi pembayaran untuk ritus, mengusulkan untuk mengganti biaya untuk ritus yang diperlukan, seperti pembaptisan, pernikahan, dll, dengan kontribusi konstan dari umat paroki; remunerasi sukarela seharusnya untuk layanan opsional (ibadah di rumah, dll.). Namun, komisi percaya bahwa kesulitan yang terkait dengan pengenalan perintah semacam itu tidak akan dapat diatasi, dan merekomendasikan agar pendeta paroki diberi gaji negara. Namun demikian, pada masa pemerintahan Alexander I, tidak ada perubahan yang terjadi. Di bawah Nicholas I, Metropolitan Philaret Drozdov mengusulkan untuk menaikkan harga trebes. Ketika pada tahun 1838 direncanakan untuk memperkenalkan pajak sebesar 30 kopek untuk pemeliharaan pendeta. dari rumah tangga petani, Filaret menulis: “Haruskah pemilik tanah juga membayar pajak untuk pemeliharaan pendeta, atau mengapa dia menggunakan layanan pendeta secara gratis, memiliki kebutuhan yang sama dengan para petani?” Pernyataan yang adil dan masuk akal ini tidak dapat menyenangkan baik Sinode Suci maupun kaisar, karena tampaknya hal itu secara mendasar mengurangi kaum bangsawan bebas pajak ke tingkat harta kena pajak! Selama tanggal 1 setengah dari XIX di. pertanyaan tentang pajak permanen dari anggota komunitas gereja dibahas lebih dari sekali, tetapi selalu tidak berhasil. Sebaliknya, di bawah Nicholas I, sehubungan dengan masalah pembagian tanah paroki dan berkat peningkatan khusus dari perbendaharaan ke anggaran Sinode Suci, mereka mulai secara bertahap menerapkan gagasan gaji negara.

Pada tahun 60-an. abad ke-19 pendeta mulai secara terbuka mendiskusikan masalah mereka, menggunakan majalah gereja yang dibuka. Kebutuhan untuk "berunding" dengan paroki mengenai persyaratan dicirikan sebagai penghinaan. Sebagian besar penulis berpendapat bahwa pajak permanen pada umat paroki untuk pemeliharaan klerus mereka harus diperkenalkan, tidak berdiam diri tentang ketidaksiapan psikologis komunitas gereja Rusia untuk ide yang tidak populer seperti itu. Umat ​​awam juga ikut serta dalam diskusi tersebut. Pada tahun 1868, I. S. Aksakov menulis: “Mengatakan “paroki”, yang kami maksudkan adalah komunitas, kuil, dan klerus, yang terkait erat satu sama lain, membentuk satu kesatuan organik ... Paroki Rusia kami tidak memiliki kondisi kehidupan organik ini. Hanya beberapa bentuk eksternal yang dipertahankan, tetapi lebih dalam bentuk tatanan dan perbaikan eksternal ... Ada umat paroki, tetapi tidak ada paroki dalam arti kata yang sebenarnya; orang-orang ditugaskan ke gereja, tetapi orang-orang ini bukan merupakan komunitas gereja dalam arti aslinya yang sebenarnya. Paroki dirampas kemerdekaannya.” Menurut Aksakov, syarat mutlak untuk menyelesaikan masalah pemeliharaan klerus paroki adalah tatanan kehidupan paroki yang benar; umat paroki harus menyadari kewajiban mereka terhadap klerus mereka. Hanya pelepasan klerus dari ketergantungan material yang memalukan pada niat baik umat paroki akan mengarah pada pertumbuhan otoritas klerus dan kesadaran diri mereka sebagai pendeta. Diskusi publik tentang masalah pajak penghasilan telah membawa beberapa hasil. Setelah pembentukan negara bagian baru pada tahun 1869 dan penentuan kondisi di mana paroki-paroki baru dapat dibuka, uskup diosesan dapat menuntut dari umat paroki masa depan persediaan yang cukup untuk klerus. Tetapi pertanyaan tentang pembayaran trebes dan pajak di paroki tidak terselesaikan. Gaji negara hanya dibayarkan kepada sebagian pendeta dan tidak banyak mengubah situasi yang terabaikan.

b) Bahkan sebelum abad ke-18 di beberapa daerah perlu, bersama dengan pembayaran persyaratan yang tidak stabil, untuk memperkenalkan aturan, yaitu, subsidi, dan pembagian tanah. Dokumen dari abad ke-17 selalu dengan hati-hati diperhatikan apakah gereja menerima rugu dan apakah gereja memiliki perkebunan yang dimasukkan dalam buku tanah. Tangan dapat dikeluarkan baik dari perbendaharaan penguasa, atau oleh pemilik tanah di mana gereja itu berada, atau, akhirnya, oleh penduduk perkotaan atau pedesaan dalam bentuk uang atau barang. Yang terakhir di abad XV-XVII. terutama tersebar luas di paroki utara, di mana kesadaran komunal lebih berkembang. Tangan negara diberikan, sebagai suatu peraturan, sebagai tanggapan atas petisi yang sesuai dan dapat bersifat sementara atau tidak terbatas - sampai penghapusan khusus. Dalam kebanyakan kasus itu digunakan katedral dan gereja kota lainnya. Pada tahun 1698, Peter I menghapuskan jumlah uang beredar untuk Siberia, dan pada tahun 1699 untuk wilayah negara bagian lainnya, secara signifikan mengurangi jumlah uang beredar dalam bentuk barang. Dari awal 20-an. abad ke 18 pemerintah mulai mengumpulkan informasi tentang lingkaran yang ada dengan maksud yang jelas untuk menghapusnya sama sekali. Tren ini mengarah pada fakta bahwa di banyak tempat ruga tidak lagi dibayar penuh, dan banyak paroki di perbendaharaan negara membentuk semacam aset moneter, yang disebut - upah yang kurang dibayar. Terlepas dari dekrit tahun 1730 dan peringatan berikutnya dari Senat, hutang ini dilunasi dengan sangat tidak teratur dan tidak penuh. Pada tahun 1736, Kabinet Menteri mengeluarkan perintah untuk membayar ruga bukan dari jumlah Kantor Statistik, tetapi dari pendapatan Collegium of Economy. Dalam setiap kasus individu, sebelum menyerahkan dokumen ke meja kas Collegium Ekonomi, mereka harus diperiksa oleh Sinode Suci. Apa yang disebut "negara ruzhny" ini tidak pernah dibuat-buat, dan hanya pendeta St. Petersburg dan Katedral Assumption dan Archangel di Moskow yang menerima aturan sistematis, dengan kata lain, gaji negara. Hanya Permaisuri Elizabeth yang memerintahkan pembayaran penuh gaji ke gereja-gereja luar. Dari laporan tentang gereja-gereja luar, yang diminta pada tahun 1763 dari Kantor Negara oleh Komisi Perkebunan Gereja, dapat dilihat bahwa jumlah total subsidi yang dibayarkan adalah 35.441 rubel. 16 1/4 kopecks, dalam bentuk barang untuk gereja-gereja kota, jumlah ini tidak termasuk, 516 gereja memiliki perkebunan.

Negara-negara bagian tahun 1764 tidak memasukkan semua gereja yang telah kehilangan tanah mereka, tetapi mereka memasukkan gereja-gereja lain yang sebelumnya tidak memiliki tanah. Pendeta pedesaan tidak tercakup oleh negara-negara bagian ini sama sekali. Setelah memeriksa dokumen masing-masing perkebunan gereja, Komisi Perkebunan Gereja, setelah mengurangi beberapa posisi staf, menetapkan ukuran permadani berikut: untuk seorang imam - 62 rubel. 50 kopek, untuk pendeta - 18 rubel, untuk kebutuhan kuil itu sendiri - 10 rubel. di tahun. Tentang gereja dengan teman kurang dari 10 rubel. administrasi keuskupan harus diurus. Sejak 1786, ruga di mana-mana dan sepenuhnya menjadi moneter, setelah itu jumlah totalnya adalah 19.812 rubel. 18 3/4 kop. Pendeta pedesaan sekali lagi dilewati. Mengingat ketidakmampuan untuk mengatasi masalah penyediaannya, setidaknya pemerintah berusaha memperlambat munculnya paroki-paroki baru dan peningkatan jumlah rohaniwan. Dinyatakan dalam dekrit Paulus I tanggal 18 Desember 1797, “kepedulian terhadap kemajuan Gereja dan kepedulian terhadap karyawan” sebenarnya hanya mempengaruhi sejumlah kecil rohaniwan, yang sudah dilindungi oleh negara.

Komisi sekolah agama mencoba pada tahun 1808 untuk menyelesaikan masalah pemeliharaan pendeta dengan membayar mereka gaji negara. Lebih dari 25.000 paroki gereja seharusnya dibagi menjadi tujuh kelas dan disubsidi tergantung pada tingkat pendidikan para imam. Tetapi pada akhirnya, diputuskan untuk mengecualikan dari jumlah 14.619 gereja dari tiga kelas bawah, memberikan pemeliharaan mereka kepada paroki, yang diwajibkan untuk mengumpulkan sekitar 300 rubel untuk akun mereka sendiri. per tahun, termasuk pendapatan dari tanah gereja. Untuk pemeliharaan empat kelas atas, menurut perhitungan komisi, diperlukan 7.101.400 rubel. setiap tahun. Untuk menutupi pengeluaran ini, pertama-tama, apa yang disebut jumlah ekonomi harus digunakan, yaitu, modal yang dimiliki oleh gereja-gereja dari pendapatan gereja - total 5.600.000 rubel, yang sebagian ditujukan untuk kebutuhan sekolah teologi. . Uang ini akan diinvestasikan di Bank Negara, dan bersama dengan subsidi pemerintah tahunan sebesar dua juta, mereka harus memberikan bunga dalam bentuk 6.247.450 rubel. satu tahun untuk membayar gaji kepada pendeta; jumlah ini juga termasuk hasil penjualan lilin. Pada tahun 1808, rencana ini disetujui oleh kaisar, dan masalah dukungan material untuk pendeta tampaknya telah terpecahkan. Namun, banyak paroki, serta tuan tanah yang memiliki hak untuk membuang dana paroki, bergegas menghabiskan jumlah ekonomi untuk menghindari penyitaan oleh negara. Selain itu, setelah perang tahun 1812, perbendaharaan negara sendiri mengalami kesulitan. Apalagi, perhitungan pendapatan dari penjualan lilin gereja ternyata salah. Pengumpulan modal ekonomi berlangsung sampai masa pemerintahan Nicholas I dan berlanjut dengan kekurangan yang sangat besar. Pada 1721, Peter I mendirikan monopoli gereja atas penjualan lilin di gereja-gereja, menghubungkan organisasi rumah amal paroki dengannya. Dari 1740, pendapatan dari monopoli ini pergi ke sekolah-sekolah teologi. Pada 1753, monopoli dipatahkan dan penjualan lilin gereja juga diizinkan untuk perorangan. Baru pada tahun 1808 Komisi Sekolah Teologi berhasil membuat kaisar mengembalikan monopoli dengan harapan meningkatkan pendapatan yang jatuh dan mengambil keuntungan darinya. Tetapi mengingat fakta bahwa banyak gereja, terutama gereja monastik, dibebaskan dari transfer pendapatan ini, dan pendeta gereja lain meremehkan penerimaan dalam laporan, hasil keseluruhan jauh lebih sederhana dari yang diharapkan. Untuk semua alasan ini, rencana komisi ternyata sama sekali tidak bisa dijalankan.

Dengan dimulainya masa pemerintahan Nicholas I, Sinode Suci harus berurusan dengan masalah peningkatan pendapatan pendeta. Sudah sejak 1827, 25.000 rubel dibayarkan setiap tahun dari dana sekolah teologi. untuk kebutuhan rohaniwan yang terkena dampak kebakaran; sejak 1828, jumlah tahunan ini telah mencapai 40.000 rubel. Pada tanggal 6 Desember 1829, sebuah proyek sinode subsidi untuk paroki-paroki termiskin disetujui dan sejumlah 142.000 rubel ditugaskan untuk tujuan ini. dari kas negara, pada tahun 1830 meningkat menjadi 500.000 rubel. Dalam anggaran tahunan Sinode Suci, uang ini dialokasikan sebagai barang khusus - untuk gaji para klerus. Pertama-tama, paroki termiskin di provinsi barat - Minsk, Mogilev dan Volyn diperhitungkan. Sejak 1838, sebuah komisi mulai bekerja, yang terdiri dari perwakilan Sinode Suci, Jaksa Agung dan Menteri Dalam Negeri, yang sekali lagi menangani masalah pemeliharaan klerus. Setelah kembalinya paroki-paroki Uniate ke Gereja Ortodoks pada tahun 1838 dan sekularisasi tanah mereka pada tahun 1841 (§ 10), klerus dari keuskupan Lituania, Polotsk, Minsk, Mogilev dan Volyn sebagian dipindahkan ke negara bagian (1842). Komunitas dibagi menjadi tujuh kelas dengan jumlah umat dari 100 hingga 3000. Gaji imam adalah 100-180 rubel, diakon - 80 rubel, pendeta - 40 rubel. Pada saat yang sama, mayoritas imam harus menolak untuk membayar layanan. Keadaan normal ini akhirnya diperluas ke provinsi lain. Pada tahun 1855, 57.035 pendeta menerima gaji, dan 13.862 paroki dimasukkan di negara bagian dengan total pembayaran 3.139.697 rubel. 86 kop. Untuk 1862 jumlah total gereja berjumlah sekitar 37.000, di mana 17.547 adalah penuh waktu, menerima total 3.727.987 rubel. Pada tahun 1862, sebuah Kehadiran Khusus didirikan untuk menemukan cara-cara untuk menjamin kehidupan klerus; ia memiliki organisasi akar rumput di provinsi-provinsi, di mana perwakilan kaum bangsawan juga berpartisipasi. Namun, pertemuan-pertemuannya yang sangat diminati publik, tidak menghasilkan keputusan yang pasti. Sebagai paliatif, dengan bantuan Statuta paroki khusus yang dikeluarkan pada tahun 1869, serta Tambahannya pada tahun 1871, dilakukan upaya untuk mengurangi jumlah paroki. Pada tahun 1871, perbendaharaan membayar pendeta dari 17.780 paroki dengan gaji 5.456.204 rubel. Tak lama setelah menjabat sebagai kepala jaksa, K.P. Pobedonostsev mengeluh kepada Kaisar Alexander III bahwa di 17 keuskupan para klerus hidup dalam kemiskinan dan tidak menerima gaji apa pun. Pada awal pemerintahan Alexander III (1884), sedikit peningkatan gaji terjadi di keuskupan-keuskupan yang sangat tertekan (Riga dan Georgian Exarchate). Hanya pada tahun 1892 dana umum meningkat sebesar 250.000 rubel, dan pada tahun 1895 meningkat 500.000 rubel lagi.

Manifesto Nicholas II tertanggal 26 Februari 1903 kembali memproklamirkan langkah-langkah untuk "menerapkan langkah-langkah yang ditujukan untuk memperbaiki situasi keuangan para rohaniwan pedesaan Ortodoks." Pada tahun 1910, di bawah Sinode Suci, sebuah departemen khusus kembali diorganisir untuk mengembangkan rencana aksi untuk dukungan material para klerus. Pembayaran dari perbendaharaan untuk pemeliharaan rohaniwan paroki terjadi pada tahun 1909 dan 1910. meningkat sebesar 500.000 rubel, pada tahun 1911 - sebesar 580.000 rubel, dan pada tahun 1912 - sebesar 600.000 rubel, tetapi masih belum memenuhi kebutuhan. Perhitungan Sinode Suci pada tahun 1896 menunjukkan bahwa dengan pembayaran rata-rata 400 rubel untuk setiap paroki. jumlah tambahan 1.600.000 rubel akan diperlukan setiap tahun. Sejak itu, jumlah paroki telah meningkat secara signifikan. Pada tahun 1910, klerus dari 29.984 paroki menerima gaji, dan di 10.996 paroki mereka masih tidak memilikinya, meskipun negara mengalokasikan 13 juta rubel untuk tujuan ini. Rancangan undang-undang tentang penyediaan pendeta Ortodoks, diserahkan ke Duma Negara IV pada tahun 1913, disediakan untuk para imam pendapatan tahunan pada 2400, untuk diaken - pada 1200 dan untuk pemazmur - pada 600 rubel. Dasar dari pendapatan ini adalah menjadi "gaji normal" negara sebesar 1200, 600 dan 300 rubel. masing-masing; setengah lainnya seharusnya diperoleh dari pajak permanen atas paroki atau penerimaan dari tanah gereja, jika ada. Pecahnya Perang Dunia Pertama pada tahun 1914 mencegah diskusi lebih lanjut tentang RUU ini. Anggaran Sinode Suci untuk tahun 1916 disediakan untuk pemeliharaan klerus (termasuk misionaris) dalam jumlah 18.830.308 rubel; itu hampir tidak cukup untuk memasok lebih dari dua pertiga dari semua paroki. Meskipun demikian, harus diakui bahwa pada paruh kedua abad ke-19 dan pada dua dekade pertama abad ke-20. Situasi keuangan para pendeta telah meningkat secara signifikan. Pemberlakuan pajak atas pendapatan, di masa depan, dapat memecahkan masalah dengan cukup memuaskan, dan bahkan mungkin tanpa partisipasi perbendaharaan sama sekali (lihat Tabel 6 di akhir buku ini).

di) Masalah alokasi tanah untuk pendeta paroki berulang kali diangkat selama periode sinode - setiap kali masalah penyediaan pendeta dibahas. Ada dua alasan untuk ini: pertama, itu adalah cara tradisional di mana kekuasaan negara digunakan untuk memecahkan masalah keuangan, dan kedua, pada abad ke-18. tanah masih merupakan modal yang dimiliki pemerintah dalam jumlah besar. Sebelum kepresidenan Patriark Filaret (1619-1634), alokasi tanah untuk pendeta paroki bukanlah norma adat atau undang-undang. Tanah gereja yang dialokasikan untuk paroki (ditugaskan), berbeda dengan tanah yang diberikan kepada uskup, katedral atau biara, bukanlah warisan. Mereka tidak berpenghuni, tidak memiliki hak istimewa apa pun, tetapi juga dibebaskan dari pajak (gaji). Di wilayah Patriarkat, menurut tata letak buku tanah tahun 20-an. Abad XVII, plot 10-20 perempat, yaitu, 5-10 hektar, ditugaskan ke gereja-gereja paroki. Plot-plot ini terdaftar dalam buku kadaster sebagai penggunaan pendeta, dan selama daftar tanah berikutnya, ukuran dan lokasinya dapat direvisi.

Di utara Rusia, para petani bahkan sebelum abad ke-17. memiliki kebiasaan untuk mengalokasikan tanah mereka sendiri untuk pemeliharaan ulama. Segera setelah tanah ini menjadi pajak, yaitu, dikenakan pajak oleh negara, para pendeta menjadi kena pajak. Situasinya persis sama dengan tanah yang pergi ke gereja-gereja paroki menurut kehendak tuan tanah. Pada tahun 1632, penolakan wasiat semacam ini dilarang, meskipun yang dibuat sebelumnya tetap berlaku. Menurut Kode 1649, tanah-tanah ini juga tidak diambil alih, tetapi pemerintah menolak permintaan komunitas gereja untuk alokasi tanah tambahan, dan pemilik tanah untuk izin untuk mentransfer tanah ke gereja. Pada tahun 1676, sebuah dekrit dikeluarkan dengan tegas melarang pembagian tanah untuk gereja, tetapi pada tahun berikutnya, dekrit lain kembali mengizinkan sumbangan dari dana swasta (tetapi bukan negara) dalam jumlah 5 hingga 10 hektar. Selama perampasan tanah pada tahun 1674, semua gereja yang dibangun setelah pengambilalihan tahun 1920-an, atas permintaan Patriark Joachim (1674–1690), diberikan tanah perkebunan, dan dekrit 1685 bahkan mewajibkan pemilik tanah yang ingin membangun gereja di atas tanah mereka. tanah, beri dia 5 hektar tanah.

Alhasil, lahan gereja menjadi basis dukungan material para rohaniwan paroki. Dengan demikian, ia dipaksa untuk mengolah tanah ini, sesuai dengan cara hidupnya, seperti yang dicatat oleh Pososhkov, Tatishchev, dan lainnya, tidak berbeda dengan para petani. Peter I tidak membatasi peruntukan tanah untuk gereja. Dari dekritnya tanggal 28 Februari 1718, yang memerintahkan paroki untuk membeli properti pribadi pendeta yang dibangun di atas tanah gereja, tampaknya dia mengakui kepemilikan tanah gereja sebagai hal yang sah. Salah satu laporan dari Sinode Suci tahun 1739 bersaksi bahwa bahkan pada saat itu dekrit tahun 1685 tetap berlaku. Pada paruh pertama abad XVIII. tuntutan hukum sering muncul karena upaya pemilik tanah atau komunitas petani (dunia) untuk memotong tanah gereja atau mengambilnya; ini terutama benar di Ukraina, di mana dekrit tahun 1685 tidak berlaku dan pembebasan tanah secara eksklusif bersifat sukarela. Selama survei negara bagian, yang dimulai pada tahun 1754, tanah yang subur dan padang rumput dialokasikan untuk gereja-gereja paroki yang tidak memiliki tanah, menurut dekrit tahun 1685. Namun, pengukuran yang sudah dimulai harus ditunda karena tidak ada instruksi yang tepat, dan kesalahan itu menyebabkan banyak keluhan dari para korban. Survei tanah secara umum baru dilanjutkan pada tahun 1765. Dalam instruksi rinci, gereja-gereja paroki yang terletak di tanah pemilik tanah ditentukan untuk mengalokasikan masing-masing 33 persepuluhan (30 persepuluhan dari tanah yang subur dan 3 persepuluh dari padang rumput); gereja-gereja perkotaan tidak seharusnya memiliki tanah. Menurut dekrit Paulus I tanggal 18 Desember 1797, peruntukan tanah diperluas ke provinsi-provinsi baru yang telah lewat dari Polandia, dengan syarat bahwa umat paroki akan melakukan penggarapan tanah gereja untuk kepentingan pendeta. Senat dan Sinode Suci diperintahkan untuk mengembangkan instruksi untuk pelaksanaan perintah ini. Setelah diskusi bersama oleh kedua lembaga, ketentuan yang sedikit dimodifikasi berikut diserahkan kepada kaisar untuk ditandatangani: 1) norma minimum untuk penjatahan harus 33 hektar; 2) tanah yang dialokasikan dianggap disediakan untuk penggunaan jangka panjang, tetapi pengolahannya tetap pada umat; 3) pendeta menerima panen dalam bentuk barang (gandum, jerami dan jerami), tetapi memiliki hak untuk menyetujui penggantian barang dengan uang; 4) dengan jatah lebih dari 33 hektar, kelebihannya harus disewakan, tetapi sama sekali tidak diproses dengan tangan sendiri, "sehingga imamat kulit putih memiliki citra dan status, pentingnya pangkat mereka sesuai"; 5) petak-petak kebun tetap dalam penggunaan pribadi para rohaniwan. Pada tanggal 11 Januari 1798, ketentuan ini diterbitkan dalam bentuk dekrit kekaisaran. Pelaksanaannya mendapat perlawanan dari para petani, terutama yang berkaitan dengan penggarapan tanah gereja dan besarnya hasil panen yang dipotong. Pada tanggal 3 April 1801, dekrit ini demi "persatuan damai, cinta dan pengertian yang baik, yang antara semua putra Gereja, dan terlebih lagi antara gembala gereja dan kawanan mereka, iman percaya," kembali dibatalkan oleh Alexander I - keputusan itu tampak benar-benar Salomo: raja menyatakan harapan bahwa “pendeta duniawi, menghormati petani pertama di pendiri iman dan para leluhur kuno Gereja primitif dan cemburu dengan teladan suci mereka, akan dengan teguh tinggal di kesederhanaan sikap dan latihan kerasulan ini” dan akan mengolah tanah gereja dengan tangan mereka sendiri. Dan selanjutnya, alokasi tanah untuk gereja-gereja berlangsung sangat lamban karena perlawanan dari tuan tanah, meskipun ada banyak keputusan tentang hal ini (tahun 1802, 1803, 1804, 1814).

Keputusan yang tepat untuk meninggalkan pendeta paroki untuk mengerjakan tanah gereja sendiri dengan "kesederhanaan apostolik" tetap berlaku bahkan di bawah Nicholas I. Rancangan Sinode Suci, yang disetujui oleh kaisar pada 6 Desember 1829, memerintahkan: 1) untuk melanjutkan peruntukan tanah; 2) meningkatkan jatah untuk paroki besar; 3) meningkatkan jatah paroki yang terletak di tanah negara menjadi 99 hektar; 4) membangun rumah untuk pendeta; 5) untuk mendukung klerus paroki miskin dengan memberi mereka jatah tambahan dengan mengorbankan paroki yang dihapuskan atau melalui subsidi negara dalam jumlah 300-500 rubel. Untuk tujuan ini, 500.000 rubel dialokasikan dari kas negara. Proses pemberian tanah di bawah Nicholas I sangat lambat, dan di keuskupan barat dan barat daya, perlawanan dari tuan tanah Katolik dan paroki Uniate yang baru dianeksasi menciptakan kesulitan khusus. Untuk mendorong para pendeta agar terlibat dalam pengolahan tanah, mata pelajaran baru diperkenalkan di seminari pada tahun 1840: pertanian dan ilmu alam. Metropolitan Filaret, yang pada tahun 1826, dalam catatannya yang secara pribadi diserahkan kepada kaisar, merekomendasikan pembagian tanah, sekarang mulai ragu, percaya bahwa tugas pastoral pendeta mungkin menderita karena ini: “Jika, karena keadaan, dia (pendeta. - Dan . S.) tangan di ralo, maka dia akan jarang mengambil buku. ”

Di bawah Alexander II pada tahun 1869–1872 keputusan baru tentang peruntukan tanah dikeluarkan. Pada tahun 1867, pemotongan dalam bentuk barang kepada para klerus di keuskupan barat daya (dan pada tahun 1870 - di barat laut) diganti dengan sejumlah uang yang sesuai. Pada tahun 60-an. opini publik menganjurkan gagasan gaji atau pajak gereja sukarela yang mendukung pendeta, yang memiliki harapan dibebaskan dari kerja keras pedesaan dan tidak menunjukkan minat dalam mengalokasikan tanah. Namun demikian, wakaf terus berlanjut dan tidak selesai bahkan pada saat Pre-Council Presence diadakan pada tahun 1905. Pada tahun 1890, di bagian Eropa Rusia, gereja-gereja memiliki 1.686.558 hektar, dimana 143.808 hektar adalah tanah tandus dan 92.550 hektar adalah halaman. dan petak taman. Sejak awal abad XVIII. atas inisiatif negara, lebih dari 1.000.000 persepuluhan dialokasikan untuk gereja-gereja (tidak termasuk tanah yang sudah dimiliki gereja, terutama di Utara). Di Siberia dan Turkestan, gereja pedesaan tidak banyak. Oleh karena itu, total luas jatah gereja yang dihitung di sini hanya 104.492 hektar. Di Kaukasus, bahkan kurang - 72.893 hektar. Jadi, untuk seluruh kerajaan kita mendapatkan 1.863.943 persepuluhan, yang, meskipun tidak secara hukum, tetapi pada kenyataannya, adalah milik pendeta paroki yang tidak dapat dicabut. Nilai tanah ini pada tahun 1890 diperkirakan 116.195.000 rubel, dan pendapatan darinya - 9.030.000 rubel. Dengan mempertimbangkan penarikan berikutnya untuk tahun 1914, menurut perkiraan paling kasar, dimungkinkan untuk menerima pendapatan 10 juta rubel. dengan 30.000 gereja yang memiliki jatah, yaitu rata-rata sekitar 300 rubel. ke rekening masing-masing paroki.

Sayangnya, tidak ada data pasti tentang bagaimana langkah-langkah ini secara praktis mempengaruhi situasi keuangan para pendeta pada dekade pertama dan setengah abad ke-20. Hanya bisa dikatakan dengan pasti bahwa tempat yang berbeda situasinya berbeda - misalnya, itu cukup makmur di keuskupan dengan tanah subur atau di mana petani yang makmur mempertahankan tradisi lama persembahan sukarela untuk trebes (bersama dengan pembayaran wajib). Di sini, di antara para pendeta, ada pemilik real estat dan tanah milik pribadi. Secara fundamental berbeda adalah situasi material para klerus di keuskupan-keuskupan miskin, di mana mereka hidup dalam kemiskinan bersama dengan para petani.

G) Semua tindakan yang dijelaskan dimaksudkan khusus untuk reguler, yaitu, benar-benar melayani, pendeta dan tidak berkontribusi dengan cara apapun untuk menyediakan pensiunan pendeta, janda dan yatim piatu, dan juga pendeta pengangguran. Di negara bagian Moskow, masalah ini tidak terselesaikan. Ulama yang sudah lanjut usia, yang tidak mampu melayani, dibiarkan mengasuh anak-anaknya karena jumlah panti yang tidak mencukupi. Untuk alasan ini, para ulama berpegang teguh pada suksesi kursi, yang menjamin dukungan di hari tua. Di Ukraina, ordo turun-temurun diperluas tidak hanya kepada menantu laki-laki (seperti di mana-mana), tetapi juga kepada para janda imam, yang tetap memiliki paroki, dengan menggunakan vikaris untuk melakukan pelayanan mereka (lihat 11). Lebih mudah bagi klerus untuk memecahkan masalah menyediakan klerus dengan mewarisi tempat, dan mereka berusaha untuk menjaga isolasi klerus, mencegah orang-orang dari kelas lain masuk ke dalamnya. Selebihnya, mereka keluar dari situasi tersebut dengan memberikan monopoli kepada janda-janda pendeta untuk memanggang prosphora atau hanya mengandalkan kehendak Tuhan. Setelah 1764, situasinya menjadi lebih rumit, karena banyak pendeta tetap berada di belakang negara.

Baru pada tahun 1791 Permaisuri Catherine II meletakkan dasar untuk dana pensiun. Sinode Suci diinstruksikan untuk secara teratur menyetorkan kelebihan pendapatan Rumah Percetakan Sinode ke bank, dan menggunakan bunga pensiun untuk pendeta dan pendeta. Namun, uang ini hanya cukup untuk sebagian kecil, sementara mayoritas tetap pada dukungan keluarga mereka. Menurut P. Znamensky, mereka diselamatkan oleh "kekuatan ikatan keluarga", serta fakta bahwa "hampir setiap orang rohani selalu menganggapnya sebagai kewajibannya yang tak terelakkan untuk membagi kekayaannya yang terkadang paling miskin dengan kerabat miskin dan sejak hari pertama pelayanannya dia menjadi pencari nafkah bagi sebagian besar keluarga besar orang-orang dari berbagai jenis kelamin dan usia. Pada tanggal 7 Maret 1799, Kaisar Paul I mengeluarkan dekrit kepada Sinode Suci, yang diperintahkan untuk membahas masalah pensiun bagi pendeta kota. Sudah pada tanggal 4 April, Sinode menyerahkan laporan ekstensif kepada kaisar. Ketentuan utamanya, yang disetujui oleh Paulus, menegaskan tatanan turun-temurun saat ini dan isolasi klerus: 1) putra-putra pendeta yang meninggal belajar dengan biaya umum di sekolah-sekolah teologi, dan tempat-tempat ayah mereka dipertahankan untuk mereka; 2) anak perempuan, setelah mencapai usia perkawinan, harus menikah dengan pendeta atau pendeta, yang menerima hak istimewa untuk menempati lowongan, pertama-tama - tempat ayah mertua mereka; 3) janda usia lanjut ditempatkan di rumah-rumah amal gereja atau biara, dan sampai saat itu mereka terlibat dalam memanggang prosphora, ibu dari orang dewasa dan anak-anak kaya disimpan oleh yang terakhir ini. Semua ini sudah dipraktikkan di keuskupan dan sekarang hanya disahkan secara resmi. Dengan persetujuan negara bagian pada tahun 1764, rumah-rumah amal yang ada di bawah administrasi keuskupan menerima 5 rubel untuk setiap penyewa, dan dari 1797 - 10 rubel. di tahun. Sinode Suci memerintahkan agar tunjangan yang sama diberikan kepada janda-janda yang tidak berakhir di rumah-rumah derma, dan di samping itu, memerintahkan agar mereka yang ingin mengambil tahi lalat harus diterima di biara-biara terlebih dahulu. Dana untuk rumah amal menerima pendapatan dari gereja pemakaman, uang denda untuk kesalahan pendeta, serta kontribusi "sukarela" dari anak didik (satu rubel dari seorang imam, 50 kopeck dari diakon) pergi ke sini. Hanya orang tua dan orang sakit yang dirawat di panti asuhan. Segera menjadi jelas bahwa dana rumah sedekah sama sekali tidak mencukupi. Satu-satunya basis solid mereka adalah jumlah sederhana dari perbendaharaan - total 500 rubel. ke keuskupan. Dari sumber-sumber lain, yang dianggap terlalu optimis oleh Sinode Suci, dana diterima secara tidak teratur. Terlepas dari kenyataan bahwa beberapa uskup diosesan dari waktu ke waktu memanggil para janda klerus pedesaan, secara keseluruhan, penderitaan yang terakhir tidak berkurang dengan cara apa pun, karena dekrit tersebut hanya menyangkut klerus kota. Laporan para uskup diosesan mendorong kepala jaksa, Pangeran A. N. Golitsyn, untuk menuntut pada tahun 1822 agar Sinode menangani masalah orang miskin. Sebuah memorandum diterima tentang hal ini dari Metropolitan Philaret dari Moskow, di mana diusulkan untuk mengatur "perwalian bagi kaum klerus yang miskin" di bawah administrasi keuskupan. Rancangan Sinode Suci yang disampaikan pada tahun 1823 memuat langkah-langkah sebagai berikut: 1) pemasangan mug sumbangan di gereja-gereja; 2) potongan tahunan 150.000 rubel. dari hasil penjualan lilin gereja; 3) penggunaan hasil pemakaman gereja dan uang denda, yang diatur dalam dekrit tahun 1799; 4) investasi sejumlah uang di Bank Negara; 5) pembentukan di keuskupan-keuskupan pelayanan perwalian yang diusulkan di bawah arahan beberapa imam. Dekrit Alexander I diikuti pada 12 Agustus 1823, dan memberikan beberapa hasil positif hanya berkat uang dari penjualan lilin gereja - artikel lain tidak memberikan penghasilan permanen. Ketika membagi negara paroki pada tahun 1842, ditetapkan bahwa 2% dari gaji harus dipotong ke dana pensiun. Dari 1791 hingga 1860, pengurangan ini meningkat menjadi 5,5 juta rubel. Dari tahun 1866, para imam dengan masa kerja 35 tahun menerima pensiun 90 rubel, dan janda mereka - 65 rubel. Pada tahun 1876, protodiakon dilindungi oleh pensiun, dan pada tahun 1880 - diakon (65 rubel, janda - 50 rubel). Pada tahun 1878, pensiun imam dinaikkan menjadi 130 rubel, dan pensiun janda mereka menjadi 90 rubel. Sejak 1866, 6–12 rubel dipotong dari gaji imam kota ke dana pensiun, 2–5 rubel untuk pedesaan, dan 2–5 rubel untuk diaken kota. dan pedesaan - 1-3 rubel. setiap tahun. Semangat pemberi kehidupan tahun 60-an. memanifestasikan dirinya pertama-tama di keuskupan Oryol, di mana Gereja pertama Masyarakat Bantuan Bersama (1864), dan kemudian di keuskupan Samara dengan organisasi di sini dari dana emerital (pensiun. - Ed.) keuskupan pertama (1866); kedua lembaga tersebut beroperasi secara sukarela. Dengan transfer dana pensiun sinode ke kas pada tahun 1887, para klerus merasa agak lebih percaya diri, karena pensiun sekarang tidak bergantung pada keadaan dana keuskupan. Langkah-langkah negara bagian ini dilengkapi pada tahun 1902 oleh Statuta tentang Pensiun dan Tunjangan Lump-sum untuk Pendeta Keuskupan. Seiring dengan itu, organisasi gereja gotong royong tersebut terus ada. Benar, jumlah pensiun untuk pendeta masih jauh dari memenuhi standar negara; peningkatan mereka ke tingkat pensiun untuk pegawai negeri digambarkan dalam RUU yang diajukan ke Duma Negara Keempat oleh Partai Octobrist, tetapi mereka tidak punya waktu untuk membahasnya. Dengan demikian, masalah pensiun untuk pendeta tidak sepenuhnya diselesaikan pada akhir periode sinode.

Memberikan Keyakinan Representasi dari putaran ketiga roda dharma, sebagaimana dipahami dalam orientasi shentong, memberikan dukungan unik untuk jalan spiritual. Di satu sisi, ajaran "esensi Buddha asli" memberikan jaminan besar bagi semua makhluk hidup.

5.2 KEBERADAAN DAN DUKUNGANNYA BERTINDAK SALING BERTINDAK

7.2.3. Bagaimana spiritual bisa memunculkan materi? Sepintas, sulit untuk memahami bagaimana spiritual dapat menghasilkan dan mendukung sesuatu yang material. Tetapi ini sulit untuk dipahami, hanya jika kita menganggap spiritual sebagai tidak berhubungan dengan materi. Dan jika kita mengambil sebagai dasar pendapat

Perjuangan pendeta paroki untuk reformasi gereja Di belakang penjaga tsar, pangeran gereja, berpura-pura menjadi pengemis rendah hati, hampir dirampok oleh perbendaharaan, hidup, bagaimanapun, hidup yang manis dan bebas. Benar, kami tidak memiliki informasi pasti tentang ukuran pendapatan para pangeran gereja, tapi

Manusia terikat dalam tubuh material. Dan setelah itu keputusan baru dibuat dengan persetujuan semua malaikat dan otoritas. "Mereka membuat gangguan besar [dari unsur-unsur]. Mereka memindahkannya ke bayangan kematian. Mereka kembali membuat bentuk dari bumi [= "materi"], air [= "kegelapan"], api [= "keinginan" ] dan angin[=

IV. Kondisi keuangan Patriarkat Konstantinopel Sarjana Yunani Konstantin Ikonomos, melaporkan informasi tentang Patriark Konstantinopel pada awal abad ke-16. Pachomius I, mencatat bahwa pada waktu itu para Patriark Konstantinopel mendukung diri mereka sendiri dengan mengorbankan sukarela

Manifestasi material (achit-vaibhava) Antara alam spiritual (Wisnu-dhama) dan alam material ada batas yang disebut Viraja. Di sisi lain Viraja terletak acit-vaibhava, manifestasi material yang terdiri dari empat belas dunia dengan tingkat yang berbeda. Karena

II. Bantuan material untuk pendeta, pendeta dan pekerja organisasi keagamaan yang membutuhkan dari Gereja Ortodoks Rusia, serta anggota keluarga mereka 2. Untuk pendeta yang membutuhkan, pendeta dan pekerja organisasi keagamaan

IV. Penyediaan dana pensiunan Uskup 15. Sinode Suci memperhitungkan uskup untuk beristirahat, menentukan tempat peristirahatannya di wilayah keuskupan Gereja Ortodoks Rusia, stauropegial atau biara keuskupan. Saat menentukan

12.4. Dapatkah spiritual memunculkan materi “Selintas, sulit untuk memahami bagaimana spiritual dapat memunculkan dan mendukung sesuatu yang material. Tetapi kesulitan ini muncul hanya jika kita menganggap spiritual tidak berhubungan dengan materi. Jika kita mengambil sebagai dasar pendapat

Bab 13 Keamanan Material 1137. Dilaporkan bahwa 'Aisha, ra dengan dia, mengatakan bahwa istri Abu Sufyan Hind binti 'Utba memasuki Rasulullah, damai dan berkah Allah besertanya, dan berkata: “Wahai Rasulullah! Abu Sufyan adalah orang yang sangat kikir. Dia

15. Sikap klerus paroki terhadap hierarki a) Hubungan antara klerus paroki dan hierarki dalam periode sinode harus, seperti sebelumnya, didasarkan terutama pada kanon gereja. Namun pada kenyataannya, hubungan ini adalah

17. Posisi sosial klerus paroki a) Keadaan moral, spiritual dan mental klerus kulit putih sangat bergantung pada totalitas kondisi di mana klerus muncul dan berkembang. Selain itu, fitur hukum

Kesaksian tentang orang mati, tentang keabadian jiwa dan tentang akhirat(KISAH IMAM PAROKI) Pada musim panas tahun 1864, seorang pemuda, sekitar dua puluh lima tahun, datang ke desa kami dan menetap di sebuah rumah kecil yang bersih. Pria ini awalnya tidak pergi ke mana pun, tetapi dua minggu kemudian saya melihatnya masuk