Metodo di pensiero metafisico. Rivelazione naturale e soprannaturale

Questo metodo è stato sgridato da tutti coloro che non sono pigri, perché comporta uno stato costante e immutabile dell'oggetto. Ma è sempre giusto: quando parliamo di una certa cosa, dobbiamo considerarla la stessa cosa! La parola "metafisica" (da grano saraceno. "After Physics") fu inventato da Andronico di Alessandria, che si impegnò a sistematizzare tutte le opere di Aristotele. Chiamò i trattati sulla natura "fisica" e i trattati su basi e cause, rispettivamente, "metafisica". La base del metodo metafisico di pensiero è diventata logica formale   ("Forma" - aspetto, "logos" - parola) del grande pensatore dell'antichità Aristotele. Ha creato la dottrina delle giuste forme di pensiero, che sono indipendenti dal contenuto dei nostri pensieri. Qualunque cosa ragioniamo, se seguiamo le regole, i risultati del nostro ragionamento saranno corretti.

Aristotele formulato principi di logica formale.I principi si riferiscono a ipotesi o assiomi che sono accettati senza prove. Queste sono le regole originali. Ce ne sono tre nella logica formale.

Il principio di identità: non si può dire la stessa cosa di cose diverse; Quando ragiona, parla sempre della stessa materia.

Il principio di non contraddizione: non si possono dire cose diverse sulla stessa cosa; non si può affermare qualcosa e negarlo allo stesso tempo.

Il principio del terzo escluso: devi dire una cosa: "sì" o "no". Inoltre, da Evil One!

Grandi regole! Se hanno funzionato ...

Ahimè! Anche nell'antichità, i paradossi (dal grano saraceno. paradossi - inaspettato, strano). Il più famoso è il paradosso bugiardo. "Tutti i cretesi sono bugiardi", ha detto il cretese Epimenide. Ma, dato che è lui stesso un cretese, ha mentito. Pertanto, i cretesi non sono bugiardi. Ma poi Epimenide disse la verità e, quindi, tutti i cretesi sono bugiardi, ecc.

Questo paradosso si risolve facilmente: alcuni cretesi non sono bugiardi. Ma quando apparve la teoria dell'insieme matematico di Georg Cantor e vi fu scoperto il famoso paradosso di Russell, divenne chiaro: non tutto è giusto in matematica! Non affronteremo le formule della teoria degli insiemi, ma diamo il seguente esempio. Nell'unità militare c'è un parrucchiere che gli è stato ordinato: è obbligato a radersi quelli e solo quei militari che non si radono da soli. Domanda: dovrebbe radersi? Nessuna risposta. Il paradosso di Russell!

Gli studi sul problema del paradosso sono stati integrati dagli studi di logici famosi come John Bull e John Stuart Mill. Hanno creato una logica modale e multivalore. Quindi possiamo parlare di migliaia di matematici e logici che hanno fatto della logica una parte della matematica e hanno trasformato la matematica in logica.

Metodo di pensiero dialettico

La storia del pensiero dialettico iniziò con Eraclito di Efeso. È stato lui a scrivere che tutto è inimicizia e guerra e tutto ciò che esiste è una lotta di opposti: freddo e calore, pace e guerra, amore e odio. Ma l'essenza della dialettica non è quella. La linea di fondo è che uno di fronte è sempre una continuazione e un'aggiunta di un altro. Chi odiamo di più? Quelli che amiamo! Chi stiamo facendo del male? Coloro che ti augurano sinceramente bene!

Diamo esempi puramente scientifici. In fisica, ci sono concetti come la temperatura zero assoluta sulla scala Kelvin o la velocità limite - la velocità della luce secondo la teoria della relatività di Einstein. Tuttavia, entrambe queste quantità sono asintoti che sono davvero irraggiungibili e rappresentano l'ideale idealizzazione dei parametri fisici. Il grande sistematizzatore della dialettica, Georg Hegel, ha affermato in modo molto categorico: la presenza di una contraddizione è un criterio di verità, l'assenza di una contraddizione è un criterio di errore, poiché la realtà è comprensibile solo agli estremi e attraverso il loro contrario può essere espressa il concetto.

Ma cosa significa pensare dialetticamente? Gli estremi dovrebbero sempre essere considerati, ma non incorrere mai in essi! Devi sempre ricordare che non puoi mai andare al limite. Devi sapere dove non puoi andare oltre quel tratto! La mente dialettica è una mente saggia. Quando al grande filosofo Jean-Jacques Rousseau fu chiesto se fosse saggio, il pensatore rispose: “Sono un pazzo ignorante. Ma almeno lo so e mi sforzo di superare i miei limiti. "

Principi della logica dialettica   formulato in momenti diversi e da autori diversi. Esistono tre di questi principi.

Il principio di Eraclito: tutto scorre, tutto cambia e non puoi entrare due volte nello stesso fiume! esso principio di sviluppo: qualsiasi fenomeno, qualsiasi frammento di realtà dovrebbe essere pensato nella sua evoluzione, nel processo di cambiamento. Tuttavia, proprio come un fiume scorre lungo le stesse sponde, così l'esistenza è un ciclo eterno di cose ed eventi.

Principio di Parmenide: nulla nasce dal nulla e non scompare nel nulla, ma tutto nasce da un altro e passa in un altro. esso principio di interconnessione universale e interdipendenza dei fenomeni: nessun frammento di realtà esiste in isolamento, è preso da qualche parte, conduce a qualcosa ed è collegato a ciò che la circonda.

Il principio di Agostino: tutto ciò che è qui e ora - il nostro "oggi" - è nato dal nostro "ieri" e di per sé è solo la preparazione e l'anticipazione del nostro "domani". esso principio dello storicismo: ogni frammento di realtà dovrebbe essere preso in considerazione nel processo di aggiornamento e nella continua transizione del passato nel presente e nel futuro. Il flusso di cambiamenti è irreversibile e non torna mai indietro, quindi non puoi tornare indietro nel tempo e cambiare le ragioni che hanno determinato lo stato attuale delle cose. L'esistenza è anisotropica, cioè è un vettore.

V.B. Terekhov

Metafisica nella scienza: paradossi dell'immagine del mondo

[Nel 2001, questo articolo è stato proposto per la pubblicazione dalla rivista Voprosy Filosofii (autolista volume 1 - massimo secondo i termini della redazione). Tuttavia, non è stato pubblicato. L'articolo contiene l'abstract mETASYSTEMS  come idea concettuale]

1. Simulazione

Nella seconda metà del 20 ° secolo, modelli scientifici di intelligenza apparvero nel quadro di varie teorie cibernetiche: la teoria della modellistica dinamica di J. Forrester e la teoria della modellistica euristica da parte dell'accademico N.M. Amosov, usato imitazione  metodo di modellizzazione: ipotesi e costruzioni speculative, non era prevista la verifica sperimentale nel prossimo futuro. Sono stati proposti modelli esplicativi scientifici di complessi fenomeni mentali dell'intelletto: coscienza, sentimenti, creatività, intuizione, ecc. La dinamica dei meccanismi di pensiero è modellata. Amosov a quel tempo non era in grado di interessare fisiologi e psicologi con questi modelli.

Si presume che la struttura dell'intelligenza artificiale a livello di una persona sia simile alla struttura del naturale (l'antropocentrismo è stato superato) e fenomeni come la coscienza, i sentimenti o la creatività sono già considerati costruttivamente necessari. N.M. Amosov usa un nuovo termine: la sensazione integrata di "piacevolmente spiacevole" (Pr-NPR), che è paragonabile al concetto di tono affettivo in I.P. Pavlova. Il meccanismo della coscienza è considerato come un modulo algoritmico: un sistema di inibizione dell'amplificazione (SUT), e la coscienza è definita come "movimento di attività secondo modelli significativi". Il concetto di un modello intellettuale (sequenza di informazioni o insieme neurale) come immagine, sentimento, pensiero è formulato. Sono descritte le funzioni della coscienza, i bisogni e le credenze fisiologiche, la società dell'intelligenza artificiale (AI).

I modelli di vari livelli in psicologia descrivono i sistemi di comportamento sociale basato sui ruoli e la gamma di compiti pratici è determinata dalle idee di miglioramento dell'adattamento sociale, valutazione della personalità, cambiamento e gestione. Le teorie psicologiche modellano una persona descrivendo l'intelletto, considerato "dall'esterno", un'analisi comparata degli individui e una classificazione per gruppi, descrizione dei ruoli, carattere. Confrontando questo approccio con la teoria di N.M. Amosov si può notare che la sua teoria non è correttamente attribuita alla psicologia. Forse dovrebbe essere applicato un nuovo termine, ad esempio la cyberpsicologia?

2. Filosofia e concetti interdisciplinari.

Le nuove teorie cibernetiche sono in un campo interdisciplinare. Il padre della cibernetica, Norbert Wiener, nel libro "I am a matematic" mi ha consigliato di cercare nuovi problemi alla congiunzione di discipline ben note. I concetti di teorie cibernetiche e filosofia si intersecano: è sufficiente menzionare almeno il concetto di coscienza. Il pensiero filosofico è presente nella ricerca nelle scienze naturali e, al contrario, il pensiero nelle scienze naturali forma concetti di visione del mondo. Gli scienziati possono obiettare all'imposizione di stereotipi ideologici, e questo era, ad esempio, nell'ex Unione Sovietica, e si può dubitare della costruttività di trasferire i concetti di scienze naturali alla visione del mondo, come è accaduto con le idee del fisico svizzero I. Prigozhin.

Non si può dare una definizione semplice e indiscutibile di filosofia e metafisica. Il prodotto della creatività filosofica è il ragionamento verbale. Il ragionamento verbale correlato è impossibile al di fuori della logica e studio filosofico  - un'espressione della trasformazione della logica stessa. Spesso le costruzioni speculative che non si basano direttamente sull'esperimento sono chiamate metafisiche. Nel XVII secolo, la scienza naturale sposta l'enfasi sulla ricerca sperimentale. Si sta formando l'opinione che il ruolo della metafisica, in quanto costruzioni speculative, dovrebbe essere limitato e la verifica sperimentale dovrebbe essere in primo piano. Più tardi, l'interesse per la metafisica sta rianimando di nuovo. N. Wiener si riferisce alla metafisica filosofo francese  Henri Bergson, e usa il suo concetto metafisico durata.

Nel corso dei millenni dello sviluppo della civiltà, sono comparsi molti concetti e sistemi di credenze diversi, molti sembrano antagonisti. La visione del mondo è contenuta nelle teorie delle scienze naturali in forma implicita o esplicita. Il compito della teoria scientifica fondamentale è spesso considerato quello di costruire un quadro del mondo corrispondente ad esso. Le differenze sono ancora più significative quando si confrontano grandi strati della cultura umana: filosofia, religione, scienza, arte. Ma con un'immagine così colorata e differenze in tutta questa diversità, c'è qualcosa in comune.

3. Il nucleo della metafisica.

T. Kuhn ha formulato il concetto di paradigma scientifico. Se consideri qualsiasi paradigma, scoprirai che è strutturato e rappresenta un complesso di idee, metodi, ecc. Due paradigmi diversi possono avere idee comuni: il paradigma dei paradigmi, per così dire. Esiste un certo nucleo, paradigma di paradigmi di tutta la cultura umana, considerata per un periodo di tempo, accessibile alla ricerca storica? In effetti, esiste un tale nucleo metafisico che può essere chiamato canonico, perché è implicito e stabile.

Questo nucleo può essere descritto come un cosmologismo di idee sull'Universo: l'Universo è descritto come un sistema modulare. Le rappresentazioni di un universo multistrato e modulare sono nelle più antiche rappresentazioni mitologiche della struttura del mondo. C'è, ad esempio, uno schema a tre componenti: Terra, Cielo, Underworld. Tale schema è accettato nella cosmologia babilonese, biblica e musulmana. Sono note anche numerose rappresentazioni antiche dell'albero del mondo. Sviluppato il concetto cosmologico di Tolomeo; descrisse il fuso cosmico (l'asse del mondo), che è formato da otto emisferi incastrati l'uno nell'altro. In una forma dettagliata, colorata e visiva, lo schema cosmologico è presentato da Dante Alighieri nella sua "Divina Commedia". Il suo schema si distingue per la presenza di livelli modulari. Tali descrizioni del mondo sono inadeguate per lui.

L'idea della semplicità del mondo, la possibilità di una piramide universale è il risultato di una premessa metodologica sulla possibilità di modellare la struttura del mondo con uno schema piramidale strutturale. Questo diagramma è composto da elementi. Un'analogia può essere tracciata tra un tale diagramma e un disegno di un dispositivo meccanico costituito da moduli strutturali o sottoassiemi, che a loro volta sono costituiti da sottomoduli o sottonodi (sottonodi da "sottonodi", ecc.) E parti. Un circuito è sempre un modello semplice; un modello semplice può essere identico solo a un semplice sistema simulato. (Un sistema semplice significa una struttura modulare gerarchica indipendentemente dal numero dei suoi livelli ed elementi).

Queste idee hanno avuto origine nei tempi antichi, quando una persona stava appena iniziando a pensare all'esistenza dell'Universo. L'uomo-filosofo primitivo iniziò a parlare della struttura del mondo, ma non si includeva nel suo schema, poiché considerava il mondo in virtù dell'inerzia del metodo separatamente da se stesso, vale a dire, come qualsiasi altra cosa dal punto di vista di un osservatore esterno. Quindi lui e i suoi seguaci hanno iniziato a notare i paradossi emergenti nel ragionamento, ma invece di abbandonare l'immagine paradossale del mondo, hanno continuato a completare, modificare e mascherare i deadlock dei paradossi. Distinguono i concetti di tempo, sviluppo, formazione e movimento come concetti universali: categorie. Queste categorie sono strati, moduli dell'immagine del mondo. Le categorie sono caratteristiche del pensiero metafisico canonico, che quindi può essere chiamato pensiero categorico. Il completamento dello schema non elimina il paradosso, poiché è fondamentalmente impossibile eliminarlo. Quindi il filosofo ha l'idea di una sorta di mente universale o altro concetto categorico, che "come il mantello di un mago" dovrebbe nascondere completamente il paradosso della piramide mondiale. Non nota allo stesso tempo che una mente così universale è la sua ombra propria mentecadendo sullo schema metafisico che ha inventato. L'ombra della mente stessa che era esclusi  da una foto del mondo. Nella cultura moderna, - in filosofia, scienze naturali, arte e pensiero ordinario - questo nucleo è preservato. Scienza e filosofia sono mitizzate. La filosofia sembra impensabile senza categorie filosofichee scienza senza concetti globali. Si sforzano di dare unicità a un concetto e di organizzare l'apparato concettuale come una gerarchia; questo approccio è una classificazione esclusiva.

Le ideologie totalitarie, basate su un semplice quadro metafisico del mondo, richiedono l'unità e la purezza della loro piramide ideologica. Ma il paradosso insolubile è sempre nascosto nella piramide e la richiesta di una "soluzione finale qualunque  della domanda "spesso significa un appello alla violenza contro una persona e la vita.

Puoi tracciare parallelismi tra individui semplice  schemi cosmologici dell'antichità e alcune teorie scientifiche del XX secolo. Ad esempio, il mito del caos. In "Geogony", Geosides, "Iliad" e "Odyssey" di Homer, puoi trovare una descrizione della nascita del mondo dal caos. Tutto è nato dal caos: il mondo intero e gli dei immortali. Questo mito sembra opporsi alle descrizioni dettagliate degli schemi multistrato del mondo, ma solo a prima vista. L'idea della semplicità del mondo è presente qui. Lo schema ha un'ulteriore piramide: un'idea dell'universalità dello sviluppo e del tempo. Il mondo nasce dal caos, ha un inizio. La piramide principale ha due strati (schema a due componenti): divinità immortali e il resto del mondo. Un'analisi più approfondita rivela una categoria nascosta nel contesto: è l'auto-organizzazione. Nel XX secolo, l'antico mito del caos fu ripreso nella teoria del fisico Ilya Prigogine (sinergia). Nonostante l'origine "ignobile" (sinergia - teoria fisica), iniziò a rivendicare il ruolo nuova filosofia  e applicazione universale.

Un'altra teoria del 20 ° secolo è la teoria del vuoto fisico o psicofisica. Il mondo fisico è considerato una sovrastruttura sul vuoto fisico. A partire da questo, gli psicofisici hanno quindi iniziato a complicare il quadro fisico del mondo. In una teoria della psicofisica, il vuoto fisico è già multistrato, è costituito da sette livelli di vari vuoti e campi di torsione. Seguendo l'idea della stratificazione multilivello del vuoto fisico, l'autore ha l'idea dell'esistenza della Coscienza Divina, del piano e dello scopo.

La fisica è quasi impossibile da immaginare senza usare i concetti di tempo e spazio, che sono compresi come categorie di un modello semplice - un'immagine fisica del mondo. Nella meccanica quantistica esiste il concetto di un continuum spazio-temporale: lo schema è complicato, diventa gerarchicamente a due livelli. Lo stand continuum spazio-temporale è costituito da spazio e tempo, come strati del secondo livello (sottomoduli del circuito). Ma non solo nella fisica viene scoperto il nucleo canonico. Con lo sviluppo dell'informatica, sono apparse idee sui campi di informazione; il mondo è rappresentato da una bambola nidificata costituita da piramidi strutturali nidificate l'una nell'altra. Così nascono nuovi miti.

4. Metafisica e metasistematica.

Il nucleo canonico inizia a trasformarsi. Come notato da S.S. Gusev, "..." l'idea di semplicità del dispositivo mondiale", che è associato alla formazione delle prime descrizioni scientifiche, è stato recentemente soppiantato energicamente concentrandosi su semplicità della teoria". Gli schemi del pensiero categorico rivelano la loro inadeguatezza della complessità, è determinata dal paradosso nascosto in loro: l'eccezione dell'osservatore dall'immagine del mondo. La storia mostra che per secoli il pensiero creativo ha cercato di non abbandonare questo paradosso e di adottare un diverso schema logico, ma di velarlo, sostituirlo con un altro paradosso, poi terzo, ecc. Nella modifica e trasformazione delle costruzioni teoriche si osserva la continuità. Questa trasformazione dei paradossi degli schemi concettuali è la via dominante dello sviluppo dell'UE naturali concetti scientifici, filosofici, religiosi e di altro genere, e in termini pratici - produttivi. I paradossi, o "zone anomale della scienza", servono come fari a cui è orientato il pensiero creativo e sono anche un potente stimolatore del processo creativo. Nell'arte, i paradossi - un modo per creare tensione emotiva e scarica, sono anche usati nella pratica di manipolare la coscienza.

Ma su alcune questioni, la metafisica canonica è un freno. È necessaria un'idea alternativa. Il concetto presentato qui ha un diverso nucleo logico. La metasistematica è una sorta di meta-metafisica o anti-metafisica.

Se assumiamo che l'universo includa tuttiallora non può esserci nulla al di fuori dell'universo. È impossibile osservare l'universo "dall'esterno" e "disegnare" un'immagine del mondo come uno schema modulare. Conoscenza scientifica, come ha sottolineato T. Kuhn, inizia con una sistematizzazione e classificazione. Concetti come sistema, struttura, oggetto, analisi comparativa, ecc. è entrato saldamente nel vocabolario scientifico. Ma sono adeguatamente compresi e quale valore attribuiscono i ricercatori al contesto del lavoro applicato? Se viene disegnata un'immagine del mondo, allora che cos'è questa immagine un sistema? - E qual è il mondo "disegnato" stesso - è un sistema?

Sono necessarie nuove definizioni. Ecco una delle definizioni tipiche dei concetti di sistema oggi: "Un sistema è una raccolta di elementi collegati da una funzione comune"; ma è più corretto dare una tale definizione: sistema - struttura pertinente  elementi considerati in relazione a altro  sistemi. Se il sistema viene considerato "dall'interno", viene considerata la sua struttura. Se un sistema è considerato "esterno", viene considerata la sua relazione con altri sistemi e oggetti "esterni". L'atteggiamento verso sistemi esterni è parametri, funzioni, proprietà, attributi, ecc. il sistema o l'oggetto in questione. Queste relazioni possono essere sistematizzate e considerate come una struttura di attributi: parastructure  . Il vantaggio del nuovo termine è che non velare la struttura degli attributi e non impone implicitamente l'idea dell'universalità del tempo, come la parola "funzione". Inoltre, - il concetto di "sostanza". Per sostanza si intende un sistema considerato "esterno", un sistema autonomo come una scatola nera (un sistema che esiste separatamente) la cui struttura è sconosciuta o non considerata. Pertanto, il sistema in esame può essere considerato "dall'interno": la struttura del sistema, - "dall'esterno": il sistema nel suo insieme, come sostanza. Sebbene l'Universo sia strutturato, non è una sostanza (non può essere considerato "esterno"), quindi non può essere considerato un sistema. La sua struttura non è gerarchica: super complessa, libera, ma assolutamente non caotica.

5. La metasistematica e il problema metafisico del tempo.

Uno dei concetti non categorici del tempo è tempo psicologico  - è definita come la proiezione della coscienza dell'osservatore / ricercatore (intelletto pensante) su una semplice immagine del mondo. L'intelligenza non può in alcun modo percepire direttamente i meccanismi del proprio pensiero, incluso e la propria coscienza. Una persona può vedersi allo specchio; una persona vede sempre se stessa di lato, oggettizza l'immagine di se stessa in immagini e la propria coscienza si sente indirettamente come un unico, inestricabile, tempo mondiale. L'intellettività è caratterizzata dall'oggettivazione della sua percezione e del suo pensiero, che a livello logico si esprime in esclusione dell'osservatore  da circuiti logici e figurativi. In schemi categorici, l'osservatore è escluso dall'immagine del mondo; tale schema è paradossale, è ulteriormente modificato: uno schema semplice è integrato da una seconda "piramide", progettata per risolvere il paradosso ontologico. Il paradosso è insolubile, è possibile solo la sostituzione del paradosso con un paradosso. Gli schemi teosofici suggeriscono il concetto di Dio o della Mente / Coscienza Universale. Tali concetti sono la proiezione dell'intelletto del ricercatore o della sua coscienza sull'immagine del mondo che crea. Negli schemi categorici materialistici vengono utilizzati i concetti di tempo, sviluppo mondiale, movimento. Il tempo sta diventando una categoria, sembra universale. Il mondo intero è considerato in formazione, movimento, sviluppo. Il tempo categorico è il nome concettuale della proiezione di un singolo flusso di coscienza dell'intelligenza su un singolo schema. Quando si parla di "riflessione" all'interno della struttura del materialismo dialettico, l'intelletto pensante (osservatore) escluso dallo schema metafisico viene quindi descritto come "riflesso" di una "realtà oggettiva": e così viene costruita una struttura aggiuntiva - una patch che copre il paradosso dello schema. Se le idee sia del tempo del mondo che di Dio sono la proiezione dell'intelletto o della sua parte sull'immagine del mondo, allora possiamo presumere che possano essere identici negli schemi di visione del mondo. In effetti, sono noti schemi religiosi in cui il tempo è dichiarato da Dio e V.I. Lenin osservò: "Il tempo senza cose temporanee \u003d Dio".

Alla luce della metasistematica, materialismo, idealismo e teologia sono ugualmente punti di vista metafisici. La classificazione del materialismo / idealismo non è altro che uno degli schemi filosofici. Dividendo logicamente l'Universo in materia e coscienza, e ancora di più sollevando la questione "ciò che è primario", questo è uno schema categorico, semplice, inadeguato. La stessa idea non costruttiva è quella di dividere il mondo nel mondo reale e nell'immaginario, materiale e spirituale, ecc. Quando si considerano precisamente i sistemi, è corretto parlare delle loro proprietà del metasistema, di come possono essere descritti tutti i sistemi: intellettuale, materiale, vivente, naturale, artificiale, ecc. La costruttività di questo approccio risiede anche nel fatto che è praticamente impossibile "ordinare" una classe da un'altra, concentrandosi sulla classificazione esclusiva.

I sistemi sono l'intersezione (parallelismo del sistema) di diversi livelli di varie gerarchie di sistema (sistemi paralleli). Le strutture formano gerarchie strutturali. Le sostanze di un livello superiore di gerarchia sono incorporate nei sistemi di livello inferiore. La percezione è relativa e determinata dalla posizione di osservazione: ciò che l'intelletto percepisce come un oggetto è il limite inferiore ultimo della sua percezione di gerarchie sostanziali. Un oggetto è una forma di realizzazione relativa del sistema, cioè incarnazione sostanziale osservabile. Invece della dicotomia metafisica del soggetto / oggetto, è necessario mettere in evidenza la dicotomia metasistemica del sistema / oggetto (sostanza / oggetto).

Metodologicamente, un osservatore può essere escluso dai modelli di gerarchie strutturali senza oggettivazione e ciò non porta a un paradosso; modelli di gerarchie sostanziali dovrebbero indicare un'esclusione logica della posizione di osservazione al fine di evitare paradossi ed errori. Il ricercatore / intelletto non è un elemento della struttura che sta prendendo in considerazione. Ogni elemento della struttura deve corrispondere a questa struttura. Pertanto, è giusto chiamare la gerarchia strutturale gerarchia di conformità. Se si studia la gerarchia di sistema, i sistemi in tale gerarchia corrispondono ad attributi sostanziali: questa è una gerarchia di parastrutture. In esso, i sistemi possono essere in qualche modo simili o completamente simili, ad es. sono identici e in questo caso sono percepiti come oggetti, istanze di un sistema, sua implementazione. È giusto chiamare una gerarchia sostanziale gerarchia di somiglianza. In questa gerarchia è presente un osservatore e la sua esclusione implicita porta a un paradosso.

Gli elementi strutturali devono avere somiglianza  le sue parastrutture, che le definisce conformità. Pertanto, le gerarchie strutturali e sostanziali sono gerarchie di diversi livelli e posizioni di percezione relativa, non c'è un chiaro confine tra loro: confine del metasystem sfocato. Nella metasistemica, il problema della freccia del tempo si trasforma in un compito vuoto. Il concetto di freccia del tempo è sostituito dal concetto di simulazione del boom: assioma sull'orientamento della ricerca dalla parastruttura alla struttura e la "somma dell'ovvio".

6. Pensiero "dinamico"

N. Wiener credeva che le informazioni non scomparissero e non apparissero. Nella scienza moderna, questo brillante pensiero ha preso il posto di una mostra storica onorevole, ma irrilevante. Tutti i modelli scientifici sono costruiti come dinamici e le informazioni non sono concepite al di fuori del processo di trasmissione delle informazioni. L'orientamento al valore esclusivamente sul modello dei sistemi dinamici è spiegato da una caratteristica specifica del pensiero umano - il pensiero "dinamico", e questa stessa caratteristica contribuisce all'accettazione non espressa del nucleo metafisico come base della visione del mondo.

Per il pensiero dell'uomo moderno caratteristica  parallelismo di forme logico-logiche e ideomotorie di modellistica, denominazione e traduzione e pensiero "dinamico" - la creazione di modelli dinamici, una descrizione dei processi dinamici. Come descrizione dei processi dinamici, viene fornita anche una descrizione dei sistemi ai quali il concetto di tempo non è applicabile, ad esempio geometrico:

"Superficie conica  è chiamata la superficie formata dal movimento di una linea retta (AB in Fig. ...), passando continuamente attraverso un punto fisso (S) e attraversando una data linea (MN). "

Nell'ambito degli stereotipi, la creazione di un modello esplicativo scientifico è intesa come una descrizione di un paradosso dinamico e tutti gli sforzi sono diretti a questo. Si considera il criterio di successo solo e solo  sviluppo di uno schema dinamico (relazioni causali unificate e coerenti, rivelanti, ecc.). Ma l'orientamento al valore esclusivamente sulla modellazione dinamica è diventato un freno nel risolvere molti problemi e quasi-problemi scientifici, nel creare modelli esplicativi adeguati e costruttivi: nello spiegare i salti evolutivi, la natura del genoma e l'ontogenesi embrionale osservata, la natura dei virus dei lupi mannari, nell'euristica, nell'implementazione di vita autonoma e vivente (autoprogrammazione) programmi per computer e intelligenza artificiale (AI). C'è un problema paradossale della freccia del tempo. Questo problema è "risolto" con successo (ad esempio, in sinergia), ma ... rimane.

7. Somma dell'ovvio

Si può sostenere che ci sono sia sistemi nel tempo che sistemi a cui il concetto di tempo non è applicabile (ad esempio, sistemi e oggetti geometrici). Esistono anche sistemi non spaziali (descritti da metafore quasi spaziali). Solo i singoli sistemi, e non tutti i sistemi nell'Universo, possono essere temporanei (temporali), spaziali, intelligenti, viventi, ecc.

A partire dal lavoro di A.A. Bogdanova e L. von Bertalanffy, la teoria generale dei sistemi (OTS) dopo l'avvento della cibernetica, che è la teoria dei sistemi dinamici, hanno iniziato a essere considerati la sua base concettuale. Tutte le scienze naturali, tranne la matematica, considerano solo i sistemi dinamici; in meccanica, un sistema statico è un sistema con velocità zero o considerato per un breve periodo di tempo. Potresti scoprire che le teorie OTC considerano i sistemi dinamici o olistici e tempo  in OTC - categoria. La definizione di "teoria generale" è corretta in questo caso? La soluzione al dilemma semplicità / complessità è dichiarata un obiettivo promettente di OTC. Sotto l'OTC, questo dilemma non sarà mai risolto; OTC ha una limitazione paradigmatica: il tabù del nucleo metafisico implicito.

Se "riassumiamo" tutti i sistemi nell'Universo, allora che tipo di "Universo" si "rivelerà": è una struttura temporanea, ragionevole o irragionevole, ecc.? Nella modellistica metafisica, le immagini del mondo prevedono che la "somma" di modelli semplici sarà identica al semplice schema categorico del Mondo e dove  adeguato al mondo stesso. Poiché il pensiero quasi-dinamico è caratteristico di una persona e i modelli scientifici privati \u200b\u200bsono descrizioni dinamiche, la loro "somma" risulta essere un modello dell '"Universo in via di sviluppo".

L'idea di base alla base della metasystemics e dell'analisi metasystem (meta-analisi) può essere formulata come segue: nessuna gerarchia può essere universale. Questa formulazione esprime anche l'idea di libertà.

L'affermazione è vera sia per le gerarchie strutturali che di sistema. Spiega il paradosso del materialismo dialettico, che considera il mondo intero nella dialettica, nello sviluppo, cioè nel quadro di una gerarchia temporale universale. Spiega il paradosso della questione dell '"inizio" e della "fine" del mondo. Spiega anche il concetto paradossale di Dio, come ogni sistema nell'Universo, incarnato in ogni cosa: una gerarchia di sistema non può essere universale, e sebbene Dio la superi, appare inevitabilmente un concetto aggiuntivo: il diavolo. Il dogma metafisico non consente un sistema al di fuori del tempo o dello spazio, e quindi i concetti di eterno e infinito sono usati come patch per i paradossi. L'eterno sembra essere collegato al concetto di tempo, ma non ha inizio né fine: il tempo sembra essere lì, ma non sembra esistere.

I modelli semplici sono chiari, ovvi, speculativamente coperti in un colpo d'occhio. Dalla storia del pensiero scientifico, si conosce l'incubo del determinismo meccanico, quando il pensiero scientifico si fermò, cercando di "sommare" schemi semplici per ottenere un modello adeguato all'Universo. Gli schemi semplici non si sommano a un unico schema integrato e allo stesso tempo complesso: qualsiasi schema / modello intellettuale è semplice. Il "risultato" risultante può essere chiamato arbitrariamente complicato  schema semplice, ma non complicato. Il complesso è ciò che non è singolo e non integrale, nel complesso - il tutto non è integrale, il sistema complesso - il sistema non è gerarchico. Il nucleo metafisico della visione del mondo ancora prevalente nella cultura determina che nella scienza, come verità incondizionata, viene accettato un orientamento al valore verso l'unità interna, la coerenza, l'integrità dei modelli scientifici e tutta la cognizione nel suo insieme, ma sorgono paradossi nella costruzione di un'immagine del mondo. L'universo è super complesso, non olistico e non singolo, e l'idea di mondi paralleli è più costruttiva di una "connessione universale".

Le teorie scientifiche che soddisfano i criteri di integrità e coerenza sono semplici, ad es. sistemi gerarchici. Modellazione adeguata di sistemi complessi, un mondo complesso non viene condotto nell'ambito di una singola teoria olistica, ma dalla coesistenza di teorie diverse, contraddittorie o incompatibili, il secondo modo è l'integrità non assoluta di qualsiasi teoria, indipendentemente dall'orientamento dell'autore sull'integrità, come evidenziato dalla presenza di paradossi in qualsiasi teoria e anomalie.

8. Personalità olistica

Le idee teosofiche su Dio si sono formate come risultato della proiezione della coscienza sull'immagine del mondo. Ora dominano le religioni basate sulla fede in un solo Dio, il monoteismo. L'uomo moderno psicologicamente percepisce il tempo come uno e un punto. L'organizzazione intellettuale della persona moderna media può essere caratterizzata come l'integrità di una persona con una sola coscienza. Ma ci sono casi di molteplicità di personalità, coscienza divisa, ecc. L'intelligenza non può "riconoscere la coscienza" posizione di osservazione non osservabile; tutti i modelli intelligenti sono obiettivi: la posizione della percezione è esclusa da essi. storicamente personalità olistica  non subito. Il monoteismo fu preceduto dal politeismo e da uno stadio intermedio, quando una divinità suprema (Antico Egitto) si distinse tra molti dei.

9. Sottrazione metafisica: universo meno tempo.

La sensazione psicologica del tempo unidirezionale "unidimensionale" può essere descritta come l'integrità di una persona, come l'autocoscienza di una persona di se stessa come struttura, sostanza, oggetto. In che modo un tale intelletto, che si sente nel suo insieme, percepisce altri sistemi e oggetti dell'universo super complesso?

Esecuzione condizionale di una logica operazione  sottrazione tempo  di immagini del mondo  puoi ottenere l'equilibrio metafisico: spazio. Va notato che il concetto metafisico spazio  molto più ampio del concetto di fisico. Si può ugualmente parlare sia di "aree di terra agricola" che di "volume di liquido in una nave", e di "spazio di compiti", "zone di scienza anomale" e "volumi di lavoro svolto". Perché lo spazio metafisico include tutti  meno categorico tempo, il concetto di spazio stesso è la metafora più generale e tutti gli altri concetti sono metafore quasi spaziali che discendono da esso, perché la metafisica li implica classificazione esclusiva.

Nella scienza, è impossibile fare a meno delle metafore. Il fenomeno delle metafore quasi spaziali è facile da rilevare nel discorso di filosofi e psicologi metafisici. Ad esempio, le opere di Z. Freud abbondano in vivaci cambiamenti figurativi di concetti spaziali. Questo fenomeno è chiaramente espresso negli argomenti di A. Bergson sull'impermeabilità dello spazio. Nel libro di Norbert Wiener, "La cibernetica, o controllo e comunicazione nell'animale e nella macchina", è così difficile distinguere tra descrizioni spaziali e quasi spaziali "appropriate" che la pubblicazione del suo libro è accompagnata da un ampio commento su questo argomento. L'autore del commento, apparentemente non capendo la profondità di questo fenomeno e, come se si giustificasse, spiega che il libro di N. Wiener contiene molte inesattezze ed errori, perché scritto in fretta in circostanze avverse.

Metafore quasi spaziali nella struttura logica del pensiero sono adiacenti al fenomeno realizzazione quasi spaziale del tempo. L'intelletto pensa in semplici descrizioni "dinamiche" (quasi-dinamiche). Ogni modello semplice è un sistema sintattico quasi spaziale, dal quale viene escluso il tempo psicologico, come posizione di un osservatore, e viene sostituito da una metafora quasi spaziale del tempo. Il tempo psicologico integra implicitamente lo schema quasi spaziale come sintassi delle forme verbali, il che è vero anche per i modelli non verbali. La realizzazione quasi spaziale del tempo e la sua stratificazione in schemi complicati è presente in tutti i modelli intelligenti. Ad esempio, lo studente disegna gli assi delle coordinate, uno dei quali designa come "distanza" e l'altro "tempo", e disegna in queste coordinate un grafico del movimento del corpo fisico. E qual è il continuum spazio-temporale? Questo termine composto è anche una metafora quasi spaziale.

10. Incertezza e gerarchie

A) L'incertezza è presente in ogni ricerca: gli strumenti del ricercatore perturbano il processo di ricerca, gli errori compaiono nel processo di ricerca dagli strumenti stessi o dalla metodologia di ricerca, l'oggetto stesso cambia nel processo di ricerca e diventa "non lo stesso" oggetto. L'incertezza indica che si sta studiando la parastruttura di una sostanza, non la struttura. Poiché l'influenza dell'incertezza aumenta quando si approfondisce una parastruttura, il numero di livelli a cui è possibile scendere è limitato.

Cosa modellano le teorie fisiche, le strutture o le parastrutture? Un elettrone può essere costituito da quark, quark di particelle ancora più piccole. Ma un tale studio può "scendere" all'infinito?

Puoi trovare un'analogia tra fisica e psicologia. Ad esempio, considera i modelli di personalità sviluppati dagli psicologi. In un'analisi transazionale, la personalità di una persona viene presentata come costituita dagli elementi: "bambino", "adulto", "genitore". Questi elementi sono componenti. parastructures intelligenza, il che è abbastanza ovvio, perché stiamo parlando del ruolo del comportamento di una persona, e questi componenti hanno somiglianze con l'intera personalità nel suo insieme (la terminologia stessa lo testimonia eloquentemente). La somiglianza indica una gerarchia sostanziale, non una struttura. Nell'analisi transazionale, lo schema ha un secondo livello gerarchico (componenti del tipo "genitore-figlio"). Il buon senso suggerisce che questo schema può avere 2-3 livelli e non di più: un ulteriore "approfondimento" è inutile e la terminologia sembrerebbe assurda. Quindi cosa fanno le teorie fisiche, la struttura o il modello di parastruttura? Episodio caratteristico: a un certo punto, è emersa la supposizione che le microparticelle fossero dotate di ragione. Più tardi apparve una direzione in fisica chiamata psicofisica.

L'incertezza appare nello studio delle parastrutture, con un "approfondimento" nella gerarchia della somiglianza: dalla parastruttura alla parastruttura. Come paranormale  passa alla barriera del metasistema (le strutture delle sostanze oggetto di studio non sono visibili, ma il ricercatore può supporre che tutto sia disponibile per la ricerca), mentre ricerca normale  orientato dalla parastruttura alla struttura.

B) La domanda è nel quadro del pensiero "dinamico": in che modo il genoma "sa" come creare un organismo? Forse qualche piano della futura struttura è criptato in esso? Una meta-analisi preliminare fornisce una risposta "inaspettata": nessun piano è codificato nei geni, l'apparato genetico non è un demiurgo del processo di genesi. Non ha nessuno dei due somiglianzené somiglianze  con un organismo in crescita, ma lo deve incontro. Quando si studia il DNA, vengono studiate le strutture, non la gerarchia del sistema. Ma, forse, un cambiamento nella metodologia in futuro confuterà comunque questa conclusione, ci permetterà di determinare la somiglianza implicita dell'insieme di nucleotidi con il bagliore dell'individuo?

11. Barriera di traduzione del metasistema

L'algoritmo potrebbe essere chiuso. Ciclico. Quando si crea un moderno programma algoritmico, dovrebbe essere incluso un algoritmo ciclico uscita algoritmica  fuori dal suo ciclo, punto di uscita. Se l'algoritmo viene inserito nella memoria del computer, allora per certo condizioni deve essere soddisfatto - la tecnologia moderna implica solo questo. Algoritmi ciclici errati senza un punto di uscita portano a una situazione dalla quale il computer stesso non può più uscire. Se si confronta un computer con una persona, si trova una differenza: la persona non è programmata, ma insegnata. Una persona usa molte regole, istruzioni procedurali, tecniche, ecc. Per tutta la vita. Molte di queste regole sono algoritmiche: sono descrizioni di operazioni sequenziali. I suoi "algoritmi" differiscono in modo significativo dai codici macchina e anche il modo in cui le traduzioni delle descrizioni in "codici eseguibili" è significativamente diverso. Ogni persona interpreta il testo sorgente in un altro codice intermedio personale. A causa dell'ampia interpretabilità delle descrizioni e delle istruzioni gestite dall'intelligenza umana, possono essere considerate come descrizioni quasi algoritmiche, sono più o meno trasformati in esecuzione e in molti casi non vengono eseguiti affatto. Le descrizioni sono tradotte in semplici immagini "ovvie". Le immagini tradotte sono strettamente correlate all'ideomotorio; ognuna di queste immagini è una rappresentazione ideomotoria. Tuttavia, non tutte le descrizioni possono essere trasmesse. La posizione di osservazione è una barriera insormontabile del metasistema, quindi l'istruzione che richiede "l'osservazione della posizione di osservazione" non viene eseguita, ma il tentativo di interpretare può essere ripetuto più volte: risulta una sorta di "cortocircuito", "cortocircuito". L'intelligenza non può visualizzare molte cose: l'infinito; la propria morte, come immagine introspettiva della scomparsa della propria consapevolezza, il proprio sé parziale (Auto-Posizione); non può "realizzare la coscienza".

Lo specchio è spesso spaventoso, è sempre stato una fonte di superstizione e un simbolo artistico, come lo specchio di Tarkovsky e "Through the Looking Glass" di L. Carroll. Lewis Carroll aveva una dignità di chiesa. E come comprendeva le parole di Dio con il nome di Geova: "... un uomo non può vedermi e rimanere in vita"? La mente umana non si congela (a parte i casi patologici), perché ha punti di uscita non algoritmici dal ciclo diversi da un programma per computer. Tali uscite da cicli difficili possono portare alla violenza. I cicli possono avere un carattere persistente di estasi religiosa.

12. Intelligenza artificiale introspettiva

L'intelligenza artificiale (AI) può essere incarnata in forme tali che una persona, anche a distanza, non assomiglierà a qualcosa di intelligente o vivente. Tra la varietà di forme di incarnazione, ci sono anche quelle possibili che copieranno al massimo l'incarnazione fisica e intellettuale dell'uomo.

N. Wiener ha ipotizzato che gli algoritmi ciclici con un gran numero di cicli possano essere una specie di celle di memoria dinamiche a breve termine. In effetti, un tale algoritmo, che elabora ripetutamente e senza modifiche nel corpo del suo ciclo qualsiasi informazione, può restituirlo dopo un certo periodo di tempo. Ha suggerito che un tale meccanismo potrebbe essere utilizzato dall'intelligenza umana e l'esistenza di un tale algoritmo cellulare in un periodo di tempo molto breve può determinare psicologicamente sensazione  momento presente.

Sembra più affidabile che gli algoritmi ciclici siano una sorta di pilastri di confine sul confine del metasistema tra i meccanismi del pensiero e i modelli intellettuali. Determinano davvero la sensazione del momento presente, ma questo momento non è affatto un punto o un breve periodo di tempo. Questo momento è il fatto della realizzazione dell'Io-posizione nell'immagine dell'Io oggettivato, lo scorrere senza tempo della posizione della percezione. Psicologicamente, un tale slittamento viene avvertito da qualsiasi persona in forme molto diverse, spesso si manifesta in cicli. Possono essere duri: paura della morte, per esempio; ma ce ne sono anche di morbidi: deja vu, autoidentificazione, sguardo introspettivo, intuizione, memorizzazione e memoria, ecc. Il pensiero associativo è sempre possibile solo quando si cambia la posizione dell'osservazione, si manifesta come la dinamica della copia strutturale delle immagini e la copia delle immagini esclude la posizione della percezione. Pertanto, i cicli non sono celle di memoria, come credeva N. Wiener, ma un meccanismo di pensiero associativo. Organizzare la memoria di una persona non è un sistema semplice: non è possibile recuperare o ricordare i dati tramite "indirizzo", come nella memoria del computer. Il processo di memorizzazione delle informazioni, del ricordo e del ricordo è ambiguo e si svolge attraverso i meccanismi del pensiero associativo, della coscienza. Apparentemente questo, l'atteggiamento chiaramente frainteso dei cicli nei confronti della memoria, è servito da base per l'opinione di N. Wiener. L'incarnazione dei quasi-algoritmi nelle immagini ideomotorie si manifesta in ciò che viene chiamato rappresentazione, immaginazione, pensiero logico e questa implementazione è sempre introspettiva, determinata dalla posizione scorrevole della percezione, dall'esclusione logica dell'osservatore e dalla sostituzione delle sue immagini oggettivate.

Z. Freud è stato preceduto da un'affermazione paradossale: l'anima può appropriarsi di qualcosa solo perdendolo; la padronanza di un oggetto è associata alla sua perdita. L'idea è accettata e sviluppata da Z. Freud. Conduce il concetto di "repressione". Ma non rivela la sua natura, che quindi gli sembra demoniaca. Non spiega perché la vita mentale sia organizzata in questo modo, e non altrimenti. Concetto di eccezioneosservatoree disposizione su posizione di osservazione non osservabile (percezione)  è un modello esplicativo del metasistema di questo fenomeno. planata  - non un demone, ma un miracolo di un'anima vivente. e I-Position - il suo "dio" esistente.

N.M. Amosov ha descritto molti meccanismi della mente, ma anche gli animali hanno questi meccanismi. L'introspezione è peculiare solo per l'uomo. La presenza di questo meccanismo spiega i fenomeni insiti in esso: paura della morte, risate, ecc. Nel modello di N.M. Ad Amosov manca la modellizzazione dell'introspezione, quindi praticamente nessuna IA a livello umano può essere implementata usando tale schema. Per l'implementazione dell'IA, come l'intelligenza umana, è necessario modellare il metasystem planata: create III, - intelligenza artificiale introspettiva.

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Amosov N.M. Algorithms of the Mind, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Il modello esplicativo è il termine di G.S., Altshuller. Vedi Zlotin B.L., Zusman A.V. La soluzione di compiti inventivi. Chisinau, Cartya Moldaveneniasca: nella parte I. TRIZ e scienza.

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Bergson A. Sobr. Operazione. in 4 t., Mosk. Club, 1992: Parte I Esperienza sui dati immediati della coscienza. Materia e memoria.

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Vedi nel libro. Kun T. Structure rivoluzioni scientifiche. M., Progress, 1975.

La metasistematica è un concetto originale; materiale utilizzato dai manoscritti "Il paradigma dell'esformatica: modellizzazione dell'autoprogrammazione e sistemi intelligenti", 1999, e "Somma dell'ovvio" (titolo originale "Esoterismo della creatività"), 2000-2001.

Kun. T., nello stesso posto.

Gerard L. Bionica. M., Mondo, 1971.

La parastruttura è una fusione di una STRUTTURA PARAMETRICA.

Vedi Lenin V.I. Materialismo e empirio-critica.

sposare con l'illusione dell'ignoranza in EM Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Manuale di matematica elementare.

La matematica esplora solo parastrutture e il risultato dello studio viene utilizzato come cassetta degli attrezzi di altri studi. S. Lem nel libro. "Technology Sum" definisce la matematica un sarto pazzo, cfr. con il Cappellaio matto di L. Carroll.

A.I. Uemovabstrage da sistemi temporanei, matematizzando il concetto e allo stesso tempo integrandosi categoricamente con materialismo dialettico; considera solo i sistemi completi.

Vedi Gusev S.S., ibid.

Una delle disposizioni di F. Engels. Un'idea simile costituisce la base dell'astrologia ("lunga catena": la relazione tra le posizioni delle stelle e gli eventi terreni).

Kun T. Ibid.

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sposare con le idee dell'accademico T. Lysenko.

Esodo. 33:20

Paradosso (dal greco. parádox - inaspettato, strano)

un giudizio inatteso, insolito (almeno nella forma) (affermazione, frase), in netto contrasto con l'opinione tradizionale generalmente accettata su questo tema. In questo senso, l'epiteto è "paradossale", cioè non standard, che si discosta dalla tradizione più diffusa, si contrappone all'epiteto "ortodosso", inteso come sinonimo della parola "verificato", che è, generalmente accettato, letteralmente seguendo la tradizione prevalente. Ogni P. sembra una smentita di un'opinione che sembra "assolutamente corretta" (indipendentemente da quanto sia vera questa impressione); il termine "P." stesso e nacque nell'antica filosofia per caratterizzare un'opinione nuova, insolita, originale. Poiché l'originalità dell'espressione è molto più facile da percepire rispetto alla verifica della sua verità o falsità, le espressioni paradossali sono spesso percepite come prova di indipendenza, l'originalità delle opinioni espresse da esse, specialmente se hanno anche una forma esternamente efficace, chiara, aforistica.

Una tale reputazione può, ovviamente, essere meritata, ad esempio generalizzazioni filosofiche ed etiche come "Odio le tue opinioni, ma combatterò per il tuo diritto di difenderle" (Voltaire) o "Le persone sono crudeli, ma l'uomo è gentile ”(R. Tagore). Ma indipendentemente dalla profondità e dalla verità di un particolare enunciato, il suo paradosso, specialmente quando si parla di enunciato orale, attira l'attenzione; pertanto, l'imprevisto delle conclusioni, la discrepanza tra il loro treno "naturale" di pensiero, è (insieme alla sequenza logica generale di presentazione e la bellezza dello stile) uno degli attributi essenziali dell'oratorio.

Spesso, tuttavia, si osserva una reazione inversa; fenomeno (o espressione), contraddittorio, almeno esternamente, " buon senso", È caratterizzato come P., testimoniando in un certo senso" incoerenza "del fenomeno (o espressione) corrispondente. Tale, ad esempio, è il primo "attore di D.P." notato da D. Didro: un attore può evocare nel pubblico una completa illusione dei sentimenti da lui rappresentati, senza provare nulla allo stesso tempo. Il "retro" dello stesso P. è stato battuto da O. Wilde: una delle sue eroine non può interpretare il ruolo di Giulietta proprio perché si è innamorata di se stessa.

Entrambe queste tendenze nell'interpretazione di P. si manifestano nell'effetto di finali arguti e inaspettati di battute e, più in generale, possono essere alla base del fumetto (vedi Comic) come categoria estetica. Se, ad esempio, l'affermazione di T. Jefferson "La guerra è la stessa punizione per il vincitore come per i vinti" viene percepita dal lettore moderno come piuttosto grave (e il suo "paradosso" è che attira l'attenzione della gente su qualcosa che è spesso calmo pass), quindi le parodie franche di solito suonano numerose dichiarazioni di J. B. Shaw (esempio: "Non fare con l'altro come vuoi che faccia con te: puoi avere gusti diversi") e O. Wilde ("Non rimandare per domani cosa puoi fare dopodomani ”). In larga misura, P. sta alla base della proverbiale poetica (Vedi Proverbio) ("Più lentamente vai, continuerai", ecc.) E un certo numero di generi letterari (ad esempio, la famosa favola "Il Nobile" di I. A. Krylov costruita su P .: un folle sovrano va in paradiso ... per pigrizia e pigrizia). P., come strumento artistico, è ampiamente usato nella "poesia delle assurdità" dei bambini (L. Carroll, E. Miles, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradossi nella logica. La comprensione scientifica del termine "P.", sebbene sia "cresciuta" dalla conversazione generale, non coincide con essa. E poiché nella scienza è naturale considerare la verità come la "norma", è anche naturale caratterizzare come P. qualsiasi deviazione dalla verità, cioè una bugia, una contraddizione. Pertanto, nella logica P. è inteso come sinonimo dei termini "antinomia", "contraddizione": questo è il nome di ogni ragionamento che dimostra sia la verità di una certa affermazione sia la verità della sua negazione. Allo stesso tempo, intendiamo esattamente le conclusioni corrette (corrispondenti alle norme logiche accettate) e non il ragionamento in cui si verificano gli errori: libero (sofismo) o involontario (paralogismo). Diversi significati (e vari chiarimenti) del concetto di evidenza corrispondono a diversi significati (diversi livelli) e al concetto stesso di "P." Allo stesso tempo, un'analisi di qualsiasi ragionamento che ha (o sostiene di essere) basato sull'evidenza mostra che si basa su alcuni presupposti (nascosti o espliciti) - specifici di questo ragionamento o caratteristica della teoria nel suo insieme (in quest'ultimo caso, di solito sono chiamati Axiom mi pli Postulate si). Pertanto, la presenza di P. testimonia l'incompatibilità di questi presupposti (e se stiamo parlando di una teoria costruita per mezzo del metodo assiomatico (vedi metodo assiomatico), allora il suo sistema di assiomi è incoerente; vedi Coerenza). Tuttavia, l'eliminazione di qualsiasi ipotesi, anche se porta all'eliminazione di alcuni P. specifici, non garantisce affatto l'eliminazione di tutti i P. d'altra parte, un rifiuto involontario di troppe (o troppo forti) ipotesi può portare al risultato che si ottiene una teoria sostanzialmente più debole (vedi. Completezza).

Qualsiasi soddisfacimento soddisfacente di entrambe queste condizioni (coerenza e completezza), a sua volta, implica un'attenta identificazione di tutte le premesse implicitamente accettate nella teoria scientifica considerata, e quindi la loro esplicita considerazione e formulazione. L'attuazione di questi compiti fu in un certo tempo attribuita al metodo assiomatico, che trovò la sua massima espressione nel programma di convalida matematica e logica proposto da D. Hilbert (vedi Metamatematica). Poiché il compito di eliminare P. scoperto a cavallo tra il XIX e il XX secolo è stato considerato principalmente. nella teoria degli insiemi, che sta alla base di quasi tutta la matematica, i modi per risolverli sono stati visti nella creazione di sistemi di teoria degli insiemi assiomatici (vedi teoria degli insiemi assiomatici), adatti per una costruzione abbastanza completa di teorie matematiche e nella successiva prova della coerenza di questi sistemi. Ad esempio, in una delle più famose teorie del P. set - il cosiddetto. paradosso B. Russell a - stiamo parlando molto R  tutti gli insiemi che non sono i loro elementi. Come R  è il suo elemento se e solo se non è il suo elemento. Pertanto, il presupposto che Rè il suo elemento, conduce alla negazione di questa assunzione, dalla quale segue (e anche secondo le regole della logica intuizionista, cioè senza usare il terzo principio escluso (vedi Terzo principio escluso)), che R  non un proprio elemento. Ma da qui segue (in virtù della frase precedente) che R  è il suo elemento, cioè entrambe le ipotesi contrastanti si sono dimostrate provate, e questo è P.

Nei sistemi della teoria assiomatica degli insiemi E. Zermelo e Zermelo - Frenkel la questione dell'insieme R  (sia esso il suo elemento) viene semplicemente rimosso, perché gli assiomi di questi sistemi non ci consentono di considerarli R  (non esiste in questi sistemi). In altri sistemi (appartenenti a J. von Neumann, P. Bernays, C. Gödel (vedi Gödel)), tali R  è possibile considerare, ma questo insieme di insiemi è dichiarato (con l'aiuto degli assiomi restrittivi corrispondenti) non un insieme, ma solo una "classe", cioè, è dichiarato in anticipo che R non può essere nessuno (incluso il proprio) elemento, che annichilisce nuovamente la questione Russell. Infine, in varie modifiche dei tipi di teorie (vedi Tipi di teorie) provenienti da A.N. Whitehead (Gran Bretagna) e dallo stesso B. Russell (ad esempio, nei sistemi di W.O. Kuip, USA), è consentito prendere in considerazione qualsiasi set descritto espressioni linguistiche significative e sollevano domande su tali insiemi, ma d'altra parte espressioni come "l'insieme di tutti gli insiemi che non sono i loro elementi" sono dichiarate prive di significato a causa della violazione di alcune convenzioni linguistiche (sintattiche). Allo stesso modo, le teorie sopra menzionate eliminano altri teoremi teorici dell'insieme ben noti (ad esempio, il paradosso di G. Cantor sul potere dell'insieme di tutti i sottoinsiemi dell '"insieme di tutti gli insiemi", che dovrebbe inevitabilmente essere più grande di se stesso, ecc.).

Tuttavia, nessuno dei sistemi della teoria degli insiemi assiomatici risolve completamente il problema dell'eliminazione di P., dal momento che il programma Hilbert di comprovare la matematica si è rivelato impossibile: dal teorema di K. Godel (1931), la coerenza di teorie assiomatiche piuttosto ricche (compresa l'aritmetica formale dei numeri naturali e in particolare gli assiomatici teoria degli insiemi), se del caso, non può essere provata usando metodi da solo accettabili dal punto di vista della teoria tradizionale delle prove di Hilbert. Nel quadro della matematica e della logica classica, questa limitazione viene superata attirando mezzi più potenti (in un certo senso costruttivi, ma non più “limitati” nel senso di Hilbert) con ragionamenti matematici, con i quali è stato possibile ottenere prove della coerenza dell'aritmetica formalizzata (P. S. Novikov, tedesco matematici G. Genzen, V. Ackerman, C. Schütte e altri). Le scuole intuitive e costruttive (vedi la direzione costruttiva in matematica) generalmente non ritengono necessario considerare il problema della matematica: i metodi "efficaci" per costruire teorie matematiche che usano essenzialmente portano a sistemi scientifici completamente nuovi da cui vengono espulsi metodi di ragionamento "metafisici" e la formazione di concetti responsabili dell'apparizione di P. nelle teorie classiche. Infine, nell'ambito del programma ultra-intuizionista di sostanziale matematica, la soluzione del problema di P. viene raggiunta risolutivamente il concetto stesso di dimostrazione matematica, che ha permesso, in particolare, di ottenere prove di coerenza (in termini ultra-intuizionistici: "irraggiungibilità della contraddizione") di alcuni sistemi di teoria assiale assiomatica.

P., discusso finora, è spesso chiamato "logico", poiché possono essere riformulati in termini puramente logici. Ad esempio, il paradosso di Russell è il seguente. Chiamiamo proprietà che non sono correlate a se stesse ("blu", "stupido", ecc.), "Impredibile", in contrasto con le proprietà "precable" correlate a se stesse (ad esempio, "astratto"). Una proprietà è "inespugnabile" se e solo se è prevedibile. Tuttavia, alcuni logici (ad esempio, lo scienziato sovietico D. A. Bochvar) classificano in "logica propria" ("logica pura") solo uno stretto calcolo predicato (forse con uguaglianza), libero da P. (vedi. Logica dei predicati, Logica ) P., dal punto di vista di Bochvar, emerge già nella stessa teoria degli insiemi (che include il calcolo del predicato esteso) a causa dell'applicazione illimitata del cosiddetto principio di piegatura (o principio di astrazione), che consente di introdurre in considerazione insiemi di oggetti definiti da arbitrari proprietà di questi oggetti (vedi definizione tramite astrazione). L'eliminazione di P. si ottiene qui con l'aiuto della logica multivalore (vedi Logica multivalore): affermazioni paradossali (come quelle di Russell, per esempio) sono attribuite al terzo (insieme a verità e falsità), il valore di verità: "insignificanza".

Un'altra importante classe di P., che emerge anche quando si considerano alcuni concetti di teoria degli insiemi e logica a più stadi, è associata ai concetti di designazione, denominazione, comprensione della verità (bugie), ecc.: Questi sono i cosiddetti P. semantici che includono, ad esempio, il paradosso di Richard - Berry (in una delle parole di cui è la frase "il più piccolo intero positivo che non può essere chiamato da meno di trentatre sillabe", che definisce - almeno secondo le solite nozioni di "definibilità" - un numero intero positivo con l'aiuto di trentadue sillabe), il più antico noto P. - il cosiddetto "bugiardo", o "bugiardo cretese" (generato dalla frase "tutti i cretesi sono bugiardi", attribuito al filosofo cretese Epimenide, o semplicemente dalla frase "Io mento"), e anche il paradosso Grelling: chiamiamo aggettivi che hanno la proprietà che chiamano (per esempio, "russo" o "polisillabico"), non eterologhi e aggettivi che non hanno la proprietà corrispondente ("inglese", "monosillabico", "giallo", "freddo" e ecc.), - eterologhi; allora l'aggettivo "eterologo" risulta eterologo se e solo se non è eterologo. Poiché le P. semantiche sono formulate non tanto in termini logici e matematici quanto in termini linguistici, la loro risoluzione non è stata considerata essenziale per le basi della logica e della matematica; tuttavia, esiste una stretta relazione tra loro e la logica P .: i secondi si riferiscono ai concetti e i primi ai loro nomi (confronta i paradossi di Russell e Grelling).

P., cioè conclusioni dai principi iniziali apparentemente corretti (in ogni caso generalmente accettati) che contraddicono l'esperienza (e, forse, l'intuizione e il buon senso), si trovano non solo nelle scienze puramente deduttive, ma anche, ad esempio, nella fisica (Così, il "paradosso", cioè contraddicendo la secolare tradizione scientifica, le conclusioni abbondano nella teoria della relatività, della meccanica quantistica). L'analisi di molti di questi P. (ad esempio P. fotometrici e gravitazionali in fisica e cosmogonia; vedi paradossi cosmologici) così come in logica e matematica, ha svolto un ruolo importante per le corrispondenti discipline scientifiche. In senso lato, ciò che è stato detto può essere generalmente attribuito a qualsiasi chiarimento teorie scientifichea causa del fatto che nuovi dati sperimentali sono in conflitto con principi che in precedenza sembravano testati in modo affidabile; tali perfezionamenti sono parte integrante del processo complessivo di sviluppo della scienza.

  Illuminato .: Frenkel A. e Bar-Hillel I., Fondamenti della teoria degli insiemi, trans. dall'inglese., M., 1966, cap. 1 (dettaglio dettagliato disponibile); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Fondamenti della teoria degli insiemi, 2 ed., Amst., 1973.

Grande enciclopedia sovietica. - M.: Enciclopedia Sovietica. 1969-1978 .

Vedi cosa è "Paradox" negli altri dizionari:

  - (greco. Paradossi inaspettati, strani) in senso lato: un'affermazione che si discosta nettamente dall'opinione generalmente accettata e consolidata, la negazione di ciò che sembra "assolutamente corretto"; in un senso più stretto, due affermazioni opposte, per ... ... Enciclopedia filosofica

  - (Il greco paradosso "contrario all'opinione ordinaria") è un'espressione in cui la conclusione non coincide con la premessa e non ne consegue, ma al contrario la contraddice, dando la sua interpretazione inaspettata e insolita (es. "Sii una posa naturale", "I Credo ... ... Enciclopedia letteraria

Vladimir Gomankov

È nato in 1925 g . nel villaggio di Smolyany, distretto di Orsha, regione di Vitebsk, BSSR. A 1955 g . laureato presso la facoltà di fisica dell'Università statale di Mosca. M.V. Lomonosov, specializzandosi in fisica. Dal 1955 al 1959 g . ricercatore junior presso l'Istituto di Chimica Fisica dell'Accademia delle Scienze dell'URSS, dal 1959, ricercatore junior, dal 1960 - ingegnere senior, dal 1967 a 2006 g . Il principale ricercatore TsNIICHermetele. I.P. Bardina, dottore in scienze fisiche e matematiche.

Metafisica vecchia e nuova, o Worldview e rivelazione

Diversi modelli sono stati usati dalla scienza per descrivere lo sviluppo dell'universo. Nei tempi moderni, la visione scientifica del mondo ha cercato di confutare il quadro biblico del mondo, ma nel XX secolo c'è stata una svolta inaspettata: lo sviluppo della scienza fondamentale ha permesso di superare le differenze tra cristiani e visione del mondo scientifica. Oggi la scienza continua a muoversi verso una comprensione religiosa del mondo.

  Rivelazione naturale e soprannaturale

  I successi della scienza fondamentale nel ventesimo secolo nello studio dell'Universo e della sua materia hanno portato non solo a un intenso processo di cambiamento vita materiale  l'umanità, ma anche la revisione di molti concetti di visione del mondo: sull'Universo, sul mondo che ci circonda e sul rapporto tra scienza e religione. Questa revisione è principalmente dovuta allo sviluppo della meccanica quantistica (la scienza della struttura del micromondo) e della cosmologia (la scienza che descrive le proprietà dell'Universo).

Dalla meccanica quantistica segue il principale coinvolgimento dell'osservatore (persona) nell'inevitabile interazione con l'oggetto dell'osservazione (microcosmo) e, quindi, l'interconnessione dei sistemi osservativi e osservati. Dal punto di vista della visione del mondo ortodossa, in questo caso una persona agisce sia come creazione di Dio, sia come ricercatrice dell'Universo e delle leggi della sua natura create da Dio, e come complice dell'opera del Creatore. "Dio ha reso l'uomo un partecipante all'opera", osserva il Rev. Ephraim il siriano.

Pertanto, nello studioso ortodosso, la fede nella mente divina come la più alta razionalità coesiste con la fede nella razionalità della mente umana, creata a immagine di Dio. San Gregorio di Nissa scrive: “La creazione a immagine di Dio significa che la sovranità è stata inerente all'uomo dal momento della creazione ... La divinità è saggezza e logos (ragione, significato). Vedi in te stesso la mente e il pensiero, che è l'immagine della prudenza e del primo pensiero ... "

Per un tale scienziato, l'Universo creato da Dio e la sua natura sono un riflesso della mente divina e il Dio Creatore viene rivelato all'uomo quando studia la natura nelle sue leggi. San Dionigi l'Areopagita sottolinea: "Possiamo conoscerlo, in primo luogo, contemplando la realizzazione dell'universo che ha creato, che in qualche modo è un riflesso e una somiglianza dei suoi prototipi divini ..." Inoltre, la natura, come la creazione di Dio, è degna di un atteggiamento attento e saggio. Nonostante la sua bellezza, grandiosità e sagge leggi, una persona in ammirazione elogia il Creatore. "Hai rivelato l'eterno ordine dell'Universo attraverso le forze che agiscono in esso, Tu, o Signore, hai creato il mondo, Tu, fedele in ogni sorta, giusto in corte, meraviglioso in potenza e gloria, saggio nella creazione e nelle opere ..." - ammira il santo martire Clemente di Roma . Quindi la natura muove l'uomo alla preghiera.

Pertanto, nella visione del mondo ortodossa, sia l'Universo che le sue leggi create da Dio sono considerate come una rivelazione naturale del Creatore, che è studiata dagli scienziati e fa parte del dialogo dell'uomo con il Creatore. Un'altra parte del dialogo dell'uomo con Dio è rappresentata dalla rivelazione soprannaturale ed è esplorata dai teologi. Quindi, nella visione del mondo ortodossa, la scienza fondamentale funge da "teologia della natura" e sorgono problemi nel conciliare la rivelazione naturale con il soprannaturale. accoppiamento parti differenti la singola rivelazione è un compito ermeneutico, che viene spesso risolto studiando le varie parti della rivelazione soprannaturale. Qui è alquanto complicato, perché, tra l'altro, la rivelazione naturale richiede la conoscenza di vari rami della scienza nel loro sviluppo storico.

  Rapporti storici delle parti della rivelazione

Due parti di un unico dialogo tra uomo e Dio nella storia dell'umanità erano spesso contrapposte l'una all'altra, cosa che può essere chiaramente vista sull'esempio di una scienza come la cosmologia. Nel sistema geocentrico costruito da Tolomeo nel II secolo, lo spazio, che a quel tempo era rappresentato solo dal sistema solare, era considerato limitato nello spazio e nel tempo. La Terra era considerata il centro di un tale Universo e l'Universo stesso aveva un inizio ed era statico, cioè invariato. Un tale modello dell'Universo descriveva più o meno in modo soddisfacente il movimento dei pianeti del sistema solare ed era in pieno accordo con l'interpretazione della Genesi. Alcune notevoli discrepanze tra le due descrizioni (ad esempio, l'apparizione della "luce" davanti al Sole e alle stelle) sono state appianate quando siamo passati a un'interpretazione simbolica dei singoli concetti. Tuttavia, con l'ottenimento di nuovi risultati astronomici, il sistema Tolomeo perse il suo significato scientifico e con esso cambiò la visione del mondo dell'Universo.

Nel 16 ° secolo, il sistema Tolomeo fu sostituito dal sistema eliocentrico di Copernico, in cui il Sole era considerato il centro dell'universo. In questo universo, la Terra ha perso il suo stato antropocentrico e l'accumulata conoscenza astronomica ha testimoniato all'universo, costituito non solo dal sistema solare. Pertanto, il rifiuto del cosmo geocentrico ha contribuito all'idea di un universo infinito. Tuttavia, la cosmologia eliocentrica, in una certa misura, ha continuato a corrispondere alla descrizione biblica.

Le prime idee sull'universo infinito iniziarono ad apparire solo nella seconda metà del 17 ° secolo tra i filosofi che non potevano chiaramente articolarle. Gli scienziati, quando hanno considerato l'universo infinito nel quadro della teoria della gravitazione newtoniana, hanno dovuto affrontare paradossi scientifici irrisolvibili. Lo stesso Newton considerava l'Universo spazialmente infinito e limitato nel tempo. Inoltre, l'idea dell'infinito non era padroneggiata né da matematici né da fisici.

Solo a metà del XIX secolo, nel tentativo di spiegare i paradossi ottici e gravitazionali che contraddicono l'universo infinito, il concetto di "universo infinito" è apparso per la prima volta nella letteratura scientifica. La diffusione di idee sull'infinito dell'Universo fu promossa dalla secolarizzazione della scienza, che iniziò nel XVI secolo e si intensificò soprattutto nell'era ateistica della Grande Rivoluzione francese e in seguito. Insieme alla diffusione dell'ateismo nella visione del mondo scientifico, appare l'idea dell'universo infinito nel tempo e nello spazio. Un tale Universo non ha bisogno di un Creatore: è sempre stato, è e sarà, e all'infinito si può sempre assumere l'origine e l'auto-organizzazione della materia, a cui è attribuita la legge. Pertanto, il Creatore della natura nella visione del mondo scientifico è stato sostituito da un'essenza autosufficiente: l'Universo eterno e infinito.

Tuttavia, un tale Universo non si presta alla ricerca scientifica: deve avere un numero infinito di interazioni fisiche e, quindi, un numero infinito di forme di materia. Sorge un paradosso metafisico dell '"infinito di tutto". La parte visibile dell'Universo risulta essere una piccola isola di spazio infinito, priva di caratteristiche specifiche per lo studio. L'universo, in media, rimane invariato, statico e, di conseguenza, senza storia o evoluzione. L'infinito reale è studiato in matematica, ma il cosmo infinito non è comprensibile. Da ciò è ovvio che la definizione di "universo infinito" è formulata piuttosto a causa dei prerequisiti di una visione del mondo ateo. Nonostante ciò, alla fine del 19 ° secolo l'idea di un universo infinito fu stabilita saldamente. Quindi, nella filosofia materialista, la materia è stata dichiarata eterna. Quindi, avvenne la deificazione dell'Universo e della sua materia e gli scienziati, esplorando la natura creata, cessarono di riconoscere il suo Creatore.

  Modello cosmologico di un universo in espansione

È l'universo finito senza tempo e stazionario che Albert Einstein ha cercato di descrivere nel quadro della teoria generale della relatività nel 1917. Naturalmente, riconciliare questa visione dell'Universo con il Libro della Genesi è impossibile. Questa visione del mondo si basa sul panteismo esplicito.

Nel 1922, il fisico di Pietrogrado A.A. Friedman mostrò che nel quadro della stessa teoria generale della relatività, viene descritto un Universo non stazionario, che si espande con lo spazio. Deriva dal modello matematico che in passato, quando il volume di un tale Universo in espansione era uguale a zero, la materia, lo spazio e il tempo sorsero, cioè l'Universo ebbe un inizio. Si noti che A.A. Friedman era un cristiano e aderì alla visione del mondo ortodossa. (Morì nel 1925 e fu sepolto nel cimitero di Smolensk a San Pietroburgo, e sulla sua tomba c'è un obelisco di pietra con una croce.)

Nel 1929, l'espansione dell'Universo fu scoperta sperimentalmente dall'astronomo americano E. Habble, che misurò gli spettri di galassie lontane. A sua volta, l'abate scienziato belga J. Lemater nel 1927 paragonò l'espansione delle galassie con l'espansione dell'Universo e chiamò la nascita e l'espansione dell'Universo Big Bang. Va sottolineato che la materia, lo spazio e il tempo sono sorti simultaneamente e lo spazio si espande insieme alla materia nel tempo, cioè l'universo si gonfia e non un'esplosione.

Nel 1932, l'idea di un universo in espansione fu adottata da A. Einstein. Così, nella scienza, sorse un modello cosmologico di un Universo in espansione, che ci consentì di studiarlo nel suo insieme, un volume finito in espansione che sorse insieme allo spazio, al tempo e, quindi, con una storia e soggetto all'evoluzione. Dal 1952, l'età dell'Universo è stimata in 10-15 miliardi di anni, il che è coerente con la previsione di A.A. Friedman. Non ci sono stelle più vecchie di questa età nel cielo, e questa stima è il secondo fatto sperimentale che conferma la validità del modello cosmologico dell'Universo in espansione. Verso la fine del 20 ° secolo, molti altri fatti sperimentali apparvero confermando lo stesso.

Sul figura. 1  presenta un diagramma di un universo in espansione, a partire dal Big Bang. Qui puoi vedere il momento in cui si verificano alcuni oggetti dell'Universo: radiazioni relitte, stelle, supernovae, buchi neri, protogalassie, galassie.

Il modello cosmologico universalmente confermato dell'universo in espansione ci consente di valutare non solo le dimensioni e l'età dell'Universo, ma anche la densità e la temperatura (energia) della sua materia in qualsiasi momento dopo l'inizio dell'occorrenza. Dal modello deriva che al momento iniziale del Big Bang, la questione dell'Universo era a densità e temperature gigantesche. Questo stato della materia è descritto dal "modello caldo" della materia dell'Universo, che, usando le dipendenze energetiche dell'interazione delle particelle elementari, predice la composizione della materia nelle diverse fasi dell'espansione dell'Universo. A temperature gigantesche, la materia dell'Universo rappresentava vari tipi di stati plasmatici di materia e radiazione, le cui composizioni cambiarono durante l'espansione e il raffreddamento dell'Universo. Quindi, ad esempio, a volte uguale a meno di centomilionesimo di secondo dall'inizio, viene realizzato un plasma di quark (i quark sono particelle elementari: tre quark formano un protone o neutrone), in seguito un plasma adronico costituito da protoni, neutroni e altre particelle pesanti, e dalle radiazioni. È il "modello caldo" che prevede l'apparizione della luce (radiazione) prima della formazione delle stelle e del Sole, che è coerente con la descrizione biblica.

Inoltre, nel processo di evoluzione della materia nell'Universo, si formano atomi di idrogeno ed elio, mentre la sostanza viene separata dalla radiazione, che si raffredda man mano che l'Universo si espande. Il "modello a caldo" prevede che la radiazione separata si sia raffreddata a basse temperature ai nostri tempi e, pertanto, dovrebbe essere osservata nell'intervallo spettrale delle microonde. Nel 1965, fu effettivamente registrato dagli scienziati americani e chiamato "radiazione termica relitta". Pertanto, l'affidabilità del "modello a caldo" del Big Bang è stata confermata da un altro importante risultato sperimentale che collega lo sviluppo dell'Universo con l'evoluzione della sua materia.

In fig. 2l'evoluzione della materia dell'Universo nel tempo è mostrata schematicamente, a partire dalle particelle elementari alla formazione di atomi, da cui si formano stelle e pianeti.

Quindi, alla fine del XX secolo, c'erano almeno otto fatti sperimentali che confermavano la validità del modello cosmologico, il che è molto sorprendente per una teoria fisica così globale e complessa. È entrata nella cosmologia scientifica e descrive come l'universo e la sua materia hanno avuto origine ed evoluzione. Il modello si sviluppa da oltre 80 anni, è chiamato "Modello cosmologico standard" e costituisce il quadro fisico del mondo, entrando organicamente nel sistema di conoscenza generale. Alcune varianti di questo modello prevedono anche la fine dello sviluppo dell'Universo.

Un tale universo nel suo insieme ha le sue caratteristiche specifiche e si presta alla ricerca scientifica. Di conseguenza, il modello scientifico cosmologico espulso dalla visione del mondo scientifico della "deificazione" dell'Universo e della sua riverenza "religiosa" come entità infinita ed eterna. E nella seconda metà del XX secolo, le idee antropocentriche tornarono di nuovo alla visione scientifica del mondo sotto forma di "principi antropici" che postulavano l'emergere dell'Universo per un osservatore umano.

  Abbinamento del modello alla creazione

La suddetta descrizione scientifica dell'origine e dell'evoluzione dell'Universo in termini generali è coerente con la creazione di "cielo e terra" della Genesi. Pertanto, i dati scientifici moderni sull'origine e l'evoluzione dell'Universo ci consentono di parlare di una notevole coerenza di rivelazione naturale con il soprannaturale. Pertanto, "nel suo sviluppo, la scienza si è evoluta in una comprensione religiosa del mondo".

Naturalmente, gli scienziati con una visione del mondo ateistica non hanno accettato una tale cosmologia, secondo la quale l'Universo è sorto "dal nulla", continua ad espandersi e anche la sua fine è prevista. In URSS, dove una visione del mondo ateistica era l'ideologia ufficiale, tale cosmologia fu dichiarata "clericalismo" e bandita dall'insegnamento nelle scuole e nelle università.

Allo stesso tempo, c'era bisogno tra gli studiosi ortodossi di creare una visione del mondo religiosa coerente che fosse coerente con le moderne prospettive scientifiche e resistesse alla propaganda ateistica. All'inizio degli anni '60, G.A. Kaleda, dottore in scienze geologiche e mineralogiche (dal 1981) e prete segreto (dal 1972). Per prima cosa ha confrontato i risultati di studi di cosmologia, astronomia, fisica, geologia e altre discipline con una descrizione della creazione dell'Universo nel Libro della Genesi e ha mostrato che i dati scientifici sono più coerenti con la narrazione biblica sull'origine del mondo di quanto non lo contraddicano. Pertanto, non vi è motivo di criticare la descrizione biblica della creazione dell'Universo dal punto di vista dei moderni concetti scientifici e la scienza non può essere utilizzata correttamente per la propaganda ateistica. Naturalmente, questo lavoro conteneva le scuse della visione del mondo ortodossa e si diffuse attraverso "samizdat". L'opera di padre Gleb fu pubblicata per la prima volta solo nel 1996, dopo la morte dell'autore.

Tuttavia, oggi non solo la visione del mondo ortodossa ha bisogno di protezione, ma anche la scienza fondamentale e, di conseguenza, la visione del mondo scientifica. Il neopaganismo e l'occultismo rianimati e diffusi speculano spudoratamente sia nelle credenze religiose sia nella terminologia scientifica. Inoltre, ci sono tentativi da parte dei protestanti fondamentalisti di imporre alla comunità ortodossa la loro ideologia di distorcere e screditare il sistema di conoscenza accumulata sviluppato dall'umanità.

creazionismo

In Occidente è apparsa un'ideologia anti-scientifica dei fondamentalisti protestanti: il creazionismo, secondo il quale il Creatore ha creato tutte le forme di materia e uomo in esattamente sei giorni. Inoltre, non interviene più né nell'esistenza della natura creata, né nella vita degli individui. Allo stesso tempo, la natura e l'uomo rimangono invariati dopo la creazione. Un posto significativo in questa dottrina della "non interferenza" del Creatore è occupato dall'interpretazione letterale del Libro della Genesi e dalla negazione del principio evolutivo (la legge dello sviluppo) in natura, stabilito attraverso la scienza fondamentale. Prima dell'era della perestrojka, la letteratura creazionista a volte penetrava illegalmente nell'URSS, ma ora non è raro sugli scaffali chiese ortodosse . Inoltre, sono apparsi anche "creazionisti ortodossi" che stanno anche combattendo la scienza fondamentale e la visione del mondo scientifico, usando la letteratura dei protestanti creazionisti. I protestanti creazionisti dichiarano ogni evoluzione della natura un mito moderno e "creazionisti ortodossi" - eresia.

Nella visione del mondo ortodossa, il creazionismo è inteso come la creazione dell'Universo dal Creatore "dal nulla". Questo atto divino è un miracolo tanto grande quanto l'incarnazione e la risurrezione del Salvatore. A sua volta, la definizione di "creazionismo scientifico", che viene spesso utilizzata dai creazionisti, l'epiteto "scientifico" non è applicabile, poiché non ha un contenuto scientifico positivo: non descrive la totalità dei fatti sperimentali, per non parlare della prevedibilità dei fenomeni. Il creazionismo non è coerente con il moderno sistema scientifico di conoscenza.

Allo stesso tempo, gli studiosi ortodossi che professano la "creazione dal nulla" non sono solo creazionisti nel senso letterale della parola, ma anche evoluzionisti che studiano lo sviluppo (evoluzione) della natura creata secondo le leggi del Creatore. Per loro, lo sviluppo (evoluzione) della natura è confermato da fatti sperimentali. La visione del mondo ortodossa e le prospettive scientifiche coesistono nelle dinamiche dialettiche.

Pertanto, i disaccordi tra l'ortodossia e la visione del mondo scientifico, che sono stati esposti a seguito della secolarizzazione, sono stati ampiamente superati a causa dello sviluppo della scienza fondamentale nel 20 ° secolo. È diventato possibile conciliare la rivelazione naturale con il soprannaturale, e per la scienza di base è stata necessaria la creazione di una nuova metafisica, in cui gli scienziati con una visione del mondo ateo assegnano un ruolo decisivo ai "principi antropici". Sembra che un'ulteriore armonizzazione della visione del mondo ortodossa e la rivelazione naturale sia possibile con il successivo sviluppo della scienza fondamentale e della teologia ortodossa.

APPUNTI:

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esperienze. Ad esempio, Eckhart chiama in senso figurato l'inseparabilità delle basi dello stato trinitario "un deserto tranquillo dove nessuna differenza ha scrutato". Il concetto chiave dell'illuminismo di Eckhart - "scintilla dell'anima" non è razionalizzato in modo metaforico, concettualmente concettuale. Allo stesso tempo, la metafora approfondisce la capacità e la natura illimitata della comprensione del significato dei fondamenti teologici e teosofici.
I metodi di presentazione e convinzione presentati sopra nel sistema filosofico di Eckhart sono elementi complementari del metodo ispirato del Maestro: la riflessione poetica, caratteristica del misticismo teologico nel suo insieme. L'espressione poetica, sublime, figurativamente metaforica, individualmente creativa delle esperienze profonde del teosofo tedesco ha contribuito al trasferimento di idee sull'essenza di trascendente, ultraterrena, soprannaturale, non soggetta a fissazione intellettuale e concettuale.
Nella stessa connessione V.N. Lossky afferma di poter parlare del mistero del Divino "solo sotto forma di poetica, perché solo la poesia è in grado di rivelare a parole l'aldilà".
Nonostante tutta la multidimensionalità e l'ampiezza dell'espressione figurativa e simbolica della vita spirituale e le sue idee iniziali nella metafisica transpersonale, si dovrebbe notare l'insufficienza di queste forme linguistiche per rivelare l'essenza delle immagini superrazionali del mondo trascendentale. In questo contesto, i simboli non sono un'espressione della vera realtà della pura spiritualità, sebbene possano essere usati come massima approssimazione ad essa. Il simbolo concettualmente più sfuggente è un segno della realtà spirituale, catturato attraverso una frammentazione discorsiva indiretta, che limita la libertà creativa della ricerca trascendentale-introversa. E sebbene il linguaggio figurativo e simbolico dei mistici tedeschi espanda la coscienza a intuitive intenzioni spirituali ed empiriche, la specificità stilistica figurativa e simbolica della teologia mistica non riflette pienamente la profondità semantica del trascendente.
Nell'esperienza del trascendere come forma metafisica
Quando si superano immagini o simboli, una forma più produttiva di penetrazione nell'essenziale irrazionale, che è la base della successiva fissazione discorsiva della visione del mondo ispirata da Dio, è il paradosso che viene utilizzato negli insegnamenti religiosi e sacra Scrittura  varie denominazioni per esprimere le inspiegabili sfaccettature della verità. Un esempio sono i paradossi di varie religioni dell'est e dell'ovest. Il Taoismo insegna: "Non togliere nulla e sarai pieno di contenuto", "Stai a riposo e questo ti renderà energico". O le Upanishad dicono: “Questa è abbondanza e 1 Questa è abbondanza. L'abbondanza deriva dall'abbondanza. Privare l'abbondanza dell'abbondanza - l'abbondanza rimarrà. " Nella Bibbia, i detti di Cristo, di regola, sono anche presentati sotto forma di paradosso: "Chi mi dà la vita, trova la vita".
Nella storia della filosofia europea, ricorro spesso al paradosso e ai pensatori in relazione al volgersi alla sfera del Divino, trascendentale, non spiegata razionalmente, ma prevista intuitivamente.
Quindi Socrate, sapendo che la verità eterna è, e questa verità è determinata dal Divino, non sa cosa sia. Il paradosso di questa ignoranza consapevole è una definizione ontologica sotto forma di una categoria, che apre la possibilità di conoscere la verità. È noto che anche prima di Socrate, i rappresentanti della scuola eleana, nell'ambito del sistema logico, ricorrevano alle aporie, che, in sostanza, rappresentavano un paradosso sia logico che ontologico.Il paradosso dell'immutabilità e della variabilità dell'idea dell'inizio è presente nel pensiero di alcuni pensatori del periodo pre-socratico nella forma di una ontologia: “L'inizio rimane per sempre, è invariato in questo senso. E allo stesso tempo, è in continua evoluzione, perché solo attraverso il cambiamento nascono tutte le cose visibili. ” È interessante notare che Senofane giunge già all'idea di un solo Dio come eterno e sferico. Il suo discepolo Parmenide identifica l'inizio e Dio, credendo che Dio sia l'essenza immutabile delle cose mutevoli. La necessità di un paradosso sorge spesso quando si trasferiscono (a volte inconsciamente) le leggi del mondo finito nella sfera dell'infinito. Quindi l'aporia di Zenone, per esempio, può essere interpretata come opposizione alla comprensione dell'infinito: pertinente e allo stesso tempo potenziale, numerabile e allo stesso tempo continuamente variabile.
Focalmente razionale filosofia antica nella maggior parte delle sue manifestazioni ricorreva al metodo del paradosso, praticando gli strumenti logici e teorici di filosofare nell'ambito della logica formale. Un'introduzione al pensiero paradossale può essere trovata anche negli insegnamenti mistici dei neoplatonisti, in cui il concetto dell'Uno va oltre il quadro dell'argomentazione logica e speculativa. Pertanto, nell'opera "Sui misteri egiziani", Jamblichus, riflettendo sull'essenza degli dei, afferma che "l'ambiguità della questione ora da prendere in considerazione potrebbe essere facilmente risolta mostrando il vantaggio dell'insieme rispetto alle parti". In questo caso, il paradosso consiste nel contrastare il vantaggio da lui presentato, che dà origine all'idea del Divino e va oltre le definizioni di qualsiasi grado di superiorità e sistema di subordinazione. Paradossalmente, la definizione di integrità nelle Eniadi di Plotino, che scrive: "L'integrità delle cose non può che cambiare". Quindi l'integrità è unità assoluta e un cambiamento in essa è un rifiuto dell'unità, cioè l'assunzione di qualche altro stato oltre all'unità. Attraverso un paradossale contrasto di assoluta integrità e variabilità procedurale, Plotino rappresenta l'Uno come un principio trascendentale irrazionale, non definito dalle categorie della logica formale.
La più grande richiesta per il paradosso fu nel Medioevo, quando il tema della filosofia era determinato da questioni religiose.
Allo stesso tempo, gli insegnamenti teologici e filosofici medievali, riferendosi al paradosso del Divino e dell'umano all'interno della struttura del dogma cristiano, cercarono di avvicinarsi alla comprensione del significato trascendentale del Credo, la doppia unità della natura di Cristo, la relativa opposizione dell'eternità-tempo, il bene-male, e ricorsero anche in misura maggiore a giustificazioni logiche e teoriche dell'Essere di Dio attraverso la Ragione, lasciando il paradosso come la cassetta degli attrezzi primaria degli insegnamenti mistici, che sarà discussa più dettagliatamente di seguito.
Lanciando l'arco concettuale dall'antichità alla nuova era, va notato che l'apogeo del razionalismo e dell'empirismo nei secoli XVII-XVIII, da un lato, lascia alle spalle dei pensatori uno specifico, per tema teologico, il problema del paradosso, dall'altro forma spesso un paradosso multiuso fungendo da indicatore dello stato di pensiero della crisi. Quindi i paradossi logici e matematici presenti nel pensiero scientifico della New Age trovano espressione nell'intinomicità della mente dialettica di I. Kant, che lo stesso pensatore di Kbnigsberk definisce come categorie epistemologiche.
Una nuova ondata di ricorso al paradosso è collegata alle direzioni irrazionalmente esistenziali del 19 ° secolo, in cui gli aspetti antropo-essenziali della percezione del mondo sono aperti attraverso la sfera delle profonde ricerche vitali-introverse dei significati della vita. A questo proposito, gli insegnamenti del filosofo danese Seren Kierkegaard, che riempiono il concetto di paradosso con specifici contenuti esistenziali attraverso la rivelazione del paradosso del cristianesimo stesso, che esiste in una situazione limite di eternità e tempo, sono indicativi. Rappresentando l'uomo come sintesi di temporalità e valore, Kierkegaard "porta il temporale nell'eterno, come base della soggettività umana".
Poiché l'antinomia dell'interpretazione dell'eternità nel tempo viene applicata PER rivelare soggettivamente il significato dell'esistenza attraverso la vita interiore vivente, il paradosso è definito come una categoria esistenziale che sfugge alla formalizzazione statica. Herman Dim considera il paradosso nel metodo filosofico di S. Kierkegaard la categoria principale della sua dialettica esistenziale, in cui "l'arto non è perso, ma completamente acquisito". Il riconoscimento di Kierkegaard dell'essenza della paradossalità diventa decisivo per lui: "Non riesco a perfezionare il movimento di fede, non riesco a chiudere gli occhi e precipitare fiduciosamente nell'assurdo, è impossibile per me". Quindi, il paradosso di Kierkegaard è l'assurdità, cioè l'eterno nel temporale è raggiunto dall'assurdo. Lo stadio religioso della dialettica esistenziale negli insegnamenti del filosofo danese trasforma l'eterno in un paradosso, presentandolo come una componente ont della processualità temporale della ricerca antropo-assiologica.
La mancanza di un'interpretazione metafisica del paradosso nei limiti esistenziali della filosofia di Kierkegaard, così come nei vicoli ciechi atei dell'esistenzialismo non religioso di Camus, in cui l'assurdità è presentata come il grado estremo dell'interpretazione esistenziale del paradosso nella concezione della vita e della morte, richiede la riduzione del metodo essenziale per cercare la versione effettiva del paradosso della versione medievale e la necessità della riduzione del metodo essenziale per cercare la versione effettiva del paradosso della vita e della morte, rende necessaria la riduzione del metodo essenziale per cercare la versione effettiva del paradosso della vita e della morte, richiede la riduzione del metodo essenziale per cercare la versione effettiva del paradosso della vita e della morte. .
Le intenzioni trascendentali-introverse della sintesi medievale di rivelazione mistico-religiosa e teorizzazione logico-razionale offrono un'opportunità per un rinnovato rinascimento
pensiero paradossale e di interesse sia metodologico che concettuale per la moderna ricostruzione del paradigma metafisico. La metafisica come modo di trascendere alla ricerca di un profondo oggetto di studio che va oltre il razionale e si sforza di una comprensione olistica, negli insegnamenti del mistico tedesco del 14 ° secolo Johann Eckhart trova espressione in forme costruttive di paradosso, sviluppate in dottrina filosofica  Sebastian Frank nella forma di una chiave di opposizione al mondo e alla religione. Quindi negli insegnamenti del Maestro Eckhart c'è un tentativo implicito di cercare esistenzialmente la verità attraverso il paradosso dell'eterno e del temporaneo. Ma è presentato non attraverso l'esperienza estremamente soggettiva dell'Uno, ma nella forma del paradosso della causa metafisica dell'essere, inerente a tutto ciò che esiste. Ciò contribuisce alla formazione di una forma transpersonale di metafisica attraverso il paradosso della realizzazione dell'eterno nel modo temporaneo del processo nobilitato di spiritualizzazione dell'esistenziale.
Quindi il paradosso come costrutto metodologico della meta-ontologia del mistico tedesco è oggetto di studio di questa sezione. Di conseguenza, lo scopo dello studio è identificare il significato produttivo, le cause e il paradosso nell'insegnamento metafisico di Eckhart.
Va notato che quasi nessuna attenzione è stata prestata al problema del paradosso negli insegnamenti dei mistici tedeschi in Ucraina, così come nei paesi della CSI, che è spiegato dalla mancanza di studi su larga scala in questo settore della filosofia medievale. Per quanto riguarda gli autori stranieri, va notato prima di tutto il lavoro di Joseph Zapf, un neotomista tedesco del ХА secolo, "La funzione del paradosso nel pensiero e Maestro dell'espressione del linguaggio; i Eckhart", in cui il problema del paradosso è considerato nel contesto di due aspetti: come una forma di pensiero e come una specificità espressione stilistica e si riduce alla funzione di definizione razionalmente speculativa dell'essenza del Divino.

Alcuni filosofi tedeschiPrestando attenzione a questo problema, offrono le loro interpretazioni del paradosso negli insegnamenti dei mistici tedeschi. Quindi Georg Melis considera il paradosso "un mezzo puramente stilistico della forma linguistica della retorica". Kate Oltmans - "una forma puramente mentale". Joseph Quint, noto editore delle opere tedesche del maestro Eckhart, considera il paradosso "una forma adeguata di espressione del pensiero" negli insegnamenti mistici di un teologo medievale. Gli approcci presentati indicano l'insufficienza e l'interpretazione unilaterale delle funzioni del paradosso che non rivelano lo scopo profondo di questa forma di costruzione della realtà, che è atipica per la metafisica tradizionale. Inoltre, tutti gli studi di cui sopra sugli insegnamenti del Maestro Eckhart, hanno ignorato il problema del paradosso nell'eredità filosofica della sua scuola. In relazione a quanto precede, sembra necessario determinare il luogo, il significato e il funzionamento creativo del paradosso nella variazione metafisica degli insegnamenti del teologo tedesco in relazione allo studio strutturale e concettuale della direzione filosofica del Medioevo - il misticismo tedesco.
Spesso usato nella letteratura mistica teologica, il paradosso, di regola, non viene applicato nelle forme tradizionali di filosofia ricorrendo alla metodologia razionale-discorsiva. A sua volta, la forma mistica di comprensione del mondo, e in particolare la metafisica transpersonale di Johann Eckhart, indirizzata a un'essenza trascendentale attraverso un'esperienza introversa-spirituale gnostica-intuitiva, ricorre spesso a un paradosso che è in grado di esprimere al massimo l'adeguatezza di un'essenza soprarazionale.
Quindi l'essenza del paradosso può essere espressa paradossalmente - questo è un modo di esprimere l'inesprimibilità della sfera supercosciente del puro Spirito, Verità assoluta, "Che è presente e assente allo stesso tempo, è vicino e allo stesso tempo lontano." Il paradosso non è in grado di esprimere discorsivamente il trascendentale, cerca solo di trasmettere l'atteggiamento nei suoi confronti, definendo non l'oggetto stesso, perché nell'unità mistico-estatica l'oggetto è assente, come è il soggetto, ma l'impressione introversa, lo stato di integrità, è inesprimibile a causa della limitata componente logico-razionale forme concettuali. AVANTI CRISTO. Bibler, comprendendo la logica filosofica come la logica della cultura, definisce il paradosso come una categoria di pensiero supercettivo: “Un paradosso è una logica universale. "La forma di riproduzione e fondatezza in un concetto, in logica, di essere extra-concettuale, non logico, sempre più irriducibile in modo completo a un concetto". Il paradosso dell'hack manifesta l'irrazionalità fondamentale dell'essere, riprodotta razionalmente. Allo stesso tempo, V.S.Bibler conclude che per convalidare la logica, è necessario andare oltre questa logica.
L'antinomicità del pensiero, attraverso l'opposizione, rifiuta qualsiasi forma di affermazione nel paradosso, rimuovendo la binarietà, acquisendo un nuovo INANISMO al di fuori del discorso che analizza analiticamente idee sul mondo. PAPÀ. Florensky ritiene possibile superare l'antinomicità della mente, che è "schiacciata e divisa" attraverso l'armonizzazione dell'uomo e del divino, che, nell'ambito del pensiero logico, è già paradossale. Tale è la posizione di padre A.F. Florensky riguardo al coordinamento della trinità con la logica. La disposizione "La Trinità nell'Unità e l'unità nella Trinità non significa nulla da ragionare". B.V. Rauschinbach valuta la sua posizione come segue: “Considera questa posizione antinomica (contraddittoria nella forma) e non vede nulla di sbagliato in essa, credendo che questa contraddizione non debba essere rimossa, ma che debba essere superata da un'impresa di fede. L'antinomicità qui diventa una sorta di inevitabilità, secondo il pensiero di padre Paul Florensky. "
Pertanto, l'ambito del paradosso è oltre i limiti del pensiero razionale-logico, cioè h viene eseguito funzionalmente. area tematica di sistematicità teorizzata. La ragione, vestendo i concetti di verità, la limita, scartando tutto ciò che può essere definito in modo discorsivo oltre la sua portata di attenzione. È interessante notare che le definizioni enciclopediche di un paradosso contengono riserve che, attraverso immagini indirette, affermano la possibilità di ottenere la verità attraverso un paradosso, considerandolo nella natura sistematica della logica formale. "Il paradosso logico è una posizione che all'inizio non è ancora evidente, tuttavia, contrariamente alle aspettative, esprime la verità". Questa verità trova la possibilità di riconoscimento solo al di fuori delle "regole interne-teoriche di base nel loro uso super-soggettivo". Questa è la versione filosofica (logica) del paradosso, il cui punto di partenza è la regolarità razionale della logica. Il paradosso filosofico distrugge la consueta comprensione, legittimata dalla logica, dando origine a una discussione con il razionale.
Nell'esperienza spirituale soprannaturale della rivelazione, è possibile superare ciò che sembra assurdo alla mente; il pensiero capitola, infrange le leggi della logica. Un paradosso come espressione dello spirituale ottiene lo status di una categoria teologica. Per un credente, il paradosso assume la forma dell'ortodossia, ma anche qui, nel campo della priorità dogmatico-scolastica, dove il dogma e la giustificazione sistemica idealmente razionale, il paradosso va oltre l'esperienza religiosa. Il paradosso come contraddizione della conoscenza terrena e religiosa, delle visioni del mondo e del contenuto della fede, logico-razionale ed intuitivamente estatico, è in qualche modo più vicino alla metodologia teologica che filosofica. Sebbene questa specificità, sia l'espressione stilistica sia la forma di penetrazione nell'essenza, trova la più grande applicazione nella varietà mistica del paradosso.
Nel paradosso mistico, il mistero della fede non contraddice la ragione. Onp è superintelligente. Il paradosso espande lo spazio solo per fede e ragione, producendo la massima espressione della visione mistica inesprimibile in forme olonomiche. Il paradosso è caratteristico del linguaggio di coloro che hanno una visione spirituale, un senso mistico di unità superiore
In tutte e tre le varietà di realizzazione del paradosso (filosofica, religiosa e mistica) che esistono sulla base della complementarità, lo strumento decisivo per comprendere è il desiderio di interpretare la verità attraverso l'incompatibilità degli opposti, tuttavia i paradossi sono solo contraddizioni che sembrano razionali da pensare. È solo necessario, dopo aver superato la soggettività esterna sotto forma di auto-fissazione, entrare nello stato transpersonale di una visione del mondo olistica, quando la contraddizione scompare, trasformandosi in componenti reciprocamente complementari della riflessione associativa di una natura introversa-trascendentale, in cui le dichiarazioni paradossali fanno sì che la coscienza oltrepassi i confini del condizionamento logico e razionale. all'inesplicabile e incomprensibile, il percorso disgiuntivo al quale rivela solo la possibilità di trasformazione, trovando un nuovo mondo comprendere l'espansione della coscienza che va oltre la condizionalità logico-razionale, pragmatica e mirata.
Quindi tutto ciò che appartiene al mondo trascendentale sono fatti che non possono essere conosciuti attraverso l'esperienza empirica o razionale. Si prestano alla descrizione sotto forma di un paradosso, che è privo di un obiettivo pragmatico nel processo di comprensione, perché nella vita spirituale ogni intenzionalità scompare in vista del superamento transpersonale dell'auto-fissazione della soggettività. Se il tipo razionale di cognizione ha sempre un obiettivo Motivato dal pragmatismo e fissato dall'orientamento soggetto-oggetto del processo cognitivo, allora la forma paradossale di comprensione della verità è sempre priva di scopo, perché sia \u200b\u200bla fissazione motivata che gli opposti soggetto-oggetto vengono rimossi a causa della Natura mistica della lotta per l'unità olonomica . Ogni tentativo della mente di definire un obiettivo per se stesso e avvicinarsi ad esso costituisce la limitazione del Concetto, che, a causa della frammentazione e unilaterale della conoscenza, non porta l'Essenza della profondità. A questo proposito, il pensatore indiano del 20 ° secolo, J. Krishnamurti, che proclama "la libertà dal noto" come lo slogan principale della comprensione della verità, afferma: "Finché non c'è direzione, abbracci tutto nel suo insieme". La ricerca intenzionale del pensiero razionale concretizza l'argomento della conoscenza. Il paradosso dovuto alla confusione del Soggetto della ricerca, in quanto sfuggendo alla fissazione razionale e al rifiuto della concentrazione concreta, a causa dell'integrità onnicomprensiva del processo di unità, supera la limitazione del bersaglio. Allo stesso tempo, l'assenza di ricerca diretta non significa inerzia o inazione, ma cambia solo la qualità e il contenuto semantico dell'intenzione olistica della coscienza, rivolta a quello spirituale-trascendentale.
Quindi la presentazione sotto forma di paradosso, spesso usata proprio nella filosofia religiosa, secondo S. Kierkegaard, è in grado di esprimere l'essenza delle relazioni religiose. Allo stesso tempo, la teologia, sforzandosi di razionalizzare le verità franche, sta cercando di allontanarsi dalle contraddizioni che si trovano sulla base della comprensione dell'essenza del mondo attraverso un paradosso. Perché il paradosso, riferendosi allo spirituale-trascendentale, non corrisponde alla spiegazione del mondo basata sull'evidenza logica. Manca l'identità dell'essere e del pensiero, che è decisivo per un Sistema razionalista, e la comprensione del trascendentale-spirituale non si limita al puro pensiero. A questo proposito, N. Berdyaev osserva giustamente: "La spiritualità non consente la razionalizzazione, è dall'altra parte della coscienza razionalizzata".
Metodologicamente, il paradosso non dovrebbe essere definito in un contrasto antinomico al pensiero logico formale, come qualcosa di "contrario al buon senso", ma come un altro piano irrazionale di rivelare la verità attraverso la tensione critica degli opposti semantici, che aiuta a rivelare la profondità della massima approssimazione a un'impressione olistica di un trascendentale.
Ecco perché la sfera dello Spirito, come spazio soggetto della metafisica transpersonale del Maestro Eckhart, nella sua massima approssimazione all'adeguatezza dell'esperienza spirituale, trova la possibilità di una manifestazione semantica attraverso un paradosso. Nei testi teologici di Eckhartp, il paradosso non è usato per trasmettere informazioni, ma per provocare una certa esperienza che può portare all'idea di irrazionale, il più vicino possibile al trascendente.
Il paradosso nell'opera teologica del Maestro Eckhart come tentativo di esprimere l'inesprimibile esperienza di una comprensione spirituale del mondo non si esprime nel linguaggio dei concetti, ma nel "linguaggio dell'amore", manifestando la sfera mistico-estatica della ricerca spirituale. Un concetto soggetto alla legge dell'identità non tollera un paradosso che rifiuta l'opposizione binaria e la discrezione, il pensiero. La natura del paradosso esclude nella sua essenza opposizioni dovute alla contemplazione di una olistica o massima approssimazione ad esso.
Questo è il motivo per cui, basato sull'assurdo, dal punto di vista della logica formale, della giustapposizione di significati incompatibili e concetti direttamente opposti, il paradosso nella dottrina di Eckhart contribuisce alla creazione di una tensione critica di pensiero che può scoppiare formalmente - le limitate possibilità di sistematicità logico-teorica ed espandere la coscienza alla percezione semantica della contemplativa immagini

Evitando analogie con le immagini terrene, i mistici tedeschi usano il principio del paradosso in cui la combinazione sintetica degli opposti apre una comprensione soprarazionale dello stato trascendentale nella forma di un'immagine di "silenzio sonoro", "profondità senza fondo", "oscurità scintillante" come stati di distacco interiore, alienazione assoluta della base trascendente dell'anima . La contraddizione, che sta nella base paradossale, è dovuta all'inesprimibilità delle impressioni mistiche della pura contemplazione, dove spesso si trovano opposizioni di lontananza e vicinanza, oscurità e luce, profondità e altezza. Nella paradossale compenetrazione e rimozione di entrambi i concetti, si formano rappresentazioni di integrità, corrispondenti a esperienze adeguate di esperienza trascendentale. Quindi, a Eckhart si possono incontrare opposizioni, portando nelle loro immagini il potenziale bisogno di pensiero analitico. Ad esempio: "Oscurità profonda, ma scintillante". O Suso's Shining Darkness. In questo paradosso, l'immagine della profondità implica l'oscurità, che contrasta con l'immagine paradossale interna dell '"oscurità scintillante". Pertanto, il paradosso del contrasto assoluto e, allo stesso tempo, la completa compenetrazione degli opposti semantici può avvicinarci alla comprensione dell'essenza irrazionale della Divina Pravo-base "dove nessuna differenza ha guardato", cioè il metodo stesso discorsivo. l'opposizione è al centro della visione mistica e religiosa del mondo dei teologi tedeschi, secondo la quale lo Spirito si rivela essere es protivopolaganie stesso. "Lo spirito non agisce senza opposizione e confini", scrive N. Berdyaev, "Il negativo è il momento del positivo. Lo Spirito Assoluto si fa l'opposto, il male, il momento superato di se stesso". In effetti, il paradosso come metodo e forma di espressione rivela il principio ontologico dell'opposizione come condizione sviluppo dialettico trascendentale e immanente, come l'essenza del processo geogonico nella forma dell'origine della Divinità da se stessi all '"altro". Il paradosso della combinazione di contrasto e compenetrazione determina anche la natura dialogica interna del quadro spirituale e ontologico nella metafisica di Eckhart, in cui il contrasto è un modo per rivelare l'essenza unificata di una base inesprimibile. Il paradosso attraverso la rimozione di contrasti logico-formali ti consente di sentire la meta-ontologia del principio mondiale come una formazione super-sistemica o non sistemica della realtà, pura spiritualità trascendentale o Divinità - uno stato di dimensioni non spazio-temporali e relazioni oggetto-soggetto.
Avvicinandosi alla presentazione contemplativa dell'esperienza spirituale dell'esperienza transpersonale come generazione di opposizione e risolvendole a un livello irrazionalmente-intuitivo, il paradosso Sembra possibile attraverso il metodo apofatico di superare la duplice unità dialettica della natura spirituale trascendentale immanente. Inoltre, il linguaggio della negazione nella metafisica di Johann Eheart attraverso un paradossale rifiuto delle opposizioni binarie, a causa della mancanza di espressività dell'uno o dell'altro concetto, non porta al rifiuto completo di qualcosa o alla scomparsa del concetto in generale, ma alla trasformazione semantica ed essenziale della coscienza creativa un campione che va oltre il sistema razionale-logico. L'impressione dell'apofatismo paradosso improduttivo sorge solo nell'ambito della coscienza quotidiana, cercando di attrarre immagini supersensibili, attraverso associazioni terrene sensualmente empiriche con vuoto, oscurità, pace come fenomeni fisici. L'uso delle interrelazioni nel paradosso degli stati trascendentali e delle immagini trascendentali ne fa un quadro non come l'Essere senza vita nella forma di un'assenza nominale di qualcosa, ma del vero essere della realtà non manifesta, il percorso verso il quale si trova la negazione di concetti frammentari che limitano l'estatico-estatico immagini. Attraverso la negazione degli opposti di immagini positive, Eckhart trasmette stati trascendentali che si aprono a lui nell'esperienza mistica, che diventano la base di idee filosofiche che espandono il contenuto della tradizionale razionalizzazione scolastica degli insegnamenti teologici. Pertanto, il paradosso dell'insegnamento di Eckhart contiene implicitamente un metodo apofatico che risale agli insegnamenti di Pseudo-Dionigi ed è caratteristica filosofia trascendentale e metafisica transpersonale.
La condizionalità ontologica del pensiero paradossale sta nell'idea di Divinità (Gottheit) proposta da Johann Eckhart. Il paradosso dell'unità, trascendente e immanente, è spiegato attraverso la separazione dell'essere pa
Divinità e Dio, nella forma di un'affermazione che "Divinità e Dio non sono la stessa cosa". N. Berdyaev rappresenta la distinzione tra Divinità e Dio nella metafisica dei teologi tedeschi "come intuizione di base del misticismo tedesco e della metafisica tedesca". E sebbene le opere teologiche di Eckhart, specialmente del periodo tedesco, a causa della mancanza di una base sistematica e irrazionalmente intuitiva della visione del mondo siano super-ontologiche, un tentativo di espressione speculativamente riflessiva di rappresentazioni ont nell'opera del Maestro Eckhart e dei suoi seguaci sembra possibile attraverso le manifestazioni paradossali del pensiero.
Grazie alle immagini presentate antinomicamente, la Divinità (Gottheit) ha l'opportunità di esprimere uno stato pre-trinitario trascendentale razionalmente. Inoltre, il paradosso sta nell'indeterminatezza della sua essenza, che è allo stesso tempo un principio determinante realizzato nello stato di trinità senza tempo. Superare l'intellettualismo dell'antico principio
filosofando, Eckhart, attraverso un paradosso, avvicina il soggetto della metafisica al principio fondamentale irrazionale del mondo, rifiutando di fare appello ai concetti e cercando di invocare nella mente del modo paradossale di pensare un'immagine spazio-temporale della Divinità trascendentale. “Ascolta il miracolo! - chiama il Maestro Eckhart, "non è un miracolo stare fuori e dentro, abbracciare ed essere avvolto: questa è la perfezione, dove lo Spirito è a riposo, connesso con l'eternità più dolce."
Il percorso della negazione apofatica di tutti i concetti antinomici porta la metafisica transpersonale a una nuova qualità delle basi meta-ontologiche del mondo, priva della funzione determinativa dell'ordine dei sistemi, caratteristica delle rappresentazioni ont razionali-teoriche.
Attraverso il paradosso "Ending Infinity" nella metafisica di Eckhart, viene rivelata un'altra nuova qualità della causa del mondo. A differenza dell'antica ontologia teologico-scolastica, che si basava sul concetto sostanziale del principio fondamentale, Eckhart rivendica la Divinità come un potenziale principio di integrità nella forma della natura dinamica di Dio. La Divinità non può creare il mondo, perché nessun movimento è applicabile ad esso a causa della qualità trascendentale non spaziale-temporale. Dio e la trinità trinitaria appaiono già dalla Divinità e realizzano indirettamente la sua potenza dinamica. Il paradosso consiste nel combinare le antinomie di movimento-stato, sostanza - dinamica, la cui risoluzione nelle intuizioni irrazionali espande la coscienza alla comprensione dello stato di super qualità dello Spirito Assoluto.
Paradossalmente, viene presentata una comprensione della trinità della Trinità cristiana, combinando in sé sia \u200b\u200buna volta unità che un'ipostasi procedurale. Quindi I. Suzo, uno studente e seguace di Eckhart, il minimo di tutti i mistici tedeschi, propenso alla presentazione speculativa dell'esperienza spirituale, esprime attraverso il paradosso delle antinomie l'unità-ipostasi dello stato irrespersonale dell'assoluto trascendentale assoluto nel "Supersensibile" dove ", che contiene la domanda, e v indurimento e richiamo al supersensibile, e quindi - ““ spaziale, e al luogo della posizione fissato dalla disgiunzione spaziale, che è assurdo cercare in modo concreto e mirato. Il paradosso stesso sta nella comprensione di "Dove" non come una direzione o un luogo, ma come uno stato proceduralmente dinamico che nega la stabile stazionalità della base del principio mondiale. Inoltre, per comprendere la natura dell'Assoluto, il paradosso dell'antinomia dell'idea di Irinitarismo viene usato come "l'impossibilità di esprimere a parole come la Trinità e l'uno e la Trinità nell'Unità della natura sono una cosa sola, e allo stesso tempo la Trinità viene dall'Unità".
La principale questione degli insegnamenti dei mistici tedeschi sotto forma di un'esistenza unitaria della fissazione trascendentale e immanente, sfuggente alla logica-sociale, si presta alla comprensione attraverso un paradosso. Con l'aiuto di un paradosso, si forma una struttura olografico dinamica che è diversa dalla struttura razionale-analitica sequenziale a passi dell'essere
l'idea che emana dall'atto olonomico-estatico della visione irpersonale dell'Unità. La ontomrtina, presentata paradossalmente dal Maestro Eckhartt, è caratterizzata dalla fluidità sotto forma di relatività tra il finito e l'infinito, che contribuisce alla visione trilonizzata del catturato in un unico atto, al processo di adorazione (il principio della trinità) e alla creazione del mondo (trasposizione di questo principio sulle leggi della creazione). Nella metafisica paradossale di ikkart, "la creazione come risultato abbraccia l'esistente, nascondendo la sua esistenza nell'infinito". Pertanto, Eckhart, realizzando i dogmi scolastici dalla vita, si presenta attraverso il paradosso della mobilità drammatica oiva e infinita dell'essere nella forma di complementare il trascendente e l'immanente, come la fluidità dell'inizio e "|" CI, aspirando l'uno all'altro nella stessa Divinità, che diventa la fonte e la bocca di ogni effusione. . "Ho anche parlato dell'inizio e dell'ultima fine di Shrva", afferma il maestro Eckhart. "Il Padre è molta Divinità quando si realizza in se stesso e la parola eterna è intrecciata in Dio, e lo Spirito Santo scorre in entrambi, rimanendo dentro." Pertanto, il principio di nascita e ritorno alla NWA, espresso attraverso il paradosso della trinità, permea l'intera struttura ontica negli insegnamenti del teologo tedesco. L'unità che è concepita dallo YMO stesso è la vita interiore della Trinità. "Essere bolle in pivas, scorre e rotola in se stesso e su se stesso", dice il Maestro Eckhart, "questo" pompa la vita in esso, poiché la vita significa una sorta di trabocco, attraverso il quale qualcosa si gonfia in se stesso e inizialmente "" MO si riversa su se stesso, ogni particella penetra in se stessa prima che si riversi e trabocca ".
La "Unità stessa" concepita è la vita interiore della Trinità. "E il sacerdozio è contemporaneamente la Figliolanza, poiché il Padre con tutte le sue qualità passa nel Figlio. Così Eckhart definisce Essere Divino come comprensione - poiché Dio, essendo passato interamente nella Figliolanza, conosce se stesso. Allo stesso tempo, "Dio non sa, perché esiste, esiste, fintanto che conosce" [I, 79]. Quindi la conoscenza di Dio sta al di sopra dell'essere come base dell'essere, come principio di conoscenza di sé dell'integrità attraverso la preminente trinità. “E se il Padre deve dare alla luce”, trasmette Eckhart, “il Figlio unigenito, allora deve dare alla luce la sua immagine, rimanendo in se stesso, per il motivo che l'immagine che era in lui per sempre è la sua forma, rimanendo in lui. L'immagine ha avuto un primo inizio dalla natura e attira tutto ciò che la natura e la creatura possono creare, e la natura scorre nell'immagine e tuttavia rimane completamente in sé ".
Il paradosso è l'interpretazione della concezione dell'essere nella forma del Figlio (Parola), che riflette tutte le qualità del Padre, che non è già il Padre, ma che porta la sua natura indivisibilmente e olisticamente, che assicura un costante ritorno all'inizio attraverso lo Spirito Santo, come espressione integrale e unica dell'amore del Padre-Figlio . “... e la sua nascita è essere dentro, e il suo essere dentro è la sua nascita. Tutto rimane lo stesso che ribolle in sé ". Pertanto, il linguaggio paradossale del misticismo, il superamento della statica scolastica, la condivisione dell'unità delle antitesi, viene utilizzato per stabilire l'identità delle interazioni interne dell'essere olistico della Divinità.
Attraverso un paradosso, Eckhart esprime una comprensione mistica e intuitiva della divisione della Trinità al di fuori del processo temporale del rossore, comprendendo l'essere puro come una realtà latente e reale sotto forma di "Unborn" come "oscurità", che, nonostante la sua non manifestazione, è "evidenziata" allo stesso tempo. e in cui "dare alla luce il Padre conosce se stesso". Pertanto, respingendo in modo antinomico l'ambiguità delle affermazioni, sia dell'invariabilità dello stato della base divina, sia delle dinamiche temporali del principio del processo trinitario immanente ad esso, il mistico tedesco presenta immagini del vero Essere e Non-Essere, in cui lo Spirito Assoluto - Divinità, non è né sostanza né Essere, perché l'Essere nella sostanza. Mentre il nulla è la potenzialità dell'esistenza permanente dell'Essere. Antinomie ontologiche di questo tipo, come Essere e Non Essere, contribuiscono all'identificazione dell'intuizione del terzo, non designato discorsivamente, ma esprimendo, sulla base del paradossale apofatismo di Essere e Non-Essere, una visione unica e olistica dell'Essenza del mondo creato da Dio.
Per essere in grado di percepire olisticamente l'incomprensibilità dell'assoluta Unità del Divino, una fusione paradossale viene utilizzata come rimozione delle antitesi del finito e dell'infinito. "Il Figlio è il lavoro eterno del Padre", dice Eckhart, "dà alla luce il suo eterno personale e rimane ancora per esistere in lui. Il Figlio è un fiume, che fluisce per sempre dal Padre alla persona e rimane nell'essenza ". L'opposizione del processo di concezione "esterno" e "interno" è superata da un paradosso permanente per rimuovere qualsiasi ombra di discriminazione dal processo di cognizione dell'unità assoluta
Eckhart afferma: “Il Padre ha parlato al Figlio senza dirlo, eppure è rimasto. Mi sono anche detto: l'uscita di Dio è la sua entrata ”[I, 36]. Pertanto, l'affermazione sulla parola pronunciata dal Padre perde ogni analogia con la parola umano, che stabilisce la distinzione della pluralità in contrapposizione all'Unità. La parola eterna di Eckhart è "senza parole" ed è "la parola senza parole della profondità senza fondo della natura divina, poiché la parola in se stesso non raggiunge mai il fondo". Ma più Eckhart cerca di affermarsi nell'incomprensibilità di una parola, dal momento che "all'inizio di tutti gli inizi" | 11, 13] cerca la perfezione di una parola senza parole, più "avvenimento eterno" è saturo del silenzio silenzioso di "non avvenimento" [I, 13]. Eckhart non nega il concepimento, poiché il non accadente deve essere riempito nella forma di ciò che sta accadendo, ma il concepimento nella forma dell'eterno trinitario viene interpretato come la causa radice infinita ed eterna nella forma della "nascita del bambino". Il paradosso metafisico conduce Eckhart a un'ontologia dinamica, sulla base della quale i suoi seguaci Tauler, Suso, Ruysbruck sviluppano problemi antroposofici nei loro insegnamenti, abbandonando la tripla identità scolastica attraverso la triunità verso l'unità della pura infinità della causa principale. La nascita del Figlio è compresa da loro come appartenente al Divino. Il suo essere dentro è la sua nascita. "Tutto è uno che ribolle in se stesso." In questo contesto, l'aspetto antropologico degli insegnamenti di Eckhart, che ha abbandonato la fissazione razionale del significato di sé, esclude una persona dall'integrità della singola essenza dell'immagine del mondo. Attraverso una comprensione paradossale dell'essenza dell'uomo come (rimanendo all'interno dello scorrere), attraverso l'esperienza mistico-introduttiva permette di produrre un nuovo significato dell'esistenza umana come co-creatore dell'Unità divina.
Procedendo dalle antinomie ontologiche espresse dal metodo paradossale, il Maestro Eckhart presenta una controversia di passività e attività, che rivela sia la duplice unità dell'ontoesistenza che uno dei principi chiave iconici del problema antroposofico della metafisica transpersonale del teologo tedesco Nen. Il problema del rapporto tra contemplazione e IIO_una conoscenza, passiva e attiva, viene esaminato dal Maestro Eckhart e dai suoi seguaci in un nuovo, rispetto alla filosofia antica e teologico-scolastica, significato concettuale.
La calma e il silenzio assoluti della contemplazione, raggiunti dal terzo distacco, sono presentati come uno stato di attività superiore, la massima tensione della forza spirituale e spirituale dell'individuo come risultato dell'introversione sottomarina alla base trascendentale. "Il raggiungimento di Dio", afferma Ryuybruk, "implica e richiede amore attivo. Chi pensa e sente diversamente si sta ingannando. La vita in Dio, qualunque essa sia, è circondata dalla beatitudine. La vita in noi stessi, qualunque essa sia, è intrisa di amore attivo. E sebbene viviamo interamente in noi stessi e completamente in Dio, la vita di MAlia è una sola; tuttavia, è duplice secondo le nostre idee: è ricco e magro, perfetto e imperfetto, attivo e massiccio. " Il paradosso delle antinomie di attività e passività, presentato da Ruysbruck, consente di distinguere la vera idea di pace veramente attiva dal banale quietismo, sotto forma di una comprensione letterale dell'oppressione intenzionale di qualsiasi aspirazione di volontà. L'attività spirituale della contemplazione sotto forma di un concetto paradossale di morte mistica, come il culmine dell'inazione attiva, è figurativamente rappresentata da Eckhart nell'interpretazione euristica del teosopico evangelico di "Povertà dallo Spirito", in cui l'antinomia del NOT (non avere, non volere, non sapere) porta alla negazione apofatica del NO, portando a negare apopatico ottenere la completa integrità del Divino. Ruysbruck a questo proposito dice: "Dio, in accordo con le personalità, è l'Atto Eterno, ma in accordo con l'Essenza e la Sua presenza continua, è riposo eterno".
L'antinomia del paradosso attivo e passivo è chiaramente rappresentata nella parabola di Eckhart su Martha e Mary, in cui "Martha era così essenziale che la sua arte non interferiva con lei; l'atto e l'arte non interferivano con lei; l'azione e l'arte l'hanno portata alla suprema felicità. " [I, 125]. La Maria contemplativa e esteriormente passiva, con l'attività interiore dello spirito, rappresentava un'immagine socialmente passiva rispetto a Maria che serve attivamente Cristo. Quindi Eckhart presenta il paradosso antropologico del miglioramento della personalità rifiutando il Sé, che non è una soppressione dell'attività della vita, ma un effusione attiva di qualità introverse mondo spirituale. Il paradosso dell'antropologia mistica sotto forma di giustapposizione di Sé e Non-Sé non si presta alla comprensione razionale, che cerca di descrivere la vita supersensibile dal punto di vista della coscienza ordinaria, per la quale l'attività introversa sembra essere una passività criminale.
Quindi il principio del paradosso, che apre al pensiero teorico astratto una comprensione allargata dell'essenza di anthropos e del suo vero scopo sotto forma di attività spirituale interna nell'identificare i significati della relazione tra umano e Divino. A questo proposito, N. Berdyaev afferma che “Il rapporto tra Dio e il mondo è un paradosso. ... Il pensiero è impotente davanti al segreto della relazione tra uomo e Dio, rivelato nell'esperienza mistica. "
Questo paradosso della combinazione della Divinità con il mondo, Dio e l'uomo fa sorgere il paradosso dell'individuo universale, personalità-sociale. Grazie alla controversia e alla compenetrazione di queste antinomie nella metafisica transpersonale, il Maestro Eckhart si apre con il percorso euristico spirituale nell'evoluzione umana non in un isolamento quietistico da tutti i sociali, ma in un suo arricchimento spirituale qualitativo. Usando un'esperienza trascendentale di teosi (deificazione), una persona che migliora spiritualmente forma valori qualitativamente nuovi dell'essere sociale.
A questo proposito, si sta formando il principio dell'opposizione tra bene e male, che sono antinomie complementari e reciprocamente determinate dell'essere sociale. In un paradossale confronto basato su queste principali antinomie etiche presentate negli insegnamenti del Maestro Eckhart, l'idea implicita di F. Nietzsche sulla possibilità di superare eterni binari ont-etici - "dall'altra parte del bene e del male". L'antinomicità del paradosso dà origine a una visione olistica del più alto valore della nuova comprensione globale del Bene spirituale come norma della vita spirituale, in cui, in virtù della perfezione, non ci sono definizioni valutative necessarie solo per la coscienza pragmatica in un ambiente di attività socio-congiunturale illusoria.
Pertanto, il paradosso nel lavoro filosofico e teologico del Maestro Eckhart, come categoria di espressione dello spirituale trascendentale, rappresenta il piano irrazionale della ricerca della verità. Insieme al paradosso filosofico e religioso, l'applicazione più appropriata nella metafisica del teologo tedesco è la sua varietà mistica, mirata a una visione olistica del mondo. Il paradosso attraverso la binarietà antinomiale aggrava le discussioni con il razionale, spingendo lo sviluppo della coscienza oltre la struttura del condizionamento logico e razionale nella riflessione associativa di una natura introversa-trascendente. Il paradosso, partendo dalle forme della teoria logica, si trasforma in irrazionalmente trascendentale, a seguito del quale è la forma più accettabile di presentazione delle basi del misticismo speculativo.
A causa delle possibilità di cui sopra, il paradosso dell'eredità filosofica di Johann Eckhart e della sua scuola svolge le seguenti funzioni:

• Il paradosso funge da categoria ont dello sviluppo dialettico del trascendente e immanente, esprimendo l'essenza del processo teogonico sotto forma di dialogicità interna;
• Attraverso la rimozione delle contraddizioni logico-formali, il paradosso ci consente di esprimere la meta-ontologia della pra-base mondiale come una formazione off-system della realtà sotto forma di pura spiritualità trascendentale, superando la funzione determinante;
• Il paradosso è il costrutto che definisce il metodo apofatico, che contribuisce attraverso la negazione della trasformazione binaria essenziale-creativa della comprensione del trascendente;
• Esprimendo lo stato procedurale-dinamico della base trascendentale attraverso la negazione insita nella metafisica speculativa della sostanzialità staticamente stabile, il paradosso afferma la qualità della mobilità di essere trinitario senza tempo procedurale ™;
• L'antinomia paradossale tra passivo e attivo ci consente di creare un approccio antropo-creativo per comprendere l'attività veramente attiva dell'orientamento concentrato e introverso dello sviluppo dell'individuo, formando valori qualitativamente nuovi dell'essere sociale.