„Nes prieš Ievą buvo Lilith. Mitologinė enciklopedija: Demonologija: Lilith

Moteris šimtmečius buvo paslaptis. Ji yra Motina ir ji yra Mirtis. Ji yra ir Mergelė, ir Senutė, ir deivė, ir velnias... Senovė, kaip pasaulis, laisvos moters istorija pereina iš vieno senovinio pamesto ritinio į kitą, iš lūpų į lūpas, transformuodama ir keisdama, bet iš esmės nesikeičia...

Lilith buvo pirmoji Adomo žmona. Senovės apokrifinėse Biblijose ji buvo paminėta, tačiau ši istorija nebuvo įtraukta į kanoną. Ievą sukūrė išorinė Lilit kopija, bet klusni ir maloni žmona. Pagaminta iš šonkaulio, ji visai nepanaši į Lilith, sukurta iš ugnies, maištinga, užsispyrusi, ištroškusi nuotykių ir laisvės.

John Collier, Lilith (1892)

Kartą, kai Adomas nuo jos visiškai pavargo, ji tiesiog išėjo. Bet periodiškai ji grįždavo ir tada gimdavo vaikai... O Ieva tylėjo, neniurzgė.

Lilith šiuolaikiniu krikščionišku supratimu yra velnias, demonas, valgantis mažus vaikus, kuris ateina naktimis ir vilioja vyrus. Akinančiai graži, ji įkūnija tamsiausias vyriškas svajones, gundymo ir troškimo įsikūnijimą. Kodėl iš pirmosios Adomo žmonos ji tapo vaikus žudančiu demonu?

Bėgant laikui krikščionybė tapo vis griežtesnė, tai patriarchalinė religija, kurioje moteris buvo sukurta iš šonkaulio, Dievas yra Tėvas, o ne Motina. Didžioji Motina, atstovaujama Dievo Motinos, tokios galios neturi ir, pasak Biblijos, pačioje pradžioje ji buvo tik pamaldi mergina.

Moters kaip deivės garbinimas, balansuojantis jos tamsiąją dionisiškąją galią su šviesia agresyvia apoloniška Vyro galia, buvo panaikintas krikščionybėje ir islame. Moteris laikoma kažkuo nešvariu, žmonija jau pamiršo, kaip garbino Motiną.

„Adomas, Ieva ir Lilith“ miniatiūra XV a

Pagal Ben-Siros abėcėlę, pirmoji Adomo Lilith žmona nenorėjo paklusti savo vyrui, nes laikė save tuo pačiu Jehovos Dievo kūriniu, kaip ir Adomas.

Ištarusi slaptą dievo Jahvės vardą, Lilith pakilo į orą ir nuskrido nuo Adomo. Tada Adomas kreipėsi į Jehovą su skundu dėl savo pabėgusios žmonos. Jahvė pasiuntė persekioti tris angelus, žinomus kaip Sena, Sansena ir Samangelof. Trys angelai Lilit sugavo prie Raudonosios jūros, bet ji kategoriškai atsisakė grįžti pas savo vyrą.

Pagrasinusi ją nužudyti, Lilith pažadėjo, kad ją siųsta Dievas ir kad nors jos „funkcija“ yra žudyti kūdikius, ji nepagailės bet kurio vaiko, kurį saugo amuletas ar lėkštė su savo vardu (nebūtina, angelų vardai). Angelai ją nubaudė. Literatūroje yra trys šios bausmės versijos: šimtas jos kūdikių mirs kiekvieną naktį; ji pasmerkta gimdyti vaikus – demonus; arba Dievas padarys ją sterilią.

Žydų gyvenime plaukuota ir sparnuota Lilit ypač žinoma kaip gimdymo kenkėja. Buvo manoma, kad ji ne tik gadina kūdikius, bet ir grobia, geria naujagimių kraują, siurbia smegenis iš kaulų ir juos pakeičia. Ji taip pat buvo įskaityta už moterų išlepinimą gimdymo metu ir moterų nevaisingumą.

Būtent apie Lilitą kaip naujagimių žudiką kalbančios legendos paaiškina tradiciją prie žydų vaiko lopšio pakabinti amuletą su angelų vardais. Amuletuose ir sąmoksluose prieš Lilitą gimdančiai moteriai turėtų būti ne tik trijų angelų, kurie bandė ją grąžinti, vardai, bet ir kai kurie pačios Lilit vardai: Batna (įsčios), Odemas (raudonas) arba Amorpho (beformis). .

Taip pat su šia legenda susijusi tradicija ant rankos (dažniausiai kūdikiui) rišti raudoną siūlą – manoma, kad Lilith bijo raudonos spalvos. Naktis prieš kūdikio apipjaustymą ypač pavojinga – norėdamas apsaugoti vaiką nuo Lilit, jo tėvas visą naktį turi skaityti ištraukas iš Zoharo ir kitų Kabalos knygų.

Britų muziejus – „nakties karalienė“

Yra nuomonė, kad Lilith vardas kilęs iš šumerų „lil“ (oras, vėjas; dvasia, vaiduoklis). V. Emelyanovas Charleso Fosse „Asirijos magijos“ pratarmėje rašo taip: skirtingomis kalbomis... Šumerų kalboje lil reiškia „oras, vėjas; dvasia, vaiduoklis ", akadų lilu - "naktis". Taigi idėjų mišinys: tokio pobūdžio demonai buvo laikomi naktiniais vaiduokliais.

Tikriausiai juos galima palyginti su slavais mirusiųjų įkaitais - tai yra su žmonėmis, kurie mirė nenatūralia mirtimi ir iš anksto... Šiaip jie visada skiriasi nuo šūdas- paprastos mirusių protėvių dvasios (nors pastariesiems būdingos neįprastos mirtys). Gali būti, kad žmonės, kurie virto dvasiomis lilu, per savo gyvenimą jie buvo celibate ir nepaliko palikuonių. Tai gali paaiškinti vyrų lilu polinkį užmegzti santykius su žemiškomis moterimis (ir iš šių ryšių gimsta arba keistuoliai, arba tie patys demonai) “.

Yra keletas šumerų legendų apie Lilitą. Visų pirma, tai neįvardyta legenda, cituojama Charleso Moffetto straipsnyje. Jame Lilith yra savo tautos globėja. Nepaisant to, jos tamsioji esmė... Taigi, Lilit ašaros suteikia gyvybę, bet jos bučiniai – mirtį.

Legenda paaiškina dviejų liūtų kilmę tradicinėje šumerų Lilit ikonografijoje. Taip pat manoma, kad Lilith minima Gilgamešo epo šumerų versijos prologe pavadinimu ki-sikil-lil-la-ke.

Kabaloje Lilith yra velnias, kuris sapne pasirodo nevedusiems jaunuoliams ir juos suvilioja.

Adomas, Ieva ir (moteris) gyvatė prie įėjimo į Notre Dame Paryžiaus katedra

Pasak Bacharach, "Emeq haMelekh, tarp Lilit ir Samael yra aklas drakonas. Drakonas kastruojamas", kad angis (echidna) neišsiritų į pasaulį. "Tie, kurie išsirita iš tokių kiaušinių, yra vadinami Lilin galvos.

Viduramžiais legenda kiek pasikeitė: Lilit tapo nebe gyvate, o nakties dvasia. Kartais ji pasirodo angelo, atsakingo už žmonių gimimą, pavidalu, kartais - demono, erzinančio miegoti vieną ar klaidžiojantį keliu, pavidalu. Populiarioje vaizduotėje ji atrodo kaip aukšta, tyli moteris ilgais juodais slenkančiais plaukais.

Lilith šiuolaikinėje demonologijoje nebėra tik deivė, kuri ryja vaikus. Būdama Šėtono (arba Samaelio) draugė, ji vienu ar kitu laipsniu atitinka visus velnius, visas Juodąsias deives. Šiuo atveju ji tapatinama su Kali, Uma ir Parvati, Hekate, Hel ir Ereshkigal, nors kai kurios tradicijos aiškiai atskiria Tamsos deives.

Dažnai taip pat ateina apie vyresnę ir jaunesnę Lilitą, pavyzdžiui, Michaelio Fordo „Liuciferio raganoje“. Šia prasme Lilit varde slypi prasmė – Tamsos Motina, Juodasis moteriškumas. Bet kokiu atveju išsaugoma ir pirminė prasmė – Juodoji deivė, Šviesos embrionų naikintoja.

Dėl didelio susidomėjimo kabala, Renesanso Europoje, legenda apie Lilitą kaip pirmąją Adomo žmoną išgarsėjo literatūroje, kur ji įgavo gražios, gundančios moters išvaizdą. Panaši Lilit idėja atsiranda viduramžiais žydų literatūra, nors pagal žydų tradiciją graži Lilit išvaizda siejama su jos gebėjimu pakeisti savo išvaizdą.

Legenda apie ją įkvėpė anglų poetą Dantę Gabrielį Rossetti (1828-1882) parašyti poemą „Rojaus buveinė“, kurioje gyvatė Lilith tapo pirmąja Adomo žmona, o Dievas vėliau sukūrė Ievą. Norėdama atkeršyti Ievai, Lilith įtikino ją paragauti uždraustas vaisius ir pastoti Kainą, Abelio brolį ir žudiką.

Dante Gabriel Rossetti - , (1867)

Lilit įvaizdis ne kartą ir skirtingai buvo suvaidintas pasaulinėje literatūroje.

Taigi, Faustas pamato Goethe gražuolę ir gauna įspėjimą, kad tai pirmoji Adomo žmona ir jos plaukų reikia vengti:

... Saugokitės jos plaukų:
Ji ne viena paauglė
Sugadinau tai su šia šukuosena.

Anatole France apsakyme „Lilith dukra“ Lilith yra pagrindinę veikėją suviliojusios moters motina. Pasakojime Lilith nepažįsta gėrio ir blogio, kančios ir mirties:

„Kančia ir mirtis jos neslegia, ji neturi sielos, kuri ją išgelbėtų, ji nepažįsta nei gėrio, nei blogio“.

Danieliaus Andrejevo „Pasaulio rožėje“ Lilith yra viena iš Didžiųjų Elementų, žmonių kūno, daimonų, raarrugių ir igvų skulptorius, visos žmonijos nacionalinė Afroditė. Be to, demonos Voglea įvaizdis yra susijęs su Lilit įvaizdžiu Andrejeve.

Rusų rašytojui simbolistui Fiodorui Sologubui rinkinyje Liepsnos ratas – ne niūrus vaizdas, o dalelė mėnulio šviesos. Istorijos „Svečias raudonlūpė“ herojės įvaizdis taip pat įkvėptas Lilit.

Lilith taip pat gavo romantišką atspalvį Avetik Isahakyan eilėraštyje „Lilith“, kur gražioji, nežemiška, iš ugnies sukurta Lilit priešinama įprastai Ievai.

Romantiška Lilit ir Ievos, kaip dviejų pusių, dviejų vienos moters veidų, priešprieša randama Nikolajaus Gumiliovo eilėraštyje „Ieva ir Lilith“

Lilit opozicija žemiškoms moterims aptinkama Marinos Cvetajevos eilėraštyje „Pavydo bandymas“.

Hugo van der Goesas – kritimas (1476–1477)

Persvarstyti mito apie Lilit motyvai yra Lidijos Obukhovos fantastinėje istorijoje „Lilith“ (1966).

1930 metais Vladimiras Nabokovas parašė eilėraštį „Lilith“ (išleista 1970 m.), kuriame aprašoma jauna gundanti mergina, viliojanti herojų (pirmasis siužeto juodraštis, vėliau apdorotas apsakyme „Magas“ ir romane „Lolita“. Lilith-Lolita vardų sąskambis neatsitiktinai.

Tamsaus erotiškumo persmelktą vampyrės Lilit įvaizdį Wheatley Strieberis savaip apibūdina romane „Lilith's Dream“, kuris tapo romanų „Alkis“ ir „Paskutinis vampyras“, tapusių kultinio filmo „Alkis“ pagrindu, tęsiniu. (1983), režisierius Tony Scottas, kuriame vaidina Davidas Bowie, Susan Sarandon ir Catherine Deneuve.

Garsus serbų rašytojas Miloradas Pavičius parašė knygą „Lova trims“, kurioje aprašoma visa istorija, nutikusi tarp Adomo, Ievos ir Lilit praeityje.

Kad ir kas tai būtų iš tikrųjų, bet Lilith- vienas ryškiausių tamsiosios Moters hipostazės, amžinojo moteriškumo, įsikūnijimų. Čia pasirodo vampyras mėnulio šviesa, viliojanti saldžiomis kalbomis, ir tai yra viena iš kiekvienos moters pusių. Kiekvienoje iš moterų gyvena ir Lilith, ir nuolankioji, maloni Ieva...

Lilith buvo gyvatė, ji buvo pirmoji Adomo žmona ir padovanojo jam
Blizgantys sūnūs ir švytinčios dukros.
Dievas vėliau sukūrė Ievą; atkeršyti žemiškajai Adomo žmonai,
Lilith įtikino ją paragauti uždrausto vaisiaus ir susilaukti Kaino,
Abelio brolis ir žudikas.
Jorge Luisas Borgesas „Išgalvotų būtybių knyga“

Dieve, atsiųsk man mirtį, kad vertinčiau gyvenimą.
Dieve, duok man atgailauti, kad galėčiau paragauti malonumo.
Dieve, padaryk mane tokią pat kaip Ievos dukrą!
A. France "Lilith dukra" (Lilit dukters Leilos malda)

„Nes anksčiau, nei Ieva buvo Lilith“ – skaitomas hebrajiškas tekstas. Šiandien niekam ne paslaptis, kad Adomas turėjo pirmąją žmoną; bet ne visi žino, kad kanoniniame Senojo Testamento tekste apie tai nepasakoma nė žodžio. Lilith pasakojama Talmude ir kituose žydų šaltiniuose, kurie mums ilgą laiką buvo neprieinami. Todėl beveik viską, ką žinome apie Lilitą, sužinojome iš literatūros. Tačiau poetai turi savo ypatingą požiūrį į dalykus! Žmogui, įpratusiam į pirmąją Adomo žmoną žvelgti sidabro amžiaus poetų akimis – kaip į gražiausią iš moterų, kuri neturi ir negali turėti varžovų – daug kas šiame straipsnyje atrodys stebina.

Turima informacija apie Lilit yra menka ir prieštaringa. Remiantis kai kuriais šaltiniais, Lilith vardas kilęs į Mesopotamijos demonų grupę, vadinamą lilu arba Lillu; moteriški demonai buvo vadinami lilitu. Leelu buvo siejamas su audromis ir dykvietėmis. Nepaisant daugybės versijų apie Lilith vardo kilmę, galima drąsiai teigti, kad iki Babilono įkūrimo (apie 2000 m. pr. Kr.) jis nebuvo visuotinai vienodas, todėl pirmasis Lilit paminėjimas gali būti laikomas babiloniečių prologu. epas „Gilgamešas“. „Demonė Lilith“ ten pristatoma kaip graži mergina naktinės pelėdos kojomis. Senovės graikai taip pat tikėjo lilitų egzistavimu, vadino juos Lamiais ir tikėjo, kad jie grobia ir ryja kitų žmonių vaikus. Taip pat buvo manoma, kad vyrai ir vaikai neturėtų būti palikti vieni namuose, kad nepatektų į Lilit valdžią. Vėliau Lilith dukros buvo vadinamos „naktinėmis raganomis“.

Daug įdomesnė, mano nuomone, legenda apie Lilitą kaip pirmąją Adomo žmoną. Vardas „Lilith“ Senajame Testamente, Izaijo knygoje (XXXIV, 14), pasitaiko tik vieną kartą: „... Ten nakties šmėkla pailsės ir ras sau ramybę“. ... Originalus žodis yra „Lilith“, tačiau kai kurie vertėjai „Lilith“ linkę versti kaip „naktinis vaiduoklis“, „pelėda“ arba „pelėda“.
Pažymėtina, kad pirmuosiuose dviejuose Pradžios knygos skyriuose vienas po kito du visiškai skirtingos istorijosžmogaus kūryba. Pagal vieną versiją, šeštą dieną Dievas nusprendė sukurti žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Žodis „žmogus“ hebrajiškame originale yra parašytas kaip „adam“, iš „adamah“ (dulkės, dulkės). Tai galioja ne tik vyrui, bet ir moteriai.
Štai kas parašyta toliau: „Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį; vyras ir moteris juos sukūrė“ (Gen. I, 27). Tai yra jau šeštą dieną Adomas ir jo žmona Lilith buvo sukurti, o Ieva buvo sukurta iš Adomo šonkaulio, užbaigus visą kūrybą.(Gen. II, 22). Tai buvo priverstinis antrasis bandymas po puikios nesėkmės pirmojo privažiavimo metu. Nors kai kas tikėjo, kad Dievas Ievą sukūrė visai ne iš Adomo šonkaulio, o iš uodegos su įgėlimu gale, kurią iš pradžių turėjo Adomas. Dievas nukirto uodegą, o kelmas – nenaudingas uodegos kaulas – vis dar lieka pas Adomo palikuonis.
Pagal antrąją versiją, iš pradžių buvo sukurtas tik Adomas, o daug vėliau, kaip pirmojo žmogaus padėjėjas, po žodžių „žmogui negera būti vienam“ (Gen. II, 18), buvo sukurta Lilith. , ir šiuo atveju ji užima Ievos vietą Senojo Testamento Pradžios knygos tradicijoje.

Yra ir kitų įdomių versijų. Pagal vieną iš žydų tradicijų, Dievas iš pradžių planavo sukurti vyrą ir moterį, bet vietoj to sukūrė vieną žmogų vyrišku veidu priekyje ir moterimi gale. Tada jis vėl persigalvojo ir, pašalinęs moters veidą, sukūrė moters kūną (Babilono Talmudas. Erubin.18a). Tačiau yra ir kita versija, pagal kurią Adomas iš pradžių buvo sukurtas kaip biseksuali būtybė su moteriškais ir vyriškais kūnais, tarsi sukibusiais nugaromis. Kadangi tai labai apsunkino judėjimą ir pokalbį, Dievas padalino androgenus į du žmones, kuriuos apgyvendino Edeno sode ir uždraudė jiems kopuliuoti. Ši vėlyvoji žydų tradicija gali kilti iš Graikų mitologija nes Tannai Midrash vartojami terminai, apibūdinantys biseksualų Adomą, yra pasiskolinti iš graikų kalbos.
Talmude Lilit įvaizdis plėtojamas išsamiau. Ji buvo vaizduojama kaip sparnuotas demonas ilgais plaukais, gyvenantis tuščiuose namuose ir užvaldantis vyrus miegant prieš jų valią. Šis vaizdas sukėlė daugybę interpretacijų ir legendų. Ankstyviausias ir garsiausias iš jų yra pateiktas apokrifiniame hebrajų veikale „Ben Siros abėcėlė“.
Taigi Lilith buvo pirmoji Adomo žmona. Ji buvo sukurta, kaip ir Adomas, iš molio ir dulkių – ir iškart pradėjo ginčą su vyru dėl lygybės. Abu esame lygūs, sakė ji, nes esame sukurti iš tos pačios medžiagos. Nė vienas jų neklausė kito. Tada Lilith ištarė nenusakomą Dievo vardą ir nuskrido.

Dauguma žmonių turi mitai apie moterų maištą... Tokio maišto motyvų taip pat daug. Lilith mitas šiuo atžvilgiu tikriausiai yra unikalus. Negaliu prisiminti jokio kito mito, kai moteris pakiltų vien vardan lygybės.
Bet kas atsitiko toliau? Lilith apsigyveno oloje ant jūros kranto, kur, pasak legendos, ji tebegyvena. (Čia dera priminti, kad senovės žydai tikėjo, kad vanduo pritraukia demonus!) Ji mylėjosi su demonais ir per gana trumpą laiką pagimdė tūkstančius vaikų. Todėl pasaulis buvo pripildytas demonų, o Lilit pradėta vadinti demonų motina.
Likęs vienas, nuliūdęs Adomas pradėjo melstis Kūrėjui, kuris iš karto atsiuntė tris angelus už bėglį. Ir Adamu pasakė: „Jei ji grįš, tada viskas bus gerai. Jei ji atsisakotsya, tada ji turės susitaikyti su tuo, kad šimtas jos vaikų mirs kiekvieną dieną.
Angelai Lilit aplenkė Raudonojoje jūroje – toje pačioje jūroje, kur, anot Ben-Siros, vėliau „egiptiečiams buvo lemta žūti“. Jie davė jai Dievo žodį, bet ji nesutiko grįžti pas Adomą. Siekdama išlaikyti nepriklausomybę, pirmoji feministė ​​Lilith buvo pasirengusi susitaikyti su kasdiene savo vaikų mirtimi. Gindamasi Lilith pasakė angelams, kad jos tikslas buvo išlepinti vaikus: berniukus aštuntą dieną po gimimo, mergaites – 20 dieną. Ji pažadėjo neliesti kūdikių, jei jie turės amuletus su visų trijų angelų vardais.
Zoharas duoda Išsamus aprašymas demonų galia ir genealogija, įskaitant Lilitą ir skirtingos versijos Lilit gimimas. Pasak Zoharo, angelai įmetė Lilit į jūrą, kur ji turėjo likti iki Adomo nuodėmės apmokėjimo. Vėliau Viešpats išgelbėjo Lilitą ir suteikė jai galią bausti žmonių sūnus „už tėvų nuodėmes“.

Lilith vardą liaudies etimologija sieja su žodžiu Laila – naktis, todėl dauguma istorijų, kuriose Lilith pasirodo, vyksta naktį. Ji vadinama „ragana“, „piktininke“, „juodaodžiu“ ir kt.
Liaudies kultūroje, kaip ir knygos kultūroje, atrodo, kad Lilit įvaizdis padvigubėja – tai ir graži vilioklė, ir piktoji dvasia naikina gimdančias moteris ir kūdikius. Šis dvilypumas grįžta į kabalistinę tradiciją ir dar daugiau senovės tradicija, sukurtas Talmudo ir, galbūt, iki Talmudo eroje. Abiem atvejais Lilith veikia kaip viena iš demonų „karalių“; piktųjų jėgų karalystės valdovas, ir naujos gyvybės, ir žmogaus sielos naikintojas. Jos žavesys lemia tai, kad jos sugadinto žmogaus vardas išnyksta iš žmogaus atminties. Lilith, kaip ir kiti demonai, yra pavaldi Marso planetai ir gyvena ilgai, iki Paskutiniojo teismo.
Neabejotinai Lilith yra neigiamiausias moterų įvaizdis žydų mitologijoje. Su juo siejama labai daug legendų ir tikėjimų; pavyzdžiui, jei vaikas juokiasi sapne mėnulio apšviestą naktį, tai reiškia, kad Lilith žaidžia su juo (norint atsikratyti tokios nelaimės, vaikui turėjo būti suteiktas lengvas spustelėjimas po nosimi). Taip pat buvo neįmanoma sauskelnių džiovinti lauke ir mėnulio šviesoje, nes kilo pavojus, kad Lilit žavesiai gali paveikti vaiką ir pan.
Apsisaugoti nuo Lilit – taip pat ir nuo kito piktosios dvasios, – žmonės naudojo įvairias magiškas technikas: specialias žoleles, kurios tarnavo kaip talismanas Lilit suviliotam vyrui, rašyti ar marginti amuletai, ugnis.
Tačiau religiniuose sluoksniuose jie nemėgsta kalbėti apie Lilit dėl ​​paprastos ir gerai suprantamos priežasties. Manau, kad ne tik tarp stačiatikių žydų nėra įprasta garsiai tarti piktųjų jėgų vardo. Tyla vis dar laikoma viena galingiausių priemonių kovojant su šiais erzinančiais reiškiniais.

Lieka Xia pridėkite tai šiuolaikinė kultūra Lilith prarado visas itin neigiamas savybes. Ir tarsi nebuvo demonės Lilit, priešiškos motinystei, žudikės ir kūdikių pagrobėjos! Lilith tampa demoniško gundančiojo principo įsikūnijimu moteryje. Renesanso Europos literatūroje Lilit, kaip pirmosios Adomo žmonos, tradicija tapo žinoma dėl padidėjusio susidomėjimo kabalistiniais tekstais. Pirmą kartą šis vardas pasirodo antroje Fausto dalyje, kur Mefistofelis atskleidžia tiesą apie ją. Vėliau anglų poetas Dante Gabriel Rossetti, įkvėptas legendos apie Lilitą, rašo eilėraštį Eden Power ... O vienas žinomiausių Lilit vaizdavimo kaip gražios gundančiosios istorijos pavyzdžių yra istorija. A. Fransas"Lilith dukra": „... Ji paliko jį ir išvyko į tuos kraštus, kur po daugelio metų apsigyveno persai, o tuo metu gyveno pre-Adamitai, protingesni ir gražesni už žmones. Tai reiškia, kad Lilith nebuvo įtraukta į mūsų protėvio nuopuolį, ji nebuvo sutepta gimtoji nuodėmė ir todėl išvengė Ievos ir jos palikuonių uždėto prakeiksmo. Kančia ir mirtis jos neslegia, ji neturi sielos, kuri ją išgelbėtų, ji nepažįsta nei gėrio, nei blogio. Kad ir ką ji darytų, nebus nei gerai, nei blogai. Jos dukros, gimusios iš paslaptingų santykių, yra nemirtingos, kaip ir ji, ir, kaip ir ji, yra laisvos savo veiksmuose ir mintyse, nes negali nei daryti to, kas patinka Dievui, nei jo supykdyti..
Novelės herojės Leilos, Lilit dukters, tragedija ta, kad ji, kaip ir jos mama, nėra įtraukta į kančias, liūdesį, žmogiškas aistras, taigi ir į laimę. Leilos nemirtingumas beprasmis; nežinant meilės, ji gali atnešti žmonėms tik blogį...

Matytojas Daniilas Andrejevas savo knygoje „Pasaulio rožė“ apibūdina Lilitą kaip "Nacionalinė Afroditė"... Lilit esmė, anot Andrejevo, yra neįprastai sudėtinga, kaip, beje, ir pati Pasaulio rožė. Daniilas Andrejevas pranašauja: kaip Lilith buvo sukurta Dievo valia, taip ji bus sunaikinta dieviškų jėgų kartu su Antikristu. „Katastrofa, kuri užbaigs gyvenimą paskutinis įsikūnijimas Lilith neturės nė vieno žiūrovo. Iškart po Antikristo mirties ji išnyks, niekas nežino kur ir kaip. Ir daugelis žmonių nusižudys ilgėdami to, kas negrįžtamai dingo“.

Ar įmanoma įsivaizduoti sidabro amžiaus rusų poeziją – drąsią, laužančią senas normas ir tradicijas be šios gražios gundytojos? Jie rašė apie Lilitą Marina Cvetaeva, Anna Akhmatova, Nikolajus Gumilevas, Fiodoras Sologubas... Jų kūryboje – kaip, pavyzdžiui, šiame Nikolajaus Gumiliovo eilėraštyje – gražioji nežemiška Lilit kontrastuojama su paprasta kasdienine Ieva:
„Lilith turi neprieinamų žvaigždynų karūną,
Jos šalyse žydi deimantinės saulės;
O Ieva turi ir vaikų, ir avių bandą,
Sode yra bulvių, o namuose jaukumas.
Lilith nieko verta. Smalsi, išmintinga, miela, tuščiagalvė Ieva yra visko verta. Jos dukros beveik visos yra moterys. Tik kai kurie drąsūs bepročiai gali žinoti apie Lilit dukteris. Bet kad ir koks Adomas būtų laimingas, pavalgęs, maloniai, užliūliuotas Ievos, naktimis jis vis tiek nuobodžiai to trokšta – prakeiktas, kurio vardo net nedrįsta įvardinti...

Lilit įvaizdis kūryboje Gumiliovas yra visiškai neatsitiktinis ir turi tiesioginės įtakos Gumiliovo ir Achmatovos santykių istorijai, kaip jie aprašyti jos sąsiuviniuose: „... dar labai anksti<...>Tapau už G<умилева>(eilėraštyje<ах>) yra beveik Lilith, t.y. blogas moters polinkis. Tada<...>- Išvakarės. Jis man pasakė, kad negali klausytis muzikos, prakaito<ому>kad ji jam primena mane “(207).

Dėl Marina Cvetaeva Lilith buvo pirmoji ir vienintelė moteris, bet ji niekada nesuprato Ievos, nejautė savyje – todėl ir nemylėjo. „Ievai visai nerūpėjo gėrio ir blogio pažinimas. Jai buvo svarbu tai daryti savaip – ​​prasižengti. Priešingu atveju tai būtų ne smalsumas, o smalsumas, t.y. ne yda, o dorybė, ne moteriškas, o vyriškas gestas. (Biblija daro Ievą Prometėją!). Toliau: tai visai ne dievybės požymis – pažinti gėrį ir blogį. Dievybės privilegija yra nežinoti, kitaip iš kur būtų laimė? Jie žino, t.y. kenčia žmonės. Taigi, aš pervadinčiau tą medį į gėrio ir blogio užmaršties medį “, - rašo Marina Tsvetaeva savo darbo knygoje 1925 m.
Viename garsiausių Cvetajevos eilėraščių „Pavydo bandymas“ yra tokių karčių eilučių:
„... Kaip tu gyveni su šimtatūkstantine?
Jums, kurie susipažinote su Lilit!
Rinkos naujovė
Ar tu patenkintas? Atvėsinkite iki magijos
Kaip tu gyveni su žeme
Moteris, ne šešta
Jausmai? .. "

Laiške, skirta Borisas Pasternakas Tsvetaeva sako: „Borisai, ar prisimeni Lilit? .. Tavo ilgesys man yra Adomo ilgesys Lilit, anksčiau – pirmasis ir nesuskaičiuojamas. (Iš čia mano neapykanta Ievai!) “.

Vladimiras Nabokovas 20-ajame dešimtmetyje eilėraštį kūręs Sirino pseudonimu, šią temą priartino visai kitaip. Grakščios formos ir iš esmės mistiškame eilėraštyje „Lilith“ jaunasis poetas piešia pomirtinį nuotykių kitame pasaulyje paveikslą (herojus iš pradžių manė esąs rojuje), kur gatvėje, kurią pučia karštis. vėjas, tarp faunų, staiga pamatė:
„Saugantis nuo saulės, putojantis
raudonplaukė po ranka, tarpduryje
mergina staiga atsikėlė nuoga
su upine lelija garbanose ... "
Nabokovo poema „Lilith“ pasakoja apie tai, kaip Lilith susivilioja ir staiga dingsta, o pasirodo, lieka rojuje. gryna iliuzija... Nabokovo Adomas nebuvo išvarytas iš rojaus – jo jame visai nebuvo; šia nata iš tikrųjų „Lilith“ baigiasi. Kas nutiko? Atsirado miego viliojimas. Lilith suviliojo ir pabėgo, net sapne nesuteikdama palaimos. Įdomu tai, kad Nabokovas kurdamas eilėraštį labai atidžiai laikėsi mitologinio principo.
Romane „Lolita“ buvo dedami kiek kitokie akcentai. Ten Humbertui atrodo, kad Lolita miega, jis puoselėja idėją ją suvaldyti sapne, tačiau jie jį užvaldo: Lolita suvilioja jį, kad užkariuotų ir išnyktų. Kyla klausimas, ar ši grandinė yra atsitiktinė "Lilita - mergaitė su lelija - Lolita" ? Tiesą sakant, „Lolitoje“ su visais šio romano ir eilėraščio skirtumais atkuriamas ir Adomo mitas.
Nabokovas romane ne kartą kalba apie Lilitą, nors nemini jos vardo, apsiribodamas žodžiais „vaikas-demonas“. Tai, beje, ne tik Nabokovo poetinės prozos žavesys ir paslaptis: juk poezija egzistuoja ten, kur svarbiausia neištariama, apie ją tik užsimenama, ji duodama apmąstant, nevadinama vardu. .. Bet jei grįšime prie „Lolitos“, vis tiek, nutrūkus nutylėjimų srautui – ir tarsi pro šalį, tarsi pro šalį duodamas pagrindinis romano raktas:
„...Kaip plako vargšo širdis, kai tarp nekaltos vaikų minios jis pastebėjo demono vaiką „enfant charmante et fourbe“ – vilkinčias akis, šviesias lūpas, dešimt metų sunkaus darbo, jei parodysi jai, kad tu žiūri į ją. Taigi gyvenimas tęsėsi. Humbertas buvo gana pajėgus santykiauti su Ieva, bet Lilith buvo ta, apie kurią jis svajojo.
„Lolita for Humbert“ – tai Lilit priminimas, Lilit prisiminimas. Bet ką tuomet Humbertas suvokia kaip Ievą? Be jokios abejonės, Ieva jam yra Šarlotė, teisėta jo žmona, rūpestinga, bet nemylima ir niekinama, pernelyg susijusi su nekenčiamu komfortu, su viskuo, kas genda. O nemirtingoji Lilit, viliojanti, bėganti, nepasiekiama, yra Lolita Humbertui.

Taigi, kas yra Lilith? Demonas, visada darantis blogį, ar pati gražiausia iš moterų? Tikriausiai abu kartu. Būtent dėl ​​šio dvilypumo legenda apie Lilit gyvuoja ir toliau; štai kodėl kiekvienas vyras savo išrinktojoje ieško ne tik ateities « ištikimas sutuoktinis ir dora motina“ bet ir kažkas nepagaunamo... kuo skiriasi Lilit dukterys nuo Ievos dukterų. Ką vadina bepročiai ir poetai „Įkūnytas moteriškumas“... Ir nesvarbu, kad nemirtingos Lilit dukterys - amžinai viliojančios, amžinai bėgančios, amžinai nepasiekiamos - nesugeba mylėti: bet jos yra mylimos taip, kaip moterys, žmonos, visiškai neturinčios šios nuostabios savybės, yra darbščios, atsidavusios, atlaidžios. ... Galima suprasti ir vyrus, trokštančius padovanoti savo gyvybę už palaimos akimirką Lilit dukterų glėbyje. Matuotą gyvenimą gyvenančiam žmogui kartais reikia stiprių sukrėtimų, kuriuos įprastai vadiname „kvailumu“, „žiaurumu“, „išdavyste“, „išdavyste“. Bet juk kaip neišsemiamas Puškinas:
"Viskas, viskas, kas gresia mirtimi,
Nes mirtingojo širdis slepiasi
Nepaaiškinami malonumai -
Nemirtingumas, gal įkeitimas!

Tiesiog žmogus ieško nemirtingumo. Ir nieko daugiau.

Pirmojoje Pradžios knygoje aprašomas pasaulio sukūrimas ir pirmieji žmonės. Moters išvaizda ten iš tikrųjų aprašyta du kartus. Jų vardai buvo atitinkamai Lilith ir Ieva.

Šešta diena: Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą, kaip sukūrė vyrą ir moterį. Ir tik po Septintosios dienos aprašymo (Biblija): Ir Dievas privertė Adomą užmigti kietu miegu ir jis paėmė vieną iš jo šonkaulių ir uždarė savo vietą kūnu ir pavertė Viešpačiui Dievui šį iš Adomo paimtą šonkaulį moterimi. ir atvedė ją pas Adomą.

Pasirodo, buvo dvi moterys: sukurtos šeštą dieną ir septintą.

Kunigai mano, kad pirmosios istorijos apie pasaulio sukūrimą priklauso ne vienam autoriui, o susideda iš dviejų ar net trijų skirtingų žmonių pasisakymų. Štai kas paaiškina šį neatitikimą.

Žydai oficialiai pripažįsta Lilit egzistavimą. Pavyzdžiui, prisiminimų apie ją yra pagrindinėje kabalos knygoje – Zohar, parašytoje II amžiuje prieš Kristų. e. ir Toros knyga – VI amžiuje prieš Kristų. e. Žydų mitologijoje centrinė figūra yra demonas Succubus – naujagimių smaugėjas, tai Lilith. Ji tokia tapo po to, kai perėjo į tamsiųjų jėgų pusę.

Lilith vardas yra tarp šumerų demonų. Pagal hebrajų tradiciją Adomas Lilitą pasiėmė žmona tik todėl, kad buvo pavargęs nuo santykių su įvairiais gyvūnais. Ši sodomija, kurią jis praktikavo prieš vedybas su Lilith, nors Senajame Testamente buvo laikoma nuodėme (Pakartoto Įstatymas, 27:21), buvo labai paplitusi tarp Artimųjų Rytų piemenų. Adomas bandė išmokyti Lilitą su juo kopuliuoti taip vadinamoje „misionieriaus pozicijoje“, t.y. pozoje su vyru viršuje, kuri atitiko tuo metu dominuojančią vyrų galią (patriarchatą).

Tačiau Lilith šaipėsi iš Adomo seksualinio neišmanymo ir jo meilės monotonijos. Dėl to ji prakeikė Adomą ir pabėgo, apsigyvendama Raudonojoje jūroje.

Dievas atsiuntė angelus, liepdamas grąžinti Lilitą jos vyrui. Lilith atsisakė grįžti ir pareiškė, kad ji buvo sukurta kenkti naujagimiams. Vienintelis dalykas, kurį angelai sugebėjo padaryti, buvo Lilit priesaika, kad ji neįeis į namus, kuriuose matys juos ar jų vardus. Tačiau tuo pat metu ji keikė angelus, neklausė Dievo įsakymų ir leisdavo laiką kartu su demonais, o tai jai teikė daug daugiau malonumo nei artumas su Adomu.

Ir kerintis, ir demoniškas Lilit įvaizdis, teikiantis neapsakomą malonumą ir kartu griaunantis gyvybę bei žudantis kūdikius, ilgą laiką persekiojo ne tik rašytojus, bet ir visus, kuriuos traukė Rytų legendų siaubas ir žavesys.

Ir tik mūsų laikais, visiškos vyrų ir moterų lygybės beveik visais gyvenimo klausimais laikais, Lilith kažkodėl buvo pamiršta. Tačiau būtent ji pirmoji pasisakė gindama šią lygybę, kurią suprato kiek savotiškai. Ir nepasiekusi to, ji pradėjo keršyti žmonėms savaip, neįprastu ir žiauriu būdu.

Taip byloja mitai. Kitas dalykas atkreipia į save dėmesį – kartais matomoje vietoje yra informacijos, kurios niekas užsispyrusiai nepastebi. Iš tiesų, kodėl tiek daug žmonių mano, kad iš pradžių buvo tik du žmonės?

Lilith. Pirmoji moteris žemėje

Dauguma žmonių, paklausti: „Kas buvo pirmoji moteris Žemėje? atsakys: „Ieva, Dievo sukurta iš Adomo šonkaulio“. Ir jie klys – pirmoji moteris buvo Lilith.

27 Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį. vyrą ir moterį jis sukūrė juos.
Pradžios knyga (1: 26-27)

Tai, kad buvo dvi pirmosios moterys, minima įvairių tautų mitologijose. Viename seniausių literatūros paminklų žmonijos istorijoje – epas „Apie Gilgamešą“, parašytas Šumeruose maždaug prieš 4 tūkstančius metų, pirmą kartą paminėtas Lilit vardas. Ten ji pasirodo pirmosios demono moters, gyvenusios dieviškojo medžio įduboje, pavidalu. Lilith, šumerų ir akadų mitologijoje, Babilono panteono naktinis demonas. Senovės Mesopotamijoje tikėjo, kad Lilith naktimis geria vaikų kraują, taip pat viliojo ir kankino miegančius vyrus.

Tai Lilith – moters, kuri pagal mitus ir net Bibliją buvo sukurta anksčiau nei Ieva, vardas.
V Senas testamentas Mozės Penkiaknygė pirmoje Pradžios knygoje aprašo pasaulio sukūrimą ir pirmuosius žmones. Moters išvaizda ten iš tikrųjų minima du kartus. Apie šeštą dieną parašyta: „Ir Dievas sukūrė žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą, kaip sukūrė juos vyrą ir moterį“. Ir tik po septintos dienos aprašymo Biblija pasakoja apie moterį, kurią Dievas sukūrė iš Adomo šonkaulio. „Ir Dievas privertė Adomą užmigti kietu miegu, jis paėmė vieną iš jo šonkaulių ir uždarė savo vietą kūnu ir pavertė Viešpačiui Dievui šį iš Adomo paimtą šonkaulį moterimi ir atvedė pas Adomą“. Pasirodo, buvo dvi moterys: sukurtos šeštą dieną ir septintą.

Semitų mitologijoje ir judaizme Lilith yra pirmoji Adomo žmona. Minimas Negyvosios jūros ritiniuose, Beno Siros abėcėlėje, Zoharo knygoje. Paprašiusi Dievo galimybės pagimdyti vaikus nedalyvaujant vyrui, ji gavo raganos ietį. Šios ieties nupjauta Lilit kūno dalelė tapo žmogumi. Žydų mitologijoje aprašoma, kad mainais už šią „dovaną“ angelai kasdien nužudydavo iki 1000 jos vaikų.

„Nes prieš Ievą buvo Lilit“, – sakoma hebrajiškame tekste. Legenda apie ją įkvėpė anglų poetą Dantę Gabrielį Rossetti (1828-1882) parašyti eilėraštį „Edenas Boueris“. Lilith buvo gyvatė, ji buvo pirmoji Adomo žmona ir padovanojo jam „blizgančių sūnų ir švytinčių dukterų“ („spindinčių sūnų ir švytinčių dukterų“). Dievas vėliau sukūrė Ievą; norėdama atkeršyti žemiškajai Adomo žmonai, Lilit įtikino ją paragauti uždrausto vaisiaus ir susilaukti Abelio brolio ir žudiko Kaino. Tai yra pirminė mito, kurio laikėsi Rossetti, forma.

Viduramžiais jis pasikeitė dėl žodžio layil, kuris hebrajiškai reiškia naktį. Lilith buvo nebe gyvatė, o nakties dvasia. Kartais ji yra angelas, atsakingas už žmonių gimimą, kartais įsakinėja demonams, kurie puola miegančius vienus ar pakelėse klaidžiojančius keliautojus. Populiarioje vaizduotėje ji atrodo kaip aukšta, tyli moteris juodais slenkančiais plaukais.

Labiausiai pilna versija apie Lilit yra viename žinomiausių hebrajų tekstų – Ben Sira abėcėlėje, parašytame apie 700-1000 m. n. e. vyras, vardu Ben-Sira. Tai du aforizmų ir posakių lapai, iš kurių 22 parašyti aramėjų ir 22 hebrajų kalba. Ben Sira abėcėlė apibūdina pirmąjį svetimavimą istorijoje: Lilith iškeitė Adomą į vieną iš demonų.

„- Po to, kai Švenčiausiasis sukūrė pirmąjį žmogų Adomas, Jis pasakė: „Negerai, kad Adomas buvo vienas“ (Pr 2,18). – Jis sukūrė moterį, taip pat iš dulkių, ir pavadino ją Lilith.
„Jie iš karto supyko. Ji pasakė: „Aš niekada negulėsiu po tavimi!
- Jis pasakė: „Aš gulėsiu ne po tavimi, o tik ant tavęs. Tu turėtum būti tinkamas (pasiruošęs) būti po manimi, o aš esu ant tavęs.
– Ji atsakė: „Abu esame lygūs, nes abu esame dulkės (žemės). Nė vienas jų neklausė kito. Kai Lilith suprato, kas nutiks, ji ištarė nenusakomą Dievo vardą ir nuskrido.
- Adomas meldėsi Kūrėjui, sakydamas: „Visatos šeimininkas! Moteris, kurią man davei, nuskrido nuo manęs. Tuoj pat Aukščiausiasis, tebūnie palaimintas Jo vardas, išsiuntė paskui ją tris angelus.
- Visagalis pasakė Adomui: „Jei ji grįš, tada viskas gerai. Jei ji atsisakys, ji turės susitaikyti su tuo, kad kasdien mirs šimtas jos vaikų“.
– Angelai ją sekė ir pasiekė jūroje, galinguose vandenyse, kur egiptiečiams buvo lemta žūti. Angelai pasakė jai Dievo žodį, bet ji nenorėjo grįžti.

Ben Sira Abėcėlė (23a-b)

Toliau knygoje pasakojama, kaip angelai ir toliau reikalavo. Lilith sutinka matyti kasdienę savo vaikų mirtį, kad tik išlaikytų savo nepriklausomybę. Gindamasi Lilith sako, kad jos misija yra lepinti vaikus – berniukus aštuntą dieną po gimimo, mergaites – dvidešimtą. Ji žada neliesti žmonių kūdikių, jei jie bus aprūpinti amuletais su visų trijų angelų vardais. Iki šiol Lilith prisimena priesaiką ir neliečia vaikų, saugomų tokiu talismanu.

Nors krikščionybė paveldėjo šventą žydų raidę, atstovai Stačiatikių bažnyčia visiškai paneigti net prielaidą, kad prieš tai, kai Dievas sukūrė Ievą, galėjo egzistuoti kokia nors kita moteris. Ben Sira abėcėlė krikščionims neturi reikšmės. Jų nuomone, šis dokumentas apskritai negali būti laikomas senoviniu tekstu. krikščionių bažnyčia mano, kad pirmosios istorijos apie pasaulio sukūrimą priklauso ne vienam autoriui, o susideda iš dviejų ar net trijų skirtingų žmonių teiginių. Štai kas paaiškina šį neatitikimą.

Žydai oficialiai pripažįsta Lilit egzistavimą. Pavyzdžiui, prisiminimų apie ją yra pagrindinėje kabalos knygoje – Zohar, parašytoje II amžiuje prieš Kristų. e. ir Toros knyga – VI amžiuje prieš Kristų. e. Žydų mitologijoje centrinė figūra yra demonas Succubus – naujagimių smaugėjas, tai Lilith. Ji tokia tapo po to, kai perėjo į tamsiųjų jėgų pusę. Kiekviena žydų šeima praktikavo tam tikrus ritualus, kad apsaugotų savo vaiką nuo demoniškos Lilit, kuri gali ateiti naktį ir negailestingai nužudyti vaiką. Be to, demonas buvo pavojingas paaugliams, Lilith juos suviliojo.

Žydų mitas o Lilith kristalizuojasi tremties laikų šaltiniuose. Talmude, kuris įtvirtino žydų valstybingumo laikotarpio palikimą, Lilit paminėjimai kažkodėl elementarūs. Legenda apie Lilit vėliau buvo išplėtota „Zoharo knygoje“ (spindulys), iš kurios kilo žydų mistiniai Kabalos mokymai. Atkreipkite dėmesį, kad Talmudo kodifikavimas buvo baigtas maždaug 500 m. Ben-Sira abėcėlė buvo parašyta Gaonų eroje, kažkur VII-X amžiuje, o Zoharas pasirodė XIII amžiuje. Visos šios knygos buvo parašytos ne Izraelio žemėje. Nebukadonazoras sugriovė Jeruzalę, o vėliau romėnai panaikino žydų valstybingumą 70 m. išmestas žydų tautybėsį tremtį, paskatino susikurti žydų diasporą. 2000 metų žydai gyveno bendruomenėse, kurios yra marginalios jų šalių socialinėms ir ekonominėms struktūroms, istorijai, religijai, kultūrai ir politikai.

Beno Siros abėcėlė, žinoma, nėra vienintelis ar net autoritetingiausias Lilit mito šaltinis. Savo forma būdamas Talmudo literatūros kūrinys, jis nebuvo įtrauktas į kanonus, o tik į apokrifus – nekanonines knygas. Kai kurie talmudistai netgi manė, kad būtina uždrausti jų skaitymą. Skirtingais laikais „Abėcėlė“ buvo itin populiari tarp žydų, nors visada buvo vertinama atsargiai. Nenuostabu. Knyga kupina sarkazmo, parašyta nuodinga kalba, yra išpuolių ir fragmentų, galinčių įžeisti tikinčių žydų jausmus. Vieni tyrinėtojai tai laiko draudžiamų žydų pasakų rinkiniu, kiti – polemika su krikščionimis ar karaimais. Knygoje gausu niūrių detalių. Knygoje karikatūruojami Biblijos ir Talmudo herojai, dažnai labai blogi. Taigi, Pagrindinis veikėjas Benas Sira buvo pradėtas iš kraujomaišos kupinų pranašo Jeremijo santykių su jo dukra, kai ši prausėsi vonioje. Tiesa, tradiciniai komentatoriai aiškina, kad sperma pas ją pateko netyčia, tačiau to neįmanoma suprasti iš paties Abėcėlės teksto. Jehošua (Joshua) knygoje apibūdinama kaip storas klounas, negalintis užlipti ant žirgo. Karalius Dovydas yra piktas veidmainis, kuris slapta džiaugiasi savo sūnaus Absalomo mirtimi, tačiau viešai prisidengia sielvarto priedanga. Visa tai Eliezerui Sagalui suteikia pagrindo knygą pavadinti antisemitine satyra. Tačiau mitas apie Lilit yra daug senovės „Ben-Sira abėcėlės“. Archeologai aptiko senovinius Lilit palaidojimus su angelų vardais, padarytais daug anksčiau, nei buvo parašyta abėcėlė.

Pirmuosius amuletus prieš gundytoją Lilit istorikai datuoja VIII mūsų eros amžiuje. Dažniausias iš jų – delno atvaizdas su užrašytais stebuklingais žodžiais. Tokios ritualinės praktikos viduramžiais įgavo ypatingą mastą. Viduramžiais žydų šeimose jaunuoliai, sulaukę 13 metų, neturėjo teisės nakvoti vieni, kad nesusigundytų Lilit, kuriai gandai priskyrė nepaprastą grožį, taip pat kanopų buvimą. sparnai ir kiti demoniški atributai.

Kadangi mes kalbame apie mitą, tai visos aplinkybės yra visiškai nesvarbios. biblinė legenda... Nesvarbu, kad Adomą į nuodėmę įtraukė Ieva, o ne Lilith. Nesvarbu, kad Ieva, o ne Lilith, atnešė geismą į pasaulį, išdavusi Adomą ir žaltį. Ievos ir žalčio seksualinių santykių tema plėtojama daugelyje šaltinių. Įdomu tai, kad nors baudžiami visi nuopuolio dalyviai: Adomas, Ieva, Gyvatė ir net žemė, visa atsakomybė tenka Adomui, net nuodėmė vadinama „Adomais“.

Adomo nuodėmės prasmė ta, kad Dievas įsakė Adomui: „Bet nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio tu nevalgyk nuo jo, nes tą dieną, kai nuo jo valgysi, mirsi mirtimi“ (Pr. 17). Ką veikia Adomas? Jis elgiasi kaip daugelis vyrų po jo. Tik tuo atveju, jis sako žmonai netiesą, perdeda pavojų: „tik to medžio vaisius, kurie yra viduryje rojaus, Dievas pasakė, nevalgyk jų ir neliesk“. Nors Dievas visai nedraudė liesti vaisių. Ieva pamatė, kad medis tinkamas maistui ir geidžiamas, ir paėmė jo vaisius. Ir nieko neįvyko! Ir tada ji papuolė į nuodėmę – valgė iš uždraustų vaisių ir davė savo vyrui, ir jis valgė. (Pradžios 3:6). Talmudo traktatas Bereshit Raba apibendrina „Kas privertė Ievą liesti medį? „Adomo žodžiai, kurie pastatė tvorą aplink Dievo žodžius“.

Beje:
Amerikiečių mokslininkai iš Populiacijos genetikos instituto padarė naują atradimą. Tyrėjai bandė išsiaiškinti, kaip genai perduodami motinos linija iš kartos į kartą genetinių giminaičių. Kompiuterinių technologijų pagalba mokslininkai sumažino visų šiandien gyvenančių moterų protėvių linijų skaičių iki dviejų motininių klanų, o ne iki vieno, kaip buvo manyta anksčiau. Taigi buvo galima įrodyti, kad Adomas turėjo dvi žmonas – Lilitą ir Ievą, ir iš jų abiejų kyla žmonija. Nors kitų šalių mokslininkai gana skeptiškai žiūri į amerikiečių atradimą.