Metafizinis mąstymo metodas. Natūralus ir antgamtinis apreiškimas

Šį metodą išjuokė visi, kurie nėra tinginiai, nes tai apima nuolatinę, nesikeičiančią objekto būseną. Bet tai visada teisinga: kalbėdami apie tam tikrą dalyką, turime jį laikyti vienu ir tuo pačiu! Žodis "metafizika" (iš grikiai. „Po fizikos“) išrado Andronikas iš Aleksandrijos, kuris įsipareigojo susisteminti visus Aristotelio darbus. Gamtos traktatus jis vadino „fizika“, o traktatus apie pagrindus ir priežastis - „metafizika“. Metafizinio mąstymo metodo pagrindas tapo formalioji logika („Forma“ - išvaizda, „logotipai“ - žodis) didžiojo antikos mąstytojo Aristotelio. Jis sukūrė doktriną apie teisingas mąstymo formas, kurios nepriklauso nuo mūsų minčių turinio. Kad ir ką mes pagrįstume, jei laikysimės taisyklių, tada mūsų samprotavimo rezultatai bus teisingi.

Aristotelis suformulavo formaliosios logikos principai.Principai nurodo prielaidas ar aksiomas, kurios priimamos be įrodymų. Tai yra originalios taisyklės. Jų yra trys pagal oficialią logiką.

Tapatybės principas: negalima pasakyti to paties apie skirtingus dalykus; Motyvuodami visada kalbėkite apie tą pačią temą.

Neprieštaravimo principas: negalima pasakyti skirtingų dalykų apie tą patį dalyką; negalima kažko patvirtinti ir tuo pačiu paneigti.

Trečiosios šalies principas: reikia pasakyti vieną dalyką: arba „taip“, arba „ne“. Be to, nuo blogio!

Puikios taisyklės! Jei jie dirbtų ...

Deja! Net senovėje paradoksai (nuo grikiai. paradoksai - netikėti, keistai). Garsiausias yra melagių paradoksas. „Visi kretiečiai yra melagiai“, - sakė Kretos Epimenidas. Kadangi jis pats yra kretietis, jis melavo. Todėl kretiečiai nėra melagiai. Bet tada Epimenidas pasakė tiesą, todėl visi kretiečiai yra melagiai ir t.t.

Šis paradoksas išsisprendžia lengvai: kai kurie kretiečiai nėra melagiai. Bet kai pasirodė George'o Cantoro aibių matematinė teorija ir joje buvo atrastas garsusis Russello paradoksas, tapo aišku: matematikoje ne viskas teisinga! Mes nenagrinėsime aibės teorijos formulių, tačiau pateiksime šį pavyzdį. Kariniame dalinyje yra įsakyta kirpėja: jis privalo nusiskusti tuos ir tik tuos tarnautojus, kurie patys nesirauna. Klausimas: ar jis turėtų pats nusiskusti? Nėra atsakymo. Raselio paradoksas!

Paradokso problemos tyrimai buvo papildyti tokių garsių logikų kaip Johno Bulio ir Johno Stuarto Millio tyrimais. Jie sukūrė modalinę ir daugialypę logiką. Tada galime kalbėti apie tūkstančius matematikų ir logikų, kurie logiką pavertė matematikos dalimi ir matematiką pavertė logika.

Dialektinis mąstymo metodas

Dialektinio mąstymo istorija prasidėjo nuo Efezo Heraklito. Būtent jis rašė, kad viskas yra priešiškumas ir karas, o viskas, kas egzistuoja, yra priešybių kova: šaltis ir karštis, taika ir karas, meilė ir neapykanta. Bet tai nėra dialektikos esmė. Esmė ta, kad viena priešingybė visada yra kitos tęsinys ir papildymas. Kieno labiausiai nekenčiame? Tie, kuriuos mylime! Kam mes darome blogį? Tiems, kurie nuoširdžiai jums linki gero!

Pateikiame grynai mokslinių pavyzdžių. Fizikoje yra tokios sąvokos kaip absoliuti nulinė temperatūra Kelvino skalėje arba ribinis greitis - šviesos greitis pagal Einšteino reliatyvumo teoriją. Tačiau abu šie kiekiai yra asimptotai, kurie iš tikrųjų yra nepasiekiami ir atspindi galutinį fizinių parametrų idealizavimą. Puikus dialektikos sistemintojas Georgas Hegelis labai kategoriškai pareiškė: prieštaravimo buvimas yra tiesos kriterijus, prieštaravimo nebuvimas yra klaidos kriterijus, nes tikrovė suprantama tik kraštutinumuose ir per jų priešingybę galima išreikšti sąvoka.

Bet ką reiškia mąstyti dialektiškai? Visada reikia atsižvelgti į kraštutinumus, tačiau niekada jais nesigilinkite! Jūs visada turite atsiminti, kad niekada negalima peržengti ribos. Turite žinoti, kur tas bruožas negalite peržengti! Dialektinis protas yra protingas protas. Kai didžiojo filosofo Jean-Jacques Rousseau paklausė, ar jis protingas, mąstytojas atsakė: „Aš esu neišmanantis kvailys. Bet aš bent jau apie tai žinau ir stengiuosi įveikti savo trūkumus “.

Dialektinės logikos principai suformuluoti skirtingu metu ir skirtingų autorių. Yra trys tokie principai.

Heraklito principas: Viskas teka, viskas keičiasi ir tu negali įplaukti į tą pačią upę du kartus! tai raidos principas: bet koks reiškinys, bet kuris tikrovės fragmentas turėtų būti apgalvotas jo evoliucijos metu, pokyčių procese. Tačiau upė teka tais pačiais krantais, taigi egzistencija yra amžinas dalykų ir įvykių ciklas.

Parmenido principas: niekas neatsiranda iš nieko ir neišnyksta į nieką, bet viskas kyla iš kito ir pereina į kitą. tai reiškinių visuotinio susietumo ir tarpusavio priklausomybės principas: joks realybės fragmentas neegzistuoja izoliuotai, jis yra paimtas iš kažkur, kažko veda ir yra susijęs su tuo, kas jį supa.

Augustino principas: Viskas, kas yra čia ir dabar - mūsų „šiandien“ - gimė mūsų „vakar“ ir pati yra tik mūsų „rytojaus“ paruošimas ir numatymas. tai istorizmo principas: atnaujinant ir nuolat perkeliant praeitį į dabartį ir ateitį, reikia atsižvelgti į bet kurį tikrovės fragmentą. Pokyčių srautas yra negrįžtamas ir niekada neatsigręžia atgal, todėl negalite grįžti atgal laiku ir pakeisti priežasčių, nulėmusių dabartinę dalykų būklę. Egzistencija yra anizotropinė, t.y., ji yra vektorius.

V.B. Terekhovas

Metafizika moksle: pasaulio paveikslo paradoksai

[2001 m. Šis straipsnis buvo pasiūlytas publikuoti žurnalui „Voprosy Filosofii“ (1 tomo autologas - maksimalus pagal redakcijos sąlygas). Tačiau nebuvo paskelbtas. Straipsnyje pateikiama santrauka metastazių kaip koncepcinė idėja]

1. Modeliavimas

XX amžiaus antroje pusėje pasirodė moksliniai intelekto modeliai, pagrįsti įvairiomis kibernetinėmis teorijomis: J. Forresterio dinaminio modeliavimo teorija ir akademiko N. M. heuristinio modeliavimo teorija. Amosovas, naudotas imitacija modeliavimo metodas: spekuliatyvios hipotezės ir konstrukcijos, eksperimentinės patikros artimiausioje ateityje nebuvo tikimasi. Buvo pasiūlyti moksliniai aiškinamieji intelekto sudėtingų psichinių reiškinių modeliai: sąmonė, jausmai, kūrybiškumas, įžvalga ir kt. Mąstymo mechanizmų dinamika modeliuojama. Amosovas tuo metu negalėjo sudominti fiziologų ir psichologų šiais modeliais.

Manoma, kad žmogaus lygio dirbtinio intelekto struktūra yra panaši į natūraliosios struktūros (antropocentrizmas buvo įveiktas), o tokie reiškiniai kaip sąmonė, jausmai ar kūrybiškumas jau laikomi konstruktyviai būtinais. N.M. Amosovas naudoja naują terminą: integruotą „maloniai nemalonaus“ (Pr-NPR) jausmą, kuris yra panašus į afektyvaus tono sąvoką I.P. Pavlova. Sąmonės mechanizmas laikomas algoritminiu moduliu: amplifikacijos-slopinimo (SUT) sistema, o sąmonė apibrėžiama kaip „veiklos judėjimas pagal reikšmingus modelius“. Suformuluota intelekto modelio (informacijos seka arba neuroninis ansamblis) kaip įvaizdžio, jausmo, minties samprata. Aprašomos sąmonės funkcijos, fiziologiniai poreikiai ir įsitikinimai, dirbtinio intelekto (AI) visuomenė.

Įvairių psichologijos lygmenų modeliai apibūdina vaidmenimis grįsto socialinio elgesio sistemas, o praktinių užduočių spektrą lemia socialinės adaptacijos gerinimo, asmenybės įvertinimo, jos pakeitimo ir tvarkymo idėjos. Psichologinės teorijos modeliuoja žmogų apibūdindamos intelektą, laikomą „iš išorės“, lyginamąją asmenų analizę ir klasifikavimą pagal grupes, vaidmenų, charakterio aprašymus. Palyginus šį požiūrį su N.M. Amosovas gali pastebėti, kad jo teorija netinkamai priskiriama psichologijai. Galbūt turėtų būti taikomas naujas terminas - pavyzdžiui, kiberpsichologija?

2. Filosofija ir tarpdisciplininės sąvokos.

Naujos kibernetinės teorijos yra tarpdisciplininėje srityje. Kibernetikos tėvas Norbertas Wieneris knygoje „Aš esu matematikas“ patarė man ieškoti naujų užduočių gerai žinomų disciplinų sankirtoje. Kibernetinių teorijų ir filosofijos sąvokos susikerta: pakanka paminėti bent sąmonės sąvoką. Gamtos mokslų tyrimuose yra filosofinė mintis, ir, priešingai, natūrali mintis formuoja pasaulėžiūros sąvokas. Mokslininkai gali prieštarauti ideologinių stereotipų primetimui, ir tai buvo, pavyzdžiui, buvusioje SSRS, ir galima abejoti gamtos mokslų koncepcijų perkėlimo į pasaulėžiūrą konstruktyvumu, kaip nutiko su šveicarų fiziko I. Prigogine'o idėjomis.

Negalima pateikti paprasto ir neginčijamo filosofijos ir metafizikos apibrėžimo. Filosofinės kūrybos produktas yra žodinis samprotavimas. Susiję žodiniai samprotavimai neįmanomi be logikos ir filosofinis tyrimas - pačios logikos transformacijos išraiška. Dažnai spekuliacinės konstrukcijos, kurios tiesiogiai nesiremia eksperimentu, vadinamos metafizinėmis. XVII amžiuje gamtos mokslas akcentuoja eksperimentinius tyrimus. Formuojama nuomonė, kad metafizikų, kaip spekuliatyvių konstrukcijų, vaidmuo turėtų būti ribotas, o eksperimentinis patikrinimas turėtų būti priešakyje. Vėliau vėl atgimsta susidomėjimas metafizika. N. Wieneris nurodo metafiziką prancūzų filosofas Henri Bergson, ir naudoja savo metafizinę koncepciją trukmė.

Per civilizacijos vystymosi tūkstantmečius atsirado daugybė skirtingų koncepcijų ir įsitikinimų sistemų, daugelis jų atrodo prieštaringai. Gamtos mokslų teorijose pasaulėžiūra yra numanoma ar aiški. Pagrindinės mokslinės teorijos užduotimi dažnai laikoma ją atitinkančio pasaulio paveikslo konstravimas. Skirtumai dar ryškesni lyginant didelius žmogaus kultūros sluoksnius: filosofiją, religiją, mokslą, meną. Tačiau su tokiu spalvingu paveikslu ir visos šios įvairovės skirtumais yra kažkas bendro.

3. Metafizikos esmė.

T. Kuhnas suformulavo mokslinės paradigmos koncepciją. Jei atsižvelgsite į kokią nors paradigmą, pamatysite, kad ji yra struktūruota ir atspindi idėjų, metodų ir kt. Kompleksą. Dvi skirtingos paradigmos gali turėti bendrų idėjų - paradigmų paradigma, taip sakant. Ar yra tam tikra tam tikros rūšies visos žmogaus kultūros paradigma, laikoma tam tikru laikotarpiu, prieinama istoriniams tyrimams? Iš tiesų yra tokia metafizinė šerdis, kurią galima pavadinti kanonine, nes jis yra netiesioginis ir stabilus.

Šią šerdį galima apibūdinti kaip kosmoso idėjas apie Visatą: Visata apibūdinama kaip modulinė sistema. Daugiasluoksnės, modulinės visatos vaizdai yra pačiose seniausiose mitologinėse pasaulio struktūros reprezentacijose. Yra, pavyzdžiui, trijų komponentų schema: Žemė, Dangus, Pragaras. Tokia schema taikoma babiloniečių, Biblijos ir musulmonų kosmologijoje. Taip pat žinoma daugybė senovinių pasaulio medžio reprezentacijų. Sukūrė kosmologinę Ptolemėjaus koncepciją; jis aprašė kosminį suklį (pasaulio ašį), kurį sudaro aštuoni pusrutuliai, įterpti vienas į kitą. Detalią, spalvingą ir vizualią formą kosmologinė schema pateikia Dante Alighieri savo „Dieviškojoje komedijoje“. Jos schema išsiskiria modulinių lygių buvimu. Tokie pasaulio aprašymai jam netinkami.

Pasaulio paprastumo, universalios piramidės galimybės idėja yra metodinės prielaidos apie galimybę modeliuoti pasaulio struktūrą naudojant struktūrinę piramidės schemą rezultatas. Ši schema susideda iš elementų. Tarp tokios schemos ir mechaninio įtaiso, susidedančio iš konstrukcinių modulių ar mazgų, kurie savo ruožtu susideda iš submodulių ar mazgų (posūkių iš „posūkius“ ir kt.) Ir dalių, brėžinio gali būti analogija. Grandinė visada yra paprastas modelis; paprastas modelis gali būti identiškas tik paprastai modeliuojamai sistemai. (Paprasta sistema reiškia hierarchinę modulinę struktūrą, neatsižvelgiant į jos lygių ir elementų skaičių).

Šios idėjos kilo dar antikos laikais, kai žmogus dar tik pradėjo galvoti apie Visatos egzistavimo faktą. Primityvusis žmogus-filosofas pradėjo kalbėti apie pasaulio struktūrą, tačiau savęs į savo schemą neįtraukė, nes pasaulį jis vertino pagal metodo inerciją atskirai nuo savęs, būtent, kaip ir bet kurį kitą dalyką iš išorinio stebėtojo perspektyvos. Tuomet jis ir jo pasekėjai samprotavimuose pradėjo pastebėti kylančius paradoksus, tačiau užuot atsisakius paradoksalaus pasaulio vaizdo, jie toliau pildė, modifikavo ir maskavo paradoksų aklavietę. Jie išskiria laiko, raidos, formavimo ir judėjimo sąvokas kaip universalias sąvokas: kategorijas. Šios kategorijos yra sluoksniai, pasaulio paveikslo moduliai. Kategorijos būdingos kanoniniam metafiziniam mąstymui, todėl jį galima vadinti kategoriniu mąstymu. Baigęs schemą nepašalina paradokso, nes jo panaikinti iš esmės neįmanoma. Tada filosofas turi savotiško visuotinio proto ar kitos kategoriškos sąvokos idėją, kuri „tarsi burtininko apsiaustas“ turėtų visiškai paslėpti pasaulio piramidės paradoksą. Kartu jis nepastebi, kad toks universalus protas yra jo šešėlis savo protupatenka į jo sugalvotą metafizinę schemą. To paties proto šešėlis, koks buvo pašalinta iš pasaulio paveikslo. Šiuolaikinėje kultūroje - filosofijoje, gamtos moksluose, mene ir įprastame mąstyme - šis branduolys išsaugotas. Mokslas ir filosofija mitologizuojami. Filosofija atrodo neįsivaizduojama be filosofinės kategorijosir mokslas be išsamių koncepcijų. Jie stengiasi suteikti koncepcijai unikalumą, supranta, kad koncepcinis aparatas yra hierarchija; šis požiūris yra išimtinė klasifikacija.

Totalitarinės ideologijos, pagrįstos paprastu metafiziniu pasaulio paveikslu, reikalauja savo ideologinės piramidės vienybės ir grynumo. Tačiau neišsprendžiamas paradoksas visada slepiasi piramidėje, o raginimas ieškoti „galutinio sprendimo“ bet kokia klausimo “dažnai reiškia raginimą smurtauti prieš asmenį ir gyvenimą.

Galite nubrėžti paraleles tarp atskirų paprasta antikos kosmologinės schemos ir kai kurios XX amžiaus mokslinės teorijos. Pavyzdžiui, chaoso mitas. „Geogony“, „Geosid“, „Iliad“ ir „Homero Odisėja“ galima rasti chaoso aprašytą pasaulio gimimą. Viskas kilo iš chaoso - visas pasaulis ir nemirtingi dievai. Šis mitas, atrodo, prieštarauja išsamiems daugiasluoksnių pasaulio schemų aprašymams, tačiau tik iš pirmo žvilgsnio. Čia pateikiama pasaulio paprastumo idėja. Schema turi papildomą piramidę - raidos ir laiko universalumo idėją. Pasaulis kyla iš chaoso, jis turi pradžią. Pagrindinę piramidę sudaro du sluoksniai (dviejų komponentų schema): nemirtingi dievai ir likęs pasaulis. Išsamesnė analizė atskleidžia kontekste paslėptą kategoriją: tai yra savęs organizavimas. XX amžiuje fiziko Iljos Prigogine teorijoje (sinergetika) buvo atgaivintas senovės chaoso mitas. Nepaisant „neišmanomos“ kilmės (sinergetika - fizinė teorija), ji ėmė reikalauti vaidmens nauja filosofija ir universalus pritaikymas.

Kita XX amžiaus teorija yra fizinio vakuumo arba psichofizikos teorija. Fizinis pasaulis yra laikomas antstatu, kuriame yra fizinis vakuumas. Pradėję nuo to, psichofizikai tada pradėjo komplikuoti fizinį pasaulio vaizdą. Vienoje psichofizikos teorijoje fizinis vakuumas jau yra daugiasluoksnis, jį sudaro septyni įvairių vakuumų ir sukimo laukų lygiai. Remdamasis daugiapakopio fizinio vakuumo stratifikacijos idėja, autorius turi mintį apie dieviškosios sąmonės, plano ir tikslo egzistavimą.

Fizikos beveik neįmanoma įsivaizduoti, nenaudojant laiko ir erdvės sąvokų, kurios suprantamos kaip paprasto modelio - fizinio pasaulio paveikslo - kategorijos. Kvantinėje mechanikoje egzistuoja erdvės-laiko kontinuumo sąvoka: schema sudėtinga, ji tampa hierarchiškai dviejų lygių. Erdvės-laiko kontinuumo stendą sudaro erdvė ir laikas, kaip antrojo lygio sluoksniai (grandinės submoduliai). Bet ne tik fizikoje atrandamas kanoninis branduolys. Tobulėjant informatikai, atsirado idėjų apie informacines sritis; pasaulį vaizduoja lizdinė lėlė, susidedanti iš struktūrinių piramidžių, įdėtų į vienas kitą. Taip gimsta nauji mitai.

4. Metafizika ir metasistema.

Kanoninė šerdis pradeda transformuotis. Kaip pažymėjo S.S. Gusevas, „...“ pasaulio prietaiso paprastumo idėja“, kuris yra susijęs su pirmųjų mokslinių aprašymų formavimu, pastaruoju metu buvo energingai nutrauktas dėmesys teorijos paprastumas". Kategorinio mąstymo schemos atskleidžia jų netinkamą sudėtingumą, jį lemia juose paslėptas paradoksas: stebėtojo pašalinimas iš pasaulio paveikslo. Istorija rodo, kad šimtmečius kūrybinė mintis mėgino neatsisakyti šio paradokso ir priimti kitokią loginę schemą, bet paslėpti ją, pakeisti ją kitu paradoksu, tada trečiasis ir tt Tęsinys pastebimas modifikuojant ir transformuojant teorines konstrukcijas.Tokia konceptualių schemų paradoksų transformacija yra vyraujantis gamtos mokslų, filosofinių, religinių ir kitų sąvokų vystymo būdas, o praktiniu požiūriu - produktyvus. Paradoksai arba „anomalios mokslo sritys“. "- jie yra švyturiai, kuriais vadovaujasi kūrybinė mintis, ir taip pat yra galingas kūrybinio proceso stimuliatorius. Dailėje paradoksai yra būdas sukurti emocinę įtampą ir atsipalaiduoti. Jie taip pat naudojami manipuliuojant sąmone.

Tačiau kai kuriais klausimais kanoninė metafizika yra stabdis. Reikia alternatyvios idėjos. Čia pateikta koncepcija turi kitokią loginę esmę. Metasistema yra tam tikra meta-metafizika arba anti-metafizika.

Jei mes manysime, kad Visata apima visitada visatos išorėje negali būti nieko. Neįmanoma stebėti visatos „iš išorės“ ir „nubraižyti“ pasaulio paveikslą kaip modulinę schemą. Mokslo žinios, kaip pažymėjo T. Kuhnas, prasideda sisteminimu ir klasifikavimu. Tokios sąvokos kaip sistema, struktūra, objektas, lyginamoji analizė ir kt. tvirtai įrašė mokslinį žodyną. Bet ar jie yra tinkamai suprantami, ir kokią vertę tyrėjai skiria tai taikomojo darbo kontekste? Jei piešiamas pasaulio paveikslas, tai kas yra šis paveikslėlis? - O kas yra pats „nupieštas“ pasaulis - ar tai sistema?

Reikia naujų apibrėžimų. Čia yra vienas iš tipiškų šiandieninių sistemos sąvokų apibrėžimų: „Sistema yra elementų, kuriuos jungia bendra funkcija, rinkinys“; tačiau teisingiau pateikti tokį apibrėžimą: sistema - struktūra aktualus elementai, nagrinėjami atsižvelgiant į kita sistemos. Jei sistema laikoma „iš vidaus“, tada atsižvelgiama į jos struktūrą. Jei sistema laikoma „išorine“, tada atsižvelgiama į jos santykį su kitomis, „išorinėmis“ sistemomis ir objektais. Požiūris į išorines sistemas yra parametrai, funkcijos, savybės, požymiai ir kt. nagrinėjama sistema ar objektas. Šie santykiai gali būti susisteminti ir laikomi atributų struktūra: patruktūra . Naujojo termino pranašumas yra tas, kad jis neapima atributų struktūros ir netiesiogiai neįpareigoja minties apie laiko visuotinumą, kaip žodis „funkcija“. Toliau - „medžiagos“ sąvoka. Iš esmės reiškia sistemą, laikomą „išorine“, autonominę sistemą kaip juodąją dėžę (sistemą, egzistuojančią atskirai), kurios struktūra nežinoma arba nėra svarstoma. Taigi tiriamą sistemą galima laikyti „iš vidaus“: sistemos struktūra, - „iš išorės“: sistema kaip visuma, kaip substancija. Nors Visata yra struktūruota, ji nėra substancija (jos negalima laikyti „išorine“), todėl ji negali būti laikoma sistema. Jos struktūra nėra hierarchinė: super sudėtinga, laisva, bet jokiu būdu ne chaosas.

5. Metasistema ir metafizinė laiko problema.

Viena iš nekategoriškų laiko sąvokų yra psichologinis laikas - apibrėžiamas kaip stebėtojo / tyrėjo (mąstymo intelekto) sąmonės projekcija į paprastą pasaulio vaizdą. Intelektas jokiu būdu negali tiesiogiai suvokti savo mąstymo mechanizmų, įskaitant ir savo sąmonę. Žmogus gali pamatyti save veidrodyje; žmogus visada mato save iš šono, objektyvizuoja savo idėją vaizdais ir jaučia savo sąmonę netiesiogiai kaip vientisas, neatsiejamas pasaulio laikas. Intelektualumui būdingas jo suvokimo ir mąstymo objektyvavimas, kuris loginiu lygmeniu yra išreiškiamas stebėtojo pašalinimas iš vaizdinių, loginių schemų. Kategoriškose schemose stebėtojas nepatenka į pasaulio vaizdą; tokia schema yra paradoksali, ji dar modifikuojama: paprastą schemą papildo antra „piramidė“, skirta išspręsti ontologinį paradoksą. Paradoksas yra neišsprendžiamas, tik įmanoma pakeisti paradoksą paradoksu. Teosofinės schemos siūlo Dievo arba Visuotinio Proto / Sąmonės sąvoką. Tokios sąvokos yra tyrėjo intelekto ar jo sąmonės projekcija į jo sukurto pasaulio paveikslą. Materialistinėse kategorinėse schemose vartojamos laiko, pasaulio raidos, judėjimo sąvokos. Laikas tampa kategorija, atrodo universali. Visas pasaulis yra formuojamas, judamas, tobulinamas. Kategoriškas laikas yra koncepcinis vienos intelekto sąmonės srauto projekcijos į vieną schemą pavadinimas. Kai kalbama apie „refleksiją“ dialektinio materializmo rėmuose, mąstymo intelektas (stebėtojas), pašalintas iš metafizinės schemos, apibūdinamas kaip „atspindintis“ tam tikrą „objektyvią tikrovę“: ir taip pastatyta papildoma konstrukcija - pleistras, apimantis schemos paradoksą. Jei tiek pasaulinio laiko, tiek Dievo idėjos yra intelekto ar jo dalies projekcija į pasaulio paveikslą, galime manyti, kad pasaulėžiūros schemose jos gali būti tapačios. Iš tiesų yra žinomos religinės schemos, kuriose laiką skelbia Dievas, o V.I. Leninas pažymėjo: „Laikas be laikinų dalykų \u003d Dievas“.

Atsižvelgiant į metasistematiką, materializmas, idealizmas ir teologija yra vienodai metafiziniai požiūriai. Materializmo / idealizmo klasifikacija yra tik viena iš filosofijos schemų. Logiškai padalijant Visatą į materiją ir sąmonę ir dar labiau iškeliant klausimą „kas yra pirminė“, tai yra kategoriška, paprasta, netinkama schema. Ta pati nekonstruktyvi idėja yra padalyti pasaulį į realųjį ir įsivaizduojamąjį, materialųjį ir dvasinįjį ir kt. Tiksliai svarstant sistemas, teisinga kalbėti apie jų metasistemų savybes, apie tai, kaip galima apibūdinti bet kurias sistemas: intelektines, materialines, gyvas, natūralias, žmogaus sukurtas ir kt. Šio požiūrio konstruktyvumas taip pat slypi tame, kad praktiškai neįmanoma „rūšiuoti“ vienos klasės iš kitos, daugiausia dėmesio skiriant išskirtinei klasifikacijai.

Sistemos yra įvairių sistemų hierarchijų (lygiagrečių sistemų) skirtingų lygių sankirta (sistemos paralelizmas). Struktūros sudaro struktūrines hierarchijas. Aukštesnio lygio hierarchijos medžiagos įsikūnija žemesnio lygio sistemose. Suvokimas yra santykinis ir nulemtas stebėjimo padėties: tai, ką intelektas suvokia kaip objektą, yra galutinė žemiausia jo suvokimo apie esmines hierarchijas riba. Objektas yra santykinis sistemos įsikūnijimas, t. stebimas esminis įsikūnijimas. Vietoj metafizinės subjekto / objekto dichotomijos, būtina į priekį iškelti sistemos / objekto (medžiagos / objekto) metasisteminę dichotomiją.

Metodologiškai stebėtojas gali būti pašalintas iš struktūrinių hierarchijų modelių be objektyvizacijos ir tai nesukelia paradokso; esminių hierarchijų modeliai turėtų nurodyti logišką stebėjimo pozicijos atskirtį, kad būtų išvengta paradoksų ir klaidų. Tyrėjas / intelektas nėra jo svarstomos struktūros elementas. Kiekvienas konstrukcijos elementas turi atitikti šią struktūrą. Todėl sąžininga vadinti struktūrine hierarchija atitikties hierarchija. Jei tiriama sistemos hierarchija, tada tokios hierarchijos sistemos atitinka esminius požymius: tai yra infrastruktūrų hierarchija. Jame sistemos gali būti šiek tiek panašios arba visiškai panašios, t. yra tapatūs, ir šiuo atveju jie suvokiami kaip objektai, vienos sistemos egzemplioriai, jos įgyvendinimas. Sąžininga vadinti esmine hierarchija panašumo hierarchija. Stebėtojas yra šioje hierarchijoje, o jo numanomas pašalinimas sukelia paradoksą.

Konstrukciniai elementai turi būti panašumas jos struktūros, apibrėžiančios jas atitikimas. Todėl struktūrinės ir esminės hierarchijos yra skirtingo lygio ir santykinio suvokimo pozicijų hierarchijos, tarp jų nėra aiškios ribos: metasistemos riba neryški. Problemos metastazėse laiko rodyklės virsta tuščia užduotimi. Laiko strėlės sąvoką pakeičia sąvoka strėlės modeliavimas: aksioma apie tyrimų orientaciją nuo pa struktūros į struktūrą ir „akivaizdaus suma“.

6. „Dinaminis“ mąstymas

N. Wieneris tikino, kad informacija neišnyksta ir neatsiranda. Šiuolaikiniame moksle ši šviesi mintis užėmė garbingo, bet nereikšmingo istorinio eksponato vietą. Visi moksliniai modeliai yra sukurti kaip dinamiški, o informacija nėra suvokiama už informacijos perdavimo proceso ribų. Vertybių orientacija vien tik į dinaminių sistemų modelį paaiškinama tam tikru žmogaus mąstymo bruožu - „dinamišku“ mąstymu. Ši savybė prisideda prie neišsakyto metafizinio branduolio, kaip pasaulėžiūros pagrindo, priėmimo.

Šiuolaikinio žmogaus mąstymui charakteristika modeliavimo, įvardijimo ir vertimo verbalinių-loginių ir ideomotorinių formų paralelumas ir „dinaminis“ mąstymas - dinaminių modelių kūrimas, dinaminių procesų aprašymas. Kaip dinaminių procesų aprašymas, taip pat pateikiamos sistemos, kurioms netaikoma laiko sąvoka, pavyzdžiui, geometrinės:

"Kūginis paviršius vadinamas paviršiumi, kurį suformuoja tiesios linijos (AB pav. ...) judėjimas, visą laiką einantis per fiksuotą tašką (S) ir kertantis nurodytą liniją (MN). "

Stereotipų rėmuose mokslinio aiškinamojo modelio sukūrimas suprantamas kaip dinaminio paradokso aprašymas ir visos pastangos nukreiptos į tai. Nagrinėjamas sėkmės kriterijus tik ir vienintelis dinaminės schemos kūrimas (vieninga ir nuosekli, atskleidžianti priežastinius ryšius ir kt.). Tačiau vertybinė orientacija tik į dinaminį modeliavimą tapo stabdžiu sprendžiant daugelį mokslinių problemų ir kvaziproblemų, kuriant adekvačius ir konstruktyvius aiškinamuosius modelius: aiškinant evoliucijos šuolius, genomo prigimtį ir stebimą embriono ontogenezę, vilkolakių virusų prigimtį, atliekant heuristiką, įgyvendinant savarankiškus, gyvus. (Savarankiškas programavimas) kompiuterių programos ir dirbtinis intelektas (AI). Iškyla paradoksali laiko strėlės problema. Ši problema „sėkmingai“ išspręsta (pavyzdžiui, sinergetikoje), bet ... išlieka.

7. Akivaizdu suma

Galima teigti, kad yra ir sistemų laike, ir sistemų, kurioms laiko sąvoka netaikoma (pavyzdžiui, geometrinės sistemos ir objektai). Taip pat egzistuoja ne erdvinės sistemos (apibūdinamos kvazi-erdvinėmis metaforomis). Tik atskiros sistemos, o ne kiekviena visatos sistema gali būti laikinos (laikinos), erdvinės, intelektualios, gyvos ir t.

Pradėjus nuo A.A. Bogdanova ir L. von Bertalanffy, įsigalėjus kibernetikai, kuri yra dinaminių sistemų teorija, yra bendra sistemų teorija (OTS), kuri yra dinaminių sistemų teorija, pradėta laikyti jos konceptualiu pagrindu. Visi gamtos mokslai, išskyrus matematiką, nagrinėja tik dinamines sistemas; mechanikoje statinė sistema yra sistema, kurios greitis nėra lygus arba per trumpą laiką laikomas. Galite pastebėti, kad ne biržos teorijose nagrinėjamos dinamiškos arba holistinės sistemos, ir laikas ne biržoje - kategorijoje. Ar šiuo atveju teisinga „bendrosios teorijos“ apibrėžtis? Dilemos paprastumo / sudėtingumo sprendimas paskelbtas perspektyviu nebiržinio tikslo tikslu. Pagal ne biržos nebylą ši dilema niekada nebus išspręsta; OTC turi paradigminį apribojimą: numanomos metafizinės šerdies tabu.

Jei „apibendrinsime“ visas Visatos sistemas, tai kokia „Visata“ „pasirodys“: ar tai laikina struktūra, pagrįsta ar nepagrįsta ir tt? Metafiziniame modeliavime pasaulėžiūra tikisi, kad paprastų modelių „suma“ bus identiška paprastajai kategorinei pasaulio ir kur tinkamas pačiam pasauliui. Kadangi kvazidinaminis mąstymas būdingas žmogui, o privatūs moksliniai modeliai yra dinamiški aprašymai, jų „suma“ paaiškėja kaip „besivystančios visatos“ pavyzdys.

Pagrindinę metasistemų ir metasistemų analizės (metaanalizės) idėją galima suformuluoti taip: jokia hierarchija negali būti universali. Ši formuluotė taip pat išreiškia laisvės idėją.

Šis teiginys teisingas tiek struktūrinei, tiek sistemos hierarchijai. Tai paaiškina dialektinio materializmo paradoksą, kuris dialektikoje nagrinėja visą pasaulį, raidą, tai yra, laikantis visuotinės laiko hierarchijos. Tai paaiškina pasaulio „pradžios“ ir „pabaigos“ klausimo paradoksą. Tai taip pat paaiškina paradoksalią Dievo, kaip ir kiekvienos visatos sistemos, idėją, įkūnytą kiekviename daikte: sistemos hierarchija negali būti universali ir, nors Dievas ją viršija, neišvengiamai atsiranda papildoma sąvoka - velnias. Metafizinė dogma neleidžia sistemai, esančiai laike ar erdvėje, todėl amžinojo ir begalinio sąvokos naudojamos kaip paradoksų pataisos. Atrodo, kad amžinasis yra susijęs su laiko samprata, tačiau neturi nei pradžios, nei pabaigos: atrodo, kad laikas egzistuoja, bet jis, atrodo, neegzistuoja.

Paprasti modeliai yra aiškūs, akivaizdūs, spėlioti vienu žvilgsniu. Iš mokslinės minties istorijos žinomas mechaninio determinizmo košmaras, kai mokslinė mintis sustojo ir bandė „sudėti“ paprastas schemas, kad gautų Visatai tinkamą modelį. Paprastos schemos nesudaro vienos integruotos ir tuo pat metu sudėtingos schemos: bet kuri schema / intelektualinis modelis yra paprastas. Gautą „rezultatą“ galima savavališkai pavadinti sudėtinga paprasta schema, bet nėra sudėtinga. Kompleksas yra tai, kas nėra atskira ir nėra vientisa, komplekse - visuma nėra vientisa, sudėtinga sistema - sistema nėra hierarchinė. Kultūroje vis dar vyraujantis pasaulėžiūros metafizinis branduolys lemia, kad moksle, kaip besąlygiškai tiesai, yra vertybinė orientacija į vidinę vienybę, nuoseklumą, mokslo modelių vientisumą ir visą pažinimą kaip visumą, tačiau konstruojant pasaulio paveikslą atsiranda paradoksų. Visata yra super sudėtinga, nėra holistinė ir nėra viena, o paralelinių pasaulių idėja yra konstruktyvesnė nei „visuotinis ryšys“.

Vientisumo ir nuoseklumo kriterijus tenkinančios mokslinės teorijos yra paprastos, t. hierarchinės sistemos. Tinkamas sudėtingų sistemų, sudėtingo pasaulio modeliavimas vykdomas ne pagal vieną, holistinę teoriją, o kartu egzistuojant skirtingoms, prieštaringoms ar nesuderinamoms teorijoms, antrasis būdas yra bet koks teorijos absoliutus vientisumas, neatsižvelgiant į autoriaus orientaciją į vientisumą, ką įrodo paradoksų buvimas bet kurioje teorijoje ir anomalijos.

8. Holistinė asmenybė

Teosofinės idėjos apie Dievą susiformavo sąmonės projekcijai į pasaulio paveikslą. Dabar dominuoja religijos, pagrįstos tikėjimu vienu Dievu, monoteizmas. Šiuolaikinis žmogus psichologiškai suvokia laiką kaip vienpusišką. Vidutinio šiuolaikinio žmogaus intelektualinė organizacija gali būti apibūdinama kaip vientisos sąmonės žmogaus vientisumas. Tačiau yra atvejų, kai asmenybė dauginasi, suskaidoma sąmonė ir pan. Intelektas negali „realizuoti sąmonės“, stebėjimo padėtis nepastebima; visi intelektualūs modeliai yra objektyvūs: suvokimo padėtis iš jų neįtraukta. Istoriškai holistinė asmenybė ne iš karto. Prieš monoteizmą vyko politeizmas ir tarpinis etapas, kai aukščiausioji dievybė (Senovės Egiptas) išsiskyrė tarp daugelio dievų.

9. Metafizinis atėmimas: Visata atėmus laiką.

Psichologinis „vienmačio“ nevienareikšmio laiko jutimas gali būti apibūdinamas kaip asmens vientisumas, kaip asmens savimonė apie save kaip struktūrą, medžiagą, objektą. Kaip toks intelektas, jaučiantis save kaip visumą, suvokia kitas super-sudėtingos Visatos sistemas ir objektus?

Sąlygiškai atliekant logiką operacija atėmimas laikas apie pasaulio nuotraukos galite gauti metafizinę pusiausvyrą: erdvė. Pažymėtina, kad metafizinė sąvoka erdvė daug platesnė nei fizikinė sąvoka. Lygiai taip pat lengvai galima kalbėti ir apie „žemės ūkio paskirties žemės plotus“ ir „skysčio tūrį inde“, ir apie „užduočių erdvę“, „anomalias mokslo zonas“ ir „atlikto darbo apimtis“. Nes metafizinė erdvė apima visi minusas kategoriškas laikas, pati erdvės samprata yra pati bendriausia metafora, o visos kitos sąvokos yra kvazi-erdvinės metaforos, nusileidžiančios nuo jos, nes metafizika juos suponuoja išskirtinė klasifikacija.

Moksle neįmanoma išsiversti be metaforų. Kvaziteritorinių metaforų fenomeną nesunku aptikti metafizinių filosofų ir psichologų diskurse. Pavyzdžiui, Z. Freudo kūriniuose gausu ryškių vaizdinių erdvinių sąvokų poslinkių. Šis reiškinys aiškiai išreikštas A. Bergsono argumentuose apie „kosmoso nepralaidumą“. Norberto Wienerio knygoje „Kibernetika arba kontrolė ir komunikacija gyvūne ir mašinoje“ yra taip sunku atskirti „tinkamą“ erdvinį ir kvazidisatūralų aprašymus, kad jo knygos publikavimas yra pateiktas kartu su gausiais šios temos komentarais. Komentaro autorius, matyt, nesuprantantis šio reiškinio gelmės ir tarsi pateisindamas, paaiškina, kad N. Wiener knygoje yra daug netikslumų ir klaidų, nes parašyta skubant nepalankiomis aplinkybėmis.

Kvazi erdvinės metaforos loginėje mąstymo struktūroje yra greta reiškinio kvazi-erdvinis laiko suvokimas. Intelektas galvoja apie paprastus „dinaminius“ (kvazidinaminius) aprašymus. Kiekvienas paprastas modelis yra pusiau erdvinė sintaksinė sistema, kuriai stebėtojo pozicija neįtraukiama į psichologinį laiką ir kuri yra pakeičiama kvazialistine laiko metafora. Psichologinis laikas netiesiogiai papildo kvazi-erdvinę schemą kaip veiksmažodžių formų sintaksė, kas galioja ir neverbaliniams modeliams. Kvaziteritorinis laiko suvokimas ir jo stratifikacija sudėtingose \u200b\u200bschemose yra visuose intelektualiuose modeliuose. Pavyzdžiui, studentas nubrėžia koordinačių ašis, iš kurių vieną jis nurodo kaip „atstumą“, o kitą kaip „laiką“, ir šiose koordinatėse nubrėžia fizinio kūno judėjimo grafiką. O kas yra erdvės ir laiko tęstinumas? Šis sudurtinis terminas taip pat yra kvazi-erdvinė metafora.

10. Netikrumas ir hierarchijos

A) Bet kuriame tyrime yra netikrumo: tyrėjo įrankiai trikdo tyrimo procesą, klaidos tyrimo procese atsiranda dėl pačių priemonių ar tyrimo metodikos, pats objektas tyrimo procese keičiasi ir tampa „ne tuo pačiu“ objektu. Neaiškumas rodo, kad tiriama medžiagos struktūra, o ne struktūra. Kadangi netikrumo įtaka gilėjant į infrastruktūrą didėja, lygių, iki kurių galite pereiti, skaičius yra ribotas.

Ką imituoja fizinės teorijos, struktūra ar struktūra? Elektroną gali sudaryti kvarkai, dar mažesnių dalelių kvarkai. Bet ar toks tyrimas gali be galo „nusileisti“?

Galite rasti fizikos ir psichologijos analogiją. Pavyzdžiui, apsvarstykite psichologų sukurtus asmenybės modelius. Operatyvinėje analizėje asmens asmenybė pateikiama kaip sudaryta iš elementų: „vaikas“, „suaugęs“, „tėvas“. Šie elementai yra komponentai. patruktūros intelektas, kuris yra gana akivaizdus, \u200b\u200bnes mes kalbame apie žmogaus vaidmens elgesį, ir šie komponentai turi panašumų su visa asmenybe (visa tai iškalbingai liudija pati terminija). Panašumas rodo esminę hierarchiją, o ne struktūrą. Atliekant operacijų analizę, schema turi antrąjį hierarchinį lygį (tipo „tėvas-vaikas“ komponentai). Sveikas protas leidžia manyti, kad ši schema gali turėti 2–3 ir ne daugiau lygių: toliau „gilinti“ yra beprasmiška, o terminija skamba absurdiškai. Taigi, ką sudaro fizikinės teorijos, struktūra ar struktūros modelis? Būdingas epizodas: tam tikru etapu atsirado prielaida, kad mikrodalelėms buvo suteikta priežastis. Vėliau atsirado fizikos kryptis, vadinama psichofizika.

Neaiškumas iškyla tiriant parastruktūras, „gilinantis“ į panašumo hierarchiją: nuo patruktūros iki patruktūros. Toks paranormalus praeina pro metastazių barjerą (tiriamų medžiagų struktūros nepastebimos, tačiau tyrėjas gali manyti, kad tyrimui viskas prieinama), tuo tarpu normalus tyrimas orientuota nuo parastruktūros į struktūrą.

B) Kyla klausimas dėl „dinaminio“ mąstymo: kaip genomas „žino“, kaip sukurti organizmą? Gal jame užšifruotas koks nors būsimos struktūros planas? Preliminari metaanalizė pateikia „netikėtą“ atsakymą: genuose neužkoduotas joks planas, genų aparatas nėra genezės proceso demiurgas. Jis neturi nė vieno panašumainei panašumai su augančiu organizmu, bet yra skolingas rungtynės. Tiriant DNR, tiriamos struktūros, o ne sistemos hierarchija. Bet galbūt metodikos pakeitimas ateityje vis dėlto paneigia šią išvadą, leis mums nustatyti numanomą nukleotidų rinkinio panašumą su asmens paūmėjimu?

11. Metasistemos vertimo barjeras

Algoritmas gali būti uždarytas. Ciklinis. Kuriant modernią algoritminę programą, turėtų būti įtrauktas ciklinis algoritmas algoritminė išvestis iš jo ciklo, išėjimo taškas. Jei algoritmas įvedamas į kompiuterio atmintį, tada tam tikrai sąlygos jis turi būti įvykdytas, - tik tai siūlo šiuolaikinės technologijos. Klaidingi cikliniai algoritmai be išėjimo taško lemia situaciją, iš kurios pats kompiuteris nebegali išeiti. Jei palyginsite kompiuterį su žmogumi, bus rastas skirtumas: žmogus nėra užprogramuotas, o mokomas. Asmuo visą savo gyvenimą naudoja daugybę taisyklių, procedūrinių nurodymų, metodų ir kt. Daugelis šių taisyklių yra algoritminės: jos apibūdina nuoseklias operacijas. Jos „algoritmai“ žymiai skiriasi nuo mašinų kodų, be to, žymiai skiriasi ir aprašų vertimo į „vykdomuosius kodus“ metodas. Kiekvienas asmuo šaltinio tekstą interpretuoja kitu, tarpiniu, asmens kodu. Dėl plataus žmogaus intelekto naudojamų aprašymų ir instrukcijų aiškinimo jie gali būti laikomi kvazialgoritminiai aprašymai, jie daugiau ar mažiau transformuojami į vykdymą ir daugeliu atvejų iš viso nevykdomi. Aprašymai išversti į paprastus „akivaizdžius“ vaizdus. Išversti vaizdai yra glaudžiai susiję su ideomotoriu, kiekvienas toks vaizdas yra ideomotorinis vaizdas. Tačiau ne kiekvienas aprašymas gali būti transliuojamas. Stebėjimo vieta yra neįveikiama metasistemos kliūtis, todėl instrukcija, reikalaujanti „stebėjimo stebėjimo padėties“, nėra vykdoma, tačiau bandymą interpretuoti galima pakartoti daugybę kartų: paaiškėja, kad tai savotiškas „trumpasis jungimas“, „trumpasis jungimas“. Intelektas negali vizualizuoti daugelio dalykų: begalybės; savo mirtis, kaip introspektyvus sąmoningumo išnykimo vaizdas, savo šališkas aš („Self-Position“); negali „realizuoti sąmonės“.

Veidrodis dažnai gąsdina, jis visada buvo prietarų šaltinis ir meninis simbolis, pavyzdžiui, Tarkovskio veidrodis ir L. Carrollo „Per žiūrintį stiklą“. Lewisas Carrollas turėjo orų bažnyčią. Ir kaip jis suprato Dievo žodžius pagal Jehovos vardą: „... žmogus negali manęs pamatyti ir likti gyvam“? Žmogaus protas neužšąla (išskyrus patologinius atvejus), nes turi ne algoritminius ciklo išėjimo taškus, išskyrus kompiuterio programą. Toks išėjimas iš sunkių dviračių gali sukelti prievartą. Dviračiai gali turėti išliekantį religinės ekstazės pobūdį.

12. Introspektyvus dirbtinis intelektas

Dirbtinis intelektas (AI) gali būti įkūnytas tokiomis formomis, kad žmogus net ir nuotoliniu būdu neatsimins kažko protingo ar gyvo. Tarp įvairių įkūnijimo formų yra ir tokių, kurios maksimaliai nukopijuos fizinį ir intelektualų žmogaus įsikūnijimą.

N. Wieneris iškėlė hipotezę, kad cikliniai algoritmai, turintys daug ciklų, gali būti savotiškos dinaminės trumpalaikės atminties ląstelės. Iš tiesų toks algoritmas, pakartotinai apdorojantis bet kurią informaciją ir nepakeisdamas savo ciklo, gali grąžinti ją po tam tikro laiko. Jis pasiūlė, kad tokį mechanizmą gali naudoti žmogaus intelektas, o tokio ląstelių algoritmo egzistavimas per labai trumpą laiką gali psichologiškai nulemti sensacija dabartinis momentas.

Patikimiau atrodo, kad cikliniai algoritmai yra savotiški metasistemos ribos ramsčiai tarp mąstymo mechanizmų ir intelektualinių modelių. Jie tikrai lemia dabarties akimirkos jausmą, tačiau ši akimirka visai nėra taškas ar trumpas laiko tarpas. Šis momentas yra Savęs Pozicijos realizavimo objektyvuotojo Aš atvaizde faktas, nesenstantis suvokimo pozicijos slenkimas. Psichologiškai tokį slydimą bet kuris žmogus jaučia labai įvairiomis formomis, dažnai tai pasireiškia ciklais. Jie gali būti griežti: pavyzdžiui, mirties baimė; tačiau yra ir minkštųjų: deja vu, automatinis identifikavimas, žvilgsnis į vidų, įžvalga, įsiminimas ir atmintis ir tt Asociatyvusis mąstymas visada įmanomas tik keičiant stebėjimo padėtį, jis pasireiškia kaip vaizdų struktūrinio kopijavimo dinamika, o kopijuojant vaizdus pašalinama suvokimo padėtis. Taigi ciklai yra ne atminties ląstelės, kaip tikėjo N. Wieneris, o asociatyvaus mąstymo mechanizmas. Žmogaus atminties tvarkymas nėra paprasta sistema - negalima atkurti ar atsiminti duomenų pagal „adresą“, kaip kompiuterio atmintyje. Informacijos saugojimo, įsimenimo ir įsimenimo procesas yra dviprasmiškas ir vykdomas per asociacinio mąstymo, sąmonės mechanizmus. Matyt, tai aiškiai nesuprastas ciklų požiūris į atmintį buvo N. Wienerio nuomonės pagrindas. Kvazialgoritmų įsikūnijimas ideomotoriniuose vaizduose pasireiškia tuo, kas vadinama vaizdavimu, vaizduote, loginiu mąstymu, ir šis įgyvendinimas visada yra introspektyvus, nulemtas slenkančios suvokimo padėties, loginio stebėtojo atskirties ir jo objektyvuotų vaizdų pakeitimo.

Prieš Z. Freudą buvo pateiktas paradoksalus teiginys: siela gali ką nors pritaikyti tik prarasdama; objekto įvaldymas yra susijęs su jo praradimu. Idėją priima ir plėtoja Z. Freudas. Jis vadovauja „represijų“ sąvokai. Tačiau jis neatskleidžia savo prigimties, kuri jam atrodo demoniška. Jis nepaaiškina, kodėl protinis gyvenimas organizuojamas būtent taip, o ne kitaip. Išimties sampratastebėtojasir nuostata dėl nepastebima stebėjimo padėtis (suvokimas) yra metasistemos paaiškinamas šio reiškinio modelis. Paslysti - ne demonas, o gyvos sielos stebuklas., o aš-Pozicija - jos egzistuojantis „dievas“.

N.M. Amosovas aprašė daugelį proto mechanizmų, tačiau ir gyvūnai turi šiuos mechanizmus. Introspekcija būdinga tik žmogui. Šio mechanizmo buvimas paaiškina jam būdingus reiškinius: mirties baimę, juoką ir kt. N.M. Amosovui trūksta savistabos modeliavimo, todėl praktiškai joks žmogaus lygio AI negali būti įgyvendintas naudojant tokią schemą. Įgyvendinant AI, kaip ir žmogaus intelektą, būtina modeliuoti metasistemą paslysti: sukurti III, - introspektyvus dirbtinis intelektas.

----

Amosovas N.M. Proto algoritmai, Kijevas, Naukovos Dumka, 1972 m.

Aiškinamasis modelis yra G. S., Altshuller terminas. Žiūrėti Zlotin B.L., Zusman A.V. Išradimų užduočių sprendimas. Kišiniovas, Cartya Moldaveneniasca: I dalis. TRIZ ir mokslas.

Amosovas N.M. Ten

Ten

Wiener N. Aš esu matematikas. M., Mokslas, 1967 m.

Knygoje. Wiener N. Kibernetika, arba valdymas ir ryšys su gyvūnu ir mašina. M., Mokslas, 1983 m.

Bergsonas A. Sobr. Op. į 4 t., Mosk. Club, 1992: I dalis. Tiesioginių sąmonės duomenų patirtis. Medžiaga ir atmintis.

Gusevas S.S. Mokslas ir metafora. L., I.L.U., 1984 m

Šipovas G. Labai organizuota tuštuma. „Vitamax“ / 1998 m. Sausis

Gusevas S.S. Mokslas ir metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Žiūrėti knygoje. Kun T. struktūra mokslo revoliucijos. M., Pažanga, 1975 m.

Metasistema yra originali sąvoka; panaudota medžiaga iš rankraščių „Exformatikos paradigma: savarankiško programavimo ir intelektualiųjų sistemų modeliavimas“, 1999 m. ir „Akivaizdu suma“ (originalus pavadinimas „Kūrybiškumo ezoterika“), 2000–2001 m.

Kun. T., toje pačioje vietoje.

Gerardas L. Bionica. M., Pasaulis, 1971 m.

„Parastruktūra“ yra PARAMETRINĖS STRUKTŪROS susijungimas.

Žiūrėti Leninas V.I. Materializmas ir empirinė kritika.

Trečiadienis su nežinomybės iliuzija EM Blavatskis.

Vygodsky M.Ya. Pradinės matematikos vadovas.

Matematika tyrinėja tik struktūros, o tyrimo rezultatas naudojamas kaip kitų tyrimų priemonių rinkinys. S. Lem knygoje. „Technologijų suma“ matematiką vadina pamišusiu siuvėju, plg. su „Mad Hatter“ sukūrė L. Carroll.

A.I. Iš laikinųjų sistemų ištraukti elementai, suderinantys koncepciją ir tuo pat metu kategoriškai integruojantys su dialektinis materializmas; nagrinėja tik ištisas sistemas.

Žr. Gusevas S. S., ten pat.

Viena iš F. Engelso nuostatų. Panaši idėja sudaro astrologijos („ilgosios grandinės“: žvaigždžių padėties ir žemiškų įvykių santykio) pagrindą.

Kun T. Ten pat.

Žr. Gusevas S. S., ten pat.

Bergsonas A., ten pat.

Wiener N., ten pat.

Bern E. Žaidimai, kuriuos žaidžia žmonės, L., Lenizdat, 1992.

Trečiadienis su akademiko T. Lysenko idėjomis.

Išėjimas. 33:20

Paradoksas (iš graikų kalbos. parádoxes - netikėta, keista)

netikėtas, neįprastas (bent jau formos) sprendimas (pareiškimas, sakinys), smarkiai prieštaraujantis visuotinai priimtai tradicinei nuomonei šiuo klausimu. Šia prasme epitetas yra „paradoksalus“, tai yra, nestandartinis, nukrypstantis nuo plačiausiai paplitusios tradicijos, priešinamas epitetui „ortodoksas“, suprantamas kaip žodžio „patikrintas“, tai yra, visuotinai priimtas, pažodžiui pagal vyraujančią tradiciją, sinonimas. Bet kuris P. atrodo neigiantis tam tikrą nuomonę, kuri atrodo „visiškai teisinga“ (nepriklausomai nuo to, koks teisingas šis įspūdis); pats terminas „P.“ ir atsirado senovės filosofijoje apibūdinti naują, neįprastą, originalią nuomonę. Kadangi posakio originalumą daug lengviau suvokti nei patikrinti jo tiesą ar melagingumą, paradoksalūs posakiai dažnai suvokiami kaip nepriklausomybės įrodymas, jų išreikštų nuomonių originalumas, ypač jei jie taip pat turi išoriškai veiksmingą, aiškią, aforistinę formą.

Tokia reputacija, be abejo, gali būti nusipelniusi - pavyzdžiui, filosofiniai ir etiniai apibendrinimai, tokie kaip „Aš nekenčiu tavo nuomonės, bet kovoju už tavo teisę juos ginti“ (Voltaire) arba „Žmonės yra žiaurūs, bet žmogus yra malonus “(R. Tagore). Tačiau nepaisant konkretaus posakio gilumo ir tiesos, jo paradoksas, ypač kalbant apie žodinį posakį, traukia dėmesį; Todėl išvadų netikėtumas, jų „natūralios“ minties neatitikimas (kartu su bendra logine pateikimo seka ir stiliaus grožiu) yra vienas iš esminių oratorijos požymių.

Tačiau dažnai pastebima atvirkštinė reakcija; reiškinys (ar pasakymas), prieštaraujantis bent jau išoriškai “ sveikas protasApibūdinamas kaip P., tam tikra prasme liudijantis apie atitinkamo reiškinio (ar pasakymo) „nenuoseklumą“. Pavyzdžiui, tai yra pirmasis D. Didro pažymėtas „D. P. aktorius“: aktorius gali išprovokuoti auditorijoje visišką jo vaizduojamų jausmų iliuziją, nieko nepatirdamas tuo pačiu metu. To paties P. „atvirkštinę pusę“ sumušė O. Wilde'as: viena iš jo herojių negali atlikti Džuljetos vaidmens būtent todėl, kad ji įsimylėjo pati.

Abi šios P. interpretacijos tendencijos pasireiškia sąmojingų ir netikėtų Jokų galų padariniais ir, plačiau kalbant, gali būti komiko (žr. Komiksą) kaip estetinės kategorijos pagrindas. Pavyzdžiui, T. Jeffersono teiginį „Karas yra tokia pati bausmė už nugalėtoją, kaip už nužudytą“ šiuolaikinis skaitytojas suvokia kaip gana rimtą (o jo „paradoksas“ yra tik tas, kad jis atkreipia žmonių dėmesį į tai, kas dažnai būna ramu. tada atviros parodijos paprastai skamba daugybe J. B. Shaw teiginių (pavyzdys: „Nedaryk su kitu, kaip nori, kad jis darytų su tavimi: tu gali turėti skirtingus skonius“) ir O. Wilde („Neišmesk ką rytoj galėtum padaryti rytoj “). Didele dalimi P. slypi patarlių poezijos (Žr. Patarlė) („Lėtai ir stabiliai, toliau keliausite“ ir kt.) Ir daugybės literatūrinių žanrų (pavyzdžiui, pastatyto garsiojo I. A. Krylovo fabulos „Bajoras“) pagrindu. .: kvailys-valdovas eina į dangų ... dėl tingumo ir tuštybės). P., kaip meninis prietaisas, plačiai naudojamas vaikų „absurdo poezijoje“ (L. Carroll, E. Miles, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoksai logikoje. Mokslinis „P.“ termino supratimas, nors ir „išaugo“ iš bendro pokalbio, su tuo nesutampa. Ir kadangi natūralu tiesą laikyti „norma“ moksle, taip pat natūralu apibūdinti kaip P. bet kokį nukrypimą nuo tiesos, tai yra melas, prieštara. Todėl logikoje P. suprantamas kaip sąvokų „antinomija“, „prieštaravimas“ sinonimas: tai yra bet kokio samprotavimo pavadinimas, įrodantis tiek tam tikro teiginio tiesą, tiek jo neigimo tiesą. Tuo pat metu mes turime omenyje būtent teisingas išvadas (atitinkančias priimtas logines normas), o ne samprotavimus, kuriais pasitaiko klaidų - laisvas (sofizmas) arba nevalingas (paralogismas). Skirtingos įrodymų sąvokos reikšmės (ir įvairūs patikslinimai) atitinka skirtingas reikšmes (skirtingus lygius) ir pačią „P.“ sąvoką. Tuo pačiu metu bet kurio samprotavimo, turinčio (arba teigiančio, kad yra) įrodymu, analizė rodo, kad jis grindžiamas kai kuriomis (paslėptomis ar aiškiomis) prielaidomis - būdingomis šiam samprotavimui ar būdingoms visai teorijai (pastaruoju atveju jos paprastai vadinamos aksioma). mi pli postulatas si). Taigi P. buvimas liudija šių prielaidų nesuderinamumą (ir jei mes kalbame apie teoriją, sukonstruotą aksiomatinio metodo pagalba (žr. Aksiomatinį metodą), tada jo aksiomų sistema yra nenuosekli; žr. Nuoseklumą). Tačiau bet kurios prielaidos pašalinimas, net jei tai lemia tam tikro P. panaikinimą, visiškai negarantuoja visos P. pašalinimo. kita vertus, netyčinis per daug (arba per stiprių) prielaidų atmetimas gali sukelti iš esmės silpnesnę teoriją (žr. išsamumą).

Šiek tiek sėkmingas abiejų šių sąlygų įvykdymas (nuoseklumas ir išsamumas) savo ruožtu apima kruopštų visų prielaidų, netiesiogiai priimtų nagrinėjamoje mokslinėje teorijoje, identifikavimą, tada aiškų jų išnagrinėjimą ir formulavimą. Šių užduočių įgyvendinimas vienu metu buvo priskirtas aksiomatiniam metodui, kuris buvo išsamiausiai išreikštas D. Hilberto pasiūlytoje matematikos ir logikos pagrindimo programoje (žr. Metamathematics). Kadangi pirmiausia buvo svarstoma užduotis pašalinti P., aptiktą XIX – XX amžių sandūroje rinkinio teorijoje, kuria grindžiama beveik visa matematika, būdai tai išspręsti buvo kuriami aksiomatinės aibės teorijos sistemos (žr. „Aksiomatinės aibės teorija“), tinkamas visiškai matematinėms teorijoms konstruoti, ir vėlesnis šių sistemų nuoseklumo įrodymas. Pavyzdžiui, vienoje garsiausių P. aibės teorijų - vadinamojoje. paradoksas B. Russell a - mes daug kalbame R visi rinkiniai, kurie nėra jų pačių elementai. Toks R yra jos pačios elementas tada ir tik tada, kai tai nėra jo paties elementas. Todėl prielaida, kad Ryra savas elementas, jis veda prie šios prielaidos paneigimo, iš kurio seka (ir net pagal intuicionistinės logikos taisykles, t. y. nenaudodamas pašalinto trečiojo principo (žr. Išskirtinis trečiasis principas)), kuris R ne savo elementas. Bet iš čia (remiantis ankstesne fraze) išplaukia, kad R yra jo paties elementas, tai yra, abi prieštaringos prielaidos buvo įrodytos, ir tai yra P.

E. Zermelo ir Zermelo - Frenkelio aksiomatinės aibių teorijos sistemose aibės klausimas R (ar tai yra jos paties elementas) yra tiesiog pašalinamas, nes šių sistemų aksiomos neleidžia mums į tai atsižvelgti R (šiose sistemose jo nėra). Kitose sistemose (priklausančiose J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (žr. Gödel)) tokios sistemos R galima svarstyti, tačiau šis rinkinių rinkinys deklaruojamas (pasitelkiant atitinkamas ribojančias aksiomas) ne aibę, o tik „klasę“, tai yra iš anksto deklaruojama, kad R negali būti niekas (įskaitant ir savo) elementą, kuris vėl sunaikina Russello klausimą. Galiausiai, atliekant įvairius teorijų tipų (žr. Teorijų tipus), pateiktų iš A. N. Whitehead (Didžioji Britanija) ir paties B. Russello (pavyzdžiui, W. O. Kuipo, JAV) sistemose, leidžiama atsižvelgti į visus aprašytus rinkinius. prasmingas kalbos išraiškas ir kelti bet kokius klausimus dėl tokių aibių, tačiau tada pačios išraiškos, tokios kaip „visų aibių rinkinys, kuris nėra jų pačių elementai“ yra paskelbiamos beprasmėmis dėl kai kurių kalbinių (sintaksinių) konvencijų pažeidimo. Taip pat aukščiau paminėtos teorijos panaikina kitas gerai žinomas rinkinio teorijos teoremas (pvz., G. Cantoro paradoksas apie „visų rinkinių rinkinio“ visų pogrupių galią, kuri neišvengiamai turėtų būti didesnė už save ir pan.).

Tačiau nė viena iš aksiomatinių aibių teorijos sistemų visiškai neišsprendžia P. pašalinimo problemos, nes Hilberto pagrindimo matematikos programa pasirodė neįmanoma: pagal K. Godelio (1931) teoremą gana turtingų aksiomatinių teorijų nuoseklumas (įskaitant natūraliųjų skaičių formaliąją aritmetiką ir ypač aksiomatinę) aibės teorijos), jei tokios yra, negalima įrodyti naudojant vien tik tokius metodus, kurie yra priimtini tradicinės Hilberto įrodymų teorijos požiūriu. Remiantis klasikine matematika ir logika, šį apribojimą galima įveikti, pritraukiant galingesnes (tam tikra prasme konstruktyvias, bet ne daugiau „baigtines“ Hilberto prasme) matematinio samprotavimo priemones, kurių pagalba buvo galima gauti formalizuotos aritmetikos nuoseklumo įrodymus (P. S. Novikovas, vokiečių k. matematikai G. Genzenas, V. Ackermanas, C. Schütte ir kiti). Intuityvistinės ir konstruktyviosios mokyklos (žr. Matematikos konstruktyvią kryptį) visiškai nemano, kad reikia nagrinėti matematikos problemą: jų naudojami „veiksmingi“ matematinių teorijų konstravimo metodai iš esmės lemia visiškai naujas mokslines sistemas, iš kurių išsklaidomi „metafiziniai“ samprotavimo metodai. ir sąvokų, atsakingų už P. pasirodymą klasikinėse teorijose, formavimas. Galiausiai, įgyvendinant ultra intuicionistinę matematikos pagrindimo programą, P. uždavinio sprendimas pasiekiamas drastiškai peržiūrint pačią matematinio įrodymo sampratą, kuri leido visų pirma gauti įrodymų apie kai kurių aksiomatinių aibių teorijos sistemų nuoseklumą (ultra intuicionistine prasme: „nesuderinamumas su prieštaravimais“).

P., aptartas iki šiol, dažnai vadinamas „logišku“, nes juos galima pertvarkyti grynai logine prasme. Pavyzdžiui, toks Raselio paradoksas. Savybes, kurios nėra susijusios su savimi („mėlyna“, „kvaila“ ir pan.), Vadiname „neįveikiamomis“, priešingai nei su savimi susijusios „atsargumo“ savybės (pavyzdžiui, „abstrakčios“). Nuosavybė yra „neįveikiama“ tik tada, kai ji yra nuspėjama. Tačiau kai kurie logikai (pvz., Sovietų mokslininkas D. A. Bochvaras) klasifikuoja „loginėje logikoje“ („grynoji logika“) tik siaurą predikatinį skaičiavimą (galbūt su lygybe), neturintį P. (žr. „Predikatų logika, Logika“). ) P., Bochvaro požiūriu, iškyla jau pačioje nustatytoje teorijoje (kuri apima išplėstinį predikatinį skaičiavimą) dėl neriboto vadinamojo sulankstymo principo (arba abstrakcijos principo) taikymo, kuris leidžia atsižvelgti į objektų, apibrėžtų savavališkai, rinkinius. šių objektų savybės (žr. Apibrėžimas abstrakcijos būdu). P. pašalinimas čia pasiekiamas pasitelkiant daugiareikšmę logiką (žr. „Daugiavertė logika“): paradoksalūs teiginiai (pvz., Russello pavyzdžiai) priskiriami trečiajam (kartu su tiesa ir melagingumu), tiesos vertė: „beprasmybė“.

Kita svarbi P. klasė, atsirandanti svarstant kai kurias rinkinio teorijos ir daugiapakopės logikos sąvokas, siejama su žymėjimo, įvardijimo, tiesos (melo) supratimo ir kt. Sąvokomis: tai yra vadinamoji semantinė P. Tai apima, pavyzdžiui, Ričardo paradoksą. - Berry (viename iš posakių yra frazė „mažiausias natūralus skaičius, kurio negalima pavadinti mažiau nei trisdešimt trim skiemenimis“, kuris apibūdina - bent jau pagal įprastas „apibrėžtinumo“ sąvokas - natūralųjį skaičių, naudojant trisdešimt du skiemenis) , seniausias žinomas P. yra vadinamasis „melagis“ arba „meluojantis kretietis“ (generuojamas fraze „visi kretiečiai yra melagiai“, priskirtas Kretos filosofui Epimenide, arba tiesiog frazė „aš meluoju“), taip pat Grellingo paradoksas: paskambinkime būdvardžiai, turintys savybę, kurią jie vadina (pvz., „rusiškai“ arba „daugiasluoksniai“), neheterologiniai ir būdvardžiai, kurie neturi atitinkamos savybės („angliškai“ , „Vienspalvis“, „geltonas“, „šaltas“ ir kt.) - heterologinis; tada būdvardis „heterologinis“ pasirodo esąs heterologinis tada ir tik tada, kai jis nėra heterologinis. Kadangi semantiniai P.s suformuluoti ne tiek logine, tiek matematine, tiek kalbine prasme, jų raiška nebuvo laikoma esmine logikos ir matematikos pagrindais; tačiau tarp jų ir loginio P. yra glaudus ryšys: pastarieji yra susiję su sąvokomis, o pirmieji - su jų vardais (palyginkite Russello ir Grellingo paradoksus).

P., tai yra išvados iš, atrodytų, teisingų (bet kuriuo atveju visuotinai priimtų) pradinių principų, prieštaraujančių patyrimui (ir, galbūt, intuicijai ir sveikam protui), yra ne tik grynai dedukciniuose moksluose, bet ir, pavyzdžiui, fizikoje. (Taigi „paradoksalu“, tai yra, prieštaraujančių šimtmečių mokslo tradicijai, išvadų gausu reliatyvumo teorijoje, kvantinėje mechanikoje). Daugelio tokių P. analizė (pavyzdžiui, fotometrinė ir gravitacinė P. fizikoje ir kosmogonijoje; žr. Kosmologinius paradoksus), taip pat logika ir matematika atliko svarbų vaidmenį atitinkamose mokslo disciplinose. Platesne prasme tai, kas buvo pasakyta, gali būti priskiriama bet kokiems patikslinimams mokslinės teorijosdėl to, kad nauji eksperimentiniai duomenys prieštarauja principams, kurie anksčiau atrodė patikimai patikrinti; tokie patobulinimai yra neatsiejama viso mokslo raidos proceso dalis.

Lit .: Frenkel A. ir Bar-Hillel I., aibių teorijos pagrindai, trans. iš anglų kalbos., M., 1966, Ch. 1 (detalus lit. Turimas); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Aibių teorijos pagrindai, 2 leidimas, Amst., 1973 m.

Didžioji sovietinė enciklopedija. - M .: Sovietinė enciklopedija. 1969-1978 .

Pažiūrėkite, kas yra „Paradoksas“ kituose žodynuose:

- (graikų kalba. Netikėtai, keistai paradoksai) plačiąja prasme: teiginys, kuris smarkiai skiriasi nuo visuotinai priimtos, nusistovėjusios nuomonės, neigimo to, kas atrodo „absoliučiai teisinga“; siaurąja prasme, du priešingi teiginiai, skirti ... Filosofinė enciklopedija

- (graikų kalba. Paradoksai „prieštarauja įprastai nuomonei“) yra išraiška, kurioje išvada nesutampa su prielaida ir iš jos neišplaukia, o, priešingai, prieštarauja jai, pateikdama netikėtą ir neįprastą aiškinimą (pvz., „Būk natūralus pozas“, „aš“). Aš tikiu ... ... Literatūrinė enciklopedija

Vladimiras Gomankovas

Gimė 1925 g . Smolyany kaime, Oršos rajone, Vitebsko srityje, BSSR. AT 1955 g . baigė Maskvos valstybinio universiteto Fizikos fakultetą. M.V. Lomonosovas, fizikos specialybė. Nuo 1955 iki 1959 g . SSRS mokslų akademijos Fizikinės chemijos instituto jaunesnysis mokslo darbuotojas, nuo 1959 m. jaunesnysis mokslo darbuotojas, nuo 1960 m. - vyresnysis inžinierius, nuo 1967 m. 2006 g . Vedantis tyrėjas TsNIICHermet juos. I.P. Bardina, fizinių ir matematikos mokslų daktarė.

Sena ir nauja metafizika, arba pasaulėžiūra ir apreiškimas

Visatos raidai apibūdinti mokslas naudojo skirtingus modelius. Šiais laikais mokslinė pasaulėžiūra siekė paneigti biblinį pasaulio vaizdą, tačiau XX amžiuje įvyko netikėtas posūkis: fundamentinio mokslo raida leido įveikti krikščionybės ir mokslinė pasaulėžiūra. Šiandien mokslas toliau krypsta į religinį pasaulio supratimą.

Natūralus ir antgamtinis apreiškimas

Pagrindinio mokslo sėkmė XX amžiuje tiriant Visatą ir jos materiją lėmė ne tik intensyvų pokyčių procesą materialus gyvenimas žmonijai, bet ir daugelio pasaulėžiūros sąvokų revizijai: apie Visatą, apie mus supantį pasaulį ir apie mokslo bei religijos santykį. Ši peržiūra pirmiausia atliekama plėtojant kvantinę mechaniką (mokslą apie mikro pasaulio struktūrą) ir kosmologiją (mokslą, apibūdinantį Visatos savybes).

Iš kvantinės mechanikos išplaukia stebėtojo (asmens) pagrindinis įsitraukimas į neišvengiamą sąveiką su stebėjimo objektu (mikrokosmas) ir dėl to stebimos bei stebimos sistemos sąsajos. Ortodoksinės pasaulėžiūros požiūriu, šiuo atveju žmogus veikia ir kaip Dievo kūrinys, ir kaip Visatos bei jos prigimties dėsnių, kuriuos sukūrė Dievas, tyrinėtojas, ir kaip Kūrėjo darbo bendrininkas. „Dievas padarė žmogų darbo dalyviu“, - pažymi Sirijos kun. Efraimas.

Todėl ortodoksų tyrinėtojo tikėjimas dieviškuoju protu, kaip aukštesniuoju racionalumu, egzistuoja kartu su tikėjimu žmogaus proto, sukurto pagal Dievo atvaizdą, racionalumu. Šventasis Gregoris iš Nyssa rašo: „Kūrimasis pagal Dievo atvaizdą reiškia, kad honoraras žmogui buvo būdingas nuo pat sukūrimo momento ... Dieviškumas yra išmintis ir logotipai (priežastis, prasmė). Jūs matote savyje protą ir mintį, o tai yra protingumo ir pirmosios minties įvaizdis ... "

Tokiam mokslininkui Dievo sukurta Visata ir jos prigimtis yra dieviškojo proto atspindys, o Dievas Kūrėjas yra apreikštas žmogui, tiriant gamtą pagal jos įstatymus. Šventasis Dionizas, areopagitas, pabrėžia: „Pirmiausia galime Jį pažinti apmąstydami jo sukurtos visatos įvykdymą, kuris tam tikra prasme atspindi ir primena jo dieviškus prototipus ...“ Be to, gamta, kaip Dievo kūrinys, verta kruopštaus ir išmintingo požiūrio. Nepaisant savo grožio, didingumo ir išmintingų įstatymų, žavėdamasis žmogus giria Kūrėją. „Jūs apreiškėte amžinąją Visatos tvarką per joje veikiančias jėgas. Tu, Viešpatie, sukūrei pasaulį, Tu, visokio būdo ištikimas, teisus, nuostabus savo jėgomis ir šlove, išmintingas kūrinijoje ir darbuose ...“ - žavisi šventasis kankinys Klemensas iš Romos. . Taigi gamta nukreipia žmogų į maldą.

Todėl stačiatikių pasaulėžiūroje tiek Visata, tiek jos sukurti Dievo dėsniai yra laikomi natūraliu Kūrėjo apreiškimu, kurį tyrinėja mokslininkai ir kuris yra žmogaus dialogo su Kūrėju dalis. Kita žmogaus dialogo su Dievu dalis yra antgamtinis apreiškimas, kurį tyrinėja teologai. Taigi stačiatikių pasaulėžiūroje fundamentalusis mokslas veikia kaip „gamtos teologija“ ir kyla problemų derinant gamtos apreiškimą su antgamtiniu. Sutampa skirtingos dalys atskiras apreiškimas yra hermeneutinė užduotis, kuri dažnai išsprendžiama tyrinėjant įvairias antgamtinio apreiškimo dalis. Čia tai yra šiek tiek sudėtinga, nes, be kita ko, natūraliam apreiškimui reikia įvairių mokslo šakų žinių istorinėje raidoje.

Apreiškimo dalių istoriniai ryšiai

Žmogaus istorijoje dvi vieno žmogaus ir Dievo dialogo dalys dažnai buvo priešingos viena kitai, o tai gerai atsekia tokio mokslo kaip kosmologija pavyzdys. II amžiuje Ptolemėjo pastatytoje geocentrinėje sistemoje erdvė, kuriai tuo metu atstovavo tik Saulės sistema, buvo laikoma ribota erdve ir laiku. Žemė buvo laikoma tokios Visatos centru, o pati Visata turėjo pradžią ir buvo statiška, tai yra, nepakitusi. Toks Visatos modelis daugiau ar mažiau patenkinamai apibūdino Saulės sistemos planetų judėjimą ir visiškai sutiko su Pradžios aiškinimu. Kai kurie pastebimi dviejų aprašymų neatitikimai (pavyzdžiui, „šviesos“ pasirodymas prieš saulę ir žvaigždes) buvo išlyginti, kai mes perėjome prie simbolinio atskirų sąvokų aiškinimo. Tačiau gavus naujus astronominius rezultatus, Ptolemėjaus sistema prarado mokslinę reikšmę ir kartu su ja pasikeitė Visatos pasaulėžiūra.

XVI amžiuje Ptolemėjaus sistemą pakeitė Heliocentrinė Koperniko sistema, kurioje Saulė buvo laikoma visatos centru. Šioje visatoje Žemė prarado savo antropocentrinį statusą, o sukauptos astronomijos žinios liudijo Visatą, susidedančią ne tik iš Saulės sistemos. Taigi geocentrinio kosmoso atmetimas prisidėjo prie begalinės visatos idėjos. Tačiau heliocentrinė kosmologija tam tikru mastu ir toliau atitiko Biblijos aprašymą.

Pirmosios idėjos apie begalinę visatą ėmė kilti tik XVII amžiaus antroje pusėje tarp filosofų, kurie negalėjo aiškiai jų išdėstyti. Mokslininkai, svarstydami begalinę Visatą pagal Niutono gravitacijos teoriją, susidūrė su neišsprendžiamais moksliniais paradoksais. Pats Niutonas laikė Visatą erdviniu begaliniu ir ribotu laiku. Be to, begalybės idėjos neįvaldė nei matematikai, nei fizikai.

Tik XIX amžiaus viduryje bandant paaiškinti optinius ir gravitacinius paradoksus, kurie prieštarauja begalinei Visatai, mokslinėje literatūroje pirmą kartą atsirado „begalinės Visatos“ sąvoka. Idėjų apie Visatos begalybę sklaidą skatino mokslo sekuliarizavimas, kuris prasidėjo XVI amžiuje ir ypač sustiprėjo ateistinėje Didžiosios Prancūzijos revoliucijos epochoje ir vėliau. Kartu su ateizmo plitimu mokslinėje pasaulėžiūroje atsiranda visatos idėja begaliniame laike ir erdvėje. Tokiai visatai nereikia Kūrėjo: ji visada buvo, yra ir bus, ir begalybėje visada galima prisiimti materijos, kuriai priskiriama įstatymų leidyba, kilmę ir savitvarką. Taigi gamtos kūrėjas mokslinėje pasaulėžiūroje buvo pakeistas savarankišku subjektu - amžina ir begaline Visata.

Tačiau tokia visata nėra naudinga moksliniams tyrimams: ji turi turėti begalinį skaičių fizinių sąveikų, taigi ir begalinį skaičių materijos formų. Metafizinis „visko begalybės“ paradoksas. Matoma Visatos dalis yra mažytė begalinės erdvės sala, neturinti specifinių ypatybių tyrimui. Visata vidutiniškai išlieka nepakitusi, statiška ir dėl to be istorijos ar evoliucijos. Tikroji begalybė tiriama matematikoje, tačiau begalinis kosmosas nėra suprantamas. Iš to akivaizdu, kad „begalinės Visatos“ apibrėžimas suformuluotas labiau dėl ateistinės pasaulėžiūros prielaidų. Nepaisant to, XIX amžiaus pabaigoje buvo tvirtai įtvirtinta begalinės visatos idėja. Tuomet materialistinėje filosofijoje materija buvo paskelbta amžina. Taigi įvyko Visatos ir jos materijos deifikacija, o mokslininkai, tyrinėdami sukurtą prigimtį, nustojo atpažinti jos Kūrėją.

Besiplečiančios visatos kosmologinis modelis

Tai buvo nesenstanti ir nejudanti baigtinė Visata, kurią Albertas Einšteinas bandė apibūdinti remdamasis bendrąja reliatyvumo teorija 1917 m. Natūralu, kad suderinti šį Visatos vaizdą su Pradžios knyga yra neįmanoma. Ši pasaulėžiūra paremta aiškiu panteizmu.

1922 metais Petrogrado fizikas A.A. Friedmanas parodė, kad pagal tą pačią bendrąją reliatyvumo teoriją aprašoma nestacionari Visata, kuri plečiasi erdve. Iš matematinio modelio išplaukia, kad praeityje, kai tokios besiplečiančios Visatos tūris buvo lygus nuliui, atsirado materija, erdvė ir laikas, tai yra, Visata turėjo pradžią. Atkreipkite dėmesį, kad A.A. Friedmanas buvo krikščionis ir laikėsi stačiatikių pasaulėžiūros. (Mirė 1925 m. Ir yra palaidotas Sankt Peterburgo Smolensko kapinėse. Ant jo kapo yra akmeninis obeliskas su kryžiumi.)

1929 m. Visatos išsiplėtimą eksperimentiškai atrado amerikiečių astronomas E. Habble'as, kuris išmatavo tolimų galaktikų spektrus. Savo ruožtu belgų mokslininkas abatas J. Lematas 1927 m. Palygino galaktikų išsiplėtimą su Visatos plėtimusi ir Visatos gimimą bei išsiplėtimą pavadino Didžiuoju sprogimu. Reikia pabrėžti, kad materija, erdvė ir laikas atsirado tuo pačiu metu ir erdvė plečiasi kartu su materija laike, tai yra, Visata išsipučia, o ne sprogimas.

Iki 1932 m. Besiplečiančios visatos idėją priėmė A. Einšteinas. Taigi moksle atsirado kosmologinis besiplečiančios Visatos modelis, kuris leido ištirti ją kaip visumą kaip baigtinį besiplečiantį tūrį, kuris atsirado kartu su erdve, laiku ir todėl turėjo istoriją bei evoliucijos objektą. Nuo 1952 m. Visatos amžius vertinamas 10–15 milijardų metų, o tai atitinka A.A. Friedmanas. Danguje nėra žvaigždžių, vyresnių nei šis amžius, ir šis įvertinimas yra antrasis eksperimentinis faktas, patvirtinantis besiplečiančios Visatos kosmologinio modelio pagrįstumą. XX amžiaus pabaigoje pasirodė dar keli eksperimentiniai faktai, patvirtinantys tą patį.

Ant fig. 1 pateikia besiplečiančios visatos, pradedant nuo Didžiojo sprogimo, schemą. Čia galite pamatyti kai kurių Visatos objektų atsiradimo laiką: relikto radiacija, žvaigždės, supernovos, juodosios skylės, protogalaksijos, galaktikos.

Eksperimentiškai patvirtintas besiplečiančios Visatos kosmologinis modelis leidžia įvertinti ne tik Visatos dydį ir amžių, bet ir jos materijos tankį bei temperatūrą (energiją) bet kuriuo metu po atsiradimo. Iš modelio išplaukia, kad pradiniu Didžiojo sprogimo momentu Visatos materija buvo milžiniško tankio ir temperatūros. Šią materijos būseną apibūdina „karštasis Visatos materijos modelis“, kuris, naudodamas elementariųjų dalelių sąveikos energetines priklausomybes, numato medžiagos sudėtį skirtingais Visatos išsiplėtimo etapais. Milžiniškoje temperatūroje Visatos materija atstovavo įvairaus tipo plazmos materijos ir radiacijos būsenas, kurių kompozicijos pasikeitė Visatos plėtimosi ir aušinimo metu. Taigi, pavyzdžiui, kartais lygus mažiau nei šimtui tūkstantosios sekundės dalių iš pradžių, realizuojama kvarko plazma (kvarkai yra elementariosios dalelės: trys kvarkai sudaro protoną arba neutroną), vėliau - hadrono plazma, susidedanti iš protonų, neutronų ir kitų sunkiųjų dalelių, ir nuo radiacijos. Biblijos aprašymą atitinkantis „karštasis modelis“ numato šviesos (radiacijos) atsiradimą prieš žvaigždžių ir Saulės formavimąsi.

Be to, materijos evoliucijos procese Visatoje susidaro vandenilio ir helio atomai, o medžiaga yra atskirta nuo radiacijos, kuri atvėsta, Visatai plečiantis. „Karštasis modelis“ prognozuoja, kad atskirtoji spinduliuotė mūsų laikais atvėso iki žemos temperatūros, todėl turėtų būti stebima mikrobangų spektro diapazone. 1965 m. Ją iš tikrųjų užregistravo Amerikos mokslininkai ir ji vadinosi „relikvine šilumine radiacija“. Taigi Didžiojo sprogimo „karšto modelio“ patikimumą patvirtino kitas svarbus eksperimentinis rezultatas, susiejantis Visatos vystymąsi su jos materijos raida.

Fig. 2visatos materijos evoliucija laike parodyta schematiškai, pradedant nuo elementariųjų dalelių ir baigiant atomų formavimu, iš kurių susidaro žvaigždės ir planetos.

Taigi iki XX amžiaus pabaigos buvo bent aštuoni eksperimentiniai faktai, patvirtinantys kosmologinio modelio pagrįstumą, o tai labai stebina tokią globalią ir sudėtingą fizinę teoriją. Ji pateko į mokslinę kosmologiją ir aprašė, kaip atsirado ir vystėsi Visata ir jos materija. Modelis buvo kuriamas daugiau nei 80 metų, yra vadinamas „Standartiniu kosmologiniu modeliu“ ir formuoja fizinį pasaulio vaizdą, organiškai įeinantį į bendrąją žinių sistemą. Kai kurie šio modelio variantai taip pat numato Visatos raidos pabaigą.

Tokia visata kaip visuma turi savo specifinius bruožus ir yra naudinga moksliniams tyrimams. Taigi mokslinis kosmologinis modelis išstūmė iš mokslinės pasaulėžiūros Visatos „deifikaciją“ ir jos „religinį“ pagarbą kaip begalinį ir amžiną darinį. O dvidešimtojo amžiaus antroje pusėje antropocentrinės idėjos vėl grįžo prie mokslinio pasaulio supratimo „antropinių principų“ pavidalu, kuris postuliavo Visatos atsiradimą stebėtojui.

Kūrybos modelių atitikimas

Aukščiau pateiktas mokslinis Visatos kilmės ir evoliucijos aprašymas atitinka Genesio „dangaus ir žemės“ sukūrimą. Taigi šiuolaikiniai moksliniai duomenys apie Visatos kilmę ir evoliuciją leidžia kalbėti apie pastebimą gamtos apreiškimo ir antgamtinio suderinamumą. Todėl „plėtodamasis mokslas išsivystė į religinį pasaulio supratimą“.

Natūralu, kad ateistinę pasaulėžiūrą turintys mokslininkai nepritarė tokiai kosmologijai, pagal kurią Visata atsirado „iš nieko“, toliau plečiasi ir netgi prognozuojama jos pabaiga. TSRS, kur ateistinė pasaulėžiūra buvo oficialioji ideologija, tokia kosmologija buvo paskelbta „klerikalizmu“ ir uždrausta dėstyti mokyklose ir universitetuose.

Tuo pat metu tarp stačiatikių tyrinėtojų reikėjo sukurti nuoseklią religinę pasaulėžiūrą, kuri atitiktų šiuolaikines mokslo perspektyvas ir priešintųsi ateistinei propagandai. 60-ųjų pradžioje G.A. Kalėda, geologijos ir mineralogijos mokslų daktaras (nuo 1981 m.) Ir slaptas kunigas (nuo 1972 m.). Pirmiausia jis palygino kosmologijos, astronomijos, fizikos, geologijos ir kitų disciplinų tyrimų rezultatus su Visatos kūrimo aprašymu Pradžios knygoje ir parodė, kad moksliniai duomenys labiau atitinka biblinį pasakojimą apie pasaulio kilmę, nei prieštarauja tam. Todėl nėra pagrindo kritikuoti biblinį Visatos kūrimo aprašymą šiuolaikinių mokslinių idėjų požiūriu, o mokslas netinkamai naudojamas ateistinei propagandai. Natūralu, kad šiame darbe buvo ortodoksų pasaulėžiūros atsiprašymas ir pasklido per „samizdatą“. Tėvo Gleb kūrinys pirmą kartą buvo išleistas tik 1996 m., Mirus autoriui.

Tačiau šiandien reikia ne tik stačiatikių pasaulėžiūros, bet ir fundamentinio mokslo, taigi ir mokslinės pasaulėžiūros. Neopaganizmas ir okultizmas atgaivino ir skleidė begėdiškai spėliones tiek religiniais įsitikinimais, tiek moksline terminologija. Be to, fundamentalistai protestantai bando stačiatikių bendruomenei primesti savo ideologiją iškraipyti ir diskredituoti žmonijos sukurtą sukauptų žinių sistemą.

Kreacionizmas

Vakaruose atsirado antistacinė protestantų fundamentalistų ideologija - kreacionizmas, pagal kurį Kūrėjas per lygiai šešias dienas sukūrė visas materijos ir žmogaus formas. Be to, jis nebesikiša nei į sukurtos gamtos egzistavimą, nei į individų gyvenimą. Tuo pat metu gamta ir žmogus po sukūrimo lieka nepakitę. Reikšmingą vietą šioje Kūrėjo „nesikišimo“ doktrinoje užima pažodinis Pradžios knygos aiškinimas ir evoliucijos principo (vystymosi dėsnio) paneigimas gamtoje, įtvirtintas per fundamentinį mokslą. Iki perestroikos eros kreacionistinė literatūra į SSRS kartais pateko nelegaliai, tačiau dabar lentynose tai nėra neįprasta. stačiatikių bažnyčios . Be to, pasirodė „stačiatikių kreacionistai“, kurie taip pat kovoja su fundamentiniu mokslu ir moksline pasaulėžiūra, naudodamiesi kreacionistų protestantų literatūra. Kreacionistų protestantai skelbia, kad visa gamtos raida yra šiuolaikinis mitas, o „stačiatikių kreacionistai“ - erezija.

Stačiatikių pasaulėžiūroje kreacionizmas suprantamas kaip Kūrėjo sukurtas Visatos kūrinys „iš nieko“. Šis dieviškasis poelgis yra toks pat didelis stebuklas kaip Gelbėtojo įsikūnijimas ir prisikėlimas. Savo ruožtu „mokslinio kreacionizmo“ apibrėžimui, kurį dažnai naudoja kreacionistai, epitetas „mokslinis“ netaikomas, nes jis neturi teigiamo mokslinio turinio: neaprašo eksperimentinių faktų visumos, jau nekalbant apie reiškinių nuspėjamumą. Kreacionizmas neatitinka šiuolaikinės mokslo žinių sistemos.

Tuo pat metu stačiatikių mokslininkai, išpažįstantys „kūrimą iš nieko“, yra ne tik kreacionistai tiesiogine to žodžio prasme, bet ir evoliucionistai, tyrinėjantys sukurtos gamtos vystymąsi (evoliuciją) pagal Kūrėjo įstatymus. Jiems gamtos vystymąsi (evoliuciją) patvirtina eksperimentiniai faktai. Dialektinėje dinamikoje kartu egzistuoja stačiatikių pasaulėžiūra ir mokslinė perspektyva.

Taigi nesutarimai tarp stačiatikybės ir mokslinės pasaulėžiūros, kurie atsiskleidė dėl sekuliarizacijos, didžiąja dalimi buvo įveikti dėl fundamentaliojo mokslo raidos XX a. Natūralią apreiškimą tapo įmanoma suderinti su antgamtiniu, ir pagrindiniam mokslui reikėjo sukurti naują metafiziką, kurioje ateistinę pasaulėžiūrą turintys mokslininkai lemiamą vaidmenį skiria „antropologiniams principams“. Panašu, kad tolesnis stačiatikių pasaulėžiūros ir natūralaus apreiškimo suderinimas yra įmanomas vėliau plėtojant fundamentalųjį mokslą ir stačiatikių teologiją.

PASTABOS:

1. Efraimas Sirijos kun. Pradžios knygos aiškinimas. Kūriniai. Trejybės Lavra iš Šv. Sergijaus, 1901 m. 6 dalis. 234 dalis.

2. Klemensas O. Kilmė: Senovės bažnyčios tėvų teologija. Tekstai ir komentarai.

M .: Būdas, 1994. P.79.

3. Dionizas Areopagitas. Apie dieviškus vardus. Socialinė mintis: tyrimas, publikacija. M .: Nauka, 1990. Leidimas. II. S. 207.

4. Šv. Romos Klemensas. Pirmieji korintiečiai Ankstyvieji Bažnyčios tėvai. B / m B / g S. 60.

5. Kaleda G., prot. Biblija ir pasaulio kūrimo mokslas // Alfa ir Omega. 1996. Nr. 2/3 (9/10). S. 16–29; 1997. Nr. 2 (13). S. 34-51.

6. Katasonovas V.N. Faktinio begalybės, kaip „mokslinės dievybės ikonos“, samprata. "Krikščionybė ir mokslas". Šešt Konferencijos pranešimai // XII tarptautiniai kalėdiniai edukaciniai skaitymai. M., 2004. S. 123-148.

7 Novikovas I.D. Visatos evoliucija. M .: Nauka, 1990 SS 192.

8. Grybas A.A. Didysis sprogimas: kūryba ar kilmė? // Fizinės ir religinės pasaulėžiūros santykis. Kostroma: MIITSOST, 1996. S. 153–167.

9. Zeldovičius Ya.B. Besiplečiančios visatos teorija, sukurta A.A. Friedmanas // Uspekhi Fizicheskikh Nauk. 1963.V. 80. Leidimas. 3, p. 357-390.

10. Reshetnikovas V.P. XXI amžiaus pradžios astronominės užduotys arba 23 sumuštinio problemos // Gamta. 2003. Nr. 2. P. 32–40.

11. Gomankovas V.I. Antropinis kosmologinis principas ir krikščioniškasis antropocentrizmas // Tą komandą ir sukūrė. Pleištas: Christian Life, 1999. S. 149–165.

12. Palaimintasis Augustinas. Išpažintis. Ippono vyskupo Šv. Augustino kūryba. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Įvadas į stačiatikių apologetiką // Alfa ir Omega. 2003. Nr.1 \u200b\u200b(35). S. 200–216.

14. Kurajevas A., diakonas. Ar stačiatikiai gali būti evoliucionistai? // Tą komandą ir kuriu. Pleištas: krikščioniškas gyvenimas, 1999–1 82–113.

15. Zvorykin D., diakonas. Kūryba ir sukurtas pasaulis stačiatikybės ir protestantizmo požiūriu // Tai paskatino ir sukūrė. Pleištas: Krikščioniškas gyvenimas, 1999–1 114–128.

16. Timotiejus, kun. Stačiatikių pasaulėžiūra ir šiuolaikinis mokslas. Kūrybos mokslo pamokos vidurinėje mokykloje. M .: Piligrimas, 1998 m.

17. Bufejevas K., kunigas. Apie evoliucionizmo, humanizmo ir ekumenizmo trejybę // Šventoji ugnis. 2001. Nr. 6. S. 96-103.

18. Johnas (Wendlandas), Met. Biblija ir evoliucija. Jaroslavlis, 128 1998 m.

19. Gomankovas A.V. Genesis ir evoliucijos teorija // Ši komanda ir sukūrė. Pleištas: Krikščioniškasis gyvenimas, 1999. 172–188.

patirtys. Pavyzdžiui, Eckhartas perkeltine prasme trinitarinės valstybės pagrindų neatsiejamumą vadina „ramia dykuma, kurioje nebuvo jokio skirtumo“. Pagrindinė Eckharto iliuminizmo koncepcija - „sielos kibirkštis“ - nėra racionalizuota metaforiškai, konkrečiai-konceptualiai. Tuo pat metu metafora gilina teologinių ir teosofinių pagrindų reikšmės suvokimo gebėjimą ir neribotą pobūdį.
Aukščiau aprašyti Eckharto filosofinės sistemos aprašymo ir tikėjimo metodai yra papildomi įkvėpto Mokytojo metodo elementai - poetinė refleksija, būdinga visai teologinei mistikai. Poetiška, pakylėta, vaizdingai-metaforiška, individualiai kūrybinga gilių vokiečių teosofų išgyvenimų išraiška prisidėjo perkeliant idėjas apie transcendentinio, pasaulietiško, antgamtinio, nepaklūstančio intelektualiniam ir konceptualiam fiksavimui, esmę.
Tuo pačiu ryšiu V.N. Lossky teigia, kad apie dieviškąją paslaptį jis gali kalbėti tiktai poetiškos formos, nes tik poezija geba žodžiais atskleisti kitą pasaulį.
Visą vaizdinės ir simbolinės dvasinio gyvenimo išraiškos ir jos pradinių idėjų transpersonalinėje metafizikoje įvairialypumą ir plotį reikėtų pažymėti kaip šių kalbinių formų nepakankamumą norint atskleisti supercentrinių transcendentalinio pasaulio vaizdų esmę. Šiame kontekste simboliai nėra tikrojo grynojo dvasingumo tikrovės išraiška, nors jie gali būti naudojami kaip maksimalus jo suderinimas. Labiausiai konceptualiai įsimenamas simbolis yra dvasinės tikrovės ženklas, užfiksuotas per netiesioginį diskursyvų suskaidymą, ribojantį transcendentalinės-intravertinės paieškos kūrybinę laisvę. Nors vaizdinė ir simbolinė vokiečių mistikų kalba išplečia sąmonę iki intuityvių dvasinių ir empirinių ketinimų, figūrinė ir simbolinė mistinės teologijos specifika nevisiškai atspindi transcendentalinio semantinį gilumą.
Peržengus kaip metafizinę formą, patirtis
Kai įveikiami bet kokie vaizdai ar simboliai, produktyvesnė įsiskverbimo į neracionalų-esminį pavidalą, kuris yra vėlesnio diskursyvaus Dievo įkvėptos pasaulėžiūros fiksavimo pagrindas, yra paradoksas, naudojamas religiniuose mokymuose ir šventraščiai įvairios denominacijos išreikšti nepaaiškinamais tiesos aspektais. Pavyzdys yra įvairių Rytų ir Vakarų religijų paradoksai. Taoizmas moko: „Nieko nesiimkite, o jūs būsite užpildytas turiniu“, „Būkite ramybėje ir tai padarys jus energingą“. Arba upanišadai sako: „Tai yra gausa, ir 1 Tai yra gausa. Gausybė kyla iš gausos. Atimkite gausos gausą - gausybė išliks “. Biblijoje Kristaus posakiai, kaip taisyklė, taip pat pateikiami kaip paradoksas: „Kas atiduoda man savo gyvybę, tas ir suranda“.
Europos filosofijos istorijoje ne kartą kreipiuosi į paradoksą ir mąstytojus, susijusius su kreipimusi į dieviškąją sferą, transcendentalinę, nepaaiškintą racionaliai, bet numatytą intuityviai.
Taigi Sokratas, žinodamas, kad amžina tiesa yra ir šią tiesą nustato Dievas, nežino, kas tai yra. Šio sąmoningo nežinojimo paradoksas yra ontologinis apibrėžimas kategorijos pavidalu, atveriantis galimybę žinoti tiesą. Yra žinoma, kad dar prieš Sokratą „Elean“ mokyklos atstovai, remdamiesi logine sistema, griebėsi aporijų, kurios iš esmės reiškė ir loginį, ir ontologinį paradoksą. Kai kurių ikisokratiškojo laikotarpio mąstytojų mąstysenoje egzistuoja pradinis idėjos nekintinumo ir kintamumo paradoksas ontologinės antinomijos pavidalu: „Pradžia išliks amžinai, šia prasme ji nesikeičia. Ir tuo pat metu ji nuolat keičiasi, nes tik per pokyčius atsiranda visi matomi dalykai. “ Įdomu tai, kad Ksenofanai jau dabar mintis apie vieną Dievą yra amžini ir sferiški. Jo mokinys Parmenidas identifikuoja pradžią ir Dievą, tikėdamas, kad Dievas yra nekintanti kintančių dalykų esmė. Paradokso poreikis dažnai iškyla, kai žmogus (kartais nesąmoningai) perkelia baigtinio pasaulio dėsnius į begalinės sferą. Taigi, pavyzdžiui, Zeno aporija gali būti interpretuojama kaip priešprieša suprantant begalybę: aktuali ir tuo pat metu potenciali, suskaičiuojama ir tuo pat metu nuolat kintanti.
Racionaliai sutelktas senovės filosofija dažniausiai pasireiškė paradokso metodu, praktikuodamas loginį-teorinį filosofijos įrankių rinkinį formaliosios logikos rėmuose. Įvadą į paradoksalų mąstymą galima rasti ir mistiniuose neoplatonistų mokymuose, kuriuose Vienos samprata peržengia loginės ir spekuliacinės argumentacijos rėmus. Taigi, kūrinyje „Apie Egipto slėpinius“ Jamblichus, apmąstydamas dievų esmę, sako, kad „dabar svarstomo klausimo dviprasmiškumą buvo galima lengvai išspręsti parodžius visumos pranašumą, palyginti su dalimis“. Šiuo atveju paradoksas susideda iš jo pateikto pranašumo, kuris generuoja Dieviškąją idėją, kontrastavimo ir peržengia bet kokio pranašumo laipsnio ir pavaldumo sistemos apibrėžimus. Paradoksalu, bet vientisumo apibrėžimas Plotino Eniadose, kuris rašo: „Daiktų vientisumas negali pasikeisti“. Taigi vientisumas yra absoliuti vienybė, o pokytis joje yra vienybės atmetimas, tai yra kažkokios kitos valstybės, nei vienybės, prielaida. Per paradoksalų absoliutaus vientisumo ir procedūrinio kintamumo kontrastą Plotinas vaizduoja Vieną kaip iracionalų transcendentalinį principą, neapibrėžtą formaliosios logikos kategorijomis.
Didžiausias paradokso reikalavimas buvo viduramžiais, kai filosofijos dalyką lėmė religiniai klausimai.
Tuo pačiu metu viduramžių teologiniai ir filosofiniai mokymai, remdamiesi dieviškojo ir žmogiškojo paradoksu krikščioniškos dogmos rėmuose, bandė priartėti prie aiškinimo apie transcendentinę prasmę, dvejopo Kristaus prigimties vieningumo, santykinio amžinybės laiko, gėrio ir blogio priešingumo, supratimo, taip pat pasinaudojo. loginiai ir teoriniai Dievo būties per priežastį pagrindimai, paliekant paradoksą kaip pagrindinį mistinių mokymų įrankį, kuris bus išsamiau aptartas toliau.
Atmetant koncepcinę arką nuo antikos iki naujojo amžiaus, reikia pažymėti, kad XVII – XVIII amžių racionalizmo ir empirizmo kulminacija, viena vertus, mąstytojų dėmesį palieka specifinę, teologinei temai, paradokso problemai, kita vertus, sudaro daugialypį paradoksą, dažnai tarnauja kaip krizinės mąstymo būklės rodiklis. Taigi moksliniai Naujųjų laikų mąstymo loginiai ir matematiniai paradoksai pasireiškia I. Kanto dialektinio proto intinomiškumu, kurį pats Kbnigsberko mąstytojas apibūdina kaip epistemologines kategorijas.
Nauja paradokso banga yra susijusi su neracionaliomis XIX amžiaus egzistencinėmis kryptimis, kuriose antropoesiniai pasaulio suvokimo aspektai atsiveria gilių gyvybiškai svarbių ir intravertiškų gyvenimo prasmių paieškų srityje. Šiuo atžvilgiu orientaciniai yra danų filosofo Sereno Kierkegaardo mokymai, užpildę Paradokso sampratą konkrečiu egzistenciniu turiniu, atskleidžiant pačios krikščionybės paradoksą, egzistuojantį ribinėje amžinybės ir laiko situacijoje. Kierkegaardas, reprezentuodamas žmogų kaip laikinumo ir vertės sintezę, „įneša į amžinąjį, kaip žmogaus subjektyvumo pagrindą, laikinį“.
Kadangi amžinybės interpretavimo antinomija taikoma tam, kad subjektyviai atskleistų egzistencijos prasmę per gyvą vidinį gyvenimą, paradoksas yra apibūdinamas kaip egzistencinė kategorija, išvengianti statinio formalizavimo. Vokietis Dimas filosofinio metodo paradoksą laiko pagrindine jo egzistencinės dialektikos kategorija, kurioje „galūnė neprarandama, o visiškai įgyjama“. Kierkegaardo pripažinimas paradoksalumo esme jam tampa lemiamas: „Aš negaliu tobulinti tikėjimo judėjimo, negaliu užmerkti akių ir pasitikėdamas skubėti į absurdą, man tai neįmanoma“. Taigi, Kierkegaardo paradoksas yra absurdas, ty amžinasis laikinumas pasiekiamas absurdu. Religinis egzistencinės dialektikos etapas danų filosofo mokymuose amžinąjį paverčia paradoksu, pateikdamas jį kaip antropoksi-aksiologinių paieškų laikino procesinio proceso komponentą.
Metafizinio paradokso interpretacijos stoka Kierkegaardo filosofijos egzistenciniuose apribojimuose, taip pat ateistinėse Camus religinio egzistencializmo aklavietėse, kuriose absurdas pateikiamas kaip kraštutinis egzistencinio paradokso interpretacijos laipsnis galvojant apie gyvenimą ir mirtį, reikalauja, kad būtų sumažinta viduramžių paradokso versija. .
Viduramžių religinio-mistinio apreiškimo sintezės ir loginio-racionalaus teoretizavimo transcendentiniai ir intravertiški ketinimai įgalina atnaujintą renesansą.
paradoksalus mąstymas ir yra tiek metodologiškai, tiek konceptualiai svarbūs šiuolaikinei metafizinės paradigmos rekonstrukcijai. Metafizika, kaip būdas peržengti, ieškant gilaus tyrimo objekto, peržengiančio racionalaus ir siekiančio holistinio supratimo, XIV amžiaus vokiečių mistiko Johanno Eckharto mokymuose randama išraiška konstruktyviomis paradokso formomis, išplėtotomis filosofinė doktrina Sebastianas Frankas kaip pagrindinė pasaulio ir religijos opozicija. Taigi meistro Eckharto mokymuose yra numanomas bandymas egzistenciškai ieškoti tiesos per amžinojo ir laikinojo paradoksą. Bet jis pateikiamas ne per labai subjektyvų Vieno patyrimą, bet metafizinės priežasties, būdingos viskam, kas egzistuoja, paradokso pavidalu. Tai prisideda prie metafizikos transpersonalinės formos formavimo per amžinojo suvokimo laikinuoju būdu egzistencialo pamaloninimo proceso paradoksą.
Taigi paradoksas, kaip metodologinis vokiečių mistikos meta ontologijos konstruktas, yra šio skyriaus tyrimo objektas. Atitinkamai, tyrimo tikslas yra nustatyti produktyvią reikšmę, priežastis ir paradoksą Eckharto metafiziniame mokyme.
Pažymėtina, kad paradoksų problemai mokant vokiečių mistikus Ukrainoje, taip pat ir NVS šalyse, beveik nebuvo atkreiptas dėmesys, kuris paaiškinamas šios viduramžių filosofijos srities plataus masto tyrimų trūkumu. Kalbant apie užsienio autorius, pirmiausia reikėtų pažymėti ХА amžiaus vokiečių neotomisto Josepho Zapfo darbą „Paradokso funkcija mąstymo ir kalbos raiškos magistre; i Eckhart“, kuriame paradokso problema nagrinėjama dviejų aspektų kontekste: kaip mąstymo forma ir kaip specifika. stilistinė išraiška ir yra redukuojama iki racionaliai spekuliatyvaus dieviškosios esmės apibrėžimo funkcijos.

Kai kurie vokiečių filosofaiAtkreipdami dėmesį į šią problemą, jie siūlo savo paradokso interpretacijas vokiečių mistikų mokyme. Taigi Georgas Melisą paradoksą laiko „grynai stilistine retorikos kalbinės formos priemone“. Kate Oltmans - „grynai psichinė forma“. Žymus meistro Eckharto vokiečių darbų leidėjas Josephas Quintas mano, kad viduramžių teologų mistiniuose mokymuose paradoksas „tinkama minties raiškos forma“. Pateikti požiūriai rodo netinkamą ir vienpusišką paradokso funkcijų aiškinimą, neatskleidžiantį šios formos tikrovės konstravimo giluminio tikslo, kuris yra netipiškas tradicinei metafizikai. Be to, visi aukščiau išvardinti meistro Eckharto mokymai nepaisė jo mokyklos filosofinio paveldo paradokso problemos. Ryšium su tuo, kas išdėstyta, atrodo būtina nustatyti paradokso vietą, prasmę ir kūrybinį funkcionavimą metafiziniame vokiečių teologo mokymo variante, atsižvelgiant į viduramžių filosofinės krypties - vokiečių mistikos - struktūrinį ir konceptualųjį tyrimą.
Dažniausiai mistinėje teologinėje literatūroje naudojamas paradoksas, kaip taisyklė, nėra taikomas tradicinėms filosofijos formoms, besinaudojančioms racionaliai-diskursyvia metodika. Savo ruožtu mistinė pasaulio suvokimo forma, ypač Johanno Eckharto transpersonalinė metafizika, nukreipta į transcendentalinę esmę per gnostinį-intuityvų intravertinį-dvasinį patyrimą, dažnai remiasi paradoksu, gebančiu maksimaliai išreikšti viršnacionalinės esmės esmę.
Taigi paradokso esmę galima išreikšti tik paradoksaliai - tai būdas išreikšti grynosios Dvasios viršsąmonės sferos neišaiškinamumą, Absoliuti tiesa, "Kuris yra tuo pačiu metu ir jo nėra, yra arti ir tuo pačiu metu toli". Paradoksas nesugeba išreikšti transcendentalumo diskursyviai, jis tik siekia perteikti požiūrį į jį, apibrėždamas ne patį objektą, nes mistinėje-ekstazinėje vienybėje objekto nėra, kaip ir subjekto, tačiau intravertiškas įspūdis, vientisumo būsena yra neišsakomas dėl riboto loginio-racionalaus komponento. konceptualios formos. B.C. Biblijas, supratęs filosofinę logiką kaip kultūros logiką, paradoksą apibūdina kaip superkoncepcinę mąstymo kategoriją: „Paradoksas yra universali loginė. „Nekonceptualios, nelogiškos būtybės, vis labiau suprantamos kaip sąvokos nepanaikinamos, atgaminimo ir pagrindimo koncepcija logine prasme“. Hako paradoksas parodo esminį būties neracionalumą, atkartotą racionaliai. Kartu V.S.Bibleris daro išvadą, kad norint pagrįsti logiką, reikia peržengti šią logiką.
Mąstymo antinomiškumas, pasipriešindamas, atmeta bet kokio tipo teigimą paradoksu, pašalindamas binarumą, įgydamas naują INANISMĄ už diskurso ribų, analitiškai suskaidydamas idėjas apie pasaulį. P.A. Florenskis mano, kad įmanoma įveikti proto antinomiškumą, kuris „sutraiškytas ir suskaldytas“ suderinus žmogiškąjį ir dieviškąjį, kuris loginio mąstymo rėmuose yra jau paradoksalus. Tokia yra tėvo A. F. Florenskio pozicija dėl trejybės suderinimo su logika. Nuostatos „Trejybė vienybėje ir vienybė Trejybėje nereiškia nieko protu“. B.V. Raushinbachas savo poziciją vertina taip: „Jis mano, kad ši pozicija yra antinominė (formos prieštaringa) ir nemato nieko blogo, manydamas, kad šios prieštaros nereikėtų pašalinti, bet kad ją reikia įveikti tikėjimo bruožu. Tėvo Pauliaus Florenskio nuomone, antinomiškumas čia tampa tam tikra neišvengiamybe “.
Taigi paradokso apimtis yra už racionalaus-loginio mąstymo ribų, tai yra, h yra vykdomas funkciškai. teorinės sistemingumo temos sritis. Priežastis, kuria grindžiamos tiesos sąvokos, ją riboja, atsisakydama visko, kas gali būti diskursyvus apibrėžimas, peržengiantis savo dėmesio sritį. Įdomu tai, kad enciklopediniuose paradokso apibrėžimuose yra išlygų, kurios tarpininkaujant vaizdams patvirtina galimybę per tiesą paradoksą įgyti tiesą, atsižvelgiant į tai, kad ji formali logikos sistemiškumui. „Loginis paradoksas yra pozicija, kuri iš pradžių dar nėra akivaizdi, tačiau, priešingai nei tikėtasi, išreiškia tiesą“. Ši tiesa nustato pripažinimo galimybę tik už pagrindinių „vidinių-teorinių taisyklių jų super subjektyviam naudojimui“ ribų. Tai yra filosofinė (loginė) paradokso versija, kurios atskaitos taškas yra racionalus logikos dėsningumas. Filosofinis paradoksas griauna įprastą supratimą, pagrįstą logika, sukelia diskusiją su racionaliuoju.
Esant antgamtiniam apreiškimo dvasiniam patyrimui, galima įveikti tai, kas protui atrodo absurdiška; mąstymas kapituliuoja, laužydamas logikos dėsnius. Paradoksas, kaip dvasinio išraiška, įgyja teologinės kategorijos statusą. Tikinčiajam paradoksas pasireiškia ortodoksijos pavidalu, tačiau ir dogmatinio-mokslinio prioriteto srityje, kur dogmos ir idealiai racionalus sisteminis pagrindimas, paradoksas peržengia religinę patirtį. Paradoksas, kaip žemiškų ir religinių žinių, pasaulio pažiūrų ir tikėjimo turinio prieštaravimas, loginis-racionalus ir intuityviai ekstaziškas, tam tikra prasme artimesnis teologinei, o ne filosofinei metodikai. Nors ši specifika, tiek stilistinė išraiška, tiek įsiskverbimo į esmę forma, yra labiausiai pritaikoma mistinėje paradokso įvairovėje.
Mistiniame paradokse tikėjimo paslaptis neprieštarauja protui. Onpas yra protingas. Paradoksas tik išplečia erdvę tiek tikėjimui, tiek protui, sukurdamas maksimalią nepaaiškinamos mistinės pasaulėžiūros išraišką holonominėmis formomis. Paradoksas būdingas kalbų tiems, kurie turi dvasinę viziją, mistinį aukštesnės vienybės pojūtį
Visose trijose paradokso realizacijos (filosofinės, religinės ir mistinės), egzistuojančiose papildomumo pagrindu, lemiamais supratimo įrankiais tampa noras aiškinti tiesą per priešybių nesuderinamumą, tačiau paradoksai yra tik prieštaravimai, kurie atrodo racionalūs mąstyti. Belieka tik įveikti išorinį subjektyvumą savęs fiksavimo forma ir pereiti į transpersonalinę holistinės pasaulėžiūros būseną, nes prieštaravimas išnyksta, virsdamas abipusiai papildančiais introverto-transcendentinio pobūdžio asociatyvaus atspindžio komponentais, kuriuose paradoksalūs teiginiai tik skatina sąmonę peržengti loginio ir racionalaus kondicionavimo ribas. Taigi paradoksas yra taikytinas. į nepaaiškinamą ir nesuprantamą, disjunkcinis kelias tik atveria transformacijos galimybę, įgyjant naują pasaulio supratimą, plečiant sąmonę, peržengiančią loginio, racionalaus ir pragmatinio tikslo konstravimo rėmus.
Taigi viskas, kas priklauso transcendentaliniam pasauliui, yra faktai, kurių neįmanoma žinoti per empirinę ar racionalią patirtį. Jie gali apibūdinti kaip paradoksas, kuriam suvokimo procese netaikomas pragmatiškas tikslas, nes dvasiniame gyvenime dingsta visas kryptingumas, atsižvelgiant į tai, kad transpersonaliai įveikia subjektyvumo įtvirtinimą savimi. Jei racionalaus pažinimo tipas visada siekia tikslo, motyvuojamo pragmatizmu ir fiksuojamo pažinimo proceso subjekto-objekto orientacija, tada paradoksali tiesos suvokimo forma visada yra be tikslo, nes tiek motyvuota fiksacija, tiek subjekto ir objekto priešingybės yra pašalinamos dėl mistinės prigimties, siekiančios holonominės vienybės. . Kiekvienas proto bandymas apibrėžti sau tikslą ir priartėti prie jo sudaro Sąvokos apribojimą, kuris dėl žinių susiskaidymo ir vienpusiškumo nekelia gilumo esmės. Šiuo atžvilgiu XX amžiaus indų mąstytojas J. Krishnamurti, paskelbęs „laisvę nuo žinomo“ kaip pagrindinį tiesos supratimo šūkį, teigia: „Kol nėra krypties, tu apimi viską kaip visumą“. Tikslingas racionalaus mąstymo ieškojimas konkretizuoja žinių objektą. Paradoksas, atsirandantis dėl Paieškos subjekto neryškumo, kaip išvengiant racionalaus fiksavimo ir atmetant konkretų fokusuotumą, dėl visa apimančio vienybės proceso vientisumo, įveikia tikslo apribojimą. Tuo pačiu metu, nukreiptos paieškos nebuvimas nereiškia inercijos ar neveikimo, o tik keičia sąmonės holistinio ketinimo kokybę ir semantinį turinį, nukreiptą į dvasinį-transcendentinį.
Taigi pateikimas paradokso forma, dažnai naudojamas būtent religinėje filosofijoje, pasak S. Kierkegaardo, sugeba išreikšti religinių santykių esmę. Tuo pat metu teologija, siekdama racionalizuoti atviras tiesas, per paradoksą bando atsiriboti nuo prieštaravimų, esančių remiantis pasaulio esmės supratimu. Paradoksas, nurodantis dvasinį-transcendentinį, neatitinka loginiu-įrodymais pagrįsto pasaulio paaiškinimo. Jai trūksta būties ir mąstymo tapatumo, o tai lemia racionalizmo sistemą, o transcendentalinio-dvasinio supratimas neapsiriboja grynu mąstymu. Šiuo atžvilgiu N. Berdiajevas teisingai pažymi: „Dvasingumas neleidžia racionalizuoti, jis yra kitoje racionalizuotos sąmonės pusėje“.
Metodologiškai paradoksas turėtų būti apibrėžtas ne kaip antinominis kontrastas su formaliu loginiu mąstymu, kaip kaip kažkas „prieštaraujančiam sveikam protui“, o kaip dar viena neracionali tiesos atskleidimo plokštuma kritinės semantinių priešybių įtampos dėka, padedanti atskleisti maksimalios apimties transcendencijos įspūdį.
Štai kodėl Dvasios sfera, kaip pagrindinė meistro Eckharto transpersonalinės metafizikos erdvė, maksimaliai suderinusi su dvasinės patirties adekvatumu, randa semantinio pasireiškimo galimybę per paradoksą. Eckhartpo teologiniuose tekstuose paradoksas nėra naudojamas informacijai perteikti, bet tam, kad sukeltų tam tikrą patirtį, galinčią sukelti idėją apie iracionalumą, kuo artimesnį transcendentalumui.
Paradoksas teologiniame meistro Eckharto darbe kaip bandymas išreikšti neišsakomą dvasinio pasaulio supratimo patirtį yra išreiškiamas ne sąvokų kalba, o „meilės kalba“, pasireiškiančia mistine-ekstazine dvasinių ieškojimų sfera. Tapatybės dėsniui taikoma sąvoka netoleruoja paradokso, kuris atmeta dvinarę opoziciją ir diskretiškumą, mąstymą. Paradokso prigimtis iš esmės atmeta prieštaravimus, atsirandančius dėl holistinio ar maksimaliai artimo jo konteksto.
Štai kodėl, remdamasis absurdu, formalios logikos, nesuderinamų reikšmių sugretinimo ir tiesiogiai priešingų sąvokų požiūriu, Eckharto doktrinoje esantis paradoksas prisideda prie kritinio mąstymo kamieno, kuris gali formaliai išsiveržti, sukūrimo - ribotos loginio-teorinio sistemingumo galimybės ir išplėsti sąmonę iki kontempliatyvaus semantinio suvokimo. vaizdai

Vengdami analogijų su žemiškais vaizdais, vokiečių mistikai naudojasi paradokso principu, kai sintetinis priešybių derinys atveria supraracinį transcendentinės būsenos supratimą kaip „skambančią tylą“, „bedugnį gelmę“, „putojančią tamsą“ kaip vidinio atsiribojimo būsenas, absoliučią sielos transcendentinio pagrindo susvetimėjimą. . Prieštaravimas, slypintis paradoksaliame pagrinde, kyla dėl neišpasakytų mistinių gryno kontempliacijos įspūdžių, kur dažnai sutinkamos atokumo ir artumo priešybės, tamsa ir šviesa, gylis ir aukštis. Paradoksaliai persipynus ir pašalinant abi sąvokas, susidaro vientisumo reprezentacijos, atitinkančios atitinkamus transcendentinės patirties potyrius. Taigi Eckharte galima susidurti su prieštaravimais, atsižvelgiant į jų įvaizdį galimą analitinės minties poreikį. Pvz .: „Gili, bet putojanti tamsa“. Arba Suso šviečianti tamsa. Šiame paradokse gelmės vaizdas reiškia tamsą, kuri kontrastuoja su vidiniu paradoksaliu „putojančios tamsos“ įvaizdžiu. Taigi absoliutaus kontrasto paradoksas ir tuo pat metu visiškas semantinių priešybių persipynimas gali priartinti supratimą apie iracionalųjį Dieviškojo „Pravo“ pagrindo „ten, kur nežiūrėjo skirtumas“ esmę, tai yra pats diskursyvus skirtis. opozicija yra mistinio ir religinio vokiečių teologų supratimo, pagal kurį Dvasia atsiskleidžia priešindamasi sau, pagrindas. „Dvasia neveikia be opozicijos ir ribų“, - rašo N. Berdyajevas, „neigiama yra teigiama akimirka. Absoliuti Dvasia padaro save priešinga, bloga, pati save įveikiančia. Faktiškai paradoksas, kaip išraiškos metodas ir forma, atskleidžia ontologinį opozicijos kaip sąlygos principą dialektinė raida transcendentalinis ir imanentinis, kaip geogoninio proceso esmė kaip dieviškumo kilmė iš savęs į „kitą“. Kontrastingumo ir tarpusavio įsiskverbimo derinimo paradoksas lemia ir vidinį Echharto metafizikos dvasinio ir ontologinio paveikslo dialoginį pobūdį, kuriame kontrastingumas yra būdas atskleisti neišreiškiamo pagrindo vieningą esmę. Paradoksas, pašalinant loginius-formalius kontrastus, leidžia pajusti metaontologinį pasaulio principo prigimtį kaip supersisteminį ar nesistemingą tikrovės formavimąsi, gryną transcendentinį dvasingumą ar dieviškumą - ne erdvės-laiko dimensijų ir objekto-subjekto santykių būseną.
Artėjant kontempliatyviam tarpasmeninio patyrimo dvasinio patyrimo kaip opozicijos generavimo pateikimui ir išsprendžiant juos neracionaliai-intuityviame lygmenyje, paradoksas Tai atrodo įmanoma per apofaginį metodą, kaip įveikti dvasinį transcendentaliai imanentinės prigimties dialektinį dvigubą vieningumą. Be to, neigimo kalba Johanno Ehearto metafizikoje per paradoksalų dvejetainių priešpriešų atmetimą dėl to, kad trūksta vienos ar kitos koncepcijos išraiškingumo, lemia ne visišką nieko atmetimą ar sąvokos išnykimą apskritai, bet semantinę ir esminę kūrybinės sąmonės transformaciją. pavyzdys, peržengiantis racionalią loginę sistemą. Paradoksalaus apofatizmo neišvaizdžio įspūdis susidaro tik kasdieninės sąmonės rėmuose, bandant apeliuoti į suprantamus vaizdus, \u200b\u200bper jusliškai empirines žemiškas asociacijas su tuštuma, tamsa, ramybe kaip fiziniais reiškiniais. Sąveikos vartojimas transcendentalinių būsenų ir transcendentalinių vaizdų paradokse formuoja jų ne kaip negyvosios būties vaizdą kaip nominalų nieko nebuvimą, bet apie tikrojo neišreikštos tikrovės būtį, kurios kelias eina per fragmentiškų sąvokų, ribojančių iracionalų-ekstazę, neigimą. vaizdai. Neigdamas pozityvių vaizdų priešybių, Eckhartas perteikia transcendentines būsenas, kurios jam atveria mistinę patirtį, kurios tampa filosofinių idėjų, praplečiančių tradicinio moksliško teologinio mokymo racionalizavimo turinį, pagrindu. Taigi Eckharto mokymo paradoksas netiesiogiai apima apofatinį metodą, kuris grįžta prie Pseudo-Dionizo mokymo ir yra charakteristika transcendentalinė filosofija ir transpersonalinė metafizika.
Ontologinis paradoksalaus mąstymo sąlygiškumas slypi Johanno Eckharto pasiūlytoje dieviškumo (Gotheito) idėjoje. Vienybės, transcendentalios ir imanentinės, paradoksas paaiškinamas atskyrus būtį pa
Dieviškumas ir Dievas, pateikdami pareiškimą, kad „dieviškumas ir Dievas nėra tas pats“. N. Berdiajevas apibūdina dieviškumo ir Dievo atskyrimą vokiečių teologų metafizikoje „kaip pagrindinę vokiečių mistikos ir vokiečių metafizikos intuiciją“. Ir nors Eckharto, ypač vokiečių laikotarpio, teologiniai darbai dėl griežtos sistemos ir neracionaliai intuityvaus pasaulėžiūros pagrindų trūkumo yra superlogiški, tačiau bandymas spekuliatyviai atspindėti onto reprezentacijas Meistro Eckharto ir jo pasekėjų darbe atrodo įmanomas per paradoksalias mąstymo apraiškas.
Dėl antinomiškai pateiktų vaizdinių Dieviškumui (Gotheitui) suteikiama galimybė išreikšti racionaliai neįmanomą transcendentalinę ikitrinitarinę valstybę. Be to, paradoksas slypi jos esmės neapibrėžtume, kuris tuo pačiu yra lemiamas principas, įgyvendinamas nesenstančioje trejybės būsenoje. Įveikti senovės principo intelektualumą
filosofuodamas, Eckhartas per paradoksą priartina metafizikos dalyką prie neracionalaus pagrindinio pasaulio principo, atsisakydamas apeliuoti į sąvokas ir bandydamas mintyse paradoksaliai mąstyti apie erdvėlaikį transcendentinio dieviškumo vaizdą. „Padaryk stebuklą! - šaukia meistro Eckharto, „argi nėra stebuklas stovėti lauke ir viduje, apsikabinti ir apsiauti: tai tobulumas, kai dvasia ramybės būsenoje susijusi su saldžiausia amžinybe“.
Bet kokių antinominių sąvokų apofaginio neigimo kelias veda transpersonalinę metafiziką į naują pasaulio meta-ontologinio pagrindo kokybę, neturinčią lemiamos sistemos išdėstymo funkcijos, būdingos racionaliesiems-teoriniams onto vaizdams.
Per Eckharto metafizikos paradoksą „Ending Infinity“ paaiškėja dar viena nauja pasaulio priežasties kokybė. Skirtingai nuo senovės ir teologinės-mokslinės ontologijos, kuri rėmėsi esmine pagrindinio principo samprata, Eckhartas teigia, kad dieviškumas yra potencialus vientisumo principas kaip dinamiškos Dievo prigimties forma. Dieviškumas negali sukurti pasaulio, nes joks judesys nėra pritaikomas dėl transcendentinės ne erdvinės-laikinės kokybės. Dievas ir trejybės trejybė atsiranda jau iš dieviškumo ir netiesiogiai supranta jo dinaminę galią. Paradoksas susideda iš judėjimo būsenos, substancijos - dinamikos antinomijų sujungimo, kurių išsprendimas neracionaliomis intuicijomis išplečia sąmonę, kad suprastų Absoliučiosios Dvasios super kokybišką būseną.
Paradoksalu, bet pateikiamas krikščioniškosios Trejybės trejybės supratimas, apjungiantis tiek vienkartinę vienybę, tiek procedūrinę hipostazę. Taigi I. Suzo, mažiausiai iš visų Vokietijos mistikų, Eckharto mokinys ir pasekėjas, linkęs į spekuliatyvų dvasinės patirties pristatymą, per antinomijų paradoksą išreiškia visapusiško transcendentinio Absoliuto beasmenės būsenos vienybės hipostazę „Supersensitiniame“ Kur “, kuriame yra klausimas, ir v grūdinimas, ir kreipkitės į aukštesnįjį, taigi - "" erdvinį, ir į vietos vietą, apibrėžtą erdviniu atsiribojimu, o tai yra absurdas ieškoti konkrečiai tikslingai. Pats paradoksas slypi „Kur“ supratime ne kaip kryptis ar vieta, o kaip procesiškai dinamiška būsena, paneigianti stabilų pasaulio principo ubagavimą. Be to, norint suprasti Absoliuto prigimtį, irinitarizmo idėjos antinomijos paradoksas yra naudojamas kaip „negalėjimas žodžiais išreikšti, kaip Trejybė ir viena, ir Trejybė gamtos vienybėje yra viena, o tuo pačiu Trejybė kyla iš Vienybės“.
Pagrindinė problema, susijusi su vokiečių mistikų mokymu, nes egzistuoja vienas transcendentinis ir imanentinis egzistavimo būdas, išvengiant loginio-socialinio fiksavimo, leidžia suprasti per paradoksą. Paradokso pagalba formuojama dinaminė-holografinė struktūra, kuri skiriasi nuo racionaliosios-analitinės būties struktūros būvio.
supratimas apie jį, kylantį iš holistinio-ekstazinio beasmenio Vienybės vizijos akto. Meistro Eckhartto paradoksaliai pateiktai ontomrtinai būdingas sklandumas santykinio santykio tarp baigtinio ir begalybės pavidalu, o tai prisideda prie trilonizuoto vaizdo, užfiksuoto vieno veiksmo, garbinimo proceso (trejybės principo) ir pasaulio sukūrimo (šio principo perkėlimas į kūrybos dėsnius). Ikkart paradoksalioje metafizikoje „kūrimas kaip pasekmė apima esamą, slepiant jo egzistavimą begaliniame“. Taigi Eckhartas, įgyvendindamas mokslines dogmas, per naivaus ir begalinio dramatiško būties mobilumo paradoksą pateikia transcendentinio ir imanentinio, kaip pradžios ir sklandumo IC papildymą, trokštantis vienas kitam dieviškumo, kuris tampa bet kokio ištekėjimo šaltiniu ir burna. . „Aš taip pat kalbėjau apie„ Šrvos “pradžią ir paskutinę pabaigą“, - sako meistras Eckhartas. „Tėvas yra labai dieviškas, kai realizuoja save ir amžinas žodis sriegiuojamas Dieve, ir Šventoji Dvasia teka abiem, likdama viduje“. Taigi gimimo ir grįžimo į NWA principas, išreikštas per trejybės paradoksą, prasiskverbia į visą ont struktūrą vokiečių teologo mokymuose. Vienybė, kuri sugalvojo „pats YMO yra vidinis Trejybės gyvenimas.“ Būdamas verda p_bv, teka ir ridenasi savyje, - sako meistras Eckhartas, - tai „užgniaužia gyvenimą jame, nes gyvenimas reiškia savotišką perpildymą, per kurį kažkas išsipučia savaime ir iš pradžių visiškai "" MO išpila į save, kiekviena dalelė įsiskverbia į save, kol išpila ir perpildo ".
Išgalvota „pati vienybė“ yra vidinis Trejybės gyvenimas. „Kunigystė kartu yra ir Sūnystė, nes Tėvas su visomis savo savybėmis pereina į Sūnų. Taigi Eckhartas apibūdina Dieviškoji būtis kaip supratimas - nes Dievas, visiškai perėjęs į Sūnystę, pažįsta save. Tuo pat metu „Dievas nežino, nes jis egzistuoja, jis egzistuoja tol, kol žino“ [I, 79]. Taigi Dievo pažinimas yra aukščiau už būtį kaip apie būties pagrindą, kaip apie savo vientisumo savęs pažinimo per nesavalaikį trejybę principą. „Ir jei Tėvas turi pagimdyti, - transliuoja Eckhartas, - vienintelis sūnus, tada jis turi pagimdyti savo paveikslą, pasilikdamas savyje, todėl, kad paveikslas, kuris jame buvo amžinai, yra jo forma, likęs savyje. Paveikslas pirmiausia buvo iš prigimties ir atkreipia į save viską, ką gamta ir būtybė gali sukurti, o gamta įsilieja į paveikslą ir vis dėlto išlieka visiškai savaime.
Paradoksas yra buvimas Sūnaus (Žodžio) pavidalu, atspindintis visas Tėvo, kuris jau nėra Tėvas, savybes, tačiau savo prigimtį palaiko nedalomai ir holistiškai, užtikrinantis nuolatinį grįžimą į kilmę per Šventąją Dvasią, kaip neatsiejamą ir vieningą Tėvo-Sūnaus meilės išraišką. . „... ir jo gimimas yra jo viduje, ir jo vidus yra jo gimimas. Viskas išlieka viena, o tai kenkia savaime. “ Taigi paradoksali mistikos kalba, įveikianti moksliškąją statiją, pasidalijusi antitezų vienybe, naudojama dieviškumo holistinės būties vidinių sąveikų tapatumui nustatyti.
Paradokso dėka Eckhartas išreiškia mistišką ir intuityvų Trejybės susiskaldymo supratimą už laikino paraudimo proceso ribų, supranta gryną būtį kaip latentinę, realią tikrovę „negimusios“ kaip „tamsos“ pavidalu, kuri, nepaisant jos neapreiškimo, tuo pat metu yra „pabrėžiama“. ir kuriame „pagimdydamas Tėvą jis pažįsta save“. Taigi, antinomiškai atmesdamas teiginių vienareikšmiškumą - tiek dieviškojo pagrindo būsenos nekintamumą, tiek ir jam neatsiejamą trinitarinio proceso principo dinamiką, vokiečių mistikas pateikia tikrosios būties ir nebūties vaizdus, \u200b\u200bkuriuose Absoliuti Dvasia - Dieviškumas nėra nei substancija, nei būtis, nes būtis yra pagrįsta. dėl esmės. Kadangi niekis yra nuolatinio būties potencialas. Tokio pobūdžio ontologinės antinomijos, kaip Būtis ir Niekas, prisideda prie trečiojo asmens intuicijos identifikavimo, kuris nėra diskursyviai paskiriamas, bet išreiškia, remiantis paradoksaliu būties ir nebūties parapotišku apophatizmu, vieningą ir neatsiejamą Dievo sukurto pasaulio esmės idėją.
Kad būtų galima holistiškai suvokti dieviškojo Absoliutaus Vienybės nesuprantamumą, paradoksalus susiliejimas naudojamas kaip antitezų pašalinimas iš baigtinio ir begalinio. „Sūnus yra amžinas Tėvo darbas, - sako Eckhartas. - Jis pagimdo amžinąjį asmeninį gyvenimą ir vis tiek jame egzistuoja. Sūnus yra upė, amžinai tekanti iš Tėvo asmeniui ir išliekanti esmės esmėje “. „Išorinio“ ir „vidinio“ koncepcijos proceso priešpriešą įveikia nuolatinis paradoksalumas, siekiant pašalinti iš absoliučios vienybės pažinimo proceso bet kokį diskriminacijos šešėlį.
Eckhartas teigia: „Tėvas kalbėjo su Sūnumi nesakydamas, tačiau Jis liko. Aš taip pat pasakiau sau: Dievo išėjimas yra Jo įėjimas “[I, 36]. Taigi teiginys apie Tėvo ištartą žodį praranda bet kokią analogiją su žodžiu žmogus, nustatantis pliuralizmo skirtumą priešingai nei Vienybė. Amžinasis Eckharto žodis yra „be žodžių“ ir yra „bežodis dieviškosios prigimties gelmės žodis, nes pats žodis niekada nepasiekia dugno“. Bet kuo labiau Eckhartas bando įsitvirtinti žodžio neapsakomumu, nes „visų pradų pradžioje“ | 11, 13] jis ieško bežodžio žodžio tobulumo, tuo labiau „amžinasis įvykis“ yra prisotintas beprasmio „nevykusio“ tylėjimo [I, 13]. Eckhartas neneigia apvaisinimo, nes neegzistuojanti turi būti užpildyta tuo, kas vyksta, tačiau samprata amžinosios Trejybės pavidalu yra aiškinama kaip begalinė ir amžina pagrindinė priežastis „vaiko gimimo“ forma. Metafizinis paradoksas veda Eckhartą į dinamišką ontologiją, kurios pagrindu jo pasekėjai Tauleris, Suzo, Ruysbruckas savo mokymuose kuria antroposofines problemas, atsisakydami mokslinio trejybės trejybėje iki grynos begalybės pagrindinės priežasties vienybės. Jie supranta, kad Sūnaus gimimas yra dieviškasis. Jo buvimas viduje yra Jo gimimas. "Viskas yra tai, kas gąsdina savaime." Šiame kontekste antropologinis Eckharto, atsisakiusio racionalaus „aš“ reikšmės fiksavimo, aspektas pašalina asmenį iš pasaulio esmės vientisumo. Per paradoksalų žmogaus esmės supratimą kaip (likusį ištekėjimo ribose), per mistinę-įvadinę patirtį leidžia išgauti naują žmogaus, kaip dieviškosios Vienybės kūrėjo, egzistencijos prasmę.
Remdamasis paradoksaliu metodu išreikštomis ontologinėmis antinomijomis, meistras Eckhartas pateikia pasyvumo ir aktyvumo prieštaravimus, atskleidžiančius ir dvigubą vientisumo egzistavimo vienybę, ir vieną iš ikoniškiausių pagrindinių Anos vokiečių teologo transpersonalinės metafizikos antroposofinės problemos principų. Ryšio tarp kontempliacijos ir IIOіnaniya, pasyvios ir aktyvios, problemą magistro Eckharto ir jo pasekėjų nagrinėja naujoje, palyginti su senovės ir teologine-moksline filosofija, konceptualia prasme.
Trečiojo atsiskyrimo pasiekta absoliuti ramybė ir apmąstymų tyla pristatoma kaip aukštesnio aktyvumo būsena, didžiausia individo dvasinių ir dvasinių jėgų įtampa, patirta povandeninio laivo intraversijos į transcendentalinį pagrindą rezultatas. „Dievo pasiekimas“, sako Ryuybrukas, reiškia ir reikalauja aktyvios meilės. Tas, kuris mąsto ir jaučia kitaip, apgaudinėja save. Gyvenimas Dieve, kad ir koks jis būtų, yra apsėstas palaimos. Gyvenimas savyje, kad ir koks jis būtų, yra apimtas aktyvios meilės. Ir nors mes gyvename visiškai savyje ir visiškai Dieve, MAIlia gyvenimas yra vienas; tačiau jis yra dvejopas pagal mūsų idėjas - jis turtingas ir menkas, tobulas ir netobulas, aktyvus ir didžiulis “. Ruysbrucko pateiktas aktyvumo ir pasyvumo antinomijų paradoksas leidžia atskirti tikrąją tikrai aktyvios taikos idėją nuo nereikšmingo tylumo, ty pažodžiui suprantant bet kokio valios siekio tyčinį priespaudą. Dvasinį kontempliatyvios veiklos, kaip paradoksalios mistinės mirties sampratos, kaip aktyvaus neveikimo viršūnės, vaizdą vaizdingai atspindi Eckhartas evangelikų teologijos „Skurdo dvasia“ aiškinime, kur NEATINIMAS (neturėjimas, nenorėjimas, nežinojimas) sukelia apofaginį NE neigimą, vedantį į NE. įgydamas visapusišką dieviškumo vientisumą. Šiuo atžvilgiu Ruysbruckas sako: „Dievas, laikydamasis asmenybių, yra Amžinasis Aktas, bet pagal Esmę ir jos nuolatinį buvimą Jis yra amžinas poilsis“.
Aktyvaus ir pasyvaus paradokso antinomija aiškiai atsispindi Eckharto parabolėje apie Mortą ir Mariją, kurioje „Morta buvo tokia svarbi, kad jos amatas netrukdė jai; aktas ir amatas jai netrukdė; Veiksmai ir amatas atvedė ją į aukščiausią palaimą “. [I, 125]. Kontempliatyvi ir išoriškai pasyvi Marija su vidine dvasios veikla atspindėjo socialiai pasyvų įvaizdį, palyginti su Marija, aktyviai tarnaujančia Kristui. Taigi Eckhartas pateikia antropologinį individualumo tobulinimo paradoksą, atmesdamas „Aš“, kuris nėra gyvenimo aktyvumo slopinimas, o atvirkštinių savybių aktyvinimas. dvasinis pasaulis. Mistinės antropologijos paradoksas, apibūdinantis „Aš“ ir „Ne-Aš“ gretinimą, netenkina racionalaus supratimo, kuris siekia apibūdinti suprantamąjį gyvenimą įprastos sąmonės požiūriu, kuriam intravertiška veikla atrodo nusikalstamas pasyvumas.
Taigi paradokso principas, atveriantis abstrakčiai teorinei minčiai, išplėstą antroposo esmės ir tikrojo tikslo supratimą vidinės dvasinės veiklos forma nustatant žmogaus ir Dieviškumo santykio reikšmes. Šiuo atžvilgiu N. Berdiajevas teigia, kad „Dievo ir pasaulio santykiai yra paradoksas. ... Mintis yra bejėgė prieš mistinę patirtį atskleistą žmogaus ir Dievo santykio paslaptį “.
Šis dieviškumo ir pasaulio, Dievo ir žmogaus derinimo paradoksas sukelia individualios visuotinės, asmeninės visuomenės paradoksą. Dėl šių prieštaravimų ir persipynimo transpersonalinėje metafizikoje dėl šių antinomijų meistras Eckhartas atveria euristinį dvasinį kelią žmogaus evoliucijoje ne tyliai atsiribodamas nuo visų socialinių, bet kokybiškai jį praturtindamas. Pasinaudodamas transcendentaline teozės (deifikacijos) patirtimi, dvasiškai tobulėjantis asmuo formuoja kokybiškai naujas socialinės būties vertybes.
Šiuo atžvilgiu formuojamas gėrio ir blogio opozicijos principas, kurie papildo ir vienas kitą sąlygoja socialinės būties antinomijas. Paradoksaliu palyginimu, pagrįstu šiomis pagrindinėmis etinėmis antinomijomis, pateiktomis meistro Eckharto mokymuose, F. Nietzsche netiesiogiai pateikia idėją įveikti amžinus ontinius etinius dvejetainius ryšius - „anapus gėrio ir blogio“. Dėl paradokso antinomiškumo kyla holistinis požiūris į aukščiausią naujojo visapusiško dvasinio gėrio, kaip dvasinio gyvenimo normos, supratimą, kuriame tobulumo dėka nėra vertinamųjų apibrėžimų, reikalingų tik pragmatiniams tikslams, sąmoningumui iliuzinės socialinės-konjunktūrinės veiklos aplinkoje.
Taigi paradoksas meistro Eckharto filosofiniame ir teologiniame darbe, kaip transcendentalinio dvasinio išraiškos kategorijoje, žymi neracionalią tiesos paieškos plotmę. Kartu su filosofiniu ir religiniu paradoksu, tinkamiausias pritaikymas vokiečių teologo metafizikoje yra jo mistinė forma, nukreipta į holistinį pasaulio supratimą. Paradoksas, atsirandantis dėl antinominio binariškumo, apsunkina diskusijas su racionaliaisiais, paskatindamas sąmonės vystymąsi už loginio ir racionalaus konstravimo ribų asociatyviame intraverto-transcendentalinio pobūdžio atspindyje. Paradoksas, pradedant nuo loginės teoretizacijos formų, virsta iracionaliai transcendentaliu, todėl jam priimtiniausia spekuliatyvinės mistikos pagrindų pateikimo forma.
Dėl minėtų galimybių Johanno Eckharto ir jo mokyklos filosofinio palikimo paradoksas atlieka šias funkcijas:

• Paradoksas veikia kaip transcendentinio ir imanentinio dialektinio vystymosi ont-kategorija, vidinio dialogiškumo pavidalu išreiškiantis teogoninio proceso esmę;
• Pašalindamas loginius-formalius prieštaravimus, paradoksas leidžia mums išreikšti pasaulio pra-pagrindo meta-ontologiją kaip išorinės tikrovės formavimo sistemą gryno transcendentinio dvasingumo pavidalu, įveikiant lemiamą funkciją;
• Paradoksas yra apofatinio metodo apibrėžimas, kuris, neigdamas dvejetainį tekstą, skatina iš esmės kūrybinį transcendentalinio supratimo virsmą;
• Išreikšdamas procesinę-dinaminę transcendentalinio pagrindo būseną per neigimą, būdingą spekuliatyviai metafizikai apie stabilų-statinį esmingumą, paradoksas patvirtina mobilumo kokybę, būdamas trinitarinis nesenstantis procedūrinis ™;
• Paradoksali pasyvios ir aktyvios antinomijos leidžia mums sukurti antropo-kūrybinį požiūrį, kad suprastume išties aktyvią intraverto-koncentruotos individo raidos orientacijos veiklą, formuojant kokybiškai naujas socialinės būties vertybes.