Būties samprata ir jos aspektai yra filosofija. Ontologija: pagrindinės sąvokos ir principai

Čeliabinsko valstybinio universiteto biuletenis. 2009. Nr. 33 (171). Filosofija. Sociologija. Kulturologija. Tomas 14. S. 19–23.

VISUOMENĖ,

KULTŪRA

A. N. Lukinas

MORALUSIS ŽMOGAUS ASPEKTAS

Straipsnyje atskleidžiama moralinių vertybių reikšmė žmogaus gyvenime ir visuomenėje, gėrio ir blogio santykis, kaip žmogaus moralinio aspekto ribos. Autorius parodo, kaip šie klausimai buvo nagrinėjami skirtingose \u200b\u200btradicijose filosofinės minties istorijoje. Straipsnyje pagrindžiama pozicija, kad blogio išnaikinimas žmogaus egzistencijoje yra amžinas tikslas. Ji yra simuliakras (tai yra, to negalima pagaliau pasiekti). Tačiau jo įgyvendinimo noras yra sėkmingo socialinės sistemos funkcionavimo sąlyga.

Raktažodžiai: moralinės vertybės, moralinis idealas, geras ir blogas, žmogus.

Gerumo ir blogio santykio problema yra viena sunkiausių filosofijoje. Individo ir visos kultūros pasaulėžiūros tipas priklauso nuo jo sprendimo. Tuo pačiu moralė veikia kaip bendras žmogaus skirtumas - tai sąmonės ir praktinio elgesio forma, pagrįsta kitų žmonių pagarba. Dorovinį aspektą galima atskirti atliekant bet kokią žmogaus veiklą - tai įvertinimas, kaip šios veiklos rezultatai prisidės ar kliudys kitų ir visos žmonijos labui. Gėris ir blogis yra bendriausios moralinės sąmonės sąvokos, etikos kategorijos, apibūdinančios teigiamas ir neigiamas moralines vertybes. Geras yra kažkas naudingo, gero, prisidedančio prie žmonių santykių harmonizavimo, žmonių tobulėjimo, jų dvasinio ir fizinio tobulėjimo. Geras reiškia savo egoistinių siekių kitų labui įveikimą. Gėris grindžiamas žmogaus, kuris sąmoningai elgiasi, laisve, susieta su aukščiausiomis vertybėmis, su idealu. Priešais gyvūną, kurio

priežastis kyla dėl įgimtų instinktų, moralinio pasirinkimo problemos nėra. Genetinės programos prisideda prie jo išgyvenimo.

Moralinio pasirinkimo procese žmogus koreliuoja savo vidinį pasaulį, subjektyvumą su egzistuojančiu pasauliu. Tai įmanoma tik protinio akto metu. Pasirinkęs gėrio ar blogio naudai, žmogus tam tikru būdu įsilieja į jį supantį pasaulį. Ir kadangi moralė remiasi „žmogaus dvasios autonomija“ (K. Marxas), žmogus šiame apsisprendime yra laisvas. Jis kuria savo likimą.

Moralė leidžia žmonėms išeiti iš savęs, iš savo individualybės, tai impulsas, jungiantis žmogų su amžinuoju, visumu. Tai pasireiškia mintimis ir veiksmais, vienybės ekstaze. Tik žmogus turi puikų sugebėjimą patirti moralinį jausmą. Jei žmonės nepateikia kultūros savo moraliniu įkvėpimu, ji nudžiūs ir pražus.

Moralės formavimas negali vykti be tikėjimo ir be sunkaus aprašymo.

sąžinės fenomenas - „pašaukimas“ (M. Heideggeris), kuris yra manyje ir tuo pačiu metu ir už manęs.

Filosofijos istorijoje ontologinė gėrio ir blogio būklė aiškinama skirtingai. Manicheizme šie principai yra tos pačios tvarkos ir yra nuolat kovojami. Remiantis Augustino, V. Solovjovo ir daugelio kitų mąstytojų pažiūromis, tikrojo pasaulio principas yra dieviškasis Gėris kaip absoliuti Būtis, arba Dievas. Tuomet blogis yra klaidingų ar užburtų žmogaus, pasirinkusio laisvą sprendimą, rezultatas. Jei gėris yra absoliučiai tobulas, tada blogis visada yra santykinis. Trečiasis šių principų koreliacijos variantas yra L. Šeštove, N. Berdiajeve ir kituose, kurie tvirtino, kad gėrio ir blogio priešingybę tarpininkauja kažkas kitas (Dievas, „aukščiausia vertybė“). Tuomet, siekiant išsiaiškinti gėrio prigimtį, veltui ieškoti jo egzistencinio pagrindo. Gerumo prigimtis nėra ontologinė, o aksiologinė. Vertybių samprotavimo logika gali būti vienoda tiek tam, kuris įsitikinęs, kad pagrindinės vertybės yra suteikiamos apreiškimui, tiek tam, kuris mano, kad vertybės turi „žemišką“ (socialinę ir antropologinę) kilmę1.

Plačiąja prasme geras dalykas reiškia „pirma, vertės vaizdavimas, išreiškiantis teigiamą kažkieno vertę, palyginti su tam tikru standartu, ir, antra, pats šis standartas“ 2. Standartą kaip idealą suteikia kultūrinė tradicija, jis priklauso aukščiausiam dvasinių vertybių hierarchijos lygiui. Nesant gėrio idealo, nėra prasmės jo pasireiškimo žmonių elgesyje. Siekdama išsaugoti moralę kaip vieną iš jos gentinių savybių, žmonija tūkstantmečius išleido gėrio idealą už besikeičiančio pasaulio ribų. Gavęs transcendentalinės kokybės statusą, jis pakilo į aukščiausią ribą kultūrinėje erdvėje, būdamas žmogaus protu kaip neatsiejama Logos (Parmenides) savybė, centrine kategorija Eidos pasaulyje (Platonas), Dievo atributu judaizme, krikščionybėje ir islame ir kt. gėrio statuso nuosmukis perkeliant jį į nuolat besikeičiantį baigtinio prigimtinio žmogaus pasaulį. Bet ateistinė tradicija buvo priversta tai padaryti. Viršutinė „rašybos kultūros“ (M. Weber) riba yra nepalyginamai žemesnė už transcendentalinę

Absoliutas. Taigi ateistas Biblijos įsakymus suvoks mažiau giliai nei tikintieji. Nes krikščionis susidurs su šventomis vertybėmis, kurios priklauso nekintamam tobulam pasauliui. Religingas žmogus siekia šio idealo. Tai yra jo būties prasmė. Artėjimas prie dieviškojo tobulumo yra pagrindinis gyvenimo siekių hierarchijos tikslas. Ateistui gėrio idealas bus racionaliai pagrįstas jo socialine reikšme, įsišaknijusi kultūrinėje tradicijoje ir pan. Be to, asmeninis moralinis tobulėjimas tampa ne tiek gyvenimo tikslu, kiek būtina asmenybės socializacijos, įveikimo izoliacijos, nesantaikos ir susvetimėjimo, abipusio supratimo, moralinės lygybės sąlyga. ir žmogiškumas žmonių santykiuose.

Jei gėris nustoja užimti žmogiškųjų vertybių piramidės viršūnę, atsiranda galimybė blogį išaukštinti. I. Kantas teigia, kad pasididžiavimas, esantis kiekviename iš mūsų, iš potencialo tampa tikru blogiu tik tada, kai užima lyderio vietą dvasinių vertybių hierarchijoje, pakeisdamas ten esantį moralinį idealą. Tai galima pastebėti iš vokiečių mąstytojo teiginio: „Žmogus (net ir pats geriausias) pyksta tik todėl, kad iškreipia motyvų tvarką, kai jie priartėja prie jo maksimumo: jis suvokia juose esantį moralės dėsnį kartu su savęs vertinimu. Tačiau sužinojęs, kad vienas negali egzistuoti šalia kito, o kad privalo paklusti kitam, kaip savo aukščiausią sąlygą, jis iškelia pasididžiavimo ir savo polinkio motyvus kaip moralės įstatymo įvykdymo sąlygą, o pastaruosius verčiau reikia suvokti kaip aukštesnius. sąlyga patenkinti pirmąjį iš bendrojo savavališkumo maksimumo ir kaip vienintelė jo motyvacija “3.

Jei žmoguje įmanoma susikirtimas su natūraliais ir dieviškais principais, kaip žemutine ir viršutine būties ribomis, tai neįmanoma moralinių ribų atžvilgiu. Aukštas vidurinis statusas čia neleidžiamas. Tai yra dichotomija, kurios negalima pakeisti trichotomija (S. Bulgakovas) ar monodualizmu (S. Frankas). Dichotomijoje tarpas tarp polių yra absoliutus, nes blogis

griežtai ir nedviprasmiškai priešinasi gėriui. Viršutinė moralinė riba yra tokia ideali asmenybės būsena, kai visos žmogaus mintys ir veiksmai yra nukreipti į dauginimąsi gėrio pasaulyje. Atitinkamai, žemutinė moralinė riba suponuoja žmogaus sąmonės ketinimus tik padidinti blogį ir šį tikslą atitinkančius veiksmus.

Vartodami terminą „riba“, mes turime omenyje tam tikrą liniją, už kurios peržengti praktiškai neįmanoma. Tiesą sakant, net pasiekti tokią būseną ir nuolat joje būti taip pat neįmanoma. Tačiau moralinių ribų buvimas leidžia manyti, kad žmogus protiškai tobulėja, vykdo moralinį pakilimą. Siekdama gyventi pagal sąžinę, asmenybė formuoja moralinį idealą, pagal kurį ji transformuojasi. Bet tai yra ilgas procesas, kurio metu žmogus yra „tarp“ (M. Buber).

Blogis yra žmogaus sukurtas ir egzistuoja per visą žmonijos istoriją. Todėl tai yra natūralus reiškinys. viešasis gyvenimas. Nepaisant to, ką reiškia buvimas žemutinėje žmogaus moralinėje riboje? Galų gale, tai iš tikrųjų yra pateisinimas nevaldomų aistrų, kraštutinio hedonizmo, savanaudiškumo ir blogiausio pavidalo pasaulyje. Pasirodo, kad spinduliuojamąjį gėrio aukštį turėtų kompensuoti blogio bedugnė, nes „blogio problemą spręsti yra nepagrįsta ir bevaisė, be tikrojo blogio patirties“ 4. Jei sunaikinsime apatinę kultūros moralinę ribą, tada nebus viršutinės ribos. Žmogus turi nusitraukti nuo apatinės ribos, kad galėtų skubėti. Ar pirmiausia reikia atsibosti nuo pagrindinių jausmų, aistrų, malonumų, kad galėtumėte visiškai išnaudoti visus dorybių pranašumus? Ar neatrodo, kad turėtume tam tikru mastu būti dėkingi fašistams, teroristams ir kitoms blogio jėgoms, kurios netiesiogiai prisideda prie gailestingumo, užuojautos, empatijos išsaugojimo?

Blogio, kaip būtinos žemiausios žmogaus egzistencijos ribos, išsaugojimo tinkamumo problema visą laiką jaudino filosofus. Religinėje tradicijoje ši problema baigiasi teodika (G. V. Leibnizas) - noru suderinti „gero“ ir „teisingo“ dieviškojo pasaulio valdymo idėją

su pasaulio blogio buvimu. Paprasčiausia teodicijos forma yra požymis, kad teisingumas bus atkurtas už žemiškojo pasaulio ribų. Kiekvienas gaus tai, ko nusipelno, nesvarbu, ar tai būtų priežastinis ryšys tarp nuopelnų ir ankstesnio gyvenimo blogų darbų bei vėlesnio gimimo brahmanizme ir budizme aplinkybių, arba atgaila už kapą krikščionybėje ir islame. Kita teodicijos forma yra nuoroda, kad visa Dievo sukurtų angelų ir žmonių laisvė apima galimybę pasirinkti blogio naudai. Tuomet Dievas nėra atsakingas už angelų ir žmonių sukeltą blogį. Trečioji teodicijos forma (Plotinus, G. Leibniz) kyla iš to, kad ypatingi Dievo suplanuoti visatos trūkumai sustiprina visumos tobulumą.

Ateistinėje tradicijoje blogis gali būti vaizduojamas kaip vestigialinis elementas, atėjęs pas mus iš gyvulinės praeities, kaip kažkas biologinio pobūdžio, įsišaknijęs žmogaus psichikos gelmėse, siekiantis užtikrinti savęs išsaugojimą, pergalę nuožmioje gamtos atrankos konkurencijoje. Blogis turi būti įveiktas, kad būtų užtikrinta kolektyvinė vienybė. Kovojant su blogiu, visuomenę galima personifikuoti Dievo ar ideologijos pavidalu (E. Durkheim).

Atskiras nagrinėjamos problemos aspektas yra klausimas dėl asmeninių ydų patarimo jas įveikti moralinio kilimo metu. Tikriausiai nėra reikalo, taigi ir blogio, kaip gėrio antipodo, pateisinimo individualioje individo praktikoje, nes žmogus gali jį sutikti ir įveikti viduje, atsigręždamas į meno šedevrus ir žmonijos istorijos patirtį. Inkultūros procese žmogus pasisavina didžiųjų pirmtakų patirtį, įsisavina kultūros ribas ir tampa pasirengęs orientuotis į viršutinę moralės ribą. Pasirodo, tinkamai auklėjant ir mokant, nereikia jo tapatinti su blogiu jo paties dvasinėje praktikoje, kad jį įveiktum.

Svarbu tai, kad blogis ir gėris neegzistuoja vieni. Aplinkinėje gamtoje, už žmogaus pasaulio ribų, nėra nei vieno, nei kito. Taigi, negalima vadinti nei gera, nei bloga audra ar lietaus. Panašiai nėra moralinės

gyvūnų elgesio aspektas yra įgimtas instinktas. Tačiau tikroji gėrio ir blogio vieta yra „žmogaus sielos dvasinis pasaulis“ 5. Kad kultūra neprarastų savo hierarchijos ir pusiausvyros, jos nešėjai turi turėti ne tiek išorinę, kiek vidinę patirtį kovojant su blogiu gėrio pusėje. Ši neįkainojama patirtis gali būti panaudota įsikūnijimo procese, supažindinant su kultūros paveldu. Jei mes priimsime šią tezę, turėtume pripažinti aukščiausią meno, žiniasklaidos ir visos švietimo sistemos atsakomybę už tai, kad žmogus galėtų likti visuomenėje, neslystant į žemutinę moralinę žmogaus egzistencijos ribą. Tuo pačiu metu žmogus turėtų būti pasirengęs, jei reikia, atsispirti nuo kitų žmonių skleidžiamo blogio. Tai gali ir turėtų būti susiję su jo slopinimu. Rusijos mąstytojai (I. Ilinas, N. Berdiajevas, P. Sorokinas, S. Frankas ir kiti) randa griežtumo ir nuoseklumo pagrindimą kovoje su blogiu būtent dvasinės kultūros hierarchijoje, nes „gėris ir blogis nėra jiems lygūs ir nėra jiems lygūs. gyvi nešėjai ir tarnai. Tik dvasinių vertybių hierarchijoje yra kuriamas moralinis reguliavimas (kaip iš tikrųjų yra bet kuris kitas socialinis reguliavimas). Būtent iš šių moralinių pozicijų I. Ilyinas kritikuoja L. Tolstojaus idėją „nesipriešinti blogiui smurtu“. Tą, kuris slopina blogį, galite vadinti „prievartautoju“ tik dėl aklumo ar veidmainystės; pasmerkti „lygiai taip pat“ piktadario egzekuciją ir nužudymą teisus kankinys įmanoma tik iš veidmainystės ar aklumo. Tik veidmainis ar aklasis George'as Victorious ir slibinas, kurį jis muša, yra lygūs; tik veidmainis ar aklas žmogus, matydamas šį žygdarbį, gali „išlaikyti neutralumą“ ir kreiptis į „žmoniškumą“, saugantis save ir laukdamas “6.

Esant viršutinei moralės ribai, grindžiamai transcendentalumu, individas vadovaujasi paruoštu moraliniu idealu, kuris yra absoliučiai sakralaus pobūdžio. Pasaulietinėje moralėje absoliuto autoritetas nesustiprina moralinio idealo statuso. Todėl jis labiau linkęs keistis, siūlo kitokio aiškinimo galimybę, palyginimą su kitais, galbūt net subjektyviai reikšmingesnes vertybes.

Gėrybės ir blogio priešinimosi problema yra kiekvienoje kultūros tradicijoje, kiekvienoje socialinėje sistemoje ir visose istorinėse epochose. Menas, filosofija, religija ir kitos visuomenės sąmonės formos ją mato kaip vieną iš pagrindinių. Tai verčia mus manyti, kad gėris ir blogis yra atsitiktiniai žmogaus egzistencijos palydovai. Tuomet turėtume kelti klausimą apie žmogaus egzistencijos moralinių ribų funkcijų supratimą.

Geras, suvoktas kaip aukščiausia ir absoliuti kultūros vertybė, buvo vertinamas kaip amžino, nesikeičiančio Logos, transcendencijos atributas. Tai tvarkos, teisingumo, stabilumo idealas. Subjektas, siekdamas Gerumo idealo, paverčia save bendrais tikslais, derina savo veiksmus su kitais visuomenės elementais, tampa nepaprastai funkcionalus. Bet jei visi žmonės griežtai laikysis moralinių nurodymų, galų gale gausime nejudančią sistemą, kurioje pokyčių nebus. Tai ne tampa, o galutiniu užbaigimu. Sinergetikos atstovai tokią sistemą vadina evoliucine aklavietė.

Blogis kaip gėrio antipodas yra kraštutinis egoizmo pasireiškimas asmenyje, nepaisantis bendrų tikslų, atimantis žmonėms teisę į laimingą ir orų gyvenimą, griaunantis tvarką, teisingumą, sukeliantis kančias aplinkiniams. Tai didėjančios entropijos, chaoso sistemos šaltinis. Vadovaudamasis piktavališkais ketinimais, individas dėl savanaudiškų tikslų abejoja galimybe išsivystyti panašius padarus ir kelia grėsmę pačiam visuomenės gyvenimui. Žmogus, esantis blogio glėbyje. asocialus visuomenės atžvilgiu. Šiuo atveju socialinė sistema, artėjant prie žemiausios moralinės ribos, kartu su masių moraliniu degradavimu tikrai sunaikins save. Blogis neturi galimybės kurti. Tai neša sunaikinimą.

Objektyvioje tikrovėje nėra vienintelės visuomenės, kuri remtųsi moraliniai principai, nes negali būti moralės neturinčios visuomenės. Kiekvienoje socialinėje sistemoje yra tam tikras moralės matas, tačiau joje nuolat atsiranda amoralių vertybių nešiotojai. Todėl galime apsvarstyti

visuomenė yra sudėtingai organizuota išsklaidymo sistema, kurioje yra tvarkos matas ir lokalizuotas chaosas. Toje pačioje epochoje toje pačioje visuomenėje sugyvena didžiausi asketai ir blogio nešiotojai. Kova su asocialiais elementais, nuolatinis entropijos išstūmimas už visuomenės ribų yra amžinas socialinės raidos šaltinis. Šiuo atveju visiško teisingumo idėja yra imitacija, tas vertybinis tikslas, be kurio neįmanoma vystytis, tačiau šis tikslas pagaliau nepasiekiamas. Ir jei tai būtų realizuota, tai tiesiog reikštų nejudančios sistemos atsiradimą, „istorijos pabaigą“. Net ir aukšto rango religiniuose tekstuose tokie idealūs tipai pateikiami tik kaip dieviškas projektas, kuris gali būti įgyvendintas tik po Apokalipsės, po šio pasaulio „pabaigos“.

Individas turėtų turėti susiformavusią hierarchinę dvasinių vertybių sistemą, tik po to galime kalbėti apie jo moralinį pasirinkimą. Negali būti pasirinkimo, jei nėra suformuotų moralinių ribų. Bet jei žemutinę ribą galima nesunkiai įsisavinti veikiant nesąmoningiems paskatoms, tada viršutinė riba yra sudėtingas kultūros konstruktas, daugelio žmonių kartų dvasinio pakilimo rezultatas. Viršutinę ribą žmogus įvaldo tik tam tikroje kultūrinėje aplinkoje ilgalaikio tikslingo ugdymo procese. Moralinės patirties perdavimas naujai piliečių kartai yra sveikos visuomenės funkcinis įsipareigojimas, jos stabilumo ir tolesnio vystymosi sąlyga. Kaip pažymėjo S. Frankas, „dieviškųjų įsakymų laikymasis yra sunkus darbas, reikalaujantis iš žmogaus drąsos ir atkaklumo, atveriantis mums naują pasaulį - dvasinių gyvenimo pagrindų sferą“ 7.

Akivaizdu, kad visos reformos turi prasmę tik tada, kai jos grindžiamos tvirtu dvasinių tradicijų pagrindu. Tuo pat metu svarbu tiksliai įsivaizduoti, kurie dvasinės kultūros elementai jokiomis aplinkybėmis neturėtų būti pašalinti.

Neįmanoma sunaikinti aukščiausios moralinės kultūros ribos, nesukeliant pavojaus visai socialinei sistemai.

Taigi kultūros moralinės ribos smarkiai prieštarauja viena kitai. Net jei blogis yra amžinas žmonijos palydovas, kova su juo yra sėkmingo visuomenės funkcionavimo sąlyga. Kova su blogiu gali būti vykdoma tik tuo atveju, jei bus suformuota viršutinė moralinės kultūros riba ir išlaikytas aukštas jos statusas. Asmuo socializacijos ir įsikūnijimo procese turi atitikti dvasinių vertybių hierarchiją. Moraliniame asmens gyvenime negali būti aukštas vidurio kelio statusas. Žmogus turėtų stengtis pakilti kuo aukščiau iki viršutinės moralės ribos. Gėris ir blogis neturi skirtis. Blogio išnaikinimas žmogaus egzistencijoje yra amžinas tikslas. Tai sim-chromas (tai yra, jo negalima galutinai pasiekti). Tačiau jo įgyvendinimo procesas yra sėkmingo socialinės sistemos funkcionavimo sąlyga. Masinės sąmonės ketinimas siekti gėrio triumfo ir nugalėti blogį formuoja naują socialinę tikrovę, nors ir ne idealia nepasiekiama versija, bet tokia forma, kuri gali užtikrinti santykinį visuomenės stabilumą.

Pastabos

1 Žr .: Filosofinis enciklopedinis žodynas. M .: Gardariki, 2004. 244.

2 Ten pat. S. 243.

3 Kantas, I. Religija tik priežasties ribose. SPb. : Publ. V. I. Yakovenko, 1908. P. 35-36.

4 Ilyin, I. A. kelias į įrodymus. M.: Respublika, 1993.S. 7

5 Ten pat. S. 13.

6 Ten pat. S. 68.

7 Filosofinis enciklopedinis žodynas. S.135.

AXIOLOGIJA (iš graikų k. αξια - reikšmė ir λόγος - žodis) - filosofinė disciplina, tirianti vertybių esmę, tipus ir funkcijas. Kiekviena žmogaus sfera atitinka tam tikras vertybes.

Pirmą kartą vertybių klausimą iškėlė Sokratas, kuris pavertė savo pasaulėžiūros sampratos pagrindiniu tašku ir suformulavo diskusijos forma apie tai, kas žmogui yra gerai. Anot Sokrato, gera yra realizuota vertė arba naudingumas. Taigi vertė ir nauda yra dvi pagrindinės būties savybės.
Aksiologijos pradžia kaip filosofinis mokslas tradiciškai rėmėsi I. Kanto mokymu, kuris pirmiausia iškėlė vertybių klausimą kaip svarbų tinkamą ir laisvę. A. kaip savarankiškos filosofinės problemos paskirstymas XIX pabaigoje - XX amžiaus pradžioje. Tai buvo susijusi su poreikiu išspręsti kai kuriuos sudėtingus filosofinius klausimus (nesugebėjimas pašalinti psichinės veiklos vertinamuosius taškus, etinių kriterijų pagrindimo peržiūra, pažinimo proceso ryšys ne tik su intelektu, bet ir su valia, kuriai vertybės turi didelę reikšmę ir kt.). .

Aksiologinių problemų, kaip kertinių filosofinių konstrukcijų akmenų, formavimasis įvyko XIX a. Pabaigoje - XX a. Pradžioje. A. Schopenhauerio, V. Dilthey'o, S. Kierkegaardo ir kitų mąstytojų filosofijoje buvo kvestionuojamos visos Europos civilizacijos pagrindinės vertybės, o F. Nietzsche pasiūlė globalią „visų vertybių pakartotinio įvertinimo“ programą. Būtent nuo šio laiko filosofijos vystymąsi lemia vadinamasis. aksiologinis posūkis. Vienu metu šis posūkis įgalino antropologinius ir egzistencinius posūkius filosofizuodamas XX a. Pagrindiniai aksiologijos klausimai: vertinimų galimybės sąlyga, jų kriterijai, vertybių vieta būties struktūroje, vertybių objektyvumas ir subjektyvumas, skirtingų vertybių sistemų santykis tarpusavyje.

Apskritai, daugybė objektų ir reiškinių tampa vertybėmis, ir tai vienija jų požiūrį į žmogų. Visi jie yra nukreipti į žmogaus naudą, jo patvirtinimą gyvenime. Tai yra būtent pagrindinis vertybių bruožas.
Tokia koncepcija atskleidžia tik vieną vertybių aspektą - objektyvizmą. Šios pozicijos šalininkai mano, kad vertybių šaltinis yra Dievas, gamta, kultūra (istorija). Taigi objektyvaus idealizmo, neo-tomismo ir vokiečių filosofijos atstovas, kuris etikos, kultūros, religijos srityje panaudojo fenomenologinį E. Husserlio metodą, Maxas Scelleris (1874–1928) teigė, kad Dievas iš pradžių nustatė tam tikrą vertybių skalę, o žmogų tereikia tinkamai suvokti. ją ir neatmesk jos. Materialistai vertybes apibrėžė kaip išvestas iš gamtos. Jų nuomone, daiktų prigimtis ir žmogaus prigimtis lemia tai, kad daug dalykų žmogui yra vertingi. Kaip pavyzdį panaudojant pradinius objektyvizmo filosofijos principus šiais laikais, buvo suformuluota prigimtinių žmogaus teisių idėja, kuri deklaravo pagrindines buržuazinės visuomenės vertybes (teisę į gyvybę, laisvę, savo darbo rezultatus), nepaisant to, kad idealistai išvedė tokio tipo įstatymus iš Dievo egzistavimo teorijos, ir materialistai yra iš prigimties. Ši idėja laikoma ryškiu objektyvizmo pasireiškimu. Tai skelbia prigimtines teises kaip amžinas, tikrai egzistuojančias, nepriklausančias nuo žmogaus sąmonės ir įstatymų leidėjų valios.
Objektyvistinės vertybių sampratos neatsižvelgia į subjektą, jo sąmonę. Pagal šį apibrėžimą, pavyzdžiui, švari atmosfera, sveikata vertinamos abejingai, nesvarbu, ar žmogus tai supranta, ar ne. Subjektyviu aspektu vertė daugiausia priklauso nuo subjekto sąmoningumo, nes laikoma, kad subjektas vertina tik tai, dėl kurio jis jaučia jos svarbą.

Pirmiausia psichologija laikosi subjektyvumo pozicijos, tendencijos, kurios atstovai vertybes nustato per subjekto psichines būsenas. Šis reiškinys ilgą laiką tapo gana žinomu faktu, net sofistai apibrėžė asmenį, laikomą psichinių interesų lygiu, visų dalykų matavimu - naudingumu, teisingumu ir pan. Natūralistinio psichologizmo teorija (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) nulemia tai, kad vertybių šaltinis yra biopsichologiškai interpretuojami žmogaus poreikiai, o pačios vertybės gali būti empiriškai fiksuotos atliekant daugelio faktų vaidmenį. Viena iš įtakingiausių šiuo atžvilgiu yra pragmatizmo įkūrėjo, amerikiečių filosofo Charleso-Sanderso Pearce'o, kuris vertybę vertino kaip faktą, tenkinantį žmogaus poreikį, idėja. Tačiau ne visi filosofai išpažįsta šį požiūrį. Pavyzdžiui, vokiečių mąstytojas Franzas Brentano (1838–1917) manė, kad žmogus atkakliai reikalauja kažko, kas jam yra vertinga. Anot jo, vertė lemia būtinumą.

Objektyvistinės vertybių sampratos neatsižvelgia į subjektą, jo sąmonę. Pagal šį apibrėžimą švarus oras ir sveikata yra vertybės, nesvarbu, ar žmogus sąmoningas, ar ne. Subjektyviu aspektu vertė priklauso nuo subjekto sąmoningumo, nes laikoma, kad subjektas vertina tik tai, kam jis teikia svarbą.
Visų pirma, psichologizmas laikosi subjektyvizmo pozicijos - tendencijos, kurios atstovai vertybes nustato per subjekto psichines būsenas. Kaip žinote, net sofistai skelbė asmenį, įvertintą protinių interesų lygmenyje, visų dalykų matą - naudingumą, teisingumą ir pan. Natūralistinio psichologizmo teorija (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) nugrimzta į tai, kad vertybių šaltinis yra žmogaus biopsichologiškai interpretuojami poreikiai, o pačios vertybės gali būti empiriškai fiksuotos kaip kai kurie faktai. Vienas įtakingiausių tarp šiuolaikinių psichologų yra pragmatizmo įkūrėjo, amerikiečių filosofo Charleso-Sanderso Pierce'o, kuris vertybę vertino kaip tai, kas patenkina žmogaus poreikius, idėja. Tačiau šiam požiūriui pritaria ne visi filosofai. Pavyzdžiui, vokiečių mąstytojas Franzas Brentano (1838–1917) manė, kad žmogus reikalauja kažko, kas jam yra vertinga. Anot jo, vertė lemia poreikį.

Skirtingai nuo psichologizmo atstovų I. Kanto, neokantinai transcendentinę sąmonę laiko subjektu - sąmone, paimta iš bendriausių jos veikimo dėsnių (ne konkrečios sąmonės, o sąmonės apskritai). Tokią kryptį kaip transcendentalizmas Badeno neokantianizmo mokykloje sukūrė vokiečių filosofai Wilhelmas Windelbandas (1848–1915) ir Heinrichas Rickertas (1863–1936) - remiasi kantiška esamos būties (esamos) ir tinkamos (kokia turėtų būti) demarkacija. Šios neokantinietiškos sampratos pagrindas yra idėjos, kaip idealios būtybės, idėja, koreliuojanti ne su empirine, o su „gryna“ ir transcendentaline sąmone. Būdamos nepriekaištingos, vertybės mažai priklauso nuo žmogaus poreikių ir norų.

Anot jų, iš esamos (esamos būtybės) neįmanoma išvesti tinkamo, kitaip tariant iš to, kas yra, neįmanoma išvesti, kas turėtų būti. Gyvenime moralūs žmonės kartais būna nelaimingi, amoralūs žmonės yra laimingi. Dėl šios priežasties reikalavimas būti moraliems negali būti grindžiamas gyvenimo faktais. Nepaisant to, vertybės turi kažkaip koreliuoti su tikrove. Dėl šios priežasties mes turime arba idealizuoti empirinę sąmonę, jai priskirdami normatyvumą, arba plėtoti „logotipų“, kažkokio antžmogiško pamato, kuriuo grindžiamos vertybės, idėją.

Weberis sukūrė neokantiečių sąvoką apie vertybę kaip normą, kurios buvimo būdas laikomas reikšmingu subjektui, ir panaudojo jį socialiniam veiksmui aiškinti. Tuomet struktūrinės-funkcinės analizės mokykloje (Talcott Parsons) terminų vertybės įgauna apibendrintą metodinę prasmę kaip būdą identifikuoti ir apibūdinti socialinius santykius ir institucijas: bet kokio masto socialinė sistema gali pasiūlyti daugelio vertybių, kurias turi visi jos nariai, buvimą.

Personalistinis ontologizmas plėtoja paskutinę iš dviejų minėtų galimybių, susijusių su „logotipų“ idėja (Schelleris). Vertybės tikrovė, pasak Scellerio, lemia „nesenstančią aksiologinę dievo seriją“, kurios netobulas atspindys yra žmogaus asmenybė. Asmens tipą lemia jam būdinga vertybių hierarchija, sudaranti ontologinį žmogaus pagrindą. Nikolajus Hartmanas šiame kontekste iškėlė vertybių autonomijos ir aksiologijos išsivadavimo iš religinių patalpų svarbos klausimą.
Daugelis mąstytojų mano, kad vertybės laikomos kultūros ir istorijos produktu. Ši idėja įgijo kultūrinio-istorinio reliatyvizmo pavadinimą. Jų nuomone, vertybės (tiksliau, tai, kas vėliau buvo pradėta vertinti kaip vertės egzistavimą) formuojasi ypatingomis kultūrinėmis ir istorinėmis sąlygomis. Jie nelaikomi amžinais ir ilgaamžiais, tačiau, kalbant apie individo sąmonę, jie įgyja objektyvų pobūdį. Pvz., Produkto vertė, nepaisant to, kad tai yra sąmoningos žmogaus veiklos produktas, nepriklauso nuo jo sąmonės, bet nustatoma pagal ekonominius įstatymus. Tai nelaikoma nepakitusi ir kiekvienu metu turi skirtingą vertę. Ši teorija yra susijusi su Dilthey vardu, kuris propagavo aksiologinio pliuralizmo idėją, kitaip tariant, daugybės vienodų vertybių sistemų, priklausančių nuo kultūrinio ir istorinio konteksto, idėją, kuri yra žinoma analizuojant šio tipo kontekstą. Tokios nuomonės laikėsi ir Hegelis, Marxas, Manheimas ir kiti.

Neokantinietiškas požiūris laikomas fenomenologine vertybių idėja. Ryškiausias jos atstovas yra vokiečių filosofas E. Husserlis ir jo pasekėjai tvirtino, kad vertybes sudaro (įpareigoja) transcendentinis subjektas, tačiau jos formuoja savo vertybių sferą, įgydamos objektyvų pobūdį. Kaip ir matematiniai objektai, vertybės turi amžiną ir nesikeičiantį pobūdį (šiuo atveju jų nuomonė artima objektyviam idealizmui). Tai, kad ta pati vertė skirtingais laikais interpretuojama skirtingai, pasak fenomenologų, neprieštarauja jos nekintamam ir amžinam prigimčiai. Taigi fenomenologija iš visų jėgų bando suderinti istorizmą, vertybių kintamumą ir jų amžinos bei nesikeičiančios prigimties tvirtinimą.

Šiuolaikinei aksiologijai būdingas krypčių ir sąvokų pliuralizmas: postmodernizmo vertybinis reliatyvizmas, lyginamoji filosofija, hermeneutika, žinių filosofija ir sociologija, ugdymo filosofija ir sociologija ir kt. Tai iš esmės lemia ne tik teorinį, bet ir dvasinį bei praktinį požiūrį į pasaulį ir žmogų, prasmę. jos egzistavimas, žmogaus egzistavimo idealai ir imperatyvai.

Mokslo pradžia atsirado senovės Kinijoje ir Senovės Indija. Beveik visi gamtos mokslai išėjo iš mitologijos. Prieš gimstant astronomijai, buvo astrologija, kurios tyrimo objektas buvo žvaigždžių išsidėstymas. Senovės astrologai niekino planetas ir dangaus kūnus. Jau Babilonijos astrologijos metu žvaigždžių judesiais buvo atrasti tam tikri dėsniai, kurie vėliau pateko į astronomiją.

Ne visas praktines žinias galima vadinti mokslu. Magija, raganavimas - reprezentacijų ir ritualų rinkinys, pagrįstas tikėjimu galimybe antgamtiniu būdu paveikti mus supančio pasaulio žmones, daiktus ir reiškinius. Visa magijos sistema susideda ne tik iš teigiamų nurodymų. Ji kalba ne tik apie tai, kas turėtų būti padaryta, bet ir apie tai, ko nereikėtų daryti. Teigiamų priesakų visuma yra raganavimas, neigiamų priesakų visuma yra tabu. Laukinis įsitikinęs, kad jis turėtų daryti tokį ir tokį - ir pagal vieną iš šių įstatymų neišvengiamai atsiras tam tikrų padarinių. Magija suteikia žmogui daugybę paruoštų ritualinių veiksmų ir standartinių įsitikinimų, įrėmintų tam tikra praktine ir psichine technika.

Realus mokslas, net ir visomis jo pradinėmis formomis, kuriomis jis išreiškiamas primityviose žiniose primityvių žmonių, remiasi kasdienine ir visuotine žmogaus gyvenimo patirtimi, pergalėmis, kurias žmogus laimi prieš gamtą kovoje už savo egzistavimą ir saugumą, stebėjimais, kurių rezultatai yra racionaliai formuojami. Magija remiasi specifine emocinių būsenų, kuriose žmogus stebi ne gamtą, o pats save, patirtimi, kurioje tiesa nėra suvokiama protu, o atskleidžiama jausmų žaidime, kuris apima žmogų. Mokslas įsitikinęs visuotine patirties, praktinių pastangų ir proto svarba; magija, tikint, kad žmogaus viltis gali neišsipildyti, noras neišsipildo.

Žinių teorijoje centrinė vieta skiriama logikai, magijos teorijoje - idėjų asociacijai, veikiant norus. Tyrimai rodo, kad racionalios ir magiškos žinios yra susijusios su skirtingomis kultūrinėmis tradicijomis, su skirtingomis socialinėmis sąlygomis ir veiklos rūšimis, ir šiuos skirtumus žmonės aiškiai pripažino primityviose visuomenėse. Racionalios žinios neprieinamos netyčiajam, magija patenka į šventosios sritį, ją įsisavinti reikia pradėti į apeigų sakramentus ir vykdyti tabu.

Kokie yra kultūriniai ir istoriniai procesų, kurie ištrina mokslo ir pseudomokslinių metodologinius skirtumus ir atima iš mokslo ir technologinės pažangos kultūrinę reikšmę, pagrindai? Čia, ištikus krizei, gali išryškėti tokios kultūros, kurioje objektyvumas ir racionalumas iš esmės nėra elementai, kontūrai.

Ar mokslas gali išsiversti be pseudomokslų? Nuomonės skiriasi. Kai kurie mano, kad gėlės auga iš pakratų, taigi tiesa gimsta iš beveik autentiškų nuomonių. Ne naivus sveikas protasbūdingi filosofinei masinei kūrybai, nei Hegelis, nei Heideggeris negimsta. Tačiau yra skirtingas sprendimas. Jei įmanoma nubrėžti ribą tarp mokslo ir pseudomokslų, kodėl mums reikia atitraukiančių manevrų, klaidingų tunikų, mirtinų pseudomokslininkų? Reikėtų aiškiau apibrėžti mokslui ir mokslo žinioms būdingus kriterijus. B. I. Pruzhininas rašo, kad „proto situacinis pasirengimas peržengti savo ribas aktualizuoja visiškai kitokias šiuolaikinės Europos kultūros kultūrines ir socialines struktūras, nei tos, kurios vienu metu sukūrė mokslą ir kurios padarė ir padaro šiam asmeniui būtiną mokslinį protą. kultūra “.

B. I. Pruzhininas neveikia pseudomokslų persekiotojo. Jis bando suprasti jos epistemologinius pagrindus ir net kelia klausimą, kokia gali būti kultūra, kurioje mokslas ir pseudomokslas tampa neatskiriami. Mes prisimename susižavėjimą P. Feyerabendo, kuris tam tikru mastu sužavėjo filosofinę visuomenę, pozicija, teigdami, kad kontrastas tarp astrologijos ir garbingo mokslo yra daugiau nei abejotinas epistemologinis pagrindas. Bet kaip nurodyti tikrąją jų sieną? Filosofijos savaiminis pašalinimas iš mokslo metodinės sąmonės formavimo lauko iššaukia dalyko ribas tarp mokslo filosofijos, mokslo socialinės istorijos, socialinės psichologijos, mokslo kognityvinės sociologijos ir kt., Orientuotos į postpozityvizmą, mokslo tyrimai praranda mokslo, kaip kultūros reiškinio, filosofinės ir metodinės sąmonės statusą.

Žinios iš esmės, t. Lygiai taip pat žinios yra objektyvios, nuo žinių nepriklausomos tikrovės atspindys. Tuo tarpu moksliniams žinių fenomeno tyrimams (psichologinis, pažintinis ir net specialus metodologinis) jis dažnai galioja tokioms sąvokoms kaip „numanomos žinios“, „nesąmoningos žinios“. Tai yra žinių funkcionavimo klausimas arba apskritai už refleksijos ribų, t. už sąmoningo žinių ir tikrovės atskyrimo ribų arba susilpnėjus refleksinės sąmonės šio skirtumo versijoms.

Aišku, kad kelias į žinias nėra tiesioginis, automatiškai suteikiamas, lengvai įsilieja į akivaizdžius priežasties ir pasekmės ryšius. Bet koks žinojimas reiškia daugiau ar mažiau aiškių ir numanomų, daugiau ar mažiau sąmoningų ar apskritai nesąmoningų prielaidų, prielaidų ir abejonių „pakraštį“. Tačiau tuo remiantis neturėtų būti susilpnintos esminės žinių savybės.

Mokslas gimė ne iš karto. Mokslo pradžia atsirado senovės Kinijoje ir Indijoje. Beveik visi gamtos mokslai, kaip jau pažymėta, išgyveno mitologinę stadiją. Turėdami mintyje bendruosius gamtos dėsnius, mes jau susitinkame Babilono astrologijoje, kuri atrado daugybę dangaus kūnų judėjimo įstatymų. Matematinė kalba joje buvo derinama su grynai mitologinėmis sąvokomis.

Anot E. Cassirer, mokslas yra paskutinis žmogaus psichinės raidos žingsnis; tai galima vadinti aukščiausiu ir konkrečiausiu žmogaus kultūros laimėjimu. Šis naujausias ir tobuliausias produktas gali pasirodyti tik esant ypatingoms sąlygoms.

Net pati mokslo samprata šia specifine prasme, pastebi Cassireris, egzistuoja tik nuo didžiųjų senovės graikų mąstytojų - pitagoriečių ir atomistų, Platono ir Aristotelio - laikų. Remiantis net šia samprata, vėlesniais amžiais tapo miglota ir buvo pamiršta. Renesanso laikais jis buvo iš naujo atrastas ir atkurtos jo teisės. Ir po šio naujo atradimo mokslo triumfas atrodė išsamesnis ir neginčijamas. Jokios kitos galios šiuolaikinis pasaulis Cassirer pažymi, kad jo negalima palyginti su mokslinės minties galia. Ir tai tebėra paskutinis žmonijos istorijos skyrius ir svarbiausias žmogaus filosofijos objektas. Mokslo egzistavimo aspektai - naujų žinių generavimas, socialinė institucija, ypatinga kultūros sfera.

Būties problemos filosofinė prasmė.

Būtis, substancija, materija.

Būties pasireiškimo formos.

Judėjimas, erdvė, laikas kaip būties formų atributai.

Daugelį amžių filosofinė mintis buvo nukreipta į būties, pasaulio-žmogaus sistemos problemų supratimą. Ir neatsitiktinai Hegelis Parmenido poemą pavadino „Apie gamtą“, kurioje būties problema užima pagrindinę vietą, filosofijos pradžią. N. Berdiajevo žodžiai, kad filosofija yra „kūrybinis proveržis į būties prasmę“ yra aktualūs šiandien. Būties samprata nuo pat pradžių tampa vienu iš filosofinio mąstymo filosofinių pagrindų.

Pirmą kartą „būties“ terminą įvedė senovės filosofas Parmenidas (V – IV a. Pr. Kr.), Paimdamas jį iš įprastos graikų kalbos, tačiau užpildydamas jį nauju turiniu: „būti“ reiškė ne tik būti, būti, bet ir egzistuoti, bet ką garantuoja egzistavimą. Anot Parmenides, „Genesis“ yra tai, kas yra anapus juslinių dalykų pasaulio, ir apie tai galvojama. Būtis yra viena, nepakeičiama, absoliučiai, tai yra visa įmanoma tobulumo pilnatvė. Tai tikrai egzistuoja. Nėra nebūties. Teigdamas, kad egzistuoja mintis, Parmenidas turėjo omenyje ne subjektyvią žmogaus mintį, o Logotipai - kosminis protas.Būties turinys žmogui yra atskleidžiamas dėl jo proto įsitraukimo į kosminį protą. Bet ši absoliuti būtis pati, nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės, yra objektyvi. Vienintelė tikra tikrovė yra absoliuti būtis ir visos kitos realybės laikomos egzistuojančiomis, tačiau su skirtingais įsitraukimais į tikrąją būtį. Absoliuti būtis suteikia pasauliui stabilumo, patikimumo ir būtinumo. Viskas šioje visatoje, anot Parmenides, egzistuoja dėl būtinybės.

Demokritas manė, kad atomai kaip kai kurios nedalomos dalelės yra pagrindinis būties principas. Tačiau nėra nieko, kas yra tuštuma, be kurios atomai negali egzistuoti, nes būtent atomų judėjimas tuštumoje lemia visą pasaulio įvairovę. Vadinasi, būties ir nebūties vienybė iš tikrųjų egzistuoja. Demokrito filosofijoje bandoma atskleisti vieningą, universalią materijos ir minties prigimtį. Viskas yra iš atomų: ir pasaulis, ir žmogaus siela.

Sofistai (pvz., Protagoras) ir Sokratas mėgino filosofiją pabrėžti nuo buvimo žmogumi, kaip apie būties atradimo vietą. Kadangi, jų požiūriu, žmogus yra visų daiktų matas, tada jis nustato bet ko egzistavimo statusą. Jis yra būties matas. Sokratas, gindamas žmogaus proto autonomiją, aukščiausią tikrovę paskelbė ne būtimi, o individualia, bet visuotinai reikšminga sąmone. Ši idėja paskatins radikaliai išaiškinti būtį naujaisiais laikais.

Platonas išskiria dvi būties rūšis: tikroji būtis (dvasinių esybių, idėjų pasaulis) ir materialioji, juslinė būtis (daiktų pasaulis). Idėjų pasaulis yra tikra, tikra, amžina, nesikeičianti būtybė. Ir juslinių dalykų pasaulis yra neautentiška būtybė, nes šis pasaulis yra laikinas ir mirtingas. Juk jame nėra nieko amžino, viskas jame teka, griūva, žūva. Šis pasaulis yra blyškus idėjų pasaulio šešėlis. Siekdamas užtikrinti persipynimą, dviejų būties rūšių vienybę, Platonas pristato „Vienos“ sąvoką.

Platono mokymai apie tikrąją būtį kaip tapatią, nesikeičiančią ir amžiną tęsia neoplatonistus. Po Platono Plotinas išskiria būtį ir Vienį. Viena suprantama kaip buvimo „jos gamintoju“ priežastis. Vienas yra absoliutas, nuo nieko nepriklausantis, bet likusią būties dalį jis spinduliuoja būtinybe. Vėliau šis mokymas taps mistinio panteizmo pagrindu.

Aristotelis, išsaugodamas būties, kaip amžinos ir save identifikuojančios, sąvoką, išskiria būtį apskritai, kaip galimybę būti, ir buvimą realybėje, kuri visada yra kažko būtis (t. Y. Betono būtis). Šis požiūris į egzistavimą konkrečių būties formų forma bus plėtojamas ir šiais laikais. Bandydamas rasti besikeičiančią nepastoviame jusliniame pasaulyje, Aristotelis pristato formos ir materijos sąvokas kaip aktyvią ir pasyvią būties principą. Šių principų vienybė sudaro pasaulio tikrovę, kuri, savo ruožtu, reiškia aukštesnės tikrovės egzistavimą - Dievą, kaip minties mintį, kaip gryną pavidalą, kaip pagrindinį principą.

Viduramžių mąstymui įtakos turėjo ir senovės filosofija (pirmiausia Aristotelis ir neoplatonistai), ir krikščioniškasis apreiškimas. Absoliuti būtis, Dievas, buvo pripažinta vienintele tikra tikrove, o visos kitos realybės, tiek materialios, tiek nematerialios, buvo laikomos egzistuojančiomis, tačiau su skirtingais įsitraukimais į tikrąją būtį. Aristoteliškos materijos ir formos kategorijos bei pagrindinio judėjimo idėja, atitinkamai pakeista krikščioniškojo apreiškimo atžvilgiu, labai gerai paaiškino kreacionizmo, kūrimo iš nieko idėją, suteikiančią „Būties“ savybę. Todėl būtent juos Tomas Tomas Akvinietis panaudojo savo būties doktrinoje. „Būties“ sąvoka atskleidžiama pasitelkiant „vieno“, suprantamo kaip Vieningo dievo, bendraujančio su visa egzistencija ir vienybe, sąvoką, kuri Senajame Testamente sako, kad jis „egzistuoja“. Būties ir esmės tapatumo Dieve idėja ir būties bei esmės neidentiškumas būtybėse, jų egzistavime (egzistavime) bus atgaivinta modifikuota forma egzistencinėje XX amžiaus filosofijoje.

Šiais laikais būties interpretacijoje vyksta reikšmingi pokyčiai. Faktas yra tas, kad mokslo formavimo ir esminių socialinių pokyčių metu aktyvinama žmogaus veikla, orientuojamasi į žinias, naudą ir ekonominę sėkmę. Žmogus, jo sąmonė, poreikiai, jo gyvenimas buvo pradėtas suvokti kaip neabejotiną ir tikrą būtį. Dėl to susilpnėjo objektyvaus Absoliuto, Dievo, egzistavimo idėja. Filosofija, išreikšdama epochos dvasią, perorientuoja būties interpretaciją, išryškindama subjektyviąją-idealistinę (epistemologinę) sampratą, o gamtos mokslo raidos pagrindu - materialistinę (natūralistinę-objektyvistinę).

Taigi R. Descartesas, iš kurio skaičiuojama Naujojo amžiaus filosofija, teigė, kad mąstymo aktas - „Aš manau“ - yra paprasčiausias ir akivaizdžiausias žmogaus ir pasaulio egzistavimo pagrindas. Galima abejoti, - rašė R. Descartesas, - ar objektyvus pasaulis egzistuoja (Dievas, gamta, kiti žmonės), tačiau negalima abejoti, kad aš galvoju, todėl egzistuoju. Šios pasaulėžiūros pozicijos esmė yra ta, kad žmogus, būtybė, galinti pasakyti „aš manau, kad aš egzistuoju“, yra galimybė ir sąlyga egzistuoti pasauliui, bet ne pasauliui apskritai, bet pasauliui. Ką jis gali suprasti, jame veikti, išsikelti tam tikrus tikslus, proporcingus pasauliui ir sau, ką nors apie jį žinoti. Taigi Dekartas privertė mintį tapti būtybe, o minties kūrėju paskelbė žmogų. Būtis tapo subjektyvi, virsta žmogaus dydžio būtybe, kurią lemia žmogaus sugebėjimai suvokti ir veikti.

Šis požiūris į būties problemos supratimą tampa Vakarų XIX – XX amžių filosofijos pavyzdžiu. Pateikiame būties supratimo pavyzdžių įvairiuose šio laikotarpio filosofiniuose mokymuose. I. Kantas kalba apie priklausomybę nuo žmogaus vykdomo pažinimo. Gyvenimo filosofija teigia, kad būtis yra gyvenimas ir jo augimo poreikiai. Filosofinė antropologija laiko egzistavimą žmogaus sugebėjimu peržengti savo pačių ribas ir taip pateisinti viską, kas egzistuoja. Egzistencializmas tiesiogiai teigia, kad žmogus ir tik jis yra tikroji ir galutinė būtybė: būties klausimas yra jos prasmės klausimas, o prasmės visada klausia pats žmogus.

Marksistinė filosofija, teigdamas, kad buvimas „apskritai yra atviras klausimas, pradedant nuo sienos, kur baigiasi mūsų regėjimo laukas“ (F. Engelsas), tapatina jį su objektyviu pasauliu (gamta ir visuomene), suteiktu žmogui jo esminėje praktinėje veikloje. Būtis yra tik tai, ką gali nulemti mokslinės, racionalios žinios ir praktika.

Rusijos religijos filosofai smerkė būties kaip Absoliuto supratimo atmetimą, kritikavo naują europietį, kuris didžiuojasi savo autonomija ir ilgesį turėjo būti dievu žemėje. Jie tokią pasaulėžiūrą laikė pagunda, nuodėme, vedančia į socialinę, politinę, moralinę aklavietę. Rusijos religijos filosofai įžvelgė išeitį iš tokios pasaulėžiūros įsišaknijimo, kuri pripažintų, kad buvimas buvo suteiktas nuo pat pradžių, prieš bet kokias žmogaus veiklos formas. Žinios yra būties savęs atskleidimas, o pažinimo subjektas neturėtų, remdamasis Kantu, tvirtinti, kad konstruoja reiškinių pasaulį savo sąmonės patyrimu. Žmogus turi susitaikyti su tuo, kad jo individuali sąmonė yra tik terpė, t. tarpininkas tarp pasaulio ir Absoliuto.

2. Būtis suponuoja ne tik egzistavimą, tai egzistencijos ir esmės vienybę. Esminis būties aspektas filosofijoje išreiškiamas „substancijos“ kategorija. Sąvoka substancija kilusi iš lotyniškos substancijos - esmė: tai ir yra pagrindas. Substancija reiškia savarankišką, savarankišką egzistavimą, galutinį pasaulio ir žmogaus egzistavimo pagrindą. Pagal bendrą šios ar tos filosofinės sąvokos orientaciją išskiriama arba viena substancija (monizmas), arba dvi (dualizmas), arba daugybė medžiagų (pliuralizmas). Taigi, R. Descartesas, be absoliučios Dievo esmės, išskiria dvi sukurtas medžiagas: kūnišką ir dvasinę. Deizmas, ypač materialistinis, Dieve mato tolimiausią priežastį, pirminio judėjimo šaltinį (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza apsiribojo viena substancija, kurią jis vadino arba Dievu, arba Gamta. „Spinoza“ medžiaga yra sąveika, sukurianti įvairiausias pasaulio savybes ir būsenas. Ši idėja buvo išplėtota materializme.

IN materialistinis supratimas materialusis pasaulio egzistavimo pagrindas yra materija. Spontaniškai materialistinėje senovės pasaulio filosofijoje („Elean“ mokykla, „Leucippus“, „Democritus“), Naujojo amžiaus ir Prancūzijos Apšvietos materialistams materija buvo tiesiogiai ar netiesiogiai tapatinama su fizine tikrove (natūralus filosofinis požiūris). Marksizmo klasika mėgino įveikti materijos tapatumą ir fizinę tikrovę. IN IR. Leninas, plėtodamas F. Engelso požiūrį į materijos prigimtį, materiją apibrėžia kaip filosofinę kategoriją, kad apibūdintų objektyvią tikrovę, kuri žmogui suteikiama jo pojūčiais. Šio apibrėžimo pagrindas yra materijos priešinimasis kitai, tiek pat turinio, kategorijos - sąmonei. Medžiaga yra tai, kas priešinga sąmonei, rodoma sąmonės ir nepriklauso nuo sąmonės. Medžiaga yra būties substancija, ji yra savarankiška ir per sąmonę atsispindi praktinėje ir teorinėje žmogaus veikloje. Toks požiūris leido tinkamai įveikti gamtos mokslų metodinę krizę XIX – XX amžių sandūroje, kilusią jo paties atradimų metu ir suformuluotą tokiose filosofinėse išvadose kaip „materijos išnykimas“.

Taigi istoriniame filosofijos vystymesi būtybė savo esmingumo požiūriu buvo aiškinama kaip ideali (dvasinė) ar materiali, o jos egzistavimo prigimties - kaip objektyvios ar subjektyvios - požiūriu. Skiriamasis egzistencijos objektyvumo bruožas yra egzistavimas žmogaus sąmonės išorėje ir nepriklausomai nuo jos, o subjektyvumas yra egzistavimas žmogaus sąmonės viduje ir jos dėka. Įvairių būties interpretacijų įvairovės centre yra (su tam tikru griežtinimu) trys pagrindinės pasaulio matymo ir jo vienybės paradigmos, t. objektyvus-idealistinis, subjektyvus-idealistinis, materialistinis. Objektyviajame idealistiniamesupratimas, būtis pasireiškia objektyviai egzistuojančio Proto forma: Absoliutas, Dievas, Koncepcija. IN subjektyvus idealistas Aiškinant būtį siejama su jausmais, subjekto sąmone: būti priemonėmis būti suvokiamiems, įsivaizduojamiems. Nors kažkas subjektą suvokia, jis egzistuoja, t. turi būtį. IN materialistinissąvokos, buvimas reiškia objektyvią tikrovę, kuri gali paveikti žmogaus pojūčius. Ši realybė egzistuoja nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės ir jo būties, nepriklausomai nuo jo egzistavimo būdas yra toks, kad jis sugeba paveikti viską, įskaitant žmogaus sąmonę.

Būties problema yra glaudžiai susijusi su pasaulio vienybės problema. Filosofiniame mąstyme būties aiškinimas yra būtina pasaulio vienybės sąlyga, kurią filosofai matė arba Absoliute, Dieve; arba asmuo, subjektas; tiek fizinėje realybėje, tiek materijoje.

Aiškindamas pasaulio reiškinius, šiuolaikinis mokslas remiasi materialistiniu-monistiniu esmės supratimu. Medžiagos kaip substancijos supratimas leido pavaizduoti realųjį pasaulį kaip sudėtingą savarankiškai organizuojančią sistemą, kurios elementai yra struktūriškai organizuoti negyvosios gamtos, biosferos, sociosferos ir noosferos lygiu.

3. „Būties prasmė“, Heideggerio žodžiais tariant, yra jos atradimas, „dabartinė egzistencija“. Todėl filosofai, remdamiesi tam tikra pasaulėžiūros būties samprata, sutelkė savo dėmesį į vieną ar kitą būties pasireiškimo formą. Be to, pagrindinės būties pasireiškimo formos yra: gamtos būtis, žmogaus būtis, dvasinė būtybė, socialinė būtybė. Apsvarstykite kiekvieną iš šių formų.

Gamta kaip viena iš pagrindinių būties formų pasaulyje pasireiškia dviem būdais: daiktų, reiškinių ir procesų būtis natūralusgamta (kuri filosofijoje dažnai vadinama „pirmąja prigimtimi“) ir žmogaus sukurtų daiktų bei procesų egzistavimas (vadinamas dirbtiniu, „antrosios gamtos“).

Natūrali prigimtis dėl buvimo prieš, už žmogaus ribų ir nepriklausomai nuo jo sąmonės yra ypatingo tipo realybė. Ši realybė yra objektyvi ir pirminė. To įrodymas yra konkrečių mokslų duomenys, visa universali socialinė patirtis. Visų gyvų ir gyvų žmonių patirtis privertė mąstyti apie natūralios gamtos egzistavimą žmogui ir nepriklausomai nuo žmogaus faktinius įrodymus, kuriais remiasi dauguma filosofų. Akivaizdu ir tai, kad natūrali gamta yra žmogaus aplinka, be kurios neįmanoma jo gyvybė ir veikla. Šis faktas yra ypač svarbus dabartinėmis ekologinės krizės sąlygomis. Natūralios prigimties bruožas parodo priešybių vienybę: ištverminga būtis natūrali gamta kaip visuma ir trumpalaikė būtybė jos atskiri daiktai, kūnai, procesai. Savaiminis natūralios gamtos organizavimas užtikrino žmogaus gyvenimo ir veiklos tikrovę kuriant dirbtinę „antrąją prigimtį“.

Dirbtinė prigimtis yra natūralios gamtos dalies, susijusios su socialine gamyba, sintezė. Tai objektyvuotas darbas, žmonių žinios ir įgūdžiai, įvairūs įrankiai, transporto priemonės ir komunikacijos, dirbta žemė (laukai, sodai), meno kūriniai. Tokio pobūdžio būtis yra susijusi su žmogaus egzistencijos laiku ir erdve, su socialine būtybe. Taigi dirbtinė prigimtis veikia kaip natūrali-dvasinė socialinė tikrovė. Natūralu, nes žmogaus naudojamos medžiagos, erdvė, kurioje egzistuoja ir veikia visa dirbtinė gamta, taip pat jo kūnai, daiktai, reiškiniai priklauso nuo natūralios gamtos. Dirbtinė prigimtis taip pat yra dvasinė, nes jos žinios, mintys ir valia yra įdėtos į žmogaus sukurtus objektus. Socialinę dirbtinės gamtos prigimtį lemia tai, kad jos objektai, reiškiniai atlieka tam tikras socialines funkcijas, tenkindami žmonių poreikius. Kadangi dirbtinė prigimtis yra sukurta dėl žmonių aktyvumo, ją objektyviai prognozuoja ateinančių kartų darbas, mąstymas ir kūrybiškumas. Vystantis žmonijai, dirbtinė prigimtis daro vis didesnį poveikį žmogaus, visos visuomenės, gyvenimui. Dominuojantį vaidmenį joje vaidina technika, kuria susilieja ir įkūnija racionali tikslinga žmogaus veikla bei natūralios gamtos dėsniai. Taigi suteikiama dirbtinė prigimtis objektyviai kiekvienas asmuo yra žmonių karta, tačiau skirtingai nei natūralus, jis negali būti laikomas absoliučiai nepriklausomu nuo žmogaus ir žmonijos sąmonės, nes jame žinomos jų žinios, patirtis, tikslai.

Zmogus skirtingai nei buvimas gamtoje yra specifinis. Tai yra kūno ir dvasios būtis, kūrinijos būtybė ir savęs kūrimo būtybė. Žmogaus kūnas yra susijęs su žmogaus būtimi ir gamtos esybe. Ji egzistuoja pagal gyvenimo dėsnius ir gamtos ciklus, ji turi tenkinti pagrindinius poreikius. Atsižvelgiant į šią filosofijos aplinkybę, buvo padaryta išvada, kad teisė į gyvybę yra prigimtinė ir pirmoji žmogaus teisė, kad negalima pamiršti prigimtinių žmogaus, kaip kūno, poreikių, jo egzistavimo sąlygų. Akivaizdu, kad teisė į gyvybę yra pirminė žmogaus teisė, nes be jos neįmanoma suteikti jokių kitų jos galimybių, sugebėjimų, teisių. Iš to taip pat išplaukia, kad organizmo ekologinės pusiausvyros pažeidimas turi skaudžių padarinių žmonėms. Filosofija, ypač materialistinė, konceptualizuodama žmogaus kūno ir sielos ryšį, bandė rasti ryšį tarp žmogaus kūno ir jo psichinės būsenos, charakterio, valios.

Žmogus yra unikalus. Šis unikalumas slypi tame, kad kūno funkcionavimas yra glaudžiai susijęs su žmogaus psichika ir sąmone. Kūno ir dvasios vienybės dėka žmogus veikia kaip „mąstanti“ būtybė, galinti aktyviai paveikti jį supantį pasaulį ir save, sukurdama kūrinijos būtį ir savarankiškos kūrybos būtybę. Kūrybos ribose žmogus nebeatrodo kaip individas, o kaip socialinė būtybė, valdantis prigimtinę prigimtį ir kuriantis dirbtinį. Savarankiško kūrimosi ribose žmogus nukreipia pastangas į savo formavimąsi ir tobulėjimą dvasinis pasaulis, jų vertybės, požiūris į gamtą, visuomenę ir kitus žmones. Žmogui iš prigimties būdinga genetinė programa realizuojama socialiniu (socialiniu) žmogaus egzistavimo būdu. Svarstant apie žmogiškąją būtį, ypač reikšmingas yra asmeninės būties aspektas. Tiek daug gyvenimo problemų paprasčiausiai neegzistuoja kaip kiekvienos problemos. Taigi, gyvenimo prasmės klausimas yra glaudžiai susijęs su individualia sąmone. Kiekvienas asmuo gali savaip kelti ir spręsti savo būties problemas. Tačiau svarbu suprasti bendras esmines būties savybes.

Svarbus filosofijai yra žmogaus svarbos neatsiejama pasaulio būtybei klausimas. Yra daug filosofų, kurie žmonijos egzistavimą laiko nereikšmingu faktu pasaulio egzistavime, o žmogus - tik kaip Visatos dalelę. Šiais laikais aiškiau skamba mintis, kad ne tik milijonai, bet ir žmogaus metai yra svarbiausi pasaulio egzistavimui. Žmogus daro įtaką pasauliui, jį keičia, ši įtaka yra prieštaringa, nes ji yra ir teigiama, ir neigiama. Svarbu, kad žmogus suvoktų prieštaringą šio poveikio pobūdį, pajustų savo atsakomybę už pasaulio egzistavimą, žmonijos egzistavimą, civilizacijos egzistavimą.

Dvasinė būtis užima ypatingą vietą tarp kitų būties formų pasaulyje. Jis vystosi ir įgauna žmogaus kultūros užuomazgą, pasireiškdamas objektyvuotos ir individualizuotos būties lygiu. Individualizuota dvasinės būtybės dalis yra neatsiejama nuo individo veiklos. Tai apima visas asmens sąmonės pasireiškimo formas. Dvasinis principas yra nematomas, tačiau jis yra visuose žmogaus veiklos aktuose. Tai atspindi jausmus ir idėjas, emocijas ir įvaizdžius, koncepcijas ir vaizdus, \u200b\u200bsprendimus ir išvadas, kuriuos žmonės pagyvina dvasinio ir praktinio gyvenimo metu. Tai apima nesąmoningą, kurį Z. Freudas vadina žmogaus psichikos „tamsiaisiais sluoksniais“. Žmogaus dvasingumas priklauso jam ir miršta kartu su juo. Bet tai nereiškia, kad asmens dvasinės veiklos rezultatai miršta kartu su juo. Išsaugomi tie individo dvasinės veiklos rezultatai, kurie paverčiami ne individualiomis dvasinės formos formomis.

Objektyvus (neindividualus) dvasinis požiūris gali egzistuoti ir už individų. Viena iš svarbiausių objektyvizuotų dvasinių egzistavimo formų yra natūralios ir dirbtinės kalbos. Natūrali kalba yra ne tik individo saviraiškos priemonė, bet ir aukščiausia objektyvuotos dvasios pasireiškimo forma. Kalba, būdama komunikacijos priemone, yra veiksminga priemonė suprasti pasaulį, taip pat yra socialinė informacijos kaupimo, apdorojimo ir kaupimo priemonė. Kalba, jungianti sąmonę ir fizinę (objektyvią) pasaulio realybę, padaro dvasią kūniška, o pasaulį dvasinga.

Dvasinė būtis yra ypatinga būtybės rūšis. Tai suteikia vieno žmogaus patirtį ir praturtina jo pastangas. Praeities euristinės idėjos nustato dabarties kanonus ir nulemia konkrečios visuomenės ateitį, darydamos įtaką individo gyvenimui. Produktyviausia idėja nubrėžia apibrėžtą struktūrinę paradigmą, kurios rėmuose formuojasi ir vystosi žmogaus būtis: jo gyvenimo būdas, požiūris į pasaulį ir į save.

Būti socialiam (žr. temą „Visuomenė, civilizacija, kultūra“) - tai visuomenės, kaip savarankiškai besivystančios sistemos, paremtos socialine gamyba, procesas ir rezultatas, užtikrinantis žmogaus gamybą ir dauginimąsi.

4. Vienas pagrindinių šiuolaikinės mokslinės pasaulėžiūros principų yra teiginys apie tikrovės neatsiejamumą ir jos kaitą. Šiandien neįmanoma apsvarstyti jokios būties formos, atitrūkus nuo jos pokyčių. Būti reiškia keistis. Būtent dėl \u200b\u200bpokyčio galime kalbėti apie tam tikrų objektų egzistavimą. Tokiu atveju bet koks pokytis atsiskleidžia per sąveiką. Keisti reiškia veikti ką nors kita ir būti paveiktam. Todėl pasaulėžiūros prasme judesys- tai yra bet koks pasikeitimas, keitimasis išvis.

Judėjimo universalumo idėja kilo dar filosofijos formavimosi metu. Aristotelis pažymėjo, kad judėjimo neišmanymas uždaro kelią gamtos pažinimui. Vis dėlto žmonija ilgai nežinojo judesio pobūdžio, laikydama jį išskirtinai kaip mechaniniu judesiu erdvėje. Prancūzistinės Apšvietos materialistinėje filosofijoje judėjimas (kai mechaniškai suprantama kaip visuma) buvo suprantamas kaip egzistavimo būdas, jo požymis, t. neatsiejama savybė. Ir tik iki XIX amžiaus vidurio tampa aišku, kad bet koks pasaulio pokytis, pradedant nuo paprasto objekto judėjimo erdvėje iki fizinių, cheminių, biologinių ir socialinių procesų, yra judėjimas.

Šiuolaikiniame moksle ir materialistinėje filosofijoje išskiriamos šios pagrindinės judėjimo savybės.

Pirma, judėjimas neatsiejamas nuo jo nešiklio. Nėra „gryno“ judėjimo, kaip ir grynųjų pinigų, esančių už judėjimo ribų. „Medžiagos sunaikinimo“ problema, iškilusi XIX – XX amžių sandūroje. tobulinant fiziką, ji neturi pakankamo pagrindo, nes kūno masė (kuri sunaikinama) kaip pradinė fizinės tikrovės savybė klasikinėje fizikoje nėra svarbi. Mišios veikia kaip stabilumo užtikrinimo priemonė, ramybės ir judėjimo būklės palaikymo priemonė, t. kaip vienos iš makrokosmos būsenos savybių. Filosofinė „materijos“ samprata yra esminė būties savybė.

Antra, svarbiausia judėjimo savybė yra jo absoliutus charakteris. Tai reiškia, kad buvimas negali būti tikrove be judėjimo, judėjimas yra jos egzistavimo būdas. Absoliutus judėjimo pobūdis pasireiškia tik jo specifinėmis buvimo pasaulyje formomis. Tai gali būti elementariųjų dalelių virsmas viena į kitą; atomų ir molekulių sąveika ir transformacija vykstant branduolinei ar cheminei reakcijai; elektromagnetinio lauko pokytis; metabolinė būklė gyvuose organizmuose; biologinių asmenų gimimas, vystymasis ir mirtis; biologinių rūšių atsiradimas ir išnykimas; vienokių ar kitokių virsmų visuomenėje.

Trečia, judėjimas yra prieštaringas. Bet koks pasikeitimas reiškia poilsio būseną. Tačiau šioje vienybėje pokytis yra absoliutus, o ramybė - santykinė. Tai nereiškia, kad judėti įmanoma be poilsio. Tai liudija, kad pokyčiai veda į naujas valstybes, o taika reiškia šių valstybių išsaugojimą, buvimą. Prieštaringas judėjimo pobūdis taip pat pasireiškia nepertraukiamumo ir tęstinumo, evoliucijos ir revoliucijos, kokybės ir kiekybės vienybe.

Nuo seniausių laikų svarbiausios būties savybės yra erdvė ir laikas. Aristotelis laiką jau laikė judėjimo matu, o erdvę - kaip jos ribą. Vis dėlto, nepaisant akivaizdaus akivaizdumo, erdvė ir laikas yra ne tik svarbiausi, bet ir labai sunku suprasti būties savybes.

Istoriškai aiškinant erdvės ir laiko pobūdį buvo sukurti du požiūriai: esminisir santykinis. Pirmųjų ištakos siekia Demokrito, kuris erdvę ir laiką laikė savarankiškais dariniais, filosofiją. Erdvė buvo sumažinta iki begalinės tuštumos ir laiko iki „grynos“ trukmės. Juose gimsta visa pasaulio įvairovė, kurią sukuria judančių atomų derinys. Senovės mąstytojo požiūriu, erdvė ir laikas yra objektyvūs, absoliutūs, nesikeičiantys. Klasikinės mechanikos autorius I. Newtonas šias idėjas logiškai priima šiais laikais. Pagal šią koncepciją yra absoliučiai tuščia erdvė, vakuumas, kuris ištisinio pobūdžio ir yra „grynas“ pratęsimas; ir laikas yra „gryna“ trukmė, tekanti visada ir visur vienodai. Erdvė ir laikas sudaro absoliučią atskaitos sistemą, kurioje tam tikru būdu pasiskirsto materialios formacijos, kurių judėjimą galima atlikti išorinio, įvesto veiksmo dėka. Esminė erdvės ir laiko samprata, įgyta moksle ir filosofijoje XVII – XVIII a. dominuojanti vertė. Absoliutaus erdvės ir laiko idėja gerai įsitvirtina įprastame dalykų ir įvykių supratime ir buvo patvirtinta to meto gamtos mokslų būklės.

Antrojo požiūrio šaltiniai prasideda Aristotelio filosofijoje ir jų tęsinys randamas G. Leibnizo, kuris išreiškė abejones dėl Niutono sampratos, pagrindžiančia erdvės ir laiko savitumą, filosofijoje. Pastaroji tapo būtina sąlyga susiformavus reliacinei koncepcijai, kurios esmė ta, kad erdvė ir laikas yra mąstomi ne kaip atskiri esybės subjektai, o kaip šios būties, jos požymių pasireiškimo formos.

Esminės ir reliacinės sąvokos nėra vienareikšmiškai susijusios su idealistiniu ar materialistiniu pasaulio aiškinimu. Abu tobulėjo ir tuo, ir skirtingais pagrindais. Taigi dialektinė materialistinė erdvės ir laiko samprata buvo suformuluota santykinio požiūrio kontekste. Pagal šią sampratą, erdvė ir laikas yra universalios objektyvios materialinių sistemų ir jų būsenų koordinavimo formos. Jie nėra savarankiški subjektai, o universalios daiktų ir procesų santykių struktūros. Erdvė egzistuoja būties požymis, apibūdinantis sambūvio tvarką ir materialinių formacijų paralelumą, jų struktūrą ir mastą. Laikas yrabūties požymis, apibūdinantis objektų sąveiką ir jų būsenų pasikeitimą, procesų seką ir jų trukmę.

Santykinė erdvės ir laiko samprata gavo matematinį pagrindimą reliatyvumo teorijoje, kurią pateikė A. Einšteinas, kur erdvė ir laikas laikomi ne tik neatsiejamai susiję (ne erdvės). ir laikas, o erdvė - laikas (būties atributas), bet ir materialiųjų formacijų sistemos atžvilgiu. Ši idėja ilgai brendo matematikoje. Taigi, N.I. Remdamasis nuoseklios neeuklidinės geometrijos konstravimu, Lobachevskis priėjo prie svarbios ne tik geometrijos, bet ir filosofijos išvados, kad kosmoso savybės nėra pastovios, bet keičiasi priklausomai nuo realaus pasaulio gyvenimo.

Anot Einšteino, pati materialioji sistema formuoja savo erdvės ir laiko santykius. Remiantis specialiąja reliatyvumo teorija, kūno erdvėlaikio savybės priklauso nuo jų judėjimo greičio.

Bendrojoje reliatyvumo teorijoje atskleidžiami nauji erdvėlaikio ryšių priklausomybės nuo materialių procesų, būtent nuo gravitacinių jėgų, momentai. Jei nebūtų masių, nebūtų ir gravitacijos, o jei nebūtų gravitacijos, nebūtų erdvės - laiko. Kadangi pasaulio būtis nuolat juda, tam tikros būtybės erdvė ir laikas keičia savo savybes priklausomai nuo šio judėjimo. Be to, kiekvienas būties organizavimo lygmuo (mega pasaulis, makrokosmas, mikro pasaulis) pasižymi erdvės ir laiko santykiais. Taigi megapasaulyje esminį vaidmenį vaidina erdvės - laiko kreivumas, o mikro pasaulyje - erdvės ir laiko kvantinė prigimtis ir erdvės daugialypumas. Mūsų makrokosme biologinė erdvė ir biologinis laikas turi savo ritmą ir tempą. Tiek visuomenės, tiek žmogaus socialinė erdvė ir socialinis laikas turi savo specifiką. Jei gyvieji organizmai turi savo „biologinį laikrodį“, išreikštą laikiniu jų posistemių veikimo ritmu, tada socialinis laikas, kaip ir socialinė erdvė, yra žmogaus gyvenimo produktas. Tai yra kitokia savybė, palyginti su fiziniu ar biologiniu laiku. Laikas čia tarsi pagreitėja, nes suaktyvėja pagrindinės visuomenės raidos sferos. Kartu su socialiniu laiku yra ir psichologinis laikas, susijęs su žmogumi, jo subjektyvūs išgyvenimai, kai, pavyzdžiui, jis vėluoja ar laukia.

Taigi erdvės ir laiko reliatyvumo problema, jų santykis su tam tikra būties forma peržengė teorinės fizikos ribas ir tampa aktuali visose pasaulio, jo būties, pažinimo srityse.

1 - būtis yra visas materialus pasaulis

2 - būtis yra visa begalinė visata

3 - būtis yra visos protinės veiklos formos

4 - būtis yra visa, kas egzistuoja

2. Kas yra tvaresni daiktuose ir daiktuose?

3 - būsena

4 - įvykis

3.Raskite metafizinį teiginį apie erdvę ir laiką?

1 - erdvė ir laikas yra neatsiejamai susijusios su materija

2 - erdvė ir laikas egzistuoja nepriklausomai nuo materijos

3 - erdvė ir laikas egzistuoja vieningai vienas su kitu

4. Koks yra sąvokų „judėjimas“ ir „raidos“ santykis"?

1 - vystymasis yra judėjimo dalis

2 - judėjimas yra vystymosi dalis

3 - judėjimas ir vystymasis iš dalies patenka į vienas kitą

4 - judėjimas ir vystymasis yra vienas kitą paneigiantys

Kas yra laikas?

1- Amžina srovė, kurioje viskas atsiranda ir išnyksta.

2-Materialiųjų objektų egzistavimo forma, kuriai būdinga būsenų trukmė, seka ir kintamumas.

3 formos objektų kontempliacija.

Keturių krypčių aprašymas keičiant objektus.

5-energija, būdinga judantiems kūnams.

Kas yra kosmosas?

1- Begalinis indas, kuriame vyksta visi materialūs procesai.

2– begalinis mastas.

3- Judančių objektų protinio aprašymo būdas.

4- Materialiųjų objektų egzistavimo forma, kuriai būdingas paralelizmas, sambūvis ir struktūriniai ryšiai.

7. Kokia sąvoka žymi būties vienybės ir įvairovės šaltinį:

1-avarija

2-substratas

3-medžiaga

4-abstrakcija

8. Filosofijos skyrius, kuriame plėtojami bendriausi būties klausimai, vadinamas:

1- ontologija

2-logika

3 - estetika

4 - epistemologija

9. Determinizmo principas sako:

1-Iracionaliame pasaulyje nėra priežasčių, jokių pasekmių

2 - Poveikis gali būti didesnis nei priežastis

3 - Priežastis visada viršija padarinį

4- Bet koks reiškinys spontaniškai

10. Pasirinkite filosofinį teisės sąvokos apibrėžimą ir atskleiskite jos turinį:

1 dėsnis - elementų sąveika;

2-dėsnis - ryšys yra bendras, pasikartojantis, būtinas, esminis;

Priežastis, kurią gamta priskiria 3 teisei

Kuo žmogaus sąmonė skiriasi nuo gyvūno psichikos?

1- Pagal atmintį.

2. -Aktyvumas.

3. -intuicija.

4- Abstraktus mąstymas.

5. -Skola.

Kokio tipo filosofijoje į sąmonę pradedama žiūrėti kaip į smegenų funkciją?

a) dialektinis materializmas

b) vokiečių klasikinė filosofija

c) viduramžių scholastika

13. Kokio tipo filosofijoje pradėta plėtoti kultūrinės-istorinės sąmonės kondicionavimo koncepcija?

a) senovės atomizmas

b) dialektinis materializmas

c) vokiečių klasikinė filosofija

d) XVIII amžiaus prancūzų materializmas

Kokia sąmonės savybė pabrėžiama sprendime, kad sąmonė ne tik atspindi objektyvų pasaulį, bet ir jį sukuria?

1 - racionalumas

2 - universalumas

3 - reikia

3 - veikla

15. Sąmonė ir nesąmonė:

1-Visiškai priešingai

2-izoliuotos viena nuo kitos

3 sujungti

4-sąveikauja tarpusavyje ir sugeba pasiekti vienybę

5 - tai du santykinai savarankiški asmens psichinės tikrovės aspektai

16. Buvo sukurta nesąmoningo teorija:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jungas

3-K. Marksas

4- Freudas

5-I. Kantas

4 skirsnis.

Žinių teorija

Seminaras:Pažintinės veiklos sąlygos, principai ir struktūra

Klausimai:

1. Žinių pobūdis, jų galimybės, žinių santykis su tikrove.
2. Žinių objektas ir objektas.
3. Žinių formų įvairovė.
4. Žinių tiesos kriterijai.
5. Mokslas kaip ypatinga žinių rūšis

Pagrindinės sąvokos: epistemologija, epistemologija, tikrinimas, klastojimas, tiesa, paradigma, racionalumas

testo klausimai

1. Ką tiria gnoseologija?

2. Kuo skiriasi epistemologija nuo epistemologijos?

3. Kokia yra klasikinės tiesos sampratos esmė?

4. Kokios ne klasikinės tiesos sąvokos egzistuoja?

5. Kokie tiesos kriterijai išsiskiria šiuolaikinėse filosofinėse sąvokose?

6. Kuo skiriasi filosofinės ir mokslinės žinios?

Santraukos, pranešimai, esė:

1. Filosofinė tiesos samprata

2. Klasikinė ir neklasikinė tiesos samprata

3. Tiesa ir būtis

4. Filosofinis agnosticizmas. Pagrindinės idėjos ir pagrindimas

5. Tiesos kriterijų problema šiuolaikinėje filosofijoje

6. Dėl sąmonės formų įvairovės. Mokslinės ir papildomos mokslo žinios.

7. Filosofijos funkcijos pažinime.

8. Bendrieji moksliniai pažinimo metodai

9. Filosofija ir mokslas

Testas

1 . Kaip vadinama filosofijos dalis, kurioje nagrinėjamos pažinimo problemos?

1-aksiologija

2-antropologija

3-gnoseologija

4 ontologija

2. Kokia yra pagrindinė žinių teorijos problema?

1-oji argumentacijos problema

2 - žinių tiesos problema

3 problemų mokslų klasifikacija

4 problemų pažinimo metodas