Să presupunem că un musulman citește ceva în Coran și devine confuz. Drept urmare, el începe să aibă unele îndoieli cu privire la Coran ca cuvânt al lui Dumnezeu. Așa că începe să studieze versurile care l-au încurcat și după câteva minute găsește răspunsul. Îndoielile lui au dispărut în sfârșit. Înseamnă asta că în acele câteva minute a devenit non-musulman? Trebuie să spună din nou „Shahada” pentru a deveni musulman?

Chiar dacă un musulman se îndoiește de Coran pentru o fracțiune de secundă, asta îl face un non-musulman?

Răspunsuri

Zia Ul Rehman Moghal

Toată lauda lui Allah

Unii dintre Sahaba s-au plâns de Waswaa care i-au deranjat. Unii dintre tovarășii Mesagerului lui Allah (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) au venit la Profet (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) și i-au spus: „Găsim în noi înșine gânduri prea groaznice pentru a le vorbi.” El a spus: „Chiar ai astfel de gânduri?” Au spus da. El a spus: „Acesta este un semn clar de credință.„” (Povestit de Muslim, 132).

An-Nawawi a spus în comentariul său despre acest hadith(la narațiune): „Cuvintele profetului „Acesta este un semn clar al credinței” înseamnă că faptul că a fost perceput ca ceva teribil este un semn clar al credinței pentru că dacă nu îndrăznești să o spui și ți-e atât de frică de asta și să vorbești despre asta, darămite să crezi asta - este un semn al celui care a ajuns la credința perfectă și care este liber de îndoială." de aici

Deci, conform situației pe care ați descris-o, dacă o persoană crede asta oh, nu pot să înțeleg aceste lucruri, mi se pare așa și așa încât este imposibil, lasă-mă să mă uit și să-mi clarific îndoielile, decât ceea ce este bine, despre asta vorbește Faith over hadith.

Un alt hadith:

S-a povestit de la Ibn Abbas (Allah să fie mulțumit de ei amândoi) că un bărbat (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a venit la Profet și i-a spus: „Mă gândesc la mine și aș prefera să ard mai mult decât să vorbesc despre ei. ." Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra sa) a spus: „Lăudat să fie Allah, Care și-a transformat toate conspirațiile [shaitanice] în simple șoapte”. (Abu Dawud).

Astfel, o astfel de șoaptă nu are niciun efect.

Dar dacă, la descoperirea vreunei confuzii în Coran, o persoană crede că, Oh, este imposibil ca adevărata religie și adevăratul Dumnezeu să spună așa ceva, cred că islamul nu este adevărat religios (nauzubillah) sau ceva de genul, atunci e diferit. În sensul că un musulman nu ar trebui să gândească așa, ar trebui să o investigheze, să găsească adevărul despre el și explicația lui. Dar să nu te îndoiești de Allah sau de cuvintele lui deodată.

Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a spus: „Allah îmi va ierta ummah (adepților) pentru orice indiciu de șoaptă care ar putea le vin în minte dacă nu acționează asupra lui și nu vorbesc despre asta”.în BUKHARI / musulman)

Deci este și asta nu este o problemă foarte mare, este necesară doar o ușoară schimbare de gândire. Pentru că astfel de gânduri sunt iertate de Allah pentru toate Ahadile menționate mai sus.

As vrea sa citez si:

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (Allah să aibă milă de el) a spus în Kitab al-Eman: „Un credincios poate suferi de gânduri insinuante șoitanice șoptite despre kufr (neîncredere), care i-ar putea provoca durere. Sahabah (fie ca Allah să fie mulțumit de el) a spus: „O, Mesager al lui Allah, unii dintre noi cred că preferăm să cădem din cer pe pământ decât să vorbim despre ei.” El a spus: „Acesta este un semn clar de credință”. Potrivit unui raport, „...gânduri prea înfricoșătoare pentru a vorbi despre”. El a spus: „Lăudat să fie Allah, care și-a redus toate planurile [a lui shaitan] la simple șoapte”, ceea ce înseamnă că faptul că aceste șoapte vin, dar sunt atât de displăcute și vin din inimă, este un semn clar al credinței. . Este ca un mujahideen (războinic) la care vine inamicul, dar el îi rezistă până când îl zdrobește, iar acesta este un jihad (bătălie) puternic... Prin urmare, căutătorii de cunoaștere și experiența închinătorilor devotați au fost și au fost. îndoieli cu care alții nu se ciocnesc pentru că ei (ceilalți) nu urmează calea prescrisă de Allah, mai degrabă își urmează propriile capricii și dorințe și neglijează amintirea Domnului lor. Aceasta este ceea ce își dorește Shaitan, spre deosebire de cei care caută să se apropie de Domnul lor căutând cunoaștere și închinându-L. El este dușmanul lor și încearcă să-i împiedice să se apropie de Allah” (p. 147 a ediției indiane).
de a suferi de vas (șoaptă insinuantă) de shaitan

Dar dacă cineva crede că a avut o waswa grea de la shaitan și inima lui a fost convinsă că a fost în câteva secunde, ar trebui să se pocăiască în fața lui Allah, să facă taubah, să-i roage lui Allah să-l protejeze de o astfel de waswa și este mai bine să repete shahada cu inima ta curată. Repetarea shahadei este doar pentru A merge, la oferiți-i imaginația, in caz contrar nimeni nu-l va declara kafir. A avut gânduri rele și totul este clar aici. Deci e în regulă, dar repetarea shahada va fi și mai bine, repetarea shahada din nou și din nou este, de asemenea, un zikar care întărește imaan.

Allah știe cel mai bine

Zia Ul Rehman Moghal

@curiozitate După cum am menționat, hadithurile, wasaw au spus la revedere Ummah musulmană de Allah, deci nu este nevoie să repeți salah, dar da, ar trebui să fie prioritatea numărul 1 pentru a elimina aceste îndoieli cât mai curând posibil. Și urmați ceea ce am menționat despre schimbarea mentalității sau a mentalității atunci când aveți îndoieli. În orice îndoială, nu ar trebui să credem că islamul este o religie falsă sau ceva de genul acesta, mai degrabă, ar trebui să ne gândim să scăpăm de această îndoială cât mai curând posibil.

Zia Ul Rehman Moghal

Allah știe cel mai bine... nimeni nu poate fi sigur de nimic după moarte, cu excepția lui Allah care va decide soarta lui. Trebuie să ne rugăm pentru oamenii noștri morți.

Adevărata religiozitate este liberă, dar liberă prin Dumnezeu și în Dumnezeu; religiozitatea adevărată are ca conținut revelația divină, dar o acceptă cu o inimă liberă și trăiește în ea cu dragoste nesilită.<…>

Fiecare persoană are dreptul inalienabil de a se întoarce liber la Dumnezeu, de a căuta percepția lui Dumnezeu, de a o realiza, de a se lipi de Dumnezeu cu inimă, gânduri, voință și fapte și de a-și determina viața prin acest apel. Acesta este un drept natural - pentru că el exprimă natura și esența spiritului; este un drept necondiționat - căci nu se stinge în nicio condiție; este inalienabil – căci este dat de Dumnezeu și este inviolabil pentru om, iar oricine încearcă să „o ia” călcă în picioare legea lui Dumnezeu și viața spiritului omenesc; este inalienabilă – căci o persoană nu poate renunța la ea, iar dacă renunță la ea, atunci renunțarea lui nu va cântări în fața lui Dumnezeu.

Acest drept nu neagă nicidecum biserica, nici vocația, nici meritele, nici competența ei; dar indică bisericii sarcina sa principală: să-și educe fiii pentru o percepție liberă, independentă și obiectivă a lui Dumnezeu. Fiecare credincios trebuie să poarte în sine rădăcinile vii ale credinței sale; - să creadă nu pentru că „din copilărie a fost crescut și obișnuit așa”, ci pentru că flacăra lui Dumnezeu arde în inima lui liberă, strălucește în mintea personală, îi umple voința, îi luminează și îi cuprinde toată viața; - să creadă nu în ceea ce a fost doar „învățat și indicat”, ci în ceea ce a văzut și contemplă cu adevărat cu inima vie și trează; a crede nu numai în public și pentru oameni, ci în singurătatea întunericul nopții, în pericolul aprig, în marea copleșitoare, în deșertul înzăpezit și în taiga, în ultima singurătate a închisorii și a execuției nemeritate.

Adevăratul credincios este un spirit independent; - auto-putere nu în opoziție cu Dumnezeu, ci în separare de oameni; - autosuficient în sensul că el însuși are dragoste pentru Dumnezeu, acces la Dumnezeu și contemplare a lui Dumnezeu, are toate acestea în sine, în singurătatea și autosuficiența propriului spirit; El este autosuficient prin puterea lui Dumnezeu.

Asemenea credincioși sunt ca insulele din mare sau ca pietrele de granit dintr-o clădire. Este imposibil să construiești o biserică din pietre slăbite, prăbușite sau goale în interior. O organizație umană în care toți membrii se bazează pe ceilalți, dar nu „stă în picioare”, nu „țin”, nu „suportă” și nu „fac”, are o existență imaginară.

Sunt meșteri care știu să decupeze din hârtie un dans rotund de bărbați de hârtie ținându-se de mânere. Astfel de dansuri rotunde pot rezista chiar dacă suprafața mesei nu este prea netedă și dacă nu există curent de aer în cameră. Dar este suficient ca aerul să înceapă să se miște - și tot dansul rotund al omuleților dependenți zboară sub masă.

Biserica este ținută de oameni iubire de sine, rugăciune independentă și a face independentă. Există ceva mai patetic și mai fals decât o colecție de oameni nesimțiți care declamă despre dragoste sau o colecție de avari prudenti care lăudează bunătatea și sacrificiul? O persoană cu o inimă caldă este mai reală decât o mulțime de astfel de ipocriți. Și dacă biserica în timpul închinării este plină de oameni, dintre care niciunul nu se roagă, pentru că nu sunt capabili de rugăciune independentă, ci toți doar își imaginează pe alții ca și cum s-ar ruga, atunci toată această unire religioasă rămâne imaginară și sub cenușa morților. cuvintele lui Dumnezeu focul nu se aprinde.deloc. Cel care face despre Dumnezeu o face el însuși și nu permite altora să o facă în locul lui însuși, mai ales când îi cheamă și îi conduce.

De aceea fiecare biserică este chemată să ridice, să întărească și să înmulțească în componența sa oameni de iubire independentă, rugăciune independentă și faptă independentă. Și aceasta înseamnă, în primul rând, oameni cu contemplare independentă a lui Dumnezeu și experiență religioasă autentică.
Dar o asemenea contemplare și o astfel de experiență necesită apel direct la Dumnezeu; tocmai acest fel de convertire, pe care au căutat și căutat toți adevărații iubitori de Dumnezeu din toate timpurile și popoarele, și mai ales toți marii pustnici ai Răsăritului Ortodox, de la Antonie și Macarie până la Teofan Reclusul și bătrânii zilelor noastre. <…>

Asta nu înseamnă că orice „mediere” în religie nu este necesară sau inacceptabilă: medierea profeților, sfinților, bisericilor, preoților și episcopilor. Dar aceasta înseamnă că orice mediere în religie are ca scop principal legătura directă a omului cu Dumnezeu. Și dacă ar exista un teolog creștin care respinge acest adevăr fundamental, atunci ar fi suficient să-l îndreptăm spre actul cel mai înalt și mai sacru al religiozității creștine, spre Taina Împărtășaniei, în care credinciosul are ocazia să primească Trupul și Sângele lui Hristos în cea mai directă formă dintre toate disponibile unei persoane pământești: acceptați nu prin „percepție”, nu prin vedere, nu prin auz, nu prin atingere, ci prin gust, introducând direct Sfintele Taine în natura trupească a unui persoană – până la identificarea completă și indisolubilă. Toate acțiunile anterioare - postul, rugăciunea, pocăința, spovedania, iertarea - capătă semnificația unității pregătitoare pentru a dirija. Și nu există nicio îndoială că Împărtășania Sfintelor Taine indică și transformă creștinului credincios acea putere și acel grad de unitate duhovnicească cu Dumnezeu (la fel de directă), la care este chemat să se străduiască și să se apropie.<…>

Acest contact direct și unire nu pot fi înlocuite de nicio mediere pur umană. Însăși ideea că „mijlocitorul” dintre Dumnezeu și om are dreptul și rațiunea de a separa omul de Dumnezeu, de a-L proteja pe Dumnezeu cu el însuși, de a-l împiedica pe om să ajungă la Dumnezeu și de a-L împiedica pe Dumnezeu să se adreseze în mod direct omului, este un lucru distructiv din punct de vedere religios, idee antireligioasă care se revoltă împotriva lui Dumnezeu.și înrobirea omului. Nu trebuie ridicate bariere separatoare între Dumnezeu și om. Dacă o persoană i-ar spune altuia: „Dă-mi, voi bloca soarele de la tine, ca să-i percepi mai bine puterea plină de har!”, atunci persoana care a fost blocată ar avea motive să-i dea răspunsul pe care l-a primit de la Alexandru. Diogene: „Du-te și nu-mi bloca soarele!”.

Și toate acestea înseamnă că sarcina principală a oricărui mediator religios este să învețe o persoană să se întoarcă direct către Dumnezeu, să-l pregătească pentru această cea mai mare fericire spirituală și să slujească în viitor această unitate, nu o disprețuiește, ci susținând-o și aprofundând-o. . <…>

Religia este o comuniune vie a sufletului cu Dumnezeu, și nu cu un substitut al Lui. Aceasta este stabilirea și menținerea unei conexiuni spirituale misterioase și fertile cu Obiectul însuși. Numai religiozitatea vie este reală; dar religiozitatea vie constă într-o căutare vie, auto-activă, a lui Dumnezeu Însuși, a luminii Sale. Dragostea Sa, revelația Sa: contemplarea din inimă a unei persoane intră în sfera Obiectului, iar Obiectul intră cu grație în sufletul uman, curățindu-l de „toată murdăria” și spiritualizându-l. Ceea ce este nevoie aici este starea independentă și directă în fața lui Dumnezeu, acceptarea directă a Lui „cu inima, sufletul și mintea”...

În toate domeniile viata umanași activitate, maturitatea spiritului este determinată de apelul său independent și direct la subiect, astfel încât neajungerea la subiect sau evitarea subiectului este semn de lipsă de independență, lipsă de libertate și imaturitate. Dar dacă acest lucru este adevărat în raport cu știința și arta, în meșteșuguri, în etică și politică, atunci în religie capătă o semnificație cu totul excepțională. Căci nu există o legătură spirituală mai profundă, mai intimă, mai atotcuprinzătoare decât legătura dintre om și Dumnezeu.

A avea o existență religioasă autentică înseamnă a îndrăzni să te întorci la Dumnezeu Însuși, cu sârguință reverentă („relegando”) pentru a-ți crea legătura directă cu El, a fi „singur” cu El, a nu te teme și a nu evita această „singurătate”. „, dimpotrivă, să-l prețuiască așa cum era prețuit de marii pustnici. Aceasta ar putea fi exprimată în felul următor: cel care nu îndrăznește să se roage „pe cont propriu”, „fără alții”, nu îndrăznește deloc să se roage, nu îndrăznește deloc, nu îndrăznește amândoi în fața alții și prin alții; căci – atât în ​​prezența altora, cât și prin alții, rugăciunea lui, dacă este în sus, va fi independentă și directă. Dar cel care nu îndrăznește nu creează: se ferește cu prudență, se abține timid și se înșală doar atunci când crede că „prin alții” îndrăznește și se roagă. Când rugăciunea umbrește sufletul unei persoane, atunci se roagă „pe sine”, „singur” și direct. Nevoia de rugăciune este nevoia de a te ruga pe sine. Cine îndrăznește și poate, îndrăznește și poate, lăsat complet singur: direct. Aceasta, desigur, nu înseamnă că el își poate însuși competența sacramentului, dar înseamnă că și-a înțeles competența de convertire directă la Dumnezeu. <…>

Dacă ne întoarcem acum la poziția spiritului „blocant”, vom vedea următoarele.
„Bariera” nu bară dacă recunoaște valoarea unității religioase directe și încearcă să o trezească și să o întărească; dacă mediază tocmai pentru a face o persoană independentă din punct de vedere religios, dacă educă o persoană interzisă temporar la imediat...

Dar dacă blochează, negând posibilitatea și valoarea unității religioase directe și străduindu-se să-și perpetueze „interstatal”, atunci situația este alta. Aceasta înseamnă că el îi recunoaște pe membrii „turniți” ai bisericii sale ca fiind incapabili de percepție directă a lui Dumnezeu și consideră că această incapacitate nu este temporară și nu condiționată, ci substanțială și definitivă. El crede că oamenii, în general, sunt neputincioși din punct de vedere religios prin însăși natura sufletului lor: sunt sortiți unui fel de „imbecillitas religiosa”, și, prin urmare, nu pot decât să rătăcească și să greșească, erezie și păcat dacă nu primesc „copii” obligatorii și „informații” autorizate de la un intermediar. Ei sunt prin natura lor consacrati excomunicarii lui Dumnezeu existente...

Prin urmare, blocatorul recunoaște oamenii profani din biserică ca fiind capabili doar de un „surogat” al religiei și cultivă în ei nu religia, ci asemănarea ei. El îi obișnuiește sistematic să nu îndrăznească să se gândească la Dumnezeu Însuși, să nu îndrăznească să-și dorească comuniunea cu El și să caute percepția directă: păzitorul le oferă conținutul religios „cuvenit” și ei trebuie să se mulțumească cu el.

Acest lucru duce la o mulțime de consecințe periculoase și seducătoare.
În primul rând, există o intenție directă în aceasta de a împiedica credincioșii să ajungă la Dumnezeu, de a-i lipsi de părtășia plină de har cu El, de a-i îndepărta de El. Biserica, necontenit preocupată de îndepărtarea oamenilor de Dumnezeu, își subminează propria existență. Suprimând și interzicând convertirea directă a credincioșilor la Dumnezeu, îi lipsește de tot harul care este dat oamenilor în această comunicare directă. În sensul deplin și strict, îi privează de religia lor, slăbește astfel inima lor liberă și slăbește spiritul lor independent.

În același timp, preoția sau preoția, care monopolizează adevărata religie, îi inspiră pe credincioși că este pentru ei singura sursă de revelație și har, singurul focus al lui Dumnezeu pe pământ. Prin aceasta, le insuflă o idee falsă a autorității sale divine și îi introduce într-o ispită blasfemioasă de a-și recunoaște gardianul ca întruparea lui Dumnezeu, ca Obiect religios personificat, ca Dumnezeul pământesc însuși.

Această ispită, mai devreme sau mai târziu, prinde chiar și pe cel mai sugestiv intermediar. Inspirând pe ceilalți despre sine excesiv și fals, el se obișnuiește imperceptibil cu această idee și cu această ispită. Înălțat în ochii celorlalți, el este înălțat în sine. Cerând ascultare oarbă și reverență oarbă, el începe să creadă în divinitatea și sfințenia sa. Și acum el se declară deja „înlocuitorul” lui Dumnezeu pe pământ și ridică infailibilitatea voinței sale religioase și ecleziastice într-o dogmă a credinței.

Dar consecințele barierei nu se termină aici. Biserica, construită pe un gard, își pierde treptat spiritualitatea și se reduce la nivelul unui mecanism mental inconștient. Aceasta vine din faptul că se străduiește să propagă și să susțină religia prin mijloace non-spirituale sau direct anti-spirituale: nu prin libera inițiativă a inimii și contemplație, ci prin ascultare oarbă față de autoritatea pământească; - percepția pasivă a „informației” raportate; imitație („copie”), exerciții rituale obligatorii repetate de nenumărate ori (stampilă mecanică); - infectie psihica in masa, frica, amenintare si, in final, implementarea inevitabila a acestei amenintari (singura sau in masa). Și asta înseamnă că religia nu se mai măsoară prin criterii spirituale, ci prin altele: criteriul utilității politice, criteriul supunere pasivă, criteriul autorității și puterii pământești, criteriul cuceririi lumii psihice care permite tuturor și tuturor (și chiar şi cel mai Dumnezeu-criminal) înseamnă.

O astfel de biserică este inevitabil sortită degenerarii interne. Și nu în sensul că organizația care o reprezintă va suferi o prăbușire rapidă și radicală, ci în sensul că își va pierde dimensiunea religioasă. Este foarte posibil ca „cimentul” ei pământesc, „cimentul” orbirii spirituale, dependenței spirituale, mecanismului obișnuit și supunere oarbă, să se dovedească a fi puternic pentru multă vreme: căci în treburile pământești spiritul „compromisului”, promiscuitatea în mijloace, hipnoza și frica este „mai puternică”, decât spiritul libertății și al iubirii; este mai ușor să apelezi la pasiuni decât la forțele spiritului; arta puterii poate poseda secretul noutăţii chiar şi atunci când pierde secretul adâncurilor şi revelaţia supremă. Prin urmare, degenerarea acestei biserici se exprimă nu în prăbușirea rapidă a organizației sale, construită pe disciplină heteronomă, pe devotamentul fanatic și hipnoza în masă, ci în pierderea dimensiunii sale religioase.

Ea va pierde puterea rugăciunii, care poate să înflorească și să rodească numai cu un apel liber și direct la Dumnezeu. Ea va pierde integritatea credinței, deoarece integritatea este realizabilă numai pentru inimă și contemplarea ei și nu este realizabilă pentru voință și minte. Își va pierde sinceritatea în credință, în cuvânt și în fapte, căci sinceritatea are propriile sale condiții speciale și propriile legi, care necesită autonomie, acceptare cordială și imediate. Încurcată în lupta pentru putere și în compromisuri pământești, o astfel de biserică își va pierde voința spre desăvârșirea morală; iar după aceea, voinţa de perfecţiune în general: va transforma virtutea în morală, iar morala într-o farmacie a iertării, iar voinţa de perfecţiune în frica de păcat; va înlocui dragostea cu caritatea propagandistică și frazeologia sentimentală nesincertă; și conștiința - această ușă minunată către Dumnezeu - ea a zidit cu cimentul „permisiunilor” și compromisurilor sale și va pierde accesul la ea. Și ca urmare a tuturor acestor lucruri, ea va pierde acea venerație plină de har care este inerentă bisericii vie. Și cu cât va avea mai multă „influență” în treburile pământești și cu cât se va deranja în toate modurile posibile să întărească și să răspândească această influență, cu atât mai puțin va fi. sens spiritual din punct de vedere al religiei, cu atât va fi mai puțin respectată de oamenii de „bună voință” și „inimi curate, rugătoare”.
Spiritul Evangheliei este spiritul religiozității directe și al rugăciunii directe; iar pierderea acestui spirit exprimă o retragere de la Hristos.

Capitolul 9 Despre Metoda Religioasă
<…>
În credința religioasă există întotdeauna un element de exclusivitate, iar această exclusivitate nu poate fi redusă la încrederea în sine, vanitatea sau orbirea spirituală a credinciosului. O atenuare a acestei exclusivități este posibilă pentru cel care filosofează despre religie, dar nu pentru cel care este îmbrățișat de contemplarea și mărturisirea religioasă. Astfel, de exemplu, o persoană care experimentează comuniunea spirituală cu un Dumnezeu personal nu poate recunoaște în același timp că Dumnezeu este non-personal. Prin urmare, trebuie să admitem că „Discurs despre religie” a fost scris de Schleiermacher nu din esența profundă a experienței religioase, ci în numele filozofiei romantic-sincretice.

Cu toate acestea, această exclusivitate a credinței religioase, care respinge adevărul conținuturilor religioase discordante, nu respinge și nu trebuie să infirme deloc dreptul altor persoane de a profesa aceste conținuturi discordante. Dacă omenirea ar asimila prima și de bază axiomă a experienței religioase, care spune că „ credinta sincera este imposibil fără libertate", atunci s-ar înțelege că eroarea religioasă liberă și sinceră este încă credință, în timp ce juristul religios impus și nesincer este mormântul credinței. Religiozitatea nu piere din greșeli. Adevărul despre Dumnezeu este profund, tremurător de misterios și dificil; și rareori a înțeles cineva acest lucru cu o claritate atât de mare precum Grigore Teologul. Dar tocmai de aceea în eroarea cu inima curată există o denaturare din neputință, dar nu există păcat la pierzare. Un suflet curat poate cădea și în eroare. - datorita structurii incorecte a unui act religios; iar continutul religios ortodox nu prevede actul uman din impuritate si ispita. Ortodoxia nu trebuie sa se mandreste. Necredinciosii nu trebuie dispretuiti. Credinta gresita nu are nevoie de amenintari si persecutii, ci aprofundarea și purificarea actului; calea către această purificare trebuie să i se arate prin dreapta credință, cu dragoste și persuasiune.
<…>

Capitolul 11 deschiderea ochiului
Oricine a trăit și observat probabil a observat cât de greu este pentru o persoană nereligioasă să înțeleagă viața unui suflet religios. Îi pare mereu că credinciosul undeva „se răzgândește” și „treb de judecată”, că pare să părăsească calea „principală” și „importantă” a vieții, căzând într-un fel de „prejudecăți” și „superstiții”. „sau transformând în experiența sa de viață astfel de considerații neobișnuite, „elemente” și „factori”, pentru recunoașterea cărora o persoană nereligioasă nu vede absolut niciun temei. Ceea ce îl îngrijorează sau îl irită direct este faptul că un credincios revendică o anumită dimensiune specială în care trăiește și învață, ceva contemplație și viziune non-cotidiană, o experiență diferită și, în plus, mai bună.

Din punct de vedere psihologic, această anxietate și iritare este destul de de înțeles: „Nu văd, dar el vede; înseamnă că îmi lipsește ceva și se înalță asupra mea”... Acest lucru nu este ușor de iertat; iar oamenii religioși ar trebui să aibă întotdeauna grijă să nu rănească pe alții prin avantajul lor. Căci acest avantaj nu este o iluzie, ci o realitate. Dimensiunea în care trăiesc este dimensiunea spirituală; contemplarea care le este caracteristică este contemplarea inimii unui Obiect spiritual; o altă experiență pe care o poartă în ei înșiși, o hrănesc și o prețuiesc, este experiența religioasă a comuniunii cu Dumnezeu, adică. cu putere supremă şi perfectă. Cu cât o persoană este mai religioasă, cu atât include mai încrezător această experiență în înțelegerea și realizarea vieții sale. Trebuie recunoscut și stabilit cu sinceritate că religiozitatea reală, autentică, care, de fapt, nu merită decât această denumire și este un model pentru orice „religiozitate” imatură și greșită, este o stare de totalitate mentală și spirituală, este parte integrantă. viața îndreptată către Dumnezeu, rămânând în lumina Lui și în toate treburile vieții ei, pornind din contemplarea Lui.

Adevărata religiozitate nu duce numai la templu; si nu doar are un „colt rosu” in camera si la dus. Este viața, viața însăși, viața reală; este principalul lucru în viață, principalul lucru care o domină și o ghidează. Nu este doar o „metodă” care urcă și duce la Dumnezeu, ci o „metodă” (adică o cale) cu Dumnezeu prin viață. Și tocmai de aceea este atât de dificil pentru o persoană esențială religioasă să nu deranjeze și să nu enerveze cu sine pe un ateu non-religios sau anti-religios: pentru un ateu neagă și călcă în picioare aproape fiecare pas al vieții pe care o iubește o persoană religioasă, contemplă și realizează ca principalul lucru în fiecare faptă de viață. Această stare de spirit, exprimată prin cuvintele „întregime religioasă”, trebuie imaginată vie și trează. <…>

Capitolul 12 DESPRE ÎNDOIILE RELIGIOASE
Există o viziune foarte răspândită conform căreia o persoană religioasă crede și nu se îndoiește, dar dacă începe să se îndoiască, aceasta înseamnă că credința sa se clătește, se dezintegrează și se pierde. Această viziune este caracteristică unei epoci a declinului religios, când o persoană își percepe credința ca pe ceva independent de el, ca și cum ar fi „fluturat” asupra lui dintr-un spațiu mai înalt și capabil să zboare la fel de ușor cum a zburat înăuntru. Credința este ceva asemănător cu un fluture drăguț care nu trebuie decât să fie speriat pentru a zbura pentru totdeauna. Și îndoiala este tocmai o forță atât de înfricoșătoare...

O astfel de înțelegere indică faptul că o persoană își percepe credința religioasă ca un fel de dispoziție evazivă, capricioasă: apare de nicăieri și dispare fără un motiv cunoscut. Se referă la „stările” impersonale ale sufletului: „Vreau”, „Gândesc”, „Gândesc”, „Cânt”, „Mă simt trist”. Și la fel: „cred”, „nu cred”. Se pot „avea” astfel de stări atunci când „vin”, și vin de la sine; când „dispar”, „dispar”, atunci rămâne doar să spunem că „nu mai sunt”. A iubit și a căzut din dragoste; Am „crezut”, iar acum „nu mai cred”. Și din moment ce este mai calm și mai ușor să trăiești atunci când „crezi”, atunci îndoielile „ar trebui alungate”...

Există multă neputință filistină într-o astfel de formulare a întrebării, deși emoționantă (pentru că încearcă să-și protejeze „lacasul”...), dar în același timp naivă și condamnată. Naiv - pentru că o persoană vorbește despre credință și religie, habar n-are ce este experiența religioasă, cum se obține, se construiește și se certifică. Condamnat – pentru că credință religioasă nu poate vegeta sub forma unei plante cu efect de seră: necesită spațiu spiritual, aer și libertate, este prin chemarea sa cea mai înaltă. forta vietii, luminoasă și conducătoare. Credința este cârmaciul în furtună; cum poate vegeta într-o seră? Este sursa neînfricării vitale; cum poate ea să tremure la fiecare îndoială? Ea este cea mai adâncă rădăcină viata personala; cum poate deveni ca un fluture care s-a așezat accidental și este ușor de speriat?

Lumea modernă este pătrunsă de un curent de lipsă de Dumnezeu. Acest proiect poartă cu ea toată otrava „ancharului” spiritual – toate tentațiile experienței senzoriale plate, „dialecticii” raționale, semiștiința tehnică, o inimă moartă, o imaginație coruptă, o voință demoralizată, îndrăzneala blasfemia, vulgaritatea militantă. , pofta amară de putere, pasiuni violente și trădare lașă. Numai credința care și-a găsit principiile fundamentale, s-a stabilit în ele, s-a curățat de ispite, s-a împietrit în experiența religioasă, ispitită în viziune și îndoială, în acceptare și respingere, poate rezista la aceasta; credința, cunoașterea drumului cel bun, răscruce de drumuri periculoasă și ultimul nămol; credință care a crescut în vremuri tulburi și de aceea știe să poruncească furtunile sufletului. Vremea declinului religios a trecut acum: religiozitatea va fi puternică, integrală și victorioasă, sau nu va exista deloc și atunci nu va mai exista nici spirit, nici cultură pe pământ.

Îndoiala religioasă în sine nu este o „ispite” și nu anunță deloc „sfârșitul religiei”. „Sosirea” lui este periculoasă doar pentru „religia stărilor de spirit” fără temei și neajutorat: „fluturele înspăimântat” va flutura și va zbura pentru totdeauna... De fapt, sosirea îndoielii religioase înseamnă că timpul viselor „nevinovate” din copilărie. a trecut; că religiozitatea, care se reduce la un accident capricios al stărilor de spirit, este o religiozitate imaginară; că puterea spirituală nu se naște din neputință; că a sosit momentul să înceapă mişcarea lor „radială” către Dumnezeu.

Îndoiala separă „copilăria” religioasă și, poate, „adolescența” religioasă de o vârstă matură, de credința curajoasă, puternică și definitivă. Nu este „ispitire”, ci „crezet”; nu „sfârşitul religiei”, ci reînnoirea şi adâncirea. „A face cu mâna deoparte” înseamnă a prelungi în mod deliberat neputința copilărească, adică. slăbiți puterea credinței și victoria religiei. Îndoiala, ca „natura”: gonit prin uşă, zboară prin fereastră. Pentru a o depăși, trebuie să o „vizitezi”; cine nu o depășește, păstrează punctele vulnerabile ale religiozității sale, care se pot dezvălui în cea mai grea oră a vieții și îl pot duce la prăbușirea spirituală. Și până nu le va birui, nu poate ajuta pe altul să le depășească; pentru că numai un maestru al îndoielii adevărate, religioase-obiective, creatoare poate preda și conduce în chestiuni de credință. <…>

Îndoiala religioasă este o stare de experiență autonomă; un credincios heteronom nu poate avea îndoieli: în locul lui și pentru el, „autoritatea” lui va fi pusă la îndoială. De aceea apariția îndoielii religioase în suflet înseamnă adesea începutul unei experiențe religioase autonome. Ideea este că îndoiala religioasă poate fi rezolvată doar printr-o experiență concentrată și îndreptată cu respect asupra unui Obiect religios („intenție obiectivă”); se potoleşte numai prin verificare contemplativă directă şi autentică. Sufletul uman, după ce a simțit și realizat cândva de ce are nevoie pentru credință și pentru autoinvestirea religioasă finală - un fundament obiectiv, începe o luptă periculoasă pentru o astfel de temelie și o poate primi doar de la sine și de la Obiectul însuși.

Revelația este dată omului tocmai pentru a-și potoli îndoielile religioase. Și în zadar apostolul Toma este numit „necredincios” sau „necredincios”: stând în fața unui eveniment nemaiauzit, incredibil, aproape inimaginabil, a căutat dovezi de fond și nu a întâmpinat un refuz, ci, după ce s-a asigurat, a exclamat: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan XX. 26-28). „A vedea” (adică a atinge rănile lui Hristos) a fost dat numai Apostolilor; alții trebuie să fie atestați prin experiență nesimțită, spirituală și, conform cuvântului lui Hristos, sunt martori. Dar nu este dat unei persoane din viața pământească să stingă îndoiala fără revelație, iar a construi experiența religioasă și religia pe o credulitate iresponsabilă înseamnă „a construi o casă pe nisip” (Mat. VII, 26-27).

Și astfel, atunci când o persoană începe din experiența sa să lupte pentru o identitate religioasă, atunci are cu atât mai multă speranță de succes, cu atât mai intensă, mai profundă, mai autentică și mai sinceră îndoiala. Apoi devine o chemare, o căutare, o cerere, o rugăciune. El „cere” și „i se dă”; el „caută” și „găsește”; el „ciocăne” și „i deschid” (Mat. VII, 7-8). Îndoiala religioasă reală este, în primul rând, o dorință intensă și autentică de a-L vedea pe Dumnezeu. Un suflet care se îndoiește astfel nu poate fi nici indiferent, nici pasiv: însăși îndoiala lui este o concentrare vie asupra Obiectului și o direcție către El; este un fel de voință obiectivă, este o stare intenționată a experienței religioase. Această îndoială este activă, persistentă; este în anxietate și tensiune; este important pentru el, trebuie să rezolve într-o direcție pozitivă sau negativă.

De aceea, îndoiala religioasă nu se reduce la „conștientizarea” sau „înțelegerea” problemei religioase, la „cercetare” sau „analiza”. Cel mai rafinat analist filozofic sau „constructor” poate fi inutil în contemplare și cunoaștere. Cine se îndoiește în domeniul religios este, într-adevăr, absorbit de „problemă” și se poate spune că poartă în sine „experiența problemei”; dar la aceasta trebuie adăugat ceva mult mai mult: această „experiență a problemei” trebuie să devină pentru el conținutul central al inimii, contemplației și voinței.

Rezultă că îndoiala reală în sfera religioasă este religioasă nu numai prin conținut și subiect, ci și prin natura actului însuși: în puterea și acuitatea sa, în autenticitate, în intensitate și integritate. Voința de a vedea obiectul captează sufletul unei persoane în adâncuri și se dovedește a fi posedat obiect religios ca continut mai problematic. Acesta nu este în niciun caz un paradox, nu un joc de cuvinte și nici o exagerare. Adevărata îndoială religioasă este, parcă, un foc care mistuie sufletul și formează în el un centru viu și autentic, miezul ființei. <…>

Figurat vorbind, s-ar putea spune: adevărata îndoială religioasă este o stare de foc, asemănătoare cu „ tufis in flacari„; iar focul acestei îndoieli este menit să dea unei persoane prima rază de dovadă, căzând în ochiul deschis al spiritului său și pătrunzându-și sufletul până în fund.

Filosofic vorbind, ar trebui spus: există o putere a îndoielii religioase care ascunde în sine o voință plină de har, divin puternică și divin binefăcătoare de a-L percepe pe Dumnezeu. A experimenta îndoiala cu privire la Dumnezeu, plin de sete și voință religioasă, înseamnă a experimenta experiența evidentă a acțiunii și manifestării lui Dumnezeu și, prin urmare, a ființei lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte, oricine se îndoiește cu adevărat de existența lui Dumnezeu îl are deja pe Dumnezeu în chiar actul îndoielii sale. Căci îndoiala cu adevărat religioasă este experiența deja începută a dovezilor religioase. <…>

Ch. 16. Lumini de intimitate
Există o viziune foarte răspândită, conform căreia religiozitatea este ceva cu totul „personal”, „intim”, având legătură doar cu cel care crede: îi satisface „nevoia” spirituală personală de „dispoziție”, de „dispoziție” de viață și „pace” (o lampă liniștită într-un colț intim, ca să nu fie atât de înfricoșător să dormi și să păcătuiești... și asta nu privește pe nimeni „...) Într-o astfel de vedere, religia se transformă într-un accesoriu cotidian al viata de zi cu zi.

Această înțelegere i se opune alta, în virtutea căreia experiența religioasă evocă în credincios un sentiment de responsabilitate spirituală vie și puternică. A crede înseamnă a cunoaște adevărul despre Dumnezeu; înseamnă să ai acces real la Divin și să stai alături de el într-o comuniune spirituală vie. Nu adevărul din credință („Cred, trebuie să fie adevărat”); iar credința este din adevăr („Văd că este adevărul însuși și de aceea nu pot decât să cred”). Ceea ce o persoană religioasă acceptă prin credință și mărturisește nu este pentru el o presupunere condiționată, nu o „probabilitate” și nu o „ipoteză plauzibilă” – ci însuși adevărul însuși, acceptabil prin forța unei afirmări necondiționate și finale. Oricât de modest și nepretențios ar fi credinciosul însuși, aceasta rămâne o chestiune de suflet și caracter personal; natura credinței sale își păstrează sensul final și categoric, în timp ce sensul conținutului însuși crezut rămâne obiectiv și universal. Dacă afirm adevărul religios, atunci toți cei care nu sunt de acord cu mine sunt într-o eroare religioasă. Oricât de umil și de mulțumit aș pronunța aceste formule, nu pot decât să le pronunțe, pentru că ele sunt încorporate în însăși credința religioasă care mă stăpânește. Și există o pretenție mare și responsabilă în asta. Iar când smerenia și complezența îl părăsesc pe credincios, el poate cădea oricând în intoleranța religioasă și în militantism, ceea ce vedem în istoria omenirii.

A avea o religie este o mare ambiție și o mare responsabilitate, oricât de puțin s-ar gândi la asta o persoană frivolă și nepăsătoare. Alegerea și preferința pentru o singură credință este, așadar, judecata altor credințe și condamnarea lor. Și dacă această alegere și această judecată nu decurg dintr-un sentiment de cea mai mare responsabilitate și din munca spirituală care îi corespunde („metoda care duce la Obiect”), atunci ele se pot dovedi de fapt a fi o pretenție jalnică și mare. îndrăzneală.

Credința religioasă este o revendicare: pretinde că deține adevărul religios. Această revendicare este obligatorie; obligă chiar mai mult decât orice altă revendicare.

Obliga, in primul rand, inaintea ei insusi. Căci prin credința religioasă omul își determină întreaga viață: a lui scopul vieții, caracterul său, creativitatea sa, întregul său destin și, în cele din urmă, mântuirea lui religioasă sau moartea sa. A rata, a distorsiona, a ieftini și a banaliza toate acestea înseamnă a te neglija cu adevărat și a te pierde.

Credința religioasă obligă o persoană în special în fața lui Dumnezeu. Căci o atitudine nepăsătoare, nepăsătoare sau indiferentă față de Perfecțiunea Reală aflată la dispoziție pentru mine, pentru Dumnezeu, izvorul mântuirii, al iubirii și al harului, echivalează cu respingerea Lui și duce la pierderea Lui și la sărăcirea vieții și culturii umane. Omul este responsabil pentru ceea ce crede. Dacă nu caută Revelația, atunci ce caută în viață? Dacă nu îl acceptă pe Dumnezeul care i-a fost revelat, atunci el acceptă altul, străin sau opozant lui Dumnezeu. Respingându-L pe Dumnezeu, el devine un adversar al Lui; fără să-i pese de fidelitatea credinței sale, el devine un deformator conștient sau inconștient al Revelației. Credința nu poate fi o chestiune de alegere arbitrară; si vremuri acceptat de inimă Este nevoie de trai credincios si fapte credincioase. De aceea credinciosul este responsabil înaintea lui Dumnezeu pentru ceea ce crede în inima lui, ceea ce mărturisește cu buzele și ceea ce face cu faptele sale; este responsabil pentru pasiunile sale religios antiobiective, pentru jena frivolității sale, pentru tentația scrierilor sale, pentru absurditatea invențiilor sale pseudo-religioase. Și, poate, nimeni nu a simțit această responsabilitate cu atâta forță și tărie precum Grigore Teologul (Nazianz) cu învățătura sa despre copilăria religioasă a mulțimii.

Este clar că credința religioasă pune o responsabilitate asupra unei persoane față de toți ceilalți oameni. Prin natură, omului i se oferă capacitatea de a se ascunde de alți oameni, de a preface și de a înșela; credința religioasă, pe de altă parte, nu tolerează nici prefăcătoria, nici înșelăciunea. O persoană este responsabilă pentru autenticitatea și sinceritatea credinței sale față de toți ceilalți oameni. Dar le răspunde și pentru soliditatea substanțială a credinței sale. În sfera experienței spirituale, este necesară o „onestitate” specială, o diligență deosebită, deoarece verificarea reciprocă nu este întotdeauna posibilă aici, iar o persoană este prea des condamnată să stea singură aici. Fiecare rostire: „Văd așa”, „Cred în așa ceva”, sau „în tărâmul lui Dumnezeu este așa” – pune o mare responsabilitate asupra unei persoane pentru ceea ce se spune: căci dacă mărturisește ceea ce nu vede, apoi rostește cuvinte moarte și mortifică credința în ceilalți; dacă învață neadevărul religios, atunci îi seduce pe alții și distruge în ei încrederea religioasă în experiența religioasă în general; falsitatea lui iresponsabilă împrăștie volumul conținutului religios.

Este criminal să umpleți o sferă a spiritului atât de subtil complexă și greu de certificat cu expresii frivole sau arbitrare sau simulând care dezamăgește oamenii și le distrug încrederea religioasă reciprocă unul în celălalt. Un predicator religios iresponsabil sau fără scrupule distruge viața spirituală de pe pământ - atât personală, cât și socială-bisericică și, în cele din urmă, statul național.

În religie, vorbăria iresponsabilă este distructivă și criminală. Mai bine este agnosticismul cinstit, mai bine este scepticismul ascetic modest, decât ispita vorbirii nefondate și impure.
De aceea orice credință, și cu atât mai mult fiecare confesiune religioasă, obligă. Ea presupune că omul a depus toate eforturile posibile în contemplarea religioasă a Subiectului; că și-a dat seama de responsabilitatea lui „cred și mărturisesc”; că a ținut cont de toate ispitele care vin din pasiunile personale, impure și care duc la credulitate, superstiție și credință goală; că a căutat temelii și rădăcini și a căutat să-și certifice credința; că nu se temea să treacă prin creuzetul îndoielii religioase.

Simțul responsabilității religioase este cel care conduce o persoană la îndoială religioasă. Dar nu la îndoiala indiferenței religioase, care amortește și distruge, ci la îndoiala care caută, purifică și certifică. <…>

Îndoiala este dorința de confirmare. Dar în religie nu „percepția senzorială” și nu rațiunea, nu „logica” și nu „doctrina” este cea care certifică. În religie, ea certifică experiența spirituală, experiența inimii, contemplarea inimii, percepția de către spiritul personal. „Rațiunea” participă la aceasta, dar deloc sub forma „gândirii raționale”, ci sub formaexperiență suficientă și sub formă de experiențădovezi spirituale . Iar „voința” participă la aceasta, dar nu sub forma violenței împotriva sinelui, determinând să creadă în nerezonabil și nerezonabil („Credo quia absurdum”), ci sub forma unui efort care concentrează sufletul, organizează energia. de contemplare și oferă ultimul cuvânt – dovezi spirituale.

Îndoiala este o chestiune de rațiune și voință. Dar rezolvarea îndoielii este o chestiune a inimii și a contemplației. Raționează și va organiza sufletul în întoarcerea către Dumnezeu; inima și contemplarea sunt organele care percep lumina divină-revelație. Rațiunea și voința sunt chemate să creeze în suflet puritate spirituală, nepătimire fără prejudecăți, receptivitate și receptivitate concentrată, „vulnerabilitatea” țesutului sufletesc-spiritual, vigilența viziunii inimii. Dar nu ei sunt cei care efectuează actul de evidență religioasă, ci inima și contemplarea. <…>

Acest lucru se poate realiza numai cu condiția ca persoana care se îndoiește să aibă „îndrăzneala” de a se întoarce la Dumnezeu pe cont propriu și de a întinde direct spre El mâinile rugătoare ale spiritului său. Îndoiala religioasă trebuie să fie suficient de puternică, nevoia inimii de Dumnezeu trebuie să fie suficient de acută pentru ca o asemenea capacitate, hotărâre și disponibilitate să se coacă în suflet. Pentru aceasta, frica triplă trebuie să dispară în spirit.

În primul rând, frica de alte persoane, oricine ar fi reprezentanți ai autorităților, care denunță, interzic, amenință, excomunica, „exclude” sau arde („comburi”). Și pentru a depăși această frică, care este adesea ascunsă în umbre, unei persoane i se recomandă să stingă în sine orice vanitate religioasă și pretenție profetică: să caute percepția religioasă despre sine și pentru sine și să nu transforme în niciun caz adevărul religios găsit în o învăţătură. Dacă prin „erezie” înțelegem ceea ce este plin de sensul original al acestui cuvânt grecesc („άίρησισ”), i.e. „concepție”, sau percepție independentă a Zeității, atunci o persoană din însăși natura spiritului său are un „drept natural la erezie” și doar o transformare pretențioasă, imatură, neînțeleaptă, nefondată și arogantă a acestei percepții personal libere a lui Dumnezeu în o proclamare iresponsabilă și într-o învățătură publică poate face acest drept este controversat sau chiar nerecunoscut.

În al doilea rând, frica de Dumnezeu. Nu mă refer la „frică” ca evlavie, nu „frică” ca smerenie, nu „frică” ca sentiment al propriei nevrednicii, care duce la preocuparea pentru purificarea religioasă a cuiva - o astfel de frică nu se îndepărtează de Dumnezeu, ci se apropie de El, dar „frica” experimentată în fața unui monstru rău, interferând cu dragostea holistică pentru Dumnezeu, interzicând apelul direct la El, insuflând în suflet ideea „păcătoșeniei” sau chiar „eșecului” independentei fiului. apel la Tatăl. O astfel de frică întrerupe căutarea religioasă, slăbește rugăciunea, împiedică construirea experienței religioase și face îndoiala inutilă.

În al treilea rând, teme-te pentru tine. Într-un fel, această frică este naturală și necesară din punct de vedere spiritual. Căci nu există nimic mai respingător în domeniul experienței religioase decât încrederea în sine obraznică, precum autismul grosolan și vulgar, precum vorbăria seducătoare a diletantilor precoci și neîngrijiți: nu le este deloc teamă pentru ei înșiși, ci ei, ceea ce este mult. mai important, „nu le este frică de Dumnezeu” și „oamenilor nu le este rușine”. Acesta este motivul pentru care „teama pentru sine” este, într-un fel, una dintre primele condiții ale îndoielii și experienței religioase autentice. Dar această frică nu trebuie să stingă în sufletul omului încrederea că revelația este plăcută lui Dumnezeu și benefică omului; că Domnul „stă aproape de uşă”; că este firesc și absolut deloc interzis ca o persoană să-și îndrepte suspinul, chemarea și privirea către El; că nimeni nu are dreptul să interzică unei persoane să se roage direct lui Dumnezeu – și să nu se teamă pentru sine în acest sens.

În cele din urmă, îndoiala va fi productivă numai atunci când o persoană nu doar „oftă” și „însetează”, ci și „o face”, adică. își construiește activ și neobosit experiența religioasă. Nu este suficientă doar voința de obiectivitate, de adevăr și de imediata percepție a lui Dumnezeu; este necesar să purificăm sufletul, să construim spiritul și să „bați la porți”.
Sufletul uman are propriile sale văluri pământești care îi întunecă privirea spirituală și îl împiedică să-L vadă pe Dumnezeu. Ea trebuie să despartă aceste văluri ale naturii ei pământești; trebuie, parcă, să-și „șteargă ochelarii”, pe care se așează praful pământesc, funinginea și tot felul de impurități. Ea trebuie să aibă grijă de puritatea „mediului” ei sufletesc-spiritual, care percepe razele soarelui lui Dumnezeu. unu Mulți nu Îl văd pe Dumnezeu pentru că ochiul lor nu este spiritual și nu este curat.

Omul trebuie să lucreze la libertatea și calmul spiritului său. Un spirit divizat, neadunat își pierde atenția (puterea „în interiorul imaniei”); nu este intens și neputincios. El este împrăștiat în toată mulțimea pământească. El rătăcește în jurul periferiei sufletului și se hrănește cu suprafața lucrurilor.

O persoană care caută găsește lucrul pe care îl caută cu atât mai ușor și mai repede, cu atât își imaginează mai viu prin memorie și imaginație. De aceea, căutătorul lui Dumnezeu (care se îndoiește!) trebuie să-L amintească de El, să-și imagineze viu și în realitate perfecțiunea Realului și realitatea Perfecțiunii. El trebuie să se întoarcă către Dumnezeu, să-și deschidă ochii spre El, să-L întrebe cu inima sa îndoită cu privire la ființa și proprietățile Lui. Într-un cuvânt: veghea lui spirituală trebuie să devină o adevărată priveghere pentru Dumnezeu. Și îndoielile lui vor fi rezolvate.

Dar trebuie să-și amintească de la bun început despre acele ispite logice care îl așteaptă pe drum. Astfel, nu se poate concluziona de la „nu văd” la „nu pot vedea” (a non esse ad non posse) sau la „nu voi vedea niciodată” (a praesente ad futurum). Este imposibil să transformi o anumită judecată negativă: „nu văd” într-un negativ general „nimeni nu vede”. Din recunoașterea slăbiciunii cognitive proprii sau generale este imposibil să se tragă: „Nu Îl văd pe Dumnezeu”, „nu-L percepem pe Dumnezeu” – o concluzie existențială: „înseamnă că nu există Dumnezeu”. Formularea corectă a întrebării este cu totul diferită: „Nu o văd încă, dar o voi vedea”; „Eu nu percep – dar alții, poate, percep”; căci „sunt multe în lume la care nici măcar înțelepții noștri nu au visat” (Shakespeare). <…>

Astfel, îndoiala religioasă este calea verificării obiective. Religiozitatea care nu are nevoie de această certificare este religiozitatea moartă și oarbă: nu trăiește din Dumnezeu, ci din oameni pe care îi imită și în care (este groaznic de spus!) are încredere mai mult decât în ​​Dumnezeu. Aceasta este „credință” credulă, heteronom și mediatizat. Ea nu cunoaște dovezi religioase, motiv pentru care este capabilă să devină pasională și violentă, ajungând la frenezie și persecuție. Căci, neavând dovezi, nu are adevărata certitudine și, prin urmare, este lipsită de tăcerea contemplației și de pacea adevărului.

Dimpotrivă, credința care a trecut prin îndoiala religioasă dobândește puterea certitudinii după îndoială: devine saturată de dovezi și se alătură liniștii religioase și echilibrului religios al spiritului dobândit. O astfel de credință nu se teme nici de un cuvânt, nici de o dispută, nici de critică, nici de reproșul „subiectivismului, căci, trecând pe calea căutării și găsirii obiective, am fost ispitit în experiență și „metodă”. cu o propunere calmă și binevoitoare: „Testăm încă o dată împreună același articol! Privește cu un ochi spiritual din iubire vie - și vei vedea pe Dumnezeu! " <…>

Fiecare dintre noi este chemat la libertate: trebuie să-și transforme drumul pământesc într-o continuă purificare spirituală pentru a face din spiritul său principalul factor determinant și motorul liber al vieții personale. Căci libertatea nu este dată omului ca independență absolută față de orice, ci îi este dată ca independență din ce în ce mai mare față de rău și vulgaritate.

Potrivit acesteia, viața umană poate și trebuie să devină o autoeliberare constantă și progresivă. Această eliberare de sine constă în faptul că o persoană adună energia iubirii sale, a contemplației și a voinței sale, o întărește și o atașează, ca forță internă, alegerilor și preferințelor sale spirituale și religioase și conștiincioasei și nobile. înclinaţii, decizii şi fapte. În acest fel o persoană se eliberează. Se eliberează nu de toate și orice „nevoi”, „influențe”, „tradiții”, „înclinații” etc., ci doar de cele vulgare și rele. El caută libertatea, nu în sensul de „incertitudine” completă, „viditate” completă, „arbitrarie” completă; și de ce ar avea nevoie de această slăbire sistematică sau ucidere în sine a tuturor radiațiilor și tendințelor Împărăției lui Dumnezeu?! El caută libertatea pentru puterea sa spirituală personală, care este nucleul cel mai sacru al ființei sale, astfel încât în ​​orice moment al vieții sale să fie capabil să „coperească” sau să „supușească” „razele negre” ale întunericului, vânturile răutății. , ispitele răului și ape noroioase răutatea lumească și vulgaritatea. Fiecare pas al acestei întăriri a puterii spirituale personale este un pas spre eliberare de sine și libertate, sau, ceea ce este la fel, spre purificarea religioasă, ceea ce înseamnă un pas mai aproape de Dumnezeu. Prin urmare, adevărata libertate a unei persoane constă în ușurința naturală a Spiritului său, în tăria bunătății și a conștiinței sale, în bucuria integrală a Divinului. <…>

O persoană orbă spiritual, „trezindu-se” la viața conștientă a unui „adult”, se vede pe sine ca fiind creația unui astfel de părinți, membru al uneia și al unei familii, aparținând cutare și cutare stare și moșie, să cutare profesie, sărac sau bogat, sănătos sau bolnav, dotat sau mediocru, deștept sau prost, educat sau semi-educat, într-o astfel de locuință, cu așa și cutare cunoștință și mediu natural, cu așa și cutare istoric evenimente și impresii de viață condiționate sau „pur aleatorii”. Toate acestea îi sunt „date”, toate acestea „se revarsă” asupra lui, îl „trage” cu el sau în spatele lui, îi deschide în fața lui anumite căi și posibilități lumești.
Din toate acestea se „compune” „curba” vieții sale – dacă este o persoană cu voință slabă; din toate acestea, el însuși își „sculptează” și „conturează” viața – dacă este o persoană cu voință puternică. Și așa, – religios vorbind, în spatele tuturor acestora stau acele „focuri” de viață pe care trebuie să le vadă, să le accepte și să le asimileze pentru a fi întărit de ele, pentru a-și desfășura catarsisul vieții.

Faptul este că fiecare dintre aceste „împrejurări” și „evenimente” date este plină de propriul său sens interior, de propria sa povară, de problemele sale spirituale, de sarcina ei și, poate, de durerea, suferința, ispita, ispita lor. pericolul, căderea lor, dar, cel mai important, chemarea lor, înțelepciunea și apropierea lor de Dumnezeu. Nu există „indiferenți”, adică. circumstanțe goale din punct de vedere spiritual sau moarte; nu există, în cuvintele lui Pușkin, „daruri deșarte și întâmplătoare” ale vieții; nu - evenimente „inactiv”. Totul în viață „vorbește”, „cheamă” și „învață”; totul dă un semn, totul semnifică ceva mai profund și mai înalt; totul este semnificativ. „Nu există moment nesemnificativ pe pământ” (Baratynsky). Și astfel, arta vieții, purificarea, creșterea și înțelepciunea constă în capacitatea de a „descifra” toate aceste hieroglife ale lui Dumnezeu trimise fiecăruia dintre noi și de a contempla adevărata și minunata lor semnificație; și nu numai să contemplați, ci să asimilați înțelepciunea lui - cuprinzând fiecare eveniment și fenomen din viața voastră ca un apel personal al lui Dumnezeu către om și, după ce ați înțeles această înțelepciune în acest fel, includeți-o în caracterul vostru, în spiritul vostru, în acţionează, în inima ta, în voia ta, în rugăciunea ta. Atunci totul începe să-i dea omului cea mai interioară „lumină” și „foc”; iar „focul” interior al unei persoane este întărit prin aceasta și devine definitoriu, conducător, principal și atotcuprinzător. Viața devine creștere spirituală și purificare; iar focurile lui conduc pe om la Dumnezeu.

Ch. 17. Darurile Bisericii
<…>
Apelul inițial către un profesor sau un profet puternic din punct de vedere religios se dovedește a fi doar începutul sau, parcă, prima lecție sau un act de primă înțelegere; o persoană recunoaște nu doar un profet, ci pe Dumnezeu printr-un profet: îl vede pe Dumnezeu în sufletul profetului și se înclină în fața profetului ca purtător și interpret al Divinului și, mai mult, pentru și pentru a reproduce un nou acționează, învață să-L vezi pe Dumnezeu în mod independent. Acest lucru este deja dat - nu numai începutul ierarhiei religioase-bisericești, ci și sarcina principală a acestei ierarhii: să educe în „turma” lor contemplarea independentă și directă a lui Dumnezeu.

Începutul unei ierarhii credincioase din punct de vedere spiritual este stabilit în fiecare religie și zidește fiecare biserică: Comunitate Religioasa, lăsând deoparte acest început („fiecare credincios este propriul său preot”), - fie îl restabilește pe nesimțite (ca și la „ortodocșii” „nepreoți”), fie se descompune în haos și demoralizare. Oamenii nu sunt egali - nici în curăția sufletului lor, nici în contemplarea și contemplarea lui Dumnezeu, nici în puterea rugăciunii, nici în înțelepciunea religioasă, nici în darurile Harului, așa cum sunt transmise prin succesiunea bisericească (hirotonirea canonică). , comunicând „dreptul” la sacrament, la învăţătură şi la judecată), şi perceput de sus („harisma”). Oamenii nu sunt egali în toate acestea; iar rangul lor este de obicei ridicat la întemeietorul bisericii, iar prin el la zeitatea furată. Este prețios ca tocmai acest apel către Divinul însuși să fie dus la îndeplinire: ca sufletul profesorului și al profetului să nu-L întunece pe Dumnezeu și să nu îndepărteze de El; dimpotrivă, că L-ar deschide și să conducă la El. Căci atunci numai Apocalipsa nu este înlocuită cu „acoperire” și o persoană dobândește cale directă la Dumnezeu. „Mediul” sufletesc-spiritual al profesorului și fondatorului ar trebui să ofere căutătorul o percepție adevărată a existenței lui Dumnezeu și a prezenței lui Dumnezeu, o experiență neînnoră și nedistorsionată a Divinului. Și acest lucru este cu adevărat posibil numai dacă profesorul și fondatorul religiei este el însuși divin. Și astfel, ceea ce omenirea a căutat în secret și inconștient, a fost realizat de Hristos, Fiul lui Dumnezeu. <…>

Marea majoritate a oamenilor sunt aproape incapabili de contemplare insensibilă detașată, care este dată doar naturii selectate și necesită un exercițiu îndelungat și o diferențiere mentală și spirituală deosebită; majoritatea oamenilor au nevoie de imaginație și reprezentare senzuală pentru a vedea măcar prin ea pe insensibil. - Acesta este un act violent deoarece interzicerea imaginilor sculpturale și picturale în religie rămâne o „anulare” externă, care nu ține cont deloc de capacitatea și nevoia religioasă a unei persoane: un nou act religios detașat nu poate fi prescris și impusă, așa cum au încercat să facă împărații iconoclaști în frunte cu Leu Isaurian și Carol cel Mare. – Acest lucru este devastator pentru că respingerea imaginației senzoriale în religie încalcă imediat integritatea vitală a actului religios și lipsește sentimentul religios de toată acea bogăție, de toată acea profunzime artistică și de toată acea expresivitate spirituală care sunt inerente artei autentice.<…>

Când o persoană atârnă în camera sa un portret al mamei sale moarte sau al unui prieten absent, atunci, privindu-l, nu acceptă deloc imaginea persoana draga pentru cei morți sau absenți. Cu toate acestea, el atârnă acest portret într-un loc proeminent și onorabil pentru a contempla prin trăsături condiționat similare și imperfect transmise - acea ființă sufletească-spirituală căreia îi este devotat cu inima. Aproape toți oamenii fac asta și niciunul dintre ei nu se consideră „iubitor de portrete” sau „idolatru”.

Icoana este o amintire vizibilă a lui Dumnezeu și o chemare către El, și nu Dumnezeu însuși; prin urmare, este timpul să nu mai vorbim cuvintele Vechiului Testament despre „idol” și „orice asemănare”. Este, ca un templu, ca o „uşă a lui Dumnezeu” în care nu trebuie să se oprească, ci prin care să intre în „spaţiul rugăciunii duhovniceşti”. Icoana nu înlocuiește și nu înlocuiește Obiectul Divin, ci îl simbolizează în mod figurat, dând unei persoane percepția „absentului” și invizibilului, dar parcă prezent și vizibil: privirea senzuală provoacă contemplare inimă în suflet și spirit. trezește la atenție și la rugăciune. <…>

Este imposibil să ne îndoim că Hristos a avut conversații nespuse și poate direct secrete cu ucenicii Săi, precum conversația Sa cu Nicodim. De asemenea, este imposibil să ne îndoim că evangheliile canonice nu au păstrat pentru noi tot ceea ce sufletul unui creștin credincios ar dori să perceapă despre Hristos. Există o serie de evanghelii „apocrife”; iar cel care le citește nu poate decât să fie uimit de selecția inconfundabilă care a fost efectuată de Biserică în alcătuirea canonului Noului Testament: într-o asemenea măsură se manifestă un spirit străin în aceste „evanghelii”, spiritul curiozității umane, vorbăreț. inventarea și scăderea standardelor mai înalte, în contrast cu caracterul purtător de spirit și dătător de viață al evangheliilor canonice. Există și colecții de Logias, adică. cuvinte individuale atribuite lui Hristos. Totuși, alături de aceasta, Biserica păstrează și tradiția orală, a cărei nevoie a fost exprimată cu atât de convingătoare putere și profunzime de Vasile cel Mare (Despre Duhul Sfânt, cap. 27). Această Tradiție nu trebuie confundată cu nenumăratele, adesea naive, fantastice și necreștinele „legende” de origine ulterioară.

Tradiția bisericească de obicei nu „spune”, ci dă instrucțiuni despre săvârșirea rugăciunilor, ritualurilor și sacramentelor și despre semnificația lor ascunsă. A respinge toate acestea cu mintea smulsă din contemplarea inimii înseamnă a rupe acele fire prețioase, vii, care ne leagă de Apostoli și ne apropie de ezotericul lui Hristos. Acceptarea acestei moșteniri decurge din pleroma de contemplare a inimii.

Această cerință se aplică cu și mai multă forță Dogmei.
Trebuie să știți că nu toate religiile cunoscute nouă din istoria omenirii au avut propriile lor dogme mature. Religiozitatea Indiei s-a ferit direct de dogme. Este dificil chiar și să vorbim despre principiile budismului Pali. Filosofia practică înțeleaptă a lui Confucius și Lao Tzu a educat omul și nu i-a dezvăluit adevărata cunoaștere despre Dumnezeu. În Pentateuhul lui Moise, există până la 613 porunci care trebuie respectate, dar „crezul” nu poate fi găsit în el. Grecii, romanii și cultele de mai târziu din Orientul Mijlociu au trăit prin mit, nu după dogmă. Astfel, Crezul Creștin este cu greu prima dogma din istoria religiilor.

Un creștin credincios, care acceptă de la Biserica sa o astfel de dogmă, dezvăluindu-i adevărul despre Dumnezeu și prin aceasta cel mai înalt sens al vieții umane și personale, primește imediat o mare ușurare, dar și povara unei responsabilități extraordinare. Ușurarea constă în faptul că i se oferă rodul matur al unei experiențe religioase îndelungate și holistice, care a preluat Revelația din sursa originală și a transformat-o cu rugăciune „despre Duhul” într-o „învățătură” gândită și formulată cu inimă. " El primește dintr-o sursă pură și autorizată acea „învățătură bună”, care este chemată să devină, parcă, un „cristal spiritual” al propriei sale experiențe religioase autonome. Dar tocmai acesta este ceea ce îi atribuie o înaltă responsabilitate religioasă. <…>

Degeaba gândesc și spun oamenii că Crezul, formulat de Biserică în urmă cu șaisprezece secole, a supraviețuit timpului său și a eliminat dezvoltarea culturii științifice. Prin aceasta ei încearcă să „obiectiveze” în istorie eterogenitatea spirituală și inconsecvența propriului act, parcă și-ar „legitimiza” incapacitatea de contemplare spiritual-inimă. „Amenințând” Crezul de la Niceea din partea științei raționale, ei nu înțeleg sau uită principalul lucru, și anume că rațiunea este complet incompetentă în problemele experienței religioase și că nu are nimic de spus în acea sferă care este revelată doar unui act străin (eterogen). O „știință” care nu-și înțelege limitele subiectului și actului, uită de austeritatea puterii de judecată, care îi este obligatorie, și invadează sfere inaccesibile ei, nu mai este știință, ci „semiștiință”, cu toate orbirea și malignitatea ei.

Un act care observă fenomene exterioare, le certifică și le generalizează trăsăturile, vrea să cântărească și să măsoare totul, este incompetent în domeniul experienței spirituale; iar judecăţile lui sunt iresponsabile şi neinteresante. Dogma este dată de Biserică ca bază a religiei, iar religia nu este observarea unor fenomene exterioare și nu este doar o „privire”, ci chiar focul vieții. Așa-zisa umanitate „creștină” nu a trăit încă în spiritul și în sensul Crezului Creștin, iar aceste căi îi sunt încă deschise. - Acesta este sensul interior al dogmei. <…>

Cu adevărat, nu există o învățătură religioasă mai bună, nici o slujire de predicare mai reală decât puterea și sinceritatea rugăciunii personale. Credința se întărește și se răspândește nu din argumente logice și nu din eforturile unei voințe auto-încălcate și nu din repetarea cuvintelor și formulelor, ci dintr-o percepție vie a lui Dumnezeu, din focul rugăciunii, din curățarea inimii, ridicarea ei. și iluminare, din contemplația vie, dintr-o adevărată vizită la Grație. Dacă un preot este capabil să se roage sincer și dezinteresat cu inima și se roagă cu adevărat așa în singurătatea lui, atunci rugăciunea sa bisericească va aprinde, purifica și lumina inimile enoriașilor săi. Această flacără a rugăciunii singuratice va arde în slujba sa bisericească, în predica sa și în treburile vieții sale. Iar enoriașii săi vor simți imediat în inimile lor că „Însuși Duhul” se roagă în el cu „gemete care nu pot fi exprimate” (Rom. 8:26) și că aceste gemete le sunt transmise pe căi de nedescris.

Păstorul, căruia îi este inerentă această sinceritate și putere a rugăciunii, este parcă un „ruf aprins” în parohia sa: enoriașii săi, uneori fără să-l observe sau să înțeleagă ei înșiși, devin complici la rugăciunea lui; li se dă căldura credinței sale; ei iau parte la zborul lui spiritual. Și învățăturile lui sunt percepute într-un mod special; nu numai cu mintea, ci și cu inima, cu o conștiință vie și o voință înviată. Conversațiile sale sunt impregnate de experiență spirituală creativă, contemplație religioasă plină de viață; vin din inimă și sunt percepute cu tot sufletul. Și chiar și o simplă întâlnire cu el este trăită ca o consolare și o încurajare tăcută. Așa a fost Vasile cel Mare.

La baza tuturor acestora stă o anumită lege religioasă, conform căreia profunzimea credinței crește și se întărește în rugăciune, căci rugăciunea este înălțarea plină de har a sufletului la Dumnezeu, luminând, întăritor și purificator. De aceea păstorul este chemat să fie o sursă vie și o școală vie de rugăciune.

Al doilea lucru pe care un pastor îl aduce enoriașilor săi ca dar în numele Bisericii este o inimă vie și iubitoare. Cea mai bună lucrare misionară creștină este aceea care izvorăște din bunătate autentică și înțelegere sinceră. Atâta vreme cât sentimentul omenesc se usucă și se stinge în construcții teologice abstracte mental, câtă vreme mintea raționează cu răceală și pronunță sentințe, se ceartă în dezbateri și se împietriește în ură, până atunci revelația lui Hristos rămâne inaccesibilă omului. Oamenii fără inimă nu înțeleg cel mai important lucru din Evanghelie; dar dacă înțeleg, nu vor trăi după asta și nu își vor da seama. Lăcomia insensibilă face o persoană orbă și surdă. „Râurile de apă vie” (Ioan 7:38) curg numai la oameni iubitori: căci iubirea deschide inima unei persoane – atât pentru revelația lui Hristos, cât și pentru viața și suferința altor oameni.

Dacă un preot are această iubire, atunci ea este simțită și percepută în rugăciunea sa bisericească, auzită în predica sa și este revelată în faptele sale. Cine vorbește cu el sau îl ajută are un sentiment aparte: simte că a primit de la mărturisitorul său ceva prețios, vital și încurajator, că a experimentat lumina și căldura focului inimii, că a simțit bunătate vie, că a Apropiați-vă de ceea ce a vrut să spună Hristos când a vorbit despre iubire. Căci o inimă vie are o rezervă de bunătate pentru toată lumea: mângâiere pentru cei îndurerați, ajutor pentru cei nevoiași, lumină pentru cei neputincioși, un cuvânt viu pentru toată lumea, un zâmbet bun pentru flori și păsări. O relație simplă cu o astfel de persoană devine imperceptibil o școală vie de participare sinceră, tact iubitor, înțelepciune creștină. Și toate acestea sunt frumoase și pline de har, căci un adevărat mărturisitor este purtătorul duhului creștin, duhul iubirii și al contemplației inimii. Așa a fost Serafim de Sarov.

Și acum, al treilea lucru la care duce un pastor creștin și ceea ce ne dă Biserica prin el este o conștiință liberă și creatoare. Această conștiință trebuie să trăiască în el ca o forță independentă și independentă, ca măsură de criteriu a binelui și a răului, măsură prin care oamenii laici să-și poată verifica, corecta și întări propria conștiință.

Acolo unde ne îndoim și ezităm neputincioși, el, ca stăpân al conștiinței, trebuie să vadă clar și profund; acolo unde rătăcim și greșim, el trebuie să cunoască și să ne arate calea dreaptă; unde întrebăm, el trebuie să aibă un răspuns. El trebuie să ne susțină în ispite și ispite; el trebuie să fie sprijinul nostru în șovăieli și epuizare. El trebuie să vadă imediat unde există necinste, nesinceritate, trădare, intriga; și în același timp – să păstreze justiția în instanță și în condamnare. Căci un creștin conștiincios nu exagerează nici în afirmare, nici în negare. Judecata lui pleacă de la obiectiv, văzând smerenia, dar este pronunțată cu curaj și putere, căci nu numai el o pronunță, ci focul obiectiv din el. Cât de frumos este un mărturisitor sincer și sincer, nestricăcios în nimic și în nimic, neînfricat în fața celor puternici și liber de ambiție și pofta de putere! Cât de prețioasă este o astfel de vatră a conștiinței creștine, cu flacără curată și lumină blândă! Așa a fost Ioan Gură de Aur.

Este clar că preoția și prezbiteratul unui astfel de mod de viață ortodox este unul dintre cele mai de preț daruri ale Bisericii. Din cele mai vechi timpuri, călugării și duhovnicii, care trăiau prin contemplarea inimii și s-au dedicat dincolo de aceasta ascezei spirituale, au făcut parte din acea „catedrală a dreptății creștine” pe care Biserica a prețuit-o și a lăsat-o moștenire generațiilor următoare. Chiar și Vasile cel Mare a numit: „dorința de a cunoaște mai bine viața celor drepți” (Scrisorile. 39) și a sfătuit „să se uite în viața sfinților, ca și cum ar fi un fel de statui care se mișcă și care acționează” (Scrisorile. 2) . Și dacă ne amintim că sentimentul de perfecțiune este unul dintre moduri mai bune pentru purificarea spirituală, atunci acest dar al Bisericii ne va apărea în toată însemnătatea lui.

Toată această cale ar trebui să conducă în mod natural o persoană la integritatea religioasă și sinceritatea religioasă.

1

Există o viziune foarte răspândită conform căreia o persoană religioasă crede și nu se îndoiește, dar dacă începe să se îndoiască, aceasta înseamnă că credința sa se clătește, se dezintegrează și se pierde. Această viziune este caracteristică unei epoci a declinului religios, când o persoană își percepe credința ca pe ceva independent de sine, ca și cum ar fi „fluturat” asupra lui dintr-un spațiu mai înalt și capabil să zboare la fel de ușor cum a zburat înăuntru. Credința este ceva asemănător cu un fluture drăguț care nu trebuie decât să fie speriat pentru a zbura pentru totdeauna. Și îndoiala este tocmai o forță atât de înfricoșătoare.

O astfel de înțelegere indică faptul că o persoană își percepe credința religioasă ca un fel de dispoziție evazivă, capricioasă; apare de nicăieri și dispare fără un motiv cunoscut. Se referă la „stările” impersonale ale sufletului „Vreau”, „Gândesc”, „Gândesc”, „Cânt”, „Mă simt trist”. Și chiar așa, „cred”, „nu cred”. Poți „ai” astfel de stări atunci când „vin”, dar vin de la sine, când „dispar”, „dispar”, atunci rămâne doar să spui că „nu mai sunt”. Am iubit și m-am îndrăgostit, „și acum nu-mi mai vine să cred.” Și din moment ce este mai calm și mai ușor să trăiești atunci când „crezi”, atunci îndoielile „ar trebui alungate”.

Într-o astfel de formulare a întrebării, există multă neputință filisteană, - adevărată, emoționantă (pentru că încearcă să-și protejeze „altarul”), dar în același timp naivă și înșelătoare.

cuvânt rostit. Naiv - pentru că o persoană vorbește despre credință și religie, habar n-are ce este experiența religioasă, cum se obține, se construiește și se certifică. Condamnat - pentru că credința religioasă nu poate vegeta sub forma unei plante cu efect de seră: necesită spațiu spiritual, aer și libertate, este prin chemarea sa cea mai înaltă forță de viață, luminoasă și conducătoare. Credința este cârmaciul furtunii; cum poate vegeta într-o seră? Este sursa neînfricării vitale; cum poate ea să tremure la fiecare îndoială? Este rădăcina cea mai profundă a vieții personale; cum poate deveni ca un fluture care s-a așezat accidental și este ușor de speriat?

Lumea modernă este pătrunsă de un curent de lipsă de Dumnezeu. Acest proiect poartă cu ea toată otrava „ancharului” spiritual – toate tentațiile experienței senzuale plate, „dialecticii” raționale, semiștiința tehnică, o inimă moartă, imaginația coruptă, voința demoralizată, îndrăzneala blasfematoare, vulgaritatea militantă, amărăcirea. pofta de putere, pasiuni violente și trădare lașă. Numai credința care și-a găsit principiile fundamentale, s-a stabilit în ele, s-a curățat de ispite, s-a împietrit în experiența religioasă, ispitită în viziune și îndoială, în acceptare și respingere, poate rezista la aceasta; credința, cunoașterea drumului cel bun, răscruce de drumuri periculoasă și ultimul nămol; credință care a crescut în vremuri tulburi și de aceea știe să poruncească furtunile sufletului. Vremea declinului religios a trecut acum: religiozitatea va fi puternică, integrală și victorioasă, sau nu va exista deloc și atunci nu va mai exista nici spirit, nici cultură pe pământ.

Îndoiala religioasă în sine nu este o „ispite” și nu anunță deloc „sfârșitul religiei”. „Sosirea” lui este periculoasă doar pentru „religia stărilor de spirit” fără temei și neajutorat: „fluturele înspăimântat” va flutura și va zbura pentru totdeauna... De fapt, sosirea îndoielii religioase înseamnă că timpul viselor „nevinovate” din copilărie. a trecut; că religiozitatea, care se reduce la un accident capricios al stărilor de spirit, este o religiozitate imaginară; că puterea spirituală nu se naște din neputință; că a sosit momentul să înceapă mișcarea lor „radială” către Dumnezeu. unu

1 Cm . cap. 10 „Despre metoda religioasă”.

Îndoiala separă „copilăria” religioasă și, poate, „adolescența” religioasă de o vârstă matură, de credința curajoasă, puternică și definitivă. Nu este o „ispitire”, ci un „creuzet”; nu „sfârşitul religiei”, ci reînnoirea şi adâncirea. „A face cu mâna deoparte” înseamnă a prelungi în mod deliberat neputința copilărească, adică. slăbiți puterea credinței și victoria religiei. Îndoiala, ca „natura”: gonit prin uşă, zboară prin fereastră. Pentru a o depăși, trebuie să o „vizitezi”; cine nu o depășește, păstrează punctele vulnerabile ale religiozității sale, care se pot dezvălui în cea mai grea oră a vieții și îl pot duce la prăbușirea spirituală. Și până nu le va birui, nu poate ajuta pe altul să le depășească; pentru că numai un maestru al îndoielii adevărate, religioase-obiective, creatoare poate preda și conduce în chestiuni de credință.

2

S-ar părea că putem spune cu siguranță că credinciosul nu se îndoiește, iar cel care se îndoiește nu crede; că credința și îndoiala se exclud reciproc... De fapt, nu este deloc așa și, pentru a fi convins de asta, este suficient să ne amintim rugăciunea evangheliei, spusă cu lacrimi: „Cred, Doamne! ajută necredința mea” (Marcu 9:24).

Să stabilim, în primul rând, că îndoiala, prin natura sa fundamentală, este o condiție a dovezii și a credinței – preliminară. Este, parcă, stă în fața dovezilor, înainte de a le dobândi; sau, parcă, fiind „pe pridvorul credinței”, înainte de a intra în „templul” ei. Îndoială - înseamnă că o persoană este încă defavorizată, nu are încă; nu are nici dovezi, nici contraprobe, nici credință, nici respingerea ei. Un care se îndoiește nu poate spune că pentru el „este în îndoială” – nici da, nici nu. Parcă „n-are drept” nici la una, nici la alta; el este lipsit de temeiuri atât pentru credință, cât și pentru necredință; și simte această privare; și îl consideră încă de neîntrecut; și nu hotărăște nici una, nici alta. Îndoiala este abstinența preliminară: în știință, abținerea este puterea de judecată; în artă, abținerea este puterea de a alege; în religie, abținerea este puterea credinței. Omul nu permite

să se formeze într-un anumit conținut vital-spiritual, nu pentru că este respins, ci pentru că nu este încă afirmat de acesta.

Cu toate acestea, nici natura îndoielii și nici semnificația ei nu se epuizează prin aceasta.

Aparent, aceeași poziție poate fi ocupată de „indiferenți” de primul tip, 1 i.e. o persoană care, în esență, nu are nimic de-a face cu subiectul; şi el poate spune că „nu afirmă” şi „nu neagă”, dar numai pentru că este complet indiferent faţă de subiectul şi conţinutul dat. Există o oarecare asemănare între persoana care se îndoiește și „absolutul indiferent”: totuși, acesta din urmă, neavând habar despre subiect și fiind deci lipsit de conținut în a-l aborda, nu poate nici să-l „intereseze”, nici să-l deducă „de sub. îndoială": nu are nici cel mai mic motiv pentru asta...

Aceasta înseamnă că îndoiala este posibilă doar cu o atitudine cunoscută, cel puțin minimă, față de subiect. Astfel, un orb se poate îndoi de existența unui spectru și a datelor analizei spectrale numai în măsura în care simte căldura luminii și aude de la văzători că această căldură este asociată cu lumina și că lumina are „cume și așa” proprietăți. Dar tocmai acesta este motivul pentru care îndoiala lui va fi neîmplinită experimental, moartă și neproductivă: nu i se oferă posibilitatea de a se asigura și de a stinge îndoiala, el poate doar să nu se gândească subiectiv la asta și aceasta va fi problema lui pur personală...

Astfel, o persoană analfabetă se poate îndoi de rotația pământului în jurul axei sale; dar nu se poate îndoi de relația dintre sinus și cosinus. Cu toate acestea, prima îndoială va fi și în el și pentru el - insuficient umplut experimental și, prin urmare, convingător de inutil.

Deci, îndoiala este înțeleasă doar prin atitudinea vie, experimentală, a sufletului față de obiect; iar îndoiala fără sens nu merită deloc acest nume. O persoană moartă din punct de vedere religios nu poate să se îndoiască de existența lui Dumnezeu, el poate doar să - o nege fără sens și nefondat. Dimpotrivă, îndoială, semnificativă nu mi-

1 Cm

minimă, adică plin experiențial, viu din punct de vedere experiențial, are, cel puțin în posibilitate, o oarecare perspectivă a unei soluții oportune, a unui rezultat productiv. Îndoiala în esența sa nu este doar „preliminară”, ci și „incompletă”: sensul ei este în mișcarea către dovezi; în ea este permisiunea lui; ea - precede; de dragul ei - ar trebui să trăiască în sufletul său și să chinuie o persoană ... Și îndoiala este mai fidelă naturii sale, adică. cu cât își simte mai mult preliminar, incomplet, neliniștit, neconcludent, cu cât este mai clar, cu atât mai neliniştit - cu cât luptă mai energic pentru certificare, cu atât este mai productiv. În sufletul personal, individual din punct de vedere psihic, poate fi ultimul cuvânt al unei persoane: a trăit și a murit într-o îndoială inutilă, pasivă... Dar spiritual, îndoiala trăiește de dragul confirmării și o ascunde în sine.

Îndoiala complet neproductivă este un eșec; iar explicaţia acestui eşec trebuie căutată în non-intensitatea sa, în apropierea ei de indiferenţă.

Se poate exprima astfel. O îndoială semnificativă și completată experimental presupune că o persoană are un „organ” care este necesar subiectului în dubiu și cel puțin o „indicație” minimă provenind de la acest organ; această „dovadă” este cea care conferă îndoielii un conținut viu experimentat. Și pentru ca îndoiala să devină productivă, este necesar ca acest „organ” să fie „pus în acțiune” și, în plus, nu întâmplător, nici arbitrar, nici o dată, ci în mod repetat, într-o manieră organizată, poate chiar neobosit. A te îndoi în mod semnificativ, semnificativ și productiv nu poate fi decât unul care este conectat prin experiență de viață cu subiectul îndoielii sale.

Toate acestea au o semnificație deosebită definitorie în experiența religioasă.

Apropo de îndoiala de religie, ar trebui să ținem cont nu de abstinența indiferenței de a-l judeca pe Dumnezeu, ceva de genul o „ridicare din umeri” nihilistă: „Nu știu ce este „Dumnezeu”, nu înțeleg, pot. nu-ți imaginezi, nu am nicio relație; și nu pot suporta; și nu vreau să-l asum; și de aceea mă abțin să judec.

experiență, dar nu a completat-o ​​încă cu dovezi religioase. O astfel de persoană are un „organ” religios. Ochiul spiritului său este deschis 1 și trăiește prin percepții experimentate; dar încă nu a devenit clar. Ea percepe și vede; dar fără o forţă cuceritoare şi în cele din urmă convingătoare. El trăiește, parcă, un „oprire”, care se poate transforma în „stagnare”, dar poate fi înlocuit și de o „fluiditate” veșnic vie. Puterea lui de judecată este abținerea; puterea lui de alegere este fluctuantă; puterea sa de credință – nu se „luminează” și nu este investit în conținut „dubios”.

3

Îndoiala despre religie nu este pur și simplu „îndoială cu privire la un subiect religios sau un conținut religios”; este ceva mult mai mult: este o îndoială religioasă. Prin urmare, are toate acele trăsături care sunt determinate de axiomele experienței religioase. Este o stare de experiență personală, spirituală, autonomă și directă; este un eveniment din viața unei inimi contemplatoare și primitoare; este o oprire incertă, ezitant, pe calea care duce la Dumnezeu; aceasta este o stare concentrată, intensă și, prin urmare, adună razele spiritului și inimii - și sete de rezoluție și realizare. Și ceea ce îi lipsește acestei stări, adică. îndoială în momentul incertitudinii sale – există tocmai dovezi obiective.

Combinația tuturor acestor trăsături și proprietăți axiomatice este cea care determină natura, sensul și soarta îndoielii religioase.

Nu orice om este capabil să aibă îndoieli religioase, ci doar cel care trăiește prin construcția religioasă a personalității sale. În domeniul ideilor, conceptelor și teoriilor religioase, oamenii au multe „îndoieli” inactive, non-spirituale, filistene, raționale. Oamenii abordează foarte des conținutul religios - credință, revelație, rugăciune, sacramente, templu, ritual, învățături teologice - cu cele obișnuite,

1 Cm . cap. 11 „Ochiul care se deschide”.

de zi cu zi, meschin și vulgar, rațional și complet non-spiritual, și încearcă să interpreteze și să rezolve aceste probleme cu „organe” impure, infidele, extra-spirituale, fără aripi, fără inimă și, în esență, moarte. 1 Și ceea ce ei numesc uneori „îndoială” nu merită deloc acest nume serios și responsabil...

Și așa, atunci când o persoană începe din experiența sa să lupte pentru o identitate religioasă, atunci are cu atât mai mult

1 Saltykov-Șcedrin povestește, de exemplu, cum oamenii au cântat o conversație „evlavioasă” și „mântuitoare de suflet” despre ce fel de „zhezans” („ca pentru noi”), care sunt citite în biserică și cum ar trebui să fie prezentate. .

speranțe de succes, cu cât îndoiala lui este mai intensă, mai profundă, mai autentică și mai sinceră. Apoi devine o chemare, o căutare, o cerere, o rugăciune. El „cere” și „i se dă”; el „caută” și „găsește”; el „bate” și i se „deschide” (Matei 7:7-8). Îndoiala religioasă reală este, în primul rând, o dorință intensă și autentică de a-L vedea pe Dumnezeu. Un suflet care se îndoiește astfel nu poate fi nici indiferent, nici pasiv: însăși îndoiala lui este o concentrare vie asupra Obiectului și o direcție către El; este un fel de voință obiectivă, este o stare intenționată a experienței religioase. Această îndoială este activă, persistentă; este în anxietate și tensiune; este important pentru el, trebuie să rezolve într-o direcție pozitivă sau negativă.

Rezultă că îndoiala reală în sfera religioasă este religioasă nu numai prin conținut și subiect, ci și prin natura actului însuși: în puterea și acuitatea sa, în autenticitate, în intensitate și integritate. Voința de a obiecta viziunea captează sufletul unei persoane în profunzime și se dovedește a fi obsedat de un Subiect religios, precum și de un conținut problematic. Acesta nu este în niciun caz un paradox, nu un joc de cuvinte și nici o exagerare. Adevărata îndoială religioasă este, parcă, un foc care mistuie sufletul și formează în el un centru viu și autentic, miezul ființei.

De aceea este absurd și fals să spunem că îndoiala religioasă este „a îndoi

1 Așa cum o vedem în „Pilonul și temelia adevărului” de Pavel Florensky.

pentru toată lumea și chiar pentru tine. Pe de o parte, îndoiala, „a îndoi de tot”, nu este o stare spirituală, ci una psihică patologică: nu se poate părăsi, nu se poate construi pe ea, trebuie tratată ca o manifestare a neurasteniei, psihosteniei sau chiar a nebuniei. . Un spirit viu și sănătos nu se va îndoi niciodată de totul, pentru că ascunde în sine criteriul confirmării sincere și al evidenței contemplative. Să te îndoiești de totul este inutil și, prin urmare, nu spiritual. Nu este un eveniment din viața spiritului, ci o boală a sufletului sau o invenție a unei minți abstracte. Pe de altă parte, o îndoială vie și spirituală nu se va îndoi niciodată de sine; dacă se îndoiește deloc, sau poate că nici măcar nu se îndoiește deloc. Îndoiala religioasă este o stare dureroasă a inimii care contemplă intenționat, dar nu este încă certificată; acest chin trezește voința spre satisfacție și este imposibil să te îndoiești nici de acest chin, nici de această voință. Oricine o descrie diferit nu a experimentat niciodată îndoiala religioasă, el nu vorbește din experiență religioasă, ci dintr-o construcție abstractă sau o boală psihică. Și cuvintele lui sunt moarte și false.

Fie ca acest focus să se construiască în experiența lui Dumnezeu, încă doar ca „subiect problematic”: până la punctul de a fi evident și fără a fi evident. Totuși, odată ce a apărut în suflet, îi comunică un anumit calm concentrat, o anumită intensitate contemplativă și de ascultare intensă, o anumită ordine spirituală, iar acest lucru este absolut necesar pentru ca îndoiala să fie rezolvată creativ și pentru ca sufletul să vadă. existența lui Dumnezeu.

Este remarcabil că marii contemplativi, care au procedat ca Fericitul Augustin iar Descartes, din îndoială religioasă, ei au experimentat tocmai acest efect uimitor și în același timp creator al stării lor anterior incerte, întrebătoare; iar această acţiune, după sursa ei, după puterea ei, după binefacerea ei, era de origine divină. Focul îndoielii lor religioase nu numai că le-a dezvăluit autenticitatea metafizico-spirituală a propriei ființe – căci adevărata sete de Dumnezeu în sine creează centrul religios al individului – dar prin aceasta le-a dat un sentiment viu al ființei lui Dumnezeu, Puterea Lui, inspirația Sa, prezența și voința Lui. Li s-a descoperit că adevărata voință pentru o viziune de încredere a lui Dumnezeu este încă umană în ceea ce privește subiectul și învelișul empiric pământesc, dar deja dumnezeiască cu milă în ceea ce privește sursa, bunăvoința și puterea spirituală.

Figurat vorbind, s-ar putea spune: adevărata îndoială religioasă este o stare de foc, asemănătoare unui „ruf aprins”; iar focul acestei îndoieli este conceput pentru a oferi unei persoane prima rază de dovadă, căzând în ochiul deschis al spiritului său și străpungându-i sufletul până la fund.

Din punct de vedere filozofic, ar trebui spus: există o forță a îndoielii religioase care ascunde în sine o voință plină de har, divin puternică și divin binefăcătoare de a-L percepe pe Dumnezeu. A experimenta îndoiala cu privire la Dumnezeu, plin de sete și voință religioasă, înseamnă a experimenta experiența evidentă a acțiunii și manifestării lui Dumnezeu și, prin urmare, a ființei lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte, oricine se îndoiește cu adevărat de existența lui Dumnezeu îl are deja pe Dumnezeu în chiar actul îndoielii sale. Căci îndoiala cu adevărat religioasă este experiența deja începută a dovezilor religioase.

4

Iată de ce îndoiala religioasă nu trebuie considerată exclusă din calea credinței; dimpotrivă, „metoda” religioasă o include, pentru că ea pregătește creativ sufletul pentru experiența dovezilor. Omul nu poate și

trebuie să creadă în tot ceea ce pretinde în viață la credința sa: aceasta ar fi calea credulității leneșe, a „superstiției”, a credulității nebune la toate ispitele. Poți crede doar în ceea ce este de încredere, adică. în certificat; sau, după cum spune Marcu Ascetul, „cel care nu cunoaște adevărul nu poate crede cu adevărat, căci cunoașterea prin natură precede credința” (Bunătatea I, 530). Credință ușoară înseamnă „necredință” la fel de ușoară și necredință la fel de neîntemeiată. Un credincios în zadar, ieftinește și compromite însuși actul credinței sale: pentru care este prețul credinței sale, sau cum poate fi considerată credința sa o cale care duce la adevăr, dacă mâine va renunța la el în zadar - altuia sau chiar superstiție inversă? O mie de fantezii seducătoare sau neadevăruri de-a dreptul înconjură o persoană, căutând recunoaștere, devotament și auto-investiție religioasă de la el; predați-vă nebunește lor; este distructiv ca spiritul să cadă orbește asupra lor și să construiască viața pe ei.

Dimpotrivă, într-o îndoială religioasă sănătoasă, în căutarea creativă, însetată de verificare completă și adevărată certitudine, există o soliditate rezonabilă și o putere purificatoare religioasă. Mai mult, conține un fel de castitate cognitivă, nedorind să-și acorde „acceptarea cordială” 1 și încrederea „ochiului său care se deschide” 2 la tot ceea ce apare brusc și rapid „credință-imaginar” și „asemănător adevărat”; conține acea modestie religioasă, care, poate, pur și simplu nu se consideră demnă de percepția și acceptarea lui Dumnezeu autentică (după cum spune Evanghelia despre ea: Luca 1:29, 34). Așadar, o credință trecută prin îndoială nu își pierde deloc demnitatea: dimpotrivă, căci îndoiala adună și ascuține puterea voinței religioase, capacitatea de viziune religioasă și cultivă în suflet arta verificării religioase. . Puritatea copilărească a sufletului, imediatitatea și integritatea credinței nu sunt deloc diminuate de această certificare. Pustnicul, care nu a observat în creatura asemănătoare îngerului care i s-a arătat - un semn satanic (picior de pasăre) și, prin urmare, a căzut în ispită, cu greu are motive să-și justifice orbirea și co-

1 Cm . cap. 5 „Despre acceptarea inimii”.

2 Cm . cap. 11 „Ochiul care se deschide”.

hula – starea „copilără” a sufletului cuiva, menționată în Evanghelie: „cine nu primește împărăția lui Dumnezeu ca un copil, nu va intra în ea” (Luca 18, 17). Hristos nu a putut acoperi o persoană promiscuitatea spirituală sau disponibilitatea inimii pentru orice ispită. „Copilul” este aici un simbol al purității inimii, și nu orbirea, spontaneitatea și nu seductivitatea, integritatea și nu credința zadarnică-ușoară. Iar a accepta ca un copil - este Împărăția lui Dumnezeu cea care este necesară, și nu ispitele și ispitele care o înlocuiesc, care ar trebui respinse, merg, în orice caz, puse în discuție și îndoieli.

Acesta este motivul pentru care îndoiala religioasă este gardianul necesar al credinței. Este chemat să protejeze inima umană de toată acea multitudine de „presupune”, „presupune”, „dorințe”, „aspirații”, „temeri”, „învățături” și tot felul de calomnii asupra Divinului care nu sunt obiective din punct de vedere religios. treceți pe lângă ușile spiritului nostru și încercați să pătrundem în ele și să luați în stăpânire locuința lui. Și dacă îndoiala în experiența religioasă se stinge sau, ceea ce este la fel, dacă acest gardian care nu lasă să intre este înlăturat, atunci religiozitatea unei persoane, acum atât de ispititoare, va deveni victima finală a ispitei, amăgirii și haosului. .

Acesta este modul în care îndoiala religioasă este justificată și fundamentată.

Există o viziune foarte răspândită, conform căreia religiozitatea este ceva cu totul „personal”, „intim”, care are legătură doar cu cel care crede: îi satisface „nevoia” spirituală personală de „dispoziție”, de „dispoziție” de viață. și „pace” (o lampă liniștită într-un colț intim, ca să nu fie atât de înfricoșător să dormi și să păcătuiești... și asta nu privește pe nimeni „...). Din acest punct de vedere, religia se transformă într-un accesoriu de zi cu zi al vieții de zi cu zi.

Această înțelegere i se opune alta, în virtutea căreia experiența religioasă evocă în credincios un sentiment de responsabilitate spirituală vie și puternică. A crede înseamnă a cunoaște adevărul despre Dumnezeu; înseamnă să ai acces real la Divin și să stai alături de el într-o comuniune spirituală vie. Nu adevărul din credință („Cred, trebuie să fie adevărat”); iar credința provine din adevăr („Văd că acesta este adevărul însuși și, prin urmare, nu pot decât să cred

rove"). Ceea ce o persoană religioasă acceptă prin credință și mărturisește nu este pentru el o presupunere condiționată, nu o „probabilitate” și nu o „ipoteză plauzibilă” – ci însuși adevărul însuși, acceptabil prin forța unei afirmări necondiționate și finale. Oricât de modest și de nepretențios ar fi însuși credinciosul, aceasta rămâne o chestiune de suflet și caracter personal; natura credinței sale își păstrează sensul final și categoric, în timp ce sensul conținutului însuși crezut rămâne obiectiv și universal. Dacă afirm adevărul religios, atunci toți cei care nu sunt de acord cu mine sunt într-o eroare religioasă. Oricât de umil și de mulțumit aș pronunța aceste formule, nu pot decât să le pronunțe, pentru că ele sunt încorporate în însăși credința religioasă care mă stăpânește. Și există o pretenție mare și responsabilă în asta. Iar când smerenia și complezența îl părăsesc pe credincios, el poate cădea oricând în intoleranța religioasă și în militantism, ceea ce vedem în istoria omenirii.

A avea o religie este o mare ambiție și o mare responsabilitate, oricât de puțin s-ar gândi la asta o persoană frivolă și nepăsătoare. Alegerea și preferința pentru o singură credință este, așadar, judecata altor credințe și condamnarea lor. Și dacă această alegere și această judecată nu decurg dintr-un sentiment de cea mai mare responsabilitate și din munca spirituală care îi corespunde („metoda care duce la Obiect”), atunci ele se pot dovedi de fapt a fi o pretenție jalnică și mare. îndrăzneală.

Credința religioasă este o pretenție: pretinde că deține adevărul religios. Această revendicare este obligatorie; obligă chiar mai mult decât orice altă revendicare.

Obliga, in primul rand, inaintea ei insusi. Căci prin credința religioasă o persoană își determină întreaga viață: scopul său de viață, caracterul său, creativitatea sa, întregul său destin și, în cele din urmă, mântuirea sa religioasă sau moartea sa. A rata, a distorsiona, a ieftini și a banaliza toate acestea înseamnă a te neglija cu adevărat și a te pierde.

Credința religioasă obligă o persoană în special în fața lui Dumnezeu. Pentru nepăsător, nepăsător sau neglijent

o atitudine diferită față de Perfecțiunea Reală accesibilă mie - lui Dumnezeu, izvorul mântuirii, al iubirii și al harului - echivalează cu o respingere a Lui și duce la pierderea Lui și la sărăcirea vieții și culturii umane. Omul este responsabil pentru ceea ce crede. Dacă nu caută Revelația, atunci ce caută în viață? Dacă nu îl acceptă pe Dumnezeul care i-a fost revelat, atunci el acceptă altul, străin sau opozant lui Dumnezeu. Respingându-L pe Dumnezeu, el devine un adversar al Lui; fără să-i pese de fidelitatea credinței sale, el devine un deformator conștient sau inconștient al Revelației. Credința nu poate fi o chestiune de alegere arbitrară; și odată acceptată de inimă, necesită o viață credincioasă și fapte credincioase. De aceea credinciosul este responsabil înaintea lui Dumnezeu pentru ceea ce crede în inima lui, ceea ce mărturisește cu buzele și ceea ce face cu faptele sale; este responsabil pentru pasiunile sale religios antiobiective, pentru jena frivolității sale, pentru tentația scrierilor sale, pentru absurditatea invențiilor sale pseudo-religioase. Și, poate, nimeni nu a simțit această responsabilitate cu atâta forță și tărie precum Grigore Teologul (Nazianz) cu învățătura sa despre copilăria religioasă a mulțimii.

Este clar că credința religioasă pune o responsabilitate asupra unei persoane față de toți ceilalți oameni. Prin natură, omului i se oferă capacitatea de a se ascunde de alți oameni, de a preface și de a înșela; credința religioasă, pe de altă parte, nu tolerează nici prefăcătoria, nici înșelăciunea. O persoană este responsabilă pentru autenticitatea și sinceritatea credinței sale față de toți ceilalți oameni. Dar le răspunde și pentru soliditatea substanțială a credinței sale. În sfera experienței spirituale, este necesară o „onestitate” specială, o diligență deosebită, deoarece aici nu este întotdeauna posibilă verificarea reciprocă, iar o persoană este de prea multe ori condamnată aici să stea singură. Orice rostire: „Văd așa”, „Cred în așa ceva”, sau „în sfera lui Dumnezeu este așa” - pune o mare responsabilitate asupra unei persoane pentru ceea ce se spune: căci dacă mărturisește ceea ce nu vede, apoi rostește cuvinte moarte și mortifică credința în ceilalți; dacă învață neadevărul religios, atunci îi seduce pe alții și distruge în ei încrederea religioasă în experiența religioasă în general; falsitatea lui iresponsabilă împrăștie volumul conținutului religios. Este criminal să completezi un astfel de complex subtil

și tărâmul greu de certificat al spiritului prin expresii frivole sau arbitrare sau simulate care dezamăgesc oamenii și le distrug încrederea religioasă reciprocă unul în celălalt. Un predicator religios iresponsabil sau fără scrupule distruge viața spirituală de pe pământ - atât personală, cât și socială-bisericică și, în cele din urmă, statul național.

În religie, vorbăria iresponsabilă este distructivă și criminală. Mai bine este agnosticismul cinstit, mai bine este scepticismul ascetic modest, decât tentația unei vorbe neîntemeiate și nu curate.

De aceea orice credință, și cu atât mai mult fiecare confesiune religioasă, obligă. Ea presupune că omul a depus toate eforturile posibile în contemplarea religioasă a Subiectului; că și-a dat seama de responsabilitatea lui „cred și mărturisesc”; că a ținut cont de toate ispitele care vin din pasiunile personale, impure și care duc la credulitate, superstiție și credință goală; că a căutat temelii și rădăcini și a căutat să-și certifice credința; că nu se temea să treacă prin creuzetul îndoielii religioase.

Simțul responsabilității religioase este cel care conduce o persoană la îndoială religioasă. Dar nu la îndoiala indiferenței religioase, care amortește și distruge, ci la îndoiala care caută, purifică și certifică.

5

Îndoiala adevărată se naște din setea de credință; din sete de o credință adevărată, atestată, fundamentată și deci indestructibilă și de neclintit. Aceasta înseamnă că îndoiala religioasă este o sete de revelație. Este ca o mână, întinsă cu rugăciune către Dumnezeu, căutându-L, dar încă nu-L caută. Despre ea se spune: „cauta si vei gasi”. Și acesta este adevăratul sens al îndoielii religioase: ea „găsește” și „creează”, și nu pierde sau distruge.

Sensul îndoielii religioase este că „certifică”, adică. dă credinței o bază și putere suficientă;

îi conferă unei persoane o autoritate religioasă - să creadă, să mărturisească, să arate, să învețe și să ajute. Și este firesc ca, cu cât sentimentul de responsabilitate religioasă la o persoană este mai puternic, cu atât este mai strict în raport cu sine însuși, căutând obiectivitatea și puritatea de la sine, cu atât mai profundă este nevoia de adevăr și revelație în el, cu atât este mai lung și mai matur pregătitorul său. priceperea va fi, cu atât va dura mai mult.va rămâne în stadiul de „certificare”, revenind la momentul dureros al îndoielii și forțându-se să reproducă actul primei contemplații originare. Căci spiritul omului trebuie să fie saturat de dovezi religioase în așa măsură încât îndoiala să se stingă în el de la sine și irevocabil.

Îndoiala este dorința de confirmare. Dar în religie nu „percepția senzorială” și nu rațiunea, nu „logica” și nu „doctrina” este cea care certifică. În religie, ea certifică experiența spirituală, experiența inimii, contemplarea inimii, percepția de către spiritul personal, iar „voința” participă la aceasta, dar nu sub forma violenței împotriva propriei persoane, făcându-l să creadă în nerezonabil și nerezonabil („ Credo quia absurdum ”), dar sub forma unui efort care concentrează sufletul, organizează energia contemplației și oferă ultimul cuvânt – dovezi spirituale.

Îndoiala este o chestiune de rațiune și voință. Dar rezolvarea îndoielii este o chestiune a inimii și a contemplației. Raționează și va organiza sufletul în întoarcerea către Dumnezeu; inima și contemplarea sunt organele care percep revelația divină a luminii. Rațiunea și voința sunt chemate să creeze puritate spirituală în suflet, nepătimire fără prejudecăți, receptivitate și receptivitate concentrată, „vulnerabilitatea” țesutului sufletesc-spiritual, vigilența viziunii inimii. Dar nu ei sunt cei care efectuează actul de evidență religioasă, ci inima și contemplarea.

Din aceasta ar trebui să fie deja destul de clar că nu orice „îndoială” este o îndoială religioasă și că o îndoială religioasă trebuie să satisfacă anumite cerințe pentru a fi fructuoasă din punct de vedere religios.

rezonant rațional - mort și fără speranță; dacă este slab reprezentat, atunci duce la relativism sau la eclectism sceptic; dacă iese tăios și pasional, atunci duce la un nihilism atot-corozitor și devastator. Îndoiala se va construi doar dacă există o intenție obiectivă reală și sinceră. Dimpotrivă, îndoiala rătăcitoare fără scop, nu născută din „sete spirituală”, incapabilă de contemplare concentrată și responsabilă; îndoială, doar închipuindu-și foamea obiectivă, afectată, ostentativă, lipsită de foc central și sacru, va fi veșnic inutilă. Un se îndoiește trebuie să fie, conform Evangheliei, „fămânzi și însetați de dreptate”, „sărac cu duhul”, „cerșit”, „căută” și „ciocăni” (Matei 5:3,6; 7:7-8). .

Îndoiala despre religie nu este pur și simplu „îndoială cu privire la un subiect religios sau un conținut religios”; este ceva mult mai mult: este îndoială religioasă. Prin urmare, are toate acele caracteristici care sunt determinate axiomele experienței religioase. Acesta este statul personal, spiritual, autonomși experiență directă; este un eveniment de viață inimă contemplativă și primitoare; este o oprire incertă, ezitant pe drum conduce la Dumnezeu; este un stat concentrat, intens si de aceea adunând razele spiritului și inimii- și dor de rezoluție și realizare. Și ceea ce îi lipsește acestei stări, adică îndoiala în momentul incertitudinii sale, este tocmai evidenta obiectiva.

Combinația tuturor acestor trăsături și proprietăți axiomatice este cea care determină și natură, și sens, și soartaîndoială religioasă.

Nu orice persoană este capabilă să aibă îndoieli religioase, ci doar cel care trăiește clădire religioasă a personalitatii sale. În domeniul ideilor, conceptelor și teoriilor religioase, oamenii au multe „îndoieli” inactive, non-spirituale, filistene, raționale. Oamenii abordează foarte des conținutul religios - la credință, la revelație, la rugăciune, la sacramente, la templu, la rituri, la învățăturile teologice - cu o atitudine obișnuită, cotidiană, superficială și vulgară, rațională și complet non-spirituală și ei încearcă să interpreteze și să rezolve aceste întrebări prin „organe” necurate, infidele, non-spirituale, fără aripi, fără inimă și, în esență, moarte. Și ceea ce ei numesc uneori „îndoială” nu merită deloc acest nume serios și responsabil...

Îndoiala religioasă este un stat experiență offline; un credincios heteronom nu poate avea îndoieli: în locul lui și pentru el, „autoritatea” lui va fi pusă la îndoială. De aceea apariția îndoielii religioase în suflet înseamnă adesea începutul unei experienţe religioase autonome. Ideea este că îndoiala religioasă rezolvabil numai prin experiență, concentrat și îndreptat cu evlavie la un Subiect religios („intenție obiectivă”); doar se calmeaza contemplativ direct şi autentic certificate. Sufletul unei persoane, cândva simțit și realizat de ce are nevoie pentru credință și pentru auto-investiția religioasă finală - bază obiectivă, începe luptă periculoasă pentru o astfel de bază și nu poate decât să o primească se iar din subiectul în sine. Revelatie este dat omului tocmai pentru a-și potoli îndoielile religioase. Și în zadar apostolul Toma este numit „necredincios” sau „necredincios”: stând în fața unui eveniment nemaiauzit, incredibil, aproape inimaginabil, a căutat dovezi de fond și nu a întâmpinat un refuz, dar, după ce s-a asigurat, a exclamat: „Domnul meu și Dumnezeul meu!” (Ioan 20:26-28). „Vedeți” (adică atingeți rănile lui Hristos) a fost dat numai apostolilor; altii trebuie sa se asigure insensibil, spiritual experiență și, conform cuvântului lui Hristos, ei sunt „fericiți” (ibid., 29): căci revelație spirituală peste dovezi palpabile. Dar nu este dat unei persoane din viața pământească să stingă îndoiala fără revelație, iar a construi o experiență religioasă și o religie pe credulitate iresponsabilă înseamnă „a construi o casă pe nisip” (Mt 7:26-27).

Și astfel, atunci când o persoană începe din experiența sa să lupte pentru o identitate religioasă, atunci are mai multe speranțe de succes decât mai intens, Cum Mai adânc, Cum nu mai multși sincerîndoiala lui. Apoi devine chemare, căutare, cerere, rugăciune. El „cere” și „i se dă”; el „caută” și „găsește”; el „bate” și i se „deschide” (Matei 7:7-8). Îndoiala religioasă reală este, în primul rând, dor intens și autentic de a-L vedea pe Dumnezeu. Suflet, Asa de o persoană care se îndoiește nu poate fi nici indiferentă, nici pasivă: însăși îndoiala ei este o concentrare vie asupra Obiectului și direcția în direcția lui; este un fel de voință obiectivă, este intenționat starea experienței religioase. Această îndoială este activă, persistentă; este în anxietate și tensiune; este important pentru el, trebuie să rezolve într-o direcție pozitivă sau negativă.

De aceea, îndoiala religioasă nu se reduce la „conștientizarea” sau „înțelegerea” problemei religioase, la „cercetare” sau „analiza”. Cel mai rafinat analist filozofic sau „designer” poate fi inutil în contemplare și cunoaștere. Cine se îndoiește în sfera religioasă este, într-adevăr, absorbit de „problemă” și se poate spune că poartă în sine „experiența problemei”; dar la aceasta trebuie adăugat ceva mult mai mult: această „experiență a problemei” trebuie să devină pentru el conținutul central al inimii, contemplația și voința.

Se pare că adevărata îndoială în sfera religioasă este religios nu numai în ceea ce privește conținutul și subiectul, ci și prin natura actului în sine: în forța și claritatea sa, în autenticitate, în intensitate și integritate. Voința de a obiecta viziunea captează sufletul unei persoane în profunzime și se dovedește a fi obsedat de un Subiect religios, precum și de un conținut problematic. Acesta nu este în niciun caz un paradox, nu un joc de cuvinte și nici o exagerare. Adevărata îndoială religioasă este, parcă, foc care mistuie sufletulși formându-se în ea centru viu și adevărat, miezul ființei.

De aceea este absurd și fals să spunem că îndoiala religioasă este „a îndoi în toateși chiar în sine. Pe de o parte, îndoiala, „îndoială în toate„, există un stat nu spiritual, dar psihic patologic: nu o poți lăsa, nu poți construi pe ea, ai nevoie de ea trata ca o manifestare a neurasteniei, psihosteniei sau chiar a nebuniei. Spirit viu și sănătos nu se va îndoi niciodată de totul căci ascunde în sine criteriul confirmării sincere şi al evidenţei contemplative. Să te îndoiești de totul este inutil și, prin urmare, nu spiritual. Nu este un eveniment din viața spiritului, ci o boală a sufletului sau o invenție a unei minți abstracte. Pe de altă parte, o îndoială vie și spirituală nu se va îndoi niciodată de sine, adică dacă se îndoiește deloc sau, poate, nici măcar nu se îndoiește deloc. Îndoială religioasă dureros condiție contempland intenționat, dar a unei inimi necertificate; acest chin se trezește voi spre satisfacţie şi este imposibil să te îndoieşti nici de acest chin, nici de această voinţă. Oricine o descrie diferit nu a experimentat niciodată îndoiala religioasă; el vorbește nu din experiență religioasă, ci dintr-o construcție abstractă sau boală psihică. Și cuvintele lui sunt moarte și false.

În îndoiala religioasă, o persoană este deja stăpânită de însuși Obiectul în care se îndoiește și despre care încă nu îndrăznește să spună - nici „da”, nici „nu”. Această obsesie este în sine, - inainte de apariţia dovezilor religioase şi fără a ei - eveniment religios: aceasta este o experiență spirituală autentică și prețioasă, ea construiește un spirit personal și determină soarta purtătorului ei. În îndoiala religioasă omul dobândeşte vreun centru al vieții și al ființei. Această îndoială este atât de autentică și intensă, încât spiritul care se îndoiește găsește în ea adevăratul miez al vieții sale: iubire spirituală si al meu vointa spirituala.

Fie ca acest focus să fie construit în experiența lui Dumnezeu, tot doar ca „subiect problematic”: inainte de dovezi și fără dovezi. Totuși, odată ce a apărut în suflet, îi comunică un anumit calm concentrat, o anumită intensitate contemplativă și de ascultare intensă, o anumită ordine spirituală, iar acest lucru este absolut necesar pentru ca îndoiala să fie rezolvată creativ și pentru ca sufletul să vadă. existența lui Dumnezeu.

Este remarcabil că marii contemplativi, care, ca Fericiții Augustin și Descartes, au plecat din îndoiala religioasă, au experimentat tocmai acest efect uimitor și în același timp creator al stării lor preliminare incerte, întrebătoare; iar această acţiune, după sursă, după putere, după binefacere, a fost divin origine. Focul îndoielii lor religioase nu numai că le-a descoperit autenticitatea metafizico-spirituală a propriei fiinţe, - căci o sete autentică de Dumnezeu în sine creează un centru religios al personalității - dar le-a dat un sentiment viu în acest Ființa lui Dumnezeu, a Lui putere, A lui tendinte, A lui prezenţa şi A lui voi. Le-a fost descoperit că adevărata voință pentru o viziune de încredere a lui Dumnezeu este încă om după subiect și după învelișul empiric pământesc, dar deja grație-divină dupa sursa, dupa binefacere si dupa putere spirituala.

Figurat vorbind, s-ar putea spune: adevărata îndoială religioasă este o stare de de foc, asemănător cu „tufa aprinsă”; iar focul acestei îndoieli este chemat să dea omului prima rază de dovezi căzând în ochiul deschis al spiritului său și străpungându-i sufletul până în fund.

Din punct de vedere filozofic, ar trebui să spunem: este puterea îndoielii religioase, ascunzând în sine cele pline de har, – voință divin puternică și divin binefăcătoare de a-L percepe pe Dumnezeu. A experimenta îndoiala cu privire la Dumnezeu, plin de sete și voință religioasă, înseamnă a experimenta experiența evidentă a acțiunii și manifestării lui Dumnezeu și, prin urmare, a ființei lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte: cine se îndoiește cu adevărat de existența lui Dumnezeu îl are deja pe Dumnezeu în chiar actul îndoielii sale. Pentru adevărata îndoială religioasă este experiența deja începută a dovezilor religioase.