Cred că, prin urmare, există argumente eseu. Cred că înseamnă că exist eseu

Un adevărat filozof, atunci când își dezvoltă sistemul filosofic, este întotdeauna condus de un patos interior, ceva din propriul său principiu, pe care încearcă să-l urmeze de-a lungul vieții. Uneori, acest principiu este clar vizibil în gândurile unui filozof, alteori nu. În filosofia lui René Descartes (1596-1650), unul dintre cei mai mari filosofiși istoria filozofiei, acest principiu dintr-o privire: Nu vreau ca nimeni sau nimic să mă înșele și cu atât mai mult nu vreauînșelați-vă. Urmărirea acestui principiu l-a determinat pe Descartes să ducă o viață plină de aventură și mare tensiune interioară, să fie expus pericolelor în război, să intre în discuții filozofice ascuțite.

René Descartes s-a născut într-o familie nobilă foarte nobilă și bogată într-una dintre provinciile Franței - Touraine. Printre rudele și strămoșii săi se aflau generali, episcopi, membri ai parlamentului. Rene însuși s-a născut într-un băiat foarte slab, bolnăvicios, cu toate acestea, înclinația sa pentru știință s-a manifestat foarte devreme, iar tatăl său l-a numit în glumă „micul filozof”. La vârsta de opt ani, își începe studiile la colegiul nobiliar de elită La Flèche, fondat de regele Henric al IV-lea, care a lăsat moștenire să-și îngroape inima în acest colegiu. Și așa s-a întâmplat - la 4 iunie 1610, Descartes, printre discipolii aleși, a întâlnit inima regelui.

Descartes a studiat bine la facultate, unde predau în principal profesori din Ordinul Iezuit. Limbi antice, un curs de doi ani de filozofie, în principal școlar, precum și cea mai îndrăgită materie a lui Descartes - matematica - încă nu și-a putut satisface pasiunea pentru cunoaștere. Mai târziu, amintindu-și anii de scoala, fondator filozofie rațională a scris: „Din copilărie am fost crescut să studiez științe și, din moment ce am fost asigurat că cu ajutorul lor se poate realiza o cunoaștere clară și durabilă a tot ceea ce este util, m-am simțit neobișnuit de dorință studiază-le. Totuși, când am parcurs întregul curs de studiu, la sfârșitul căruia oamenii se alătură de obicei în rândurile oamenilor de știință, mi-am schimbat complet punctul de vedere, pentru că mă aflam într-un haos atât de îndoielnic și de iluzii încât părea că din dorința mea de a învață că aș putea obține beneficiul pe care din ce în ce mai mult și mai convins de ignoranța lui.” Prin urmare, Descartes a hotărât să părăsească școala și să rătăcească: „Nu mai voiam să caut o altă știință, decât cea pe care o puteam găsi în mine sau în marea Carte a Vieții”.

În 1613, Descartes ajunge la Paris și se cufundă într-o viață plină de distracție și plăcere. Dar un an mai târziu s-a plictisit de o astfel de viață și a dispărut brusc din câmpul vizual al prietenilor săi. În timp ce locuia la Paris, nu a apărut nicăieri și nimeni nu știa unde locuiește. În tot acest timp, Descartes a fost angajat într-un studiu profund al matematicii. În 1617, viața sa s-a schimbat din nou dramatic - a intrat în serviciul militar, mai întâi în armata olandeză, apoi a luat parte la mai multe bătălii dintre catolici și protestanți din Germania de partea primilor. Apoi, în 1619, a trăit o criză internă severă - filosofia i se părea atunci un haos întunecat continuu, în care nimic nu poate fi distins cu claritate. Dimpotrivă, Descartes considera matematica ca fiind singura știință clară. Și apoi a avut o idee - ar fi posibil cu ajutorul metodelor matematice să clarifice filosofia și alte științe?

În 1620, Descartes a părăsit în cele din urmă afacerile militare și s-a întors la Paris, unde s-a retras din nou pentru reflecție, de la care a fost distras doar de asediul cetății protestante La Rochelle, în timpul căruia a fost prezentat lui Ludovic al XIII-lea și cardinalului Richelieu. Câteva săptămâni mai târziu, Descartes a formulat mai întâi principiile de bază ale noii sale filozofii. În acea zi, la Paris, a fost prezent la o dezbatere filozofică, unde un anume Shandu, un orator strălucit, dar un savant foarte superficial, și-a prezentat presupusul „ filozofie nouă". Shanda a vorbit excelent și majoritatea celor prezenți au aprobat discursul său. Numai Descartes a tăcut. Când i s-a cerut să-și exprime părerea, s-a ridicat și a dovedit punct cu punct inconsecvența teoriei lui Shandu, care a fost susținută pe baze imaginare, nedovedite. Descartes s-a opus neîntemeiat teorii filozofice piatra ta de încercare: orice adevăr poate fi descoperit numai cu ajutorul gândirii metodice și trebuie să reziste testului prin aceasta.

Descartes a înțeles că el însuși era încă departe de o înțelegere suficient de clară a acelor noi principii ale filozofiei, care în schiță generală au fost stabilite de el într-o dispută cu Shandu. Așadar, în mod neașteptat pentru publicul parizian, pregătindu-se deja să-l onoreze ca pe un nou „erou filozofic” la modă, pleacă în Olanda și se stabilește acolo într-o singurătate deplină, întărit de faptul că Descartes trăiește printre străini, aproape neștiind limba lor. „Mă plimb în fiecare zi în agitația unei mulțimi mari de oameni la fel de liber și de calm ca și tine pe aleile tale; Consider oamenii care se mișcă în jurul meu ca niște copaci din pădurile tale și ca animalele din pajiștile tale „- așa și-a descris Descartes viața în Olanda în scrisorile sale, viața unui observator din afară care citește „marea carte a vieții”. În acești ani, Descartes și-a creat principalul lucrări filozofice: „Reflecții asupra primei filozofii, care dovedesc existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletului” (1641), „Principii de filozofie” (1644), „Despre pasiunile sufletului” (1646).

Principala problemă care l-a ocupat pe Descartes a fost problema cunoașterii de încredere. De unde știu că ceea ce știu, știu că este adevărat? Cum să-ți demonstrezi adevărul cunoștințelor tale? La urma urmei, este mult mai ușor, spunea Descartes, să ai o anumită cantitate de idei vagi cu privire la orice întrebare decât să ajungi la adevărul ca atare în cea mai ușoară întrebare. Prin urmare, Descartes a considerat problema metodei ca fiind problema principală a cunoașterii. El și-a numit metoda deducție, care constă în găsirea sursei adevărului și apoi trecerea de la ea pas cu pas, fără a se abate de la cale, fără a se întoarce în direcția greșită.

Dar de unde să începem, cum să găsim această „sursă a adevărului”? Prin urmare, toate ideile și sentimentele noastre, a spus Descartes, nu sunt de încredere cunoașterea trebuie să înceapă cuîndoieli. Îndoiala, credea filosoful, nu ar trebui îndreptată împotriva lumii, ci numai împotriva semnificației propriilor noastre idei despre ea. Eu, a spus Descartes, nu Dumnezeu care a creat lumea, bănuiesc de înșelăciune, dar presupun că un „demon al minciunilor” pur și simplu mă scăpa de percepția corectă a realității.

Deci, Descartes a formulat primul principiu al cunoașterii: „I Mă îndoiesc de totul.” Dar atunci s-a pus problema necesității - există ceva de care poți fi sigur? Dacă, așa cum a spus Descartes, renunț la tot ce este îndoielnic, tot ce poate fi îndoit, atunci tot același lucru va rămâne de necontestat - îndoiala mea, gândirea mea, care este adevărata mea ființă. Gandesc, deci exist(Ego cogito, ergo sum) - acesta este principiul fundamental formulat de Descartes. Un alt principiu, principiul fiabilității cunoștințelor, afirmă: Ceea ce înțeleg clar și distinct este adevărat. A cunoaște „clar și distinct” înseamnă a prezenta subiectul studiat în forma sa pură, a separa tot ce este străin de el.

Baza existenței umane, credea Descartes, este „Eul care gândește”, dar acest Eu nu se naște gol. Altfel, nu ar putea genera niciun gând - la urma urmei, „nimic nu va rezulta din nimic”. Prin urmare, Descartes a introdus conceptul de idei înnăscute - aceste idei sunt date unei persoane, sufletul său deja la naștere, sunt înnăscute de către Dumnezeu. De fapt, ideea lui Dumnezeu este, a considerat Descartes, ideea principală înnăscută - pe baza ei putem avea apoi o idee și putem cunoaște ideile de Bine, Frumusețe, Adevăr. A doua idee înnăscută este ideea de corpuri - pe baza ei putem percepe și cunoaște corpurile din jurul nostru în lume.

Pornind de aici, Descartes a formulat o dovadă antropologică a existenței lui Dumnezeu, care se bazează pe o comparație între natura imperfectă a omului și natura perfectă a lui Dumnezeu. Omul există și este înzestrat cu ideea celei mai perfecte ființe (Dumnezeu), dar omul însuși este evident imperfect, ceea ce înseamnă că nu poate fi sursa prezenței în mine a ideii celei mai perfecte ființe - întrucât mai puțin nu poate da naștere la mai mult. În consecință, această idee mi s-a născut din afară, adică de Dumnezeu însuși, care există cu adevărat. Acesta este raționamentul lui Descartes. Mai mult, el credea că ființa și ideea lui Dumnezeu era cea care făcea posibilă îndoiala umană și, prin urmare, gândirea. Altfel, persoana ar fi închisă fără speranță în propriile iluzii. Capacitatea de îndoială dovedește că lumina adevăratei cunoștințe este inerentă omului, izvorul căruia este Dumnezeu.

Descartes a formulat chiar un fel de regulă de viață. În primul rând, Dumnezeu nu a creat oameni (mă refer la o anumită masă impersonală de oameni), Dumnezeu m-a creat pe mine. În al doilea rând, există întotdeauna un loc pentru mine în această lume. În al treilea rând, dacă, din orice motiv, nu ocup acest loc, atunci nu va exista ordine și frumusețe în lume și nu voi exista și nici lumea în sine nu va exista. Iată o astfel de concluzie maximalistă despre responsabilitatea unei persoane față de sine și față de lume. Este inutil să fugi de lume și de realitățile ei, pentru că, spunea filozoful, fugind, încă ne purtăm frica cu noi.

Descartes în filosofia sa a acordat multă atenție modului în care natura omului îi afectează gândirea și voința. Filosoful credea că omul este format din două substanțe - corpul (extins) si suflete (gândire). Combinația lor împiedică sufletul să contemple cu calm - apar emoții, pasiuni, care fac parte integrantă natura umana. Surpriză, dorință, tristețe, bucurie, dragoste, ură- acestea sunt pasiunile simple care tulbură sufletul omului. Combinațiile lor alcătuiesc pasiuni complexe. Singura pasiune pozitivă, Descartes o considera surpriză, pentru că dă omului primul impuls către cunoaștere.

Descartes credea că o persoană posedă inițial liberul arbitru - fără el pur și simplu nu ar putea ieși din rețeaua iluziilor, dar voința poate eșua - să aleagă soluția greșită dintre cele propuse de rațiune. Cauza răului, după Descartes, este eroarea voinței. O persoană mânată de pasiuni nu este liberă. Pentru a deveni liber, el trebuie să se ridice deasupra pasiunilor sale, să-și clarifice gândirea. Și acest lucru este posibil numai în starea unui subiect asamblat (adică, după ce și-a amintit ideile înnăscute, care sunt prima necesitate pentru o persoană). Pe baza acesteia, Descartes a formulat principiul libertatea omului - libertate pe valul necesității,în care o persoană pune ideile înnăscute realizate de el deasupra presiunii circumstanţelor exterioare. Un alt principiu formulat de Descartes - principiul generozității - poate ajuta și la depășirea pasiunilor: Nu pot judeca cu certitudine ceea ce nu știu.

Acestea sunt principiile de bază ale filozofiei lui Descartes – cartezianismul. Moartea l-a cuprins acolo și apoi, când abia se aștepta. A fost invitat la Stockholm de regina suedeză Christina - pentru a-i ține prelegeri despre filozofie. Regina era o „lacă” foarte pronunțată - prelegerile erau programate pentru ora șase dimineața. Descartes, care aparent era o „bufniță”, nu putea suporta o asemenea încărcătură. Câteva luni mai târziu, s-a îmbolnăvit de pneumonie și a murit, după ce a spus înainte de moarte că a cerut să ia în considerare filozofia sa doar ceea ce a scris cu propria sa mână.

Gândesc, deci exist! „Gândesc, deci sunt”, a spus Rene Descartes. Să examinăm aspectul teoretic al relației dintre gândire și activitatea umană, exprimat în activitate.

Gândind și acționând. Analiza subiectului codificatorului USE

Pentru clasele din grupul de site
# 5_Gândire_și_Acțiune

Activitatea este formă umană activități care vizează transformarea mediului.

Structura activitatii:

😼 Motivația este motivația pentru activitate asociată cu satisfacția.
💭Scopul este unul anticipat conștient de atins care este vizat
✒ Mijloacele sunt tehnici, metode de acțiune, obiecte. Acțiunile sunt o manifestare a voinței oamenilor.
🏁 Rezultatul este rezultatul final care finalizează activitatea.
🏃Un subiect este cel care desfășoară activități:
🍃Obiectul este ceea ce vizează activitatea obiectului sau a întregii lumi înconjurătoare

Motivele de activitate:
🔆Nevoile sunt nevoia unei persoane de ceea ce este necesar pentru viață și dezvoltare.
🔆Atitudinile sociale sunt orientarea unei persoane spre ceva.
🔆 Credințele sunt o relație emoțional-valorică cu realitatea.
🔆Interesele sunt adevăratul motiv de acțiune din spate
🔆Înclinațiile sunt stări mentale care exprimă un inconștient (nevoie insuficient conștientă).

Gândirea și activitatea sunt principalele categorii care disting oamenii de lumea animală. Numai omul este inerent gândirii și activității transformatoare.

📌 Gândirea este o funcție a creierului uman rezultată din activitatea sa nervoasă. Cu toate acestea, gândirea nu poate fi explicată pe deplin doar prin activitatea creierului. Activitatea cognitivă este asociată nu numai cu dezvoltarea biologică, ci și cu dezvoltarea socială, precum și cu vorbirea și cu omul. Forme de gândire:

📌Gândirea se caracterizează prin procese precum:

analiză(descompunerea conceptelor în părți),
sinteză(combinând fapte într-un concept),
abstractizare(abstracție din proprietățile subiectului la studierea lui, evaluarea lui „din exterior”),
stabilirea de obiective,
găsirea modalităților de a le rezolva,
ipoteză(ipoteze) si idei.

Este indisolubil legată de rezultatele gândirii reflectate în Vorbire și gândirea au construcții logice și gramaticale similare, sunt interdependente și interdependente. Nu toată lumea observă că atunci când o persoană gândește, își exprimă gândurile pentru sine, poartă un dialog intern.

Acest fapt confirmă relația dintre gândire și vorbire.

Preferință video pe tema „Firesc și social la om. Gândire și activitate ”de la un examinator al examenului de stat unificat, puteți obține prin abonarea la un curs mini-video gratuit pe principalele subiecte ale examenului de stat unificat în studii sociale.


În tema grupului de eseuri online

.

Pentru început, nu știu cu adevărat nimic (în sensul că nu am citit nimic nici Descartes, nici Descartes). Nici măcar nu am putut să răspund imediat în ce secol gândea acest Descartes. Exagerez puțin pentru a sublinia că aceste date nu au fost și nu sunt în câmpul atenției mele. Trezește-mă în miezul nopții - nu voi răspunde. Aș putea, desigur, să atrag abilitățile timpului de promovare a examenelor, unde am devenit priceput în arta de a vorbi despre ceea ce habar n-aveam acum un minut cu aspectul de parcă m-aș fi gândit la asta toată viața mea anterioară. , dar cumva nu vreau și am pierdut această calificare în anii când nu o folosesc.Și iată aforismul lui Descartes: „Cred – prin urmare, exist” m-a determinat de mai multe ori să mă trezesc cu o sudoare rece (din nou glumesc, parțial).
Cert este că de la oameni cu gânduri semnificative noi (eu, cel puțin) rămânem cu fragmente de aforisme în loc să trăim suișuri și coborâșuri ale gândirii. Acest lucru, mai ales, îmi amintește de un joc de curte în mișcare: „Marea este îngrijorată - unu, marea este îngrijorată - doi, marea este îngrijorată - trei, figură de mare, îngheț." Și așa au înghețat, stau pe ambele părți ale drumului istoriei gândirii umane, ca morții cu împletituri din celebrul western sovietic - și liniște. Iată-l pe Platon cu capul lui Socrate într-un nor de benzi desenate: „Știu că nu știu nimic”. Vaughn s-a aplecat din butoi și l-a înghețat pe Diogene cu un felinar, iar sub el un afiș: „Caut un bărbat”. Și iată-l pe Wilhelm Hegel cu șarpele său bifurcat: „Ființa determină conștiința”. Pe margine, Kant se petrece cu „lucrurile în sine”. Și iată-l pe Descartes sub forma unui creier solid sub sloganul: „Gândesc – prin urmare, exist”. Acesta este un spectacol atât de ciudat pe care imaginația mea atrage atunci când încerc să-mi imaginez istoria filosofiei în scene și aforisme. Acest spectacol ciudat a fost creat după imaginea și asemănarea lenei și lipsei de curiozitate a mea. Este cu adevărat așa cum arată suma de date intelectuale care alcătuiește conținutul? învăţământul modern? Este așa sau nu?
Pe măsură ce m-am eliberat de concepțiile greșite bătute în mine de gimnaziu și liceu că întreaga filozofie ar putea fi redusă la întrebarea principală „ce este primarul”, am devenit din ce în ce mai confuz și pierdut. Prin urmare, când, în timpul discuției noastre cu tine în tramvai, ai spus ceva despre apropierea ta de viziunea idealistă asupra lumii, mi-am ciulit urechile. La urma urmei, chiar dacă a existat o oarecare claritate în împărțirea mecanicistă în idealiști și materialiști. Această diviziune barbară respiră un fel de simplitate... Și fără ea, ca Cavafy Brodsky: „Am învățat că nu mai există barbari pe lume - este păcat, a existat măcar o oarecare claritate cu ei”.

Adică, din aforismul lui Descartes: „Gândesc – deci exist”, poți face cu ușurință un extraordinar manifest apologetic al raționalismului sau, dacă vrei, „rațiunea pură” în care gândesc, și deci există. De aici este o jumătate de pas până la afirmația că eu, care nu gândesc, deci nu există. Din aceasta iese deja nu raționalismul (exponentul căruia, se pare, pe bună dreptate îl considerați Descartes), ci un fel de șovinism al rațiunii pure, precum: cel care nu gândește nu există.
Chiar și mie, care nu am citit lucrările lui Descartes, mi se pare puțin probabil ca maestrul Rene să pretindă atât de prostii extreme. Nu, aparent, Descartes pretinde altceva. Ce? Să examinăm aforismul lui Descartes din punctul de vedere al semanticii logice. După părerea mea, în afirmația: „Cred - deci, exist” se vede un anumit paradox logico-semantic. Suntem induși în eroare de legătura dintre „eu gândesc” și „eu exist”, și anume cuvântul „deci”. Există tentația de a o interpreta astfel: „Cred - înseamnă că exist”. Totuși, același aforism poate fi inversat interpretând „prin urmare” așa ceva: „Cred, pentru că Eu exist „sau chiar mai simplu: „Gândesc pentru că exist”. Apoi cuvântul „a exista” iese în prim-plan, iar „a gândi” devine un derivat din acesta. Într-un mod simplu: așa cum trăiesc, așa cred. Dar atunci acest aforism va deveni manifestul raționalismului nu militant, dar al existențialismului nu mai puțin categoric. Dar știm că nu este așa și că pentru Descartes existența (existența) nu poate determina gândirea. La urma urmei, Descartes este un raționalist, nu un existențialist. Știm că Descartes vorbește despre altceva.
Și, de fapt, de unde știm asta? Nu știm atât de multe, cât credem că Descartes este un raționalist și nu un existențialist. Dacă vrei, noi îl credem. Și, de fapt, pe ce temei? Și asupra celor pe care Descartes este asociat cu supremația rației (rațiunii). Supremația rațiunii asupra a ce? Și ce înseamnă: Descartes este asociat cu primatul rațiunii? Asta înseamnă că undeva avem un mod (imagine și asemănare) cu care verificăm și credem același Descartes ca raționalist, iar Sartre - Camus - Fromm ca existențialiști. Ce este acest mod atotștiutor (imagine și asemănare) și unde se află la noi? În capul nostru sau în existența noastră? Sau poate deloc cu noi? Atunci unde? Din nou această dilemă obsesivă sau/sau. Între timp, în aforismul lui Descartes, opoziția fie/sau nu se observă. Dimpotrivă, Descartes afirmă discret că eu gânditorii și eu existent sunt identici unul cu celălalt.
Ați formulat corect în raționamentul dumneavoastră inițial: „Descartes, după cum știți, a ajuns la această afirmație prin intuiție, pe care a distins-o de deducție. Cu alte cuvinte, Descartes a insistat că nu a înțeles această idee prin raționament sau deducție logică a unei poziții din alta (sau din altele două), el pur și simplu a „cunoscut direct” acest adevăr ca întreg”. Deci, pe baza raționamentului de mai sus, rezultă că legătura de legătură „prin urmare” ar trebui interpretată după cum urmează: „Gândesc așa cum exist” sau „Gândesc așa cum exist”. Această afirmație este similară în formă semantică cu alta din cântecul lui Vysotsky „Balada iubirii” (citez din memorie):

Mă simt doar ca o navă
stai pe linia de plutire mult timp,
înainte să știi ce iubesc,
la fel ca eu respir sau traiesc.

De asemenea, Vysotsky nu a dedus identitatea „Iubesc – respir – trăiesc” ca unul dintre ceilalți, ci a cunoscut-o direct, adică. ajuns la această afirmație prin intuiție și cunoștea acest adevăr ca întreg. Simplu spus, Vysotsky credea că identitatea în sine este „Iubesc – respir – trăiesc”. Cu toate acestea, nimeni nu și-ar fi întors limba să-l numească pe Vysotsky raționalist sau intuiționist pe baza acestei afirmații... Sau s-ar dovedi totuși a fi un intuiționist? Cred că Vysotsky nu a ajuns la această identitate prin intuiție, ci a afirmat-o de la bun început ca principiu fundamental, având încredere în el însuși. Poate asta e intuiție? Evit aici în mod deliberat cuvintele „credință”, „crede”, înlocuindu-le cu „încredere”, „crede”. De ce? Aceasta este și piatra mea de poticnire personală. Îmi este ușor să „încred”, „să cred”, dar nu îmi este dat să „cred”. Pentru că mai departe se cere: pe cine să creadă, ca să nu mai zic ce. Prin urmare, deocamdată, voi folosi „încrederea” și „crede”. O.K.

Vreau să te întreb, Sasha: raționalismul și bunul simț sunt același lucru?
Dacă da, atunci pentru mine Descartes și Vysotsky sunt la fel de bun simț. Căci, după cum cred, bunul simț îl determină pe unul să identifice „respir – iubesc – trăiesc”, iar celălalt „gândesc și exist”. Deoarece atât Vysotsky, cât și Descartes sunt la fel de bun simț, amândoi pot fi numiți raționaliști. Doar unele neclasice, după cum ar adăuga Mirab Mamardashvili. Dacă raționalismul și bunul simț nu sunt același lucru, atunci toate construcțiile mele anterioare și ulterioare sunt în tartru. Pentru toate acestea, voi permite, pe riscul și riscul meu, să echivalez raționalismul și bunul simț. Iar pentru a evita confuzia și pentru a scăpa de ism, las doar bunul simț sau rațional pentru continuarea raționamentului, i.e. rezonabil. Pentru că, spre deosebire de Shestov și Nietzsche, eu nu intenționez încă să lupt cu raționalul.
Deci, pe baza bunului simț, Descartes stabilește o relație de identitate între eu gândesc și eu exist. În ce ar putea fi (această relație)? Sau ce este comun între gândire și ființă, din ce urmează identitatea lor, sau unde (în ce) au o „parte comună”? Răspunsul este uneori mai simplu decât întrebarea. Gândesc în același mod în care exist sau mă extind ușor: ceva în faptul că exist face posibil să înțelegem, după Descartes, ce înseamnă a gândi. Ce este acest lucru? Să încercăm să mergem de la opus: ce înseamnă că nu gândesc și nu exist? Nu mă gândesc la asta deocamdată, pentru că sperăm să o înțelegem prin Eu nu exist.
Există vreun motiv pentru o asemenea speranță? În zona retragerii unuia de la celălalt, se pare, nu este vizibil. Dar intuiția spune că există ceva aici. Intuiția ajută uneori la manifestarea șansei. Acesta a fost cazul cu mine. Intr-o zi. Chiar și când eram la facultatea de filologie a USU, am dat peste acest paradox existențial – logic. Se pare că vocea pasivă (pasivă) nu se formează din participiul „existent”. M-am confruntat cu acest fapt și a trebuit fie să fiu de acord, fie să obiectez. Eu, în încăpăţânarea mea, am preferat-o pe cea din urmă. Am format o formă absurdă din punct de vedere al sensului lexical din participiul „existent” la vocea pasivă (pasivă), și anume „existând”. Absurditatea acestui paradox lexical constă în faptul că însuși sensul cuvântului „existând” sugerează că ceva în sine există, nu există. Repet, acesta este, desigur, un paradox, un fel de sabotaj terminologic în spatele adânc al existenței, adică. existent. Dar tocmai acest paradox m-a determinat acum, în timp ce scriu aceste reflecții, la o ghicire care, cred, aruncă lumină asupra întunericul din dictonul lui Descartes, făcându-l transparent, clar, clar.
Deci, eu exist - înseamnă că exist eu însumi și nu exist (al meu). Acestea. Eu exist în măsura în care nimeni altcineva nu o va face pentru mine sau pentru mine, căci contrariul ar contrazice însăși esența existenței. Așa că, în același mod în care exist presupune că mă gândesc când nimeni nu o va face pentru mine și în locul meu. Opusul ar însemna că nu gândesc și nu exist pentru mine și pentru mine. Aceasta este o ștachetă atât de dură și înaltă pe care Descartes o pune pentru a fi numit cred - în mod identic exist ca un campion al raționalității, adică. bunul simț Rene Descartes. Acesta, dacă vrei, el, Descartes, imperativ categoric, dar tocmai în implementarea sa consecventă se contopește raționalul cu existențialul. Afirmând prin aceasta că principalul factor esențial al gândirii este independența și ireductibilitatea acesteia la nimic, cu excepția însăși, dar și a existenței.
Prin urmare, Sasha, presupun și ar trebui să se uite dacă sunt raționale, adică bazat pe bun simț, tot felul de știri de ultimă oră și strategii de informare. Aceste întrebări pot fi atât retorice, cât și, dimpotrivă, controversate. Totul depinde de scopul a ce.

Stat federal autonom

Instituție educațională

„UNIVERSITATEA FEDERALĂ SIBERIANĂ”

Institutul Pedagogic Lesosibirsk -

ramură a statului federal autonom educațional

instituții de învățământ profesional superior

Universitatea Federală Siberiană

facultate

Pedagogie și Psihologie

după specialitate

Psihologia și Pedagogia Învățământului Primar

Eseu pe tema:

"Gandesc, deci exist"

Student__________________ ȘI.

Profesor_____________ V.

semnătură, data prenume, inițiale

Lesosibirsk

"Gandesc, deci exist"

„Gândesc, deci sunt”, spune marele filozof René Descartes.

În eseul meu, vreau să dezvălui întreaga esență a gândirii și să încerc să demonstrez că gândirea, de fapt, ne ajută în viață.

Gândirea este ceea ce distinge o persoană de un animal, determină viața unei persoane, atitudinea sa față de ceilalți. Dacă o persoană încetează să mai gândească, nu va putea să navigheze în lume, să aleagă între bine și rău, să-și construiască relațiile cu alți oameni. În ceea ce o persoană poate vedea adevărata înălțime a fericirii, bucuriei, fericirii. Dacă această întrebare este adresată, de exemplu, oricărui trecător, el nu va ezita să răspundă că adevărata culme a fericirii este „în bani”, „în dragoste”, etc. Și

nimeni nu-și va aminti să fi gândit, dar în ea se află fericirea noastră. Prin urmare, pentru a înțelege care este înălțimea beatitudinii, trebuie în primul rând să te înțelegi pe tine însuți. Dar cum?

Răspunsul este simplu - prin munca neobosită a gândirii.

Pentru a răspunde la a doua întrebare pe care am pus-o la începutul eseului meu. Cum ajută gândirea o persoană în viață. în primul rând om gânditorîn creștere, schimbare. Să ne îndreptăm atenția către Pierre Bezukhov, care este eroul din „Războiul și pacea” a lui Lev Tolstoi. Pierre este o persoană cu voință slabă care a fost întotdeauna influențată de cineva. După ce a trecut prin toată influența oamenilor din jurul lui, simte o nemulțumire grosolană. Treptat, a ajuns la adevărul că viața trebuie să fie conectată la comun. Soarta lui Pierre Bezukhov arată că numai cei care gândesc independent sunt capabili de adevărul uman cu adevărat universal. Numai atunci când este îmbogățit de experiența individuală, generalul există nu ca o abstracție, ci ca o realitate vie.

Din toate cele de mai sus, putem concluziona că gândirea este baza personalității umane. De multe ori este dificil să gândești independent, este și mai greu să fii înțeles de ceilalți. Cu toate acestea, fiecare gând propriu, fiecare act independent este un pas înainte de-a lungul lungii scări a autoperfecționării.

În ce poate o persoană să vadă adevărata înălțime a fericirii, bucuria vieții, fericirea? După părerea mea, dacă cineva s-ar angaja să efectueze un sondaj pe această temă, atunci majoritatea oamenilor ar răspunde - „în dragoste”, „în bani”, poate, „tocmai în oportunitatea de a trăi”. Și cu siguranță gândirea nu are loc în lista acestor răspunsuri. Dar de ce? Gândirea nu este fericirea noastră? Omul este o particulă a lumii și, conform învățăturilor celebrului matematician și filozof francez Rene Descartes, el este un mecanism obișnuit. Și ca tot în această lume, o persoană urmărește un anumit scop prin existența sa, un anumit sens îi este pus de către creator. Poate că în recunoașterea propriului scop, dezvăluirea sensului vieții se află cea mai înaltă fericire umană? Dar cum să dezvălui acest cel mai întunecat mister al existenței umane? Newton a spus odată: „Dacă vrei să cunoști lumea, cunoaște-te pe tine însuți”. Sună destul de ciudat, pentru că o persoană este obișnuită să creadă că lumea este un mediu extern, absolut neconectat cu mediul intern - persoana însăși. Dacă considerăm că existența lui Dumnezeu este adevărată, atunci omul, ca și întreaga lume înconjurătoare, sunt creaturi ale lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că există o legătură, și cea mai directă. Prin urmare, pentru a înțelege sensul vieții, pentru a înțelege secretele începuturilor nesfârșite, este necesar, în primul rând, să te înțelegi pe tine însuți. Dar cum? Răspunsul este simplu - cu ajutorul muncii neobosite a gândirii - gândirea. Este într-adevăr culmea fericirii în rezolvarea universului? La urma urmei, este mult mai ușor să-l consideri un lucru complet obișnuit. În primul rând, trebuie să înțelegeți acest lucru, să găsiți adevărul. Unii filozofi sunt convinși că adevărul este unul singur. Oricare ar fi frunzele arborelui adevărului, oricare ar fi ramurile acestui copac, rădăcinile lui sunt una. Oricare ar fi „secțiunile” adevărului, ele provin dintr-un punct – așa credea Descartes. Dar care este acest punct misterios? Nu degeaba filozofii s-au gândit mult timp la această întrebare. Deci de ce să nu profitați de lucrările unor oameni mari, în care puteți găsi o dovadă și o definiție mai exactă a acestui punct. În opinia sa, un astfel de „punct de plecare” nu poate fi decât „o unitate autosuficientă care nu are nevoie de nimic în afară de ea însăși”, și numai Dumnezeu, baza tuturor principiilor și concluziilor, poate fi o astfel de ființă (unitate). Toate aceste reflecții au fost date numai cu scopul de a vă convinge că adevăratul vârf al fericirii este tocmai în rezolvarea universului, iar o persoană are nevoie de singura sa lucrare inalienabilă - lucrarea gândirii. Singura diferență dintre o persoană și un animal este tocmai gândirea și este pur și simplu stupid să nu folosiți această oportunitate.

Dacă găsiți o eroare, selectați o bucată de text și apăsați Ctrl + Enter.