Când are loc ritualul sfințirii apei. Sfințirea apei mari și mici a epifaniei pentru botez

CUM SE ÎNTÂMPLĂ MAREA BINECUVÂNTARE A ORDINEI APEI?

Când Mântuitorul a intrat în Iordan și a fost botezat de Ioan, a existat un contact al omului-Dumnezeu cu materia. Și până acum, în ziua de Bobotează, este după biserică, în stil vechi, când apa este sfințită în biserici, devine nestricăcioasă, adică nu se deteriorează mulți ani, chiar dacă este ținută într-un loc închis. navă. Acest lucru se întâmplă în fiecare an și numai de sărbătoarea Bobotezei după calendarul ortodox, iulian.

Ascultați cuvintele rugăciunilor și imnurilor, priviți ritualurile și veți simți că nu există un singur rit străvechi, ci ceva care vorbește și acum, ca acum mii de ani, despre viața noastră, despre dorul nostru etern și inevitabil. pentru purificare, renaștere, actualizare. Căci setea de rai, bunătatea, perfecțiunea, frumusețea nu a murit și nu poate muri într-o persoană, o sete care este cu adevărat una și-l face om.

Sărbătoarea Botezului Domnului nu este deloc o zi de colectare în masă a apei sfințite. Această sărbătoare ne dă sentimentul că, oricât de zdrobită este viața noastră, oricât de întunecată de murdărie morală, neadevăr și vrăjmășie am umple-o, totul poate fi curățat, reînnoit, reînviat cu ajutorul lui Dumnezeu. Ar fi doar dorință și credință. Iar stropii de apă sfințită, ardându-ne fețele cu puritatea lor pătrunzătoare plină de har, ne trezesc și ne însuflețesc sentimentele, răspund cu un sentiment de bucurie și de noutate a vieții care a intrat în contact cu altarul.

Ritul de sfințire a apei, care are loc de sărbătoarea Teofaniei, este numit mare datorită solemnității deosebite a ritului, impregnat de pomenirea Botezului Domnului, în care Biserica nu vede doar prototipul spălarea tainică a păcatelor, dar și sfințirea propriu-zisă a naturii însăși a apei, prin scufundarea lui Dumnezeu în trup în ea. Marea Binecuvântare a Apei se săvârșește la Liturghie chiar în ziua Teofaniei, precum și în ajunul Teofaniei.

Chiar în ziua Bobotezei (19 ianuarie, după un stil nou), sfințirea apei se săvârșește cu o procesiune solemnă, cunoscută sub numele de „plimbarea spre Iordan”.

Ritul Marii Binecuvântări a Apei constă din trei părți : cântarea unor cântece solemne speciale - tropare, citirea textelor biblice și rugăciuni speciale.

Atât în ​​ajunul Teofaniei, cât și la sărbătoare în sine, clerul iese să binecuvânteze apa. prin usile regale. Înainte de înlăturarea Crucii, rectorul sau episcopul în veșminte pline tămâie cinstita Cruce de trei ori numai în față. Rectorul sau episcopul înfăptuiește Crucea, ținând-o sus deasupra capului. bannere, icoane și lumânări aprinse sunt purtate în față. Unul dintre preoți poartă Sfânta Evanghelie. În această ordine, ei merg la vase mari pline cu apă în avans și pe care sunt deja aprinse trei lumânări.

Marea sfințire a apei începe cu cântarea troparelor: „Glasul Domnului strigă pe ape, zicând: veniți, primiți toți Duhul înțelepciunii, Duhul rațiunii, Duhul fricii de Dumnezeu, Hristosul. care a apărut”, „Astăzi se sfințește natura apelor” și altele.

Tropariile sunt cântate în mod repetat, încet și solemn, pe o melodie simplă, ușor de reținut, astfel încât toți închinătorii să poată înțelege cu ușurință sensul textelor lor, să memoreze și să cânte împreună cu corul. În ele, cu exactitate teologic, se descoperă sensul profund al evenimentului Botezului Domnului. Dacă Nașterea lui Hristos este uneori numită „al doilea Paște”, atunci sărbătoarea Botezului Domnului poate fi numită pe bună dreptate „a doua Treime”.

În primul rând, pentru prima dată în istoria biblică ne întâlnim cu toate cele trei Persoane ale Sfintei Treimi în același timp - auzim glasul lui Dumnezeu Tatăl, care le descoperă oamenilor bărbăția dumnezeiască a Fiului Său, care este botezat în râul Iordan, și Duhul Sfânt, coborând pe Hristos, ne apare vizibil sub forma unui porumbel. În al doilea rând, această zi reprezintă primirea Duhului Sfânt de către noi toți prin Hristos, care ne apare mai clar în ziua Sfintei Treimi. Despre asta ne vorbește primul tropar al Binecuvântării Apei. Glasul Domnului pe ape„, chemându-ne pe TOȚI să acceptăm în înfățișarea lui Hristos” Duh al înțelepciunii, Duh al rațiunii, Duh al fricii lui Dumnezeu».

Al doilea tropar Astăzi apele sfințesc natura” ne spune că însăși natura apei s-a schimbat ca urmare a Botezului lui Hristos în Iordan. Această idee este completată de sfârșitul celui de-al patrulea și ultimul tropar " La glasul celui care strigă în pustie”, exclamând în numele lui Ioan Botezătorul și, în același timp, al fiecărui creștin: „... Sfinţieşte-mă pe mine şi apele, Mântuitorule, ia păcatul lumii!» Din acea zi, substanţa apei a devenit capabilă să cureţe păcatele oamenilor în Taina Botezului Bisericii. Un semn al unei astfel de transformări a proprietăților apei este agiasma - apa sfințită a epifaniei, care are multe proprietăți miraculoase binecunoscute, pe care le „desenăm” la sfârșitul slujbei de botez.

În al treilea tropar Ca un om pe râu» Biserica ne amintește de cea mai mare smerenie a condescendenței divine, Dumnezeu nu doar că a luat formă umană, ci merge să se boteze – ca sclav, ca unul dintre păcătoși. Dar chiar și pentru evreii evlavioși, ritul botezului lui Ioan părea umilitor și rușinos, deoarece în acele zile se făcea un asemenea ritual de spălare pentru a accepta păgânii în iudaism, care erau considerați centrul oricărei murdărie, păcat și vicii.

Troparul final ne readuce la evenimentele evanghelice și, în cuvintele Înaintașului, exprimă uimirea și nedumerirea noastră față de întâlnirea cu unul dintre cele mai mari mistere divine: „ Cum va străluci lampa luminii? Ce mână va pune sclavul asupra Domnului? Dar nu numai oamenii sunt cuprinsi de acest tremur, chiar și universul material, reprezentat de apele râului Iordan, este „temut”.

După cântarea tropariei, se fac cinci lecturi. : trei trei parimii din cartea profetului Isaia (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), pasaje din Epistola către Corinteni și din Evanghelia după Marcu.

În paroemias sunt citate profeții despre puterea regeneratoare a harului lui Dumnezeu, pe care profeții o aseamănă cu apa: „Se va bucura pustiul și uscatul, și țara nelocuită se va bucura și va înflori ca o narcisă; va înflori și se va bucura, ea. va triumfa și se va bucura. Mesia), ochii orbilor se vor deschide și urechile surzilor se vor deschide. Atunci șchiopul va sări ca cerbul și limba muților va cânta, căci apele vor pătrunde în deșert și în stepă, pâraie. Atunci fantoma apelor se va transforma într-un lac și pământul însetat în izvoare de ape... „Însete! du-te cu toții la ape; chiar și tu, care n-ai bani, du-te... Cu bucurie vei trage apă din izvoarele mântuirii și în ziua aceea vei zice: Lăudați pe Domnul, chemați-i numele; vestiți lucrările Lui între neamuri.”

Marele profet al Vechiului Testament prezice de trei ori Botezul Domnului de la Ioan, care a avut loc în pragul a două Testamente. El exprimă bucuria și nădejdea Bisericii de a scoate apă din izvorul mântuirii: „Însetați! mergeți cu toții la ape... Căutați pe Domnul când îl puteți găsi; cheamă-L când El este aproape. Cel nelegiuit să-și părăsească calea și cel rău să-și părăsească gândurile și să se întoarcă la Domnul și El se va milostivi de el și de Dumnezeul nostru, căci El este foarte milostiv” (Is. 55:1; 6-7). .

Apoi au citit Epistola Apostolului Pavel (1 Cor. 10, 1-4), în care Hristos este comparat cu o piatră din care curge apă vie Mântuirea, care a udat pe evreii din Vechiul Testament, iar acum îi udă pe creștini. Și în pasajele care preced lecturile Noului Testament din Isaia vorbim despre viitoarea Biserică a lui Hristos, ca izvor de mântuire pentru toate popoarele, vindecând toate afecțiunile și potolind orice sete. Laitmotivul lor sunt cuvintele: „Trage apă cu bucurie, din izvorul Mântuirii”.

În cele din urmă, este citită Evanghelia după Marcu (1, 9-12), amintindu-ne pe scurt de evenimentele sărbătorii, unde apostolul vorbește despre însuși Botezul Domnului. Cât de uimitor, de înalt și de dumnezeiesc este glasul Bisericii, cu care ea cheamă pe Domnul din ceruri în apele noastre pământești!:
„Mare ecu Doamne și minunate sunt faptele Tale și nici un singur cuvânt nu va fi de ajuns pentru a cânta minunile Tale! Prin voia Ta, din neființă, Tu ai adus la ființă toate: Prin puterea Ta, ține făptura și prin providența Ta construiește lumea - Toate Puterile inteligente tremură pentru Tine: Soarele Îți cântă: Luna Te laudă. : Stelele Ți sunt prezente: Lumina Te ascultă: Adapurile tremură pentru Tine: Lucrează pentru Tine surse. Tu ai întins cerul ca o piele; Forțele îngerești vă slujesc: Arhanghelii se închină înaintea voastră - acest Dumnezeu este de nedescris, fără început și de nespus - El Însuși, Iubitorul omenirii de Rege, vino și acum prin afluxul Duhului Tău Sfânt și sfințiește această apă.

În același timp, se face tămâiala peste apă. Sfințirea apei la citirea unei rugăciuni este însoțită de o triplă binecuvântare din mâna păstorului atunci când pronunță cuvintele: „Tu însuți, Iubitorule de oameni, o, Împărate, vino și acum prin afluxul Duhului Tău Sfânt și sfințește această apă.”
Marea Agiasma (greacă - „altar”, acesta este numele apei, sfințită după ordinea Marii Consacrari) este sfințită, cu excepția scufundării de trei ori a cinstitei Cruci în ea, semnul crucii, binecuvântare și rugăciuni și imnuri mai puternice și complexe decât cu o mică sfințire de apă săvârșită la slujbele de rugăciune.
„Ubo însuși, Iubitor de omenire, Împărate, vino și acum prin afluxul Duhului Tău Sfânt și sfințește această apă. Iar ploaia pentru ea este harul eliberării, binecuvântarea Iordanului: creați o sursă de neputrezire, un dar de sfințire, rezolvare a păcatelor, afecțiuni vindecătoare, demoni distrugători, forțe inexpugnabile, pline de cetăți îngerești ”- se spune acest lucru despre apă, că cere împlinirea unei cetăți îngerești și, dacă este întrebat, atunci, prin urmare, cu credință că dobândirea unei astfel de puteri misterioase prin apă este posibilă - și va fi...
„Cetatea îngerească este plină, dar cei ce trag și se împărtășesc au ecu pentru curățirea sufletelor și a trupurilor, pentru vindecarea patimilor, pentru sfințirea caselor și pentru orice folos bun... Tu Însuți și acum, Doamne, sfințește această apă cu Duhul Tău Sfânt. Dă sfințire, sănătate, curățire și binecuvântare tuturor celor care se ating de ea și se împărtășesc și o mânjesc”, se roagă preotul cu cuvinte atât de puternice și de autoritate.

Și înainte de asta, diaconul ridică aproximativ aceleași petiții:
„Pentru ca ariciul să fie sfințit prin această apă prin puterea și acțiunea și influența Duhului Sfânt, să ne rugăm Domnului.
Despre ariciul să coboare pe apele acestei acțiuni de curățire a veșnicei Treimi...
O, arici, să le fie acordat harul eliberării, binecuvântarea Iordanului, prin puterea și acțiunea și influența Duhului Sfânt...
O, arici, trimite Domnului Dumnezeu binecuvântarea Iordanului și sfințește această apă...
Despre ariciul fiind această apă, sfințirea pentru dar, izbăvirea de păcate, pentru vindecarea sufletului și a trupului și pentru o cantitate echitabilă de mare folos...
Despre ariciul fiind această apă care aduce viață veșnică...
Oh, acest arici va părea să alunge orice calomnie a inamicului vizibil și invizibil...
Despre cei care îl desenează și îl mănâncă pentru sfințirea caselor...
Despre acest arici pentru purificarea sufletelor și trupurilor, tuturor celor care trag cu credință și se împărtășesc din el...
Să ne rugăm Domnului ca un arici să fie umplut de sfințire, de comuniunea acestor ape, de manifestarea nevăzută a Duhului Sfânt.

La sfârşitul lecturii tuturor rugăciunilor, preotul scufundă de trei ori cinstita Cruce în apă, ţinând-o dreaptă cu ambele mâini, în timp ce cântă troparul sărbătorii Bobotezei:
„În Iordan, ție care ești botezat, Doamne, s-a arătat închinarea Treimii: glasul părinților tăi mărturisește ție, chemându-ți pe Fiul Tău iubit, iar Duhul, în chip de porumbel, cunoaște cuvântul Tău afirmație: arată, Hristoase Doamne, și luminează lumea, slavă Ție”, care încă o dată într-o formă concisă exprimă gândurile celor patru tropari inițiale ale Marii Binecuvântări a Apei. După aceea, preotul, luând un vas cu apă sfințită și stropit, stropește cruciform din toate părțile și stropește audiența cu apă sfințită, toată lumea se întoarce la templu, a cărui local este și el stropit, apoi se cântă stichera de mulțumire ". Să cântăm de întoarcere” și se slujește partea finală a liturghiei festive.

Apoi se apropie de el să sărute Crucea și fiecare preot potrivit stropește cu apă sfințită.

Potrivit Bisericii, agiasma nu este o simplă apă cu semnificație spirituală, ci o ființă nouă, o ființă spiritual-corporală, interconexiunea dintre cer și pământ, har și materie și, în plus, foarte apropiată.

De aceea Marea Hagiasma, conform canoanelor Bisericii, este privită ca un fel de grad inferior al Sfintei Împărtăşanii: în acele cazuri când, din cauza păcatelor săvârşite, unui membru al Bisericii i se pedepseşte şi i se interzice să se împărtăşească din Sfântul Trup și Sânge, rezervarea obișnuită se face canoanelor: „Să bea la agiasma”.

Mulți cred în mod eronat că apa sfințită în Ajunul Bobotezei și apa sfințită chiar în ziua Teofaniei sunt diferite, dar de fapt, în Ajunul Crăciunului și chiar în ziua Teofaniei, același ritual al marii binecuvântări a apei este folosit în timpul sfințirea apei.

Apa de Bobotează- acesta este un altar care ar trebui să fie în fiecare casă crestin Ortodox. Se păstrează cu grijă în colțul sfânt, lângă icoane.

De o.Venedikt 22.01.2016

O relație specială cu apa Bobotezei este o veche tradiție creștină. Pentru prima dată, Sfântul Epifanie al Ciprului o menționează în lucrarea sa „Împotriva ereziilor”, sau „Panarion”, scrisă în anii ’70. secolul al IV-lea:

„Nașterea lui Hristos, fără îndoială, s-a petrecut pe 11 Tibi (conform calendarului egiptean, conform lui Iulian este 6 ianuarie, adică ziua sărbătorii Bobotezei.- preot M. J.) ... Și în aceeași zi a 11-a, dar treizeci de ani mai târziu, s-a întâmplat primul semn în Cana Galileii, când apa s-a făcut vin. Așadar, în multe locuri, până în prezent, semnul divin care s-a întâmplat atunci se repetă ca mărturie pentru necredincioși, ceea ce este confirmat de apele izvoarelor și râurilor transformându-se în vin în multe locuri. De exemplu, o sursă în orașul Kibira din regiunea Carian... precum și o sursă în Geras din Arabia. Noi înșine am băut din Cybir [sursă] și frații noștri din Gheras... Și mulți [frați] din Egipt mărturisesc același lucru despre [râul] Nil. De aceea, în ziua de 11 Tibi conform [calendarului] egiptean, toată lumea scoate apă și apoi o depozitează - atât în ​​Egipt însuși, cât și în alte țări.

Deci, deja în secolul al IV-lea. tradiția cinstirii apei adunate în ziua Teofaniei era cunoscută nu numai în Egipt, unde a fost sărbătorită prima dată această sărbătoare, ci și în alte zone ale lumii creștine. Aproximativ un deceniu mai târziu decât Sfântul Epifanie, Sfântul Ioan Gură de Aur descrie și el aceeași tradiție. În conversația sa din ziua Botezului Domnului, rostită în 387 în Antiohia, el notează:

„La miezul nopții de sărbătoarea aceasta [de Bobotează], toată lumea, după ce a strâns apa, o aduce acasă și [apoi] o păstrează un an întreg, căci astăzi apele sunt sfințite. Și apare un semn clar: calitatea acestei ape nu se deteriorează odată cu trecerea timpului; dimpotriva, apa scoasa astazi ramane nealterata si proaspata un an intreg, si adesea doi-trei.

Proprietatea apei de Bobotează de a nu se deteriora pentru mult timp, poate, nu este la fel de izbitoare precum minunea descrisă de Sfântul Epifanie al transformării apelor unor izvoare în vin. Dar această calitate este cea care distinge apa de Bobotează de multe secole. Chiar și propaganda atee a vremurilor sovietice a recunoscut-o, încercând să-i dea o explicație „științifică”: apa sfințită nu se deteriorează din cauza ionilor de argint, deoarece este sfințită și apoi depozitată în vase de argint (deși nu este cazul în marea majoritate a cazurilor). Cu toate acestea, Sfântul Ioan Gură de Aur, care a descris pentru prima dată această proprietate, ca și Sfântul Epifanie, nu spune nimic despre săvârșirea vreunui ritual liturgic peste apă - oricine dorește pur și simplu o adună din surse locale, iar sfințenia ei își are baza în chiar data sărbătorii, și nu în faptul că se citește o rugăciune peste apă sau se face un act sacru.

Traducerea armeană a Lecționarului din Ierusalim din secolul al V-lea, unde, aproape pentru prima dată în Orientul creștin, a fost descris în detaliu, indicând lecturi biblice specifice și chiar unele imnuri, închinarea tuturor. an bisericesc, de asemenea, nu menționează nimic despre săvârșirea în ziua de Bobotează a vreunui rit sacru peste apă. Iar oficialul Constantinopolitan Paul Silentiarius, în „Descrierea bisericii Hagia Sofia”, scrisă în jurul anului 563, vorbește despre o fântână mare de marmură situată în centrul atriumului - o piață înconjurată de o colonada în fața templului:

Iar în curtea spațioasă stă ca un centru prețios
Vasul este imens, tot din piatră iasiană.
Acolo se revarsă un pârâu murmurând, înălțăndu-se în aer
Jeturile dintr-o țeavă de cupru sunt smulse cu mare putere,
Jeturi care vindecă afecțiunile când oamenii se adună
În luna chitonului de aur pentru sărbătoarea tainei Domnului:
Noaptea vor atrage apă curată în vasele lor.
jet că voia Domnului difuzare: la urma urmei, umiditate minunată
Rotten nu acceptă niciodată și nu este supus daunelor,
Deși mulți ani rămân departe de sursă,
Multă vreme în camerele de acasă depozitate în adâncurile ulciorului.

Este lesne de observat că din cuvintele lui Paul Silentiarius rezultă direct că și în secolul al VI-lea la Constantinopol s-a păstrat tradiția descrisă deja de Sfântul Ioan Gură de Aur: apa strânsă în noaptea sărbătorii de la izvor, care în acest caz a servit drept fântână în fața bisericii Sf. Sofia, a fost considerată bobotează.

Când a apărut obiceiul de a săvârși ritul de consacrare peste apa Bobotezei și cum s-a dezvoltat acest ritual în sine?

Potrivit lui Teodor Cititorul, un istoric al bisericii la începutul secolelor V-VI, obiceiul de a face o rugăciune asemănătoare cu rugăciunea euharistică peste apa Bobotează (Theodor folosește termenul ἐπίκλησις - „invocație”, epicleză, ca în Euharistie) , a fost „inventat” de Peter Gnafevs, care în ultimele treimi ale secolului al V-lea. a ocupat - cu intermitențe, deoarece a fost destituit de mai multe ori și apoi restaurat - Scaunul din Antiohia:

„Se spune că Petru Gnafevs a venit cu (ἐπινοῆσαι) pentru ca sacramentul (μυστήριον) din biserică să fie sfințit în fața întregului popor, pentru ca seara de Teofanie să se facă o invocație peste ape, astfel încât la fiecare rugăciune (εὐχῇ) se pomenește pe Maica Domnului și la fiecare liturghie (σύναξει) se citește Crezul.

Înainte de numirea sa ca Patriarh al Antiohiei, Peter Gnafevs a fost călugăr al influentei mănăstiri Akimite din Constantinopol și a avut multe legături la curte. El a fost un monofizit consecvent, prin urmare activitatea sa este descrisă de istoricii Bisericii Ortodoxe într-un mod negativ, dar a influențat în mod clar dezvoltarea cultului atât printre monofiziți, cât și printre ortodocși. Acest lucru este confirmat de istoricul bisericii bizantin din secolul al XIV-lea. Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, care redă cuvintele lui Teodor Cititorul citate mai sus după cum urmează:

„Se raportează că și Peter Gnafevs a venit cu următoarele patru practici frumoase ale Bisericii Universale: pregătirea Păcii Divine (μύρου), sfințită în fața întregului popor; Invocare divină peste ape seara de Sfânta Teofanie; cântând cu îndrăzneală Crezul la fiecare adunare a bisericii - în timp ce înainte era citit doar o dată [pe an], pe sfânt și vinerea Mare; și pomenirea Maicii Domnului la fiecare ectenie.

Deci, se poate afirma cu destulă încredere că rugăciunea de binecuvântare a apei de Bobotează, care, ca și liturghia euharistică, includea epicleza, a apărut în ultima treime a secolului al V-lea î.Hr. în Antiohia și de acolo s-a răspândit în tot Orientul, excluzându-i pe nestorieni, care deja se izolaseră până atunci.

Apropierea deosebită a ritului bizantin a epifaniei consacrarii apei față de tradiția liturgică antiohiană și, mai larg, siriană, este evidentă din faptul că rugăciunea centrală a acestui rit - „Mare, Doamne...” - în rândul bizantinilor și siro-iacobiții (precum și printre armeni, copți și etiopieni, asupra cărora serviciul divin al siro-iacobiților a avut o influență foarte mare) - unul și același. Și nu numai unul și același, ci și adresat Fiului lui Dumnezeu, și nu Tatălui, ceea ce este tipic pentru anaforele sirio-iacobite (și dependente de ele copte etc.).

O serie de savanți, printre care Jerome Engberding și Miguel Arrantz, au încercat să demonstreze că rugăciunea „Mare, Doamne...” a fost formată în ritualul sacramentului Botezului și de acolo a fost transferată la ritul sărbătorii Teofaniei, contrar părerii lui Hubert Scheidt, care a subliniat caracterul inițial festiv, adică caracterul non-baptismal al unora dintre expresiile acestei rugăciuni. Argumentarea criticilor săi a echivalat cu o infirmare a analizei sale asupra acestor expresii.Totuși, nu numai și nu atât unele fraze ale rugăciunii vorbesc în favoarea dreptății lui Scheidt, ci și a faptului că în tradiția siriană rugăciunea „Mare, Doamne. ...” se folosește cu adevărat doar la sărbătoarea Bobotezei, apoi ca și în riturile de binecuvântare a apei de botez (sunt mai multe în tradiția siriană), printre altele, rugăciunea „Doamne Dumnezeule Atotputernicul, se vede întreaga clădire. și invizibil pentru Creator...” este adesea folosit - aceeași care este indicată în Panglica noastră ca rugăciunea „Botezul fricii de dragul morții”. În același timp, este dat și în cele mai vechi manuscrise ale Euchologionului bizantin, dar nu mai cu o astfel de antet, ci pur și simplu ca o „altfel” rugăciune a Botezului. Și pe lista cea mai importantă, Sinait. NE MG 93, secolul al IX-lea, arătând o afinitate mai mare cu tradiția siriană decât toate celelalte manuscrise grecești supraviețuitoare, rugăciunea „Doamne Dumnezeule Atotputernic, a întregii clădiri vizibile și invizibile pentru Creator...” este pur și simplu rugăciunea principală a ritului. de Botez. După părerea noastră, rugăciunea „Doamne Dumnezeul Atotputernic, a întregii clădiri vizibile și nevăzute pentru Creator...” s-a păstrat în Panglică doar pentru că a fost inițial – ca și în Sinait. NE MG 93 - ea a fost cea care a fost botezată, iar rugăciunea „Mare, Doamne...” a fost, după cum a presupus corect Scheidt, o epifanie.

În general, ritul bizantin al epifaniei sfințirea apei, săvârșit în biserică ortodoxă până în epoca noastră, are următoarea ordine:

Procedura de sfințire a apei de Bobotează

1. Troparia „Glasul Domnului pe ape...”, în timpul cântării căreia clerul se duce la un vas cu apă.
2. Lecturi din Sfânta Scriptură ca Vechiul (paroemii: Is. 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; prokeimenon din Ps. 26),și Nou (Apostol: 1 Cor. 10:1-4 și Evanghelia: Marcu 1:9-11) Testamente.
3. O ectenie pașnică cu cereri suplimentare pentru apă, în timpul căreia preotul citește rugăciunea secretă „Doamne Iisuse Hristoase, singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui...”, asemănătoare cu rugăciunea preotului despre nevrednicia lui în trepte ale Sfintei Liturghii și ale sacramentului Botezului.
4. Rugăciunea centrală „Mare ești, Doamne…”, care este asemănătoare anaforei euharistice și, asemenea acesteia, include invocarea Duhului Sfânt și umbrirea în trei de către mâna preotului a substanței sfințite - în acest caz, apa. .
5. Rugăciunea înclinată „Înclină, Doamne, urechea Ta...”.
6. Cântarea de trei ori a troparului sărbătorii Bobotezei „În Iordan sunt botezat de Tine, Doamne…” cu scufundarea crucii în apă.
7. Stropirea celor care se roagă cu apă sfințită, sărutarea crucii de către toți și întoarcerea clerului la altar cu intonarea sticherei „Să cântăm credincioșilor...”.

În ciuda faptului că această ordine pare foarte armonioasă, tradiția originală Constantinopolitană a urmat o logică ușor diferită de construire a rangului. Așa descriu instrucțiunile liturgice ale Sinaxarionului din Constantinopol marea sfințire a apei în biserica Hagia Sofia:

« al 5-lea data aceleiași luni [ianuarie]. Ajunul [de vacanță] Svetov...(Urmează o descriere a Vecerniei și a Liturghiei Vecerniei.— preot M. J.) Dar [la ora obișnuită] demitere, diaconul nu dă drumul oamenilor, adică nu proclamă: „Hai să plecăm în pace” , dar [in schimb proclamă:] "Înţelepciune!", iar patriarhul intră sub umbra sfântului tron ​​împreună cu diaconii și [slujitorii] cu lumânări și cădelnițe. Și diaconul săvârșește o ectenie, iar după aceea patriarhul citește o rugăciune pentru apă. Iar la sfârșitul binecuvântării apei, când patriarhul merge de la [templu] la fântâna atriumului, cântăreții de la amvon încep să cânte: „Glasul Domnului...”, sub acest cânt, toți merg la atrium și acolo se citește și o rugăciune de binecuvântare a apei. Și [în biserică în acest timp] de la amvon au citit proverbe (la fel ca acum, dar fără Apostol și Evanghelie). preot M. J.).

6 a aceleiași luni. Sărbătoarea Sfintei Boboteze… Utrenia se cântă în templu, iar troparul este cântat în Psalmul 50: „Astăzi Treimea...” si altul: „În Iordan sunt botezat de Tine, Doamne”.Și la sfârșitul acesteia, patriarhul merge la baptisteri și săvârșește sacramentul Botezului...”.

Din această descriere se poate observa că sfințirea apei nu cuprindea nici lecturi sau imnuri biblice, ci doar ectenie și rugăciune, adică corespundea punctelor 3-5 din schema modernă a riturilor. Mai mult, probabil că s-a făcut nu peste un anumit vas cu apă, ci peste apă în general, peste întregul element de apă - altfel este imposibil de înțeles cum nu doar în altar, ci direct pe sfântul tron, lângă care patriarhului i se ordonă să se apropie, ar putea lua suficientă apă. Pe de altă parte, a sta chiar la tron ​​corespunde bine naturii euharistice a rugăciunii „Mare Tu, Doamne...”.

La rândul lor, troparia „Glasul Domnului...” și proverbe, după cum se dovedește, nu s-au deschis, ci au completat riturile - au servit scopului de a umple o pauză în biserică într-un moment în care patriarhul a intrat în atrium să binecuvânteze apa și acolo. Și cu troparul „În Iordan sunt botezat de Tine, Doamne...” nu a fost asociat cu scufundarea crucii în apă, ci începutul Botezului - adică scufundarea în apă - anunțat.

Această ordine este confirmată și de unele dintre cele mai vechi manuscrise, printre care faimosul Euchologion Barberini, Glagolitic Sinai Euchologion etc., în care, după ectenie, rugăciunea „Mare, Doamne...” și rugăciunea de aplecare a capului. , the rite of the Epiphany blessing of water is given under the heading “Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὶί τνγν τνγ Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων θεοφανῶν, λεγομένη τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας ”(“ another prayer above the water of the holy Epiphany, read over the fountain în atriumul templului ”) este o altă rugăciune scurtă. Iată textul acestei rugăciuni tradus din Euchologionul Glagolitic Sinai din secolul al XI-lea. :

« Rugăciunea peste apa sfintei Iluminism, spunem în fereastra bisericii. O, Dumnezeule, Dumnezeul nostru, transformă apa amară a poporului Tău în apă dulce sub Moise și vindecă sarea care dăunează apei de sub Elisei și sfințește apele Iordaniei cu luminarea Ta cea mai curată - Tu, acum, Stăpâne, sfințiește această apă și creează-l să fie toți cei care trag din ea și stropesc cu ea și gustă, o sursă de binecuvântare, răsfăț (vindecare.- preot M. J.) boala, sfințirea casei, tuturor, vizibile și nevăzute, alungând. Cum puterea ta este...”.

Schematic, transformarea vechiului ordin Constantinopolitan de rituri sacre peste apă de Bobotează în ritul obișnuit al marii consacrari a apei poate fi reprezentată astfel:

După ce am examinat originea ritului marii consacrari a apei, putem comenta pe scurt conținutul acestuia. Paremiile ordinea marii sfințiri a apei conține profeții despre modul în care Dumnezeu îi va mântui pe oamenii care cred în El, dar ei sunt aleși astfel încât în ​​fiecare dintre ei chipul mântuirii să fie sursele de apă și saturația pământului însetat cu ea. Apostol conține o interpretare a imaginilor „apă” ale traversării Mării Roșii și a băuturii oferite în mijlocul deșertului din povestea Vechiului Testament despre Exod, ca o indicație a Mântuitorului Hristos. In cele din urma, Evanghelia conţine poveste scurta despre Botezul lui Hristos în Iordan de către Ioan Botezătorul; astfel, acest eveniment este înțeles ca dezvăluirea temei mântuirii cu ajutorul apei (sau chipul apei), despre care s-a discutat în paroemias și în Apostol.

Ectenie de pace ritul marii sfințiri a apei în ansamblu coincide cu ectenia din ritul sacramentului Botezului – dar, în mod firesc, nu există cereri pentru cei care primesc botez, ci se adaugă mai multe cereri pentru cei care „trag apă”. pentru ei înșiși și să o ia pentru binecuvântarea caselor”, etc. n. Un interes deosebit este a șaptesprezecea cerere a ecteniei „pentru existența acestei ape care aduce (ἁλλόμενον) în viața veșnică”. Verbul grecesc ἅλλομαι în legătură cu apă este tradus ca „a lovi [o țintă]”, „a țâșni”, deci aceasta este o cerere bazată pe cuvintele Domnului Isus Hristos dintr-o conversație cu o femeie samariteancă: „Cine bea. apa pe care i-o voi da, n-o să-i fie sete pentru totdeauna; dar apa pe care i-o voi da va deveni în el un izvor de apă care curge (literal, „turnând”) în viața veșnică” (In 4:14), implică faptul că apa Bobotezei îi ajută pe credincioși să vadă scopul creștinilor. realizare - viață veșnică.

rugăciune centrală marea consacrare a apei, „Mare Tu, Doamne...”, repetă structura anaforei euharistice. Deci, în ultima cerere de sfințire a Darurilor, precede o justificare detaliată: spunem că Dumnezeu este o Treime, că El a creat lumea, că puterile cerești cântă despre El, dar o persoană care ar trebui să ia parte și la lauda Creatorului a căzut departe de Dumnezeu și a avut nevoie de răscumpărare, care a fost împlinită de Domnul Isus Hristos. Și în cursul dispensației Sale răscumpărătoare, ni s-a dat porunca să sărbătorim Euharistia, în împlinirea căreia ne rugăm ca Duhul Sfânt să coboare peste pâine și vin și să le facă Trupul și Sângele Mântuitorului, înaintea căruia ne aducem. cereri pentru întreaga Biserică. Astfel, întreaga rugăciune euharistică apare ca un tot unic, iar cererea pentru sfințirea Darurilor este ridicată în ea lui Dumnezeu nu ca un capriciu întâmplător, ci ca o nevoie izvorâtă firesc din însăși esența credinței noastre. Rugăciunea „Mare ești, Doamne...” are o logică asemănătoare:

Prolog de rugăciune.În multe manuscrise, în edițiile rusești timpurii tipărite și în edițiile grecești standard moderne, rugăciunea „Mare, Doamne...” are adesea un „prolog” în forma adresată Sfanta Treime rugăciune „Către Sfânta Treime, necreată...”, transformându-se lin într-o predică poetică despre sensul zilei Teofaniei. În vechea tradiție rusă, acest prolog a fost omis în timpul sfințirii apei în ajunul sărbătorii, iar în ziua însăși - dimpotrivă - a fost proclamat solemn imediat după ectenia pașnică și înainte de „Mare ești, Doamne. ..". Iată textul prologului rugăciunii „Mare, Doamne...” după Visteria Mitropolitului Petru (Morminte) din 1646: Treimea, Preesențială, Prea Binecuvântată, Prea Dumnezeiască!

Atotputernic, atotprezent, invizibil, de neînțeles, creator de ființe inteligente și de naturi verbale; Bunătate transcendentă, Lumină de neabordat, luminează fiecare persoană care vine pe lume!

Strălucește asupra mea, nevrednicul tău slujitor, luminează-mi ochiul mintal, de parcă aș îndrăzni să cânt nemăsurată faptă bună și putere.

Îmi va fi favorabil să mă rog pentru poporul care vine, ca păcatele mele să nu împiedice Duhul Tău Sfânt să vină aici; dar lasă-mă fără judecată să strig către Tine și să spun acum: Pre-bun:

„Te lăudăm, Doamne, Iubitor de oameni, Atotputernic, Împărat veșnic!

Lăudat-Te, Creatorul și Ziditorul tuturor!

Te slăvim pe Tine, fără Tată din Mater și fără Mater de la Tatăl Existent!

În sărbătoarea anterioară a [Crăciunului], l-am văzut pe Pruncul Tu, în prezent vă vedem Desăvârșirea Ție, din Desăvârșirea Desăvârșită a apărut Dumnezeul nostru.

Astăzi este un timp de sărbătoare pentru noi, iar chipul sfinților se adună cu noi, iar îngerii și oamenii vor sărbători împreună!

Astăzi, pentru harul Duhului Sfânt, într-o vedenie de porumbel, a venit la ape.

Astăzi răsare Soarele neapus, iar lumea este luminată de lumina Domnului.

Astăzi, luna luminează lumea cu raze strălucitoare.

Astăzi, stelele asemănătoare luminii împodobesc universul cu strălucirea lor ușoară.

Astăzi, norii plouă adevărul omenirii din cer.

Astăzi, Necreatul din creația Sa prin dorința [Sa] este rânduit.

Astăzi [Ioan,] profetul și Înaintemergătorul [,] se apropie de Stăpân, dar va fi un tremur, văzând coborârea lui Dumnezeu la noi.

Astăzi, apele Iordanului sunt transformate în apă vindecătoare prin venirea Domnului.

Astăzi, întreaga creatură va fi lipită cu jeturi misterioase.

Astăzi, păcatele omului sunt spălate de apele Iordanului.

Astăzi, paradisul este deschis de om, iar Soarele adevărului strălucește asupra noastră.

Astăzi, apa amară, chiar și sub Moise, a fost schimbată în dulceață prin venirea Domnului.

Astăzi să schimbăm plânsul străvechi și, ca Noul Israel, vom fi mântuiți.

Astăzi vom fi eliberați din întuneric și luminați cu lumina rațiunii lui Dumnezeu.

Astăzi, întunericul lumii este mistuit de înfățișarea Dumnezeului nostru.

Astăzi, întreaga creație este luminată cu lumină de sus.

Astăzi vor sărbători muntele cu valea și vor conversa cu valea cu muntele.

Astăzi se bucură sărbătoarea ortodoxă sfântă și grăitoare.

Astăzi, farmecul este distrus și calea mântuirii ne aranjează venirea Domnului.

Astăzi, Domnul se grăbește la Botez, ca să ridice omenirea la înălțime.

Astăzi, Inflexibilul se înclină în fața slujitorului Său și ne eliberează din sclavie.

Astăzi este Împărăția Cerurilor un răscumpărător, Căci Împărăția Domnului nu are sfârșit.

Astăzi, pământul și marea vor împărți bucuria [întregii] lumi și lumea se va umple de bucurie!

Văzându-Te apă, Doamne, văzându-Te apă și temându-se, Iordanul se întoarce înapoi, văzând pe Duhul Sfânt într-o vedenie a unui porumbel coborând și odihnindu-se peste Tine.

Jordan revineîn zadar cel dintâi este văzut invizibil, Creatorul este întruchipat, Domnul în ochii sclavului.

Iordanul s-a întors și munții s-au ridicat,- Văzându-L pe Dumnezeu în trup, - și vocea norilor dasha, i se pare Luminii care vine din Lumină, adevăratul Dumnezeu din adevăratul Dumnezeu, astăzi în Iordan văzând sărbătoarea Domnului, însăși crima morții și farmecele înțepăturii, și iadurile souz în Iordan cufundat și Botezul. al mântuirii lumii și dăruit!

Același și az, robul Tău păcătos și nevrednic, spunând măreția minunilor Tale, fiind plin de frică, cu tandrețe strigând lui Ty:

„Mare ești, Doamne, și minunate sunt faptele Tale și nici un cuvânt nu va fi de ajuns pentru a cânta minunile Tale!”

Protodiaconul Konstantin Markovich, candidat de teologie, profesor de liturghie comparată la Academia de Științe din Sankt Petersburg, cleric al Catedralei Navale Sf. Nicolae Epifanie din Sankt Petersburg, povestește despre semnificația teologică și istoria apariției ritului de sfințire a apei. .

Nașterea unei tradiții

Sfințirea apei nu este una dintre cele mai importante șapte sacramente ale Bisericii, dar are, fără îndoială, un caracter tainic, sacramental. Cu alte cuvinte, în timpul săvârșirii rugăciunii și acțiunii liturgice, harul sfințitor și transfigurator al Duhului Sfânt coboară pe apă în mod invizibil, dar destul de realist. Rugăciunea străveche pentru sfințirea apei (secolul al VIII-lea) spune: „Doamne Atotputernic, Creatorul apei, făcătorul de toate, care umple totul și transformă totul, schimbă, transformă și sfințiște apa și fă-o forță împotriva oricărui atac și cinste inamicului. cei care îl folosesc pentru băut, spălat și stropire, pentru sănătatea sufletului și a trupului, pentru înlăturarea tuturor suferințelor și a tuturor bolilor. Căderea lui Adam și a Evei a dus la pagube, denaturarea naturii nu numai a omenirii, ci și a întregii lumi create (Geneza 3:17). Hristos Noul Adam restaurează, vindecă și revitalizează natura umana, și odată cu ea întregul univers (vezi Rom. 8:21). Ritul liturgic al apei marchează transformarea lumii, în primul rând elementul ei principal – apa, „prin puterea, acțiunea și afluxul Duhului Sfânt” revenirea ei la starea inițială.

În Biserica Ortodoxă, există trei rituri pentru binecuvântarea apei: 1) binecuvântarea apei în ritul tainei sfântului botez; 2) Marea sfințire a apei, care are loc la sărbătoarea Bobotezei (Botezului) Domnului Iisus Hristos; 3) O mică sfințire a apei, care are loc pe tot parcursul anului.

Viața spirituală a unei persoane se naște în apa sfântului botez. Hristos, în conversația cu Nicodim, a spus: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3:5). În sacramentul sfântului botez, prin scufundare triplă în apă, o persoană este curățată de păcat original, din toate păcatele săvârșite personal înainte de botez, intră într-o viață nouă cu Dumnezeul Treime în Biserica Sa.

Ritul liturgic al sacramentului botezului include o rugăciune specială pentru binecuvântarea apei în care va fi săvârșită sacramentul. La fel ca apele râului Iordan, sfințite prin Botezul Domnului Isus Hristos în ele și apariția Sfintei Treimi, apa sfântului botez capătă proprietăți deosebite comunicate de Duhul Sfânt ca răspuns la rugăciunea Bisericii. - capacitatea de a spăla impuritățile spirituale și de a fi „demoni ai întregii distrugeri”, adică de a reflecta acțiunile diavolului.

Totuși, chiar și în zorii istoriei Bisericii, a luat naștere tradiția binecuvântării apei în scopuri care nu au legătură cu sacramentul botezului. Cele mai străvechi rugăciuni pentru sfințirea apei care au ajuns până în vremea noastră sunt cuprinse în „Eucologia” Sfântului Serapion din Tmuit (Egipt, secolul IV), precum și monumentul de origine siriană „Testamentum Domini” (V. -secolele VI) conține rugăciuni pentru sfințirea apei și a uleiului pentru bolnavi, care se oficiau la Sfânta Liturghie. Rugăciunea „Mare ești, Doamne, și minunate sunt lucrările Tale”, care este inclusă în ritul de sfințire a apei la Bobotează, săvârșit în vremea noastră, a fost întocmită cel târziu în secolul al VIII-lea. Potrivit legendei, actualul ritual liturgic al Marii Binecuvântări a Apei a fost compus de Sfântul Sofronie, Patriarhul Ierusalimului (circa 560-638).

Ritul consacrarii

Marea sfințire a apei conform hrisovului bisericesc se face de două ori: în ziua de ajun ( Bobotează Ajunul Crăciunului) și chiar în ziua sărbătorii, împreună cu Dumnezeiasca Liturghie. Contrar concepției greșite populare, nu există nicio diferență în „puterea harului” între apa binecuvântată într-o anumită zi. În primul rând, apa este sfințită după același rit liturgic. În al doilea rând, inițial sfințirea apei a fost săvârșită în ajunul sărbătorii, dovadă fiind Sfântul Ioan Gură de Aur, precum și Typiconul. Dubla sfințire a apei a intrat în practica Bisericii Ortodoxe după secolul al XII-lea.

După rugăciunea din spatele ambonului, clerul lasă altarul vaselor pregătite cu apă sau, dacă sfințirea se face în afara templului, merg cu alaiul la rezervorul unde va avea loc sfințirea. Corul sau poporul cântă stichere (cântări speciale) „Glasul Domnului strigă pe ape...”. Se face tămâie, care simbolizează rugăciunea universală pe care Biserica o ridică la tronul lui Dumnezeu (vezi Apoc. 8,3). După încheierea cântării sticherei se citesc trei proverbe (fragmente) din cartea profetului Isaia, în care se vestește venirea Domnului pe pământ și abundența darurilor dăruite prin har, dăruite omului. Urmează apoi prokeimenonul „Domnul este lumina mea și Mântuitorul meu, de care mă tem”, o lectură din Prima Epistolă a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni (10, 1-4) și o citire din Evanghelia după Marcu (1). :9-11), care vorbește despre Botezul Mântuitorului.
Mai departe, diaconul citește Marea Ectenie cu cereri speciale despre „chiar să fii sfințit de această apă prin puterea și acțiunea și afluxul Duhului Sfânt”, despre dăruirea „binecuvântării Iordanului” apei, despre dăruirea ei de har „ pentru vindecarea neputințelor duhovnicești și trupești”, „pentru alungarea oricărei calomnii a dușmanilor văzuți și nevăzuți”, la „sfințirea caselor și pentru orice folos”. La sfârșitul ecteniei, preotul citește în public rugăciunea „Mare ești, Doamne, și minunate sunt lucrările Tale”. Este semnificativ faptul că atât o parte din iertarea din ectenie, cât și textul rugăciunii în sine, până la cuvintele „Tu, Iubitorule de oameni la Împărat, vino și acum prin afluxul Duhului Tău Sfânt și sfințește această apă. ”, sunt identice cu cererile și rugăciunea corespunzătoare din ritul botezului. Acest lucru indică faptul că sacramentul botezului și ritul sfințirii apei de Bobotează au o legătură genetică, iar rugăciunea de consacrare a apei de Bobotează în sine este o prelucrare ulterioară a rugăciunii din ritul sacramentului botezului. În plus, există o altă asemănare importantă între sfințirea de botez a apei și sfințirea de Bobotează, pe care a subliniat protopresbiterul I. Meyendorff: „Ritul bizantin al Botezului a moștenit din antichitatea creștină un puternic accent primordial pe exorcism. Respingerea conștientă a lui Satana, alungarea sacramentală a forțelor răului din sufletul celui botezat a însemnat trecerea de la sclavie sub stăpânirea „prințului acestei lumi” la libertatea în Hristos. Exorcismele liturgice nu au avut însă în vedere doar puterile demonice care guvernează sufletul omenesc. „Marea sfințire a apei” de sărbătoarea Bobotezei curăță cosmosul de demoni, al cărui principiu fundamental, apa, este văzută ca un refugiu pentru „duhurile rele ascunse”.

După încheierea rugăciunii, preotul scufundă crucea în apă de trei ori în timp ce cântă troparul „În Iordan, sunt botezat de Tine, Doamne…” și apoi stropește poporul cu apă sfințită. La sfârşitul stropirii, corul cântă stichera „Să cântăm, credincioşi, că Măria binefacerii lui Dumnezeu este despre noi... Să tragem apă cu bucurie, fraţilor: harul Duhului se dăruieşte pe nevăzut celor. care trag cu credincioșie de la Hristos Dumnezeu și Mântuitorul sufletelor noastre.”

Mica sfințire a apei, conform hărții Bisericii Ortodoxe, are loc la sărbătorile Rusaliilor de mijloc, Originea (purtarea) pomilor cinstiți ai Crucii dătătoare de viață a Domnului (1/14 august -). de aceea acest rit se mai numește uneori și „consacrare august”). Mica sfințire a apei ar trebui să fie făcută și în zilele sărbătorilor patronale, înainte de începerea sfințirii templului și, de asemenea, în orice moment când clerul și oamenii bisericii au nevoie de apă sfințită.

[greacă ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], un rit bisericesc, prin care apa, ca unul dintre elementele primare ale lumii create, primește binecuvântarea și sfințirea lui Dumnezeu. Împlinirea lui V. mărturisește reînnoirea și restaurarea prin Hristos a întregii creații, chinuite de păcat și slujește la slăvirea lui Dumnezeu; Sf. apa acționează ca mijloc de sfințire și implicare a omului și a lumii înconjurătoare în comuniune cu Dumnezeu.

Cea mai veche practică comună bisericească este V. în ordinea sacramentului Botezului, unde apa apare ca substanță a sacramentului, necesară pentru renașterea întregii persoane, și scufundarea în ea, alături de ungerea sfințită cu ulei și Sf. lume, servește ca semn al mesajului harului invizibil. În imaginea botezului V. în Orient în secolele V-VI. rândurile lui V. s-au format la sărbătoarea Bobotezei; atât simbolismul cât și acțiunea plină de har a Bobotezei V. sunt de așa natură încât se aseamănă cu V. la Botez și se numește marele V.

O altă tradiție străveche a Bisericii este binecuvântarea apei pentru a-i conferi proprietăți vindecătoare; s-au păstrat o serie de V. rugăciuni de acest fel. Rugăciuni pentru sfințirea apei și a uleiului pentru sacramentul Massului, precum și diverse exorcisme asupra apei pentru a-i conferi calități apotropaice (adică capacitatea de a îndepărta acțiunea spiritelor necurate - cf.: cu următoarea expresie din rugăciunea marelui V. : „[apă. - Ed.]... »).

Pe lângă tradiția sfințirii apei prin invocații de rugăciune asupra ei, în Orient, din cele mai vechi timpuri a existat o practică de a efectua V. prin scufundarea c.-l. în apă. altare; de-a lungul timpului, această practică a dus la formarea Bizanțului. rangul micului V. (slujbă de rugăciune de binecuvântare a apei) și trepte similare.

În lat. În Occident, pe lângă botezul V., s-a răspândit ritul de binecuvântare a apei prin citirea unui exorcism asupra acesteia și investirea în ea a sării sfințite; apa binecuvântată era folosită pe scară largă pentru stropire (în primul rând clădirile bisericii și spațiile de locuit), precum și un remediu vindecător și apotropaic. Un rang special al Bobotezei V. nu s-a format în Occident, deși în secolul al XX-lea. a răspândit practica în imitarea Orientului. Bisericile ar trebui să binecuvânteze apa în această sărbătoare, dar nu după ritul botezului, ci după lat. ordinea binecuvântării apei.

B. pentru sacramentul Botezului

Apariția unui rang separat de V. este direct legată de practica sfințirii apei pentru sacramentul Botezului. Deja în „Didache” (ultima treime (?) a secolului I) se spune că pentru Botez nu se preferă apa obișnuită, ci „vie” (aparent curgătoare) (7. 1). Cele mai vechi dovezi supraviețuitoare ale botezului V. se referă la sfârșit. Secolele II-III: de exemplu, schmch. Irineu de Lyon (+ 202) a scris despre Botez și curățirea păcatelor „prin apă sfințită și chemarea Domnului” (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). Și deși nu rezultă neapărat din denumirea apei Botezului „sfântă” că a fost sfințită într-un mod special, iar cuvintele despre invocarea Domnului se pot referi atât la apă, cât și la actul Botezului, mărturia lui Schmch. . Irineu se referă probabil la V., deoarece deja mai tânărul său contemporan Tertulian susținea că orice apă este sfințită „de îndată ce Dumnezeu este chemat” și, în consecință, este potrivită pentru săvârșirea sacramentului, mai ales că însăși natura apei este sfințită după Botez. al Domnului în Iordan (Tertull. De bapt. 4; cf.: Ign. Efes. 18. 2).

Potrivit Sf. Vasile cel Mare, V. botezal este cea mai veche tradiție orală a Bisericii (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Tradiția Apostolică (cap. 21), unul dintre cele mai vechi monumente liturgico-canonice (sec. III), menționează V. botezal; detaliile comisiei lui V. nu sunt date în acest monument. Invocări ale lui Dumnezeu sau har divin asupra apei și uleiului de botez se regăsesc, de exemplu, în Faptele apocrife ale apostolilor Toma și Ioan, secolele II-III. (Klijn 1963; Brock 1974). Unele dintre cele mai vechi știri despre botezul V. se referă la riturile adoptate printre eretici (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82).

Mulți oameni povestesc deja despre invocarea în rugăciune a Duhului Sfânt peste apa Botezului. Părinţii secolele IV-V. (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. cateh. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88; idem. De sacr. . 1.5.15; aug. în Ioan. 80,3); uneori autori antici vorbesc despre invocarea în timpul V. nu a Duhului Sfânt, ci a Presv. Treime (Theodoret. În Ep. 1 ad Cor. 6. 11) sau pur și simplu despre binecuvântarea apei în numele Sf. Trinity (The Liturgical Omilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); există şi indicii ale sfinţirii apei de către Hristos (Optat. De schism. donat. 3. 2; vezi Art. Logos, epiclesis).

Deja în secolul al IV-lea. rugăciunile botezului V. în Răsărit au fost consemnate în scris (de exemplu, Serap . Thmuit . Euch. 7; Const. Ap. VII 43). În Occident, acest lucru s-a întâmplat probabil puțin mai târziu - din cuvintele fericirii. Augustin (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) rezultă că a con. secolul al IV-lea lat. formula de sfinţire a apei nu a fost încă aprobată definitiv. Pe lângă rugăciune, nuntile de botez au inclus ungerea apei cu untdelemn sfințit (sau smirnă sfântă - vezi, de exemplu, Areop . EH. 4. 10), umbrirea apei cu o cruce (Aug. Serm. 352. 1. 4; Vict . Viten . De persecut. Vandal. 2. 17), respirație, atingere etc.

În special, în Bizanț. tradiția botezului V. constă în rugăciunea pentru binecuvântarea apei și ungerea apei cu ulei sfințit; înainte de rugăciune se face tămâie și se pronunță o ectenie pașnică cu cereri suplimentare pentru binecuvântarea apei și pentru persoana care este botezată, timp în care preotul citește o rugăciune despre nevrednicia sa (în cazul Botezului asupra unui muribund (la Ritul Botezului „teama de dragul morții”) tămâia, ecteniile și rugăciunea preot despre ei înșiși sunt omise).

La ortodocsi Cărțile de cult sunt cuprinse în prelungit (începând: μέγας εἶ, κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) și scurt (începând: κύριε θ θεώ θ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) ) rugăciunile de binecuvântare cu apă ale Botezului. Ambele sunt cunoscute printre necalcedoniții de diferite tradiții, ceea ce indică originea rugăciunilor înainte de secolul al VI-lea î.Hr. Primul dintre ele modern. Rusă Breviarul prescrie să se folosească în cazul obișnuit, al 2-lea - în cazul Botezului „teamă de dragul morții”; cu toate acestea, manuscrisele antice ale Trebnikului (de exemplu, RNB. Greacă. 226, secolul X; Atena. Gr. 662, secolul XIII; RNB. Gilf. 21, secolele XIII-XIV; BAN. 13. 6. 3, XVI. secolul .) a permis preotului să aleagă oricare dintre aceste rugăciuni pentru botezul V. la propria discreție. La siro-iacobiți, o versiune a rugăciunii I, oarecum diferită de cea bizantină, este folosită ca rugăciune de către V. la sărbătoarea Bobotezei (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) și al 2-lea (Brock. 1971). Interschimbabilitatea rugăciunilor în manuscrisele bizantine. rangul de botez și utilizarea celui de-al 2-lea dintre ele în rangul siro-iacobit poate indica faptul că cca. secolul al VI-lea în Bizanţ. tradiție (Rkp. Bizantină. Euhologia acestui timp nu s-a păstrat), s-a folosit rugăciunea a 2-a, iar a 1-a (coincidend parțial cu a 2-a și, probabil, fiind prelucrarea ei) a fost la început destinată nu botezului, ci pentru Rugăciunea de Bobotează.Poate și că prezența a 2 rugăciuni alternative este asociată cu 2 surse de tradiție (de exemplu, Asia Mică și Domnul). Prin secolul al VIII-lea iar în ritul de botez, rugăciunea a 2-a a fost înlocuită de cea a 1-a; încă câteva secole după aceea, s-a permis folosirea oricăruia dintre ele în timpul Botezului, până când rugăciunea a 2-a a fost în cele din urmă fixată doar în ritul Botezului „teamă de dragul morții”.

Structural a doua rugăciune ( ), cunoscută în greacă. si domnule. versiuni, constă din mai multe. secțiuni. Prima conține lauda lui Dumnezeu pentru crearea lumii și subliniază rolul apei ca element primar cel mai important al lumii create; în a 2-a, se cere binecuvântarea lui Dumnezeu pentru apa Botezului; în cuvintele „” modern. Breviarul întrerupe rugăciunea. Dar manuscrisele antice (de exemplu, RNB. Gr. 226; Atena. Gr. 662; RNB. Gilf. 21 etc.) indică să nu întrerupeți rugăciunea la aceste cuvinte, ci să treceți la partea finală a rugăciunii (începând cu aceleași cuvinte: „ ”), constând din: exorcisme apotropaice (titlul breviarului modern îl instruiește pe preot la începutul exorcismelor să marcheze apa de trei ori, scufundându-și degetele în ea, apoi sufla pe ea) ; repetarea cererii pentru apă; citează din Is 1.16 și Ioan 3.5-7 ca locus theologicus (adică justificarea biblico-teologică a cererii); cereri pentru botezați; doxologie finală. Astfel, rugăciunea a 2-a a v. botezului prezintă o asemănare structurală și semnificativă cu rugăciunea centrală a Euharistiei - anaforă: rugăciunea începe cu o poveste despre crearea lumii și trece la o cerere de sfințire a substanței sacramentului. (mai mult, la baza petiției este dat un citat biblic, funcțional asemănător cu povestea Cina cea de Taină în anaforă), precum și cei pentru care această substanță este sfințită.

Într-o măsură și mai mare, structura anaforei este repetată de rugăciunea I (), cunoscută în plus față de greacă. în sirian, copt, etiopian, arm. (cu un număr de inserții) versiuni. Aici, între povestea creării lumii și cererile pentru apă (sunt similare cu părți similare ale rugăciunii ) există și povești despre lauda îngerească în cer, despre dispensarea mântuirii săvârșite de Hristos și o rugăciune epicletică pentru coborârea Duhului Sfânt în apă; în coptă. și etiopian. versiuni ale rugăciunii, povestea laudei îngerești include cântecul în sine „Sfânt, sfânt, sfânt...” (Scheidt. S. 15), adică Sanctus. Astfel, ordinea secțiunilor din prima rugăciune corespunde aproape în totalitate cu ordinea secțiunilor din anaforele Asiei Mici-domnule. Tipul („Anatolian”): povestiri despre crearea lumii (analogul anaforei praefatio), despre doxologia angelica (analogul Sanctusului), despre economia mântuirii (analogul post-Sanctus), o petiție pentru apă (analog al epiclezei), o secțiune apotropaică, locus theologicus (Is 1,16 și o referire la Ioan 3,5-7; analog al institutio), cerere pentru botezați (analog al intercessio), doxologie finală. Diferențele structurale dintre rugăciunea și anafora lui V. sunt prezența exorcismelor apotropaice (pentru informații despre istoria și înțelegerea teologică a unor astfel de exorcisme în ritul Botezului, vezi, de exemplu, în cartea: Kelly. 1985) și poziția de locus theologicus.

Măreția sacramentului Botezului este subliniată prin asemănarea rugăciunii de botez V. cu anafora, nu numai în Bizanț. cult. În ritul roman, o rugăciune similară amintește și de Canonul Liturghiei (Scheidt. S. 57-62). În siriană, armeană, coptă, etiopiană. tradiții, unde rugăciunile de botez al V., de regulă, sunt mai scurte decât anaforele acceptate în aceste tradiții (deși în general le corespund ca structură), rugăciunile centrale ale lui V. de la sărbătoarea Bobotezei, care sunt în siro-iacobit, copt., sunt aproape de anafore.Etiopiană, armeană tradiţiile (unde sunt variante de rugăciune - Idem . P. 12-31; vezi şi: du Boullay, Khouri-Sarkis . 1959) corespund Asiei Mici-sir. tip anaforal, iar în tradiția maronită – Eastern Sir. tipul anaforal (întrucât anafora principală a acestora a fost, se pare, a 3-a anaforă a Apostolului Petru de tip sirian răsăritean; vezi: Sauget. 1959). Poate că tocmai tendința de a asemăna rugăciunea lui V. cu anafora pe care autorul monofizit cons. VII - începutul. secolul al VIII-lea James de Edessa, care ia condamnat pe cei care au introdus elemente ale liturghiei în ritul Bobotezei V. (Brock. 1970).

Astfel, sfințenia deosebită a apei Botezului este indicată nu numai de măreția sacramentului, ci și de ritul V. botezului, care are o serie de trăsături care o apropie de ordinea sfințirii Sfintelor Daruri. a Euharistiei: V. începe cu exclamația liturgică „”, tămâie și rugăciune a preotului despre nevrednicia sa, iar rugăciunea rangului este compusă în chipul unei anafore. Ritul Botezului (și, în special, Botezul V.) este asemănător cu Dumnezeiasca Liturghie prin faptul că Nomocanonul la Marele Ordin de Ritual îl îndeamnă pe preot să facă Botezul, ca și liturghia, pe stomacul gol și, de asemenea, nu. a boteza fara a fi nevoie de zilele saptamanii Postul Mare (Trebnik mare. Ch. 206, 207. L. 292). Datorită sfințeniei deosebite, apa Botezului se numește mare agiasmă, după săvârșirea Botezului nu poate fi turnată decât într-un loc neînvins (Ibid. Cap. 199. L. 291-291 v.).

Mare V.

Mare V. în Ortodoxie. Bisericile sunt chemate la sărbătoarea Botezului Domnului (Teofanie) din 6 ianuarie, care are o rânduială apropiată de V. botez. Epifania V. este cunoscută în tot răsăritul. traditii liturgice, cu exceptia lui Eastern Sir. (de Puniet. 1910), și are loc în memoria sfințirii apelor râului. Iordan la Botezul Domnului Isus Hristos. O mențiune timpurie a venerației speciale a apei colectate în ziua Teofaniei și a proprietăților sale miraculoase (în primul rând capacitatea de a nu se deteriora pentru o lungă perioadă de timp) este conținută într-una dintre predicile antiohiene ale Sf. Ioan Gură de Aur (387): „În această sărbătoare, toată lumea, după ce a tras apă, o aduce acasă și o păstrează tot anul, căci astăzi apele sunt sfințite; și apare un semn clar: această apă nu se deteriorează în esență în timp, dar, trasă astăzi, rămâne intactă și proaspătă un an întreg, și adesea doi-trei ani ”(Ioan. Chrys. De bapt. 2). Cercetătorii văd o paralelă cu această venerație în mesajul Sf. Epifanie al Ciprului despre închinarea lui r. Nilul și alte râuri în ziua de 6 ianuarie, când apa și-a schimbat proprietățile. Sf. Epifanie a comparat acest fenomen cu transformarea miraculoasă a apei în vin din Cana Galileii (Epif . Adv. haer. . 51. 30). Theodore Reader în " istoria bisericii”(II 48) scrie că Patriarhul Monofizit al Antiohiei Petru Gnafevs († 489) „a ​​hotărât ca invocarea [de rugăciune] peste ape la [sărbătoarea] Teofaniei să se facă din seară”. Acest fapt poate indica atât instituirea de către însuși Peter Gnafevs a ritului Bobotezei V., cât și doar transferul unui rang deja existent în seara dinaintea sărbătorii.

Prin secolul VI. rangul Bobotezei V. a fost general acceptat în Orient (cu excepția Persiei). În special, Antonie de Piacenza (570) în Op. „Pelerinajul” (Cap. 11) menţionează sărbătorirea la Ierusalim a lui V. pe Iordan în dimineaţa Bobotezei, iar conform „Descrierea Sfintei Sofia” de Paul Silentiary (sec. VI), în K- câmp, apa a fost sfințită de Bobotează în fântâna din atriumul bisericii Sf. Sofia, după care oamenii au luat apa acasă (rândurile 594-603).

Conform modernului ortodox cărţile liturgice, marele V. ar trebui săvârşit după Vecernie şi Dumnezeiasca Liturghie în ajunul Teofaniei; are urmatoarea ordine: in timpul tropariei celui de-al 4-lea plagal (al 8-lea) ton Θωνὴ Κυρίουου () toti, in urma preotilor si clericilor, cu Crucea, Evanghelia si cadelnita ies din templu la vasul cu apa. ; sunt lecturi (Is 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; prokimen din Ps 26; 1 Cor 10:1-4; aleluia cu un verset din Ps 28; Mc 1:9-11; ); Apoi, se ridică ectenia pașnică cu cereri suplimentare despre apă, în timpul căreia preotul citește rugăciunea secretă κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κό πατο κό λπας ( ), asemănătoare rugăciunii preotului despre nevrednicia sa în ritul Botezului, dar care conține cereri pentru apă și pentru popor; în loc de exclamația ecteniei, primatul citește rugăciunea Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σουου () - la fel ca și în ritul Botezului, dar cu cereri de înlocuire a botezului și cererilor de biserică. autorități și pentru oameni; Deprecierea cu rugăciunea adresată lui Hristos κλίνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁν ᾿ιορδάνῃ βαπτιστικαταταταταματαντισαῆαὶ ἐπάκουσον ἡμῶν; în cele din urmă, în timpul cântării troparului sărbătorii Bobotezei, Crucea este scufundată de trei ori în apă, iar toată lumea cinstește Crucea și primește stropirea Sf. apă; V. se încheie cu cântarea sticherei tonului al 2-lea plagal (al 6-lea) ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ˙ () şi întoarcerea la templu.

Părțile principale ale rangului au fost deja formate cel puțin în secolele VIII-IX: sunt menționate în Typiconul polonez al Marii Biserici. secolele IX-XI (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), dar lecturile de acolo sunt date după B.; o parte din manuscrisele Typiconului prescrie să binecuvânteze apa de două ori (în locuri diferite templu): înainte și după troparia Θωνὴ Κυρίουου (). Cele 3 rugăciuni de mai sus sunt scrise în majoritatea manuscriselor bizantine. Eucologie, începând cu cea mai veche (Vat. Barb. Gr. 336, sfârșitul secolului al VIII-lea; Sinait. gr. 957, secolul al X-lea; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 etc.); Lecturile lui V., deși subînțelese, nu sunt întotdeauna indicate în manuscrise; sacramentul scufundării Crucii (fie împrumutat de la rangul de V. mic, fie înlocuind ungerea de botez a apei cu ulei sfințit) începe să fie celebrată cu regularitate abia din secolul al XIV-lea, în același timp cea modernă fiind în sfârșit. fix. schema rangului (tropion-citire-rugaciune); până în secolul al XIV-lea ordinea părților rangului ar putea corespunde Typiconului Marelui c. (cu lecturi la final) sau au alte caracteristici (Petrovsky. 1902).

În unele manuscrise ale Euchologionului, nu reflectă K-poloneză, ci așa-numita. Practică periferică (unde elementele palestiniene și egiptene sunt adăugate la baza K-poloneză), rugăciunea κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸποτῦ κόλπατ´ κό πατρς este înlocuită Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες ( - RNB. greacă 226, X cb) sau rugăciune δοăζομέν σπεν ραφοτοραφοτοραύσαντες ( - RNB. greacă 226, X cb) - Ah. Pantel. 162/1890, secolele X-XI; păcat. Gr. 1036, secolele XII-XIII). A 2-a dintre aceste rugăciuni din pl. manuscrisele are un adaos la începutul rugăciunii (din cuvintele Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 și altele; vezi: Goar . Euchologion. P. 369-370). În celelalte Evoologii, aceste rugăciuni nu înlocuiesc rugăciunea κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τοὸν εἰς τοὸν αριστὸο Oἱ τῶν ἀνωτάτωνυ în manuscrisele Sinait. Gr. 957, secolul X; Sinait. Slav. 37, secolele X-XI; rugăciunea Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σευ într-un număr de manuscrise și ediții tipărite, inclusiv în vechile glorii tipărite. Missal și Trebnik, de ex. în Misalul Moscovei și Kiev Trebnik publicat în 1646 de Mitropolit. Petra (Morminte)).

Așa cum rugăciunea τῶν ἀνωτάτωνυ și rugăciunea lui τριὰς ὑπερούσιε ... δοăζομέν σευ nu au un sens independent, ci servesc drept „intrare” (greacă πρόλογ, προλογ, πορούσιε, cuvintele ποροζμέν σες) θαυμαστὰ τὰ ἔργα σουου. Această serie de proclamații, absente în modern cărți liturgice, adesea găsite nu numai în greacă. Euhologii ale edițiilor periferice, dar și la slavi. Missal și Trebnik până la ser. secolul al 17-lea (Prilutsky. S. 137-139); este o poveste poetică despre sărbătoarea Bobotezei; cunoscut de Arm. versiunea acestor proclamaţii (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Între „introducere” τριὰς ὑπερούσιευ și excesele σήμερον pot fi plasate inserții suplimentare (IDem. P. 415-436): rugăciunea δόular σοι χριστέ, ὁ θενὸιστέ, ὁ θενὸια cuprind ὁ θενὸια ὼ ὼ ὸ ὸ ὸ ὸ ὸ ὸ ὸ ὅ ὸ ὸ ὸ ὸ ὥ cântecele sau Așezarea cântecelor sau Așezarea din cântece sau Așezarea din cântece) Zaharia, tatăl Sf. Ioan Botezătorul (Lc 1,68).

Rugăciunea Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου este uneori atribuită în manuscrise Sf. Vasile cel Mare; rugăciune Herman I K-Polon; versurile Σήμερον... cu „prologul” Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - Sf. Sofronie al Ierusalimului. Aceste atribuții ar trebui, probabil, înțelese ca un indiciu al originii K-polone a principalelor rugăciuni ale ritului (cele care sunt încă tipărite în cărțile liturgice) și originea palestiniană a versurilor Σήμερον...; totusi in brat. În manuscrise, versetele Σήμερον..., împreună cu rugăciunea îndelungată care le precede, sunt atribuite și Sf. Vasile cel Mare (Conybeare. P. 186-190).

În manuscrise separate (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Cripta. Γ. β. VII, secolul al X-lea etc.), după ritul întreg al marelui V., este scris altul, format din the prayer ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () и обычной главопреклонной молитвы Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος.

In prezent marele timp al lui V. este săvârșit în mod tradițional de două ori - nu numai în ajunul Teofaniei după vecernia festivă, ci și în ziua sărbătorii. Originea obiceiului de a sfinți apa de două ori nu este clară; poate că se întoarce la cea care exista deja în secolul al VI-lea. tradiția palestiniană de a sfinți apa Iordanului dimineața în ziua sărbătorii (se pare că pe lângă seara V. în templu) și la Marele c. k-Practica poloneză de a sfinți apa în 2 locuri diferite ale templului. Originea timpurie a tradiției marelui V. de două ori poate fi indicată de faptul că printre maroniții sirieni V. Bobotează se săvârșește și de două ori - seara în ajunul sărbătorii în templu și dimineața. la izvoare (Sauget. 1959). Cu toate acestea, în monumentele tradiției Studio, este indicat un singur V., care este cunoscut nu numai din Studio Typicons supraviețuitori din diverse ediții, ci și din Tacticonul St. Nikon Chernogorets (sec. XI; cuvintele 1 și 38), care considera greșit obiceiul dublei Bobotează V. larg răspândit în vremea lui.

Încă din secolele XIII-XIV, când cultul este pretutindeni în Ortodoxie. Biserica a trecut la Regula Ierusalimului, obiceiul unui dublu V., după Vecernia din ajunul Teofaniei și după Utrenie în ziua sărbătorii, a devenit general acceptat, în ciuda faptului că manuscrisele și edițiile Pravii Ierusalimului nu de obicei menționează al 2-lea V. (deși se cunosc și astfel de manuscrise, unde se notează al 2-lea v., vezi: Petrovsky, Stb. 660).

În special, în Rusia, secolul I a avut loc într-un templu, al II-lea - pe râu; procesiunea până la râu și sfințirea apei în groapa cruciformă („Iordania”; după V., toți cei care doreau să se cufunde în groapă) aveau loc foarte solemn și erau considerate unul dintre principalele evenimente ale anului liturgic (El Stb. 663-667). Spre deosebire de V. 1, care este inclus în Vecernie și (cu excepția sâmbetei și duminicilor) liturghiei, a 2-a în limba rusă. practica secolelor XVI-XVII. a început după rânduiala slujbei generale de rugăciune, cu o exclamație și începutul obișnuit, Ps 142, „Dumnezeu este Domnul” cu troparul sărbătorii, Ps 50 și canonul sărbătorii; cu cântarea canonului, cortegiul mergea la râu, pe unde trecea V. după rangul deplin al vremii (inclusiv citirea unei rugăciuni cu versuri... V. s-a scufundat). În orașele mari, al 2-lea V. era săvârșit adesea de episcop cu participarea tuturor preoților orașului și ai satelor cele mai apropiate; la sfârşitul lui V., fiecare s-a întors în bisericile lor pentru a celebra liturghia festivă.

Absența indicațiilor celui de-al 2-lea B. în manuscrisele statutelor Studian și Ierusalim și hotărârea mai sus menționată a Sf. Nikon din Muntenegru a servit drept subiect de controversă în Biserica Rusă. Da, prp. Maxim Grecul a considerat necesar să scrie o apologie pentru obiceiul dublu V. la sărbătoarea Bobotezei (Opere, Cap. 3, p. 118). În felul său, această problemă a fost rezolvată de Patriarhul Nikon, care în 1655 a interzis sfințirea apei în ziua sărbătorii, argumentând că Domnul a fost botezat o dată, nu de două ori. Desființarea secolului al II-lea nu a primit sprijin din partea oamenilor și a devenit unul dintre argumentele împotriva personalității lui Nikon și a reformelor pe care le-a propus în general. Consiliul de la Moscova din 1666-1667, invocând tradiția general acceptată, a decis să revină la practica anterioară și să facă V. atât în ​​ajunul sărbătorii, cât și în ziua sărbătorii după utrenie. Din 1682, cu binecuvântarea Patriarhului Ioachim, se sărbătorește secolul al II-lea după liturghie (Prilutsky, pp. 144-148). Această tradiție continuă până în zilele noastre; a 2-a V. se realizează după rangul 1-a; alaiul până la râu la al 2-lea V. se aranjează dacă este posibil.

În secolul al XVII-lea cu rangul marelui V. în Biserica Rusă au apărut dezacorduri în chestiunea excluderii din rugăciunea rangului marelui V. cuvintele „”, introduse în el după cuvintele „”. Introducerea acestor cuvinte într-o rugăciune, care a fost stabilită doar la etajul 2. Secolul al XVI-lea, a fost asociat cu rusul. obiceiul de atunci era de a scufunda în apa sfințită un mănunchi de lumânări aprinse (precum și o grămadă de cruci legate între ele – Smirnov. 1900). Acest obicei, aparent, se întoarce la tradiția poloneză: după bizantin. ritul Patriarhului, înainte de a binecuvânta apa, a umbrit-o cu un trikirium (o paralelă cu obiceiul de a scufunda lumânările în apă la V. se regăsește și în riturile latine ale botezului V. - de exemplu, în Ordo Romanus XXIII 29). ). Directorul Tipografiei din Moscova, St. Dionisie de Radonezh și colaboratorii săi au exclus aceste cuvinte din publicarea Potrebnikului ca neavând nicio bază în tradiția manuscrisului antic și nejustificate teologic, fapt pentru care au fost acuzați de erezie și supuși persecuției (Kazansky, 1848). În Trezoreriile din 1624 și 1625. aceste cuvinte sunt tipărite cu avertismentul: „Citiți aceste [cuvinte] până se ia [o] hotărâre a Consiliului”. Întrebarea excluderii acestor cuvinte din textul rangului și înlăturarea din St. Dionisie a tuturor acuzațiilor a fost rezolvată abia în 1625, după consultarea Patriarhului Filaret cu grecul. Patriarhi, care au relatat că în greacă. nu există astfel de cuvinte. Practica însăși de scufundare a lumânărilor aprinse în apă la momentul sfințirii sale a fost în cele din urmă interzisă doar de Consiliul din 1666-1667. (Prilutsky. S. 140-142).

Precum apa sacramentului Botezului, Boboteaza Sf. apa este un mare lucru sacru. Chiar în ziua Bobotezei, este folosit pentru a stropi case, animale și diverse obiecte pentru a le binecuvânta. În viitor, apa de Bobotează este depozitată cu respectul cuvenit. Proprietatea sa miraculoasă de a nu-și pierde prospețimea timp de un an sau chiar mai mult a fost remarcată în mod repetat, precum și diverse miracole asociate cu consumul sau ungerea lui. Boboteaza Sf. se obișnuiește să mănânci apă pe stomacul gol; până la ser. secolul al 17-lea răspândire largă la slavi. cărțile liturgice aveau chiar și un ritual special de comuniune cu apă de bobotează (Nikolsky, pp. 287-296). Comparația împărtășirii apei Bobotezei cu Împărtășania nu este întâmplătoare - deja în „Canonarul” lui Pseudo-Ioan cel Mai repede (sec. IX), împărtășirea Bobotezei Sf. apa este prescrisă ca o mângâiere spirituală celor care sunt excluși pentru perioade lungi de la Împărtășania Sfintelor Daruri (PG. 88. Col. 1913-1914). Stropirea Bobotezei Sf. apa este folosită pentru a restabili sfințenia întinată a clădirilor sau a vaselor bisericești, iar infuzia de apă este folosită pentru a binecuvânta fântânile întinate.

V. şi vindecare

Natural Proprietăți de vindecare apă, precum și cazuri de vindecări miraculoase cu ajutorul ei (2 Regi 5. 9-14; In 5. 1-4) deja la începutul lui Hristos. epoca a condus la formarea unei tradiții de sfințire a apei pentru a-i conferi o putere fertilă de vindecare: de exemplu, în Actele apocrife ale Sf. Toma II-III sec. (Cap. 52) este dată o poveste despre sfințirea apei de către apostol pentru a vindeca mâinile uscate ale unei persoane care s-a întors la Hristos; se dă şi o rugăciune pentru acest V. Descrierile vindecărilor miraculoase din apă binecuvântată sunt numeroase în monumentele hagiografiei (vezi, de exemplu, Viaţa Sfântului Teodor Sykeot, unde se face şi rugăciunea scurtă a lui V. (Cap. . 31)).

În monumentele secolului al IV-lea. (de ex. Serap . Thmuit . Euch. 5 și 17; Const. Ap. VIII 29) conține rugăciuni pentru binecuvântarea apei și a uleiului pentru bolnavi. Practica de a adăuga apă la ulei în ritualul sacramentului Massului a fost păstrată mai târziu: Euchologion din 1153 (Sin. Gr. 973) prescrie să se adauge la uleiul Ungerii Massului Bobotează Sf. apă și multe Manuscrisele și edițiile tipărite ale ordinului, care prescriu adăugarea de vin în ulei, menționează și practica de a adăuga apă la acesta.

În secolele IX-XII. (și posibil mai devreme) în câmpul K exista tradiția săvârșirii unui ritual special de abluție în zilele de joi și vineri în băile de la Biserica Blachernae, a căror apă avea proprietăți vindecătoare (pentru mai multe detalii, vezi articolul Blachernae). Pe lângă numeroasele cântece, exclamații și rugăciuni scurte, acest ritual a inclus și 2 rugăciuni deasupra apei: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁνγίοᾳ υπογίοᾳ ) și κύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κολίαρς (σου κολίαν ) (în Euhologia din 1027, Paris. Coislin. 213, sunt indicate ambele rugăciuni; în Euhologia secolului al XI-lea, Sin. Gr. 959, numai a 1-a). În timp, ambele rugăciuni și-au pierdut legătura exclusivă cu ritul abluției Blachernae: 1 în pl. manuscrisele și edițiile tipărite ale Euchologionului și Trebnikului sunt adesea incluse în rangul de mic V., al 2-lea se găsește în glorie. manuscrise (de exemplu, GIM. Sin. 268, secolul XVI) sub titlul de rugăciune „peste apă... în diverse boli” (vezi: Prilutsky, pp. 169-170).

În legătură cu ritul abluției Blachernae din manuscrisele secolului al XI-lea. Paris. Coislin. 213 și Sin. Gr. 959 dă un rang scurt de V., to-ry, conform manuscrisului de la Paris. Coislin. 213, a fost sărbătorită de sărbători și duminică în vestibulul templului în timpul Sfintei Liturghii între antifoane și intrarea mică (se indică faptul că rugăciunea a fost precedată de troparie, împrumutate parțial din ritul abluției Blachernae (inclusiv troparul). Νῦν ἐπέστη ὁ καϹρτα )), și o litanie cu petiții speciale pentru apă). În manuscrisul lui Sin. Gr. 959 se dă o singură rugăciune din acest ordin: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργας ἔργας ἔργας ἔς (ἔργας τῇ). Acest rang este baza rangului de V mic.

O altă rugăciune, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος ( ), găsit în greacă. Manuscrise Euchologion (de exemplu, Sin. Gr. 982) sub numele rugăciunii „peste apă... pentru vindecarea bolnavilor și pentru ocrotirea casei”, adică este o rugăciune de scurtă durată. -up efectuat în casele bolnavilor. Această rugăciune a devenit baza ritualului de abluție a Sf. relicve, paralele cu rangul de V mic.

V mic.

Micul V. în Ortodoxie. Bisericile numesc rangul așa-zisului. rugăciune de binecuvântare a apei. Spre deosebire de marele V., bazat pe rangul de V. botezal și având ca centru o rugăciune solemnă peste apă asemănătoare unei anafore, centrul micului V. este sfințirea apei prin atingerea unui altar - Crucea. sau Sf. relicve.

Una dintre tradițiile care au influențat înființarea practicii V. mic a fost sărbătorirea în câmpul K a Originii Arborilor cinstiți a Crucii dătătoare de viață a Domnului la 1 august - majoritatea manuscriselor rangului. de mic V. numesc direct ritul „binecuvântării apei la 1 august”. Este evidentă și legătura dintre gradul de V. mic cu ritul abluției din Blachernae - Biserica Blachernae a Maicii Domnului și primavara miraculoasa este menționat direct în troparia V. mic: „”. canonist al secolului al XII-lea Patriarhul Teodor al IV-lea Balsamon îl considera pe mic V. un înlocuitor obicei păgân se citeşte ziua 1 a fiecărei luni (Trull. PG. 137. Col. 741).

„Originea Copacilor cinstiți” se referă la tradiția de a circumambula K-pol cu ​​Arborele Crucii Domnului pentru a binecuvânta și a consacra întregul oraș. Imp. Constantin al VII-lea Porphyrogenitus (secolul X) relatează că Arborele cinstit a început să fie purtat în jurul orașului de câțiva ani. zile până la 1 aug. și s-a încheiat la 13 august și descrie în detaliu ziua 1 a acestei procesiuni (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Stabilirea unor practici de imersat la începutul lunii august. Arborele dătător de viață în apă și, prin urmare, îi conferă proprietăți vindecătoare, probabil din cauza calității insuficiente a apei care pătrundea în oraș în zilele toride de vară. Prin secolul al XII-lea. în câmpul K exista deja obiceiul de a binecuvânta apa nu numai la 1 august, ci și la începutul fiecărei luni (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), cu excepția zilei de 1 septembrie. și 1 ian. (Ps .-Codin . De offic. 4. 26; interpretarea lui Theodore Balsamon asupra legii a 65-a a lui Trull.); unele euhologii din secolul al XI-lea. se mai pomenesc de V., care se săvârşeau duminica şi sărbătorile în biserici (vezi mai sus).

Rangul de mic V. s-a format în secolele XI-XII: manuscrisele lui Euchologion, care reflectă practica pre-iconoclastică, nu îl conțin (cele mai vechi manuscrise supraviețuitoare ale acestui rang sunt Paris. Coislin. 213, 1027 și Atena. Gr. . 713, secolul al XII-lea). Ultimul ritul a devenit atât de popular încât, dacă se dorește, au început să-l îndeplinească oricând.

Conform modernului ortodox cărțile liturgice, V. mic are următoarea ordine: după exclamația inițială și Ps 142, „Dumnezeu este Domnul” se cântă cu troparia slujbei de rugăciune comună. Maica Domnului; urmat de Ps 50 și un imn cu mai multe strofă cu un acrostic alfabetic (irmos și 24 de troparii (după numărul de litere ale alfabetului grecesc) al 2-lea plagal (al 6-lea) ton; irmos: ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ξέ δι᾿ ἀέ δι᾿ ἀέ δι᾿ ἀέ δι᾿ ἀ (ary); ; mai departe încă câteva. troparii cu apeluri la diferite trepte de sfinți; „” și exclamația preotului: „”; troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων˙ ( ) a 4-a plagală (după cărțile rusești - a 6-a) glas (aceleași tropare se găsesc în riturile abluției Blachernae și un scurt V. conform manuscrisului Paris. Coislin. 213) cu cântarea Trisagionului la final; lecturi (prokimen din Ps 26; Evr 2. 11-18; aleluiarium cu versuri din Ps 44; In 5. 1b - 4); ectenie pașnică cu petiții suplimentare pentru apă; Rugăciunea ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος (aceeași rugăciune ca și în rangul marelui V.); de trei ori scufundarea Crucii în apă în timp ce cânta troparul Crucii; stropire de Sf. apă în timp ce se cântă troparele Maicii Domnului și ale Sf. nemercenarii; o ectenie și o rugăciune specială ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός (); rugăciune înclinată Δέσποτα πολυέλεευ ( ) si pleaca.

Astfel, în rangul de V. mic, se pot evidenția: începutul, ca într-o slujbă generală de rugăciune; imn alfabetic; tropare la chipurile sfinților; troparia " ”, terminând cu Trisagionul, care se aplică și lecturilor care le urmează; ectenia și rugăciunea pașnică a micului V. (ectenia și rugăciunea sunt deja prezente în ritul scurt al lui V., după Paris. Coislin. 213); rugăciunea înclinată din rangul marelui V.; consacrarea propriu-zisă a apei prin scufundarea Crucii în ea; stropirea cu apă cu cântatul de troparii; terminând cu rugăciuni de litiu. O astfel de alcătuire a rangului se datorează faptului că inițial a fost direct legată de procesiunea cu Arborele Crucii: imnul alfabetic, lecturile și sfârșitul de litiu - aceasta este partea de rang care se referă la procesiune.

În manuscrise, componența rangului este foarte variabilă; Its foundation is No. 2, 6 and 8. In some manuscripts (e.g., in Sin. Gr. 968, 1426), prayer κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ μ β βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς is replaced μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος ( ) din gradul de abluție Blachernae; în rusă veche tipărită. Rugăciunea este indicată ca rugăciune secretă preot în timpul troparelor V-ului mic. Uneori, ritul V-ului mic include rugăciunea pentru binecuvântarea apei „pentru vindecarea bolnavilor și pentru ocrotirea casei” ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώννμος (ώννμαλώ) de exemplu, în Patm. Gr. 730, etajul 2 secolul al XIII-lea) sau rugăciunea alternativă a marelui V. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕ πικρὸν ὕδωρὸν ὐωρ. . 730).

Deja prin secolul al XIV-lea. rangul includea troparia " ”, Trisagion (realizat, după o serie de manuscrise și publicații tipărite timpurii, ca la liturghie (cu 5 repetări) - Prilutsky, p. 164) și lecturi. Partea împrumutată din rangul slujbei generale de rugăciune, precum și troparia la chipurile sfinților după imnul alfabetic, au intrat în rang abia în secolele XVI-XVII - în special, în limba rusă. ediții ale Potrebnikului până la ser. secolul al 17-lea după exclamația inițială a urmat Ps 50, imnul alfabetic și imediat troparia " ". Manuscrisele variază și în cântări sau exclamații atunci când Crucea este scufundată în apă (He, p. 166); împreună cu crucea cărți liturgice ei prescriu scufundarea ierburilor parfumate în apă, care se păstrează încă în greacă. practica liturgică.

Potrivit Typicon, 1 aug. ritul micului V. ar trebui săvârșit la sfârșitul Utreniei, dar în practică se întâmplă de obicei după liturghie; hrisovul prescrie să se aranjeze de dragul acestei consacrari o procesiune la râu sau la izvor. Se obișnuiește să se săvârșească un V. mic și la sărbătorile hranei înainte de liturghie, în primele zile (sau în primele duminici) ale fiecărei luni, precum și la sărbătoarea în cinstea icoanei Maicii Domnului” Primăvara dătătoare de viață” în Vinerea Săptămânii Luminoase și la mijlocul Rusaliilor; dacă este necesar, ritul poate fi săvârșit în orice altă zi (cu toate acestea, de obicei nu este obișnuit să binecuvânteze apa în timpul Postului Mare).

Rugăciunea centrală a micului V. despre diferitele nevoi ale lui Hristos. oameni, doxologia finală. Astfel, rugăciunea (precum și rugăciunea prosternată care o urmează) nu conține o cerere pentru sfințirea apei - aceasta subliniază ideea unui mic V. ca sfințirea apei în primul rând prin contactul fizic cu altar.

Această idee este tradițională pentru ortodocși. Biserica și își găsește expresia cea mai izbitoare în Liturghia Darurilor mai înainte sfințite. Obiceiul de a sfinți apa prin scufundarea Crucii în ea este pe deplin în concordanță cu tradiție străveche. În cele mai vechi timpuri, nu numai Pomul Sfânt al Crucii putea fi folosit pentru sfințirea apei, ci și alte sanctuare, în primul rând moaștele sfinților; cazuri de sfințire a apei prin scufundarea în ea a Sf. relicvele sunt descrise în mod repetat în monumentele hagiografice (Ruggieri . 1993). Acest obicei și-a găsit expresie în ritul de abluție al Sf. relicve, care se găsește adesea în glorie. Missal și Trebnik la ser. secolul al 17-lea În forma sa pură, vechea practică de a sfinți apa fără rugăciune specială, doar prin atingerea lăcașului, se păstrează la rangul de modern. Trebnik "", unde apa este sfințită pur și simplu prin scufundarea unei copii în ea în timpul proskomedia. O altă variantă a tradiției sfințirii apei prin contactul cu un altar este practica sfințirii apei prin turnarea Sf. Bobotează. apa, existenta in prezent. timp. Practica sfințirii apei prin scufundarea Pomului Crucii în ea este prezentă și în Braț. un rit la care este cunoscut ritul „spălării Crucii” (Conybeare . P. 224-226).

Cu toate acestea, în ciuda caracterului său tradițional, ideea de sfințire prin atingere a fost aspru criticată de Met. Peter (Graves) († 1647), care în general a ocupat pozițiile catolicilor. teologia sacramentelor (astfel, el credea în transsubstanțiarea Sfintelor Daruri în timpul cuvintelor institutive ale Mântuitorului, și nu în epicleză etc.). În Trebnik-ul său (K., 1646), Sf. Petru a introdus în textul rugăciunii micului V. cuvintele invocării Duhului Sfânt asupra apei (Ch. 2. S. 15), care au schimbat sensul rangului micului V., au exclus ritualul abluției Sf. moaște (în același timp, rugăciunea ritului de spălare a sfintelor moaște ( ) a fost folosit de Sf. Petru pentru " ”, întocmit de acesta pe baza ritului de abluție a Sf. relicve).

In rusa ediții ale Trebnikului începând de la etajul 2. secolul al 17-lea si pana la rugăciunea modernă V. mic se tipăreşte fără Met. Petru interpolare, dar rugăciunea ritului de abluție a Sf. relicve (gradul însuși din Trebnik este exclus ca neavând corespondență în eucologia tipărită greacă; totuși, originea sa originală greacă este probabilă - Zheltov. 2005) sub influența Rusiei de Sud. edițiile Brebnikului este tipărită la sfârșitul rangului sub titlul „”.

În modern Rusă practica parohială, rangul de V. mic, de regulă, este redus: psalmii și o parte din troparia și troparia alfabetică la fețele sfinților sunt omise; în loc de o rugăciune lungă, se citește adesea o rugăciune mai scurtă. (după ediția Trebnikului tipărit ("") sau uneori chiar după ediția Trebnikului Mitropolitului Petru (Mohyla), care nu a primit aprobarea oficială de la autoritățile bisericești). Astfel, în practica parohială, rugăciunea lui V. mic este adesea înlocuită cu rugăciunea altor trepte - „pentru vindecarea bolnavilor și pentru ocrotirea casei”, sau spălarea Sf. relicve.

În modern În practica călugărilor Athos, un V. mic se întâmplă adesea în timpul liturghiei - partea inițială, troparii alfabetice și troparii la chipurile sfinților se cântă (fără abrevieri) în timpul împărtășirii clerului, iar restul ritului este săvârșită imediat după rugăciunea ambon; În practica Athos, se păstrează și obiceiul de a scufunda moaștele celor mai venerați sfinți în apă sfințită în zilele sărbătorilor patronale.

Mănâncă St. apa de mică consacrare, spre deosebire de apa de epifanie, este permisă nu numai pe stomacul gol; este folosit pe scară largă și pentru stropirea diverselor obiecte pentru a le binecuvânta.

Ritul abluției Sf. relicve

reprezintă o paralelă cu ritul lui V mic. Începe cu cântarea tropariei, iar pe lângă rugăciune conține acțiunea sacră de a scufunda altarul în apă; ca un altar scufundat în apă în ritul abluției Sf. moaștele puteau fi folosite ca moaște ale sfinților, precum și Pomul Crucii Domnului sau alte moaște ale Patimilor. Ritul abluției Sf. relicvele erau foarte frecvente în Rusia până la mijloc. secolul al 17-lea și era mai degrabă privat; la nivelul bisericii se săvârșește doar o dată pe an, în Vinerea Mare); se citește înainte de Marea Intrare și servește la binecuvântarea apei pentru Papadopulo-Kerameus. p. 184-202). În manuscris (Alexandr. Patr. 13, secolul XIX) ordinul rangului, lipsit de multe. caracteristici, apropiate de rangul de V. mic; timpul ritului a fost mutat în săptămâna Tuturor Sfinților (1 după Rusalii - Ibid., pp. 202-212). Domnul este de asemenea cunoscut. varianta gradului (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Vezi art. Nil.

V. în tradiţia latină

Stropirea cu apă binecuvântată a intrat în rândurile ultimei vizite la muribund (vezi articolele Viatic, Unction) și înmormântare. Apa binecuvântată, amestecată cu vin, sare și cenușă, se numea „gregoriană”. În plus, au existat așa-numitele. apa Sf. Hubert, care a ajutat împotriva mușcăturii unui câine, și a altor soiuri de apă binecuvântată, numite cu numele sfinților, în special a celor care au devenit faimoși pentru miracole. Din secolul al XIII-lea în cărțile liturgice există ritualuri de binecuvântare a apei în memoria Sf. Blasius, din secolele XV-XVI - de sărbătorile ap. Okov. Petru, Sf. Stefan, Sf. Anna, Sf. Anthony și alții (Franz. 1909). În Evul Mediu În Europa, apa a fost sfințită și pentru calvaruri, care, totuși, a fost interzisă de Sinodul IV din Lateran din 1215.

Lit.: Kazansky P . DIN . Îndreptarea cărților liturgice bisericești sub Patriarhul Filaret // CHOIDR. 1847-1848. Carte. 8. Dep. 1: Cercetare. pp. 1-26; Nikolsky. Serviciile antice ale RC; Smirnov C . ȘI . Vodokreschi // BV. 1900 ian. pp. 1-19; Budge W. Binecuvântarea apelor în ajunul Bobotezei. L., 1901; Petrovsky A. Consacrarea apei // PBE. 1902. Vol. 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Ritual Armenorum. Oxf., 1905; Gastou e A . L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopulo-Keramevs DAR . Varia Graeca Sacra: Sat. greacă nepublicat teologic texte din secolele IV-XV. Sankt Petersburg, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P ., de . Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutsky V., preot. Cultul privat în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea și al I-a jumătate a secolului al XVII-lea. K., 1912. M. Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. On the Epiclesis of the Eucharistiс Liturgy and in the Consacration of the Font. L., 1935"" Capelle B.; aqua exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 Vol. 50. P. 306-308; Stommel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 Vol. 66. P. 218-285; Scobey G. Istoria gradului de mic (august) consacrare a apei în greacă. și rusă Biserici: Dis. cand. teologie / LDA. L., 1956. Rkp.; Urzhumtsev P. Marea agiasmă: Originea ritului și semnificația lui în lumina conținutului rugăciunilor pentru binecuvântarea apei conform Euchologiilor din secolele IX-X: Dis. cand. teologie / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. P., 1959. Voi. 4. P. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne tradition de l" Église maronite // Ibid. p. 319-333; Klijn A. F. J. O veche liturghie de botez siriac în actele siriace ale lui Ioan // NTIQ. Leiden, 1963. Vol. 6. P. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Un nou ordo de botez siriac atribuit lui Timotei din Alexandria // Le Muséon. 1970 Vol. 83. P. 367-431; idem. Sfințirea apei în cele mai vechi manuscrise ale Liturghiei de botez ortodox sirian // OCP. 1971 Vol. 37. P. 317-332; idem. Epicleza în „Ordines” baptismal antiohean // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). p. 183-215; Kelly H. A. Diavolul la botez: ritual, teologie și dramă. Ithaca, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., prot. Sacramentele și Riturile Bisericii Ortodoxe. M., 1994, 19992; Jeltov M. DIN . relicve bizantine. rituri // Relicve în arta și cultura lui Hristos răsăritean. a lumii: Materiale. M., 2005 [în tipar].

Diak. Mihail Jeltov