Sofiștii ca primii profesori ai înțelepciunii. Istoria psihologiei din antichitate până la mijlocul secolului al XX-lea

O latură complet nouă a cunoașterii fenomenelor mentale a fost deschisă de activitățile filozofilor-sofești (din grecescul „sophia” înțelepciunea). Nu erau interesați de natură, cu legile ei care nu depind de om, nasul unui om care, așa cum spunea aforismul primului sofist Protagoras, „este măsura tuturor lucrurilor”. Ulterior, porecla „sofist” a început să fie aplicată falșilor înțelepți, care, cu ajutorul diverselor trucuri, dau dovezi imaginare ca adevărate. Dar în istoria cunoașterii psihologice, activitățile sofiștilor au deschis un nou obiect: relațiile dintre oameni, studiate folosind mijloace care sunt menite să dovedească și să sugereze orice poziție, indiferent de fiabilitatea acesteia.

În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gând și obiectele percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum poate fi transmis ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele lui nu au nicio legătură cu lucrurile pe care le desemnează. Și acesta nu a fost doar un truc logic, ci a ridicat o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului.

Căutarea „materiei” naturale a sufletului a fost abandonată. Studiul vorbirii și al activității mentale din punctul de vedere al utilizării sale pentru manipularea oamenilor a ieșit în prim-plan. Comportamentul lor nu a fost făcut dependent de motive materiale, așa cum li se părea foștilor filozofi care implicau sufletul în ciclul cosmic. Acum a căzut într-o rețea de complexități logico-lingvistice arbitrare. Semnele subordonării sale față de legi stricte ale motivelor inevitabile, acționând în natură fizică, au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate; sunt pline de convenții și depind de interesele și preferințele umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine.

Pentru a reda puterea și fiabilitatea acțiunilor sufletului, dar înrădăcinate nu în legile eterne ale macrocosmosului, ci în structura interioară a sufletului însuși, a fost căutată de unul dintre cei mai remarcabili gânditori. lumea antică Socrate (469-399 î.Hr.).

În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gând și obiectele percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum poate fi transmis ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele lui nu au nicio legătură cu lucrurile pe care le desemnează. Și acesta nu a fost doar un truc logic, ci a ridicat o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului.

Căutarea „materiei” naturale a sufletului a fost abandonată. Studiul vorbirii și al activității mentale din punctul de vedere al utilizării sale pentru manipularea oamenilor a ieșit în prim-plan. Comportamentul lor nu a fost făcut dependent de motive materiale, așa cum li se părea foștilor filozofi care implicau sufletul în ciclul cosmic. Acum a căzut într-o rețea de complexități logico-lingvistice arbitrare. Semnele subordonării sale față de legi stricte ale cauzelor inevitabile, care acționează în natură fizică, au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate; sunt pline de convenții și depind de interesele și preferințele umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine.

Unul dintre cei mai remarcabili gânditori ai lumii antice, Socrate (469-399 î.Hr.), a căutat să redea puterea și fiabilitatea acțiunilor sufletului, dar înrădăcinate nu în legile eterne ale macrocosmosului, ci în structura interioară a sufletul însuși.

^ Socrate: Cunoaște-te pe tine însuți ... Fiu de sculptor și moașă, el, după ce a primit o educație comună pentru atenienii din acea vreme, a devenit un filozof care a discutat problemele teoriei cunoașterii, eticii, politicii, pedagogiei cu orice persoană care accepta să-i răspundă oriunde la întrebări. - pe strada, in piata, la orice ora. Socrate, spre deosebire de sofiști, nu lua bani pentru filosofare, iar printre ascultătorii săi se numărau oameni de cea mai variată stare de proprietate, educație, convingeri politice, machiaj ideologic și moral. Semnificația activității lui Socrate (se numea „dialectică” – găsirea adevărului prin conversație) era de a ajuta interlocutorul să găsească răspunsul adevărat (așa-numita metodă socratică) cu ajutorul unui anumit mod de întrebări selectate și astfel să conducă el de la idei vagi la cunoașterea logică clară a subiectelor în discuție. S-a discutat o gamă largă de „concepte cotidiene” despre dreptate, nedreptate, bunătate, frumusețe, curaj etc.

Socrate a considerat că era de datoria lui să ia parte activ viata publica Atena. În același timp, nu a fost întotdeauna de acord cu opinia majorității din adunarea națională și din juriu, care a necesitat mult curaj, mai ales în timpul domniei „treizeci de tirani”. Socrate a considerat dezacordul său cu majoritatea ca fiind rezultatul faptului că s-a străduit întotdeauna pentru respectarea legilor și a dreptății, de care majoritatea oamenilor nu le pasă întotdeauna. A fost acuzat de „nerespectarea zeilor și coruperea tinerilor” și condamnat la moarte cu 361 de voturi din 500 de judecători. Socrate a acceptat cu curaj verdictul, bând otravă și respingând planurile discipolilor săi de a scăpa ca mântuire.

Socrate nu și-a notat raționamentul, crezând că numai conversația în direct duce la rezultatul dorit - creșterea personalității. Prin urmare, este dificil să reconstituiți complet părerile sale, pe care le cunoaștem din cele trei surse principale ale comediilor lui Aristofan, memoriile lui Xenofon și scrierile lui Platon. Toți acești autori subliniază că Socrate a fost primul care a considerat sufletul în primul rând ca o sursă a moralității umane, și nu ca o sursă a activității corpului (cum era obișnuit în teoriile lui Heraclit și Democrit). Socrate spunea că sufletul este o calitate mentală a individului, caracteristică lui ca ființă rațională, care acționează în conformitate cu idealurile morale. O astfel de abordare a sufletului nu ar putea pleca de la ideea materialității sale și, prin urmare, odată cu apariția unei viziuni a legăturii dintre suflet și moralitate, apare o nouă privire asupra lui, care a fost dezvoltată ulterior de Socrate. ' ucenicul Platon.

Vorbind despre moralitate, Socrate a legat-o de comportamentul uman. Morala este un bine care se realizează în acțiunile oamenilor. Totuși, pentru a evalua cutare sau cutare faptă ca fiind morală, trebuie mai întâi să știi ce este binele. Prin urmare, Socrate a legat moralitatea de rațiune, crezând că virtutea constă în cunoașterea binelui și în acțiune în conformitate cu această cunoaștere. De exemplu, un curajos este cel care știe să se comporte în pericol și acționează conform cunoștințelor sale. Prin urmare, în primul rând, este necesar să educăm oamenii, să le arătăm diferența dintre bine și rău și apoi să le evaluăm comportamentul. Cunoscând diferența dintre bine și rău, o persoană începe să se cunoască pe sine. Astfel, Socrate ajunge la cea mai importantă poziție a vederilor sale, asociată cu transferul centrului intereselor de cercetare din realitatea înconjurătoare la persoană.

Motto-ul lui Socrate era: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Sub cunoașterea de sine, Socrate însemna să nu se îndrepte „în interior” - către propriile experiențe și stări de conștiință (însuși conceptul de conștiință nu fusese încă izolat până atunci), ci analiza acțiunilor și atitudinilor față de acestea, aprecieri morale. și norme de comportament uman în diverse situații de viață. Acest lucru a condus la o nouă înțelegere a esenței sufletului.

Dacă sofiştii au luat ca punct de plecare atitudinea omului nu faţă de natură, ci faţă de alţi oameni, atunci pentru Socrate, cel mai important lucru este atitudinea omului faţă de sine însuşi ca purtător al calităţilor intelectuale şi morale. Ulterior, s-a spus chiar că Socrate a fost un pionier al psihoterapiei, încercând cu ajutorul cuvintelor să dezvăluie ceea ce se ascunde în spatele manifestărilor exterioare ale muncii minții.

În orice caz, metoda sa conținea idei care au jucat un rol cheie în studiile psihologice ale gândirii de-a lungul secolelor. În primul rând, activitatea gândirii a fost făcută dependentă de sarcină, ceea ce creează un obstacol în calea cursului său obișnuit. Această sarcină a devenit sistemul de întrebări pe care Socrate l-a plouat asupra interlocutorului, trezindu-i astfel activitatea mentală. În al doilea rând, această activitate a avut inițial caracterul unui dialog. Ambele semne: a) direcția gândirii creată de sarcină și b) dialogismul, care presupune că cunoașterea este inițial socială, deoarece își are rădăcinile în comunicarea subiecților, au devenit principalele linii directoare ale psihologiei experimentale a gândirii în secolul XX. .

Știm despre acest filozof, care a devenit pentru toate vârstele idealul dezinteresului, al onestității, al independenței de gândire, din cuvintele elevilor săi. El însuși nu a scris niciodată nimic și se considera nu un profesor de înțelepciune, ci o persoană care trezește în ceilalți dorința de adevăr.

După Socrate, al cărui centru de interes era în principal activitatea mentală (produsele și valorile sale) subiectului individual, conceptul de suflet a fost umplut cu un nou conținut obiectiv. Era compus din entități foarte speciale, pe care natura fizică nu le cunoaște.

Ideile prezentate de Socrate au fost dezvoltate în teoria remarcabilului său student Platon.

^ Platon: sufletul și tărâmul ideilor ... Platon (428-348 î.Hr.) s-a născut într-o familie nobilă ateniană. Abilitățile sale versatile au început să se manifeste foarte devreme și au servit drept bază pentru multe legende, dintre care cea mai comună îi atribuie o origine divină (făcându-l fiul lui Apollo). Numele adevărat al lui Platon este Aristocle, dar chiar și în tinerețe primește un nou nume - Platon, care înseamnă cu umeri lați (în primii ani a fost pasionat de gimnastică). Platon avea un dar poetic, al lui lucrări filozofice scrise într-un limbaj foarte literar, au o mulțime de descrieri artistice, metafore. Cu toate acestea, fascinația sa pentru filozofie, ideile lui Socrate, al cărui elev a devenit la Atena, l-au distras pe Platon de la intenția sa inițială de a-și dedica viața poeziei. Platon și-a purtat loialitatea față de filozofie și marele său mentor de-a lungul vieții. După moartea tragică a lui Socrate, Platon părăsește Atena, jurând să nu se mai întoarcă niciodată în acest oraș.

Călătoriile sale au durat aproximativ zece ani și s-au încheiat tragic - a fost vândut ca sclav de tiranul sicilian Dionysius, care la chemat mai întâi pe Platon să-l ajute în construirea unui stat ideal. Prietenii lui Platon, după ce au aflat despre asta, au strâns suma necesară pentru răscumpărare, dar Platon fusese deja eliberat până în acel moment. Apoi, banii adunați au fost predați lui Platon, iar acesta a cumpărat o bucată de pământ la periferia de nord-vest a Atenei și și-a fondat acolo propria școală, pe care a numit-o Academia. Deja în vechii ani, Platon face o a doua încercare de a participa la treburile statului, încercând să creeze un stat ideal deja împreună cu fiul lui Dionisie - Dionisie cel Tânăr, totuși, această încercare s-a încheiat cu eșec. Dezamăgirea în împrejurimi s-a întunecat anul trecut viața lui Platon, deși până la sfârșitul zilelor a fost înconjurat de mulți studenți și adepți, printre care și Aristotel.

Platon s-a bazat nu numai pe ideile lui Socrate, ci și pe unele teze ale pitagoreenilor, * în special pe îndumnezeirea numărului. Deasupra porților Academiei lui Platon era scris: „Cine nu cunoaște geometria, să nu intre aici”. În efortul de a crea un concept universal care să unească omul și spațiul, Platon credea că obiectele din jur sunt rezultatul unirii sufletului, ideii, cu materia neînsuflețită.

* Conform opiniilor școlii pitagoreice (despre fondatorul căreia nu există informații sigure), universul nu are o structură materială, ci o structură aritmetică-geometrică. În tot ceea ce există, domnește armonia, care are o expresie numerică.

Platon credea că există o lume ideală în care există suflete, sau idei, ale lucrurilor, acele mostre perfecte care devin prototipuri ale obiectelor reale. Perfecțiunea acestor mostre nu este la îndemâna obiectelor, dar îl face pe cineva să se străduiască să fie ca ele. Astfel, sufletul nu este doar o idee, ci și scopul realității. Practic ideea lui Platon este concept general care nu este în viata reala, dar a cărei reflectare sunt toate lucrurile incluse în acest concept. Deci, nu există o persoană generalizată, dar fiecare dintre oameni este, parcă, o variație a conceptului de „persoană”.

Întrucât conceptul este neschimbător, atunci ideea sau sufletul, din punctul de vedere al lui Platon, este constant, neschimbător și nemuritor. Ea este păstrătoarea moralității umane. Ca raționalist, Platon credea că comportamentul ar trebui să fie îndemnat și dirijat de rațiune, nu de sentimente, și s-a opus lui Democrit și teoriei sale a determinismului, argumentând posibilitatea libertății umane, libertatea comportamentului său rațional. Sufletul, conform lui Platon, este format din trei părți: pofticios, pasional și rezonabil. Sufletele poftitoare și pasionale trebuie să se supună raționalului, care singur poate face comportamentul moral. În dialogurile sale, Platon aseamănă sufletul cu un car tras de doi cai. Calul negru - un suflet poftitor - nu ascultă ordinele și are nevoie de frâu constant, deoarece caută să răstoarne carul, să-l arunce în abis. Calul alb este un suflet pasionat, deși încearcă să-și urmeze drumul, dar nu se supune întotdeauna șoferului și are nevoie de supraveghere constantă. Și, în sfârșit, Platon identifică partea rațională a sufletului cu un șofer care caută calea cea bunași călăuzește carul de-a lungul lui, conducând calul. În descrierea sufletului, Platon aderă la criterii clare alb-negru, demonstrând că există părți rele și bune ale sufletului: partea rațională pentru el este fără ambiguitate bună, în timp ce partea poftitoare și pasională este rea, mai joasă.

Deoarece sufletul este permanent și o persoană nu-l poate schimba, conținutul cunoștințelor care este stocată în suflet este de asemenea invariabil, iar descoperirile făcute de o persoană nu sunt, de fapt, descoperiri de ceva nou, ci doar conștientizarea ceea ce a fost deja depozitat la duș. Astfel, Platon a înțeles procesul de gândire ca amintirea a ceea ce știa sufletul în viața sa cosmică, dar l-a uitat când a intrat în corp. Iar gândirea în sine, pe care el o considera principalul proces cognitiv, este în esență gândire reproductivă, nu gândire creativă (deși Platon operează cu conceptul de „intuiție” care duce la gândirea creativă).

Investigand procesele cognitive, Platon a vorbit despre senzație, memorie și gândire și a fost primul care a vorbit despre memorie ca proces mental independent. El dă memoriei o definiție – „amprenta unui inel pe ceară” – și o consideră una dintre cele mai importante etape ale procesului de cunoaștere a mediului. Însuși procesul de cunoaștere la Platon, așa cum sa menționat deja, a fost prezentat sub forma reamintirii; astfel, memoria era depozitarul tuturor cunoștințelor, atât conștiente cât și inconștiente în acest moment.

Cu toate acestea, Platon a considerat memoria, ca și senzațiile, un proces pasiv și le-a opus gândirii, subliniind caracterul activ al acesteia. Activitatea gândirii este asigurată de legătura ei cu vorbirea, așa cum a vorbit Socrate. Platon dezvoltă ideile lui Socrate, demonstrând că gândirea este un dialog al sufletului cu el însuși (spunând limbaj modern, vorbire interioară). Cu toate acestea, procesul de gândire logică desfășurat în timp și în mod conștient nu poate transmite întreaga completitudine a cunoașterii, deoarece se bazează pe studiul obiectelor din jur, adică pe copii ale cunoștințelor reale despre obiecte. Cu toate acestea, o persoană are posibilitatea de a pătrunde în esența lucrurilor și este asociată cu gândirea intuitivă, cu pătrunderea în adâncurile sufletului, care stochează cunoștințe adevărate. Se deschid către o persoană imediat, complet. (Acest proces instantaneu este asemănător cu „persight”, care va fi descris mai târziu de psihologia Gestalt. Cu toate acestea, în ciuda asemănării procedurale a gândirii intuitive cu „insight”, ele sunt diferite ca conținut, deoarece percepția lui Platon nu este asociată cu descoperirea unul nou, dar numai cu conștientizarea că acesta era deja stocat în suflet.)

Cercetările lui Platon au stabilit noi tendințe nu numai în filozofie, ci și în psihologie. El a identificat mai întâi etapele procesului de cunoaștere, descoperind rolul vorbirii interioare și activitatea gândirii. De asemenea, el a prezentat pentru prima dată sufletul nu ca o organizare holistică, ci ca o anumită structură care este sub presiunea unor tendințe opuse, motive conflictuale care nu pot fi întotdeauna împăcate cu ajutorul rațiunii. (Această idee a lui Platon despre conflictul interior al sufletului va deveni deosebit de relevantă în psihanaliză, în timp ce abordarea lui asupra problemei cunoașterii se va reflecta în poziția raționaliștilor.)

Cunoștințele despre suflet - de la începuturile sale pe pământ antic până la conceptele moderne - s-au dezvoltat, pe de o parte, în conformitate cu nivelul de cunoaștere a naturii exterioare, pe de altă parte, ca urmare a asimilării valorilor culturale. Nici natura, nici cultura în sine nu formează câmpul psihicului, dar acesta din urmă nu poate exista fără interacțiunea cu ele. Filosofii dinaintea lui Socrate, gândindu-se la fenomenele mentale, s-au concentrat asupra naturii, căutând echivalentul acestor fenomene, unul dintre elementele naturale care formează o singură lume guvernată de legile naturale. Numai comparând această idee cu vechea credință în suflete ca duble speciale de trupuri, se poate simți puterea explozivă a filozofiei pe care o mărturiseau Heraclit, Democrit, Anaxagoras și alți gânditori greci antici. Au distrus vechea viziune asupra lumii, în care totul pământesc, inclusiv psihic, a fost făcut dependent de capriciul zeilor, au distrus mitologia care a domnit în mintea oamenilor timp de milenii, au ridicat mintea și capacitatea unei persoane de a gândi logic, a încercat să găsească cauzele reale ale fenomenelor.

A fost o mare revoluție intelectuală care ar trebui socotită cunoștințe științifice despre psihic. După sofişti şi Socrate, în explicaţiile esenţei sufletului s-a conturat o revoluţie spre înţelegerea lui ca fenomen cultural, căci conceptele abstracte şi idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu sunt derivate din substanţa naturii. Ele sunt produsul culturii spirituale.

Pentru reprezentanții ambelor orientări – „natural” și „cultural” – sufletul a acționat ca o realitate exterioară în raport cu corpul, fie material (foc, aer), fie neîncarnat (focalizarea conceptelor, în general norme semnificative). Fie că era vorba despre atomi (Democrit) sau despre forme ideale (Platon), se presupunea că ambii intrau în corp din exterior, din exterior.

Omul și conștiința - aceasta este tema care intră în filosofia greacă împreună cu sofiștii (sofeștii sunt profesori de înțelepciune). Cele mai cunoscute dintre ele au fost Protagoras (c. 485 - c. 410 î.Hr.) și Gorgias (c. 483 - c. 375 î.Hr.).

Acești filozofi adâncesc o atitudine critică față de tot ceea ce pentru o persoană se dovedește a fi dat direct, un obiect de imitație sau credință. Ele necesită un test al puterii oricărei afirmații, o credință dobândită inconștient, o opinie acceptată necritic. Sofistica s-a opus a tot ceea ce trăia în mintea oamenilor fără a-și certifica legitimitatea. Sofiştii au criticat fundamentele vechii civilizaţii. Ei au văzut defectul acestor fundații - moravuri, obiceiuri, fundații - în imediata lor, care este un element integrant al tradiției. De acum înainte, doar un astfel de conținut al conștiinței a primit dreptul de a exista, ceea ce a fost admis chiar de această conștiință, adică justificat, dovedit de ea. Astfel, individul a devenit judecător peste tot ceea ce anterior nu permitea o instanță individuală.

Sofiştii sunt numiţi pe bună dreptate reprezentanţi ai Iluminismului grecesc: nu s-au adâncit atât de mult învățături filozofice din trecut, cât de mult au popularizat cunoștințele, răspândind în cercurile largi ale numeroșilor lor studenți ceea ce fusese deja dobândit până atunci de filozofie și știință. Sofiștii au fost primii dintre filosofi care au primit taxe de școlarizare. În secolul V. î.Hr NS. în majoritatea orașelor-stat grecești exista un sistem democratic și, prin urmare, influența unei persoane asupra treburilor publice, atât judiciare, cât și politice, depindea în mare măsură de elocvența sa, de oratorie, de capacitatea de a găsi argumente în favoarea punctului său de vedere. şi astfel se înclină spre majoritatea concetăţenilor lor. Sofiștii și-au oferit serviciile celor care căutau să participe la viața politică a orașului lor: au predat gramatică, stilistică, retorică, capacitatea de a conduce polemici și, de asemenea, au dat o educație generală. Arta lor principală a fost arta cuvintelor și nu întâmplător au dezvoltat normele limbii literare grecești.

Cu o astfel de orientare practic-politică a interesului probleme filozofice natura s-a retras în fundal; accentul s-a pus pe om și pe psihologia lui: arta persuasiunii necesita cunoașterea mecanismelor care guvernează viața conștiinței. În același timp, problemele de cunoaștere au ieșit în prim-plan printre sofiști.

Principiul inițial, formulat de Protagoras, este următorul: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, că există, și inexistente, că nu există”. Ceea ce face o persoană plăcere este bine, iar ceea ce provoacă suferință este rău. Aici inclinatiile senzoriale ale individului devin criteriul de evaluare a binelui si a raului.

La fel, în teoria cunoaşterii, sofiştii sunt ghidaţi de individ, declarându-l - cu toate trăsăturile sale - subiect al cunoaşterii. Tot ceea ce știm despre obiecte, ele raționează, îl primim prin simțuri; totuși percepțiile senzoriale sunt subiective: ceea ce pare dulce pentru o persoană sănătoasă va părea amar unui bolnav. Prin urmare, orice cunoasterea umana doar relativ. Cunoașterea obiectivă, adevărată, din punctul de vedere al sofiștilor, este de neatins.

După cum puteți vedea, dacă criteriul adevărului este să declare individul, sau mai bine zis, organele sale de simț, atunci ultimul cuvânt în teoria cunoașterii va fi relativism (proclamarea relativității cunoașterii), subiectivism, scepticism, care consideră că adevărul obiectiv este imposibil.

Să fim atenți la faptul că principiul propus de eleatici - lumea opiniei nu există cu adevărat - sofistii s-au opus contrariului: doar lumea opiniei există, ființa nu este altceva decât o lume senzorială schimbătoare așa cum apare. la percepția individuală. Arbitrarul individului devine aici principiul călăuzitor.

Relativismul în teoria cunoașterii a servit drept rațiune pentru relativismul moral: sofiștii au arătat relativitatea, convenționalitatea normelor juridice, legile statului și evaluările morale. Așa cum omul este măsura tuturor lucrurilor, fiecare comunitate umană (stat) este o măsură a celor drepți și a celor nedrepți.

Ca tendinţă filosofică, sofiştii nu reprezintă un fenomen complet omogen. Cea mai caracteristică trăsătură comună tuturor sofismelor este afirmarea relativității tuturor conceptelor, normelor etice și evaluărilor umane; este exprimat de Protagoras în celebra sa poziție: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existent – ​​prin faptul că există – și inexistent – ​​prin faptul că nu există”.

Sofiștii ca primii profesori ai înțelepciunii din antichitate

În secolul al V-lea. î.Hr NS. în multe orașe ale Greciei, puterea politică a aristocrației și tiraniei antice a fost înlocuită cu stăpânirea democrației de sclavi. Dezvoltarea noilor instituții elective create de dominația sa - adunarea populară și curtea, care au jucat un rol important în lupta claselor și partidelor populației libere - a dat naștere nevoii formării unor oameni care cunosc arta elocventa judiciara si politica, care poate convinge prin puterea cuvintelor si a dovedi, care sunt capabili sa se orienteze liber.in diverse probleme si sarcini de drept, viata politica si practica diplomatica. Unii dintre cei mai avansați oameni din acest domeniu - maeștri ai elocvenței, avocați, diplomați - au devenit profesori de cunoștințe politice și de retorică. Cu toate acestea, indivizibilitatea cunoștințelor de atunci în filozofică și mai ales domenii științifice, precum și importanța pe care, în ochii oamenilor culți din Occidentul grecesc, a avut timp în secolul al V-lea. î.Hr NS. a obține filozofia cu întrebările ei despre începuturile lucrurilor, despre lume și originea ei, a condus la faptul că acești noi profesori predau, de obicei, nu numai tehnica activității politice și juridice, ci au conectat această tehnică cu întrebările generale ale filosofiei și viziunea asupra lumii. .

Astfel, Hippias a predat, după mărturia lui Xenofon și Platon, astronomie, meteorologie, geometrie și muzică; Pavel era bine versat în învățăturile fizicii; Critias împărtășea, după Aristotel, părerile psihologice ale lui Empedocles; Antifon s-a angajat în problema pătrarii cercului și a încercat să explice fenomenele meteorologice - apoi după Heraclit, apoi după Diogene, apoi după Anaxagoras. Noii profesori erau numiți „sofişti”. Inițial, cuvântul „sofist” a fost folosit pentru a descrie oamenii pricepuți în orice afacere - poeți, muzicieni, legiuitori, înțelepți. Ulterior, scriitori cu o mentalitate conservatoare și reacționară, care au respins sistemul democratic, instituțiile acestuia și practica conducătorilor săi, și-au transferat dușmănia față de noi profesori care pregăteau tinerii pentru cariera politică și judiciară. „Sofişti” au început să-i numească pe cei care, în discursurile lor adresate publicului, nu s-au străduit să clarifice adevărul, ci să prezinte o minciună ca adevăr, opinia ca adevăr de încredere, superficialitatea ca cunoştinţă.

Comandă scrierea unei lucrări unice

6.Filosofia sofistilor si a lui Socrate.

sofisti ( „sofisti” - înțelepți, profesori de înțelepciune).

Reprezentanți: Protagoras, Gorgias, Hippias, Lycophron, Alcidam... Sofiștii sunt profesori plătiți de elocvență și argumentare. Prin manipularea inteligentă și pricepută a cuvintelor și a argumentelor, ei ar putea dovedi false și ar putea respinge adevărul. Nu erau interesați de adevăr, ci de metodele de probă și de infirmare. Reprezentanții acestui scoala filozofica dovedit cu ajutorul sofismele - trucuri logice, trucuri, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi falsă, iar interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri. Un exemplu al acestei concluzii este sofismul „coarnut”: „Ceea ce nu ai pierdut, ai;

nu ți-ai pierdut cornul; deci le ai.”

Scopul este de a obține victoria într-o dispută cu orice preț.

Un reprezentant de seamăsofisti seniori a fost Protagoras (V v. î.Hr NS.). Protagoras și-a exprimat credo-ul filosofic în afirmația: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”.; familia de fonturi: "TimesNewRoman" "> Morala este ceea ce este benefic pentru societate și este inventată de ea. Din fericire, ceea ce este benefic pentru cineva. Nimic nu este absolut, totul

relativ - și cunoașterea (una și aceeași afirmație poate fi dovedită și infirmată) și morală.

Ca criteriu de evaluare a realității înconjurătoare, bune și rele, sofiștii propun opinia subiectivă a unei persoane:

În afara conștiinței umane, nimic nu există;

nu este nimic dat o dată pentru totdeauna;

Ceea ce este bun pentru o persoană astăzi este ceea ce este bun în realitate;

Dacă mâine ceea ce este bun astăzi devine rău, atunci înseamnă că este dăunător și rău în realitate;

Întreaga realitate înconjurătoare depinde de percepția senzorială a unei persoane („Ceea ce pare dulce o persoană sănătoasă i se va părea amar unui bolnav”);

Lumea din jurul nostru este relativă;

Cunoașterea obiectivă (adevărată) este de neatins;

Există numai lumea opiniei.

Socrate (469-399 î.Hr.) nu a scris nimic, a fost un înțelept apropiat oamenilor, a filosofat pe străzi și piețe, a intrat în dispute filozofice peste tot: suntem cunoscuți ca unul dintre fondatorii dialecticii în sensul găsirii adevărului. prin conversații și dispute; a dezvoltat principiile raționalismului (rațiunea, gândirea acționează ca cunoaștere) în materie de etică, susținând că virtutea vine din cunoaștere și o persoană care știe ce este binele, nu va acționa rău.

Metoda principală dezvoltată și aplicată de Socrate se numește„maieutica”. Esența maieuticii nu este de a preda adevărul, ci de a-l conduce pe interlocutor să găsească singur adevărul folosind metode logice și întrebări conducătoare.

Socrate a fost primul care a pus problema omului „> în centrul filosofiei”. ; familia de fonturi: "TimesNewRoman" "> Filosofia în înțelegerea lui Socrate nu este studiul naturii, ci doctrina

despre cum să trăiești. Scopul filozofiei lui Socrate este autocunoașterea ca modalitate de a înțelege binele; virtutea este cunoașterea sau înțelepciunea.

Socrate nu a fost înțeles de autoritățile oficiale și a fost perceput de acestea ca un sofist obișnuit care a subminat bazele societății, a derutat tinerii și nu a onorat zeii. Pentru aceasta a fost în 399 î.Hr. NS. condamnat la moarte și a luat un bol cu ​​otravă - cucută.