Lexoni Ungjillin sipas Gjonit kapitullin 1. Interpretimi i Ungjillit të Gjonit (Teofilakti i Bekuar i Bullgarisë)

Tani, në lidhje me kuptimin e parë (a), kryesor të termit Logos, duhet thënë se si në bazë të kuptimit të drejtpërdrejtë filologjik të këtij termi, ashtu edhe në bazë të të gjithë mësimit të Ungjillit të Gjonit për Personin. të Zotit Jezu Krisht, ky kuptim - "Fjalë" - është i vetmi i pranueshëm në rastin në fjalë. Por duke e kuptuar këtë emër në këtë mënyrë siç zbatohet për Krishtin, duhet të kujtojmë se ungjilltari, natyrisht, e quajti Krishtin "Fjalë" jo në kuptimin e thjeshtë (gramatik) të këtij termi; ai e kuptoi "Fjalën" jo si një të thjeshtë. kombinim i tingujve zanorë, por në kuptimin më të lartë (logjik), si shprehje e qenies më të thellë të Zotit. Ashtu si në fjalën e Vetë Krishtit u zbulua thelbi i tij i brendshëm, ashtu edhe në Fjalën e Përjetshme - Logos - u zbulua gjithmonë thelbi i brendshëm i Hyjnisë. atje është Shpirti, dhe ku është Fryma, aty është Fjala, prandaj, "Fjala" ishte gjithmonë me Perëndinë. Ekzistenca e Logos në vetvete “nuk është aspak për shkak të faktit se Ai është Revelacioni i Perëndisë Atë për botën, d.m.th. nuk kushtëzohet aspak nga ekzistenca e botës; përkundrazi, ekzistenca e botës varet nga fakti që Logos bëhet për botën zbulesa e Perëndisë Atë, por duhet të mendohet domosdoshmërisht si e dhënë në vetë ekzistenca e Perëndisë Atë” (Znamensky, f. 9).

Etërit e Kishës në pjesën më të madhe shpjeguan kuptimin e thirrjes së Krishtit "Fjala" duke e krahasuar Krishtin Fjalë me "fjalën" e njeriut. Ata thanë se ashtu si mendimi dhe fjala janë të ndryshme nga njëra-tjetra, ashtu është edhe "Fjala" - Krishti ishte gjithmonë një Person i ndarë nga Ati. Më pas ata theksuan se fjala lind nga mendimi dhe lind, për më tepër, jo nëpërmjet prerjes ose skadimit, por në atë mënyrë që mendimi ose mendja të mbetet në përbërjen e vet, pra Krishti është Biri i Perëndisë, prej të cilit lindja nuk ka ndodhur asnjë ndryshim në thelbin e Atit. Më tej, Etërit e Kishës, duke pasur parasysh se fjala, duke qenë e ndryshme nga mendimi në mënyrën e të qenurit, mbetet gjithmonë një me mendimin në përmbajtjen ose thelbin e qenies, nxorën nga këtu se Biri është një në thelb me Zotin. Ati dhe për shkak të këtij uniteti në thelb as nuk ndahet nga Ati për një minutë. Kështu, duke e konsideruar termin "Fjalë" si një emërtim të Birit të Perëndisë, Etërit e Kishës gjetën në këtë term një tregues të përjetësisë së Birit të Perëndisë, personalitetit dhe bashkësubstancialitetit të Tij me Atin, si dhe të papasionuarit e Tij. lindje nga Ati. Por përveç kësaj, duke pasur parasysh se ky term mund të nënkuptojë edhe një fjalë të folur, dhe jo vetëm diçka ekzistuese në mendim (të brendshme), Etërit e Kishës e kuptuan këtë term si të zbatuar për Krishtin dhe si një përcaktim të faktit që Biri i zbulon bota Ati se Ai është zbulesa e Atit botës. Kuptimi i parë mund të quhet metafizik, dhe i dyti - historik.

Ndër teologët më të rinj të shkollës kritike, është krijuar pikëpamja se termi Logos tek Gjon ka vetëm kuptimin e të ashtuquajturit "kallëzues historik" dhe nuk përcakton në thelb Personin e Krishtit Shpëtimtar. Ungjilltari dukej se donte të thoshte me këtë term se Krishti është një zbulesë Paqja e Zotit. Kështu, sipas Tsang, Logos është një emër që nuk i përket askujt tjetër përveç Krishtit historik; është i njëjti kallëzues ose përkufizim i Krishtit si përkufizimet "drita", "e vërteta" dhe "jeta" që pasojnë në prolog. Krishti nuk ishte Logos para mishërimit, por u bë i tillë vetëm pas mishërimit. Kësaj pikëpamjeje të Zahn-it i afrohet mendimi i Luthardt-it, sipas të cilit Krishti quhet nga Gjon Logos në kuptimin e vetëm që tek Ai e gjithë tërësia gjeti përfundimin e tij. shpalljet hyjnore. Së fundi, sipas Goffman-it, te John Logos duhet kuptuar si fjala apostolike ose predikimi për Krishtin. Nga shkencëtarët rusë, Princi mori anën e këtyre studiuesve. S.N. Trubetskoy, në disertacionin e tij mbi Logos (Moskë, 1900).

Por kundër një kuptimi të tillë të termit në fjalë tek Gjoni është treguesi jashtëzakonisht i qartë i vetë ungjilltarit, që gjendet në vargun e 14-të të prologut: "Dhe Fjala u bë mish". Ajo që në një kohë të caktuar mori mish, padyshim që duhet të ketë ekzistuar para asaj kohe, pa mish. Është e qartë se ungjilltari besonte në paraekzistencën e Krishtit si Biri i Perëndisë, si Fjala e Përjetshme e Perëndisë. Atëherë e gjithë përmbajtja e Ungjillit të Gjonit thërret me zë të lartë kundër një kuptimi kaq të ngushtë të ekzegetëve gjermanë. Në fjalimet e Zotit, të cilat Gjoni citon, kudo duket besimi në ekzistencën e përjetshme të Krishtit, në bashkësubstancialitetin e Tij me Atin. Por janë pikërisht këto ide që përfshihen në përmbajtjen e konceptit të "Fjalës" ose Logos në shqyrtim. Dhe pse ungjilltari do t'i jepte një solemnitet të tillë prologut të tij nëse ai fliste për Krishtin vetëm si Revelacionin e Zotit të padukshëm? Në fund të fundit, zbulime të tilla ndodhën në historinë e ekonomisë së shpëtimit tonë dhe në Dhiata e Vjetër(për shembull, shfaqja e Engjëllit të Jehovait), e megjithatë Gjoni me prologun e tij dëshiron të hapë, si të thuash, plotësisht erë e re në historinë e shpëtimit...

Duhet të theksohet gjithashtu se kur ne këmbëngulim se tek Gjon termi Logos do të thotë "Fjalë" dhe jo "arsye", ne nuk e mohojmë kështu që Fjala është në të njëjtën kohë Arsyeja Supreme. DHE fjalë njerëzore nuk ekziston jashtë lidhjes me mendimin për të cilin shërben si shprehje. Në të njëjtën mënyrë, të gjitha dëshmitë e Dhiatës së Re për Birin e Perëndisë si të Vërtetën dhe Burimin e gjithë të vërtetës nuk lënë asnjë dyshim se Fjala e Perëndisë është gjithashtu "Mendja e Perëndisë" absolute (shih Znamensky, f. 175).

Se ku e mori Gjoni këtë përkufizim - Logos, shih më poshtë, në shpjegimin e vargut të 18-të të prologut.

. Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi.

"Në fillim ishte Fjala". Me këto fjalë ungjilltari tregon përjetësinë e Fjalës. Tashmë shprehja "në fillim" (ἐν ἀρχῇ) tregon qartë se ekzistenca e Logos-it është hequr plotësisht nga nënshtrimi i kohës, si forma e çdo qenieje të krijuar, se Logos ka ekzistuar "përpara çdo gjëje të imagjinueshme dhe para shekujve. ” (Shën Gjon Gojarti). Kjo ide për përjetësinë e Fjalës shprehet edhe më fort duke i shtuar shprehjes “në fillim” foljen “ishte” (-ἦν). Folja "të jesh" (εἶναι), së pari, është një emërtim i qenies personale dhe të pavarur, në krahasim me foljen "të bëhesh" (γίνεσθαι), që tregon shfaqjen e diçkaje në një kohë të caktuar. Së dyti, folja "të jesh" përdoret këtu në kohën e kaluar të pakryer, që tregon se Logos ishte tashmë në kohën kur qenia e krijuar sapo do të fillonte.

"Dhe Fjala ishte me Perëndinë". Këtu ungjilli thotë se Logos ishte një person i pavarur. Kjo tregohet qartë nga shprehja që ai përdori "ishte për Zotin" - do të ishte më mirë dhe më e saktë të përkthehej shprehja greke πρὸς τὸν Θεόν. Gjoni dëshiron të thotë me këtë se Logos qëndronte në një marrëdhënie të caktuar me Perëndinë Atë si një personalitet i pavarur i veçantë. Ai nuk ndahet nga Zoti Atë (që do të ndodhte nëse fjala τὸν Θεόν do të kishte parafjalën παρά - "afër"), por nuk shkrihet me Të (që do të tregohej me parafjalën ἐν - "në"), por qëndron në raportin personal dhe të brendshëm me Atin - i pandashëm dhe i pa shkrirë. Dhe në këtë marrëdhënie Logos mbeti gjithmonë me Atin, siç tregon folja "të jesh" e marrë përsëri këtu në kohën e shkuar të pakryer. Sa i përket pyetjes se përse këtu Gjoni e quan Perëndinë Atë thjesht Zot, kësaj pyetjeje mund t'i përgjigjemi në këtë mënyrë: fjala "Zot" përdoret përgjithësisht për të përcaktuar Perëndinë Atë në Dhiatën e Re, dhe më pas Gjoni (siç thotë Loisy) mund të mos e përdorni ende këtu fjalët "Atë", pasi ai nuk e kishte folur ende për Fjalën si "Bir".

"Dhe Fjala ishte Zot". Me këto fjalë Gjoni përcakton hyjninë e Fjalës. Fjala nuk është vetëm hyjnore (θεῖος), por është Zoti i vërtetë. Meqenëse në tekstin grek fjala "Zot" (Θεός) përdoret për Fjalën pa artikull, ndërsa për Perëndinë Atë përdoret këtu me një artikull, disa teologë (në kohët e lashta, për shembull, Origjeni) e panë këtë. një tregues se Fjala është më e ulët në dinjitet se Perëndia Atë. Por korrektësia e një përfundimi të tillë kundërshtohet nga fakti se në Dhiatën e Re shprehja Θεός pa artikull përdoret ndonjëherë për Zotin Atë (;). Dhe pastaj në rastin konkret shprehja Θεός së bashku me foljen ἦν përbën një kallëzues për shprehjen ὁ λόγος dhe sipas rregull i përgjithshëm duhet të jetë pa artikull.

. Ishte në fillim me Perëndinë.

"Ishte me Zotin në fillim". Për të penguar dikë që ta konsiderojë Hyjninë e Logos si më të vogël se Hyjninë e Atit, Ungjilltari thotë se Ai është "në fillim", d.m.th. para të gjitha kohërave, ose, me fjalë të tjera, qëndroi përjetësisht në raport me Atin si një person plotësisht i pavarur, në asnjë mënyrë të ndryshme nga natyra nga Perëndia Atë. Kështu e përmbledh ungjilltari gjithçka që tha për Fjalën në vargun 1. Në të njëjtën kohë, ky varg shërben si një kalim në imazhin e mëposhtëm të zbulimit të Logos në botë.

. Gjithçka u krijua nëpërmjet Tij dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u krijua.

"Gjithçka" ndodhi "Përmes Tij dhe pa Të, asgjë nuk u krijua" ndodhi. Këtu, fillimisht pozitivisht dhe më pas negativisht, shprehet ideja se Logos u zbulua në botë kryesisht si Krijuesi i tij. Ai krijoi gjithçka (πάντα), d.m.th. çdo qenie e krijuar, pa asnjë kufizim. Por disa teologë, të lashtë dhe modernë, panë në shprehjen "nëpërmjet Tij" një derogim të dinjitetit të Logos, duke gjetur se kjo shprehje tregon në Logos vetëm instrumentin që u përdor për të krijuar botën, dhe jo Kauzën e Parë. . Megjithatë, një arsyetim i tillë nuk mund të konsiderohet i shëndoshë, pasi në Dhiatën e Re parafjala "përmes" (διά) përdoret ndonjëherë për të përshkruar veprimtarinë e Perëndisë Atë në lidhje me botën (;). Natyrisht, Ungjilltari donte ta përdorte këtë shprehje për të vënë në dukje ndryshimin që ekziston midis Atit dhe Birit, duke mos dashur “që dikush ta konsideronte Birin të palindur” (Shën Gjon Gojarti), d.m.th. dhe personalisht nuk ndryshon nga Ati. Duhet të theksohet se ungjilltari për origjinën e të gjitha gjërave të krijuara përdor një folje që do të thotë "të fillosh të ekzistosh" (γίνεσθαι) dhe, për rrjedhojë, e njeh Logosin jo vetëm si organizuesin e botës nga materia e gatshme, por edhe në kuptimin e drejtpërdrejtë si Krijues i botës nga asgjëja.

. Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.

“Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.”. Jeta që ishte në Logos është jetë në kuptimin më të gjerë të fjalës (pse në tekstin grek ekziston fjala ζωή - "jetë", pa artikull). Të gjitha fushat e ekzistencës kanë nxjerrë nga Logos forcat e nevojshme për çdo qenie të krijuar për të zbuluar aftësitë e tyre. Logos, mund të thuhet, ishte vetë "jeta", d.m.th. Një Qenie Hyjnore, sepse jeta është në Zotin.

Në veçanti, në lidhje me njerëzit, ky veprim gjallërues i Logos u shfaq në ndriçimin e njerëzve: kjo jetë (këtu fjala jetë është vendosur tashmë me një artikull si koncept i njohur nga gjysma e parë e vargut) i dha njerëzimit drita e njohjes së vërtetë të Zotit dhe i drejtoi njerëzit në rrugën e një jete të perëndishme: jeta ishte dritë për njerëzit. Ashtu si asnjë jetë në botë nuk do të ishte e mundur pa dritën materiale, po kështu pa veprimin ndriçues të Logos nuk do të ishte e mundur që njerëzit të bënin të paktën disa hapa përpara në rrugën drejt vetëpërmirësimit moral. Logos i ndriçoi të dy njerëzit e zgjedhur të Perëndisë me zbulesa të drejtpërdrejta dhe teofani, dhe njerëzit më të mirë nga bota pagane, duke dëshmuar të vërtetën në mendjet dhe ndërgjegjen e tyre.

. Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kapërcen atë.

"Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kapërcen atë". Meqenëse pozicioni i fundit i vargut të mëparshëm mund t'u duket lexuesve se nuk pajtohet me realitetin: situata e botës pagane, madje edhe ajo hebraike, u dukej si një gjendje e rënies morale ekstreme dhe ngurtësimit në mëkat, dhe për këtë arsye ungjilltari konsideron është e nevojshme t'i sigurojmë ata se drita është Logos, në të vërtetë, ka ndriçuar gjithmonë dhe vazhdon të shkëlqejë (φαίνει, koha e tashme për të treguar qëndrueshmërinë e veprimtarisë) edhe në errësirën e injorancës njerëzore dhe të gjithë korrupsionit ("errësira" është σκοτία dhe do të thotë një gjendje rënieje dhe rezistencë ndaj vullnetit të Zotit, krh. ; ).

"Errësira nuk e përqafoi". Kuptimi i përkthimit rusisht është ky: errësira nuk arriti të mbytet, të shuajë veprimin tek njerëzit e Logos. Në këtë kuptim, shumë etër dhe mësues të vjetër të Kishës, si dhe shumë nga ekzegetët më të rinj, e interpretuan këtë shprehje. Dhe ky interpretim duket plotësisht i saktë nëse i kushtojmë vëmendje pasazhit paralel në Ungjillin e Gjonit: “Ecni derisa ka dritë, që të mos ju zërë errësira”(). E njëjta folje përdoret këtu (καταλαμβάνειν) për të treguar konceptin e "përqafimit" dhe nuk ka absolutisht asnjë arsye për ta interpretuar këtë folje ndryshe nga sa interpreton përkthimi ynë në rusisht. Disa (për shembull, Znamensky, fq. 46-47) kanë frikë se një përkthim i tillë do të duhet të pranojë se Gjoni pranoi idenë "e një lloj lufte midis vetë parimeve të dritës dhe errësirës dhe, për rrjedhojë, i mendoi ato si reale. subjektet. Ndërkohë, realiteti në kuptim metafizik mund të zotërohet vetëm nga bartësit personalë të një parimi të njohur, dhe jo nga vetë parimi.”

Por një arsyetim i tillë nuk është i plotë. Ideja e luftës midis dritës dhe errësirës, ​​mund të thuhet, është ideja kryesore e botëkuptimit të Gjonit dhe është fort e pranishme në të gjitha shkrimet e tij. Për më tepër, Gjoni, natyrisht, duke folur për përpjekjet e errësirës për të shuar dritën, po mendonte për individë në të cilët drita ose errësira gjenin shprehjen më të fuqishme. Kështu, duke pranuar përkthimin e vjetër, ne i japim vetes një tablo madhështore dhe të tmerrshme të luftës së të gjithëve forcat e errëta kundër veprimit ndriçues hyjnor të Logos, një luftë që u zhvillua për disa mijëvjeçarë dhe që përfundoi jashtëzakonisht pa sukses për errësirën: feneri hyjnor ende shkëlqen për të gjithë ata që lundrojnë në detin e rrezikshëm të jetës dhe e ruan anijen e tyre nga shkëmbinjtë e rrezikshëm.

. Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon.

Deri më tani Gjoni ka folur për Logosin në gjendjen e Tij përpara mishërimit. Tani atij i duhet të fillojë të përshkruajë veprimtarinë e Tij në mish njerëzor ose, e njëjta gjë, të fillojë rrëfimin e tij të ungjillit. Ai e bën këtë, duke u nisur nga i njëjti vend ku Marku filloi Ungjillin e tij, domethënë, me dëshminë e profetit dhe pararendësit Gjon për Krishtin.

“Ishte”, më saktë: “doli” ose “u shfaq” (ἐγένετο – krh.), "Një njeri i dërguar nga Zoti". Natyrisht, ungjilltari këtu do të thotë se vendimi i Zotit për ardhjen e Gjon Pagëzorit u shpreh në librin e profetit Malakia (sipas Biblës Hebraike). Ungjilltari emërton gjithashtu emrin e këtij të dërguari të Zotit, sikur dëshiron të tregojë se misioni i tij i madh tregohet në emrin e Gjonit (nga hebraishtja - "hiri i Zotit").

. Ai erdhi si dëshmitar për të dëshmuar për Dritën, që të gjithë të besojnë nëpërmjet tij.

Qëllimi i fjalimit të Gjonit ishte të ishte dëshmitar dhe pikërisht "për të dëshmuar për Dritën", ato. për Logosin ose Krishtin (krh. vargun 5), për të bindur të gjithë që të shkojnë te kjo Dritë, si te drita e vërtetë e jetës. Nëpërmjet dëshmisë së tij, të gjithë - si judenjtë ashtu edhe paganët - duhej të besonin në Krishtin si Shpëtimtarin e botës (krh.).

. Ai nuk ishte dritë, por u dërgua për të dëshmuar për Dritën.

Meqenëse shumë e shikonin Gjonin si Krishtin (krh. vargun 20), ungjilltari thotë me theks të veçantë edhe një herë se Gjoni nuk ishte “dritë”, d.m.th. Krishti, ose Mesia, por erdhi vetëm për të dëshmuar për Dritën, ose Mesian.

. Aty ishte Drita e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë.

"Ishte drita e vërtetë". Shumica e interpretuesve të lashtë panë një tregues të gjendjes së Logos përpara mishërimit dhe e përkthejnë këtë shprehje si më poshtë: "Drita e vërtetë ekzistonte nga përjetësia (ἦν)." Kështu, këtu gjejmë kundërshtimin e ekzistencës së përjetshme të Logos me ekzistencën e përkohshme dhe kalimtare të Pararendësit. Shumë interpretues të rinj, përkundrazi, shohin në shprehjen në shqyrtim një tregues se Logos, Drita e vërtetë, kishte ardhur tashmë në tokë kur Paraardhësi filloi të dëshmonte për Të. Ata japin përkthimin e fragmentit tonë si më poshtë: "Drita e vërtetë tashmë ka ardhur" ose, sipas një përkthimi tjetër, "ka dalë tashmë nga gjendja e fshehjes" (në të cilën jeta e Tij kaloi deri në moshën 30-vjeçare). Me këtë përkthim, foljes greke ἦν i jepet kuptimi jo i një kallëzuesi të pavarur, por i një lidhjeje të thjeshtë që lidhet me shprehjen e fundit të vargut. ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Përkthyesit tanë (përfshirë Znamensky) i përmbahen mendimit të parë, duke e gjetur kombinimin e dytë të shprehjeve "shumë artificiale". Por na duket se me interpretimin e dytë shmangim ndërprerjen e rrjedhës së mendimeve që rezulton detyrimisht nga supozimi i përkthimit të parë. Në fakt, nëse këtu gjejmë një tregues të ekzistencës së Dritës përpara mishërimit, kjo do të thotë që ungjilltari i është kthyer pa nevojë diskutimit të tij për Logosin, të cilin ai e kishte përfunduar tashmë kur filloi të fliste për shfaqjen e Pararendësit ( vargu 6). Ndërkaq, në përkthimin e dytë ruhet tërësisht radha e mendimeve: Erdhi Gjoni; ai u dërgua për të dëshmuar për Dritën e vërtetë; kjo Dritë e vërtetë ishte shfaqur tashmë në botë në atë kohë, dhe kjo është arsyeja pse Gjoni donte të dëshmonte për Të.

Tjetra, nëse në shprehje ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον shih aplikimin e shprehjes τὸν ἄνθρωπον, atëherë kjo shprehje do të jetë krejtësisht e tepërt, nuk do t'i shtojë asgjë konceptit "njeri" (ὁ ἄνθρωπος). Së fundi, nëse një ndarje e tillë e foljes lidhore ἦν nga kallëzuesi duket e panatyrshme për disa. ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , atëherë ata që dyshojnë mund të tregojnë për kombinime të tjera të ngjashme në Ungjillin e Gjonit (). Dhe ndër parashikuesit e motit, një shprehje e ngjashme ἐρχόμενος tregon Mesian, d.m.th. Logot në një gjendje mishërimi (; ).

Në çfarë kuptimi ungjilltari e quajti Krishtin "Drita e vërtetë"? Fjala ἀληθινός - "e vërtetë" mund të nënkuptojë: e vlefshme, e besueshme, e sinqertë, e vërtetë me veten, e drejtë, por këtu më i përshtatshmi është kuptimi i veçantë i këtij mbiemri: realizimi i plotë i idesë që qëndron në themel të ekzistencës së këtij apo atij objekti, plotësisht përkatës. në emër të saj. Pra e përdorim këtë shprehje kur themi: liri e vërtetë, hero i vërtetë. Nëse Gjoni thotë për Zotin se Ai është Θεός ἀληθινός, atëherë me këtë ai dëshiron të tregojë se Ai është i vetmi të cilit i përshtatet ky emër "Zot". (krh. ; ). Kur ai përdor mbiemrin ἀληθής për Zotin, ai tregon në këtë mënyrë të vërtetën e premtimeve të Zotit, besnikërinë e Zotit ndaj fjalëve të Tij (). Kështu, duke e quajtur Krishtin këtu Dritën e vërtetë (ἀληθινόν), Gjoni dëshiron të thotë me këtë se çdo dritë tjetër - qoftë ajo dritë shqisore, dritë për sytë tanë apo dritë shpirtërore, të cilën disa nga përfaqësuesit më të mirë të njerëzimit u përpoqën ta përhapin. në botë, edhe ata të dërguar nga Perëndia, si Gjon Pagëzori, nuk mund t'i afroheshin dinjitetshëm Krishtit, i cili vetëm i përgjigjej konceptit që ne kemi për dritën.

. Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu.

Duke identifikuar në prezantimin e tij Logosin, i cili quhet edhe Drita dhe Jeta, dhe Njeriut - Jezusi, Gjoni flet këtu e më tej për dritën si njeri ("Ai" - αὐτόν "nuk e dinte": αὐτόν - gjinia mashkullore). Mesia ishte tashmë në botë kur Gjon Pagëzori filloi të dëshmonte për Të, dhe ai ishte gjithashtu atje më pas, kur ky dëshmitar i dërguar nga Perëndia tashmë kishte heshtur përgjithmonë dhe ishte e natyrshme të mendohej se bota që Ai kishte krijuar dikur do të njihte tek Ai Krijuesin e saj. Por kjo, për habinë tonë, nuk ndodhi: bota nuk e njohu dhe nuk e pranoi. Ungjilltari nuk flet për arsyen e një dukurie kaq të çuditshme.

. Ai erdhi tek të vetit dhe të tijtë nuk e pranuan.

Edhe më misterioz ishte qëndrimi ndaj Mesias - Logos i mishëruar - i atij populli për të cilin Mesia mund të thoshte: "Këta janë populli im" (krh.). Judenjtë, këta njerëz më të afërt me Mesian, nuk e pranuan Atë (παρέλαβον - tregon se ata duhet ta pranojnë Krishtin për vendbanim të përhershëm, krh.).

. Dhe atyre që e pranuan, atyre që besuan në emrin e tij, Ai u dha fuqinë të bëhen bij të Perëndisë,

Sidoqoftë, kishte njerëz si nga hebrenjtë ashtu edhe nga paganë (shprehja ὅσοι, në rusisht - "ata që" tregon besimtarët pa dallim prejardhjeje) që e pranuan Atë për atë që Ai e deklaroi veten të ishte. Ungjilltari i quan ata që e pranuan Krishtin besimtarë në “emrin” e Tij, d.m.th. në fuqinë e Tij si Biri i Perëndisë (krh.). Atyre që e pranuan Atë, Krishti u dha "fuqi" (ἐξουσίαν), d.m.th. jo vetëm e drejta, por edhe aftësia, fuqia për t'u bërë fëmijë të Zotit (përkthimi rusisht këtu përdor gabimisht foljen "të jesh"; folja këtu γενέσθαι do të thotë pikërisht "të bëhesh", "të bëhesh"). Kështu, të krishterët bëhen gradualisht fëmijë të vërtetë të Perëndisë, përmes një lufte të intensifikuar kundër mbetjeve të prirjeve mëkatare. Ata gjithmonë mund të "quhen" fëmijë të Perëndisë ().

. të cilët nuk kanë lindur as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia.

Këtu ungjilltari përcakton më saktë se çfarë do të thotë të jesh fëmijë i Zotit. Të jesh fëmijë i Zotit do të thotë të jesh në një bashkësi të pakrahasueshme më të ngushtë me Zotin sesa fëmijët me prindërit e tyre. Lindja shpirtërore nga Zoti i jep njeriut, natyrisht, forcë të pakrahasueshme më të madhe për jetën sesa prindërit e zakonshëm u kalojnë fëmijëve të tyre, duke qenë vetë të dobët (kjo tregohet nga shprehjet "mish" dhe "burri", krh. ;).

Këtu nuk mund të mos vëmë re përpjekjen për të vendosur një lexim të ri të këtij vargu të bërë nga Tsang. Duke e parë të pakuptueshme faktin që ungjilltari këtu shpjegon me kaq hollësi se çfarë do të thotë të lindësh nga Zoti, Tsang sugjeron që në formën e tij origjinale ky varg të lexohej kështu: “Kush (ὅς në vend të οἵ) nuk lindi as nga gjaku, as nga vullneti i një njeriu, por i Zotit "(ἐγεννήθη në vend të ἐγεννήθησαν). Kështu, sipas Tsang, këtu ne po flasim për për lindjen pa farë të Krishtit - një mendim i shprehur kaq qartë nga shenjtorët Mateu dhe Luka. Tsang gjithashtu gjen konfirmimin e leximit të tij në disa nga shkrimet e etërve të shenjtë. Madje ai pretendon se leximi që sugjeron ka qenë dominues në Perëndim nga shekulli II deri në IV. Por, pavarësisht se sa i suksesshëm mund të duket një korrigjim i tillë i tekstit, megjithatë, dëshmia përputhëse e të gjitha kodeve të lashta të Dhiatës së Re e bën të pamundur që ne të pranojmë leximin e Tzanit.

. Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati.

Këtu fillon pjesa e tretë e prologut, në të cilën ungjilltari e përcakton më saktë ardhjen e Logos-it si mishërim dhe përshkruan plotësinë e shpëtimit që Logos i mishëruar solli me vete.

"Dhe fjala u bë mish". Duke vazhduar fjalimin e tij për Logosin dhe paraqitjen e Tij në botë, ungjilltari thotë se Logosi u bë mish, d.m.th. një person (shprehja "mish" zakonisht në Shkrimet e Shenjta nënkupton një person në kuptimin e plotë të fjalës - me trup dhe me shpirt; krh. Is. 40, etj.). Megjithatë, në të njëjtën kohë, ungjilltari nuk bën as më të voglin aluzion se me mishërimin e Tij Fjala do të pësonte ndonjë zbehje në natyrën e Tij hyjnore. Përçmimi kishte të bënte vetëm me "formën" e ekzistencës, jo me "esencën". Logosi, siç ishte, mbeti Zot me të gjitha vetitë hyjnore dhe natyra hyjnore dhe njerëzore mbetën në Të të pashkrirë dhe të pandashme.

"Dhe ai banoi mes nesh". Pasi mori mish njerëzor, Logos "banoi", d.m.th. jetoi dhe u kthye në besim midis apostujve, të cilëve ungjilltari e llogarit veten. Duke thënë se Logos "banoi" (ἐσκήνωσε) me apostujt, ungjilltari dëshiron të thotë se në këtë mënyrë u përmbush premtimi i Zotit për të banuar me njerëzit (, 43, etj.).

"Dhe ne e pamë lavdinë e Tij". Më saktësisht: soditëm, shikuam me habi, frikë (ἐθεασάμεθα) lavdinë e Tij, d.m.th. Logos i mishëruar. Lavdia e tij u zbulua kryesisht në mrekullitë e Tij, për shembull në Shpërfytyrimin, të cilin vetëm tre apostujt, përfshirë Gjonin, ishin të denjë ta shihnin, si dhe në mësimet e Tij dhe madje edhe në vetë poshtërimin e Tij.

"Lavdi si i vetëmlinduri nga Ati", d.m.th. një lavdi të tillë që Ai duhet të kishte si Biri i vetëm i Perëndisë, duke pasur një pjesë pakrahasueshme më të madhe se fëmijët e tjerë të Perëndisë, të cilët u bënë të tillë me anë të hirit. Shprehja "nga Ati" (παρὰ πατρός) nuk mund t'i referohet fjalës "I vetëmlindur" (atëherë në vend të parafjalës παρ do të vihej parafjala ἐκ). Kjo shprehje përcakton "lavdinë" që kishte Logos: këtë lavdi Ai e mori nga Ati.

"Plot hir dhe të vërtetë". Këto fjalë duhet të shfaqen në fund të vargut, si në tekstet greke dhe sllave. Në tekstin grek, fjala "e plotë" (πλήρης) nuk pajtohet me emrin më të afërt "lavdi", dhe gjithashtu nuk pajtohet me përemrin "e tij". Sidoqoftë, është më e natyrshme t'i atribuohet kjo shprehje përemrit "i tij", dhe nga pikëpamja gramatikore një marrëveshje e tillë nuk do të duket befasuese, pasi midis grekëve (rreth kohës së R. X.) fjala πλήρης përdorej shpesh si një i pathyeshëm (Goltsman, f. 45). Kështu, Logos-i këtu quhet "plot hir", d.m.th. dashuria dhe mëshira hyjnore për njerëzit, "dhe e vërteta", e cila u shfaq në mësimin dhe jetën e Tij, në të cilën nuk kishte asgjë thjesht të dukshme, por gjithçka ishte reale, kështu që fjala ishte gjithmonë në përputhje me veprën.

. Gjoni dëshmon për Të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte Ai për të cilin thashë se Ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ishte para meje.

"Gjoni dëshmon për Të..." Ungjilltari ndërpret kujtimet e tij për shfaqjet e lavdisë së Logos të mishëruar duke përmendur dëshminë e Krishtit, e cila u dha nga Paraardhësi. Ka shumë të ngjarë që midis atyre për të cilët ai synonte Ungjillin e tij kishte shumë që e nderonin shumë Pagëzorin dhe për të cilët dëshmia e tij për Krishtin kishte kuptim. rëndësi të madhe. Ungjilltari, si të thuash, tani dëgjon zërin e lartë të Pagëzorit (folja κέκραγεν këtu ka kuptimin e kohës së tashme), sepse ai, dëshiron të thotë ungjilltari, ishte plotësisht i bindur për madhështinë hyjnore të Krishtit.

"Ky ishte i vetmi...". Me fjalën "Kjo", Pagëzori i drejtoi dishepujt e tij drejt Jezu Krishtit, i cili u ishte afruar atyre (krh. vargun 29) dhe e identifikoi Atë me atë Person për të cilin ai u kishte thënë më parë atyre fjalët që ai tani përsërit këtu: "Vjen pas meje" etj.

"Ai që më ndoqi më qëndroi para meje". Me këto fjalë, Pagëzori dëshiron të thotë se Krishti fillimisht eci pas tij, dhe më pas, dhe pikërisht tani, ai tashmë po ecën përpara tij, si të thuash, duke kapërcyer Pagëzorin. Në atë që Baptisti e bazoi aktualisht idenë e tij për Jezusin nuk është e dukshme: ende nuk mund të flitej për ndonjë sukses të Jezusit në atë kohë (krh.). Por Pagëzori e njeh këtë pritje të tij nga Jezusi si krejt të natyrshme duke pasur parasysh faktin se Ai ishte përpara tij. Fjalët e fundit kanë qartë kuptimin e përcaktimit të përjetësisë së Krishtit. Pagëzori, pa dyshim në një gjendje rrëmbimi profetik, u njofton dishepujve të tij sekret i madh paraekzistencës së Krishtit. Krishti ishte, d.m.th. ekzistonte më herët se Pagëzori, megjithëse ai lindi më vonë se ai. Ai ekzistonte, pra, në një botë tjetër (krh.). Kjo ide e ekzistencës së përjetshme të Krishtit shprehet në tekstin grek me përdorimin e shkallës pozitive πρῶτός μου, në vend të shkallës krahasuese πρότερός μου, gjë që do të ishte e natyrshme të pritej këtu.

. Dhe nga plotësia e Tij ne të gjithë kemi marrë dhe hir mbi hir,

"Dhe nga plotësia e Tij ne të gjithë kemi marrë". Këtu ungjilli vazhdon përsëri fjalën e tij për Krishtin. Tani, megjithatë, ai nuk i referohet vetëm asaj që menduan vetëm apostujt (krh. vargun 14), por thotë se të gjithë ata që besojnë në Krishtin morën "nga plotësia", d.m.th. nga bollëku i jashtëzakonshëm i përfitimeve shpirtërore që Krishti, si plot hir dhe të vërtetë, mund të jepte. Ungjilltari nuk thotë atë që apostujt dhe besimtarët e tjerë pranuan në të vërtetë, duke nxituar përkundrazi të tregojë dhuratën më të lartë - "hirin" ( χάριν ἀντὶ χάριτος ). Disa (për shembull, Prof. Muretov) shprehje "hir mbi hir" zëvendësohen me shprehjen "hir për hir", duke besuar se ungjilltari këtu do të thotë se Krishti është për hirin tonë, d.m.th. dashuria për njerëzit, përgjigjet nga ana e Tij me hir ose dashuri (Shpirti. Lexuar. 1903, f. 670). Por ne nuk mund të pajtohemi me një përkthim të tillë, sepse dashuria e besimtarëve për Krishtin vështirë se mund të vihet në të njëjtin nivel me dashurinë e Krishtit për besimtarët (krh.). Për më tepër, fjala "hir" nuk përdoret në Dhiatën e Re për të treguar marrëdhënien e besimtarit me Krishtin. Do të ishte më e saktë të shihnim këtu një tregues të zëvendësimit të disa dhuratave të hirit me të tjera, më të larta e më të larta (ἀντί këtu do të thotë "në vend"). Krishti, në vetë thirrjen e dishepujve, u premtoi atyre se do të ishin të denjë të shihnin prej Tij më shumë sesa ato që sapo kishin parë (vargu 50). Pas kësaj, ky premtim shpejt filloi të përmbushet () dhe, më në fund, besimtarët morën nga Krishti dhuratën më të lartë të hirit - Frymën e Shenjtë.

. sepse ligji u dha nëpërmjet Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit.

Ungjilltari këtu konfirmon idenë se besimtarët marrin hir nga Krishti, duke treguar se hiri dhe e vërteta në të vërtetë erdhën dhe u shfaqën nga Krishti. Dhe sa të rëndësishme janë këto dhurata, duket qartë nga fakti se njeriu më i shquar i Dhiatës së Vjetër, Moisiu, u dha njerëzve vetëm ligjin nga Perëndia. Ky ligj i parashtronte njeriut vetëm kërkesa, por nuk i dha forcë t'i plotësonte këto kërkesa, pasi nuk mundi të shkatërronte në to prirjen trashëgimore për mëkat. Për më tepër, Moisiu ishte vetëm një shërbëtor, një mjet pasiv në duart e Jehovait, siç tregon shprehja e përdorur për të: "ligji u dha nëpërmjet Moisiut", ndërsa për Dhiatën e Re thuhet se e ka origjinën (ἐγένετο) nëpërmjet Krishtit si nga sundimtari i saj (Teofilakti i Bekuar).

. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë; Ai e ka zbuluar Birin e Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit.

Kundër një ekzaltimi të tillë të Krishtit para Moisiut, judenjtë mund të thoshin: "Por Moisiu ishte i denjë të shihte Perëndinë!" (krh.). Për këtë kundërshtim të supozuar, ungjilltari vëren se në fakt asnjë nga njerëzit, madje as Moisiu, nuk e pa Perëndinë: njerëzit ndonjëherë ishin të nderuar të shihnin lavdinë e Perëndisë nën një lloj mbulesë, por askush nuk e kuptoi këtë lavdi në një formë të paprekshme ( krh.), dhe ungjilltari e njeh këtë si të mundshme për besimtarët vetëm në jetën e ardhshme(; krh.). Vetëm Biri i Vetëmlindur, përjetësisht - si para dhe pas mishërimit - duke qëndruar në gjirin e Atit - Ai e pa dhe e sheh Zotin në madhështinë e Tij dhe prandaj në një kohë të caktuar ia zbuloi botës, domethënë në një nga ana tjetër, ua tregoi Zotin njerëzve si Atin e tyre të dashur dhe zbuloi qëndrimin e Tij ndaj Zotit; nga ana tjetër, Ai realizoi në veprimtarinë e Tij synimet e Zotit për shpëtimin e njerëzve dhe përmes kësaj, natyrisht, i shpjegoi edhe më shumë.

Duhet të theksohet se në shumë nga kodet më të lashta të Dhiatës së Re, në vend të shprehjes "Biri i vetëmlindur" qëndron shprehja "Zoti i vetëmlindur". Por ndryshimi në lexime nuk e ndryshon thelbin e çështjes: nga leximi si nga njëri ashtu edhe nga tjetri është qartësisht e qartë se ungjilltari donte të shprehte idenë e Hyjnisë së Krishtit. Sa i përket leximit tonë, i cili është marrë nga Kodiku i Aleksandrisë, ai përputhet më shumë me kontekstin e të folurit dhe fjala “Biri” është më së miri në përputhje me shprehjen “I vetëmlinduri”.

Ku e huazoi Gjon Teologu mësimin e tij për Logosin? Është më e zakonshme në Perëndim që t'i atribuohet origjinës së mësimit të Gjonit mbi Logosin ndikimit të filozofisë judeo-aleksandriane, në të cilën ekzistonte edhe ideja e Logos-it si ndërmjetës midis botës dhe Zotit. Eksponenti kryesor i kësaj ideje nga shkencëtarët më të rinj konsiderohet të jetë hebreu i Aleksandrisë Philo (vdiq në vitin 41 pas Krishtit). Por ne nuk mund të pajtohemi me një supozim të tillë, sepse Logos-i i Filos nuk është aspak i njëjtë me Logos-in e Gjonit. Sipas Filos, Logos nuk është gjë tjetër veçse shpirti botëror, mendja botërore që vepron në materie, dhe për Gjon Logos është një personalitet, fytyra e gjallë historike e Krishtit. Filoni e quan Logosin Zotin e dytë, tërësinë e fuqive hyjnore dhe mendjen e Zotit. Madje mund të thuhet se vetë Filoni qëndrim ideal I tij për botën është Logos, ndërsa te Gjon Logos nuk identifikohet askund me Perëndinë Atë dhe qëndron në një marrëdhënie personale përjetësisht me Perëndinë Atë. Pastaj, sipas Filonit, Logos nuk është krijuesi i botës nga asgjëja, por vetëm bota-ish-i, shërbëtori i Zotit, dhe sipas Gjonit, ai është Krijuesi i botës, Zoti i vërtetë. Sipas Filonit, Logos nuk është i përjetshëm - ai është një qenie e krijuar, por sipas mësimeve të Gjonit, ai është i përjetshëm. Qëllimi që, sipas Filonit, ka Logos-i - pajtimi i botës me Zotin - nuk mund të arrihet, pasi bota, për shkak të lidhjes së pashmangshme me materien, e cila është e keqe, nuk mund t'i afrohet Zotit. Kjo është arsyeja pse Filoni as që mund ta imagjinonte se Logos do të merrte mish njerëzor, ndërsa ideja e Mishërimit është thelbi i mësimit të Gjonit për Logosin. Kështu, ne mund të flasim vetëm për ngjashmërinë e jashtme midis doktrinës së Logos së Gjonit dhe Filonit, por kuptimi i brendshëm, me sa duket, i tezave të përbashkëta për Gjonin dhe Filonin është krejtësisht i ndryshëm për të dy. Edhe forma e mësimdhënies është e ndryshme për të dy: për Filonin është shkencore dhe dialektike, por për Gjonin është vizuale dhe e thjeshtë.

Ekzegetë të tjerë besojnë se Gjoni, në mësimin e tij për Logosin, mbështetet në mësimin e lashtë çifut për "Memra" - qenien supreme në të cilën Ai zbulohet dhe përmes së cilës Ai hyn në komunikim me popullin hebre dhe me njerëzit e tjerë. Kjo qenie është personale, pothuajse e njëjtë me Engjëllin e Jehovait, por, në çdo rast, jo Zoti apo edhe Mesia. Nga kjo është e qartë se nuk ka as një ngjashmëri të jashtme midis Logos së Gjonit dhe "Memrës", prandaj disa ekzegetë iu drejtuan drejtpërdrejt Dhiatës së Vjetër për të gjetur burimin e mësimit të Gjonit për Logosin. Këtu ata gjejnë një precedent të drejtpërdrejtë, sipas tyre, për mësimin e Gjonit në ato vende ku përshkruhet personaliteti dhe veprimtaria e Engjëllit të Jehovait. Ky Engjëll me të vërtetë vepron dhe flet si vetë Zoti (;) dhe madje quhet Zot (). Por megjithatë, Engjëlli i Zotit nuk quhet askund krijuesi i botës dhe ai është ende vetëm një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve të zgjedhur.

Më në fund, disa nga eksegetët shohin varësinë e mësimeve të Gjonit për Logosin nga mësimi i disa librave të Dhiatës së Vjetër për fjalën krijuese të Zotit () dhe për Urtësinë e Perëndisë (). Por kundër një supozimi të tillë është fakti se në vendet e treguara nga mbrojtësit e një mendimi të tillë, tipari i veçantisë hipostatike të Fjalës Hyjnore duket shumë pak në dukje. Kjo madje duhet të thuhet për mbështetjen kryesore të këtij mendimi - për një pasazh nga libri i Urtësisë së Solomonit ().

Duke pasur parasysh natyrën e pakënaqshme të çdo supozimi rreth huazimit nga ana e Gjonit të doktrinës së tij të Logos nga ndonjë çifut ose, veçanërisht, nga një burim pagan, është mjaft e drejtë të konkludohet se ai e mësoi këtë mësim nga zbulesa e drejtpërdrejtë, të cilën e mori në biseda të shpeshta me Krishtin. Ai vetë dëshmon se e mori të vërtetën nga plotësia e Logos së mishëruar. “Vetëm vetë Logos i mishëruar, përmes jetës, veprave dhe mësimeve të Tij, mund t'u jepte apostujve çelësin për të kuptuar misteret e logjologjisë së Dhiatës së Vjetër. Vetëm nga Krishti ide e hapur Logos u dha atyre mundësinë për të kuptuar saktë gjurmët e Testamentit të Vjetër të idesë së Logos” (Prof. M. Muretov në “Orthodox Review”, 1882, vëll. 2, f. 721). Vetë emri "Logos" gjithashtu mund të ishte marrë nga Gjoni në një zbulim të drejtpërdrejtë që i ndodhi atij në Fr. Patmos ().

. Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: kush je ti?

"Dhe kjo është dëshmia e Gjonit". Në vargjet 6–8 dhe 15, ungjilltari ka thënë tashmë se Gjoni dëshmoi për Krishtin. Ai tani flet për mënyrën se si ai dëshmoi për Krishtin përpara judenjve (vargjet 19-28), popullit dhe dishepujve (vargjet 29-34), dhe në fund vetëm para dy dishepujve të tij (vargjet 35-36).

"Hebrenjtë". Kjo fjalë këtu nënkupton popullin hebre ose përfaqësimin aktual të të gjithë popullit hebre - Sinedrin e madh hebre në Jerusalem. Në fakt, vetëm kryetari i Sinedrit, kryeprifti, mund t'i dërgonte Gjonit priftërinj dhe levitët si një delegacion zyrtar, i cili supozohej të merrte në pyetje Gjonin. Levitët ishin të lidhur me priftërinjtë si roje që i shoqëronin; ata kryenin detyra policore nën Sinedrin (krh. dhe në vijim; etj.). Meqenëse rruga nga Jeruzalemi në Jeriko dhe, rrjedhimisht, në Jordan, ku Gjoni pagëzoi, ishte e pasigurt (), nuk ishte e tepërt që priftërinjtë të merrnin roje me vete. Por, përveç kësaj, rojet u morën për t'i dhënë ambasadës një karakter rreptësisht zyrtar.

"Kush je ti?" Kjo pyetje supozon se kishte thashetheme për Gjonin në atë kohë, në të cilat rëndësia e tij ishte shumë e ekzagjeruar. Siç mund të shihet nga Ungjilli i Lukës, njerëzit filluan ta shihnin Gjonin si Mesinë ().

. Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi, dhe deklaroi se unë nuk jam Krishti.

Gjoni e kuptoi pyetjen që i bëhej pikërisht në kuptimin që ata që pyesnin nuk do të kishin asgjë kundër nëse ai e njihte veten si Mesia. Kjo është arsyeja pse ai mohon dinjitetin e Mesisë me forcë të veçantë: “Ai deklaroi dhe nuk e mohoi”, thotë ungjilltari. Por vështirë se mund të mendohet se priftërinjtë do ta kishin njohur Gjonin si Mesinë e vërtetë. Ata, natyrisht, e dinin se Mesia duhet të lindte nga pasardhësit e Davidit, dhe jo nga Aaron, nga i cili erdhi Pagëzori. Më e mundshme është supozimi i Krizostomit dhe komentuesve të tjerë të lashtë se priftërinjtë, pasi kishin nxjerrë nga Gjoni një rrëfim se ai ishte Mesia, do ta kishin arrestuar atë për përvetësimin e një dinjiteti që nuk i përkiste.

. Dhe ata e pyetën: çfarë pastaj? je ti Elia? Ai tha jo. Profet? Ai u përgjigj: jo.

Pyetja e dytë e hebrenjve iu bë Gjonit për faktin se hebrenjtë prisnin profetin Elia () përpara ardhjes së Mesisë. Meqenëse Gjoni, në zellin e tij të zjarrtë për Perëndinë, i ngjante Elias (krh.), Judenjtë e pyesin nëse është Elia që erdhi nga qielli? Gjoni nuk ishte një Elija i tillë, megjithëse ishte dërguar "në frymën dhe fuqinë e Elias"(), kjo është arsyeja pse ai i dha një përgjigje negative pyetjes së priftërinjve dhe levitëve. Gjoni iu përgjigj saktësisht në të njëjtën mënyrë pyetjes së tretë të delegacionit hebre, nëse ai ishte një profet. Judenjtë ia bënë këtë pyetje sepse prisnin që profeti Jeremia ose ndonjë nga profetët e mëdhenj të Dhiatës së Vjetër të shfaqej përpara ardhjes së Mesisë (krh.). Është e qartë se Gjoni mund t'i përgjigjej vetëm negativisht një pyetjeje të tillë.

. Ata i thanë: kush je ti? që t'u japim përgjigje atyre që na dërguan: çfarë thoni për veten tuaj?

. Ai tha: "Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: drejtoni rrugën e Zotit, siç tha profeti Isaia".

Kur delegacioni kërkoi një përgjigje përfundimtare nga Pagëzori për identitetin e tij, Gjoni u përgjigj atyre se ai ishte ai zëri i shkretëtirës që, sipas profecisë së Isaias (), duhet t'i thërriste njerëzit të përgatisnin rrugën për Zotin që do të vinte. Për shpjegime të këtyre fjalëve, shihni komentet për.

. Dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë;

Sipas interpretimit të zakonshëm, biseda midis të dërguarve nga Sinedri dhe Baptistit vazhdon këtu. Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë interpretim për arsyet e mëposhtme:

1) do të ishte e çuditshme nëse ungjilltari, pasi kishte dhënë tashmë një përshkrim të delegacionit, tani vetëm të vinte në dukje se gjithçka përbëhej nga farisenj;

2) është e pabesueshme që Sinedrin, në të cilin peshkopët që i përkisnin partisë saduceane (për partitë hebraike, shih komentet për etj.) zinin një pozicion drejtues (), do t'ua besonte farisenjve hetimin për rastin e Gjonit, të cilët ndryshonin nga saducenjtë në pikëpamjet e tyre për Mesian;

3) nuk ka gjasa që midis priftërinjve dhe levitëve të ketë pasur shumë farisenj, të cilët pothuajse gjithmonë grupoheshin vetëm rreth rabinëve;

4) ndërsa pyetja e fundit e delegacionit nga Sinedrin dëshmon për indiferencën e tij të plotë ndaj veprës së Gjonit (shih vargun 22), këta farisenj janë shumë të interesuar për pagëzimin që kreu Gjoni;

5) sipas kodeve më të mira, fjala ἀπεσταλμένοι është pa artikullin ὁ, për shkak të të cilit ky vend nuk mund të përkthehet si në Rusisht: "Dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë", por duhet të përkthehet si vijon: "dhe farisenjtë u dërguan" ose: "dhe disa nga farisenjtë u dërguan (më shumë).

Kështu, këtu ungjilltari raporton për një kërkesë private që i është bërë Baptistit nga farisenjtë, të cilët gjithashtu u shfaqën në emër të partisë së tyre nga Jeruzalemi. Kjo kërkesë pasoi kur sapo ishte larguar delegacioni zyrtar, të cilin, megjithatë, ungjilltari nuk e konsideroi të nevojshme ta përmendte, ashtu siç nuk përmend, për shembull, largimin e Nikodemit nga Krishti ().

. Dhe ata e pyetën: pse po pagëzon nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profet?

Farisenjtë duan të dinë kuptimin e pagëzimit të Gjonit. Ai padyshim i fton të gjithë në diçka të re me këtë pagëzim - çfarë është kjo e re? A ka ndonjë lidhje veprimtaria e Pagëzorit me Mbretërinë e Mesisë, të cilën të gjithë e prisnin atëherë? Ky është kuptimi i pyetjes së farisenjve.

. Gjoni u përgjigj dhe u tha atyre: ''Unë pagëzoj me ujë; por mes jush qëndron Dikush, të cilin ju nuk e njihni.

Gjoni u përgjigjet farisenjve se pagëzimi i tij nuk ka të njëjtin kuptim si pagëzimi që farisenjtë imagjinonin se do të kryhej nga Mesia ose një nga profetët. Ai, Gjoni, pagëzon vetëm në ujë, padyshim që kundërshton mendimin me pagëzimin e tij pagëzimin me Frymën e Shenjtë që do të kryejë Mesia (). Jo, siç thotë Gjoni, nuk duhet ta drejtoni gjithë vëmendjen tuaj tek unë, por tek Ai që tashmë është mes jush i panjohur për ju, që është, sigurisht, te Mesia të cilin po prisni.

. Është ai që vjen pas meje, por që më qëndron përballë. Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij.

(Shih vargun 15).

"Zhëdhe rripin"- cm..

. Kjo ndodhi në Bethbara, buzë Jordanit, ku Gjoni po pagëzonte.

Në vend të emrit "Bethavara" (vend kalimi), në shumicën e kodeve të lashta ekziston emri "Bethany". Kjo Betani duhet kuptuar si një vend pas kësaj, d.m.th. në anën lindore të Jordanit (në tekstin rus në mënyrë të pasaktë - "afër Jordanit"). Tzan e identifikon atë me Betonimin, i përmendur në librin e Jozueut (). Ky vend ndodhet 10 kilometra nga Jordania. Pagëzori ndoshta kishte qëndrimin e tij këtu, kur rreth tij u mblodhën shumë dishepuj, të cilët nuk mund të qëndronin gjatë gjithë kohës në shkretëtirë në vapë dhe të ftohtë, pa strehë. Nga këtu Pagëzori mund të shkonte çdo ditë në Jordan dhe të predikonte atje.

. Të nesërmen Gjoni e sheh Jezusin duke ardhur tek ai dhe i thotë: Ja Qengji i Perëndisë, që merr botën.

Të nesërmen në mëngjes, pas një bisede me një përfaqësues nga Sinedrin dhe me farisenjtë, Gjoni, ndoshta në të njëjtin vend pranë lumit Jordan, duke parë Jezusin që po i afrohej, dëshmoi për Të me zë të lartë para të gjithëve përreth tij si Qengji që merr larg botës. Pse Jezusi shkoi te Gjoni në këtë kohë nuk dihet. Pagëzori e quajti Krishtin Qengjin (ὁ ἀμνός) i Perëndisë në kuptimin që Ai vetë zgjodhi dhe e përgatiti për t'u therur si flijim për mëkatet e njerëzve, ashtu si hebrenjtë, kur u larguan nga Egjipti, përgatitën qengja, gjaku i të cilëve supozohej. për të shpëtuar shtëpitë e tyre nga gjykimi i tmerrshëm i Zotit ( ). Zoti e kishte zgjedhur shumë kohë më parë këtë Qengj (;) dhe tani ua dha njerëzve - të gjithë njerëzve pa përjashtim. Vështirë se mund të shihet në fjalët e Pagëzorit një lidhje me Vuajtësin e përshkruar nga profeti Isaia (), siç besojnë disa ekzegjetë të lashtë dhe modernë. Në të njëjtin kapitull të librit të Isaias, Mesia nuk quhet drejtpërdrejt Qengji, por vetëm krahasohet me të dhe nuk është bartës i mëkateve tona, por i sëmundjeve dhe i hidhërimeve.

"Kush e merr botën"- më saktë: ai e merr botën me vete. Pagëzori nuk tregon kohën kur ky Qengj do të heqë mëkatet e botës. Koha e tashme e foljes αἴρω do të thotë, si të thuash, një veprim që nuk kufizohet në një kohë të caktuar: Krishti “çdo ditë merr mbi Vete mëkatet tona, disa nëpërmjet Pagëzimit, të tjerë përmes pendimit” (Teofilakti i Bekuar).

. Ky është ai për të cilin thashë: Një burrë vjen pas meje, i cili qëndroi para meje, sepse ishte para meje.

Duke përsëritur dëshminë e tij për epërsinë e Krishtit përpara tij, Pagëzori, Gjoni e quan Krishtin "burrë", ndoshta do të thotë se Ai është Burri ose Dhëndri i vërtetë i Kishës, ndërsa vetë Gjoni është vetëm një mik i dhëndrit (krh.).

. Unë nuk e njihja Atë; por për këtë arsye ai erdhi të pagëzojë në ujë, që t'i zbulohet Izraelit.

. Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: "Unë pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi të".

. Unë nuk e njihja Atë; por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Mbi të cilin do të shihni se Fryma zbret dhe qëndron mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë.

. Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.

Dëgjuesit që rrethojnë Pagëzorin mund të pyesin veten: pse ai flet me kaq besim për shfaqjen e Krishtit? Si e di ai detyrën që i takon Krishtit? Gjoni, duke kuptuar natyrshmërinë e një hutimi të tillë, thotë se edhe ai nuk e ka njohur Krishtin më parë, d.m.th. nuk ishte i vetëdijshëm për fatin e Tij të lartë, por e dërgoi për të kryer pagëzimin, në mënyrë që ai të zbulonte dhe t'u tregonte njerëzve Mesian, pasi e kishte njohur më parë Atë vetë. Dhe Pagëzori e njohu Mesian me një shenjë të veçantë të treguar atij në zbulesën nga Perëndia. Kjo shenjë është zbritja dhe qëndrimi mbi kokën e Mesisë së Shpirtit, i cili supozohej të zbriste nga qielli në formën e një pëllumbi. Gjoni pa një shenjë të tillë mbi kokën e Krishtit dhe kuptoi se Ai ishte Mesia.

Kështu, nga këto fjalë të Pagëzorit shihet qartë se Gjoni në fillim nuk e dinte se Krishti ishte Mesia që atëherë të gjithë e prisnin. Ka shumë të ngjarë që ai të mos e njihte fare Krishtin, pasi e kaloi gjithë jetën e tij në shkretëtirën e Judesë, larg Nazaretit, ku Krishti kishte banuar më parë. Vetëm pas zbulesës që iu dha dhe veçanërisht pas pagëzimit të Krishtit, Gjoni filloi të dëshmonte për Krishtin si Biri i Perëndisë (sipas disa kodeve si " I zgjedhuri i Zotit”, por Tischendorf dhe kritikë të tjerë e refuzojnë leximin e fundit). Fakti që Pagëzori, duke folur për Krishtin si Birin e Perëndisë, nënkuptonte këtu unitetin e Krishtit si Bir me Perëndinë Atë në thelb, dhe jo vetëm nga hiri që qëndronte mbi Të, shihet qartë nga fakti se Baptisti e njohu vazhdimisht ekzistencën e përjetshme të Krishtit (shih vargjet 15, 27, 30).

Shpjegimi i shprehjeve: "Fryma si një pëllumb", Dhe: "pagëzimi me Frymën e Shenjtë", shikoni në komentet për.

. Të nesërmen Gjoni dhe dy nga dishepujt e tij u ndalën përsëri.

. Dhe kur pa Jezusin që po vinte, tha: Ja Qengji i Perëndisë.

. Duke dëgjuar këto fjalë prej tij, të dy dishepujt e ndoqën Jezusin.

Këtu është dëshmia e tretë e Pagëzorit për Krishtin, e cila u dha të nesërmen pasi Pagëzori dëshmoi për Krishtin përpara njerëzve dhe dishepujve të tij. Para dy dishepujve të tij, të cilët këtë herë ishin me Gjonin, Pagëzori përsërit shkurtimisht atë që tha një ditë më parë për Krishtin, kur Krishti kaloi pranë vendit ku qëndronte Gjoni. Gjoni "e nguli shikimin" te Jezusi (ἐμβλέψας, në rusisht gabimisht - "duke parë"), i cili në atë kohë po ecte në një distancë, sikur të ekzaminonte zonën (περιπατοῦντι, gabimisht në rusisht - "duke ecur"). Dy dishepujt që dëgjuan këtë herë dëshminë e Gjonit ishin: Andrea (shih vargun 40) dhe, natyrisht, Gjon Teologu, i cili zakonisht nuk e quan veten me emër nga ndjenja e përulësisë (krh. 18, etj.). Përsëritja e dëshmisë për Krishtin u bëri atyre një përshtypje të tillë saqë ata ndoqën Krishtin.

. Jezusi u kthye dhe i pa që po vinin dhe u tha atyre: “Çfarë ju nevojitet?” Ata i thanë: Rabbi - çfarë do të thotë: mësues - ku banon?

. Ai u thotë atyre: shkoni dhe shikoni. Ata shkuan dhe panë se ku jetonte; dhe ata qëndruan me Të atë ditë. Ishte rreth orës dhjetë.

. Një nga të dy që dëgjuan nga Gjoni për Jezusin dhe e ndoqën, ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit.

Të dy dishepujt ndoqën Jezusin në heshtje, duke mos guxuar të fillonin vetë një bisedë me Të. Pastaj Ai, duke u kthyer nga ata, e fillon bisedën me një pyetje: "Cfare te nevojitet?" Dishepujt, duke dashur të flasin me Krishtin për gjithçka që i interesonte veçanërisht, e pyesin se ku po qëndron (μένειν nuk do të thotë "të jetosh në shtëpinë e dikujt", por "të qëndrosh si mysafir në shtëpinë e dikujt tjetër", veçanërisht " për të qëndruar gjatë natës” ; krh. ; ). Mund të supozohet se një vendbanim i tillë për Krishtin në atë kohë ishte një fshat në anën perëndimore të Jordanit, ku në përgjithësi kishte më shumë vendbanime sesa në bregun lindor.

Ishte rreth orës 10 kur dy dishepuj erdhën në shtëpinë ku po qëndronte Jezusi. Meqenëse Gjoni, pa dyshim, llogaritet sipas llogarisë hebraike, që në kohën e tij ishte e zakonshme për të gjithë Lindjen (krh.), ora e dhjetë, padyshim, ishte e barabartë me orën tonë të katërt pasdite. Dishepujt, pra, qëndruan me Krishtin për pjesën tjetër të asaj dite dhe gjithë natën. Të paktën, ungjilltari nuk thotë asgjë për largimin e tyre deri në mbrëmje (Gjon Gojarti, Theodoreti dhe Kirili, si dhe Agustini). Meqenëse dishepulli i parë i Krishtit u emërua saktësisht me emrin Andrei, që nga kohërat e lashta ajo miratoi emrin "Thirrja e Parë" për të.

. Fillimisht gjen vëllanë e tij Simonin dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesian, që do të thotë: Krishti;

. dhe e sollën te Jezusi. Jezusi e shikoi dhe tha: “Ti je Simoni, biri i Jonait; do të quhesh Kefa, që do të thotë gur (Pjetër).

Pasi u largua nga shtëpia ku po qëndronte Jezusi, Andrea ishte i pari që takoi aksidentalisht vëllain e tij, Simonin, i cili, me sa duket, po shkonte në Jordan për të dëgjuar Pagëzorin. Andrei me gëzim informon vëllanë e tij se është shfaqur ky Mesia, të cilin hebrenjtë e kishin pritur kaq gjatë. Shtesa që Andrei e gjeti vëllain e tij "i pari" sugjeron që dishepulli tjetër gjeti vëllanë e tij, Jakobin, pak më vonë. Kur Andrea e solli vëllanë e tij te Jezusi, Krishti e nguli shikimin te Pjetri (këtu përsëri e njëjta folje përdoret si në vargun 36) dhe i tha atij se ai e dinte se kush ishte (në vend të "Jonin", pothuajse të gjitha kodet perëndimore lexonin "Gjoni " ", shih, për shembull, Tischendorf). Në të njëjtën kohë, Krishti i parathotë Pjetrit se me kohë - koha nuk tregohet saktësisht - "për t'u thirrur", d.m.th. sipas përdorimit të foljes "të quhesh" në gjuhën hebraike, ai do të bëhet një person i shkallës më të lartë të vendosur dhe energjik (krh.). Ky, në të vërtetë, është kuptimi i fjalës greke πέτρος, e cila përcjell emrin aramaik "Kephas" i dhënë nga Krishti Pjetrit (më saktë, "Keifa", që korrespondon me fjalën hebraike "keph" - shkëmb, gur) dhe mbi kohë Pjetri u bë i tillë mes besimtarëve. Prandaj, Krishti në rastin konkret nuk e ndryshoi emrin e Simonit dhe nuk e urdhëroi që ta ndryshonte atë me kalimin e kohës: Ai parashikoi në këtë mënyrë vetëm një të ardhme të madhe për Simonin. Prandaj Simoni, nga nderimi për Zotin, mori emrin e ri Pjetër dhe nuk e braktisi atë të mëparshëm, duke e quajtur veten Simon Pjetër deri në fund të jetës së tij.

. Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile dhe gjeti Filipin dhe i tha: Më ndiq.

Nga këtu deri në fund të kapitullit diskutohet thirrja e Filipit dhe Natanaelit. Krishti e thërret Filipin që ta ndjekë Atë vetëm me dy fjalë: ἀκολούθει μοι (Më ndiq Mua, domethënë bëhu dishepulli Im - krh. ;). Megjithatë, duhet mbajtur mend se thirrja e Filipit, ashtu si dishepujt e tjerë, këtë herë nuk ishte ende thirrja e tyre për të ndjekur vazhdimisht Krishtin, ose aq më pak një thirrje për shërbim apostolik. Pas asaj thirrjeje të parë, dishepujt ende shkuan në shtëpi dhe nganjëherë bënin punët e tyre (krh.). Duhej të kalonte pak kohë përpara se dishepujt e Krishtit të ishin në gjendje të bëheshin shokët e tij të vazhdueshëm dhe të merrnin mbi vete barrën e rëndë të shërbimit apostolik.

. Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet si Andrea dhe Pjetri.

Duke përmendur se Filipi vinte nga i njëjti qytet, Bethsaida, prej nga erdhën Andrei dhe Pjetri, ungjilltari, natyrisht, dëshiron të thotë se Andrei dhe vëllai i tij i thanë bashkatdhetarit të tyre Filipit për Krishtin, prandaj ai nuk tregoi asnjë hutim kur Krishti e thirri atë ndiqni veten. Betsaida, vendlindja e Andreas dhe Pjetrit (ata nuk jetonin në Betsaida, por në Kapernaum, shih Marku 1 e më pas), ishte një qytet në bregun verilindor të detit të Genesaretit, i vendosur nga tetraku Filip dhe i emëruar prej tij në nderimi i vajzës së Augustit, Julia. Pranë këtij qyteti, më afër detit, ishte një fshat i quajtur edhe Bethsaida (“shtëpia e peshkimit”; për Betsaidën, shih edhe komentin mbi).

"Biri i Jozefit". Kështu e quan Filipi Krisht sepse nuk e dinte ende sekretin e origjinës së Krishtit.

. Por Natanaeli i tha: A mund të vijë ndonjë gjë e mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: eja dhe shiko.

Nazareti (shih) padyshim gëzonte një reputacion të keq midis galileasve, nëse Natanaeli flet kaq keq për të. Kjo është arsyeja pse Natanaelit i duket e pabesueshme që Mesia të vinte nga një qytet i tillë, i cili gëzon një reputacion të palakmueshëm.

. Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek Ai, tha për të: Ja, me të vërtetë një izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim.

Kur, me ftesë të Filipit, Natanaeli shkoi te Krishti, Krishti u tha dishepujve të Tij për të se Natanaeli ishte një izraelit i vërtetë, pa asnjë gënjeshtër. Ka izraelitë që nuk e meritojnë të mbajnë emrin e shenjtë të Izraelit, të cilët janë plot me lloj-lloj vese në shpirtin e tyre (krh.), por Natanaeli nuk është i tillë.

. Natanaeli i thotë: Pse më njeh? Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, të pashë".

Natanaeli, pasi dëgjoi komentin e mirë të bërë për të nga Krishti, e pyet Krishtin me habi pse e njeh, e njeh karakterin e tij? Në përgjigje të kësaj, Krishti tregon njohurinë e Tij të mbinatyrshme, duke i kujtuar Natanaelit një ngjarje nga jeta e tij, të cilën vetëm Natanaeli e dinte. Por ky incident, me sa duket, ishte i një lloji të tillë që dinjiteti vërtet izraelit i Natanaelit u shpreh në të.

. Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit.

Të gjitha dyshimet e Natanaelit u zhdukën pas kësaj dhe ai shprehu besimin e tij të patundur në Krishtin si Biri i Perëndisë dhe Mbret i Izraelit. Sidoqoftë, disa ekzegetë e interpretojnë emrin "Biri i Perëndisë", i përdorur nga Nathanaeli, në kuptimin e përcaktimit të dinjitetit mesianik të Krishtit - asgjë më shumë, duke e konsideruar atë sinonim me emrin tjetër "Mbreti i Izraelit". Ndoshta ky interpretim mbështetet nga fakti se Natanaeli nuk dinte ende për origjinën e Krishtit nga Zoti dhe më pas (shih, për shembull, bisedën e lamtumirës së Krishtit me dishepujt e tij) nuk tregoi besim të mjaftueshëm në Hyjninë e Krishtit. Por nuk mund të ketë dyshim se këtu Natanaeli përdori titullin "Biri i Perëndisë" në kuptimin e duhur të fjalës. Nëse do të thoshte Mesia me Birin e Perëndisë, ai duhet të kishte vënë përpara emrin më të zakonshëm të Mesisë - "Mbreti i Izraelit". Për më tepër, ai e quan Krishtin Birin e Perëndisë në një kuptim të veçantë, ekskluziv, siç dëshmohet nga artikulli ὁ i vendosur përpara fjalës υἱός. Tani iu bë mjaft e qartë se çfarë Gjon Pagëzori kishte folur më parë për Krishtin (vargu 34). Më në fund, Natanaeli mund të bindet se Krishti është një Qenie e një natyre më të lartë, hyjnore duke kujtuar fjalët e Psalmit të 2-të, i cili përshkruan "sot", d.m.th. duke lindur përjetësisht Birin, si ndryshon Biri nga të gjithë njerëzit ().

. Jezusi u përgjigj dhe i tha: “Ti beson sepse të thashë: Të pashë nën fikun; do të shihni më shumë nga kjo.

Për një gatishmëri të tillë për të besuar, Krishti i premton Natanaelit dhe, natyrisht, së bashku me të, dishepujve të tjerë që të tregojnë mrekulli edhe më të mëdha. Në të njëjtën kohë, Krishti padyshim e pranon Natanaelin si një nga ndjekësit e tij.

. Dhe ai i tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se tani e tutje do të shohësh qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut".

Tabloja e së ardhmes që Krishti pikturon këtu lidhet pa dyshim me tablonë e ëndrrës së Jakobit (). Si atje, ashtu edhe këtu, engjëjt fillimisht "ngjiten" dhe më pas "zbresin". Nuk ka dyshim se Krishti dhe vetë ungjilltari, të cilët cituan këto fjalë të Krishtit për Engjëjt, pranuan se engjëjt janë me të vërtetë zbatuesit e urdhërimeve të Perëndisë në lidhje me njerëzit (krh. Ps. 102 e në vazhdim;). Por çfarë kohe kishte në mendje Krishti kur parashikoi se dishepujt e Tij do të shihnin qiellin e hapur dhe engjëjt duke zbritur e duke u ngjitur? Ne nuk shohim nga tregimi i mëtejshëm i Gjonit se dishepujt e Krishtit kanë parë ndonjëherë Engjëj. Dhe Krishti thotë se "tani e tutje" (ἀπ´ ἄρτι, sipas kontekstit të fjalës, duhet të njihet si një shprehje e mirëfilltë, megjithëse nuk gjendet në shumë kode) do t'i shohë këta Engjëj. Natyrisht, kjo ngjitje dhe zbritje e Engjëjve duhet të kuptohet në një kuptim figurativ dhe vetë vizioni i Engjëjve nga dishepujt duhet të jetë realizuar në frymë. Zoti denjoi të shprehte me këto fjalë të mrekullueshme se tani e tutje Ai do të jetë në qendër të komunikimit të lirë dhe unitetit të vazhdueshëm midis Zotit dhe njeriut, se në Të do të ketë një vend takimi dhe pajtimi midis qiellit dhe tokës. Që tani e tutje, do të vendosen lidhje të vazhdueshme midis qiellit dhe tokës nëpërmjet këtyre shpirtrave të bekuar të quajtur Engjëj (Llogore).

Sipas Tsang, Krishti këtu e quan veten "Biri i Njeriut" në të njëjtin kuptim në të cilin ky emër përdoret nga Ai në fjalimet e përmbajtura në ungjijtë sinoptikë, dhe atje, sipas të njëjtit shkencëtar, ai tregon njerëzimin e vërtetë të Krishtit. , tregon tek Ai personin më ideal (shih, 12 dhe veçanërisht). Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë interpretim. Zoti këtu, në vargun 51, e identifikon qartë Veten (Birin e Njeriut) me Jehovain, i Cili iu shfaq në ëndërr Jakobit, i ulur në majë të shkallëve përgjatë të cilave engjëjt u ngjitën tek Ai. Fakti që Ai kishte një bazë për këtë mund të shihet nga kapitulli i 31-të i librit të Zanafillës, ku thuhet se Jakobit në Bethel nuk iu shfaq Zoti, por Engjëlli i Zotit (). Engjëlli i Perëndisë dhe i Jehovait duhet kuptuar si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i cili iu shfaq patriarkëve të Testamentit të Vjetër. Pra, Krishti parashikon këtu se Engjëjt, të dy në Dhiatën e Vjetër, i shërbyen Atij (vizioni i Jakobit), dhe tani në Dhiatën e Re ata do t'i shërbejnë Atij si Mesia ose, çfarë është e njëjta, Biri i Njeriut (krh.) , sigurisht, në punën e periudhës ungjillore të Tij mes njerëzve të Mbretërisë së Tij Mesianike. "E shihni," thotë Shën Gjon Gojarti, "si Krishti e ngre pak nga pak Natanaelin nga toka dhe e frymëzon që të mos e imagjinojë Atë. një person i thjeshtë?.. Me fjalë të tilla Zoti frymëzoi ta njohë Atë si Zotin e Engjëjve. Sa i përket Birit të vërtetë të Mbretit, këta shërbëtorë mbretërorë u ngjitën dhe zbritën te Krishti, si p.sh.: gjatë vuajtjeve, gjatë ringjalljes dhe ngritjes në qiell, madje edhe para kësaj ata erdhën dhe i shërbenin Atij - kur predikonin për lindjen e Tij, kur ata bërtiti: “Lavdi Zotit në vendet më të larta dhe paqe në tokë”, shton shtimin e “jetës” (vëll. I, f. 15 – 20). Por gjithçka që thotë Tolstoi në mbështetje të përkthimit të tij, keqinterpreton plotësisht të gjithë përmbajtjen e prologut dhe, mund të thuhet, këtu Tolstoi arrin një lloj orgjie alegorizimi, që të kujton ato interpretime shumë arbitrare të Shkrimeve të Shenjta që gjenden në rabinët e vjetër hebrenj...

e mërkurë . Aty përdoret shprehja ἀπ´ ἀρχῆς, e cila ka të njëjtin kuptim me shprehjen ἐν ἀρχῇ. Por ky i fundit thekson më tej ndryshimin midis Logos dhe qenieve të krijuara jo vetëm në kohë, por edhe në natyrën e qenies... Është e pamundur të krahasohet (si Godet) shprehja ἐν ἀρχῇ te Gjoni me shprehjen ἐν ἀρχῇ te Moisiu. () - është e pamundur, sepse tek Moisiu tregohet në momentin fillestar të ekzistencës së krijuar...

Në disa kode, fjalët e vargut 3 "çfarë ndodhi" (ὃ γέγονεν) i referohen vargut 4. Por ne nuk mund të pajtohemi me një lexim të tillë, pasi ai nuk prodhon një mendim mjaft të qartë nga vargu i 4-të... Në fakt, nëse lexojmë vargun e 4-të kështu: “ajo që ndodhi ishte jetë në Të” , d.m.th. e kishte burimin e jetës tek Ai, atëherë një mendim i tillë do të rezultojë i papajtueshëm me shprehjen e mëposhtme: dhe jeta ishte drita e njerëzve, sepse këtu bëhet fjalë për jetën e krijuar, e cila nuk mund të quhej "dritë për njerëzit". ” (Keil, f. 75 shënim).

Goltsman (f. 37) e ka të mundur të krahasojë mësimin e Logos-it të Gjon Teologut me mësimin e filozofit grek Heraklitit.

Mund të përkthehet gjithashtu: "shkatërron, shtyp", si në 1 Samuel. 25sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, f. 683).

LINDJA DHE MISHËRIA E PËRGJITHSHME E BIRI TË PERËNDISË
(Gjoni 1:1-14)

Ndërsa Ungjilltarët Mateu dhe Luka rrëfejnë lindjen tokësore të Zotit Jezu Krisht, Shën Gjoni e fillon Ungjillin e tij duke shpjeguar doktrinën e lindjes dhe mishërimit të Tij të përjetshëm si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë. Tre ungjillistët e parë e nisin rrëfimin e tyre me ngjarjet falë të cilave Mbretëria e Zotit mori fillimin e saj në kohë dhe hapësirë ​​- Shën Gjoni, si një shqiponjë, ngjitet në themelin e përjetshëm të kësaj Mbretërie, soditon ekzistencën e përjetshme të Atij që vetëm “në ditët e fundit” (Hebrenjve 1:1) u bë burrë.
Personi i dytë Trinia e Shenjtë- Ai e quan Birin e Perëndisë "Fjala". Këtu është e rëndësishme të dini dhe mbani mend se kjo "Fjalë" në greqisht "logos" nënkupton jo vetëm fjalën e folur tashmë, si në rusisht, por edhe mendimin, arsyen, mençurinë e shprehur nga fjala. Prandaj, ta quash Birin e Perëndisë “Fjalë” do të thotë njësoj si ta quash Atë “Dituri” (shih Lluka 11:49 dhe krh. Mateu 23:34). Shën Apostulli Pali në I Kor. 1:24 e quan Krishtin "Dituria e Perëndisë". Mësimi për Urtësinë e Perëndisë padyshim është paraqitur në të njëjtin kuptim në librin e Fjalëve të Urta (shih vendin veçanërisht të mrekullueshëm Proverbat 8:22-30). Pas kësaj, është e çuditshme të pohohet, siç bëjnë disa, se St. Gjoni e huazoi doktrinën e tij të Logos nga filozofia e Platonit dhe pasuesve të tij (Philo). Shën Gjoni shkroi për atë që dinte nga St. librat e Dhiatës së Vjetër, atë që ai mësoi, si një dishepull i dashur, nga Vetë Mësuesi i Tij Hyjnor dhe çfarë iu zbulua atij nga Fryma e Shenjtë. “Në fillim ishte Fjala” do të thotë se Fjala është e bashkëpërjetshme me Zotin dhe për më tepër, St. Gjoni shpjegon se kjo Fjalë nuk është e ndarë nga Zoti në lidhje me qenien e Tij, se është, pra, një substanciale me Perëndinë dhe, së fundi, e quan drejtpërdrejt Fjalën Zot: "dhe Zoti është Fjala" (në rusisht: "dhe Fjala ishte Zot”). Këtu fjala "Perëndi" në greqisht përdoret pa një anëtar, dhe kjo u dha shtysë Arianëve dhe Origjenit të pretendonin se "Fjala" nuk është i njëjti Zot si Perëndia Atë. Megjithatë, ky është një keqkuptim. Në fakt, këtu qëndron vetëm mendimi më i thellë për mos shkrirjen e personave të Trinisë së Shenjtë. Termi në greqisht tregon se bëhet fjalë për të njëjtën temë që sapo u diskutua. Prandaj, nëse, duke folur për faktin se "Fjala ishte Perëndi", Ungjilltari do të përdorte gjithashtu anëtar këtu - në greqisht. "Oh Theos" - atëherë dikush do të kishte idenë e gabuar se "Fjala" është i njëjti Perëndi Atë, i cili u përmend më lart. Prandaj, duke folur për Fjalën, Ungjilltari e quan atë thjesht "Theos", duke treguar kështu dinjitetin e Tij Hyjnor, por duke theksuar në të njëjtën kohë se Fjala ka një ekzistencë të pavarur hipostatike dhe nuk është identike me hipostazën e Zotit Atë.
Siç vërehet nga Bekimi. Teofilakti, St. Gjoni, duke na zbuluar mësimet për Birin e Perëndisë, e quan Atë "Fjala" dhe jo "Biri", "që ne, pasi kemi dëgjuar për Birin, të mos mendojmë për lindjen pasionante dhe trupore. Për këtë arsye, Ai e quajti Atë “Fjalë” që të dini se ashtu si fjala lind pa pasion nga mendja, ashtu edhe Ai lind pa pasion nga Ati.
"E gjithë kjo ishte" nuk do të thotë se Fjala ishte vetëm një instrument në krijimin e botës, por se bota erdhi nga Shkaku i Parë dhe Autori i Parë i gjithë ekzistencës (përfshirë Vetë Fjalën) Perëndia Atë nëpërmjet Birit, I cili në vetvete është burimi i qenies për çdo gjë, që filloi të ishte (“erdhi iriq”), por jo për veten e tij dhe jo për personat e tjerë të Hyjnores.
"Ka jetë në të" - këtu, natyrisht, nuk është "jetë" në kuptimin e zakonshëm të fjalës, por jeta shpirtërore, duke i shtyrë qeniet racionale të nxitojnë te Krijuesi i ekzistencës së tyre, Zoti. Kjo jetë shpirtërore jepet vetëm nëpërmjet komunikimit, unitetit me Fjalën hipostatike të Zotit.
Fjala është, pra, burimi i jetës së vërtetë shpirtërore për krijesat racionale.
"Dhe jeta ishte drita e njeriut" - kjo jetë shpirtërore, që vjen nga Fjala e Perëndisë, ndriçon njeriun me njohuri të plotë, të përsosur.
"Dhe drita shkëlqen në errësirë" - Fjala, e cila u jep njerëzve dritën e dijes së vërtetë, nuk pushon së drejtuari njerëzit edhe në mes të errësirës mëkatare, por kjo errësirë ​​nuk mori dritë: njerëzit që këmbëngulin në mëkat zgjodhën të qëndrosh në errësirën e verbërisë shpirtërore - "errësira e saj është e papërqafuar".
Pastaj Fjala mori mjete të jashtëzakonshme për t'i prezantuar njerëzit që jetonin në errësirën mëkatare me dritën e Tij hyjnore - Gjon Pagëzori u dërgua dhe, më në fund, vetë Fjala u bë mish.
"Ishte një njeri - quhej Gjon" - "ai ishte" në greqisht thuhet "egeneto", dhe jo "në" siç thuhet për Fjalën, d.m.th. Gjoni “erdhi në ekzistencë”, lindi në kohë dhe nuk ekzistonte përgjithmonë, si Fjala.
"Jo pa atë dritë" - nuk ishte një dritë origjinale, por shkëlqeu vetëm me dritën e reflektuar të asaj Një Drite të Vërtetë, e cila vetëm "ndriçon çdo person që vjen në botë".
Bota nuk e ka njohur Fjalën, megjithëse ia detyron ekzistencën e saj Atij. “Kur të vijë ai”, d.m.th. popullit të tij të zgjedhur, Izraelit, "dhe nuk e pranoi të tijin", d.m.th. e refuzoi Atë, edhe pse jo të gjithë, sigurisht.
“Të vegjlit e pranuan Atë” me besim dhe dashuri, “duke u dhënë atyre mbretërinë për të qenë fëmijë të Perëndisë”, u dha atyre mundësinë të birësoheshin si bij nga Zoti, d.m.th. fillimi i një jete të re shpirtërore, e cila, ashtu si jeta trupore, fillon gjithashtu nëpërmjet lindjes, por nëpërmjet lindjes jo nga epshi mishor, por nga Zoti, me fuqinë nga lart.
"Dhe Fjala u bë mish" - me mish këtu nënkuptojmë jo vetëm një trup njerëzor, por një njeri të plotë, në këtë kuptim fjala "mish" përdoret shpesh në Shkrimet e Shenjta. Shkrimi (p.sh. Mat. 24:22), d.m.th. Fjala u bë njeri i plotë dhe i përsosur, por pa pushuar së qeni Perëndi. "Dhe banoi në ne" - dhe banoi me ne, "i mbushur me hir dhe të vërtetë". Me "hir" nënkuptojmë si mirësinë e Zotit ashtu edhe dhuratat e mirësisë së Zotit, të cilat i hapin njerëzit drejt një jete të re shpirtërore, d.m.th. dhuratat e Frymës së Shenjtë. Fjala, që banonte mes nesh, ishte gjithashtu e mbushur me të vërtetën, d.m.th. menaxhim perfekt i gjithçkaje që ka të bëjë bota shpirtërore dhe jeta shpirtërore.
"Dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë si të vetëmlindurin nga Ati" - Apostujt e panë me të vërtetë lavdinë e Tij në shpërfytyrimin, ringjalljen dhe ngjitjen në parajsë, lavdinë në mësimet e Tij, mrekullitë, veprat e dashurisë dhe vetëpopullimin vullnetar. “I vetëmlinduri nga Ati”, sepse vetëm Ai është Biri i vetëm i Perëndisë në thelb, sipas natyrës së Tij hyjnore; këto fjalë tregojnë epërsinë e Tij të pamatshme ndaj bijve ose fëmijëve të Perëndisë sipas hirit, të cilat u përmendën më lart.

Gjon Pagëzori DHE DËSHMIA E TIJ PËR ZOTIN JEZUS KRISHT
(Mat. 3:1-12; Marku 1:1-8; Luka 3:1-18; Gjoni 1:15-31)

Të katër Ungjilltarët: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni tregojnë të njëjtën histori për Gjon Pagëzorin që doli për të predikuar dhe për dëshminë e tij për Zotin Jezu Krisht. Vetëm e fundit prej tyre heq disa nga ato që thanë tre të parët, duke theksuar vetëm Hyjninë e Krishtit.
Shën jep të dhëna të rëndësishme për kohën kur Gjon Pagëzori doli për të predikuar dhe në të njëjtën kohë për kohën kur vetë Zoti doli në shërbim publik. Ungjilltari Luka. Ai thotë se kjo ndodhi “në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit, kur Ponc Pilati ishte në krye të Judesë, Herodi ishte tetrark i Ituraesë dhe i rajonit të Trakonit dhe Lisania ishte tetrark i Abilenesë, nën kryepriftërinjtë Ana dhe Kajafën. ” (Luka 3:1-2).
Duke filluar historinë e tij rreth Gjon Pagëzorit që doli për të predikuar, St. Luka dëshiron të thotë se në atë kohë Palestina ishte pjesë e Perandorisë Romake dhe ajo sundohej në emër të Perandorit Tiberius, djalit dhe pasardhësit të Oktavian Augustit, nën të cilin lindi Krishti, tetrarkëve ose tetrarkëve: në Jude , në vend të Arkelaut, prokuratori romak Ponc Pilati sundoi, në Galile, Herod Antipa, i biri i Herodit të Madh, i cili vrau foshnjat në Betlehem, djali tjetër i tij Filipi sundoi Iturean, një vend në anën lindore të Jordanit, dhe Trachonitida, e vendosur në verilindje të Jordanit; në rajonin e katërt të Abilene, ngjitur me Galilenë nga verilindja, rrëzë Anti-Libanit, sundonte Lisania. Priftërinjtë e lartë në atë kohë ishin Ana dhe Kajafa, gjë që duhet kuptuar kështu: kryeprifti ishte vetë Kajafa dhe vjehrri i tij Anna ose Ananus, i shkarkuar nga pushteti nga autoritetet civile, por gëzonte autoritet dhe respekt. mes njerëzve, në fakt ndau pushtetin me të.
Tiberius hipi në fron pas vdekjes së Augustit në 767, por dy vjet më vonë në 765 ai u bë bashkësundimtari i tij dhe, për rrjedhojë, viti i 15-të i mbretërimit të tij filloi në 779, në të cilin vit, sipas supozimit më të mundshëm. Zoti u bë 30 vjeç, siç thotë më tej St. Luka, duke treguar moshën në të cilën Zoti Jezu Krisht mori pagëzimin nga Gjoni dhe hyri në shërbimin publik.
Shën Luka dëshmon se Gjonit “i erdhi fjala e Perëndisë”, d.m.th. një thirrje e veçantë ose zbulesë e Perëndisë, me anë të së cilës ai u thirr për të filluar shërbimin e tij. Vendi ku filloi shërbimin e tij, St. Mateu e quan atë "shkretëtira e Judesë". Ky ishte emri i bregut perëndimor të Jordanit dhe Detit të Vdekur, për shkak të popullsisë së tij të dobët. Pas thirrjes së Perëndisë, Gjoni filloi të shfaqej në vende më të populluara në këtë zonë dhe më afër ujit të nevojshëm për pagëzim, si në Bethbara në Jordan (Gjoni 1:28) dhe në Enon afër Salemit (3:23).
Ungjilltarët Mateu (3:3), Marku (1:3) dhe Luka (3:4) e quajnë Gjonin "zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatitni udhën e Zotit dhe drejtoni shtigjet e Tij". Vetë Gjoni e quan veten saktësisht të njëjtë në Ungjillin e Gjonit (1:23). Këto fjalë janë marrë nga fjalimi i profetit Isaia, ku ai ngushëllon Jeruzalemin, duke thënë se koha e poshtërimit të tij ka mbaruar dhe lavdia e Zotit do të shfaqet së shpejti dhe "çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë" (40:3 ).
Kjo profeci u përmbush kur, pas shtatëdhjetë vjet robërie babilonase, 42.000 hebrenj, me lejen e mbretit pers Kirus, u kthyen në atdheun e tyre. Profeti e përshkruan këtë kthim si një procesion të gëzueshëm, i udhëhequr nga Vetë Zoti dhe i paraprirë nga një lajmëtar. Ky lajmëtar shpall se në shkretëtirën nëpër të cilën Zoti dhe populli i Tij duhet të ecin, ata duhet t'i përgatisin Atij një shteg të drejtë dhe të niveluar - mbushin gropat me argjinatura dhe rrënojnë male dhe kodra, etj. Kjo është profecia e të dyve Ungjilltarët dhe vetë Gjon Pagëzori (Gjoni 1:23) shpjegojnë në një kuptim transformues (sepse të gjitha ngjarjet e Dhiatës së Vjetër kishin një kuptim të tillë, duke paralajmëruar ngjarjet e Dhiatës së Re): pasha Zotin, duke ecur në krye të popullit të Tij Duke u kthyer nga robëria, ata nënkuptojnë Mesihun, dhe me të dërguarin - Paraardhësin e Tij - Gjonin. Shkretëtira në këtë kuptim shpirtëror është vetë populli i Izraelit dhe parregullsitë e saj, të cilat duhen eliminuar si pengesa për ardhjen e Mesisë, janë mëkate njerëzore, prandaj thelbi i gjithë predikimit të Pararendësit u reduktua në një. , në fakt, thirrni: "pendohuni!" I fundit nga profetët e Dhiatës së Vjetër, Malakia, e shpreh drejtpërdrejt këtë profeci transformuese të Isaias, duke e quajtur Pararendësin që përgatit rrugën e Mesisë, "Engjëlli i Zotit", që është një citim nga St. Marku e fillon rrëfimin e tij të ungjillit (1:2). Gjon Pagëzori e bazoi predikimin e tij në pendim në afrimin e Mbretërisë së Qiellit, d.m.th. Mbretëria e Mesisë (Mateu 3:2). Me këtë mbretëri, Fjala e Perëndisë kupton çlirimin e njeriut nga fuqia e mëkatit dhe mbretërimin e drejtësisë në qenien e tij të brendshme (Luka 17:21 krh. Rom. 14:17), bashkimin e të gjithë njerëzve që u janë dhënë kjo në organizëm i vetëm- Kisha (Mat. 13:24-43; 47-49) dhe lavdia e tyre e përjetshme qiellore në jetën e ardhshme (Luka 23:42-43).
Duke i përgatitur njerëzit për të hyrë në këtë Mbretëri, e cila së shpejti do të hapet me ardhjen e Mesisë, Gjoni i thërret ata të pendohen dhe i pagëzoi ata që iu përgjigjën thirrjes së tij me "pagëzimin e pendimit" për faljen e mëkateve (Mateu 3:11 dhe Lluka 3:3). Ky nuk ishte një pagëzim kristian i mbushur me hir, por vetëm zhytje në ujë, si shprehje e faktit se personi i zhytur dëshiron pastrimin nga mëkatet e tij, ashtu si uji e pastron atë nga papastërtitë trupore.
Një asket i rreptë që vishte rrobat më të trasha të bëra me lesh deveje dhe hante karkaleca (një lloj karkaleci) dhe mjaltë të egër, Gjoni përfaqësonte një kontrast të mprehtë me mentorët bashkëkohorë të popullit hebre dhe predikimin e tij për afrimin e mbretërisë së Mesia, ardhjen e të cilit shumë njerëz në atë kohë e prisnin me zjarr, nuk mund të mos tërhiqte vëmendjen e të gjithëve.
Edhe historiani çifut Jozef dëshmon se "njerëzit, të kënaqur me mësimet e Gjonit, u dyndën tek ai në një numër të madh"... dhe se fuqia e këtij njeriu ishte aq e madhe mbi judenjtë, saqë ata ishin gati të bënin gjithçka për të. këshilla dhe se vetë mbreti Herod kishte frikë nga kjo fuqi e mësuesit të madh. Edhe farisenjtë dhe saducenjtë nuk mund të shikonin me qetësi se si masat e njerëzve po vinin te Gjoni, dhe ata vetë shkuan tek ai në shkretëtirë, pothuajse të gjithë, të paktën me ndjenja të sinqerta.
Prandaj, nuk është për t'u habitur që Gjoni i përshëndet me një fjalim të ashpër akuzues: "Lindja e nepërkave, kush ju tha të ikni nga zemërimi që do të vijë?" Farisenjtë mbuluan me mjeshtëri veset e tyre duke respektuar rreptësisht recetat thjesht të jashtme të Ligjit të Moisiut, dhe saducenjtë, duke u kënaqur në kënaqësitë e mishit, hodhën poshtë atë që binte në kundërshtim me mënyrën e tyre epikuriane të jetesës - jetën shpirtërore dhe shpërblimin pas vdekjes.
Gjoni denoncon arrogancën e tyre, besimin e tyre në drejtësinë e tyre dhe i frymëzon se shpresa e tyre për të ardhur nga Abrahami nuk do t'u sjellë dobi nëse nuk japin fryte të denja për pendim, sepse një "pemë" që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarri”, sikur nuk është mirë për asgjë.
Fëmijët e vërtetë të Abrahamit nuk janë ata që vijnë prej tij sipas mishit, por ata që do të jetojnë në frymën e besimit dhe përkushtimit të tij ndaj Perëndisë. Nëse nuk pendoheni, atëherë Perëndia do t'ju refuzojë dhe do të thërrasë fëmijë të rinj të Abrahamit në frymë në vendin tuaj (Mateu 3:9, gjithashtu Lluka 3:8).
Sipas Ungjilltarit Luka, ky fjalim i ashpër i Gjonit iu drejtua njerëzve. Nuk mund të shihet një kontradiktë në këtë, sepse një pjesë e konsiderueshme e njerëzve ishin të infektuar me mësimet e rreme të fariseizmit. Të hutuar nga ashpërsia e fjalës së profetit, njerëzit pyesin: "Çfarë duhet të bëjmë?" (Luka 3:10). Si përgjigje, Gjoni vë në dukje nevojën për të bërë vepra dashurie dhe mëshirë dhe për të hequr dorë nga çdo e keqe. Këto janë "fruta të denja për pendim".
Pastaj pati një kohë të pritjes së përgjithshme të Mesisë dhe judenjtë besuan se Mesia, kur të vinte, do të pagëzonte (Gjoni 1:25). Nuk është për t'u habitur që shumë njerëz filluan të pyesin veten nëse Gjoni ishte Krishti.
Këtyre mendimeve Gjoni iu përgjigj se ai pagëzon me ujë për pendim (M. 3:11), d.m.th. si shenjë pendimi, por ai ndiqet nga Më i Fuqishmi i tij, këpucët e të cilit nuk është i denjë t'i zgjidhë (Luka 3:16, Marku 1:7) ose t'i bartë (Mateu 3:11), siç bëjnë skllevërit ndaj zotërisë së tyre. "Ai që ju pagëzon me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr" - në pagëzimin e Tij hiri i Frymës së Shenjtë do të veprojë, duke djegur si zjarr të gjitha papastërtitë mëkatare. “Loja është në dorën e Tij...” - Krishti do ta pastrojë popullin e Tij, ashtu si pronari pastron lëmin e tij nga byku dhe plehrat, dhe gruri, d.m.th. Ai do t'i mbledhë ata që besuan në Të në Kishën e Tij, si në një hambar dhe do t'i dorëzojë në mundim të përjetshëm të gjithë ata që e refuzojnë Atë.

PAGËZIMI I ZOTIT JEZUS KRISHT
(Mat. 3:13-17; Marku 1:9-11; Luka 3:21-22; Gjoni 1:32-34)

Të katër ungjillistët flasin për pagëzimin e Zotit Jezu Krisht. Kjo ngjarje është përshkruar më në detaje nga St. Mateu.
"Atëherë Jezusi vjen nga Galilea" - St. Marku shton se është nga Nazareti i Galilesë. Ky ishte, me sa duket, në të njëjtin vit të 15-të të mbretërimit të Tiberius Cezarit, kur, sipas Shën Lukës, Jezusi mbushi 30 vjeç - mosha që kërkohej nga një mësues i besimit. Sipas St. Mateu, Gjoni refuzoi të pagëzonte Jezusin, duke thënë: "Unë kërkoj që të pagëzohem nga Ti" dhe sipas Ungjillit të Gjonit, Pagëzori nuk e njihte Jezusin përpara pagëzimit (Gjoni 1:33), derisa pa Shpirtin e Zoti zbret mbi Të në formën e një pëllumbi. Këtu nuk ka asnjë kontradiktë. Gjoni nuk e njihte Jezusin përpara pagëzimit të tij si Mesia, por kur Jezusi erdhi tek ai për t'i kërkuar pagëzimin, ai, si një profet që depërton në zemrat e njerëzve, ndjeu menjëherë shenjtërinë dhe pamëkatin e Tij dhe epërsinë e Tij të pafund mbi veten e tij, prandaj ai nuk mund të mos bërtiste: "Unë kërkoj të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?" Kur ai pa Frymën e Perëndisë duke zbritur mbi Jezusin, atëherë ai u bind përfundimisht se përpara tij ishte Mesia-Krishti.
"Është e përshtatshme që ne të përmbushim të gjithë drejtësinë" - kjo do të thotë se Zoti Jezu Krisht, si Njeri dhe themeluesi i njerëzimit të ri të ringjallur prej Tij, duhej t'u tregonte njerëzve me shembullin e tij nevojën për të vëzhguar të gjitha institucionet hyjnore. Por pasi u pagëzua, "Jezusi u ngrit nga uji", sepse, si mëkatar, Ai nuk kishte nevojë të rrëfente mëkatet e tij, siç bënë të gjithë njerëzit e tjerë të pagëzuar, ndërsa qëndronte në ujë. Shën Luka raporton se "Jezusi, pasi u pagëzua, u lut" pa dyshim që Ati Qiellor do të bekonte fillimin e shërbesës së Tij.
“Dhe ja, atij iu hapën qiejt”, d.m.th. u hap mbi Të, për hir të Tij, "dhe pa Frymën e Perëndisë duke zbritur si një pëllumb dhe duke ardhur mbi Të". Meqenëse në greqisht, "mbi Të" shprehet me përemrin e vetës së tretë, dhe jo me refleksiv, atëherë duhet të kuptoni se Gjoni "pa" Frymën e Zotit, megjithëse, natyrisht, si Vetë i Pagëzuari ashtu edhe njerëzit që ishin të pranishëm e panë atë, sepse qëllimi i kësaj mrekullie është t'u zbulojë njerëzve Birin e Perëndisë në Jezusin, i cili deri atëherë ishte i panjohur, prandaj Kisha këndon në ditën e festës së Pagëzimit të Zotit, e quajtur gjithashtu Epifania: “Ti je shfaqur sot në univers” (Kondak). Sipas Gjonit, Fryma e Perëndisë jo vetëm që erdhi mbi Jezusin, por gjithashtu "qëndroi mbi Të" (Gjoni 1:32-33).
Zëri i Perëndisë Atë: "Ky është", sipas Mateut, ose "Ti je", sipas Markut dhe Lukës, "Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur" ishte një tregues për Gjonin dhe njerëzit e pranishëm në dinjiteti hyjnor i të Pagëzuarit si Biri i Perëndisë, në kuptimin e duhur, i Vetëmlinduri, mbi të cilin favori i Perëndisë Atë qëndron përjetësisht, dhe në të njëjtën kohë, si të thuash, përgjigja e Atit Qiellor ndaj Birit të Tij Hyjnor lutjen e Tij për bekim për veprën e madhe të shërbimit për shpëtimin e njerëzimit.
Pagëzimi i Zotit Shën ynë. Që nga kohët e lashta, Kisha ka festuar 6 janarin, duke e quajtur edhe këtë festë Epifania, sepse në këtë ngjarje e gjithë Trinia e Shenjtë iu zbulua njerëzve: Zoti Atë me një zë nga qielli, Zoti Biri me pagëzimin e Gjonit në Jordan, Zoti Fryma e Shenjtë duke zbritur në formën e një pëllumbi.

DISHIPLET E PARE TE KRISHTIT
(Gjoni 1:35-51)

Pasi u tundua nga djalli, Zoti Jezu Krisht përsëri shkoi në Jordan te Gjoni. Ndërkohë, në prag të ardhjes së Tij, Gjoni dha një dëshmi të re solemne për Të para farisenjve, jo më vetëm si ai që do të vinte, por si Mesia i ardhshëm. Vetëm Ungjilltari Gjon flet për këtë në Kapitullin 1. Art. 19 - 34. Judenjtë dërguan priftërinj dhe levitë nga Jeruzalemi te Gjoni për të pyetur se kush ishte ai, nëse ishte Krishti, sepse, sipas ideve të tyre, vetëm Mesia-Krishti mund të pagëzonte. "Dhe rrëfimi dhe mosmohimi; dhe rrëfimi se unë nuk jam Krishti." Kur e pyet se kush është atëherë, a nuk është profet, ai e quan veten "zëri i atij që qan në shkretëtirë" dhe thekson se pagëzimi i tij me ujë, si gjithë shërbimi i tij, është vetëm përgatitor dhe për të hequr të gjitha pyetjet. nga vetja, në përfundim të përgjigjes së tij deklaron solemnisht: “Në mes jush qëndron Dikush, të cilin ju nuk e njihni” (v. 26), “Ai vjen në shërbimin e Tij pas meje, por ka ekzistencë të përjetshme dhe dinjitet hyjnor, dhe unë nuk jam i denjë as të jem rob i Tij.” Kjo dëshmi u dha në Bethbara - ku një turmë e madhe u dynd te Gjoni (v. 27-28).
Të nesërmen pas kësaj, kur Jezusi, pasi u tundua nga djalli, erdhi përsëri në Jordan, Gjoni jep një dëshmi solemne për Të, duke e quajtur Atë "Qengji i Perëndisë që heq mëkatet e botës" dhe duke vërtetuar se kjo është Ai për ardhjen e të cilit ai dhe predikoi dhe se ishte i bindur se ky ishte Biri i Perëndisë që pagëzoi me Frymën e Shenjtë, pasi pa Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi Të (Gjoni 1:29- 34).
Një ditë pas kësaj dëshmie personale për ardhjen e Mesisë, Birit të Perëndisë, duke hequr mëkatet e botës, Gjoni qëndroi përsëri me dy nga dishepujt e tij në brigjet e Jordanit. Në të njëjtën mënyrë, Jezusi eci përsëri përgjatë brigjeve të Jordanit. Pasi e pa Zotin, Gjoni përsërit përsëri dëshminë e tij të djeshme për Të: "Ja Qengji i Perëndisë" (Gjoni 1:36). Duke e quajtur Krishtin Qengji, Gjoni i referohet Atij profecinë e jashtëzakonshme të Isaias në kapitullin 53, ku Mesia paraqitet në formën e një dele të çuar në thertore, një qengj i heshtur përpara qethësve të tij (v. 7). Rrjedhimisht, ideja kryesore e kësaj dëshmie të Gjonit është se Krishti është sakrifica e ofruar nga Zoti për mëkatet e njerëzve. Por me fjalët: “heqi mëkatet e botës”, kjo flijim i madh i gjallë përfaqësohet edhe nga Kryeprifti, i cili kryen Vetë: merr mbi Vete mëkatet e botës dhe e ofron veten si flijim për botën.
Duke dëgjuar këtë dëshmi të Gjonit, dy nga dishepujt e tij këtë herë e ndoqën Jezusin atje ku jetonte dhe kaluan kohë me Të nga ora e dhjetë (sipas mendimit tonë nga pasditja e katërt) deri vonë në mbrëmje, duke dëgjuar bisedën e Tij, e cila nguliti në to bindje e palëkundur se Ai është Mesia (38-41). Njëri nga këta dishepuj ishte Andrea dhe tjetri ishte vetë Ungjilltari Gjon, i cili nuk e identifikon kurrë veten kur rrëfente ngjarjet në të cilat mori pjesë. Duke u kthyer në shtëpi pas një bisede me Zotin, Andrea ishte i pari që i njoftoi vëllait të tij Simonit se ai dhe Gjoni kishin gjetur Mesian (v. 41). Kështu, Andrea nuk ishte vetëm Dishepulli i Parë i thirrur i Krishtit, siç quhet zakonisht, por ai ishte gjithashtu i pari nga Apostujt që e predikoi Atë, e ktheu Atë dhe e çoi në Krishtin e ardhshëm. apostull suprem. Kur Andrea e solli vëllanë e tij te Krishti, duke e parë me vështrimin e Tij kërkues, Zoti e quajti "Kephas", që do të thotë, siç shpjegon vetë Ungjilltari, "gur", në greqisht, "Petros". Të nesërmen pas mbërritjes së Andreas dhe Gjonit, Krishti donte të shkonte në Galile dhe e thirri Filipin që ta ndiqte, dhe Filipi, pasi gjeti mikun e tij Natanaelin, donte ta tërhiqte të ndiqte Krishtin, duke i thënë: "Kush e shkroi Moisiun në ligji dhe profetët, gjetën Jezusin, birin e Jozefit nga Nazareti” (v. 45). Megjithatë, Natanaeli e kundërshtoi: «A mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti?» Me sa duket, Natanaeli ndante paragjykimin e përbashkët për shumë hebrenj të asaj kohe se Krishti, si një mbret me madhështi tokësore, do të vinte dhe do të shfaqej me lavdi në shoqërinë më të lartë të Jeruzalemit; Ndërkohë, Galilea gëzonte një reputacion shumë të keq midis judenjve dhe Nazareti, ky qytet i vogël, i cili as që përmendet askund në shkrimi i shenjtë Dhiata e Vjetër, dukej, nuk mund të ishte në asnjë mënyrë vendi i lindjes dhe i shfaqjes së Mesisë, i premtuar nga profetët. Megjithatë, shpirti besimtar i Filipit nuk e pa të nevojshme të përgënjeshtronte paragjykimin e këtij miku. Filipi e la për të parë vetë të vërtetën e fjalëve të tij. "Eja dhe shiko!" i tha ai. Natanaeli, si një njeri i sinqertë dhe i sinqertë, duke dashur të hetonte se sa e vërtetë ishte ajo që i thoshte shoku i tij, shkoi menjëherë te Jezusi. Dhe Zoti dëshmoi për thjeshtësinë dhe zgjuarsinë e shpirtit të tij, duke i thënë: "Ja, me të vërtetë një izraelit, nuk ka asnjë lajka tek ai". Natanaeli shprehu habi se si Zoti mund ta njihte atë, duke e parë për herë të parë. Dhe pastaj Zoti, për t'i larguar përfundimisht dyshimet e tij dhe për ta tërhequr atë drejt Vetes, i zbulon atij gjithëdijen e Tij Hyjnore, duke i lënë të kuptohet një rrethanë misterioze, kuptimin e së cilës askush nuk e dinte përveç vetë Natanaelit: "Të pashë nën fiku.” Ajo që ndodhi me Natanaelin nën fikun është e fshehur nga ne dhe, siç shihet, ishte një sekret aq i madh sa që vetëm Zoti, përveç vetë Natanaelit, mund ta dinte për këtë. Dhe kjo e goditi Natanaelin aq shumë saqë të gjitha dyshimet e tij për Jezusin u shpërndanë menjëherë: ai kuptoi se para tij nuk ishte një person i zakonshëm, por Dikush i talentuar me gjithëdije hyjnore dhe ai menjëherë besoi në Jezusin si të Dërguarin Hyjnor-Mesia, duke e shprehur këtë me një thirrje , plot besim të zjarrtë: "Rabbi (që do të thotë "mësues"), Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit!" (v. 49). Besohet se Natanaeli kishte zakon të kryente lutjen e vendosur nën një pemë fiku dhe, me siguri, një herë gjatë lutjes së tillë ai përjetoi përvoja të veçanta që i kujtoi përgjithmonë gjallërisht dhe për të cilat askush nga njerëzit nuk mund t'i dinte. Kjo është arsyeja pse fjalët e Zotit zgjuan menjëherë tek ai një besim kaq të zjarrtë në Të si në Birin e Perëndisë, të cilit i zbulohen gjendjet më të thella të shpirtit njerëzor.
Për këtë thirrje të Natanaelit, Zoti, duke iu drejtuar jo vetëm atij personalisht, por të gjithë ndjekësve të Tij, parashikoi: "Amen, amen, po ju them: tani e tutje do të shihni qiejt të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur. dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut.” Me këto fjalë, Zoti donte t'u thoshte dishepujve të Tij se do ta shihnin lavdinë e Tij me sy shpirtëror, se profecia e lashtë për lidhjen e parajsës me tokën nga një shkallë misterioze, të cilën patriarku i Dhiatës së Vjetër Jakob e pa në ëndërr (Zan. 28:11-17) u përmbush nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili tani u bë "Biri i Njeriut". Zoti filloi ta thërriste veten me këtë emër shpesh. Në Ungjill numërojmë rreth 80 raste kur Zoti e quan veten kështu. Me këtë, Krishti pohon pozitivisht dhe në mënyrë të pakundërshtueshme humanizmin e Tij dhe në të njëjtën kohë thekson se Ai është Njeri në kuptimin më të lartë të fjalës, njeri ideal, universal, absolut, Adami i dytë, themeluesi i një njerëzimi të ri të ripërtërirë prej Tij. përmes vuajtjes së Tij në kryq. Kështu, ky emër nuk shpreh aspak vetëm poshtërimin e Krishtit, por në të njëjtën kohë shpreh ngritjen e Tij mbi nivelin e përgjithshëm, duke treguar tek Ai idealin e realizuar. natyra e njeriut, një person siç duhet të jetë, sipas mendimeve të Krijuesit dhe Zotit të tij Krijues.

1 “Në fillim ishte Fjala”... 6 Dëshmia e Gjon Pagëzorit për Dritën e vërtetë. 19 Gjoni tregon se Jezusi është Qengji i Perëndisë. 35 Thirrja e apostujve të parë.

1 Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi.

2 Në fillim ishte me Perëndinë.

3 Nëpërmjet tij u bënë të gjitha gjërat dhe pa të nuk u bë asgjë që u bë.

4 Në të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.

5 Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e mund atë.

6 Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon.

7 Ai erdhi si dëshmitar për të dëshmuar për dritën, që të gjithë të besojnë nëpërmjet tij.

8 Ai nuk ishte i lehtë, por u dergua, për të dëshmuar për Dritën.

9 Aty ishte drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë.

10 Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu.

11 Ai erdhi tek të tijtë dhe të tijtë nuk e pranuan.

12 Dhe atyre që e pranuan, atyre që besuan në emrin e tij, Ai u dha pushtet të bëhen bij të Perëndisë,

13 të cilët nuk kanë lindur as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia.

14 Dhe Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati.

15 Gjoni dëshmon për të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte ai për të cilin thashë se ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ishte para meje.

16 Dhe nga plotësia e tij ne të gjithë kemi marrë dhe hir mbi hir,

17 Sepse ligji u dha nëpërmjet Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit.

18 Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë; Ai e ka zbuluar Birin e Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit.

19 Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: "Kush je ti?".

20 Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi, dhe deklaroi se unë nuk jam Krishti.

21 Dhe ata e pyetën: Po, pra? je ti Elia? Ai tha jo. Profet? Ai u përgjigj: jo.

22 Ata i thanë: "Kush je ti?" që t'u japim përgjigje atyre që na dërguan: çfarë thoni për veten tuaj?

23 Ai tha: "Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: "Rrihni rrugën e Zotit", siç tha profeti Isaia.

24 Dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë;

25 Dhe ata e pyetën: Pse po pagëzon, nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profet?

26 Gjoni u përgjigj dhe u tha atyre: ''Unë pagëzoj me ujë; por qëndron mes jush Dikush Të cilën ju nuk e dini.

27 Ai është ai që vjen pas meje, por që qëndron para meje. Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij.

28 Kjo ndodhi në Bethbara, pranë Jordanit, ku Gjoni po pagëzonte.

29 Të nesërmen Gjoni e pa Jezusin që po vinte tek ai dhe tha: “Ja Qengji i Perëndisë që merr per veten time mëkati i botës.

30 Ky është ai për të cilin thashë: "Një njeri vjen pas meje, i cili qëndroi para meje, sepse ishte para meje".

31 Unë nuk e njoha; por për këtë arsye ai erdhi të pagëzojë në ujë, që t'i zbulohet Izraelit.

32 Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: ''E pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi të''.

33 Unë nuk e njoha; por Ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë, më tha: “Kush e sheh Frymën që zbret dhe qëndron mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë.”

34 Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.

35 Të nesërmen Gjoni dhe dy nga dishepujt e tij u ndalën përsëri.

36 Dhe, kur pa Jezusin që po vinte, tha: ''Ja Qengji i Perëndisë''.

37 Kur të dy dishepujt dëgjuan këto fjalë prej tij, ndoqën Jezusin.

38 Por Jezusi u kthye dhe i pa që po vinin dhe u tha atyre: ''Çfarë ju nevojitet?''. Ata i thanë: Rabbi, çfarë do të thotë "mësues", ku jeton?

39 Ai u thotë atyre: Eja dhe shiko. Ata shkuan dhe panë se ku jetonte; dhe ata qëndruan me Të atë ditë. Ishte rreth orës dhjetë.

40 Një nga të dy që dëgjuan nga Gjoni rreth Jezusit dhe ata që e ndiqnin ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit.

41 Fillimisht gjen vëllanë e tij Simonin dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesian, që do të thotë: “Krishti”;

42 dhe e çuan te Jezusi. Jezusi e shikoi dhe tha: ti je Simoni, bir i Jonait; do të quhesh Kefa, që do të thotë "gur" (Pjetër).

43 Të nesërmen Jezusin deshi të shkojë në Galile, gjeti Filipin dhe i tha: Më ndiq.

44 Filipi ishte nga Betsaida, nga një qytet me Andrein dhe Pjetrin.

45 Filipi gjen Natanaelin dhe i tha: "Kemi gjetur atë për të cilin shkroi Moisiu në ligj dhe profetët, Jezusin, birin e Jozefit nga Nazareti".

46 Por Natanaeli i tha: "A mund të dalë diçka e mirë nga Nazareti?". Filipi i thotë: eja dhe shiko.

47 Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek Ai, tha për të: ky është me të vërtetë një izraelit në të cilin nuk ka mashtrim.

48 Natanaeli i tha: "Pse më njeh?". Jezusi iu përgjigj: para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, të pashë.

49 Natanaeli iu përgjigj: ''Mësues! Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit.

50 Jezusi iu përgjigj: ti beson sepse të thashë: “Të pashë nën fikun”; do të shihni më shumë nga kjo.

51 Dhe ai i thotë: Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se tani e tutje do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut..

Kisha e Shenjtë lexon Ungjillin sipas Gjonit. Kapitulli 1, Art. 43 - 51.

43 Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile, gjeti Filipin dhe i tha: Më ndiq.
44 Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet me Andrean dhe Pjetrin.
45. Filipi gjen Natanaelin dhe i thotë: Ne gjetëm atë për të cilin shkroi Moisiu në ligj dhe profetët, Jezusin, birin e Jozefit, nga Nazareti.
46 Por Natanaeli i tha: "A mund të dalë diçka e mirë nga Nazareti?". Filipi i thotë: eja dhe shiko.
47 Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek ai, tha për të: "Ja, me të vërtetë një Izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim".
48. Natanaeli i tha: Pse më njeh mua? Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, të pashë".
49. Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit.
50 Jezusi u përgjigj dhe i tha: ''Ti beson sepse të thashë se të pashë nën fikun; do të shihni më shumë nga kjo.
51 Dhe ai i tha: ''Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se tani e tutje do të shohësh qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut''.
(Gjoni 1, 43–51)


Rreshtat e leximit të sotëm të Ungjillit, të dashur vëllezër dhe motra, tregojnë historinë e thirrjes së Filipit dhe Natanaelit si dishepuj të Zotit.
Të nesërmen pas vizitës së Andreas dhe Gjonit, Shpëtimtari dëshironte të shkonte në Galile dhe thirri Filipin që ta ndiqte Atë, dhe ai, duke gjetur mikun e tij Natanaelin, i tha: Ne gjetëm Atë për të cilin Moisiu në ligj dhe në ligj. profetët shkruan: Jezusi, i biri i Jozefit, nga Nazareti (Gjoni 1:45).
Megjithatë, Natanaeli i përkiste kategorisë së atyre njerëzve që përpiqen së pari të verifikojnë të vërtetën e asaj që u kërkohet të besojnë. Ai iu përgjigj fjalëve të Filipit si vijon: A mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti? (Gjoni 1:46). Me sa duket, Natanaeli ndante paragjykimin e përbashkët me shumë hebrenj se Krishti, si një mbret me madhështi tokësore, do të vinte dhe do të shfaqej me lavdi në shoqërinë më të lartë të Jeruzalemit. Veç kësaj, Galilea atëherë gëzonte një reputacion shumë të keq midis judenjve dhe Nazareti, ky qytet i vogël, i cili nuk përmendej në Dhiatën e Vjetër, dukej se në asnjë mënyrë nuk mund të ishte vendlindja e Mesisë së premtuar nga profetët.
Teologu bizantin i shekullit të 12-të Euthymius Zigabenus shpjegon: Filipi, duke e ditur se «Natanaeli është i aftë për ligjin dhe Shkrimet profetike dhe se është shumë i kujdesshëm në këtë drejtim, siç dëshmoi Krishti dhe vetë vepra,» ia dërgon Moisiut. dhe profetët, me qëllim që në këtë mënyrë ta bëni më të besueshme dëshminë tuaj për Jezu Krishtin.”
Duke qenë një njeri i sinqertë dhe i sinqertë, duke dashur të eksploronte se sa e vërtetë ishte ajo që i tha shoku i tij Natanaeli, ai shkoi menjëherë te Krishti. Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek Ai, thotë për të: këtu është me të vërtetë një izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim (Gjoni 1:47).
Për të larguar përfundimisht dyshimet e tij, Zoti zbulon gjithëdijen e Tij hyjnore, duke lënë të kuptohet një rrethanë misterioze, kuptimin e së cilës nuk e dinte askush përveç vetë Natanaelit: përpara se Filipi të të thërriste, kur ishe nën fikun, të pashë. (Gjoni 1:48). Ajo që ka ndodhur saktësisht me Natanaelin nën fikun është e fshehur nga ne, por nga gjithçka është e qartë se këtu ka një lloj sekreti që vetëm Zoti mund ta dinte. Dhe kjo zbulesë e goditi aq shumë Natanaelin, saqë të gjitha dyshimet e tij u shpërndanë menjëherë: ai kuptoi se para tij nuk ishte thjesht një njeri, por Dikush i talentuar me gjithëdijshmërinë hyjnore, dhe ai menjëherë besoi në Jezu Krishtin si Lajmëtar-Mesia Hyjnor.
Kryepeshkopi Averky (Taushev) shpjegon: "Ekziston një supozim se Natanaeli kishte zakon të kryente namazin e vendosur nën fikun dhe, ndoshta, atë kohë gjatë lutjes ai përjetoi disa përvoja të veçanta që u depozituan gjallërisht në kujtesën e tij dhe të cilat ai mundi. nuk kam ditur për asnjë nga njerëzit. Kjo është me shumë gjasa arsyeja pse fjalët e Zotit zgjuan menjëherë tek ai një besim kaq të zjarrtë në Të si Biri i Perëndisë, të cilit i zbulohen gjendjet e shpirtit njerëzor.
Më tej, Zoti u parashikon ndjekësve të Tij se me sytë shpirtërorë ata do të shohin lavdinë e Tij dhe se nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili tani është bërë Biri i Njeriut, profecia e lashtë për lidhjen e qiellit me tokën nga një misterioze shkalla, të cilën patriarku i Dhiatës së Vjetër Jakobi e pa në ëndërr, u përmbush (Zanafilla 28:11–17).
Rreshtat e leximit të sotëm të Ungjillit, të dashur vëllezër dhe motra, tregojnë për takimin e njeriut dhe Zotit dhe zbulojnë një të vërtetë mahnitëse: edhe para momentit që ne mësojmë për Krishtin, Ai sheh secilin prej nesh dhe dëgjon aspiratat dhe shpresat tona. Shpëtimtari është gati t'i zbulojë çdo personi pamjen e vërtetë të kësaj bote; për këtë ne vetëm duhet të tregojmë vendosmëri për të ndjekur Zotin dhe për të qenë dëshmitarët e Tij në këtë botë. Na ndihmo në këtë, Zot!
Hieromonk Pimen (Shevchenko)

Jetë e shkurtër Apostulli Bartolomeu (Natanaeli)
Apostulli i Shenjtë Bartolomeu (nga 12 apostujt e Krishtit) ishte nga Kana e Galilesë. Pas Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë në ditën e Rrëshajëve, ai dhe apostulli Filip (14 nëntor) ranë në short për të predikuar Ungjillin në Siri dhe Azinë e Vogël. Ndërsa predikonin ungjillin, ata u shpërndanë në qytete të ndryshme dhe më pas u mblodhën përsëri. Apostulli i Shenjtë Filip shoqërohej nga motra e tij, virgjëresha Mariamne. Duke kaluar nëpër qytetet e Sirisë dhe të Mizisë, ata pësuan shumë pikëllime dhe fatkeqësi, u vranë me gurë dhe u burgosën. Në një nga fshatrat takuan Apostullin Gjon Teologun dhe së bashku shkuan në Frigji. Në qytetin e Hierapolis, me fuqinë e lutjeve të tyre, ata shkatërruan një echidna të madhe, të cilën paganët e adhuronin si një hyjni. Apostujt e shenjtë Bartolomeu dhe Filipi dhe motra e tyre e konfirmuan predikimin e tyre me shumë shenja.
Në Hierapolis jetonte një burrë i quajtur Stachios, i cili ishte i verbër për 40 vjet. Kur mori shërimin, ai besoi në Krishtin dhe u pagëzua. Thashethemet për këtë u përhapën në të gjithë qytetin dhe shumë njerëz u dyndën në shtëpinë ku banonin apostujt. Të sëmurët dhe të pushtuarit u çliruan nga sëmundjet e tyre dhe shumë u pagëzuan. Guvernatori i qytetit urdhëroi që predikuesit të kapeshin dhe të hidheshin në burg dhe të digjnin shtëpinë e Stakis. Në gjyq, priftërinjtë paganë u ankuan se të huajt po i largonin njerëzit nga adhurimi i perëndive të tyre amtare. Duke besuar se fuqia magjike qëndronte në rrobat e apostujve, sundimtari urdhëroi që ato të griseshin. Virgjëresha Mariamne u shfaq në sytë e tyre si një pishtar i zjarrtë dhe askush nuk guxoi ta prekte. Shenjtorët u dënuan me kryqëzim. Apostulli Filip u ngrit në kryq me kokë poshtë. Filloi një tërmet, hapja e tokës përpiu sundimtarin e qytetit, priftërinjtë dhe shumë njerëz. Të tjerët u trembën dhe nxituan t'i zbrisnin apostujt nga kryqi. Meqenëse Apostulli Bartolomeu ishte varur poshtë, ai u hoq shpejt. Apostulli Filip vdiq. Pasi vendosi Stachy si peshkop të Hierapolis, Apostulli Bartolomeu dhe Mariamne e bekuar u larguan nga ky qytet.
Duke predikuar Fjalën e Zotit, Mariamne shkoi në Likaoni, ku vdiq në paqe (kujtimi i saj është 17 shkurt). Apostulli Bartolomeu shkoi në Indi, atje ai përktheu Ungjillin e Mateut nga hebraishtja në gjuhën vendase dhe konvertoi shumë paganë në Krishtin. Ai gjithashtu vizitoi Armeninë e Madhe (vendi midis lumit Kura dhe rrjedhës së sipërme të lumenjve Tigër dhe Eufrat), ku kreu shumë mrekulli dhe shëroi vajzën e pushtuar nga demonët e mbretit Polim. Në shenjë mirënjohjeje, mbreti i dërgoi dhurata apostullit, por ai refuzoi t'i pranonte ato, duke thënë se ai ishte vetëm duke kërkuar shpëtimin e shpirtrave njerëzorë. Pastaj Polymios, mbretëresha, princesha e shëruar dhe shumë nga të afërmit e saj pranuan Pagëzimin. Banorët e dhjetë qyteteve të Armenisë së Madhe ndoqën shembullin e tyre. Nëpërmjet intrigave të priftërinjve paganë, vëllai i mbretit Astiage e kapi apostullin në qytetin e Albanit (tani qyteti i Bakut) dhe e kryqëzoi me kokë poshtë. Por edhe nga kryqi ai nuk pushoi së shpallur njerëzve lajmin e mirë për Krishtin Shpëtimtar. Pastaj, me urdhër të Astiage, ata i hoqën lëkurën e apostullit dhe i prenë kokën. Besimtarët vendosën eshtrat e tij në një faltore prej kallaji dhe e varrosën. Rreth vitit 508, reliket e shenjta të Apostullit Bartolomeu u transferuan në Mesopotami, në qytetin e Darës. Kur Persianët pushtuan qytetin në 574, të krishterët morën reliket e apostullit dhe u tërhoqën në brigjet e Detit të Zi. Por duke qenë se ata u kapën nga armiqtë, ata u detyruan të ulnin karavidhe në det. Me fuqinë e Zotit, karavidhe lundroi për mrekulli në ishullin Liparu. Në shekullin e 9-të, pas pushtimit të ishullit nga arabët, reliket e shenjta u transferuan në qytetin napolitan të Benevento-s, dhe në shekullin e 10-të disa prej tyre u transferuan në Romë.

1 Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi.

2 Në fillim ishte me Perëndinë.

3 Të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa të nuk u krijua asgjë që u bë.

4 Në të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.

5 Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e mund atë.

6 Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon.

7 Ai erdhi si dëshmitar për të dëshmuar për dritën, që të gjithë të besojnë nëpërmjet tij.

8 Ai nuk ishte dritë, por [u dërgua] për të dëshmuar për dritën.

9 Aty ishte drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë.

10 Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu.

11 Ai erdhi tek të tijtë dhe të tijtë nuk e pranuan.

12 Dhe atyre që e pranuan, atyre që besuan në emrin e tij, Ai u dha pushtet të bëhen bij të Perëndisë,

13 të cilët nuk kanë lindur as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia.

14 Dhe Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati.

15 Gjoni dëshmon për të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte ai për të cilin thashë se ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ishte para meje.

16 Dhe nga plotësia e tij ne të gjithë kemi marrë dhe hir mbi hir,

17 Sepse ligji u dha nëpërmjet Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit.

18 Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë; Ai e ka zbuluar Birin e Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit.

19 Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: "Kush je ti?".

20 Ai deklaroi dhe nuk e mohoi, dhe deklaroi se unë nuk e kam bërë Krishtit.

21 Dhe ata e pyetën: Po, pra? je ti Elia? Ai tha jo. Profet? Ai u përgjigj: jo.

22 Ata i thanë: "Kush je ti?" që t'u japim përgjigje atyre që na dërguan: çfarë thoni për veten tuaj?

23 Ai tha: "Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: drejtoni rrugën e Zotit, siç ka thënë profeti Isaia".

24 Dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë;

25 Dhe ata e pyetën: Pse po pagëzon, nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profet?

26 Gjoni u përgjigj dhe u tha atyre: ''Unë pagëzoj me ujë; por mes jush qëndron [dikush] që ju nuk e njihni.

27 Ai është ai që vjen pas meje, por që qëndron para meje. Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij.

28 Kjo ndodhi në Bethbara, pranë Jordanit, ku Gjoni po pagëzonte.

29 Të nesërmen Gjoni pa Jezusin që po vinte tek ai dhe tha: Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës.

30 Ky është ai për të cilin thashë: "Një njeri vjen pas meje, i cili qëndroi para meje, sepse ishte para meje".

31 Unë nuk e njoha; por për këtë arsye ai erdhi të pagëzojë në ujë, që t'i zbulohet Izraelit.

32 Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: ''E pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi të''.

33 Unë nuk e njoha; por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Mbi të cilin do të shihni se Fryma zbret dhe qëndron mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë.

34 Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.

35 Të nesërmen Gjoni dhe dy nga dishepujt e tij u ndalën përsëri.

36 Dhe, kur pa Jezusin që po vinte, tha: ''Ja Qengji i Perëndisë''.

37 Kur të dy dishepujt dëgjuan këto fjalë prej tij, ndoqën Jezusin.

38 Jezusin Por, duke u kthyer dhe duke i parë ata që po vinin, u tha atyre: "Çfarë ju duhet?" Ata i thanë: Rabbi, çfarë do të thotë mësues, ku banon?

39 Ai u tha atyre: "Ejani dhe shikoni". Ata shkuan dhe panë se ku jetonte; dhe ata qëndruan me Të atë ditë. Ishte rreth orës dhjetë.

40 Një nga të dy që dëgjuan nga Gjoni [për Jezusin] dhe e ndoqën, ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit.

41 Fillimisht gjen vëllanë e tij Simonin dhe i thotë: Ne kemi gjetur Mesian, që do të thotë: Krisht;

42 dhe e çuan te Jezusi. Jezusi e shikoi dhe tha: Ti je Simoni, biri i Jonait; do të quhesh Kefa, që do të thotë gur (Pjetër).

43 Të nesërmen [Jezusi] donte të shkonte në Galile dhe gjeti Filipin dhe i tha: "Ndiqmë".

44 Dhe Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet me Andrean dhe Pjetrin.

45 Filipi gjen Natanaelin dhe i tha: "Kemi gjetur atë për të cilin shkroi Moisiu në ligj dhe profetët, Jezusin, birin e Jozefit nga Nazareti".

46 Por Natanaeli i tha: "A mund të dalë diçka e mirë nga Nazareti?". Filipi i thotë: eja dhe shiko.

47 Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek ai, tha për të: Ja, me të vërtetë një Izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim.

48 Natanaeli i tha: "Pse më njeh?". Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, të pashë".

49 Natanaeli iu përgjigj: ''Mësues! Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit.

50 Jezusi u përgjigj dhe i tha: ''Ti beson sepse të thashë se të pashë nën fikun; do të shihni më shumë nga kjo.