KAPITULLI V. A MËSON MIRË BIBLA?

Mbrojtësit e fesë flasin shumë për kuptimin moral të Biblës, për faktin se ajo vepron në mënyrë fisnikëruese ndaj personit që e lexon dhe e ndjek. Historianët borgjezë dhe teologët kristian-hebrenj thonë për librat e profetëve se ata predikojnë "monoteizmin etik", d.m.th. besimi në një Zot, i cili e detyron njeriun për një jetë morale dhe të virtytshme. Sa i përket Dhiatës së Re, predikuesit dhe shërbëtorët e krishterimit më së shpeshti veprojnë duke iu referuar pikërisht faktit se ai u mëson njerëzve mëshirën, dashurinë për fqinjët, faljen e fyerjeve dhe se nëse të gjithë do të ndiqnin moralin e ungjillit, atëherë paqen universale dhe më të lumturit. rendit publik.

Në ditët e sotme, shpesh mund të dëgjohet nga disa besimtarë arsyetime të tilla: mirë, le të themi se në Bibël jo gjithçka është aq e saktë dhe e saktë; por ajo i mëson njerëzit të jetojnë "si Zoti", d.m.th. një jetë morale dhe e pastër! Kjo çështje duhet të zgjidhet. A i mëson vërtet Bibla njerëzit të bëjnë mirë? Në çfarë drejtimi përpiqet ajo të edukojë njerëzit që besojnë në të?

Ne do ta shqyrtojmë këtë çështje nga disa këndvështrime të ndryshme dhe mbi të gjitha nga këndvështrimi se si Bibla e mëson një person të lidhet me shoqërinë, me njerëzit dhe fatin e tyre, me interesat e tyre klasore.

1. QËNDRIMI NJERËZOR NDAJ SHOQËRISË DHE SISTEMI EKZISTUES

Në jetën tokësore dhe të përtejme Ashtu si të gjithë librat e tjerë "të shenjtë", Bibla i orienton njerëzit të mos kërkojnë një jetë të mirë në tokë, por të presin "mbretërinë e qiejve". Vërtetë, jo të gjithë librat biblikë shprehin besimin në jetën e përtejme në të njëjtën mënyrë.

Në librat e Testamentit të Vjetër, si rregull, nuk ka ide rreth ndëshkimi i jetës së përtejme njeri për punët tokësore. Ka përmendje të paqarta që shpirtrat e njerëzve të vdekur në formën e hijeve enden në botën e zymtë të nëndheshme, duke udhëhequr një ekzistencë shumë të pagëzueshme, pavarësisht nga meritat e tyre të jetës ose mëkatet. Por në librat e mëvonshëm të Dhiatës së Vjetër, tashmë shfaqen thënie se njerëzit do të marrin ndëshkim për vuajtjet në tokë në botën tjetër. Në fenë hebraike, ky koncept gjeti zhvillimin e tij të mëtejshëm në shkrimet e shumta të rabinëve, në Talmud dhe dokumente të tjera fetare. Sa i përket krishterimin, në Dhiatën e Re ai fitoi menjëherë një mësim të zgjeruar mbi jetën e përtejme.

Ungjijtë tregojnë shëmbëlltyrën e njohur të pasanikut dhe Llazarit. Llazari i gjorë krijoi një ekzistencë të mjerë dhe u shtri në pragun e pasanikit që jetonte në luks dhe kënaqësi. Por pas vdekjes i pasuri shkoi në ferr dhe, duke pësuar mundime të padurueshme, aksidentalisht e ktheu shikimin lart; atje ai pa "në gjirin e Abrahamit", midis kënaqësive të parajsës, askush tjetër veçse të varfërit Llazarin. Dhe pasaniku iu lut Abrahamit që ta dërgonte Llazarin tek ai qoftë edhe me një pikë ujë! Por Abrahami iu përgjigj: "Fëmijë, kujto se ti e ke marrë tashmë të mirën tënde në jetën tënde dhe Llazari është i keq; tani ai është ngushëlluar këtu dhe ti po vuan. Dhe përveç gjithë kësaj, është krijuar një hendek i madh midis nesh dhe teje. , që ata që duan të kalojnë nga këtu te ju nuk munden dhe prej andej të mos kalojnë tek ne "[Ungjilli sipas Lukës, kap.XVI, v. 25-26.]. Përfundimi nga kjo shëmbëlltyrë është shumë i thjeshtë dhe i drejtpërdrejtë: kushdo që jeton mirë në këtë botë do të duhet të durojë vuajtje të rënda pas vdekjes. Prandaj, njerëzit që kërkojnë jete me e mire në tokë, veproni të paktën pa kujdes.

Ka vende të tjera në Bibël ku promovohet e njëjta ideologji. Mos grumbulloni thesare për veten tuaj në tokë, bind ungjilli i besimtarit, sepse këto thesare janë shumë të brishta dhe të pabesueshme: ato hahen nga ndryshku, vidhen nga hajdutët; grumbulloni thesare në qiell, ku nuk ka ndryshk apo hajdutë dhe ku këto thesare do të jenë të përjetshme dhe të pakorruptueshme. Autorët e ungjillit gjejnë krahasime të gjalla, imazhe shprehëse për të promovuar pikëpamjen e shqetësimeve tokësore si diçka krejtësisht joreale. “Mos u shqetësoni”, sikur Krishti u thotë njerëzve, “për shpirtin tuaj, atë që keni, jo për trupin tuaj, çfarë të vishni... Shikoni korbat: nuk mbjellin, nuk korrin. Ata nuk kanë magazina, nuk kanë hambarë dhe Zoti i ushqen... Shikoni zambakët se si rriten: nuk punojnë, nuk tjerrin; por unë ju them se Salomoni, me gjithë lavdinë e tij, nuk u vesh. si ndonjë prej tyre ... Pra, mos kërkoni atë që hani ose pini dhe mos u shqetësoni "[Ungjilli sipas Lukës, kap.XII, v. 22,24,27,29.]. Nëse dikush nuk i kushton vëmendje këtyre predikimeve dhe merret me grumbullim, nëse në fund përfiton dhe pasurohet, aq më keq për të. Për një të pasur të mos hyjë në mbretërinë e qiejve, është po aq e vështirë për të sa është për një deve të zvarritet në vrimën e gjilpërës; në botën tjetër do të ndihet po aq keq sa i pasuri nga shëmbëlltyra e Llazarit.

Duke u përpjekur për të menduar mbi këtë mësim të Dhiatës së Re në dritën e praktikës historike të pothuajse dy mijëvjeçarëve që kanë kaluar që nga shfaqja e Dhiatës së Re, njeriu ngec nga një fakt që në shikim të parë duket thjesht i mahnitshëm: tashmë në shekujt e parë të shek. Ekzistenca e krishterimit, përfaqësuesit e klasave shfrytëzuese i përmbaheshin atij në një numër të madh - skllevër, fajdexhinj, tregtarë. Ata ishin njerëz të pasur, mes tyre kishte edhe të pasur të mëdhenj. Dhe nxitjet ungjillore nuk penguan askënd të vazhdonte mënyrën e mëparshme të jetesës, nuk larguan askënd nga rrëmbimi i parave, nuk detyruan askënd t'ua shpërndante pasurinë e tyre të varfërve dhe ai vetë do të kthehej në lypës. Në mesjetë, kishte feudalistë, më vonë - kapitalistë, tregtarë, bankierë; në ditët e sotme ka shumë milionerë dhe miliarderë. Midis tyre ka një numër të madh të krishterësh të devotshëm, shpesh me zell të madh për të reklamuar fenë e tyre! Dhe asnjëri prej tyre nuk i kushton vëmendjen më të vogël faktit se ungjilli detyron të mos mbledhin thesare në tokë, të mos shqetësohen për të mirat tokësore, se kjo i kërcënon ata me të gjitha llojet e fatkeqësive në botën tjetër, nëse ata nuk lënë pas dore tokën. kotësi dhe mos ua shpërndani pasurinë e tyre të varfërve... Ata nuk heqin dorë nga ungjilli, por nuk kanë frikë nga shëmbëlltyra e Llazarit, nuk kanë frikë të futen në pozicionin e një deveje, e cila duhet të zvarritet përmes vrimës së gjilpërës. Ata kanë kontabilitet të dyfishtë: njëra për jetën praktike, tjetra për reflektime të devotshme, për "shpirtin" dhe, më e rëndësishmja, për t'u predikuar njerëzve të tjerë.

Shërbëtorët e fesë ungjillore nuk lodhen duke përsëritur në predikime nga foltoret e kishave, duke u mësuar fëmijëve mësimet e ligjit të Zotit, duke frymëzuar besimtarët në rrëfim se të kujdesesh për përmirësimin e jetës së tyre është mëkat, kotësi, gati e neveritshme përpara. Zoti. Të jesh i kënaqur me pjesën e dikujt dhe të mos mendosh për më shumë - ky moral i Dhiatës së Re është shpallur pothuajse virtyti kryesor i një të krishteri. Nëse je lypës, duhet vetëm të gëzohesh për këtë, sepse, siç thuhet në ungjillin e Lukës, "lum të varfërit" [Ungjilli sipas Lukës, kapitulli VI, v. 20. Në origjinalin grek të Ungjillit të Lukës thuhet kështu, dhe jo "të varfërit në shpirt", si në përkthimin rusisht.]. Ky motiv përsëritet në shumë mënyra në Dhiatën e Re dhe më shumë se një herë është përcaktuar se secili duhet të jetë i kënaqur me pozicionin në të cilin ndodhet ("të gjithë të qëndrojnë në titullin në të cilin thirren"), dhe të mos kërkojnë mënyrat për ta ndryshuar dhe përmirësuar atë.

Këto janë kërkesat që një besimtar duhet të plotësojë në karakterin e tij moral. Ai duhet të jetë i varfër jo vetëm në pozitën e tij materiale, por edhe në shpirt, sepse "të bekuar janë të varfërit në shpirt" [Shih. ungjilli i Mateut, kap.V, v. 3.]. Një lypës në shpirt është një "shërbëtor i Zotit" i pakënaqur dhe i përulur dhe një shërbëtor i njeriut. Ky është një lypës jo vetëm në arsye dhe njohuri, por edhe në vullnet, dinjitet, krenari. Një person i shtypur, i qetë, pa vetëvlerësim, që nuk ka dëshirë të guxojë, të përpiqet, të përpiqet për asgjë, të ecë përpara - ky është ideali i ungjillit.

Por më lejoni, mund të përgjigjet mbrojtësi i fesë, a zbret mësimi biblik në këtë çështje në thëniet e mësipërme të Ungjillit, a është në të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re që përbuzja për të mirat tokësore dhe mungesa e dëshirës për përmirësohet jeta promovohen? Ka disa të vërteta në këtë kundërshtim. Në të vërtetë, motive të tjera gjejmë në një sërë librash të tjerë të Biblës. Për më tepër, në vetë Ungjijtë ka shumë tekste të tilla që kundërshtojnë me vendosmëri sa më sipër.

Siç tregohet në kapitujt e mëparshëm, Bibla ka evoluar gjatë shekujve. Gjatë kësaj kohe, ka pasur ndryshime të shumta në sistemin shoqëror, në marrëdhëniet klasore të njerëzve, në nivelin e kulturës si të shoqërisë në tërësi, ashtu edhe në grupet e saj individuale klasore. Natyrisht, në këto kushte, e gjithë Bibla nuk mund të përshkohej nga një botëkuptim i vetëm, një ideal i vetëm shoqëror, si dhe një ideal i vetëm i një personaliteti moral. Por një besimtar kërkon në Bibël një përgjigje të qartë për pyetjen se si duhet të jetojë, nga cili ideal shoqëror dhe moral duhet të udhëhiqet. Po, dhe mësimi i kishës pohon se Bibla nuk kundërshton vetveten, por, përkundrazi, i jep njeriut një udhëzim të vetëm dhe të qëndrueshëm hyjnor.

Ka kontradikta të panumërta në Bibël, por duhet pranuar se pikërisht në çështjen që po shqyrtojmë tani mund të gjendet një fije e vetme, e cila, me një interpretim të përshtatshëm të teksteve biblike, mund të paraqitet si konsistente. pikepamje.

Në çështjen e qëndrimit ndaj jetës dhe shoqërisë, këndvështrimi biblik mund të formulohet afërsisht në këtë mënyrë: bota në të cilën jetojmë është e përkohshme, e parëndësishme, madje jo krejt reale; jeta reale ndodh vetëm pas vdekjes së një personi, kur ai hyn në jetën e përtejme; prandaj, nuk ka kuptim të përpiqemi për përmirësimin e saj në tokë, sepse si një prag për jetën e ardhshme, duhet të jetë ashtu siç e krijoi Zoti. Prandaj vijon justifikimi i vazhdueshëm i rendit shoqëror që ekziston në tokë, justifikimi i çdo sistemi shfrytëzues.

Por mbrojtja e rendit shoqëror shfrytëzues bazohet në Bibël jo vetëm në këto dispozita. Është shumë më i gjithanshëm, më i larmishëm në metodat dhe argumentet e tij.

Arsyetimi i rendit të shfrytëzimit Kur lexon Biblën, ndonjëherë nuk mund të heqësh qafe përshtypjen se disa nga historitë dhe legjendat e saj duket se janë shpikur qëllimisht për të justifikuar ndarjen klasore të shoqërisë, shfrytëzimin, varfërinë e disave dhe pasurinë e të tjerëve. Kjo, natyrisht, nuk është kështu. Përrallat dhe legjendat kryesore biblike lindën spontanisht, të krijuara nga fantazia fetare e masave, të dërrmuara nga nevoja e pashpresë. Por kjo nuk e ndryshon kuptimin e tyre objektiv. Dhe në vetvete, dhe veçanërisht kur interpretohen dhe përdoren siç duhet, ato shërbejnë për të justifikuar dhe shenjtëruar të gjitha format e shtypjes dhe skllavërisë.

Tashmë kapitujt e parë të Dhiatës së Vjetër përmbajnë këtë lloj materiali. Këtu është historia e mëkatit origjinal të Adamit dhe Evës. Zoti i thotë Adamit: "Sepse dëgjove zërin e gruas sate dhe hëngre nga pema për të cilën të kam urdhëruar, duke thënë: "Mos ha prej saj", "Mallkuar qoftë toka për ty, me pikëllim do të hash prej saj". gjithë ditët e jetës sate ... Me djersën e fytyrës do të hash bukë, derisa të ktheheni në tokën nga e cila jeni marrë "[Zanafilla, kap.III, v.17 dhe 19.]. Kështu, Zoti është i destinuar për një ekzistencë të vështirë dhe të varfër për Adamin: ai duhet të punojë me gjithë fuqinë e tij dhe të marrë pak për mundin e tij. Me fjalë të tjera, ai duhet të udhëheqë pikërisht mënyrën e jetesës që është karakteristikë e skllavit, serbit, punëtorit me qira, për këdo që është i shtypur dhe i shfrytëzuar.

Kështu rrjedh një përfundim i drejtpërdrejtë, i cili nga fetë e bazuara në Bibël - Judaizmi dhe Krishterimi - është rrënjosur në çdo mënyrë te besimtarët: gjendja e vështirë e një personi që punon në një sistem shfrytëzues nuk rrjedh aspak nga vetë ky sistem, por nga Urdhri i Zotit i shkaktuar nga mëkati i tmerrshëm i Adamit dhe Evës. Çfarë është ky nëse jo një justifikim dhe shenjtërim i situatës në të cilën njerëzit që krijojnë të gjitha bekimet tokësore me punën e tyre të mundimshme nuk hanë vetë nga këto bekime dhe detyrohen të kënaqen me thërrime të dhimbshme?!

Në të njëjtin libër të Zanafillës ekziston një legjendë që duket se është shpikur qëllimisht për të justifikuar pabarazinë klasore dhe shfrytëzimin klasor. Paraardhësi Noe një herë u deh "dhe (u shtri) lakuriq në çadrën e tij". "Dhe Hami, ati i Kanaanit, pa lakuriqësinë e të atit, doli dhe ua tregoi dy vëllezërve të tij". Vëllezërit Sem dhe Jafeti doli të ishin më me takt se Kami: ata "morën një rrobë dhe, duke e vënë mbi supet e tyre, u kthyen prapa dhe mbuluan lakuriqësinë e të atit; fytyrat e tyre ishin kthyer mbrapa dhe nuk e panë lakuriqësinë e babait të tyre. " Kur Noeu e zuri gjumi dhe mësoi për atë që kishte ndodhur, ai mallkoi Kamin dhe gjithë pasardhësit e tij, duke e detyruar atë në të gjitha kohët e ardhshme të punonte për pasardhësit e Semit dhe Jafetit [Shih. Zanafilla, kap.IX, v.21-27].

Në kishat ortodokse para revolucionit, shpesh mund të shiheshin ikona që përshkruanin këtë "ndarje të punës" në shoqëri, të krijuar me urdhër të stërgjyshit Noe: nën mbishkrimin "Semi mbretëron mbi të gjithë", një udhëheqës i caktuar përshkruhet i ulur në një fron. dhe komandues i njerëzve; pranë tyre është një prift në formën e Jafetit, i cili “lutet për të gjithë”; dhe, më në fund, një fshatar i vogël fatkeq lëron një fushë mbi një nag të zhveshur me parmendë; poshtë saj është mbishkrimi: "Proshutë punon për të gjithë". Ky, rezulton, është ideali i rendit shoqëror i predikuar nga Dhiata e Vjetër. Disa njerëz punojnë, të tjerët janë të papunë në një formë ose në një tjetër, duke përdorur veprat e të parëve, dhe kjo, sipas Biblës, me të drejtë, e pëlqyeshme për Zotin, justifikohet plotësisht nga fakti se Hamit dikur nuk mendoi të mbulonte të dehurin. babai...

Në të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, ka legjenda të shpërndara, shëmbëlltyra, mësime, thënie individuale, kuptimi i të cilave është të justifikojë sistemin shoqëror shfrytëzues. "Është e pahijshme që një skllav, - thotë Proverbat e Solomonit, "të sundojë mbi princat" [Libri i Fjalëve të Urta të Solomonit, kapitulli XIX, v.10.]. Në të njëjtat shëmbëlltyra thuhet konkretisht se kur një shërbëtor "zënë vendin e zonjës", toka e saj nuk mund të durojë shfrytëzuesit, por është krejtësisht anormale dhe e papëlqyeshme për Zotin kur vetë punëtorët përpiqen të bëhen zotër të situatës. .

Pjesa më e madhe e Biblës është shkruar gjatë periudhës së rendit shoqëror skllavopronar. Shënim, skllavëria nuk dënohet në Bibël. Përkundrazi, ky rend i poshtër, në të cilin një person për tjetrin është diçka si një kafshë shtëpiake, një kafshë bartëse, njihet nga Bibla si i shenjtë dhe i pacenueshëm. “Mund t'i transferoni, - thuhet për skllevërit, - si trashëgim dhe bijve tuaj si pasuri; t'i zotëroni përgjithmonë si skllevër” [Levitiku, kap.XXV, v. 46.].

Këtu, megjithatë, bëhen disa indulgjenca në lidhje me skllevërit hebrenj, por kjo nuk e ndryshon thelbin e çështjes - skllavëria, si parim i strukturës shoqërore, justifikohet plotësisht nga Bibla. Deklarata veçanërisht karakteristike për këtë pikë gjenden në Ungjijtë dhe në Dhiatën e Re në përgjithësi.

Ungjijtë flasin vazhdimisht për skllevërit, për zotërinjtë, për marrëdhëniet e tyre dhe nuk shqiptohet asnjë fjalë e vetme që dënon skllavërinë si një rend shoqëror çnjerëzor dhe të padrejtë. Përkundrazi, ajo merret si e mirëqenë. Ekziston, për shembull, një shëmbëlltyrë e njohur për talentet. Një njeri, duke shkuar në një udhëtim, mblodhi skllevërit e tij dhe u dha para për t'i mbajtur. "Dhe njërit i dha pesë talenta (masa e peshës së metaleve të çmuara. - IK), dy të tjerëve, tjetrit, secili sipas fuqisë së tij." Ai vazhdon të përshkruajë se çfarë bënë skllevërit me paratë që lanë. Të gjithë skllevërit, me përjashtim të njërit, të angazhuar në shtimin e pasurisë së zotërisë së tyre, "i përdorën atë në biznes", siç thotë Ungjilli, paratë që merrnin dhe grumbulluan para të reja për pronarin e tyre. Dhe një skllav i pakujdesshëm e varrosi talentin që mori në tokë dhe thjesht e ruajti atje. Kur pronari u kthye, ai, natyrisht, inkurajoi në çdo mënyrë të mundshme ata skllevër që po punonin aktivisht për ta pasuruar atë, dhe skllavi, i cili thjesht i kurseu paratë e tij, urdhëroi që "të hidhej në errësirën e jashtme", ku "aty do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh". ungjilli i Mateut, kapitulli XXV, vargjet 14-30].

Kjo shëmbëlltyrë është ngulitur në gojën e vetë Jezusit, si një nga shfaqjet më të larta të urtësisë hyjnore. Dhe detyrat e një skllavi të formuluara në të nuk reduktohen aspak në bindje pasive dhe përmbushje të thjeshtë të urdhrave të zotërisë: Jezusi kërkon që skllavi t'i përkushtohet skllavopronarit me gjithë shpirtin e tij. Asnjë pronar skllav nuk do të donte indoktrinimin më të mirë të skllevërve të tij.

Pa u lodhur në Ungjill, veçanërisht në Ungjillin e Lukës, zhvillohet tema e detyrimeve të një skllavi në raport me zotërinë e tij dhe kjo shpesh bëhet sikur kalimthi, për të ilustruar pozicionin e detyrimeve të një besimtari në Krishtin. . Këto detyra barazohen plotësisht me detyrat e një skllavi në raport me zotërinë e tij. Kështu, në të njëjtën kohë, skllavëria promovohet jo vetëm tokësore, reale, por edhe "qiellore" - skllavëria në raport me forcat e botës tjetër. Në këtë, natyrisht, rolin kryesor e luan miratimi i plotë i skllavërisë tokësore, i cili shprehet pa mëdyshje në Dhiatën e Re nga Krishti, apostujt e tij dhe personalitete të tjera "autoritare".

Duke kërkuar nga njerëzit bindje të padiskutueshme ndaj vullnetit të Zotit dhe heqje dorë nga të gjitha pretendimet ndaj Zotit, Krishti thotë: "Kush prej jush, që ka një skllav që lëron ose kullot, kur të kthehet nga fusha, do t'i thotë: "Shko shpejt, ulu. në tryezë? "Përkundrazi, ai nuk do të thotë ose për të: "Më përgatit darkën dhe, duke u ngjeshur, më shërbeu derisa unë ha dhe pi, dhe pastaj ha dhe pi vetë?" A do ta falënderojë ai këtë shërbëtor për përmbushjen e urdhëro?Nuk mendoj kështu.Atëherë kur të përmbushësh të gjitha ato që të janë urdhëruar, a thua: "Ne jemi skllevër të pavlerë; sepse ata bënë atë që duhej të bënin "" [Ungjilli i Lukës, kap.XVII, v.7-10.].

Mund të citohen edhe shumë pasazhe të tilla që dëshmojnë për faktin se Ungjijtë predikojnë skllavërinë si rendin shoqëror më të pëlqyeshëm për Perëndinë. Ne do të kufizojmë veten në atë që u tha më sipër dhe do të japim vetëm disa materiale për të ilustruar se si kjo çështje konsiderohet në librat e tjerë të Dhiatës së Re, dhe mbi të gjitha në Letrat që i atribuohen Palit.

Gjëja më karakteristike në këtë drejtim është thënia e famshme, mund të thuhet, programore në Letrën drejtuar Kolosianëve: "Skllevër, binduni zotërinjve tuaj sipas mishit në çdo gjë, jo vetëm t'u shërbeni (atyre) në sy, si t'i kënaqni njerëzit, por në thjeshtësi zemre, duke pasur frikë nga Perëndia” [Letra drejtuar Kolosianëve, kap.III, v.22.]. Si frika e ndëshkimit të zakonshëm tokësor nga pronari, ashtu edhe frika nga ndëshkimi hyjnor qiellor - të gjitha përdoren për të edukuar njerëzit në bindje skllavërore ndaj zotërinjve të tyre. "Skllevërit, - kërkohet në letrën drejtuar Efesianëve, - bindjuni zotërinjve tuaj në mish me frikë dhe dridhje, në thjeshtësinë e zemrës suaj, si Krishti" [Letra drejtuar Efesianëve, kapitulli VI, v. 5.]. Këtu tashmë bindja ndaj skllavopronarit barazohet me bindjen ndaj vetë Zotit, kështu është ngritur në vetë nivel të lartë urdhëri hyjnor me rëndësi të madhe.

Kanë kaluar gati dy mijë vjet që nga ardhja e Dhiatës së Re. Gjatë kësaj kohe, shumëçka ka ndryshuar në strukturën e jetës shoqërore të njerëzve: robëria zëvendësoi formën skllavopronare të shfrytëzimit, e cila më pas u zëvendësua nga kapitalizmi, dhe në kohën tonë u ngrit një sistem shoqëror - socializmi, i huaj dhe armiqësor ndaj çdo shfrytëzimi i njeriut nga njeriu. Është sistemi skllavopronar ai që shenjtërohet dhe hyjnizohet në Bibël, pasi autorët e tij nuk njihnin rendet e tjera shoqërore. Por gjatë historisë së mëvonshme, nuk ishte aspak e vështirë për shërbëtorët e fesë që t'i përshtatnin mësimet biblike shenjtërimit të çdo forme tjetër të shfrytëzimit të njeriut nga njeriu.

Pra, punëtorët besimtarë në vendet kapitaliste mësohen me ndihmën e legjendave biblike se kapitalizmi është i vetmi sistem që i pëlqen Zotit, rendi shoqëror më i mirë dhe më i devotshëm. Skllevërve kolonialë, të cilët me grep ose me hajdutë u konvertuan në krishterim, ministrat e fesë u përsërisin të njëjtat legjenda biblike dhe propagandojnë moralin që rrjedh prej tyre se është shtypja imperialiste që i pëlqen Zotit, siç thoshin dikur serfët se e vetmja sistemi shoqëror që korrespondon me planet hyjnore, është feudalizmi.

Megjithatë, mund të na kundërshtohet, Bibla përmban edhe tekste që drejtohen kundër të pasurve, në mbrojtje të të shtypurve dhe të shfrytëzuarve; a nuk dalin librat e profetëve me denoncimin e shfrytëzuesve, fajdexhinjve, shtypësve të njerëzve, në mbrojtje të vejushave dhe jetimëve, të varfërve të shtypur dhe të shtypur? Në të vërtetë, ka vende të tilla, dhe ne do të ndalemi në to.

Profetët dalin me denoncime pasionante për të gjitha mëkatet dhe mizoritë e njerëzve të zgjedhur nga Zoti. Ata fshikullojnë jo vetëm largimin nga Zoti dhe adhurimin e perëndive të huaja, por edhe shthurjen, dehjen, krenarinë, dashurinë e grave për veshjen dhe në përgjithësi dëshirën për luks. Ata kundërshtojnë lakminë, përvetësimin, dëshirën e papërcaktuar për fitim. Për shembull, libri i profetit Isaia u drejtohet të pasurve me qortime dhe kërcënime të zemëruara: "Mjerë ju që shtoni shtëpi më shtëpi, bashkoni fushë më arë, që (të tjerët) të mos mbetet më vend, sikur të ishit vetëm ju. u vendosën në tokë" [Libri i Isaias, Kapitulli V, Neni 8.]. Dhe Profetit Amos mund të gjenden kërcënime të tilla kundër të pasurve, veçanërisht kundër atyre që ofendojnë të vejat dhe jetimët. Profeti Mikea shpreh pakënaqësinë me ata që "dëshirojnë arat dhe i marrin me forcë; shtëpitë dhe i marrin; grabitin një burrë dhe shtëpinë, burrin dhe trashëgiminë e tij" [Libri i Profetit Mikea, kapitulli II, v. 2.]. Cili ishte thelbi i këtyre veprimeve ndaj të pasurve dhe abuzimeve të bëra prej tyre?

Më lart, ne kemi folur tashmë se si procesi i patokës së fshatarëve, i lidhur me zhvillimin e marrëdhënieve skllavopronare, u pasqyrua në librat e profetëve. Shpalljet profetike nuk i thirrën kurrsesi fshatarët pa tokë dhe të rrënuar të protestojnë, aq më pak të revoltohen kundër shtypësve të tyre. Përkundrazi, ata objektivisht luajtën një rol drejtpërdrejt të kundërt, duke krijuar përshtypjen tek njerëzit se shtypësit marrin atë që meritojnë nga vetë Zoti dhe shërbëtorët e tij, gjë që, për rrjedhojë, nuk ka asgjë për t'u shqetësuar, interesat e të shtypurve do të jenë. të mbrojtura, pasi vetë Zoti mendon për ta dhe qëndron në mbrojtje të tyre. ... Edhe në librat e profecive, Bibla nuk thotë asgjë që do ta nxiste një person të përpiqet të ndryshojë rendin shoqëror për mirë, për të arritur një strukturë më të drejtë të shoqërisë.

E gjithë pika e arsyetimit biblik për çështjen e strukturës së shoqërisë qëndron në faktin se gjithçka në këtë botë, si dhe në "botën tjetër", është rregulluar nga Zoti në përputhje të plotë me dëshirat dhe konsideratat e tij, të cilat askush nuk jepet për të ditur. Dhe nëse është kështu, atëherë njerëzit as nuk duhet të mendojnë për riorganizimin revolucionar të shoqërisë: të gjithë duhet të jenë absolutisht të kënaqur me rendin ekzistues dhe vendin e tyre në shoqëri.

E vetmja rrugë për një jetë më të mirë Deri në fitoren e sistemit socialist, njerëzimi nuk kishte njohur kurrë një rend të drejtë shoqëror. Asnjëherë më parë që nga ndarja e shoqërisë në klasa, nuk ka pasur një situatë të tillë në të cilën një person që krijon të gjitha vlerat dhe të gjitha përfitimet me punën e tij, do t'i përdorte ato dhe do të jetonte në kënaqësi dhe paqe. Përgjatë historisë deri në kohën tonë, me përjashtim të shoqërisë primitive paraklasore, shumica dërrmuese e njerëzve vuajtën nga shfrytëzimi, nga shtypja e skllevërve, bujkrobërëve, kapitalistëve, nga luftërat dhe plaçkitjet ushtarake, nga shtypja dhe padrejtësitë e Shteti shfrytëzues me burgjet dhe policinë, me gjykatat dhe zyrtarët e tij. Dëshira për të mbrojtur interesat e tyre krijoi ndjenja revolucionare te të shtypurit, duke i shtyrë ata të luftonin, në veprime të guximshme dhe vetëmohuese kundër rendit ekzistues.

Në kohën tonë, kushtet historike janë pjekur për eliminimin e sistemit kapitalist dhe bashkë me të të gjitha llojet e shtypjes shoqërore. Lufta revolucionare e klasës punëtore dhe e masave të gjera të popullit që e ndjekin tashmë ka çuar në fitoren e sistemit të ri shoqëror midis popujve që përbëjnë më shumë se një të tretën e gjithë njerëzimit. Rrjedha e mëvonshme e historisë është e qartë: kapitalizmi është i dënuar dhe herët a vonë do t'i lërë vendin të vetmit sistem që mund të sigurojë lumturinë dhe mirëqenien e mbarë njerëzimit - komunizmit. Megjithatë, kjo nuk mund të bëhet vetvetiu.

Rendi i ri shoqëror po bën rrugën e tij përmes përpjekjeve dhe luftërave të masave të popullit, të udhëhequra nga proletariati dhe partia marksiste-leniniste. Sa më i qartë që çdo punëtor, çdo fshatar, në përgjithësi çdo punëtor në vendet kapitaliste do ta kuptojë nevojën për të ristrukturuar rendin shoqëror, aq më shpejt njerëzimi do të vijë në të ardhmen e tij më të mirë, aq më pak e dhimbshme do të jetë lindja e një shoqërie të re. Dhe gjithçka që e mëson njeriun të luftojë për një të ardhme më të mirë për të gjithë njerëzit, për komunizmin, është e mirë. Bibla u mëson njerëzve që punojnë të kundërtën: ajo pajtohet me pozicionin e saj të privuar nga e drejta nën sistemin shfrytëzues, duke shpresuar ose për ndëshkimin e botës tjetër, ose për ndërhyrjen e Zotit këtu në tokë - jo vetëm në forcat e veta dhe pikat e forta të shokëve të tij!

Kushdo që i nënshtrohet këtij predikimi, në ndjekje të një mirazhi, nxiton në drejtimin e gabuar. Kjo duhet të jetë e mirë, interesante, e bukur. jeta tokësore... Dhe që të gjithë njerëzit dhe jo një tufë shfrytëzuesish të jetojnë mirë, duhet të ndërtohet komunizmi. Kështu na mëson shkenca marksiste-leniniste dhe Partia Komuniste, duke ndërtuar politikën e saj mbi bazën e kësaj shkence në interes të popullit dhe njerëzimit.

2. PËR PLOGANET BIBLIKE TË DASHURISË NDAJ FQYHINIT, MËSHIRËS DHE MOSREZISTËS SË TË KEQËS

Ministrat e të gjitha feve këmbëngulin pa u lodhur se feja zbut moralin, i mëson njerëzit të sillen mirë me njëri-tjetrin, ta duan njëri-tjetrin, të falin ofendimet dhe t'u bëjnë mirë fqinjëve të tyre. Në veçanti, përfaqësuesit e Feja e krishterë duke iu referuar ungjillit. Këtu do të shqyrtojmë se si zgjidhet çështja e marrëdhënieve midis njerëzve në librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. A mëson vërtet Bibla butësinë në marrëdhëniet njerëzore dhe dashurinë për një person?

Shembull i Zotit Siç e dini, mësimi më i mirë është një shembull. Bibla tregon shumë për Zotin - për veprimet e tij, për qëndrimin e tij ndaj njerëzve. Vetë Zoti karakterizohet nga besimtarët e kishës si i gjithëmëshirshëm, i mëshirshëm, falës. Natyrisht, është në veprimet e tij që duhet kërkuar një model i qëndrimit të njerëzve ndaj njëri-tjetrit.

Në ungjijtë, Krishti i thërret drejtpërdrejt njerëzit që të ndjekin shembullin e Perëndisë. “Jini të përsosur”, thotë ai, “sikurse është i përsosur ati juaj qiellor” [Ungjilli sipas Mateut, Kapitulli V, v. 48.]. Le të shohim se si në Bibël është portretizuar Zoti i përsosur - një model i sjelljes morale për njerëzit.

Për faktin se Adami dhe Eva shkelën ndalimin e perëndive dhe hëngrën një mollë të paligjshme, jo vetëm ata u ndëshkuan, por edhe të gjithë pasardhësit e tyre të ardhshëm. Nëse historia e njerëzimit është e mbushur me faqe të tmerrshme të luftërave shkatërruese, urisë, epidemive, atëherë ky është rezultat i ndëshkimit të njerëzve nga Zoti për mëkatin e Adamit dhe Evës. Nëse shumica dërrmuese e njerëzimit gjithmonë "me djersën e ballit fitonin bukën e tyre", në punë dërrmuese, duke luftuar vetëm me një qëllim - të ushqeheshin, atëherë kjo është përsëri për shkak të mëkatit të famshëm me mollën. Nëse njerëzit vuajnë dhe vdesin para kohe nga tuberkulozi, kanceri, hipertensioni, sëmundjet e zemrës, atëherë arsyeja është përsëri e njëjta. Nëse, më në fund, edhe një akt i tillë natyror si lindja e një personi shoqërohet me dhimbje monstruoze të përjetuara nga një grua në lindje, atëherë edhe ky është një dënim për rënien e të parëve. A nuk është shumë për një mëkat të tillë?

Ungjijtë më shumë se një herë thonë se është e nevojshme t'i falësh një personi të gjitha gabimet që i janë shkaktuar, për më tepër, të falësh shumë herë. Dhe këtu Zoti doli të ishte aq i ofenduar, aq thellë i fyer sa ndëshkoi ashpër jo vetëm shkelësit, por edhe miliarda njerëz të tjerë që nuk kishin asnjë lidhje me mëkatin e Adamit dhe Evës. Kjo duket, ndoshta, jo vetëm shumë mizore, por edhe jashtëzakonisht e padrejtë.

Një nga urdhërimet e Dhiatës së Vjetër është i shkurtër, por i theksuar: mos vrit. Mbrojtësit e saj të fesë kanë thënë dhe po thonë tani shumë predikime elokuente, të cilat lavdërojnë këtë urdhër njerëzor, duke bërë thirrje për mëshirë për të gjitha gjallesat. POR sa e kundërshton atë gjithçka që thuhet në Bibël për veprat e Perëndisë, si dhe për të zgjedhurit dhe të preferuarat e tij!

Pse Zoti vendosi papritmas të shfaroste të gjithë njerëzimin, me përjashtim të Noeut dhe familjes së tij? Bibla flet për arsyen e një zemërimi kaq të tmerrshëm në mënyrë të paqartë: "Zoti (Perëndia) pa që korrupsioni i njerëzve në tokë është i madh dhe se të gjitha mendimet dhe mendimet e zemrave të tyre ishin të liga në çdo kohë" [Zanafilla, Kapitulli VI, Neni 5.] ... Përsëri, pa mëshirë, pa falje! Pastaj tregon me hollësi se si Perëndia shkatërroi popullsinë e qyteteve të Sodomës dhe Gomorrës: ai derdhi mbi to "squfur dhe zjarr ... nga qielli" [Po aty, Kapitulli XIX, Art.24.]. Me fjalë të tjera, ai dogji të gjallë popullsinë e dy qyteteve. Dhe kur gruaja e Lotit, në pamundësi për të frenuar kureshtjen e saj, theu ndalimin dhe shikoi mbrapa qytetet e djegura, Zoti e ktheu menjëherë në një shtyllë kripe. Mëshira e tij nuk u tregua as këtu ...

Dhiata e Vjetër është fjalë për fjalë e mbushur me histori për hakmarrjet e shumta të Perëndisë me njerëzit.

Duke treguar legjendën për bredhjen e hebrenjve të udhëhequr nga Moisiu në shkretëtirë, Bibla thotë se njëfarë Korah u rebelua kundër Moisiut dhe së bashku me të edhe dyqind e pesëdhjetë njerëz të tjerë. Ky "rebelim" u shpreh në faktin se ata "u mblodhën kundër Moisiut dhe Aaronit dhe u thanë atyre: ju jeni të ngopur; gjithë komuniteti, të gjithë janë të shenjtë dhe Zoti është në mesin e tyre! Pse atëherë e vendosni veten mbi populli i Zotit?" [Numrat, kapitulli XVI, Neni 3.]. Rezultati ishte ky: "Dhe toka hapi gojën e saj dhe i gëlltiti ata, shtëpitë e tyre, tërë populli i Korahut dhe gjithë pasuria e tyre. Dhe ata zbritën me gjithçka që i përkisnin, duke jetuar në botën e nëndheshme dhe toka i mbuloi dhe ata u zhdukën nga shoqëria "[Po aty, nenet 32-33]. Por kjo, me sa duket, doli të ishte e pamjaftueshme, sepse menjëherë "zjarri doli nga Zoti dhe përpiu dyqind e pesëdhjetë burra të tjerë" [Po aty, neni 35]. Nuk mbaroi as me kaq. Populli u ankua kundër Moisiut dhe Aaronit dhe bëri një pretendim të drejtë se ata "vranë popullin e Zotit". Pastaj Zoti ndërhyri përsëri në rrjedhën e ngjarjeve. Ai filloi të vriste njerëz pa dallim dhe vetëm ndërhyrja e Aaronit, i cili vendosi temjanet e duhura kur ishte e përshtatshme, ndaloi shfarosjen e njerëzve. Por gjatë kësaj kohe, Zoti arriti të vriste jo shumë, as pak, si 14700 njerëz [Numrat, Kre.XVI, Art.49.].

Pas një kohe të shkurtër, Zoti i mëshirshëm përsëri e gjeti të nevojshme të përdorte shfarosjen e njerëzve. Ata ecnin nëpër shkretëtirë, të lënguar nga vapa dhe lodhja, duke u ushqyer me mana nga parajsa që i kishte mërzitur. "Dhe njerëzit filluan të ligështoheshin gjatë rrugës", filloi të thotë: "Pse na nxoret nga Egjipti për të vdekur (për ne) në shkretëtirë? , Kapitulli XXI, Neni 5.]. Në përgjigje të kësaj, "Zoti dërgoi kundër popullit gjarpërinj helmues, të cilët thumbuan popullin dhe një mori njerëzish nga (bijtë e) Izraelit vdiqën" [Po aty, V. 6.].

Kur faltorja kryesore e hebrenjve - Arka e Besëlidhjes - u transferua nga territori i Filistejve në Jude, u bë një ndalesë në qytetin e Bethsamis. Disa banorë të këtij qyteti nuk mundën ta frenonin kureshtjen dhe shikuan në kuti. U kushtoi shtrenjtë: "Dhe ai (Zoti - IK) i goditi banorët e Bethshemisit sepse ata shikuan në arkën e Zotit dhe vranë pesëdhjetë mijë e shtatëdhjetë njerëz nga populli; dhe populli qau ...". Pse të mos qaj!

Mbreti David urdhëroi një regjistrim të popullsisë në vend. Por sipas Biblës, ky është një mëkat. Oborrtarët u përpoqën ta bindnin Davidin në çdo mënyrë të mundshme, por mbreti këmbënguli vetë. Regjistrimi u krye. Dhe pastaj Davidi u pendua për veprën e tij dhe iu drejtua Zotit me një lutje për falje. Zoti i ofroi atij një nga tre dënimet për të zgjedhur nga: "A duhet të ketë zi buke në vendin tënd për shtatë vjet, ose në mënyrë që ti të ikësh nga armiqtë e tu për tre muaj dhe ata do të të përndjekin, ose kështu që për tre ditë të ketë të jetë një murtajë në vendin tuaj?" Davidi u përgjigj mjaft evazionit: "Më lër të biem në duart e Zotit, sepse mëshira e tij është e madhe, sikur të mos bija në duart e njerëzve" [Po aty, v. 14.]. Pastaj Zoti e dënoi për krimin e Davidit në një mënyrë mjaft të çuditshme: "Dhe Zoti dërgoi një plagë mbi izraelitët deri në mëngjesin e kohës së caktuar; dhe nga populli, nga Dani deri në Bathsheba, vdiqën shtatëdhjetë mijë njerëz" [Ibid , v. 15.]. Vërtet, e madhe është “mëshira” hyjnore dhe e madhe është “drejtësia” e saj! Për mëkatin e Davidit, Zoti vret 70 mijë njerëz të pafajshëm, por vetë Davidi mbetet i preferuari i tij. Dhe cili është saktësisht mëkati? Nëse ndonjë besimtar gjen në Bibël një udhëzues inteligjent hyjnor për jetën, le të përpiqet të shpjegojë se cili është mëkati dhe imoraliteti i një mase kaq të arsyeshme dhe të nevojshme si regjistrimi i popullsisë.

Ndonjëherë Bibla i atribuon Perëndisë veprime të tilla që tregojnë një lloj mizorie të kotë, jo të shkaktuar nga ndonjë arsye serioze. Pasi Zoti e vuri Moisiun në krye populli hebre, befas ndodh kjo: "Rruges ndodhi qe Zoti e takoi (Moisiun - IK) dhe deshi ta vriste. Pastaj Zipora (gruaja e Moisiut - IK), duke marre nje thike guri, i preu lafshen e saj. djalin e saj dhe, duke e hedhur në këmbët e tij, tha: ti je dhëndri i gjakut tim. Dhe (Zoti) u largua prej tij "[Eksodi, kap.IV, v. 24-26].

Shtrohet pyetja: pse papritmas Zoti vendos të vrasë një person që nuk është fajtor për asgjë? Nuk kishte arsye, ai thjesht donte të vriste. Një shembull kaq i shkëlqyer i përmbushjes së urdhërimit nga Zoti "Mos vrit!" duhet, padyshim, të frymëzojë besimtarët për veprime të tilla ...

Mizoria si parim Zoti mizor Jahve, duke shkatërruar dhjetëra mijëra njerëz, kërkon të njëjtën mizori nga ata që besojnë në të. Karakteristike janë dënimet që përcakton Ligji i Përtërirë në emër të Zotit për një krim kundër institucioneve hyjnore. Nëse dikush adhuron "diellin ose hënën ose tërë ushtrinë qiellore", atëherë "sillni në portën tuaj atë burrë ose grua që bëri këtë të keqe dhe i vrisni me gurë" [Ligji i Përtërirë, kap.XVII, v. 3, 5.] . Të njëjtin fat kërkon Ligji i Përtërirë për atë “që do të veprojë me aq guxim sa nuk do ta dëgjojë priftin” [Po aty, neni 12.]. Nëse vajza e martuar doli se nuk ishte e virgjër, atëherë "le të sillet e reja në derën e shtëpisë së babait të saj dhe banorët e qytetit do ta vrasin me gurë" [Po aty, Kapitulli XXII, neni 21. ]. Dënimi me vdekje jepet për mosbindje ndaj prindërve: "Nëse dikush," thotë Ligji i Përtërirë, "ka një djalë të dhunshëm ose rebel që nuk i bindet zërit të të atit dhe zërit të nënës së tij dhe ata e dënuan, por ai nuk e dëgjon. ata; pastaj babai i tij dhe e ëma le ta marrin dhe ta çojnë te pleqtë e qytetit të tyre... Dhe ata do t'u thonë pleqve të qytetit të tyre: "Ky djali ynë është stuhishëm dhe i pabindur, nuk na dëgjon. fjalë, i mjerë dhe i dehur"; pastaj të gjithë banorët e qytetit le ta vrasin me gurë "[Po aty, Kapitulli XXI, nenet 18-21].

Edhe shkelja e pushimit të së shtunës dënohet me vdekje. Bibla tregon për një rast kur një burrë u gjet në shkretëtirë duke mbledhur dru zjarri të shtunën. Ai u mor në paraburgim dhe në fillim nuk dinin çfarë të bënin me të. Por Perëndia i hodhi poshtë të gjitha dyshimet, duke i thënë Moisiut: "Ky njeri duhet të vdesë; le ta vrasë me gurë gjithë komuniteti jashtë kampit". Kështu i mëson zoti biblik njerëzve dashurinë për njerëzimin dhe përmbushjen e urdhërimit "mos vrit" ...

Kur bëni luftë, thuhet te Ligji i Përtërirë, vritni pa dallim të gjithë burrat e kampit të armikut, "vetëm gratë dhe fëmijët, bagëtia dhe gjithçka në qytet, merrni për vete gjithë plaçkën e tij"; por vetëm nëse kundërshtari juaj jeton larg, "por në qytetet e këtyre kombeve, që Zoti, Perëndia juaj, ju jep në zotërim, mos lini asnjë të gjallë" [Ligji i Përtërirë, kap.XX, v. 14,16. ].

Të zgjedhurit dhe të preferuarit e Zotit, duke përfshirë të tillë si Moisiu, Davidi, profetët e Dhiatës së Vjetër, ndjekin me besnikëri, siç tregon Bibla për ta, kërkesat e Perëndisë për mizori të paepur.

Edhe gjatë periudhës së bredhjes në shkretëtirë, njerëzit e zgjedhur nga Zoti e përmbushën me bindje kërkesën e tij për shfarosjen totale të kujtdo me të cilin u gjendën në luftë. Për shembull, ata fituan një fitore ndaj Ogut, mbretit të Bashanit, "dhe e goditën atë, bijtë e tij dhe tërë popullin e tij, kështu që nuk mbeti asnjë (gjallë), dhe pushtuan tokën e tij" [Po aty, Ch. XXI, Art.35 .]. Kur, nën udhëheqjen e Jozueut, ata arritën në Kanaan dhe filluan të pushtonin këtë tokë, shfarosja totale e të gjithë popullsisë së vendit u konsiderua fjalë për fjalë si një kërkesë e domosdoshme e perëndisë Jahve.

Këtu është një formulë tipike nga libri i Jozueut: "... Jozueu mori Maked, e goditi (atë) me shpatë dhe mbretin e tij, dhe i magjepsi ata dhe gjithçka që kishte marrë frymë në të; ai nuk la njeri. kush do të kishte mbijetuar” [The Book of Jesus Navin, kapitulli X, neni 28.]. Kjo është një formulë standarde - më pas aplikohet në shumë raste. Ata e mundën Libnën, "dhe Jezusi e shkatërroi atë me shpatë dhe gjithçka që kishte marrë frymë në të" [Po aty, v. 30]. Kështu veproi me Lakishin, me Gazerin, me Eglonin, me Hebronin dhe me Davirin. Si përfundim, libri "i shenjtë" përmbledh: "Dhe Jezusi goditi të gjitha vendet malore dhe të mesditës, dhe vendet e ulëta dhe tokën që shtrihej pranë maleve dhe të gjithë mbretërit e tyre; Zoti, Perëndia i Izraelit, urdhëroi " [Po aty, neni 40.].

Dëshmitë historike sugjerojnë se fotografia e paraqitur më sipër është thelbësisht e gabuar. Kur hebrenjtë e lashtë u vendosën në Palestinë, ata nuk e shfarosën të gjithë popullsinë, por gjetën forma të bashkëjetesës paqësore me të. Por duhet theksuar se Bibla me legjendat e mësipërme propagandon ideologjinë e shkatërrimit të njeriut.

"Të drejtët" biblikë shpesh sillen si vrasës të pabesë dhe gjakatarë. V Dhiata e Vjetër tregon, për shembull, një histori interesante për djemtë e stërgjyshit Jakobit. Një ditë motra e tyre Dina takoi një djalë të ri nga një fis i huaj nga qyteti i Sikemit; emri i djalit ishte gjithashtu Sikem. Ai, siç thotë Bibla, "e bëri atë të dhunshme". I riu u dashurua me pasion me vajzën: "Dhe shpirti i tij u ngjit pas Dinës, vajzës së Jakobit, dhe u dashurua me vajzën dhe i foli zemrës së vajzës". Ati Sikem Hamori erdhi te Jakobi dhe i bëri këtë propozim si atij dhe bijve të tij: "Sikemi, biri im, e ka shtrënguar shpirtin me vajzën tënde; jepja për grua, martohu me ne, jepi vajzat e tua për ne dhe Merrni bijat tona dhe banoni me ne; kjo tokë është para jush, jetoni dhe tregtoni në të dhe fitoni si pronë". Kërkuesi për dorën e Dinës u soll jo më pak miqësor dhe i respektueshëm. Ai i tha Jakobit dhe bijve të tij: "Sikur të gjeja hir në sytë tuaj, do të jap gjithçka që të më thoni. Më caktoni damkën dhe dhuratat më të mëdha; unë do të jap gjithçka që do të më thoni: më jepni vajzën si një vajzë. gruaja." Djemtë e Jakobit, me sa duket, ranë dakord, ata kërkuan vetëm që të gjithë burrat e qytetit të Sikemit të kryenin ritin e rrethprerjes. Ata pafajësisht ranë dakord. Dhe "Ditën e tretë, kur ishin të sëmurë, dy djemtë e Jakobit, Simeoni dhe Levi, vëllezërit e Dininit, morën secili shpatën e tij, sulmuan me guxim qytetin dhe vranë të gjithë seksin mashkull; vranë vetë Hamorin dhe Sikemi, djali i tij, shpata "[Zanafilla, kap.XXXIV.]. Për hir të drejtësisë, duhet thënë se Jakobi nuk e miratoi këtë akt të bijve të tij, por aspak për arsye morale, por nga frika e hakmarrjes nga ana e “banorëve të këtij vendi”. Sa i përket vetë Testamentit të Vjetër, nuk ka asnjë hije dënimi të aktit të poshtër të bijve të Jakobit dhe toni i përgjithshëm i gjithë historisë është mjaft simpatik ndaj autorëve të shfarosjes masive.

"Zbutësia" e të Drejtëve Biblik Moisiu njihet në Bibël si "më zemërbuti i njerëzve". Por kjo butësi, duhet të them, duket shumë e veçantë. Në luftën me Madianitët, Judenjtë, të udhëhequr nga Moisiu, dolën fitimtarë. Ata vranë të gjithë njerëzit e armikut dhe "gratë e Madianit dhe fëmijët e tyre u zunë robër nga bijtë e Izraelit"; "dhe i solli robërit, plaçkën dhe robërit te Moisiu dhe te prifti Elezar". Si ndihej Moisiu për këtë? "Dhe Moisiu u zemërua me komandantët, komandantët e mijërave dhe komandantët e njëqindve që erdhën nga lufta, dhe Moisiu u tha atyre: (Pse) i latë gjallë të gjitha gratë? .. Vritni të gjithë fëmijët meshkuj. dhe të gjitha gratë që njihnin një burrë në shtratin e një burri, vrasin "[Numrat, kap.XXXI, v. 7,12,14,15,17.]. Ku është e famshmja “mos vrit”? Apo nuk vlen për fëmijët dhe gratë ?!

Ndërsa Moisiu në malin Sinai mori pllakat me urdhërimet nga Perëndia, hebrenjtë që mbetën në fushë vendosën t'i luteshin një perëndie tjetër. Ata iu drejtuan Aaronit, vëllait të Moisiut, me një kërkesë që "ta bënin atë zot". Ai e pranoi menjëherë këtë ofertë "dhe bëri ... një viç të derdhur dhe e preu me një daltë" [Eksodi, Kapitulli XXXII, Neni 4.]. Pas kësaj, ai ngriti një altar para tyre dhe i ftoi njerëzit t'i luteshin atij. Ky shërbim nxiti zemërimin e perëndisë Jahve. Moisiu vendosi të qetësonte zemërimin e Zotit duke ndëshkuar fajtorët. Dhe ai filloi të punojë, mblodhi pranë vetes Levitët dhe i urdhëroi: "Vendosni çdo shpatë në kofshën tuaj, kaloni kampin nga porta në portë dhe mbrapa, dhe vritni secilin nga vëllezërit e tij, çdo mik të tij, secili nga fqinjët e tij” [Po aty, neni 27.].

Rreth 3 mijë njerëz u vranë atë ditë. Kështu u kthye urdhri - "mos vrit". Dhe Zoti, sipas Biblës, mbeti shumë i kënaqur me veprimet e Moisiut dhe, në shenjë dashamirësie të veçantë, madje iu duk, ose më mirë, i tregoi shpinën [Po aty, Kre.XXXIII, Art.23.].

Historia biblike se si profeti Elise ringjalli një fëmijë të vdekur duhet të lërë një përshtypje prekëse te lexuesi. Por thuajse menjëherë përballë tij është rrëfimi i mëposhtëm: "Kur ai (Elisha. - IK) eci rrugën, fëmijët e vegjël u larguan nga qyteti dhe e tallën dhe i thanë: shko, tullac, shko, tullac!" Ai shikoi përreth dhe unë i pashë dhe i mallkova në emër të Zotit. Dhe dy arinj dolën nga pylli dhe hëngrën dyzet e dy prej tyre." Pra, mos vrit!

Megjithatë, Eliseu ndjek gjurmët e mësuesit të tij, profetit Elia. Bibla tregon historinë e mëposhtme për këtë të fundit. Mbreti Ashaziah i Izraelit dërgoi të thërrisnin Elian "një burrë Pentekostal me pesëdhjetë e tij". Elia ishte ulur në mal, lajmëtari i mbretit i kërkoi të zbriste. Elia i dërgoi "zjarr nga qielli" dhe e dogji së bashku me pesëdhjetë vartës. Ashaziahu dërgoi pesëdhjetë njerëz të tjerë dhe Elia bëri të njëjtën gjë me ta. Dhe vetëm pesëdhjetë e tretat arritën ta bindin njeriun e Perëndisë që të zbresë nga mali dhe të vijë te mbreti. Këtu nuk prekim anën faktike të çështjes, sepse nuk ka nevojë të flasim seriozisht për zjarrin e zbritur nga parajsa, ashtu siç nuk duhet të flasim për arinjtë që dolën nga pylli në fjalë. e Eliseut për të bërë copë-copë fëmijët. Thelbësor këtu është koncepti i sjelljes së denjë për profet që është karakteristik për kohën e Biblës. Dhe vlen të theksohet se urdhërimi për ndalimin e vrasjes nuk vlen aspak për ata njerëz që portretizohen si modele ideale. Ata vrasin, sipas Biblës, sa herë që u pëlqen.

Mizoria e pamjaftueshme, e treguar nga njëri ose tjetri nga "populli i Zotit", shkakton, siç shihet nga Bibla, një pakënaqësi serioze nga ana e Zotit. Kjo është ajo që Bibla thotë për mbretin Saul. Ai luftoi me amalekitët dhe mori nga Zoti me anë të profetit Samuel urdhrin e mëposhtëm: "Shkoni, mundni Amalekun dhe shkatërroni gjithçka që ai ka; dhe mos i jepni mëshirë, por vriteni nga burri në grua, nga rinia në foshnja në gji, nga kau në dele, nga deveja te gomari". Udhëzimet janë mjaft të qarta, megjithëse nuk është plotësisht e qartë pse u desh një shfarosje totale e njerëzve, përfshirë foshnjat, dhe aq më tepër pse ishte e nevojshme shfarosja e bagëtive. Por le ta lëmë mënjanë këtë pyetje. Në këtë rast, është domethënëse që Sauli nuk i ndoqi me saktësi udhëzimet: "Agatha, mbreti i Amalikovit, kapi të gjallët dhe e shkatërroi popullin me shpatë. Por Sauli dhe populli e kursyen Agatën dhe delet më të mira. dhe qetë dhe qengja të majmur, dhe të gjitha të mirat nuk donin të shkatërronin "[Po aty, Art. 8-9.]. Pastaj Perëndia e njoftoi Samuelin për pakënaqësinë dhe keqardhjen e tij që e kishte bërë Saulin mbret. Samueli shkoi te Sauli dhe kërkoi që t'i sillnin Agatën. "Dhe Agati iu afrua duke u dridhur dhe Agati tha: "Sigurisht, hidhërimi i vdekjes mbaroi? Por... Samueli e preu Agatin përpara Zotit në Gilgal". Megjithatë, kjo nuk e ndihmoi Saulin. “Krimi” që kreu, duke e kursyer njeriun, i kushtoi fronin, sepse Zoti më në fund vendosi që një person i tillë që është i aftë të përmbahet nga vrasja, të mos mbahet në fronin mbretëror. Çështja përfundoi me vrasjen e Saulit dhe vendin e tij zuri Davidi, duke mos u ndalur kurrë para ndonjë mizorie.

Siç e dini, libri i Psalmeve gëzon një reputacion për leximin edukues dhe të devotshëm, pa bukuri poetike dhe, në çdo rast, zbutjen e shpirtit njerëzor. Veçanërisht i famshëm është psalmi i famshëm "Nga lumenjtë e Babilonisë". Sidoqoftë, ia vlen të mendohet për përmbajtjen e tij.

Hebrenjtë, të mundur në luftë, shkojnë në robërinë babilonase. Armiqtë nuk i shkatërruan; mbijetuan jo vetëm gratë dhe fëmijët, por edhe burrat. Gjendja shpirtërore e robërve është e dëshpëruar: ata “qajnë, duke kujtuar Sionin”, i betohen Jeruzalemit që të mos e harrojë, etj. Historia e di se babilonasit i trajtonin në atë kohë shumë njerëzor hebrenjtë e robëruar, dihet se në robëri u caktuan toka dhe kullota. Në vetë psalmin, për të cilin në fjalë, nuk është evidente që babilonasit i trajtuan veçanërisht keq robërit, ata vetëm i pyesin: "Na këndoni nga këngët e Sionit". Por psalmi përfundon me mallkime drejtuar Babilonisë dhe një frazë për të cilën është e vështirë të gjesh një përshkrim të përshtatshëm: "Lum ai që do t'i marrë dhe do t'i thyejë foshnjat tuaja mbi një gur!" shtypës të egër, por pse - "foshnjat mbi një gur "?! A ka ndonjë gjë më të pakuptimtë të dhunshme në të gjithë letërsinë botërore, fetare apo laike?

Në këtë sfond, urdhërimi "mos vrit" jep përshtypjen e një rrëshqitjeje të rastësishme të gjuhës, të cilës autorët e Testamentit të Vjetër nuk i kushtuan rëndësi serioze. Aq më tepër duhet theksuar se në vetë Dhiatën e Vjetër, ky urdhërim kundërshtohet jo vetëm nga shembuj specifikë të vrasjeve sistematike të kryera si nga Zoti, ashtu edhe nga njerëzit nën komandën e tij, por edhe nga normat e përgjithshme legjislative që kërkojnë drejtpërdrejt vrasjen. Fjala e famshme "sy për sy dhe dhëmb për dhëmb" shfaqet në të njëjtin Testament të Vjetër. Dhe nëse një besimtar dëshiron të gjejë në Bibël një normë sjelljeje për veten e tij, ai mund të udhëhiqet nga të dyja - të cilat në këtë rast do të jenë të përshtatshme për të. Por nëse në të njëjtën pyetje thuhet edhe “bëj” dhe “mos bëj”, atëherë nuk thuhet asgjë.

"Mëshira" e Dhiatës së Re Deri më tani çështjen e “filantropisë” së Biblës e kemi trajtuar vetëm në kuadër të Dhiatës së Vjetër. Po kjo në Dhiatën e Re? Në fund të fundit, teologët dhe ideologët e krishterimit i bazojnë thëniet e tyre për humanizmin e kësaj feje në Dhiatën e Re dhe veçanërisht tek Ungjijtë!

Në të vërtetë, në ungjijtë, predikimi verbal i dashurisë për një person, mëshirës dhe faljes së fyerjeve është përhapur shumë gjerësisht. Atje, rekomandohet të trajtoni me dashuri jo vetëm miqtë, por edhe armiqtë, mos bëni askënd dhe mos dëshironi të keqen, madje edhe njerëzit më të këqij, mos i rezistoni së keqes, falni të gjitha fyerjet. Kur Krishti pyetet se sa herë mund të falet një fyerje, ndoshta deri në shtatë herë, ai përgjigjet se jo deri në shtatë, por deri në shtatëdhjetë. Durimi dhe butësia e njeriut duhet të jenë të pakufishme. Nuk mund të zemërohesh as me "vëllanë tënd", nuk mund ta ofendosh jo vetëm me veprime, por edhe me fjalë: "kushdo që i thotë" kancer "vëllait të tij (një person bosh - IK) i nënshtrohet Sinedrit. dhe kushdo që thotë "i çmendur" i nënshtrohet ferrit të zjarrtë "[Ungjilli i Mateut, kap.V, v.22.]. Lërini t'ju ofendojnë, por kësaj nuk duhet t'i përgjigjeni me ofendim: "Kush të godet në faqen e djathtë, ktheje atij edhe tjetrin" [Po aty, neni 39]. Këto tekste të Dhiatës së Re u bënë të njohura gjerësisht dhe në bazë të tyre Krishterimi konsiderohet një fe e dashurisë dhe e mëshirës.

Megjithatë, nëse thelloheni në këtë çështje, pamja ndryshon në mënyrë dramatike.

Para së gjithash, mbetet e paqartë se si lidhet Dhiata e Re me parimet drakoniane të Dhiatës së Vjetër. Vetëm në një vend gjejmë në Dhiatën e Re një tekst që tingëllon si një shkëputje nga mizoria e moralit të Dhiatës së Vjetër. Fjalët e mëposhtme i atribuohen Jezusit: "Keni dëgjuar se thuhet:" sy për sy dhe dhëmb për dhëmb." Dhe unë ju them: mos i rezistoni të ligut. , Kreu V, Nenet 38 -39.]. Dhe pak më tej: "Ke dëgjuar se thuhet: "Duaje të afërmin tënd dhe urreje armikun tënd". "Dhe unë po të them: duaji armiqtë e tu..." Në Dhiatën e Re gjejmë thënie krejtësisht të ndryshme. lloj. Edhe në të njëjtin “Predikim në Mal” nga ku janë marrë fjalët e mësipërme me “ndryshime” të ligjit të Dhiatës së Vjetër, në emër të Jezusit thuhet: “Mos mendoni se erdha të shkel ligjin ose profetët: Unë nuk erdha për të thyer, por për të përmbushur” [Po aty, neni 17.]. Kështu, edhe zyrtarisht, ligjet e Dhiatës së Vjetër nuk shfuqizohen nga ungjilli.

Në të vërtetë, në Dhiatën e Re, motivet e mëshirës dhe dashurisë për të afërmin shprehen shumë më fort se në Dhiatën e Vjetër. Por nuk mund të mos shihet se si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re predikimi i mëshirës vëllazërore dhe i dashurisë për të afërmin zbulon vetëm njërën anë të atij morali fetar kontradiktor, ana e kundërt e të cilit është pikërisht predikimi i mizorisë dhe i pashpirtësisë në marrëdhëniet ndërmjet njerëzit.

Sa i përket moralit të duhur të Dhiatës së Re, tipari karakteristik i tij është një dualitet i theksuar. Ajo që u rekomandohet të shtypurve dhe të shfrytëzuarve nuk u rekomandohet skllevërve dhe njerëzve të tjerë të fuqishëm të kësaj bote. Ne kemi folur tashmë më lart për predikimin e faljes dhe mosrezistencës. Por nëse analizoni të gjithë përmbajtjen e Dhiatës së Re, atëherë është e lehtë të kuptosh se falja e ofendimeve, vënia e faqeve nën goditje, mosrezistimi u rekomandohet vetëm të shtypurve. Nga ana tjetër, shtypësit inkurajohen të vrasin këdo që përpiqet t'u rezistojë atyre.

Këtu, për shembull, është një pasazh i mirënjohur nga letra e Palit drejtuar Romakëve: "Çdo shpirt le t'u nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka autoritet që nuk është nga Perëndia; autoritetet ekzistuese janë të vendosura nga Perëndia. Prandaj, ai kush i reziston autoritetit kundërshton urdhëresën e Zotit... Sepse (udhëheqësi) është robi i Zotit, për të mirën tënde.Nëse bën të keqen, frikësohu se ai nuk mban shpatën kot: ai është rob i Zotit, hakmarrës si ndëshkim. për ata që bëjnë keq "[Letra drejtuar Romakëve, kap.XIII, v.1,2,4.] ... Është e vështirë të shprehet më qartë: rezistenca e të shtypurve ndaj autoriteteve dhe “shefave” është e ndaluar, por vetë krerët janë të autorizuar nga Zoti, si shërbëtorë të tij, të shtypin çdo rezistencë me dorë të armatosur. Jo më kot mbajnë shpatë, me këtë shpatë duhet të hakmerren (“hakmarrësit”!) Dhe të ndëshkojnë, d.m.th. vrasin. Dhe nuk ka asnjë mëkat në këtë, sepse është bërë në përmbushje të autoritetit të Perëndisë. Po për ndalimin e vrasjes, predikimin e faljes së veprave, etj. Këtu gjithçka rezulton të jetë e pavlefshme.

Hakmarrjet mizore të skllevërve kundër skllevërve nuk ngjallin ndonjë dënim nga autorët e librave të Dhiatës së Re. Përkundrazi, ato shihen prej tyre si një çështje krejtësisht e natyrshme, plotësisht në përputhje me mësimet e krishtera. "Shërbëtori", thotë Ungjilli, "që e dinte vullnetin e zotërisë së tij dhe nuk ishte gati dhe nuk bëri sipas vullnetit të tij, do të ketë shumë rrahje" [Ungjilli i Llukës, kap.XII, v. 47 .]. Po pse Ungjilli nuk thotë këtu se është e pamundur të rrahësh një person, se ai duhet dashur, se duhet të falë gjithçka jo deri në shtatë, por deri në shtatëdhjetë herë?

Jo, ai u jep rekomandime të tjera skllevërve: "Hidheni shërbëtorin e padenjë në errësirën e jashtme: atje do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh" [Ungjilli sipas Mateut, kap.XXV, v. 30.]. Nëse një skllav guxon të mos i plotësojë të gjitha kërkesat e zotërisë së tij, atëherë predikimi i dashurisë dhe mëshirës nuk shtrihet tek ai në asnjë mënyrë.

Krishti, duke predikuar, sipas ungjijve, mëshirë, në vende të tjera të të njëjtëve ungjij vepron si një predikues i mizorisë dhe çnjerëzimit. Kështu ai i dërgon apostujt e tij në qytete të ndryshme për të predikuar mësimet e tij. Lind pyetja se si duhet të sillen nëse priten keq. Jezusi jep udhëzime të sakta për këtë. Nëse, thotë ai, "vjen në ndonjë qytet dhe nuk të pranojnë, atëherë, duke dalë në rrugë, thuaj:" Dhe pluhurin që na është ngjitur nga qyteti juaj, ne shkundim drejt jush ... Unë ju them se atë ditë do të jetë më e këndshme për Sodomën se ai qytet "" [Ungjilli i Lukës, kap.X, v.10-12.]. Siç e dini, sipas Testamentit të Vjetër, të gjithë banorët e qytetit të Sodomës, përveç Lotit dhe familjes së tij, u dogjën të gjallë. Kjo do të thotë se banorët e qytetit ku dishepujt e Krishtit do të priten keq do t'i nënshtrohen një ndëshkimi edhe më të tmerrshëm se sa të digjen të gjallë. Dhe falja nuk vlen për ta?

Vetë Krishti, i cili nga mbrojtësit e fesë paraqitet si mishërim i mëshirës dhe dashurisë për njeriun, më shumë se një herë në faqet e Ungjijve kërcënon me ndëshkime mizore të gjithë ata që nuk i binden vullnetit të tij. Vërtetë, ai nuk i zbaton menjëherë kërcënimet e tij. Situata e përshkruar në ungjij është e tillë që Krishti nuk ka asnjë mundësi reale për t'u hakmarrë ndaj askujt. Natyrisht, dikush mund të hartojë aq legjenda sa të duash për mënyrën se si Jezusi sillet me armiqtë e tij, duke iu drejtuar një mrekullie çdo herë. Por atëherë autorët e tregimeve të Ungjillit do ta gjenin veten në një pozitë shumë të vështirë, sepse do t'u duhej të shpjegonin pse Jezusi nuk rivendosi rendin në tokë, por, përkundrazi, vuajti dhe vdiq vetë.

Një version tjetër doli të ishte më i përshtatshëm: në ardhjen e tij të parë ai nuk ndërhyri në rrjedhën reale të jetës në tokë, por në ardhjen e dytë ai do t'i shpërblejë të gjithë sipas shkretëtirave të tyre. Dhe çfarë do të ndodhë? Të drejtët, sigurisht, do të marrin përfitimin e plotë të të gjitha përfitimeve të mundshme. Sa për mëkatarët, "ata do të hidhen në një furrë të zjarrtë; atje do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh" [Ungjilli i Mateut, kap.XIII, v. 42]. Ky kërcënim, me një furrë të zjarrtë, me të qara dhe kërcëllim dhëmbësh, theksohet, pasi përsëritet disa herë në të gjithë rrëfimin e Dhiatës së Re. Gjykimi që do të pësojnë njerëzit pas ardhjes së dytë të Krishtit do të jetë i tmerrshëm, quhet Gjykimi i Fundit. Mëkatarët do të dënohen me mundim të përjetshëm në ferr dhe kurrë nuk do të mund të fitojnë falje. Pse, atëherë, mëshira e pakufishme e Perëndisë, predikimi i faljes dhe dashurisë, nuk u shtrihet atyre? Është e vështirë të imagjinohet se është nga dashuria për njerëzit që Zoti i dënoi ata në vuajtje të pafundme në ferr. A janë ata fajtorë? Por rekomandohet të falni gjithçka! Veç kësaj, ky faj, nëse arsyetimi pak a shumë logjik, duhet të zhvendoset te vetë Zoti, sepse ai i krijoi ata mëkatarë dhe të prirur ndaj veseve, ai gjithashtu kontrollon veprimet e tyre, sepse asgjë nuk ndodh pa vullnetin e Zotit... Pra, rezulton se në vend të mëshirës dhe dashurisë, në vend të faljes dhe harresës së fyerjeve, Dhiata e Re, si e Vjetër, predikon mizori çnjerëzore, për më tepër, të padrejtë. Dhe në këtë drejtim është e pamundur të ndahet Dhiata e Re nga e Vjetër.

Në sjelljen e tij personale, Krishti në asnjë mënyrë nuk u përmbahet gjithmonë normave të predikuara prej tij. Kushdo që i thotë të afërmit të tij "i marrë" i nënshtrohet ferrit të zjarrtë - kjo kalohet si një thënie e Krishtit. Por në gojën e të njëjtit Krisht, ungjilli është vënë në mallkime shumë të forta drejtuar kundërshtarëve të tij. Ai i quan ata "profetë të rremë" që vijnë "në rroba deleje, por përbrenda janë ujqër grabitqarë" [Ungjilli i Mateut, Kapitulli VII, v. 15.]; ai i krahason ato me një "pemë të keqe" dhe deklaron se "çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr" [Po aty, f. 19.], në fakt duke bërë thirrje për hakmarrje ndaj "profetëve të rremë". " Dhe Jezusi nuk është dorështrënguar me konvertime të tilla si "gjarpërinj", "pasardhës nepërkash", "një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës" etj. Edhe pse ai e rekomandon veten si një person zemërbutë ("Unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra" [Po aty, kapitulli XI, neni 29.]), ai vazhdimisht dhe me hidhërim të madh i kërcënon kundërshtarët e tij me të gjitha dënimet e Gjykimit të Fundit.

Është e pamundur të lidhet mësimi i Dhiatës së Re për mëshirën me mësimin e Dhiatës së Re për jetën e përtejme, Gjykimin e Fundit dhe dënimin e mëkatarëve pas Gjykimit të Fundit. Ne kemi përmendur tashmë shëmbëlltyrën e Llazarit më lart, e cila tregon se si një person u ndëshkua për pasuri. Në vende të tjera në Bibël, pasuria nuk njihet aspak si mëkat, madje në disa raste ajo shpallet një vepër e Zotit. Por le të largohemi tani nga kjo pyetje. Le të supozojmë se, në fakt, zotërimi i pasurisë, nga pikëpamja e Biblës, është një mëkat i rëndë. Megjithatë, pse nuk mund ta falë Zoti një person për këtë mëkat? Në fund të fundit, ai është i mëshirshëm, mëshira e tij është e pakufizuar!

Mëshira hyjnore nuk manifestohet në asnjë mënyrë në doktrinën e Gjykimit të Fundit. Deri në ardhjen e dytë të Krishtit, ju ende mund të pendoheni, t'i kërkoni Zotit faljen e mëkateve dhe, ndoshta, ta merrni këtë falje. Por pas ardhjes së dytë, deri në kohën e Gjykimit të Fundit, asnjë pendim, asnjë lutje nuk do të ndihmojë: ndëshkimi i mëkatarëve do të jetë përfundimtar dhe i përjetshëm. Pa asnjë lumen, pa asnjë shpresë, njerëzit do të duhet të durojnë torturat më të rënda me gjykimin më të mëshirshëm të Zotit, në krahasim me të cilat zbehen në krahasim torturat më të sofistikuara të Inkuizicionit mesjetar dhe birucat fashiste të së shkuarës së afërt.

Zoti pafundësisht i mëshirshëm u jep njerëzve pavdekësinë, i ringjall ata nga të vdekurit që të jetojnë përgjithmonë. Por për çfarë? Në mënyrë që ato mundime të zgjasin përgjithmonë, në të cilat ai, i mbushur me dashuri për njerëzit, i dënon ata ...

Le të kujtojmë se Zoti i gjithëfuqishëm ka aftësinë e plotë për t'i mbrojtur njerëzit nga ato mëkate që ata bëjnë, sepse nëse ai vetëm dëshiron, dhe të gjithë do të jenë të mbushur me devotshmërinë më të qëndrueshme, ndaloni së mëkatuari, dhe pastaj çështja e Gjykimit të Fundit dhe mundimet e pafundme skëterre hiqen vetvetiu. Por për disa arsye ai nuk e bën këtë, dhe në Dhiatën e Re me kënaqësi ato mundime që njerëzit duhet të durojnë pafundësisht me vullnetin e Zotit të butë dhe më të mëshirshëm ...

Disa besimtarë, veçanërisht ata nga mesi i Baptistëve, Tolstojanëve dhe besimeve fetare pranë tyre, arsyetojnë diçka të tillë: mos u kushtoni vëmendje atyre shembujve që gjejmë në Bibël, thjesht duhet të ndiqni mësimet e Dhiatës së Re, sepse Çështja nuk është se çfarë veprimesh i atribuohen individëve apo edhe vetë Perëndisë, por në atë që kërkon Dhiata e Re. Nga ky këndvështrim, nuk ka rëndësi nëse disa personazhe biblikë veprojnë me mëshirë, është e rëndësishme që vetë thirrja për dashuri vëllazërore mes njerëzve, për mëshirë, për falje të fyerjeve, për t'u përmbajtur nga dhuna është ndihmuese për njerëzimin. Kjo pyetje është e një rëndësie të madhe dhe duhet trajtuar në detaje. Le të përpiqemi të zbulojmë se çfarë roli kanë luajtur mësimet morale biblike në historinë reale të njerëzimit.

3. A KA NDODHUR MORALI BIBLIK?

Mësimet e historisë Apelet ungjillore për mëshirë, për dashuri dhe vëllazëri të të gjithë njerëzve u dëgjuan rreth dy mijëvjeçarë më parë. Koha që ka kaluar që atëherë është ngopur me një luftë të ashpër midis njerëzve: luftëra të përgjakshme, dhunë të tmerrshme masive, shfrytëzim të pamëshirshëm të disa njerëzve nga të tjerët. Dhe pikërisht ata njerëz për të cilët predikimi i mësimeve ungjillore të dashurisë për të afërmin ishte një profesion, u dalluan nga mizoria dhe egërsia më e madhe. Torturat e Inkuizicionit, djegia e njerëzve të gjallë, shfarosja e dhjetëra mijëra "heretikëve" gjatë të ashtuquajturave luftëra fetare - e gjithë kjo u bë nga njerëz që njohën Dhiatën e Re si udhëheqjen dhe flamurin e tyre. Marrëdhëniet shoqërore që u zhvilluan në rrjedhën e historisë krijuan disa zakone; Llojet e ndryshme të luftës midis njerëzve shoqëroheshin me hidhërim të pashmangshëm dhe përfaqësuesit e klasave shfrytëzuese zakonisht tregonin mizori të veçantë. Dhe thirrjet e Dhiatës së Re për mëshirë nuk mund të luanin kurrë as rolin më të vogël në lidhje me fisnikërimin dhe zbutjen e moralit, në lidhje me shtypjen e mizorive të tilla, nga një histori për të cilën, siç thonë ata, gjaku i rrjedh gjak.

Rreth një mijë e gjysmë vjet më parë, krishterimi u bë feja shtetërore e Perandorisë Romake. Gradualisht, ajo u përhap në një territor të gjerë që mbulon jo vetëm të gjithë Evropën, por edhe shumë vende në kontinente të tjera të globit. Para ardhjes së Krishterimit, Bibla ishte libri i shenjtë i një populli të vogël hebre, i cili luajti një rol të parëndësishëm në zhvillimin historik të shoqërisë antike. Me shfaqjen dhe përhapjen e Krishterimit, jo vetëm u rrit vëllimi i Biblës (u shfaq Dhiata e Re), por ajo u bë një libër i shenjtë për qindra miliona njerëz. A u mësoi ajo mirësinë?

Periudha e dominimit të ideologjisë së krishterë, pra biblike, paraqet një tablo shumë të zymtë. Në fillim të tij shohim një fenomen që ka marrë emrin shpërngulja e madhe e popujve. Këto ishin luftëra madhështore në atë kohë, të shoqëruara me shfarosje masive të njerëzve. Në rrjedhën e këtyre luftërave dhe në rrjedhën e shpërbërjes së rendit shoqëror skllavopron, në territorin e Evropës dolën disa shtete, të cilat u quajtën mbretëri barbare. Ky emër ka një kuptim të caktuar, sepse kultura e lashtë me të vërtetë u zëvendësua nga një lloj barbarie. Për disa shekuj, gjatë të cilëve u vendos përfundimisht sistemi feudal, errësira e barbarisë mesjetare gravitoi mbi Evropën. Vetëm në fillim të mijëvjeçarit tonë, filizat e një kulture të re fillojnë të shpërthejnë.

Traditat e epokës në të cilën krishterimi u bë feja dominuese ishin brutale dhe brutale. Deri në çfarë mase adoptimi i krishterimit ndihmoi në zbutjen e tyre dhe në përgjithësi përmirësimin e marrëdhënieve midis njerëzve, deri në çfarë mase Bibla, e cila është bërë libri i shenjtë i miliona njerëzve, e ngriti nivelin moral të njerëzve?

Le të marrim disa episode historike që mund të shërbejnë si ilustrim në këtë drejtim.

Shekujt e parë të krishterimit Në fund të shekullit të 5-të, Clovis u bë mbret i frankëve salikë. Ai në fillim ishte pagan; gruaja e tij Klotilda ishte një e krishterë e zellshme dhe pjesërisht nën ndikimin e saj, pjesërisht nën ndikimin e atmosferës së përgjithshme të kohës, mbreti u bë i krishterë. Peshkopi Remigius, i cili e pagëzoi, e shoqëroi ceremoninë solemne të pagëzimit me thirrjen e mëposhtme drejtuar të krishterit të ri: atë që adhurova! Kjo nënkuptonte një kthesë vendimtare në fatin e Clovis. Në të vërtetë, mbreti adoptoi një fe, libri i shenjtë i së cilës ndalon vrasjen, i detyron pasuesit e tij të duan njëri-tjetrin dhe të falin ofendimet pa asnjë kufizim. Si jetoi Clovis në të ardhmen?

Ai i vuri vetes detyrën për të pushtuar të gjithë Galinë (përafërsisht territorin e Francës së sotme). Kudo që kishte një lloj grindjeje midis sundimtarëve feudalë të vendeve të caktuara, Clovis menjëherë përfshihej në të në anën e njërit prej tyre; pasi arriti humbjen dhe vrasjen e një armiku, Clovis më pas vetë shkatërroi tjetrin dhe pushtoi tokat, për shkak të së cilës u ngrit një mosmarrëveshje.

Për të kapur, për shembull, mbretërinë e Frangave Ripoir, Clovis fillimisht e bindi djalin e mbretit Sigbert Cloderich që të vriste babanë e tij. Kur e përmbushi këtë qëllim "të krishterë" (ai ishte edhe i krishterë, megjithatë, i bindjes ariane). Clovis dërgoi atentatorët tek ai. Pas kësaj, siç shkruan historiani Gregory of Tours, Clovis "shkoi në Këln (kryeqyteti i mbretërisë së frangave Ripoir. - IK), thirri njerëz nga i gjithë vendi dhe tha: "Të dihet se çfarë ndodhi ... Chloderich, djali i të afërmit tim ngacmoi babanë e tij duke i thënë se kërkoja ta vrisja. Dhe kur Sigbert iku në Buconia, ai vetë dërgoi vrasës që u vërsulën te mbreti dhe kështu e vranë. Vdiq edhe Chloderich, nuk e di kush e vrau ... Sa për mua, absolutisht nuk jam i përfshirë në këtë rast. Nuk mund të derdh gjakun e të afërmve të mi: ky është një krim. Por nëse e gjithë kjo ka ndodhur, atëherë unë do t'ju jap këshilla, të cilat, nëse dëshironi, ndiqni: kthehuni tek unë dhe jetoni nën mbrojtjen time "". Popullsia "dëshironte" të ndiqte këtë këshillë, sepse Clovis kishte gati gati një skuadër, e cila do të merrej pa mëshirë me të gjithë "padashësit".

Pas kësaj, mbreti i krishterë shfarosi sistematikisht të gjithë të afërmit e tij në linjën mashkullore, dhe disa, siç përshkruan Gregory of Tours, ai i preu me shpatë me dorën e tij. Konkluzioni i bërë nga Gregori në lidhje me këtë tingëllon shumë shprehës: "Kur të gjithë u zhdukën në këtë mënyrë, Clovis mori në zotërim tokat dhe thesaret e tyre. Pasi vrau shumë mbretër të tjerë, madje edhe të afërmit më të afërt, nga frika se ata nuk do t'ia hiqnin mbretërinë. prej tij, Clovis Ai nënshtroi të gjithë Galinë në pushtetin e tij.” Ndërkohë, pasi mblodhi një herë të tijën, ai, thonë ata, kujtoi me keqardhje të afërmit që ai vetë i kishte shkatërruar: “Mjerë unë, mbeta si një endacak në një tokë e huaj; dhe nuk kam asnjë të afërm që mund të më ndihmonte në rast fatkeqësie! "Por kjo nuk do të thoshte se ai ishte i trishtuar nga vdekja e tyre, por foli kështu me dinakëri, duke shpresuar të zbulonte nëse dikush tjetër ishte ende gjallë për të vrarë të gjithë para i fundit. " Siç mund ta shihni, Clovis kombinoi tradhtinë dhe mashtrimin me hipokrizinë më të sofistikuar dhe aftësinë për të veshur praktikën e tij të përgjakshme në një formë krejtësisht të krishterë.

Gjëja më interesante në të gjithë epikën e rrëfyer nga Gregory of Tours qëndron në fjalët me të cilat autori shoqëron përshkrimin e të gjitha neverive të kryera nga Clovis: "Çdo ditë Zoti i hidhte armiqtë e tij në këmbët e mbretit dhe e zgjeronte mbretërinë. sepse Clovis ecte me zemër të drejtë përpara Zotit dhe e bëri këtë, sa mund t'i pëlqente sytë e tij." Kjo deklaratë mahnitëse është në frymën e shumë teksteve të ngjashme të Dhiatës së Vjetër për njerëzit që kryen vepra imorale. Vini re gjithashtu se Gregory of Tours ishte një peshkop dhe vepra e tij u quajt "Historia kishtare e Frankëve". Dhe në këtë libër të devotshëm, mbreti djallëzor që u konvertua në krishterim nuk meritonte asnjë dënim për krimet e tij. Është e qartë se Bibla nuk kishte absolutisht asnjë efekt zbutës në moralin e Clovis. Ndoshta rasti ishte pikërisht e kundërta: pasi u njoh me legjendat e Dhiatës së Vjetër për mizoritë e "të drejtëve", Clovis gjeti në këto legjenda një udhëzues për veprim ...

Katër djem të mbetur pas vdekjes së Clovis vazhduan traditën e tij. Njëri prej tyre, Klodomiri, u vra dhe pas tij mbetën tre djem të vegjël, të cilët u rritën nga plaku Clotilde. Xhaxhallarët e tyre, vëllezërit Chlodomir, vendosën që nuk kishte kuptim që ata të ndanin tokat me djemtë e vëllait të tyre të vdekur. Ata kërkuan që Klotilda t'u dërgonte fëmijë, gjoja për kurorëzimin e tyre. Pasi morën nipat e tyre të vegjël, djajtë vranë dy prej tyre (i treti arriti të arratisej).

Në të njëjtin Gregory of Tours mund të gjesh shumë përshkrime të mizorive të tjera të kryera nga të krishterët e konvertuar së fundmi.

Kështu, kalimi nga paganizmi në krishterim nuk e përmirësoi moralin e njerëzve. Ngjarjet që kemi përshkruar i referohen fundit të shekullit V - fillimit të shekullit VI, d.m.th. deri në fillim të mesjetës. Mijëvjeçari që pasoi u shënua nga ngjarje jo më pak të tmerrshme.

Mesjeta Gjatë kësaj periudhe, pushteti i kishës së krishterë mbi njerëzit ishte pothuajse i plotë. Në Evropën Perëndimore, Kisha Katolike ka monopolizuar të gjithë jetën ideologjike në duart e saj. Vetëm kleri zotëronte shkrim e këndim, vetëm priftërinjtë dhe murgjit lexonin dhe shkruanin libra, mësonin fëmijët, mbanin në dorë zhvillimin e shkencës. Dominimi i kishës mbi mendjet ishte më i fortë se në çdo epokë tjetër të historisë njerëzore. Duket se këtu kishte një mundësi për të manifestuar të gjitha virtytet biblike, pikërisht atëherë kur njerëzit, duke ndjekur mësimet morale biblike, duhej të bëheshin model virtyti. Kjo, megjithatë, nuk ndodhi.

Meqenëse e gjithë jeta ideologjike ishte në duart e klerit të krishterë, këta të fundit patën mundësinë e plotë për të sjellë përmbajtjen e Biblës në ndërgjegjen e masave më të gjera të popullit dhe ata e shfrytëzuan gjerësisht këtë mundësi. Por morali i njerëzve nuk u bë më i mirë nga kjo.

Kisha miratoi dhe bekoi plotësisht shfrytëzimin çnjerëzor të bujkrobërve, si dhe masakrat e përgjakshme të feudalëve me të pabindurit. Ajo vetë zotëronte pasurinë më të madhe tokësore dhe shfrytëzonte masa të mëdha bujkrobërish. Kisha luftoi kundër autoriteteve laike për supremaci dhe iu drejtua metodave po aq perfide dhe gjakatare sa edhe feudalët laikë.

Kryqëzatat përbëjnë një tablo të jashtëzakonshme në historinë e Mesjetës. Historia e tyre dyqind vjeçare është e lidhur ngushtë me ideologjinë biblike, megjithëse arsyet e vërteta të kryqëzatave nuk kanë të bëjnë fare me ndonjë motiv të Dhiatës së Vjetër apo të Dhiatës së Re.

Feudalët evropianë u përpoqën të pushtonin toka të reja, të skllavëronin masa të reja bujkrobërish. Të varfërit, gjithfarë dhimbjesh, që përbënin një masë të konsiderueshme pjesëmarrësish në këto fushata, kërkonin një fat më të mirë në vendet e largëta, pasi jeta e tyre në atdhe ishte e padurueshme. Kisha ishte e interesuar që nën shenjat e saj të kishte sa më shumë masa, të cilat me zjarr dhe shpatë do të fitonin pasuritë e saj të reja dhe kontigjentet e reja të "kopesë". Por ideologjikisht, lëvizja bazohej në faktin se në Palestinë, siç na thotë Dhiata e Re, Jezu Krishti gjoja vuajti, vdiq dhe u ringjall; aty është varri i Zotit, ai duhet të lirohet nga duart e jobesimtarëve. Dhe nën mbulesën e kësaj legjende, miliona njerëz nxituan në Lindje për të marrë Varrin e Shenjtë në luftëra të përgjakshme, dhe në të njëjtën kohë për të pushtuar "tokën e shenjtë". Sa gjak u derdh në emër të sloganit të bazuar në Bibël dhe në legjendat e saj!

Historiani i kryqëzatave, i cili shkroi nxehtë në gjurmët në shekullin XII, Kryepeshkopi Vilhelm i Tirit, na la një përshkrim mjaft të gjallë të kryqëzatës së parë, që përmban, në veçanti, një pamje të kapjes së Jeruzalemit. Duke treguar sesi kryqtarët hynë në qytet dhe shtypën rezistencën e trupave të armikut në rrugë, William of Tyr shkruan më tej: "Shumica e njerëzve ikën në portikun e Tempullit ... Megjithatë, ky fluturim nuk ishte shpëtim. për ta, sepse perandori Tancred shkoi atje menjëherë me një pjesë të konsiderueshme të ushtrisë së tij. ”Ai hyri në tempull me forcë dhe rrahu njerëz të panumërt atje… Ata hynë atje me një mori njerëzish kuajsh dhe këmbësorë dhe, duke mos kursyer askënd. , e prenë me shpata të gjithë ata që gjetën, që gjithçka u mbyt në gjak, e grabitën nga besimtarët, e pastruan me gjakun e tyre dhe e paguan me jetën e tyre mizoritë e tyre. por gjaku. Dhe jo vetëm kufomat e shpërfytyruara dhe kokat e prera paraqisnin një pamje të tmerrshme, por ishte edhe më tmerruese që vetë fitimtarët ishin të mbuluar me gjak nga koka te këmbët. Brenda kufijve të Tempullit, thonë ata, deri në 10 mijë nga armiku u vranë më tepër se ata kufomat e të cilëve u shpërndanë nëpër rrugë dhe sheshe dhe që u vranë në pjesë të ndryshme të qytetit; ata thonë se edhe numri i të tillëve ishte mjaft i madh. Pjesa tjetër e ushtrisë u shpërnda nëpër qytet dhe, duke u tërhequr si bagëti nga korsitë e ngushta dhe të largëta të atyre që ishin fshehur atje nga vdekja, i rrahu në vend. Të tjerë, të ndarë në çeta, shkonin shtëpi më shtëpi dhe nxirrnin baballarët e familjeve me gratë dhe fëmijët, i shponin me shpatë ose i hidhnin nga çatitë dhe kështu thyenin qafën. Në të njëjtën kohë, secili, duke thyer shtëpinë, e ktheu atë në pronën e tij me gjithçka që kishte në të, sepse edhe para pushtimit të qytetit ishte vendosur mes tyre që pas pushtimit, secili përvetësonte për vete përgjithmonë gjithçka. që ai ka kohë për të kapur."

Nëse kujtojmë përshkrimet e Dhiatës së Vjetër se si njerëzit e zgjedhur nga Zoti nën udhëheqjen e Jozueut pushtuan Kanaanin, do të shohim se kryqtarët në praktikën e tyre grabitqare dhe shkatërruese ndaj njeriut ndoqën shembullin e Biblës.

Kisha me dorë të armatosur shtypi të ashtuquajturat herezi, në të cilat shprehej protesta e të shtypurve kundër situatës së pafuqishme dhe të pambrojtur. Për të shtypur herezitë, ajo shpalli kryqëzata dhe mblodhi dhjetëra mijëra njerëz nën flamurin e luftës për pastërtinë e besimit të krishterë. Për të mbrojtur doktrinën e ungjillit të mëshirës dhe dashurisë, rajone dhe shtete të tëra iu dorëzuan zjarrit dhe shpatës, e gjithë popullsia e tyre, të rinj e të vjetër, u masakrua.

Një faqe e tmerrshme në historinë e moralit u prezantua nga Kisha Katolike nga organizimi i Inkuizicionit "më të shenjtë", i cili për disa qindra vjet u tërbua në vendet e Evropës Perëndimore. Tortura çnjerëzore, veçanërisht metodat e dhimbshme të ekzekutimit, deri në djegien e gjallë mbi një zjarr të ngadaltë, vetëm sepse një person dëshiron të besojë në Zot në mënyrën e tij, ose, ndoshta, nuk dëshiron të besojë fare (kishte pak prej tyre në ajo kohe).

Por ç'të themi për mëshirën dhe dashurinë? Doli se raprezaljet më mizore kundër njerëzve mund të vërtetohen "bindshëm" pikërisht me ndihmën e këtyre sloganeve biblike. Për shkak të dashurisë për të afërmin, njeriu duhet të kujdeset për shpirtin e tij, përndryshe ai do të jetë i dënuar me mundime të përjetshme pas vdekjes; në vend që ta djegë përjetësisht heretikun në zjarrin e ferrit, le ta pranojë këtu vetëm një herë ekzekutimin e zjarrtë - ai është më mirë. Pra, është vërtetuar se djegia e një personi të gjallë është një akt i dobisë më të lartë, një mëshirë që rezulton të jetë fqinji i tij në Krishtin. Sepse ungjilli përshkruan për të ndihmuar të afërmin tonë dhe ta duam atë ...

Përgjatë dy mijëvjeçarëve të ekzistencës së krishterimit, ideologët dhe shkrimtarët e tij vërtetuan "të drejtën" e shërbëtorëve të ungjillit për t'u marrë pa mëshirë me të gjithë disidentët, me të gjithë ata që kanë ndonjë pikëpamje tjetër, përveç atyre të shprehura në Bibël. Për më tepër, këta ithtarë të zjarrtë të doktrinës së porsalindur të dashurisë ndaj fqinjësisë argumentuan se ata kanë të drejtë të vrasin këdo që nuk pajtohet me ta në interpretimin e kësaj doktrine.

Sapo krishterimi u bë feja dominuese e Perandorisë Romake, udhëheqësit e saj kërkuan hakmarrje të pamëshirshme kundër "paganëve" dhe "heretikëve". Një nga shkrimtarët e parë të krishterë, Firmik Matern, iu drejtua djemve të perandorit Kostandin me këtë kërkesë: "Tani e tutje. me ligjin e zotit Jeni të urdhëruar të ndiqni në çdo mënyrë krimin e idhujtarisë. Zoti ju urdhëron që të mos kurseni as djalin, as vëllanë dhe të shkatërroni qytete të tëra nëse kënaqen me këtë ves."

Ky pozicion u mbajt nga Kisha e Krishterë në të ardhmen. Në gjysmën e parë të shekullit të 13-të, perandori gjerman Frederick II Hohenstaufen me shprehje të tilla mbrojti të drejtën e kishës për t'u marrë me ata që nuk i ndjekin në asnjë mënyrë kërkesat e saj: "Heretikët janë ujqër grabitqarë, bij të humbjes, engjëj të vdekja e derguar nga nje demoni per te shkaterruar shpirtrat e zakonshem.Keto jane neperka, keta jane gjarperinj!Dhe vetekuptohet qe denimi me vdekje eshte i vetmi denim i denje per keta shkeles te madherise se Zotit, rebeluar kunder kishes. Vete Zoti urdheron vrasjen të heretikëve; këta janë anëtarë të Satanit, ata duhet të humbasin secili." Dhe megjithëse Kisha Katolike e njohu vetë Frederikun si heretik, ajo ndau plotësisht dhe zbatoi në mënyrë aktive pikëpamjet e tij. Cila është "butësia" dhe "dashuria" e Dhiatës së Re nëse ajo u shpua në kokat e njerëzve me ndihmën e mizorive më mizore që imagjinata njerëzore mund të dilte vetëm me ?!

Inkuizicioni ka ekzistuar në disa vende evropiane në gjysmën e parë të shekullit të kaluar. Në fillim të shekullit të 20-të në Spanjë, për hir të kishës, një figurë e shquar në fushën e arsimit Francisco Ferrer u pushkatua për mendim të lirë. Dhe në vitin 1895, një nga revistat katolike spanjolle shkroi, duke zbardhur aktivitetet e Inkuizicionit: "Hiqni mënjanë fjalët boshe për të kaluarën, për mizorinë e moralit, për zellin e tepruar, - sikur nëna jonë e shenjtë të jetë një kishë, pavarësisht nëse në Spanjë apo gjetkë, në nevojë për falje për aktet e Inkuizicionit të Shenjtë... Oh, flakë e bekuar zjarresh! .. Oh, kujtim i ndritshëm dhe i denjë i Thomas Torquemada! cit. sipas revistës "Ateist" e 49, 1930, fq. 127-128.] Kështu, jo vetëm në mesjetë, por edhe në kohën tonë, feja e Dhiatës së Re predikon teorinë dhe praktikën e shfarosjes së pamëshirshme të njerëzve. në emër të ... dashurisë ungjillore!

Një kontradiktë befasuese dhe e çuditshme, do të thotë lexuesi. Për t'i bindur njerëzit për nevojën për mëshirë, ata torturohen pa mëshirë. Për të rrënjosur një fe dashurie, njerëzit shfarosen pa mëshirë. Çfarë është kjo marrëzi?

Rrënja e kësaj kontradikte qëndron në vetë Biblën. Më sipër kemi treguar se Bibla përmban pikëpamjet dhe parullat më kontradiktore për çështjet morale. Dhe nëse prej andej mund të huazoni parullat e mosrezistencës, abstinencës nga vrasja, dashurisë për njerëzit, atëherë nga aty mund të merrni edhe thirrje për reprezalje brutale ndaj të gjithë disidentëve, me të gjithë ata që rezistojnë. Kur diktohet nga interesat materiale, kleri kërkon tekste që mund të vërtetojnë çdo gjë dhe të hedhin poshtë çdo gjë. Shërbëtorët e fesë kanë qenë gjithmonë në gjendje ta përdorin Biblën në atë mënyrë që ajo t'u shërbejë interesave të shfrytëzuesve në të gjitha rastet.

F. Engels jep një shembull shumë shprehës në këtë drejtim, duke treguar se si në fillim të shekullit të 16-të reformatori i famshëm fetar Luteri përdori Biblën. "Me përkthimin e tij të Biblës," shkruan Engels, "Luteri vuri një armë të fuqishme në duart e lëvizjes plebejane. Nëpërmjet Biblës, ai kundërshtoi krishterimin modest të shekujve të parë ndaj shoqërisë feudale në shpërbërje - një pamje e një shoqërie. që ishte plotësisht i pavetëdijshëm për hierarkinë komplekse, artificiale feudale. e përdori këtë armë kundër princave, fisnikërisë dhe priftërinjve "[K. Marksi dhe F. Engels, Mbi fenë, f. 83.]. Por, sapo Luteri pa që lëvizja fshatare ishte aq e ndezur sa kërcënonte vetë ekzistencën e rendit shfrytëzues, ai e përdori menjëherë Biblën në një drejtim krejt tjetër. "Tani Luteri e ktheu atë ("armën e Biblës" - IK) kundër fshatarëve dhe në bazë të Biblës përpiloi një ditirambë të vërtetë të fuqisë së vendosur nga Zoti - një ditiramb më i mirë se ai që asnjë pjatë e monarkisë absolute nuk mund të kishte mundur kurrë. Bibla u sanksionua dhe fuqia princërore me hirin e Zotit, dhe bindjen e butë, madje edhe robërinë "[K. Marksi dhe F. Engels, Mbi fenë, f. 83-84.].

Tradita e Dhiatës së Vjetër për shfarosjen e njerëzve udhëhoqi Kishën Katolike dhe, siç do të shohim më vonë, emërtimet protestante dhe gjatë Reformimit. Shtypja e përgjakshme e Luftës së Fshatarëve në Gjermani, Nata e famshme e Shën Bartolomeut në Francë dhe luftërat fetare që pasuan, Lufta Tridhjetëvjeçare në Gjermani - të gjitha këto dukuri u shoqëruan me shfarosjen masive të njerëzve, shkatërrimin dhe përvetësimin e tyre. prona, rrënimi i vendeve të tëra.

Kur Amerika u zbulua dhe kolonialistët evropianë u derdhën në të në një rrjedhë të madhe, Kisha Katolike përdori mundësinë që u shfaq për një pasurim të ri, edhe më të madh. Misionarët filluan të mbërrinin në numër të madh në Botën e Re dhe të kapnin pozicionet komanduese atje.

Pushtuesit u tërbuan në Amerikë në mënyrën më të shfrenuar. Filloi shfarosja masive e popullsisë indigjene të vendit, indianëve. Ja një rrëfim i dëshmitarit okular: “Kur spanjollët hynë në vendbanimet indiane, viktima të tërbimit të tyre ishin pleqtë, fëmijët dhe gratë; ata nuk kursenin as gratë shtatzëna, duke i shqyer barkun me shtizë a shpatë. tjetri është ai që me zgjuarsi prenë një indian përgjysmë me një goditje, ose i lëshojnë të brendshmet. ”Ata i nxorrën foshnjat nga përqafimi i nënës së tyre dhe, duke i kapur nga këmbët, i thyen kokën në një gur ose i hodhën në një përrua aty pranë ... Duke varur trembëdhjetë indianë me radhë, ata ndezën një zjarr nën këmbët e tyre dhe i dogjën të gjallë, duke deklaruar se po ia flijonin Perëndisë, për nder të Jezu Krishtit dhe dymbëdhjetë apostujve të tij ... zjarrit "[Shih V.M. Miroshevsky, Lëvizjet çlirimtare në kolonitë amerikane të Spanjës nga pushtimi i tyre deri në luftën e pavarësisë (1492-1810), M. - L. 1946, fq. 38-39.]. Këtë e bënë katolikët ortodoksë; libri i shenjtë për ta, udhërrëfyesi për veprim, ishte Bibla, pikërisht Bibla në të cilën thirrjet për dashuri vëllazërore dhe mëshirë janë të kombinuara me lavdërimet drejtuar atyre që thyejnë foshnjat në një gur...

"mëshirë" protestante Kur u ngritën emërtimet protestante, kuptimi i Biblës u rrit jashtëzakonisht shumë. Tashmë kemi thënë më lart se Kisha Katolike nuk i lejon laikët të lexojnë Biblën, nuk lejon që ajo të përkthehet në gjuhët popullore, sepse për të është e rëndësishme që vetëm njerëzit që kanë studiuar posaçërisht gjuhën latine, dhe mbi të gjitha. klerikët, mund ta lexojnë atë.

Protestantizmi e shpalli leximin e Biblës jo vetëm një të drejtë, por edhe një detyrë të çdo besimtari. Luteri e përktheu Biblën në gjermanisht, në Angli ajo u përkthye edhe më herët në anglisht dhe pas reformimit qeveria mori masa të fuqishme për ta shpërndarë atë në popull. Mos ndoshta kjo për shkak të një farë zbutjeje të moralit, me përhapjen e marrëdhënieve më humane mes njerëzve?

Jo, përsa i përket shkatërrimit njerëzor, protestantizmi tregoi jo më pak aktivitet se katolicizmi. Vetë themeluesi i protestantizmit, Martin Luteri, e konsideroi të nevojshme në kulmin e Luftës së Fshatarëve në Gjermani t'u drejtohej kalorësve që kërkonin shtypjen e pamëshirshme të kryengritjes. Kalvini, i cili ngriti flamurin e Inkuizicionit në Gjenevë, krijoi atje një regjim terrori të pamëshirshëm. Në katër vitet e para të mbretërimit të tij, ai burgosi ​​900 nga 15 mijë banorë të qytetit, dëboi më shumë se 70, ekzekutoi 60 njerëz dhe ndër ata që u dogjën të gjallë prej tij ishte mendimtari dhe natyralisti i famshëm Servet.

Në Angli, Reformacioni mori forma të veçanta. Mbreti Henri VIII e shpalli veten kreun e kishës dhe filloi me një dorë të hekurt të vendoste rendin që i nevojitej. Me të njëjtin zell, ai ekzekutoi si "papistët" dhe luteranët, i udhëhequr nga një konsideratë: të shfaroste të gjithë ata që rezistonin. Mes atyre që iu pre koka me urdhër të Henrikut VIII ishin dy nga gratë e tij (në total ai kishte gjashtë gra me radhë), si dhe socialisti i madh utopist Thomas More. Në të njëjtën kohë, Henry urdhëroi ekzekutimin e personit që kreu të gjitha transformimet e kishës nën udhëheqjen e tij - Thomas Cromwell.

K. Marksi në "Kapitalin" përshkruante sesi kolonialistët e krishterë plaçkitën dhe shfarosën popullsinë e vendeve të përtejme, duke grumbulluar në një mënyrë të tillë një pasuri të madhe. Këtu është një prekje mjaft ekspresive: "Puritanët e New England - këta virtuozë të protestantizmit të matur - në 1703 vendosën në Asamblenë e tyre [asamblenë legjislative] të jepnin një çmim prej 40 paund për çdo skalp indian dhe për çdo rob të kuq; në 1720 çmimi për çdo skalp u rrit në 100 £, në 1744, pasi Gjiri i Massachusetts shpalli një fis rebel, u vendosën çmimet e mëposhtme: për kokën e një burri 12-vjeçar ose mbi 100 £ në monedhë të re, për një mashkull. rob £ 105, një grua ose fëmijë rob £ 55, një kokë e një gruaje ose fëmijë £ 50! të cilët, nga ana tjetër, u bënë rebelë. Falë ryshfetit dhe nxitjes së britanikëve, ata u vranë nga tomahawk. Britanikët Parlamenti i shpalli qentë e përgjakur dhe lëkurën e kokës "mjete të dhuruara nga Zoti dhe natyra" "[K. Marks, Kapitali, vëll I, Gospolitizdat, 1955, f. 756.].

Një gjueti e tillë e kokës buronte nga dëshira e kolonialistëve të devotshëm për të "pastruar" shpejt tokën e Amerikës nga pronarët e saj fillestarë, nga popullsia indigjene. Fragmenti i mësipërm nga "Kapitali" flet jo vetëm për mizorinë e treguar nga puritan-kalvinistët ndaj indianëve, por edhe për shthurjen në mjetet e treguara nga britanikët ndaj të njëjtëve puritanë. Kur puritanët u rebeluan kundër sundimit anglez, duke u përpjekur të krijonin shtetin e tyre, britanikët nuk u ngritën për të përdorur indianët për masakrën e "vëllezërve" të tyre - të krishterëve.

Për Afrikën, Karl Marksi thotë se kapitalistët e kanë kthyer atë në një fushë të rezervuar për gjuetinë e zezakëve. Dihet se deri në çfarë mase organizohej gjuetia në Afrikë për njerëzit që kapeshin si kafshë të egra dhe dërgoheshin jashtë shtetit si skllevër, si kafshë bartëse. Këtë e bënë edhe të krishterët, ndjekës të mësimit biblik. Mirëpo, Bibla nuk e dënon askund skllavërinë si të tillë, përkundrazi, e njeh, siç e pamë më lart, si një fenomen krejtësisht normal.

Nuk do të citojmë më materiale të këtij lloji, ka një numër të pafund të tyre. Këtu është vetëm një citat që përmbledh një lloj përfundimi për këtë çështje. Marksi citon fragmentin e mëposhtëm nga libri i një farë Howite, të cilin ai e karakterizon si një njeri që "e bëri krishterimin specialitetin e tij": të gjitha tmerret e kryera në çdo epokë historike nga çdo racë, duke mos përjashtuar më të egërt dhe injorantët, më të pamëshirshmit. dhe i paturpshëm "[Shih. K. Marks, Kapitali, vëll.I, f.755.]. Kjo është një karakteristikë mjaft shprehëse dhe bën një punë të mirë për t'iu përgjigjur pyetjes nëse Bibla ka mësuar mirë se si të jetojnë ata nga ndjekësit e saj që i përkasin të ashtuquajturave raca të krishtera nga Howit.

Kisha Ortodokse dhe Predikimi i Mëshirës Shembujt e mësipërm ishin nga degët katolike dhe protestante të krishterimit. Por historia jep një pamje më pak elokuente në këtë drejtim. Kisha Ortodokse në Bizant, në Rusi dhe në vende të tjera.

Në shekullin e 8-të, Bizanti përjetoi një luftë të mprehtë të brendshme, arsyeja formale për të cilën ishte mosmarrëveshja mbi çështjen nëse ikonat duheshin adhuruar. Në përpjekje për të kapur manastiret, të cilat, falë nderimit të ikonave të mrekullueshme dhe të tjera, krijuan pasuri përrallore për veten e tyre dhe u bënë të rrezikshme për pushtetin laik, perandorët bizantinë kundërshtuan nderimin e ikonave. Kishtarët morën veprimet e tyre. Filluan përleshjet e përgjakshme të armatosura, mizori dhe ekzekutime të shumta nga të dyja palët. Për mbrojtjen e nderimit të ikonave, për shembull, vetë Patriarku Konstandin u ekzekutua në 767. Më në fund, Perandoresha Irina, e cila u bë regjente me djalin e saj të mitur në vitin 780, e gjeti të dobishme për veten që të rivendoste nderimin e ikonave; ajo donte të mbështetej në kishë në luftën e saj për fronin perandorak. Më pas të gjitha ekzekutimet dhe dhuna ranë mbi kokat e atyre që kundërshtonin nderimin e ikonave. Dhe kur perandori Kostandin VI erdhi në moshë dhe regjenti duhej të linte pushtetin, ajo përmbysi djalin e saj nga froni në 797 dhe, për çdo rast, për të përjashtuar mundësinë e luftës së tij për pushtet, ajo e verboi atë. E tillë ishte “mëshira” e një gruaje të devotshme të krishterë.

Një shembull tjetër. Në luftën e bullgarëve, perandori Vasili II në vitin 1014 kapi 15 mijë robër. I pushtuar nga “mëshira” e ungjillit, ai i ndau në qindra, në krye të çdo njëqind vuri një rob si prijës. Secilit prijës të tillë, me urdhër të perandorit, i nxirrnin njërin sy dhe të gjithë të tjerëve i nxirrnin të dy. Dhe nën komandën e udhëheqësve të tyre me një sy, 15 mijë të burgosur të verbër duhej të shkonin në këmbë në atdheun e tyre me urdhër të një ndjekësi të fesë së krishterë. Shumica prej tyre, natyrisht, vdiqën rrugës.

Historia e perandorëve bizantinë në mesjetë është përgjithësisht një zinxhir pothuajse i vazhdueshëm dhune dhe vrasjesh të përgjakshme. Nga 88 perandorët bizantinë, 30 vdiqën me vdekje të dhunshme, 13 u burgosën në një manastir, 5 vdiqën në luftë. Ndodhia më e zakonshme në historinë e Bizantit ishte kur një ose një tjetër oborrtar ose komandant vrau perandorin për të kapur fronin, dhe ndonjëherë gëzonte mbështetjen e gruas së tij në këtë çështje. Në luftën për pushtet, të krishterët e devotshëm jo vetëm që nuk u llogaritën me urdhërimin e dashurisë për të afërmin, por në një sërë rastesh nuk shfaqën as ndjenjat më elementare.

Në Rusi, Kisha Ortodokse mbështeti dhe kultivoi vetë zakone jo më pak mizore dhe mizore. Këtu janë disa fakte nga një numër i madh i shkencës së njohur historike.

Në 1058, peshkopi i Novgorodit Luka Zhidyata vendosi të ndëshkojë shërbëtorin e tij Dudik për gjoja shpifje ndaj tij. Pas torturave të rënda, me urdhër të peshkopit iu prenë të dyja duart dhe hunda. Koleksioni i plotë i kronikave ruse, vëll III, Shën Petersburg 1841, f. 122.].

Peshkopi i Rostovit Fjodor ishte i famshëm për mizorinë e tij të egër në shekullin XII. Kronisti thotë për të se ai "ishte një torturues i pamëshirshëm, ai preu disa koka, dogji sytë dhe ua preu gjuhët të tjerëve, të tjerët i kryqëzoi në mur dhe i torturoi pa mëshirë" [Përmbledhja e plotë e kronikave ruse, vëll. II, St. Petersburg 1843, f. 102.]. Ai preu hundët dhe veshët e njerëzve, ziente gratë në kazan dhe vazhdimisht shpikte metoda gjithnjë e më të sofistikuara të torturës. Në të njëjtën kohë, ai "ulërinte si një luan, ishte madhështor si lisi, gjuha e tij kishte një sofistikim të pastër, elokuent, njohës". Në emër të çfarë bëri ai mizori kaq të tmerrshme? Kronikani i përgjigjet mjaft qartë kësaj: ai u përpoq t'u "rrëmbejë pronën" viktimave të grabitjes së tij ...

Për sa kohë që Fyodor e kufizoi veten në qëllime thjesht përvetësuese, ai mundonte dhe shkatërronte njerëzit pa pengesë. Por më pas ai i vuri vetes një qëllim më të gjerë: ai vendosi të linte Metropolin e Kievit dhe të shpallej kreu i Kishës Ruse. Pastaj Princi Andrey Bogolyubsky e tradhtoi atë te metropoliti i Kievit. Gjykata Metropolitane e shpalli peshkopin Fjodor fajtor për herezi dhe për këtë (jo për shkatërrimin e njerëzve!) e trajtoi atë në mënyrë të krishterë: pas torturave të ndryshme, Fjodorit iu pre gjuha ("sepse ky heretik shpif për Nënën e Zotit") , dora e djathtë i është prerë dhe sytë i janë nxjerrë .. ...

Duke justifikuar praktikën e reprezaljeve të përgjakshme ndaj disidentëve dhe atyre që rezistojnë, hierarkët e Kishës Ortodokse iu referuan me dëshirë veprimtarisë së personazheve biblike. Kështu, Vladimir Peshkopi Serapion në fund të shekullit XIII, duke bërë thirrje për hakmarrje kundër "magjistarëve" dhe "shtrigave", vuri në dukje shembullin e Profetit dhe mbretit David në Jerusalem, të cilët zhdukën "të gjithë ata që kryejnë paligjshmëri: disa me vrasje. , të tjerët me burgim dhe të tjerët me burgim “[E. Petukhov, Serapion Vladimirsky, predikues rus i shekullit XIII, Shën Petersburg 1888, f. 65.].

A e kanë parë udhëheqësit e kishës se shfarosja e njerëzve është në kundërshtim me disa nga dispozitat e predikimit të ungjillit? Ata nuk mund të mos e shihnin këtë, por u kujtuan për mëshirën e ungjillit vetëm kur ishte e dobishme për ta. Themeluesi i Besimtarëve të Vjetër, Kryeprifti Avvakum, për shembull, protestoi kundër persekutimeve që pësuan pasuesit e tij, pikërisht mbi bazën se Dhiata e Re nuk e rekomandonte një gjë të tillë. "Me zjarr dhe me kamxhik," pyeti ai me zemërim torturuesit e tij, "por ata duan të pohojnë besimin me trekëmbë! se si do të sillej me kundërshtarët e tij, nëse do të kishte mundur: "Dhe çfarë, sovran -car si do ma jepje lirine, do t'i kisha, si Elia profet, i pushtoi te gjithe ne nje dite... Se Nikon, qeni, do te pritej ne kater, e pastaj ata Nikonianet "[" Jeta e Kryepriftit. Avvakum ", f. 301.]. Çështja përfundoi me djegien e Habakukut. Nuk ka dyshim se po të kishte epërsinë, ai do t'i kishte djegur kundërshtarët e tij me të njëjtin zell - dhe gjithashtu në emër të devotshmërisë bazuar në mësimet dhe shembujt e Dhiatës së Vjetër dhe të Re.

“Mëshira” biblike në kohën tonë Deri tani kemi prekur kohërat e së shkuarës së largët. Tani le të shohim se si qëndrojnë gjërat me mëshirën biblike në kohën tonë.

Feudalizmi zëvendësoi sistemin kapitalist, i cili nga fundi i shekullit të 19-të hyri në fazën e tij të fundit - fazën e imperializmit. Puna e qindra miliona punëtorëve me pagesë dhe skllevërve kolonialë pasuroi ndërmarrjet kapitaliste dhe firmat më të mëdha tregtare dhe bankare. Pasuritë kolosale të milionerëve dhe miliarderëve janë rritur, duke kapur shtete dhe popuj të tërë. Procesi i marrjes së kolonive të reja po vazhdonte, rezistenca e popujve të robëruar të Afrikës dhe Azisë u shtyp me zjarr dhe shpatë; grabitqarët imperialistë u përplasën me njëri-tjetrin dhe, duke u këputur tërbuar, u përpoqën të rrëmbenin një copë më të madhe dhe më të trashë. Nga fundi i shekullit të 19-të, bota u nda midis fuqive imperialiste: filloi lufta për rindarjen e botës. Por për marrjen e territoreve të reja nuk ka mjet tjetër përveç luftës. Për më shumë se katër vjet, dhjetëra miliona njerëz shfarosën njëri-tjetrin për t'u siguruar kapitalistëve të vendit të tyre fitime kolosale. Organizatorët dhe frymëzuesit e luftës nga të dy palët iu drejtuan zotit biblik, argumentuan se triniteti qiellor ishte në anën e tyre, se Zoti duhet të ndëshkojë armikun. Me urdhër të njerëzve që shpallin urdhërimin biblik "mos vrit", dhjetëra miliona njerëz u vranë dhe u gjymtuan. Megjithatë, kjo nuk bie ndesh, por, përkundrazi, korrespondon me shumë ligje dhe rregullore të tjera të përfshira në Bibël.

Por në 1917 Revolucioni i Madh Socialist fitoi në Rusi. Dyqind milionë njerëz morën fatin e tyre në duart e tyre dhe filluan të ndërtojnë jetën mbi një bazë të re. Kanë kaluar më shumë se katër dekada, por fjalë për fjalë nuk ka pasur asnjë ditë të vetme që krerët e shteteve borgjeze të mos ndërtojnë lloj-lloj intrigash kundër vendit socialist dhe popujve që banojnë në të. Shtetit socialist iu imponua një luftë civile; u organizuan sabotazhe të vazhdueshme, komplote, spiunazh për të penguar sa më shumë që të ishte e mundur populli sovjetik të ndërtonte jete e re- pa kapitalistë dhe bankierë, pa carë dhe pronarë. Dhe këtu Bibla ndërhyri në rrjedhën e punëve, por jo për të zbutur kalorësit e grabitjes imperialiste, por, përkundrazi, për të ndezur luftën kundër shtetit të parë të punëtorëve dhe fshatarëve në botë. Në këtë aferë "të krishterë", Papa luajti një rol të rëndësishëm, atij i bënë jehonë organizata të shumta fetare të sekteve dhe besimeve të tjera.

Ndërkohë grindjet nuk u ndalën në kampin imperialist. Grupet më të fuqishme imperialiste kanë vënë detyrën për të pushtuar të gjithë botën. Vërtetë, jo të gjithë e shpallnin fenë biblike. Imperialistët japonezë, për shembull, në pjesën më të madhe nuk e shpallin krishterimin, por fetë e tjera, fashistët gjermanë, si rregull, treguan indiferencë ndaj Biblës dhe gjetën armët e tyre ideologjike në kultet "pagane" parakristiane të lashtësisë. gjermanët. Por morali i tyre - morali i vrasësve profesionistë - nuk binte aspak në kundërshtim me moralin biblik, gjë që vërtetohej nga fakti se shokët e tyre grabitës italianë e deklaruan veten si katolikë të zellshëm.

Kur Italia fashiste sulmoi Abisininë e pambrojtur, Vatikani u dha agresorëve mbështetjen më aktive ideologjike. Kisha Katolike në të gjithë botën predikoi drejtësinë dhe kënaqësinë e zotit të sulmit grabitqar të Italisë fashiste në Abisini. Kur në Spanjë ushtria fashiste filloi një rebelim kundër republikës, Franko dhe pasardhësit e tij vranë punëtorët spanjollë pikërisht nën pretekstin e mbrojtjes së kishës së krishterë dhe "qytetërimit të krishterë". Këtu përsëri mbrojtësi kryesor ideologjik dhe avokati kryesor i fashizmit në sytë e masave besimtare ishte Kisha Katolike. Me ndihmën e Ungjillit dhe të Biblës në tërësi, hakmarrja e fashistëve kundër Republikës Demokratike Spanjolle u “justifikua” ideologjikisht si një vepër krejtësisht hyjnore.

Bibla jo vetëm që nuk i mbronte njerëzit nga luftërat shkatërruese, por në shumë raste ishte vetë një arsye ideologjike për shfaqjen e tyre: për shembull, kryqëzatat u zhvilluan zyrtarisht nën sloganin e pushtimit të "Varit të Shenjtë". Në çdo rast, ajo kurrë nuk ndërhyri në luftë. Kur shpërtheu Lufta e Dytë Botërore, kjo nuk u pengua aspak nga fakti se në të dyja anët kishte shumë njerëz që ishin adhurues të fesë biblike dhe të gjithë iu drejtuan të njëjtit zot biblik. Njerëzimin nga skllavërimi fashist e shpëtoi lufta e vendosur e të gjithë popujve liridashës dhe mbi të gjitha popujve të Bashkimit Sovjetik.

Imperialistët modernë reklamojnë në çdo mënyrë të mundshme aderimin e tyre ndaj fesë dhe, në veçanti, ndaj fesë biblike. Por, si më parë, në praktikë ata i përmbahen ligjeve të ujkut të kapjes dhe grabitjes. Ata po përpiqen me të gjitha forcat që të mbajnë popujt kolonialë në prangat e skllavërisë imperialiste. Deri në rastin e fundit, imperialistët francezë mbajtën në dorë Vietnamin, duke bërë atje një "luftë të pistë" kundër popullit që kërkonte lirinë. Pak më parë, imperialistët britanikë vepruan në të njëjtën mënyrë në Indi, ata holandezë në Indonezi. Lufta e përgjakshme kundër popullit algjerian po zhvillohet tani nga imperialistët francezë, duke përdorur metodat më brutale të frikësimit dhe shtypjes së patriotëve algjerianë, duke praktikuar gjerësisht ekzekutime dhe tortura, arrestime masive dhe dëbime. Mijëra kolonialistë britanikë po qëllojnë rebelët në Kenia. Kur populli egjiptian dëshironte të dispononte pronën dhe tokën e tij, imperialistët anglo-francezë organizuan një sulm kundër tyre.

Dihet se çfarë roli luajti shteti i Izraelit në agresionin e Britanisë kundër Egjiptit. Kjo e fundit duhet përmendur veçanërisht në lidhje me këtë.

Për dekada, kapitalistët hebrenj dhe pasardhësit e tyre ideologjikë, sionistët, kanë bërë fushatë që Palestina të bëhet pronë e çifutëve. Duke përdorur legjendat e Dhiatës së Vjetër, ata ndezin pasionet nacionaliste në çdo mënyrë të mundshme dhe nxisin hebrenjtë kundër popujve të tjerë që banojnë në Palestinë, dhe mbi të gjitha kundër arabëve. Në politikën imperialiste që po ndjek aktualisht Shteti i Izraelit, ai mbështetet në tërbimet shoviniste të Dhiatës së Vjetër për "zgjedhjen" e popullit hebre. Siç mund ta shohim, as Bibla nuk u mësoi asgjë të mirë imperialistëve izraelitë.

Në Shtetet e Bashkuara, më të përhapurit janë emërtimet e ndryshme protestante të llojit dhe bindjeve sektare; Metodistë, Kuakerë, Baptistë etj. Ndër to Bibla është shumë e njohur, lexohet, përmendet vazhdimisht në jetën politike e private, në letërsi etj. Shoqëria Biblike, e cila ekziston në Shtetet e Bashkuara, boton Biblën pothuajse në të gjitha gjuhët e botës dhe e shpërndan atë në miliona kopje në të gjitha vendet. A u mësoi Bibla mirë klasave sunduese të Amerikës?

Imperialistët amerikanë janë pararoja e reagimit botëror. Ata udhëheqin kampin e luftënxënësve, kolonialistëve, armiqve të përparimit dhe paqes. Me iniciativën e tyre u krijuan dhe nën udhëheqjen e tyre shoqatat agresive ndërkombëtare NATO, SEATO dhe të tjera, detyra kryesore e të cilave është përgatitja për një luftë të re botërore. Ata po prodhojnë intensivisht bomba atomike dhe hidrogjenike, të cilat përbëjnë një kërcënim serioz për njerëzimin. Të gjitha propozimet e qeverisë sovjetike dhe të qeverive të shteteve të tjera paqedashëse për të reduktuar armatimin, për të ndaluar bombat hidrogjenore dhe atomike dhe për t'i dhënë fund testeve të tyre me pretekste të ndryshme, refuzohen nga krerët e Shteteve të Bashkuara. Ata nuk kërkojnë aspak të afrojnë kohën kur "shpatat do të farkëtohen në parmendë". Ata nuk ecin në praktikën e tyre nga tekstet "paqebërëse" të Biblës, por nga interesat e tyre grabitqare, për justifikimin e të cilave Bibla, nga ana tjetër, ka një numër të mjaftueshëm tekstesh që bëjnë thirrje për luftëra, për hakmarrje kundër njerëzve, për plaçkitje. terror paqësor i pamëshirshëm në politikën e jashtme dhe të brendshme. A i ka mësuar Bibla mirë miliarderët amerikanë, të cilët po drejtojnë politikat e shtetit të tyre në rrugën e aventurave ushtarake të përmasave të pashembullta?

Dihet se në çfarë pozicioni të vështirë, të pabarabartë ndodhen zezakët në Shtetet e Bashkuara. Në shtetet jugore është e shfrenuar organizata terroriste Ku Klux Klan, e cila luan rolin e frikësimit të “të ngjyrosurve” për t’i detyruar ata të kënaqen me pozitën e “njerëzve të klasit të dytë” të pabarabartë dhe inferiorë. Rezistenca e zezakut mund të jetë arsye e mjaftueshme për ta linçuar atë. Nën ulërimën triumfuese të barbarëve të mbledhur "të civilizuar", një person i pafajshëm mund të rrihet për vdekje ose të varet për t'u frikësuar nga njerëzit e tjerë që janë fajtorë vetëm për ngjyrën e lëkurës së tyre. Të gjithë Klanët janë të krishterë, për të gjithë Bibla është një libër i shenjtë dhe kjo rrethanë nuk i pengon në asnjë mënyrë që të kryejnë krime të tilla.

Këto janë mësimet nga historia. Këto nuk janë fjalë, janë fakte që janë më bindëse se çdo fjalë dhe arsyetim. Mijëvjeçarët gjatë të cilëve njerëzit e konsideronin veten dhe, në të vërtetë, ishin ndjekës të Biblës, nuk sollën ndonjë përmirësim apo zbutje të zakoneve shoqërore. Jeta vazhdoi si zakonisht, sepse marrëdhënia midis njerëzve nuk zhvillohet në varësi të sloganeve ose ideve të caktuara - përkundrazi, sloganet dhe idetë formohen vetë nën ndikimin e marrëdhënieve shoqërore të njerëzve.

Idetë fetare shprehin marrëdhëniet shoqërore të njerëzve në një formë fantastike. Ata hedhin një mjegull mistike mbi marrëdhëniet reale shoqërore, duke fshehur thelbin e tyre të vërtetë. Prandaj, ato, si rregull, rezultojnë të dobishme për klasat shfrytëzuese: janë këto të fundit që janë të interesuar të mistifikojnë gjendjen reale të punëve, sepse masat, sapo fillojnë të kuptojnë pozicionin e tyre, fillojnë një luftë për të. të ndryshojë rendin ekzistues të padrejtë shoqëror. Bibla, duke ndihmuar në mistifikimin e marrëdhënieve shoqërore, i pengon të shfrytëzuarit në luftën e tyre për të përmirësuar gjendjen e tyre.

Ai mbulon rendet shoqërore të shoqërive skllavopronare, feudale dhe kapitaliste me një atmosferë shenjtërie. Në çdo rast, Bibla përmban tekste që mund të justifikojnë lehtësisht mizorinë brutale, lakminë e shfrenuar, egoizmin e pashpirt. Kur është e nevojshme, në skenë shfaqen thirrjet ungjillore për mëshirë dhe dashuri, të cilat maskojnë me sukses në sytë e besimtarëve shfrytëzimin e pamëshirshëm që u nënshtrohen dhe mizorinë e jashtëzakonshme me të cilën ata torturohen nga "vëllezërit në Krishtin". Këto thirrje asnjëherë nuk i zbutën shtypësit, por ato gjithmonë shtrënguan rezistencën e të shtypurve.

Dhe këtu dëgjojmë një kundërshtim të cilit i drejtohen me lehtësi mbrojtësit dhe predikuesit modernë të ideologjisë fetare, veçanërisht të ashtuquajturit sektarë të Baptistit dhe bindje të ngjashme. Historia, thonë ata, është bërë një gjë e së shkuarës, prandaj është histori; ne vetë dënojmë mizoritë që janë bërë dhe ndonjëherë po bëhen ende në emër të fesë dhe në mbrojtje të pozitës së privilegjuar të klasave shfrytëzuese; në Bibël, me të vërtetë, ka shumë gjëra që janë të vjetruara dhe të papranueshme për ne; por ka edhe shumë gjëra që mund t'i shërbejnë kauzës së edukimit të vërtetë moral të njerëzve; Le të marrim këto propozime biblike dhe, mbi të gjitha, moralin ungjillor të dashurisë për të afërmin, faljes së ofendimeve, mosrezistencës ndaj së keqes me dhunë...

Po të njëjtat parrulla ungjillore të mëshirës dhe të mosrezistencës, të cilat për një mijë e tetëqind vjet nuk e përmirësuan jetën e njerëzve, nuk e bënë marrëdhënien e tyre më njerëzore dhe vetëm, përkundrazi, kontribuan në konsolidimin e urdhrave antinjerëzor, ne. ofrohen të pranojnë si shpëtimin e njerëzimit nga të gjitha të këqijat dhe fatkeqësitë ... Por nuk ka absolutisht asnjë arsye për të menduar se tani ato do të kenë një ndikim të ndryshëm në rrjedhën e zhvillimit shoqëror nga ai që kishin pasur në çdo kohë në kohët e mëparshme. Dhe le të përpiqemi të imagjinojmë se çfarë do të kishte ndodhur nëse ne, punëtorët e vendit Sovjetik, më herët ose tani do t'i nënshtroheshim agjitacionit fetar dhe do të ndiqnim thirrjet ungjillore për mëshirë dhe mosrezistencë ndaj së keqes.

Në luftën civile, siç e dini, sulmi ndaj nesh u organizua nga njerëz që e konsiderojnë veten pasues besnikë jo vetëm të Dhiatës së Vjetër, por edhe të Dhiatës së Re me të gjitha thirrjet e saj për mëshirë; kjo në asnjë mënyrë nuk i pengoi ata të prisnin rripat në kurrizin e njerëzve të Ushtrisë së Kuqe që u kapën prej tyre. “Mosrezistenca” nga ana jonë do t’u shkonte fare, do të na vinin menjëherë në qafë pronarët dhe kapitalistët me në krye carin. Kur fashistët gjermanë sulmuan BRSS dhe donin të skllavëronin popullin sovjetik përgjithmonë, kur, duke përparuar nëpër tokën tonë, ata mbollën shkatërrim, uri dhe vdekje kudo, përmbushja jonë e porosive ungjillore të mosrezistencës do t'u shkonte më së miri pushtuesve fashistë. mënyrë e mundshme. Pasojat që do të sillte një "frikë ndaj Zotit" nga ana jonë janë mjaft të kuptueshme.

Dhe cilat do të ishin pasojat për ne nëse ne, në situatën e sotme ndërkombëtare, do të fillonim të udhëhiqeshim nga mësimi i ungjillit për mosrezistencën ndaj së keqes dhe për dashurinë ndaj armiqve? Në Hungari, në vjeshtën e vitit 1956, kundërrevolucioni ngriti kokën; Fashistët hungarezë filluan të shkatërrojnë njerëzit që nuk i pëlqenin, d.m.th. përfaqësuesit më të mirë të popullit, luftëtarë për lumturinë dhe begatinë e tij. Banditët nuk u frymëzuan nga askush tjetër veçse ministri i "Krishtit të mëshirshëm", kardinali katolik Mindszenty, një ndjekës i mësimeve të ungjillit.

Qeveria popullore hungareze iu drejtua BRSS për ndihmë dhe Ushtria Sovjetike ndihmoi popullin hungarez të përballej me rebelët. Por nëse do të ndiqnim parullat ungjillore të dashurisë për armiqtë, do të duhej të shikonim me qetësi sesi armiqtë shfarosin miqtë dhe vëllezërit tanë, si e vërshojnë Hungarinë me gjak, si rivendosin fuqinë e pronarëve të tokave, bankierëve dhe spekulatorëve. Cili person sovjetik do të pajtohej me këtë?

Armiqtë e socializmit dhe ndër ta, para së gjithash, imperialistët amerikanë, edhe tani nuk pushojnë së komplotuari kundër nesh dhe kundër gjithë kampit socialist. A duhet vërtet të "mos i rezistojmë të keqes", të mos jemi gati të zmbrapsim të gjithë armiqtë tanë? Jo, morali i ungjillit i faljes dhe i mosrezistencës nuk na përshtatet.

Ajo që në Dhiatën e Re duket si një predikim i humanizmit dhe filantropisë në formë, në fakt, nuk ka të bëjë fare me dashurinë e vërtetë për njerëzit. Historia e ka vërtetuar këtë me bindje absolute, sepse në rrjedhën e procesit historik, parullat ungjillore të dashurisë për armiqtë kanë ndihmuar gjithmonë pikërisht armiqtë e popullit punonjës dhe jo masat.

Që në marrëdhëniet mes njerëzve të mbizotërojnë idetë e dashurisë, mëshirës dhe humanizmit, nuk mjafton vetëm predikimi i këtyre ideve. Duhet të krijohen kushte shoqërore në të cilat marrëdhëniet njerëzore midis njerëzve do të rrjedhin plotësisht nga vetë jeta e njerëzve, nga ekzistenca e tyre shoqërore, kushte të tilla që do të përjashtonin shfrytëzimin, shtypjen koloniale, skllavërimin kombëtar, shtypjen ushtarake të disa popujve nga të tjerët. Vetëm kur njerëzit të mos kenë arsye të ofendojnë njëri-tjetrin, do të triumfojnë më në fund idetë e vëllazërisë universale dhe humanizmit. Dhe kjo është e mundur vetëm nën sistemin komunist, për fitoren e të cilit po luftojnë punëtorët e vendit tonë dhe të vendeve të tjera të botës nën udhëheqjen e partive komuniste dhe punëtore.

Komunizmi nuk është kundër dashurisë mes njerëzve, jo kundër vëllazërisë së të gjithë njerëzve. Ai është vetëm kundër asaj letërsie boshe për vëllazërinë dhe dashurinë për njerëzit, që maskon ideologjinë e sistemit shfrytëzues. Në fakt, është fitorja e komunizmit që çon në triumfin e parimeve më të larta dhe më fisnike të njerëzimit. Dhe bindja jonë e fortë në pashmangshmërinë e fitores së komunizmit nuk ka të bëjë me asnjë pikëpamje fetare, ajo bazohet në shkencë, në shkencën marksiste-leniniste të shoqërisë dhe ligjet e zhvillimit të saj.

Sa i përket mëshirës biblike, ajo është vetëm ana tjetër e mizorisë biblike ndaj njerëzve.

4. BIBLA DHE DISA PYETJE TË MORALITETI PERSONAL

Normat morale të sjelljes personale të njeriut kanë ndryshuar gjatë historisë së njerëzimit në përputhje me ndryshimet në kushtet shoqërore. Ajo që në kushtet e një shoqërie primitive apo skllavopronare konsiderohej krejtësisht morale, në kohën tonë mund të duket krejtësisht e papranueshme në kuptimin moral dhe anasjelltas. Nuk është për t'u habitur që gjatë periudhës së madhe historike gjatë së cilës u krijuan librat biblikë, ato pasqyruan një shumëllojshmëri pikëpamjesh morale dhe etike.

Megjithatë, një besimtar nuk i qaset Biblës kështu. Merrni, për shembull, çështjen e karakterit moral të Abrahamit ose të ndonjë patriarku tjetër të Dhiatës së Vjetër. Nëse duam t'i qasemi shkencërisht, duhet ta konsiderojmë në lidhje me kushtet e jetës shoqërore të asaj kohe. Pastaj rezulton se tiparet e karakterit moral të një personi të caktuar varen drejtpërdrejt nga këto kushte. Për një besimtar, një qasje e tillë historike është e papranueshme. Patriarkët biblikë në sytë e tij janë përsosmëri absolute, aq të drejtë sa Zoti i zgjodhi ata si një instrument të veprimtarisë së tij midis njerëzve të tjerë. Kjo do të thotë se karakteri i tyre moral është një model që duhet të ndjekë çdo besimtar. Le të shohim se çfarë është ky mostër.

Le të fillojmë me disa pyetje të moralit familjar.

Qëndrimi ndaj një gruaje Nuk është e qartë nga Bibla pse Perëndia e donte aq shumë Abrahamin, për të cilin ai i bëri pasardhësit e tij popullin e tij të zgjedhur. Bibla nuk përshkruan asnjë manifestim të jetës veçanërisht të drejtë të këtij personi. Por ka disa detaje të biografisë së tij, të cilat mund të quhen vetëm të turpshme.

Kur Abrahami dhe familja e tij mbërritën në Egjipt, ai i dha gruan e tij Sarën një motre, që të mos ndërhynte që egjiptianët të kishin një marrëdhënie intime me të. Dhe ai kishte nevojë për këtë në mënyrë që jeta e tij të ishte plotësisht e sigurt. Sarën "u çua në shtëpinë e faraonëve", "dhe Abrahami u ndje mirë për hir të saj; dhe ai kishte kope dhe bagëti, gomarë, shërbëtorë, shërbëtore, mushka dhe deve" [Zanafilla, kapitulli XII, v. 15 -gjashtëmbëdhjetë.]. Pra, njeriu i madh i drejtë bënte tregti me gruan e tij, duke marrë para - dele dhe bagëti, mushka dhe deve. Është interesante sesi vetë Zoti reagoi ndaj situatës delikate të krijuar. Ai u zemërua dhe "goditi me goditje të rënda" ... por jo Abrahami, por "Faraoni dhe shtëpia e tij" [Ibid, v. 17.]. Çfarë ndikimi edukativ mund të ketë një shembull i sjelljes së ndyrë të një personi që portretizohet si një i drejtë i mrekullueshëm, dhe përveç kësaj, një përshkrim se si Zoti e ndëshkoi jo këtë fajtor kryesor, por një person të pafajshëm?

Është kureshtare që, siç tregon Bibla, Abrahami praktikoi të shiste gruan e tij më shumë se një herë. I njëjti libër i Zanafillës tregon se si Abrahami u përpoq të bënte të njëjtën marrëveshje me mbretin Gerard në lidhje me Sarën, të cilën ai bëri me Faraonin dhe se si kjo u pengua vetëm nga ndërhyrja e Zotit, i cili e kërcënoi mbretin me vdekje nëse ai guxoi të prekte Sarën. Ndëshkimi i Zotit nuk ka të bëjë me Abrahamin, ai rezulton të jetë një njeri plotësisht i drejtë edhe këtu, megjithëse faji për gjithçka është vetëm tek ai. Historia e shitjes së gruas së tij përsëritet edhe një herë në Bibël, por këtë herë në lidhje me djalin e Abrahamit, Isakun, i cili, siç tregohet atje, ndjek gjurmët e të atit dhe po ashtu, duke i vdekur gruan e tij Rebeka. si motër, përpiqet ta shesë atë [Shih. po aty, kap.XXVI, v.7-8.]. Vërtetë, nuk bëhet fjalë për përfitimet materiale që kërkoi Isaku, por për frikën e tij për jetën e tij: sikur njerëzit që do të donin gruan e tij nuk do të donin ta vrisnin për ta zotëruar atë. Por kjo nuk dëshmon për trimërinë e madhe të stërgjyshit Isakut.

Si rregull, Bibla e përshkruan jetën e të zgjedhurve të Perëndisë dhe të preferuarit shumë të papëlqyeshme. I drejti, për shembull, ishte nipi i Abrahamit, Loti, të cilin Perëndia e shpëtoi gjatë shkatërrimit të Sodomës dhe Gomorrës. Zoti vendosi të shfaroste popullsinë e këtyre qyteteve sepse ishte zhytur në shthurje, por në të njëjtën kohë shpëtoi Lotin dhe familjen e tij. Kjo u bë, megjithatë, jo pa paragjykim për familjen e Lotit: gruaja e tij, e paaftë për të kapërcyer kureshtjen femërore, shikoi prapa, pavarësisht nga ndalimi dhe u shndërrua në një shtyllë kripe. Por a ishte kaq i drejtë vetë Loti, të cilin Perëndia e shpëtoi dhe që nuk e vuajti? Ai bashkëjetoi “vetëm” me dy vajzat e tij… Zanafilla, kapitulli XIX, v. 31-36.]

Në përgjithësi, sjellja e të drejtëve të Dhiatës së Vjetër në lidhje me një grua duket shumë e padrejtë. Paraardhësi dhe kreu i "fiseve" më të mëdha hebreje Juda, duke parë "prostitutën" në rrugë, hyn menjëherë në negociata, bën pazare për çmimin dhe pajtohet me të; atëherë del se kjo është nusja e tij [Shih. po aty, kapitulli XXXVIII, f. 15-18]. Poligamia midis të drejtëve të Testamentit të Vjetër është një gjë krejtësisht e zakonshme. Sipas Biblës, Abrahami kishte dy ose tre gra, njëra prej tyre, Sara, konsiderohej e plotfuqishme, të tjerat - konkubina [Shih. po aty, kapitulli XVI, neni 3.]. Jakobi kishte dy gra dhe dy konkubina [Ref. po aty, kapitulli XXIX, XXX.]. Moisiu kishte dy gra [Shih Eksodi, kapitulli II, v. 21; Numrat, Kapitulli XII, Neni 1.]. Davidi kishte gjashtë gra dhe 10 konkubina [Ref. II Libri i Mbretërve, Kapitulli III.]. Megjithatë, të gjitha rekordet u thyen nga mbreti Solomon, i cili kishte as më shumë e as më pak se 700 gra dhe 300 konkubina [Shih. III Libri i Mbretërve, Kapitulli XI, Neni 3.].

Më sipër përmendëm për mbretin David me gratë dhe konkubinat e tij. Bibla tregon edhe për mënyrat se si ai fitoi gratë që i pëlqenin. Është çuditërisht e thjeshtë se si ajo flet për diçka krejtësisht të natyrshme për një veprim të tillë të Davidit të drejtë, i cili gjithmonë "eci përpara Zotit". "Një mbrëmje, Davidi, duke u ngritur nga shtrati, po ecte në çatinë e shtëpisë mbretërore dhe pa një grua që lahej nga çatia; dhe ajo grua ishte shumë e bukur. Dhe Davidi dërgoi të mësonte se kush ishte kjo grua. Dhe ata thanë i tha: "Kjo është Bathsheba, e bija e Eliamit, gruaja e Hititit Uriah. Davidi dërgoi shërbëtorë për ta marrë; dhe ajo erdhi tek ai dhe ai fjeti me të". Por Davidit nuk i mjaftoi kjo: ai vendosi të vriste burrin e Bathshebës. Fatkeqësi u dërgua në luftë me një letër drejtuar komandantit, dhe letra thoshte, sipas Biblës, sa vijon: "Vendoseni Uriah ku (do të jetë) beteja më e fuqishme dhe tërhiquni prej tij, në mënyrë që ai të jetë mposhtur dhe vdes". Gjithçka luhej si me nota: Uriahu u shkatërrua pabesisht dhe Bathsheba u bë pre e mbretit të drejtë, aq i devotshëm saqë atij i njihet autorësia e psalmeve.

Duhet thënë se Bibla dënon veprimet e Davidit me Bathshebën dhe Uriahun. Për më tepër, ajo flet për mënyrën se si Zoti e ndëshkoi Davidin për të: "Zoti e goditi fëmijën që gruaja e Uriahut i lindi Davidit" [Po aty, Kapitulli XII, neni 15.]. Nuk u dënua Davidi, por fëmija, që sigurisht nuk mund të konsiderohet fajtor për faktin se lindi. Sa për vetë kriminelin, ... "Davidi e ngushëlloi gruan e tij Bathsheba, hyri tek ajo dhe fjeti me të; dhe ajo lindi një djalë dhe e quajti Solomon. Dhe Zoti e deshi" [Po aty, v. 24 .]. Ai e urrente të parën aq shumë sa e vrau menjëherë pas lindjes, dhe të dytën po aq sa e donte menjëherë ... Nuk ka asnjë logjikë në këto veprime të Zotit, por në këtë rast na intereson diçka tjetër - pyetja se çfarë morali karakteri i të drejtit biblik duket si.

Siç u përmend më lart, nëse i qaseni kësaj çështje shkencërisht, atëherë nuk do të ketë asgjë befasuese në veprimet imorale, nga këndvështrimi ynë, të heronjve biblikë. Në ato kohëra të cilave i referohet tregimi biblik, këto veprime konsideroheshin morale ose, në çdo rast, jo aq shumë shkelje të standardeve morale. Gjatë periudhës së shpërbërjes së shoqërisë klanore dhe sistemit të skllevërve në zhvillim, një grua konsiderohej jo një person i plotë, por pronë e kreut të klanit ose familjes. Të kesh disa gra dhe konkubina konsiderohej jo më pak e natyrshme sesa të kesh një numër të caktuar bagëtish. Duke iu afruar çështjes historikisht, ne e kuptojmë këtë. Por, për ta marrë këtë si një normë sjelljeje - kujt do t'i dilte një ide e tillë? Ndërkohë feja na mëson të shohim një shembull sjelljeje morale në jetën e heronjve biblikë!

Predikimi i egoizmit Cilatdo qofshin aspektet e personalitetit të një personi që marrim, modelet që gjenden në Bibël nuk japin në asnjë mënyrë idealin që duhet imituar, me të cilin njeriu mund të jetë i barabartë.

Të drejtët biblik janë kryesisht egoistë, egoistë. Nuk do të gjejmë askund në Bibël një histori se si është bërë kjo apo ajo vepër nga një person për një person tjetër nga dashuria për të. Kur ungjijtë flasin për dashurinë për të afërmin, ajo mbetet fjalë dhe e gjithë Bibla, ashtu si feja në përgjithësi, drejtohet kundër thelbit të këtij slogani, kundër përmbajtjes së këtyre fjalëve. Pse keni nevojë ta doni fqinjin tuaj? Sepse për këtë ka shpërblim në botën tjetër. Kjo është "dashuri" me një qëllim egoist.

Shqetësimi kryesor për një besimtar është shpëtimi i shpirtit të tij. Vërtet, kjo nuk përputhet mirë me mësimin e fesë për Zotin. Pse, në të vërtetë, Zoti i gjithëdijshëm dhe i gjithëmëshirshëm e krijoi botën në atë mënyrë që njeriu të duhej të kishte vazhdimisht frikë për fatin e shpirtit të tij? Në fund të fundit, fjalë për fjalë për shkak të çdo gjëje, ai kërcënohet me mundim të përjetshëm në ferr të zjarrtë! Dhe kur një person vdes, ata që janë afër tij duhet të bëjnë përpjekje shumë serioze për ta shpëtuar atë nga fati i trishtuar i të jetuarit në një luginë me të qara - vetëm një numër i përshtatshëm shërbimesh funerali dhe lutje të tjera funerale janë në gjendje të "pushojnë" shpirtin fatkeq. . Ky mësim minon mitin e plotfuqishmërisë së Zotit: ai nuk mund të krijonte një botë të tillë në të cilën njerëzit nuk do të jetonin shumë mirë, por thjesht normalisht, pa frikë të përjetshme për të ardhmen e shpirtrave të tyre. Por në lidhje me këtë na intereson një pyetje tjetër: ky mësim zhvlerëson plotësisht thirrjet ungjillore për dashuri, sepse u jep atyre karakterin e thirrjeve për dashuri për komoditet.

Ne duhet t'i falim njerëzit për gabimet që ata kanë bërë. Pse? Sepse "nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë edhe ati juaj qiellor do t'ju falë juve; por nëse ju nuk ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë ati juaj nuk do t'jua falë mëkatet tuaja" [Ungjilli i Mateut, Kapitulli VI, Art. 14- 15.]. Nëse ke bërë një vepër të mirë, do të thotë se ke fituar të mira në botën tjetër. Aty mund të grumbullohen shumë nga këto përfitime, sepse atje nuk janë as të ndryshkur, as hajdutët nuk vjedhin. Një besimtar duhet të grumbullojë vepra të mira, kjo do t'i japë atij një jetë të qetë në botën tjetër. A nuk është kjo ideologjia e një vetëdashës që mendon vetëm për veten dhe të ardhmen e tij?

Edhe apostujt e Krishtit kuptojnë me maturi nëse do të marrin pagesë të mjaftueshme për t'iu përmbajtur mësimit të ri. Apostulli Pjetër e vë pyetjen e Jezusit bosh: "Ja, ne kemi lënë gjithçka dhe të kemi ndjekur; çfarë do të ndodhë me ne?" Dhe Krishti i jep atij një referencë të saktë: "Ti që më ndoqët, - kur i biri i njeriut ulet në fronin e lavdisë së tij, do të uleni gjithashtu në dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit. Dhe të gjithë ata që largohen nga shtëpitë e tyre, ose vëllezërit, ose motrat, ose babai, ose nëna, ose gruaja, ose fëmijët ose toka, për hir të emrit tim, do të marrin njëqindfish dhe do të trashëgojnë jetën e përjetshme "[Ungjilli i Mateut, kap.XIX , v.27-29.]. Llogaritje e drejtpërdrejtë për t'u bashkuar me një fe të re!

Bibla i mëson njerëzit të jenë të pangopur jo vetëm në lidhje me mbretërinë e qiejve, por edhe në lidhje me të mirat më të zakonshme tokësore.

Lakmia; dëshira për fitim Ne kemi dhënë më lart shëmbëlltyrën e ungjillit të talenteve; kuptimi i menjëhershëm i saj qëndron në propagandën e përftimit, në eksitim lakmitar kulak të fitimit. Për më tepër, në një numër vendesh në Dhiatën e Vjetër njerëzve u rekomandohet drejtpërdrejt grabitja më e zakonshme.

Kur judenjtë ishin gati të largoheshin nga Egjipti, Perëndia e udhëzoi Moisiun: "Mësojini popullit (fshehurazi) se secili nga fqinji i tij dhe secila grua nga fqinji i tij do të lypte gjëra argjendi dhe ari" [Eksodi, kap.XI, v. 2 .]. Dhe kështu u bë: "Dhe bijtë e Izraelit vepruan sipas fjalës së Moisiut, dhe u kërkuan egjiptianëve gjëra prej argjendi, gjëra ari dhe rroba. Zoti i dha mëshirë popullit (të tij) në sytë e egjiptianët; dhe ata ia dhanë, dhe ai grabiti egjiptianët" [Po aty, kapitulli XII, nenet 35-36.]. Truku më i zakonshëm mashtrues për të cilin ata ndiqen penalisht. Dhe këtu Zoti vetë i mëson njerëzit për krimet. Dhe për disa arsye duhet të konsiderohet morale dhe madje e shenjtë!

Bibla e portretizon Jozefin, birin e Jakobit, si një specialist të madh në grabitjen e njerëzve. Me një kombinim të zgjuar spekulativ, ai grabiti fjalë për fjalë të gjithë Egjiptin dhe i ktheu egjiptianët në skllevër të faraonit.

Pasi zbuloi ëndrrën e famshme të Faraonit me shtatë lopë të dobëta dhe shtatë të majme, Jozefi kuptoi se shtatë vitet e ardhshme do të ishin të frytshme, të ndjekura nga shtatë vjet korrje të dobëta. Gjatë viteve të frytshme, ai bleu masa të mëdha drithërash me çmime të ulëta - "shumë, si rëra e detit, kështu që ndaloi së numëruari" [Zanafilla, Kapitulli XLI, Neni 49.]. Dhe kur erdhën vitet e urisë, ai përdori rezervat e tij për të grabitur dhe skllavëruar egjiptianët. Kështu përshkruhet në Dhiatën e Vjetër: "Dhe nuk kishte bukë në të gjithë vendin, sepse zia u rrit shumë dhe vendi i Egjiptit dhe vendi i Kanaanit ishin rraskapitur nga uria. Jozefi mblodhi gjithë argjendin që ishte në vendin e Egjiptit dhe në vendin e Kanaanit, për bukën që blenë, Jozefi solli argjend në shtëpinë e Faraonëve dhe argjendi u mbarua në vendin e Egjiptit dhe në vendin e Kanaanit. Të gjithë Egjiptasit erdhën Jozefit dhe i tha: "Na jep bukë; pse të vdesim para teje, sepse argjendi na doli?" Jozefi i tha: "Sill bagëtinë tuaj dhe unë do t'ju jap bukë për bagëtinë tuaj, nëse keni argjendin". Dhe ata i sollën bagëtinë e tyre te Jozefi; dhe Jozefi u dha bukë për kuajt, për kopetë e deleve, për bagëtinë e kopesë dhe për gomarët "[Ibid, Ch.XLVII, Art.13-17.]. Kur egjiptianët nuk kishin asgjë tjetër përveç tokës, "egjiptianët i shitën secili një arë një bufi, sepse zija e bukës i pushtoi. Dhe vendi shkoi te Faraoni. Dhe ai i bëri njerëzit skllevër nga njëri skaj në tjetrin" [Ibid , v.20-21.].

Grushti dhe fajdexhiu më i madh dhe më i paturpshëm mund ta kishte zili mënyrën se si Jozefi kreu këtë operacion të mundimshëm. Vërtetë, ai e bëri këtë jo në favorin e tij, por në favor të faraonit, por na duket se një shembull i tillë i zellit besnik nuk është më i mirë se çdo "bëmë" e çdo varëseje tjetër mbretërore të të gjitha kohërave dhe popujve. , që synonte të siguronte që me të gjitha mjetet dhe të grabisnin dhe të skllavëronin njerëzit me hajdutë. Këtu kjo u arrit duke përdorur teknikat klasike të zhvatjes me fajde. Dhe këtë e bëri një nga heronjtë e dashur të historisë biblike, një njeri i drejtë, i cili, nga pikëpamja e fesë, duhet të imitohet ...

Ka shembuj edhe më të mrekullueshëm në Bibël.

Kur Zoti, sipas Biblës, i solli hebrenjtë në Kanaan, u dha atyre gjithë vendin me toka dhe qytete, kopshte dhe vreshta. Qëllimi ishte vetëm të shfaroseshin pronarët e gjithë kësaj të mire - njerëzit që krijuan gjithçka me mundin e tyre dhe të përdornin pronën e tyre. Kjo u bë me ndihmën e drejtpërdrejtë të vetë Zotit. Dhe Zoti me anë të Jozueut u kujton njerëzve këtë: "Dhe ju dhashë tokën në të cilën nuk u munduat dhe qytetet që nuk i kishit ndërtuar dhe banoni në to; nga vreshtat dhe ullinjtë që nuk i keni mbjellë, ju hani (fruta) "[Libri i Jozueut, kap.XXIV, v.13.]. Rezulton se vrasja e njerëzve dhe më pas përdorimi i pasurisë së tyre është mjaft në përputhje me moralin biblik!

Tradhti dhe mashtrim Le të kthehemi te historia e eksodit të hebrenjve nga Egjipti. Faraoni nuk i lë të shkojnë. Pse? Sepse Perëndia me dashje ia fut atij një këmbëngulje të tillë. "Unë do ta ngurtësoj," i thotë ai Moisiut, "zemrën e Faraonit dhe do të tregoj një mori shenjash dhe mrekullish të mia në vendin e Egjiptit. Faraoni nuk do të të dëgjojë dhe do të vë dorën time mbi Egjiptin. ” [Eksodi, kap.VII, v.3-4 .]. Pastaj Zoti thotë i kënaqur: "Zemra e Faraonit është kokëfortë, ai nuk dëshiron t'i lërë njerëzit të shkojnë" [Po aty, v. 13-14.]. Përsëritet shumë herë se Zoti e ngurtëson zemrën e Faraonit dhe, për ta zbutur këtë zemër të ngurtësuar prej tij, Zoti i dërgon faraonit dhe egjiptianëve lloj-lloj "ekzekutimesh" deri në shfarosjen totale të të gjithë të parëlindurve. Për çfarë, në fakt, i dënon Zoti egjiptianët? Sepse ai ngjall artificialisht mospajtueshmërinë e faraonit? Dhe ku shkojnë Egjiptianët, të cilët dënohen kaq rëndë në të njëjtën kohë?! Nëse e marrim Zotin si model sjelljeje morale dhe dinjitoze, atëherë me sa duket duhet ta ndjekim atë në veprime të tilla. Çfarë është e mirë për ta?

Në historinë e eksodit të hebrenjve nga Egjipti, një rrethanë tjetër tërheq vëmendjen. Zoti i Plotfuqishëm, sigurisht, mund t'i detyrojë egjiptianët t'i lirojnë hebrenjtë nga robëria. Megjithatë, ai nuk e bën këtë, dhe ai u mëson njerëzve që dëshiron t'i lirojë se si të arrijnë me mënyra mashtruese të çlirimit të tij. Ai urdhëron, për shembull, Moisiun t'i thotë Faraonit se hebrenjtë duan të shkojnë në shkretëtirë për vetëm tre ditë për t'i bërë një flijim Perëndisë atje. Në fakt, ata duhet të largohen përgjithmonë, pasi kanë mashtruar egjiptianët. Popullit të Zgjedhur i jepet kështu një mësim për gënjeshtrën dhe tradhtinë.

Le të kujtojmë, meqë ra fjala, se si hebrenjtë grabitën egjiptianët gjatë eksodit nga Egjipti. Në vend që të kërkojnë të plotësojnë kërkesat e tyre në mënyra të drejtpërdrejta dhe të ndershme, njerëzit, të mësuar nga Zoti, po luajnë një lloj loje mashtrimi, e cila, meqë ra fjala, nuk është aspak e shkaktuar nga nevoja. Një mësim i parëndësishëm në sjelljen morale, për ta thënë butë ...

I gjithë mësimi biblik për Zotin është fjalë për fjalë i ngopur me idenë e tij si një krijesë që mashtron vazhdimisht, shpik gjithmonë diçka për të "testuar" njerëzit, u dërgon atyre lloj-lloj fatkeqësish për këtë qëllim. Ai tashmë kishte mashtruar me Adamin dhe Evën, duke u krijuar atyre kushte të tilla në të cilat ata ishin të detyruar të mëkatonin. Në të vërtetë, si i gjithëdijshëm, ai e dinte paraprakisht se si do të përfundonte çështja! Po, dhe i gjithë krijimi i njerëzimit duket, nga ky këndvështrim, mjaft i çuditshëm: Perëndia e dinte që më parë se po krijonte njerëz të papërsosur dhe mëkatarë, se do t'i dënonte me të gjitha llojet e fatkeqësive. Në librin e Isaisë, ai thotë drejtpërdrejt: "Unë formoj dritën dhe krijoj errësirën, bëj paqen dhe shkaktoj fatkeqësi; Unë, Zoti, i bëj të gjitha këto" [Libri i Isaias, kap.XLV, v. 7.]. Le të supozojmë se ky është me të vërtetë rasti. Por pse Zoti krijon errësirën dhe fatkeqësinë? - kjo pyetje do të ishte mjaft e arsyeshme në gojën e çdo besimtari.

Zakonisht, fatkeqësitë që u ndodhin njerëzve u atribuohen nga mbrojtësit e fesë dredhive të shejtanit. Gjarpri famëkeq që joshi prindërit tanë të parë me sa duket nënkupton edhe Satanin. Por qëndrimi i Zotit ndaj këtij mishërimi të së keqes është befasues dhe i pakuptueshëm. Së pari, sipas kuptimit të mësimit fetar, Zoti krijoi Satanin, si gjithë ushtrinë e tij të shumtë - djajtë e gradave dhe gradave të ndryshme. Vërtetë, ai i krijoi ata si engjëj, dhe ata vetëm më vonë u kthyen në djaj, duke u rebeluar kundër Zotit, por Zoti i gjithëdijshëm nuk mund, natyrisht, të mos e parashikonte këtë paraprakisht. Kjo do të thotë se ai krijoi burimin e së keqes me qëllim. Së dyti, midis Zotit dhe Satanit, sipas mësimeve të judaizmit dhe krishterimit, ekziston bashkëpunimi më i zakonshëm. Satani me gjithë shkopin e tij zbaton vazhdimisht urdhrat e Zotit, zbaton gjykimet e Zotit, torturon mëkatarët e dënuar etj. Këtë e pamë me Jobin. E njëjta gjë është me doktrinën se Zoti e lejon të keqen në tokë. Zoti nuk e pengon që e keqja të ndodhë në tokë, sepse ai i dha njeriut vullnet të lirë dhe i jep atij një zgjedhje të lirë midis së mirës dhe së keqes, duke e vënë në provë atë. Por pse i duhen këto analiza?

Përveç kësaj, jo të gjithë besimtarët e kishës ndajnë doktrinën e vullnetit të lirë njerëzor. Ekziston një prirje që mbron paracaktimin e çdo veprimi njerëzor dhe çdo pasojë të këtij veprimi. Sipas tij, në përgjithësi, e gjithë e keqja që po ndodh në tokë duhet t'i atribuohet në mënyrë të pandarë Zotit, për shkak të disa dinakërisë krejtësisht të pakuptueshme dhe dinakërisë së kotë.

Shembuj të shtrembërimit, tradhtisë dhe dinakërisë së poshtër gjenden në Bibël në çdo hap. Më sipër përmendëm një shembull se si bijtë e Jakobit përfituan nga thjeshtësia dhe besueshmëria e banorëve të Sikemit dhe, pasi arritën që ata të kryenin mbi vete operacionin e rrethprerjes, i shfarosën të gjithë. Bibla e portretizon gjithashtu babanë e tyre Jakobin si jo shumë kërkues për mjetet. Ai ishte më i riu në familje pas vëllait të tij Esaut. Meqenëse Esau kishte "të drejtën e lindjes", ai kishte të drejtën e trashëgimisë. Jakobi i vuri vetes synimin t'i merrte të drejtën e parëbirnisë vëllait të tij. Për ta bërë këtë, ai para së gjithash shpiku për të joshur prej tij një betim për një zierje me thjerrëza se do të hiqte dorë nga e drejta e parëbirnisë në favor të Jakobit. Por kjo nuk mjafton: është ende e nevojshme të marrësh bekimin e babait të plakut. Me ndihmën e nënës së tij, "gruas së drejtë" Rebeka, e cila gjithashtu është shumë e respektuar nga besimtarët, Jakobi mashtron paturpësisht babanë e tij të verbër, duke u paraqitur si Esau dhe i drejtohet kësaj maskarade me maskim, në mënyrë që plaku të mos ishte në gjendje. për të zbuluar mashtrimin me prekje.

Heronjtë biblikë janë mizorë, të shthurur, tmerrësisht hakmarrës, të pabesë, të paditur në mjetet e tyre. Por në këtë aspekt, si në të gjitha të tjerat, Bibla nuk bën përjashtim nga pjesa tjetër e librave të lashtë "të shenjtë".

Modelet e moralit "në fetë e tjera të lashta Nëse marrim parasysh mitologjinë asiro-babilonase ose mitet e grekëve të lashtë nga ky kënd, do të shohim se edhe sjellja e perëndive përshkruhet atje në një mënyrë mjaft të çuditshme.

Zotat asiro-babilonas nuk janë më pak se Zoti, mizorë, hakmarrës, dinakë, tinëzarë. Për shembull, disa nga detajet e legjendës së përmbytjes të treguara në pllakat e eposit të Gilgameshit janë kurioze. Për disa arsye, perënditë vendosën të organizojnë një përmbytje dhe të shfarosin të gjithë racën njerëzore në këtë mënyrë. Legjenda nuk përmban asnjë motivim për këtë vendim - padyshim, njerëzit nuk besonin se perënditë i merrnin vendimet e tyre bazuar në disa konsiderata të arsyeshme. Dhe në mënyrë arbitrare perëndia Ea vendosi të shpëtojë nga vdekja një person, me emrin Utnapishtim, së bashku me familjen dhe pasurinë e tij.

Kur perëndia Ea i tha Utnapishtimit për përmbytjen që po vinte dhe e këshilloi të ndërtonte një arkë, Utnapishtimi e pyeti Zotin se si duhet të ishte me ata bashkëqytetarë që do të fillonin ta pyesnin pse po e ndërtonte arkën. Zoti e këshillon që t'i mashtrojë, duke thënë se do të largohet për të jetuar pranë oqeanit. Sipas kësaj këshille, njeriu i drejtë u premton bashkatdhetarëve të tij lloj-lloj përfitimesh në të ardhmen dhe i tërheq ata që të ndihmojnë në ndërtimin e arkës. Të gjithë njerëzit e Shrippakës ndërtojnë arkën, edhe fëmijët e vegjël bëjnë punën e tyre. Njerëzit e pafajshëm janë të lumtur të ndihmojnë mashtruesin të shpëtojë jetën e tyre, duke mos dyshuar se vdekja është e destinuar për të gjithë ata dhe se personi të cilin ata e ndihmojnë pa interes e di mirë. Pastaj luhet përmbytja, humbet i gjithë njerëzimi, nuk dihet se si mbetet gjallë Ea Utnapishtim, që e donte Zotin, me familjen dhe bagëtinë.

Miti përshkruan sjelljen e perëndive gjatë përmbytjes në një mënyrë shumë interesante. Rezulton se perënditë e mëdha dhe të pavdekshme nuk janë vetëm hakmarrës dhe gjakatarë, por edhe të paqëndrueshëm në vendimet e tyre, kapriçioz, frikacak. Pasi dërguan një përmbytje në tokë, ata vetë u frikësuan: "Perënditë kishin frikë nga përmbytja dhe u ngjitën në qiejt e Anu; ata u ulën të trullosur si qentë". Një imazh mjaft i gjallë, por sa mosrespektues ndaj perëndive duket ky vend i mitit! Më tej përshkruan pendimin që mbërtheu perënditë në pamjen e fatkeqësive që shkaktuan përmbytjen. Perëndesha Ishtar fillon të "ulërijë si ajo që lind", dhe pjesa tjetër e perëndive qajnë me të. Dhe pastaj, kur përmbyti mbaroi dhe Utnapishtimi doli nga arka dhe u ofroi një kurban, "zotat nuhatën erën e aromës; u mblodhën si mizat mbi dhuruesin". Megjithatë, perëndia Enlil u shfaq dhe u zemërua që Utnapishtimi i kishte shpëtuar përmbytjes. Pastaj Ea e mashtroi Enlilin, duke i thënë se Utnapishtim e pa përmbytjen që po vinte në ëndërr dhe e kuptoi atëherë se duhej të shpëtonte. Kjo doli të mjaftonte për të kënaqur zotin e madh dhe ai, nuk dihet se për çfarë meritash Utnapishtimi, e bëri të pavdekshëm.

Zotat e panteonit Grek përshkruhen në mite edhe më me ngjyra - si njerëz mizorë, jo shumë të zgjuar, të përgjakshëm, të shthurur. Kronusi, babai i Zeusit, ngacmon babain e tij Uranin, i ha fëmijët sapo ata lindin dhe vetëm falë faktit që gruaja e perëndisë Rhea arrin ta mashtrojë atë duke i rrëshqitur një gur të mbështjellë me pelena në vend të një guri. foshnja, foshnja Zeus mbijetoi dhe u rrit, rrëzon babanë e tij Crohn. Më vonë, siç thonë mitet, banorët e Olimpit, duke përfshirë zoti kryesor Zeusi, kryeni veprime që nuk mund të quhen morale.

Zotat ndërhyjnë vazhdimisht në punët tokësore, kryesisht për të grindur njerëzit mes tyre dhe për të shkaktuar luftëra midis tyre. Lufta e gjatë dhe e përgjakshme ndodhi për faktin se, siç thonë mitet, tre perëndesha debatuan mes tyre për pyetjen "më të rëndësishme": cila prej tyre është më e bukura. Për të zgjidhur këtë çështje, ata tërhoqën rininë tokësore Parisin dhe perëndeshë Afërdita, si shpërblim për njohjen e saj si më të bukurën, i dha mundësinë të rrëmbejë Helenën e bukur, gruan e mbretit spartan Menelaus. Si rezultat, shpërtheu lufta. Afërdita bëri çmos për të ndihmuar Parisin dhe kampin e tij, pjesa tjetër e pjesëmarrësve në "konkursin e bukurisë", Hera dhe Athena, ndihmuan kampin përballë. Zotat e tjerë gjithashtu nuk qëndruan mënjanë - në atë masë sa ata shpesh morën pjesë personalisht në beteja, dhe ndonjëherë ata madje u plagosën nga njerëz të zakonshëm të vdekshëm ...

Olimpët përshkruhen në mite shpesh në luftë dhe në luftë me njëri-tjetrin. Marrëdhënia e tyre nuk është e ndryshme nga marrëdhënia e njerëzve në fantazitë e të cilëve lindën këto mite. Personazhet e perëndive janë shumë të ndryshme dhe aktivitetet e tyre korrespondojnë me to. Ka midis qiellorëve një hajdut të tillë recidivist si Hermesi; ai vodhi një hark dhe shigjeta të artë nga Apolon, dhe një shpatë nga Ares, një treshe nga Poseidoni, madje edhe nga vetë Zeusi arriti t'i vidhte skeptrin. Ndërsa ishte ende foshnjë, ai vodhi një tufë lopësh nga Apollo. Ndryshe nga Hermesi, perëndia Hephaestus është një artizan-farkëtar i ndershëm. Mes perëndive është një Dionis i dehur. Zoti kryesor Zeus dallohet për prirjen e tij për aventura romantike si me perëndeshat ashtu edhe me gratë tokësore. Zotat dhe perëndeshat e tjera janë gjithashtu shumë të prirura për një mënyrë jetese joserioze: Afërdita, për shembull, mashtron burrin e saj Hephaestus me Aresin.

Pse, atëherë, fantazia fetare i portretizon perënditë në një formë aspak të lartësuar? Sepse njeriu gjithmonë e ka ndërtuar idenë e tij për Zotin sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tij. Dhe ky imazh dhe kjo ngjashmëri kanë pasqyruar gjithmonë nivelin aktual të zhvillimit të forcave prodhuese, natyrën e marrëdhënieve ekzistuese prodhuese dhe sistemit shoqëror, format mbizotëruese të jetës shoqërore dhe personale, karakterin mbizotërues mendor dhe moral të njerëzve. Të tillë ishin njerëzit në mendjet e të cilëve u formuan mitet dhe heronjtë e këtyre miteve mund të ndryshonin nga njerëzit e asaj kohe vetëm në atë masë sa fantazia fetare është në gjendje të shtrembërojë pasqyrimin e jetës reale në ndërgjegjen njerëzore.

E njëjta gjë vlen edhe për imazhin biblik të perëndisë Jahve. Pse ai duket në një dritë kaq jo tërheqëse? A nuk munden priftërinjtë hebrenj dhe të krishterë ta kishin portretizuar perëndinë e tyre në Bibël si modelin e të gjitha virtyteve?

Kjo do të ishte e mundur vetëm nëse Bibla do të krijohej nga një ose një grup tjetër kishtarësh modernë në të njëjtën kohë dhe, si të thuash, "me urdhër të veçantë". Por, siç e pamë më lart, ajo u formua gradualisht gjatë mijëvjeçarit dhe pasqyroi idetë morale të njerëzve të asaj periudhe historike kur u shfaqën tekstet përkatëse biblike. E vetmja gjë që mund të bëjë kleri tani është të përpiqet, me ndihmën e lloj-lloj ekzagjerimeve dhe, mbi të gjitha, me ndihmën e "interpretimeve" arbitrare alegorike të japë një imazh moral. zot biblik dhe personazhet e tjerë biblikë janë të bukur. Megjithatë, ia vlen t'i qasemi çështjes duke përdorur metodat e analizës historike të paanshme dhe shkencore, pasi dështimi i përpjekjeve për të zbukuruar biblën dhe të gjithë perënditë e tjera bëhet i dukshëm.

Është e pamundur t'u mësosh njerëzve sjellje morale dhe dinjitoze bazuar në shembuj biblikë, qoftë edhe brenda kornizës dhe normave të kërkuara nga feja.

Sidoqoftë, jo gjithçka vendoset me shembull. Mund të themi se në Bibël ka disa receta, kërkesa, urdhërime dhe se janë ato që i mësojnë një personi të mirën. Nuk ka rëndësi, thonë ata, se si sillen heronjtë biblikë, por rëndësi ka se çfarë mëson Bibla në mësimet e saj. Le të përpiqemi ta shqyrtojmë çështjen edhe nga kjo anë.

Fjalë dhe vepër Kodi moral i Biblës jepet në Dhjetë Urdhërimet e famshme. Ne kemi thënë tashmë se në Dhiatën e Vjetër ato përmbahen në dy versione të ndryshme. Në këtë drejtim, kjo nuk është vendimtare, dhe ne do të marrim ato urdhërime që duket se janë më në përputhje me konceptin e sjelljes morale.

Vërtet, a nuk është një rregull i keq moral - "mos bëj tradhti bashkëshortore", d.m.th. mos ji i lig? Mos vrisni, mos vidhni, mos jepni dëshmi të rreme, mos lakmoni pronën e fqinjit tuaj, nderoni babanë dhe nënën tuaj - standarde morale në dukje mjaft të mira. Dhe çdo besimtar apo shërbëtor i fesë do të thotë në lidhje me këtë se nuk duhet të kritikohen këto urdhërime biblike, por, përkundrazi, të propagandohen dhe shpërndahen ato. Por këtu çështja nuk është aspak aq e thjeshtë.

Urdhërimi thotë "mos vrit" dhe njerëzit që konsiderohen si model për përmbushjen e urdhërimeve vrasin në çdo faqe të Biblës, si vetëm ashtu edhe në një shkallë masive. Thuhet "mos shkel kurorën" - dhe më pas përshkruhet një praktikë e tillë kurorëshkelëse e personazheve më "të drejtë" biblikë, saqë vetë urdhërimi duket si një tingull bosh. Mos vidhni, mos lakmoni pronën e dikujt tjetër - dhe në të njëjtën kohë, të drejtët nuk bëjnë gjë tjetër veçse përvetësojnë pronën e njerëzve të tjerë, për më tepër, me bekimin e plotë të Zotit dhe për ta bërë më të lehtë kryerjen e kësaj, pronarët e prona janë shkatërruar, edhe me bekimin e Zotit. Kjo mospërputhje sistematike dhe skandaloze ndërmjet fjalës dhe veprës në vetvete ndikon negativisht në moral.

Kur njeriu sheh se një gjë predikohet me fjalë, por në praktikë praktikohet pikërisht e kundërta, ai pushon së besuari në çdo lloj predikimi. Urdhërimet më qëllimmirë kthehen në muhabet boshe në sytë e tij, të cilave nuk duhet t'i jepet rëndësi. Fjalët janë për një formë, për një "shenjë", për të mashtruar njerëzit sylesh, por në realitet - bëni siç ju përshtatet dhe mos e kufizoni veten nga asnjë kufizim. Hipokrizia i korrupton thellësisht njerëzit, i privon ata jo vetëm nga disa norma të moralit, por nga çdo moral në përgjithësi. Një person i tillë mund të predikojë çdo urdhërim me ndjenjë, mund të mbajë fjalime të përzemërta për tema të larta dhe në të njëjtën kohë të përfshihet në veprat më të ndyra. Kjo është pikërisht ajo që bën çdo i matur, duke i siguruar të gjithëve përkushtimin e tij absolut ndaj urdhërimeve dhe pa hezitim duke i shkelur ato, jo vetëm fshehurazi, por ndonjëherë edhe haptazi.

Kjo mospërputhje e hapur mes fjalës dhe veprës, që shohim në Bibël, nuk mund t'u mësojë njerëzve asgjë të mirë, vetëm mund t'u mësojë hipokrizinë e sofistikuar, të kultivojë mashtrimin dhe hipokrizinë tek ata. Çështja, megjithatë, nuk është vetëm mospërputhja midis fjalës dhe veprës. Vetë kjo "fjalë" është e tillë që në asnjë mënyrë nuk mund të konsiderohet si një udhërrëfyes i sjelljes morale.

Morali i skllevërve Siç kemi thënë, nuk ekziston një moral i vetëm për të gjitha kohërat, madje edhe për klasa të ndryshme të së njëjtës shoqëri. Kjo është ajo që nënkuptojmë kur themi se morali ka karakter historik dhe klasor në një shoqëri klasore. Normat morale të shprehura në Bibël mbajnë mbi vete gjurmën e epokës në të cilën lindën librat përkatës biblikë. Merrni, për shembull, urdhërimin e mëposhtëm: "Mos lakmo shtëpinë e fqinjit tënd; mos lakmo gruan e fqinjit tënd, as shërbëtorin e tij, as shërbëtoren e tij, as kaun, as gomarin e tij, as asgjë që është me fqinjin tënd" [Eksodi , kapitulli XX, neni 17.]. Vetë teksti i këtij urdhërimi flet qartë për kushtet shoqërore në të cilat u ngrit. Këto janë kushtet e një shoqërie skllavopronare të bazuar kryesisht në prodhimin bujqësor me përdorimin e fuqisë së tërheqjes së qeve dhe gomarëve; një grua në këtë shoqëri është në thelb pronë e kryefamiljarit, së bashku me pasuri të tilla si kafshët bartëse, banesat, etj.

Çdo urdhërim tjetër është gjithashtu i kushtëzuar historikisht. "Mos vidh" do të thotë të mos cenosh pronën e skllavopronarit. Urdhërimi "mos vrit" nënkuptonte në kushtet e asaj kohe ndalimin jo të vrasjes në përgjithësi, por vetëm të vrasjes së bashkëfisnitarëve, madje edhe në kohët më të hershme - të një lloji. Urdhërimi për të nderuar prindërit ka një përmbajtje krejtësisht të ndryshme në Dhiatën e Vjetër nga respekti për pleqtë dhe prindërit që ne edukojmë në brezin tonë të ri. Atje ishte norma e sistemit klanor - kërkesa e bindjes së padiskutueshme ndaj kreut të klanit ose familjes deri në atë pikë sa ai kishte çdo të drejtë të sakrifikonte djalin ose vajzën e tij për Zotin ose perënditë, dhe asnjë rezistencë e viktimës fatkeqe. mund të takohej me mbështetjen e kujtdo: në Vjetër Besëlidhja ka shumë për të thënë për sakrificën e fëmijëve. Cili është qëllimi i përpjekjes për të provuar se përmbushja e urdhërimeve të moralit biblik në kohën tonë mund të ketë ndonjë kuptim pozitiv?

5. PËRFUNDIM

Jo, morali skllevër i Biblës nuk mund t'i mësojë asgjë të mirë një personi që punon që është i vetëdijshëm për dinjitetin e tij klasor dhe njerëzor. Në epokën tonë, vetëm ajo që kontribuon në ndërtimin e një shoqërie komuniste është morale dhe i përgjigjet konceptit të së mirës. Por, sigurisht, nuk është Bibla apo ndonjë libër tjetër fetar që mund t'i mësojë njerëzit të luftojnë për komunizmin.

Për të ndërtuar një rend shoqëror në të cilin lufta dhe shfrytëzimi i njeriut nga njeriu, armiqësia midis njerëzve, mizoria dhe vrazhdësia e sjelljeve, pozita e pakënaqur dhe e shtypur e njerëzve do të bëheshin përgjithmonë një gjë e së kaluarës, - të ndërtohej një shoqëri e tillë, duke punuar. njerëzimi mund të udhëhiqet vetëm nga shkenca marksiste-leniniste. Dhe marksizëm-leninizmi është në thelb i huaj për të gjithë misticizmin dhe fenë. Për të, Bibla është, si çdo libër fetar, një vepër njerëzore e krijuar në një kohë kur makthet fetare gravitonin në mendjet e njerëzve. Një punëtor i ndërgjegjshëm e çliron vetëdijen e tij nga zgjedha fetare dhe i drejton të gjitha energjitë e tij drejt zotërimit të shkencës, gjë që i jep mundësinë të marrë pjesë me suksesin më të madh në ndërtimin e një jete të re të lumtur për veten dhe për të gjithë njerëzit e tjerë.

Lexoni Zoti "v shpirti dhe e verteta"

“Me kë do ta krahasoni Zotin? Dhe çfarë imazhi do t'i ngjasoni Atij?" (Isaia 40:18, Përkthim nga Arkimandriti Macarius).

NDOSHTA jeni sinqerisht i bindur se lutja ndaj Zotit me ikona është e drejtë. Ju mund të mendoni se ikonat ju afrojnë me Dëgjuesin e padukshëm të Lutjeve, i cili duket jopersonal dhe abstrakt.

Por a kemi të drejtë të vendosim vetë se si t'i drejtohemi Perëndisë? A nuk është mendimi i Zotit më autoritativi për të vendosur se çfarë është e pranueshme dhe çfarë jo? Jezui shpjegoi pikëpamjen e Perëndisë për këtë çështje duke thënë: «Unë jam udha, e vërteta dhe jeta; askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje"( Gjoni 14:6). Vetëm këto fjalë tregojnë se ikonat ose objektet e tjera të adhurimit janë të papranueshme për Zotin.

Po, duhet ta nderosh Perëndinë në një mënyrë të veçantë që është e pranueshme për të. Si? Në një rast tjetër, Jezui shpjegoi: «Do të vijë koha dhe tashmë ka ardhur, kur adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në frymë dhe të vërtetë» ( Gjoni 4:23, 24).

A është e mundur të imagjinohet Zoti që "është shpirt" në formën e diçkaje materiale? Nr. Pavarësisht se sa e bukur dhe mbresëlënëse është ikona, ajo kurrë nuk do të krahasohet me lavdinë e Zotit. Prandaj, imazhet e Zotit të krijuara nga njerëzit nuk japin kurrë një ide të saktë për të ( Romakëve 1:22, 23). A mund të themi se një person e nderon Perëndinë «në frymë dhe në të vërtetë» nëse përdor në këtë shëmbëlltyra të bëra me dorë?

Qartë biblik e vërtetë

Zoti e ndaloi krijimin e imazheve për një kult fetar. I dyti nga dhjetë urdhërimet thotë: “Mos u bë idhull dhe asnjë shëmbëlltyrë e asaj që është lart në qiell, e asaj që është në tokë poshtë dhe e asaj që është në ujë nën tokë; mos i adhuroni dhe mos u shërbeni atyre" ( Eksodi 20: 4, 5). Bibla e Shenjtë gjithashtu nxit: "Ik nga idhujtaria" ( 1 Korintasve 10:14).

Sigurisht, disa do të thonë se nderimi i ikonave nuk ka karakter idhujtarie. Të krishterët ortodoksë, për shembull, shpesh pretendojnë se kur luten përpara ikonës, gjunjëzohen para saj dhe i shoqërojnë lutjet e tyre me harqe, ata i luten Zotit, jo ikonës. Një prift ortodoks shkroi: "Ne i trajtojmë ato [ikona] me respekt, sepse ato janë faltore dhe sepse i nderojmë ata që përshkruhen në to."

Por pyetja ende mbetet: a e miraton Zoti përdorimin e ikonave, edhe nëse nëpërmjet tyre ato i referohen atij? Nderimi i ikonave nuk inkurajohet askund në Bibël. Kur izraelitët bënë një viç të derdhur, gjoja për të adhuruar Jehovain, Perëndia shprehu zemërim të fortë, duke i quajtur apostatë ( Eksodi 32: 4-7).

I fshehur rreziku

Është e rrezikshme t'i afrohesh Zotit me imazhe fetare. Në këtë rast, njerëzit mund t'i nënshtrohen lehtësisht tundimit për të nderuar jo Zotin, por një objekt që supozohet se përfaqëson Zotin. Me fjalë të tjera, ikona bëhet objekt i idhujtarisë.

Një gjë e ngjashme ndodhi në kohën e izraelitëve. Për shembull, Moisiu bëri një gjarpër prej bronzi ndërsa udhëtonte në shkretëtirë. Fillimisht, ky gjarpër mbi një shtyllë ishte një mjet shërimi. Ata që u ndëshkuan nga kafshimi i gjarprit shikuan gjarprin e pacipë dhe morën ndihmën e Zotit. Por pasi njerëzit u vendosën në Tokën e Premtuar, gjarpri në shtyllë u shndërrua në një idhull, sikur të ishte në gjendje të shërohej vetë. Izraelitët i dogjën temjan dhe madje i dhanë një emër - Nehushtan ( Numrat 21: 8, 9 ; 2 Mbretërve 18: 4 (2 Mbretërve 18: 4 NM))* .

Tendenca për të nderuar gjërat në vend të Zotit është ende e gjallë sot. Studiuesi Vitaly Ivanovich Petrenko tha: "Ikona ... bëhet objekt adhurimi dhe në këtë qëndron rreziku i idhujtarisë ... Vlen të pranohet se ideja e nderimit të ikonave, në thelb pagane, erdhi nga besimet popullore. ." Në librin e tij Kuptimi i Kishës Ortodokse Greke, prifti ortodoks Dimitrios Konstantelos shkruan: "Është e mundur që një i krishterë ta bëjë një ikonë objekt adhurimi" ("Të kuptojmë Kishën Ortodokse Greke").

Pretendimet se ikonat mund të përdoren për të nderuar Zotin janë jashtëzakonisht të dyshimta. Pse? A nuk konsiderohen ikonat individuale që përshkruajnë Marinë dhe "shenjtorët" më të vlefshme dhe më të fuqishme se ikonat e tjera që përshkruajnë të njëjtët njerëz që kanë vdekur prej kohësh? Për shembull, ikona nga ishulli Tinos, që përshkruan Marinë, ka admiruesit e vet të zellshëm, por një ikonë e ngjashme në Sumele (Greqia veriore) nuk ka admirues më pak të zellshëm. Të dy besojnë se ikona e tyre është më e mirë, më e mrekullueshme se tjetra, megjithëse të dy paraqesin të njëjtin person që nuk jeton më. Rezulton se njerëzit i pajisin ikona individuale me fuqi të vërtetë dhe i adhurojnë ato si Zot.

Mund nëse lutuni "shenjtorët" ose Maria?

A është e drejtë t'u drejtohen lutjeve njerëzve si Maria apo "shenjtorëve"? Në përgjigje të tundimit të Satanait, Jezu Krishti citoi fjalë nga Ligji i Përtërirë 6:13: "Adhuro Zotin, Perëndinë tënd dhe shërbeji vetëm Atij" ( Mateu 4:10). Ai më vonë u tha ndjekësve të tij të vërtetë që të "adhuronin Atin" dhe askënd tjetër (Gjoni 4:23). Duke e kuptuar këtë, engjëlli e dënoi apostullin Gjon që donte ta adhuronte. Engjëlli tha: "Ja, mos e bëj këtë ... adhuro Zotin" (

03.03.2017 14:35:20

Të krishterët e quajnë Biblën një koleksion librash që përbëjnë Shkrimi i Shenjtë, pra një grup librash kulti, fetarë dhe filozofikë. Keto libra kishë e krishterë të njohura si të frymëzuara hyjnore, pasi janë shkruar nga Etërit e Shenjtë nën ndikimin dhe me ndihmën e Frymës së Zotit. Fjala "byblos" është përkthyer nga greqishtja si "libër".

Bibla në një vëllim përmban 77 libra me 2 ose më shumë faqe dhe përbëhet nga 2 pjesë: Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re. Librat e Biblës janë shumë të ndryshëm në përmbajtjen dhe formën e tyre. Qëllimi kryesor filozofik dhe fetar i Biblës është edukimi; ai është ta bëjë njeriun shpirtërisht më të mirë dhe më të pastër. Sipas mësimeve të krishtera të Biblës, një person duhet të bëjë mirë, ta dojë Perëndinë dhe të afërmit e tij. Vetëm në këtë mënyrë njeriu mund të arrijë lumturinë dhe shpëtimin.

E gjithë kjo në prag të Ditës së Librit Ortodoks u diskutua me nxënësit e klasës së pestë të Qendrës Arsimore të fshatit. Volovo (shkolla numër 2). Drejtuesja e bibliotekës së fëmijëve, Lyudmila Isaeva, i prezantoi studentët me Biblën e Fëmijëve dhe lexoi me zë të lartë disa Tregime biblike: “Krijimi i botës”, “Si e shkeli vullnetin e Zotit njeriu i parë”, “Anija e Noes”.

Me ndihmën e një tabele të bardhë interaktive, fëmijët panë me shumë vëmendje filmat vizatimorë ortodoksë: “Krijimi i botës” dhe “Këmbana”. Më pas, studentëve iu kërkua të luanin pak: emërtoni fjalë ose fraza që nënkuptojnë vepra të mira që na mëson Bibla.

Pas një mendimi të vogël, djemtë filluan të thonë me zë të lartë fjalët e mëposhtme: ndihmoni fqinjin tuaj, bindjuni prindërve tuaj, flisni të vërtetën, mos ki zili, nëse është e mundur - falni, mos jini të pangopur, bëni mirë, mos thoni fjalë të këqija , etj.

Bibla ... Sa shpesh, sidomos kohët e fundit, dëgjojmë titullin e këtij libri! Për disa është thjesht një libër që shtrihet pa u vënë re në raft, por për dikë është një libër në të cilin mund të gjeni përgjigje për të gjitha pyetjet tuaja. Një Libër i rëndësishëm, me vlerë, pa të cilin nuk mund të jetohet asnjë ditë e vetme! Shumica e njerëzve e dinë se Bibla thotë për krijimin e botës nga Perëndia, për jetën tokësore të Jezu Krishtit. Por, kjo është vetëm në shikim të parë, gjithçka është kaq e thjeshtë dhe e shkurtër. Si e dini se për çfarë flet vërtet Bibla? A mund ta kuptoni këtë duke e lexuar nga fillimi në fund? Dhe a mund të kuptoni gjithçka menjëherë? Dhe pyetja më e rëndësishme është, pse na duhet Bibla? Çfarë na mëson ajo?

E gjithë Bibla mëson për Jezu Krishtin! Zoti tha: “Kërkoni Shkrimet, sepse mendoni nëpërmjet tyre të keni jetë të përjetshme; dhe ata dëshmojnë për Mua." (Gjoni 5:39) ... Kur Jezusi po predikonte në sinagogë, “Ata i dhanë librin e profetit Isaia; Dhe ai, duke hapur librin, gjeti vendin ku ishte shkruar: Fryma e Zotit është mbi mua; sepse Ai më vajosi për t'u predikuar ungjillin të varfërve dhe më dërgoi për të shëruar ata që e kanë zemrën të thyer, për të predikuar çlirimin e robërve, të verbërve, për të liruar të vuajturit në liri, për të predikuar vitin e favorshëm të Zotit. Dhe, duke e mbyllur librin dhe duke ia dhënë ministrit, u ul; dhe sytë e të gjithëve në sinagogë ishin ngulur tek ai. Dhe ai filloi t'u thotë atyre: Sot ky shkrim u përmbush në dëgjimin tuaj." (Luka 4:17-21) ... Jezusi tha gjithashtu: “Mos mendoni se kam ardhur për të shkelur ligjin ose profetët: Unë nuk erdha për të shkelur ligjin, por për ta përmbushur atë”. (Mateu 5:17) .

E gjithë Dhiata e Vjetër u përmbush nga Jezu Krishti! E gjitha Ligji dhe profetët profetizuan para Gjonit , përpara Jezu Krishtit, deri në kohën e ardhjes së farës.

Dhe tani, më në fund, Shkrimet u përmbushën nga Jezu Krishti: "...fundi i ligjit është Krishti, për drejtësinë e çdo besimtari." (Rom. 10:4) .

Ndodhi që Perëndia, Krijuesi i qiellit dhe i tokës, Zoti i ushtrive erdhi për të vizituar këtë tokë! Është shkruar: "Dhe pa dyshim - misteri i madh i devotshmërisë: Zoti u shfaq në mish, ..." (1 Tim. 3:16). ... Është Zoti ai që “... Ai e përuli Veten, duke marrë trajtën e një skllavi, duke u bërë si njerëzit dhe nga jashtë duke u bërë si një njeri; (Filip. 2:7) ! Edhe në Tanakh Zoti tha: “Zoti i ushtrive është emri i tij; dhe Shëlbuesi juaj është i Shenjti i Izraelit: Ai do të quhet Perëndia i gjithë tokës". (Isa. 54:5) ... Zoti erdhi në këtë tokë me mish për t'u ndëshkuar në vendin tonë, për t'u vrarë, por ditën e tretë - Lavdi Zotit! - të ngrihem përsëri! Ai na do dhe na pret të gjithëve. I gjithë Ungjilli dhe e gjithë Bibla ka të bëjë me Jezu Krishtin! Ai që kuptoi se Bibla ishte përsosur në Jezu Krishtin, se ajo u përmbush nga Jezu Krishti, se të gjithë profetët folën për Të, i gjithë ligji profetizoi për Të, se ishte Ai, kuptoi se kjo ishte koha e vizitës së Perëndisë. . Në Jezu Krishtin të gjitha profecitë u përmbushën, dhe në Dhiatën e Re - Ai e konfirmon këtë dhe konfirmon përmbushjen e profecive të Dhiatës së Vjetër. Në Dhiatën e Vjetër ka 613 urdhërime, dhe në të Re - vetëm një - Jezusi tha: “Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin; siç ju kam dashur unë, ashtu edhe ju ta doni njëri-tjetrin.” (Gjoni 13:34) ... Në Dhiatën e Vjetër kishte gjithashtu një urdhërim për ta dashur njëri-tjetrin, por në të njëjtën mënyrë si veten: "... e dyta është si ajo: duaje të afërmin tënd si veten tënde;" (Mateu 22:39) ... Në fakt, ne nuk e duam veten, sepse jemi mishor: urrejmë, shajmë, acarohemi, fyhemi. Është shkruar: "Por Zoti e vërteton dashurinë e Tij për ne me faktin se Krishti vdiq për ne kur ne ishim ende mëkatarë." (Rom. 5:8) - që të mësojmë të duam armiqtë, të mundim të keqen me të mirë, të mbushemi me dashuri. Por, për fat të mirë që “… Ne kemi arritur të njohim dashurinë që Perëndia ka për ne dhe kemi besuar në të. Zoti është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Zoti në të.” (1 Gjonit 4:16) !

Ne e dimë nga Shkrimi se "Zoti eshte dashuri." (1 Gjonit 4:8) , dhe ç'farë "... dashuria është përmbushja e ligjit." (Rom. 13:10) .

Prandaj, e gjithë Bibla ka të bëjë me Krishtin, i cili është dashuria! Kushdo që nuk ka arritur dashurinë është i pakënaqur; për atë person është pikëllim. Lumturia dhe lumturia është dashuri!

Është e nevojshme që të gjithë të njohin dashurinë e Zotit dhe të gjallërohen nga kjo dashuri!

Besimtarët janë të vetëdijshëm për vlerën e Biblës dhe ndërsa e lexojnë, zbulojnë gjithnjë e më shumë aspekte të reja! Kjo është rëndësia e Biblës, sepse ne e dimë këtë “I gjithë Shkrimi është i frymëzuar në mënyrë hyjnore dhe i dobishëm për të mësuar, për qortim, për korrigjim, për mësim në drejtësi...” (2 Tim. 3:16). ... Ne duhet t'u sjellim dritën e Ungjillit atyre që nuk e kanë njohur ende Perëndinë! Është shumë e rëndësishme dhe e nevojshme që ky Libër i Librave të jetë në çdo shtëpi, por të mos mbledhë pluhur diku në raft, por që të gjithë ta njohin, ta lexojnë me kënaqësi dhe gëzim, duke marrë zbulesa personale nga Zoti!

Zoroastrianizmi është shumë fe e lashtë, emërtuar sipas themeluesit të saj, profetit Zaratushtra. Grekët e konsideruan Zarathushtra një astrolog të urtë dhe e riemëruan këtë njeri Zoroaster (nga greqishtja "astron" - "yll"), dhe besimi i tyre u quajt Zoroastrianism.

Kjo fe është aq e lashtë saqë shumica e ndjekësve të saj e kanë harruar plotësisht se kur dhe nga e ka origjinën. Shumë vende aziatike dhe iranishtfolëse në të kaluarën pretenduan rolin e atdheut të profetit Zoroaster. Në çdo rast, sipas një prej versioneve, Zoroaster jetoi në çerekun e fundit të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Siç beson studiuesja e famshme angleze Mary Boyce, "bazuar në përmbajtjen dhe gjuhën e himneve të kompozuara nga Zoroaster, tani është vërtetuar se në realitet profeti Zoroaster ka jetuar në stepat aziatike, në lindje të Vollgës".

Me origjinën në territorin e malësive iraniane, në rajonet e saj lindore, Zoroastrianizmi u përhap gjerësisht në një numër vendesh të Lindjes së Afërt dhe të Mesme dhe ishte feja mbizotëruese në perandoritë e lashta iraniane rreth shekullit të 6-të. para Krishtit e. deri në shekullin e VII n. e. Pas pushtimit të Iranit nga arabët në shekullin VII. n. e. dhe adoptimi i fesë së re - Islamit - Zoroastrianët filluan të persekutoheshin, dhe në shekujt VII-X. shumica e tyre u zhvendosën gradualisht në Indi (shteti Gujarat), ku u quajtën Parsis. Aktualisht, përveç Iranit dhe Indisë, Zoroastrianët jetojnë në Pakistan, Sri Lanka, Aden, Singapor, Shangai, Hong Kong, si dhe në SHBA, Kanada dhe Australi. V bota moderne numri i ndjekësve të Zoroastrianizmit nuk është më shumë se 130-150 mijë njerëz.

Doktrina Zoroastrian ishte unike për kohën e saj, shumë nga pozicionet e saj janë thellësisht fisnike dhe morale, prandaj është mjaft e mundur që fetë e mëvonshme, si Judaizmi, Krishterimi dhe Islami, të huazojnë diçka nga Zoroastrianizmi. Për shembull, si Zoroastrianizmi, ata janë monoteistë, domethënë secila prej tyre bazohet në besimin në një të vetme. zot suprem, krijuesi i universit; besimi në profetët, i lënë në hije nga shpallja hyjnore, e cila bëhet baza e besimeve të tyre. Ashtu si në Zoroastrianizëm, në Judaizëm, Krishterim dhe Islam ekziston një besim në ardhjen e Mesisë, ose Shpëtimtarit. Të gjitha këto fe, duke ndjekur Zoroastrianizmin, propozojnë ndjekjen e normave të larta morale dhe rregullave strikte të sjelljes. Është e mundur që mësimet rreth botën e krimit, parajsa, ferri, pavdekësia e shpirtit, ringjallja nga të vdekurit dhe vendosja e një jete të drejtë pas Gjykimi i fundit u shfaqën edhe në fetë botërore nën ndikimin e Zoroastrianizmit, ku fillimisht ishin të pranishëm.

Pra, çfarë është Zoroastrianizmi dhe kush ishte themeluesi i tij gjysmë mitik, profeti Zoroaster, çfarë fisi dhe populli përfaqësonte dhe çfarë predikoi?

ORIGJINA E FE

Në mijëvjeçarin III para Krishtit. e. në lindje të Vollgës, në stepat jugore ruse, jetonte një popull që historianët e quajtën më vonë proto-indo-iranianët. Ky popull, sipas të gjitha gjasave, bënte një mënyrë jetese gjysmë nomade, kishte vendbanime të vogla dhe kulloste bagëti. Ai përbëhej nga dy grupe shoqërore: priftërinjtë (klerikët) dhe luftëtarët-barinj. Siç besojnë shumë shkencëtarë, ishte në mijëvjeçarin III shek. e., në epokën e bronzit, proto-indo-iranianët u ndanë në dy popuj - indo-arianë dhe iranianë, të ndryshëm nga njëri-tjetri në gjuhë, megjithëse profesioni i tyre kryesor ishte ende blegtoria dhe ata bënin tregti me popullsinë e ulur që jetonte në jugu i tyre. Ishte një kohë e turbullt. Armët dhe karrocat e luftës prodhoheshin në një numër të madh. Barinjtë shpesh duhej të bëheshin luftëtarë. Udhëheqësit e tyre udhëhoqën bastisjet dhe plaçkitën fise të tjera, duke marrë mallrat e njerëzve të tjerë, duke marrë kopetë dhe robërit. Ishte në atë kohë të rrezikshme, afërsisht në mes të mijëvjeçarit II para Krishtit. e., sipas disa burimeve - midis 1500 dhe 1200. para Krishtit e., jetoi prifti Zoroaster. I pajisur me dhuratën e zbulesës, Zoroastri kundërshtoi ashpër sundimin në shoqëri me forcë, jo me ligj. Zbulesat e Zoroastrit përpiluan një libër të Shkrimeve të Shenjta të njohur si Avesta. Ky nuk është vetëm një koleksion i teksteve të shenjta të doktrinës Zoroastrian, por edhe burimi kryesor i informacionit për personalitetin e vetë Zoroastrit.

TEKSTE TË SHENJTA

Teksti i mbijetuar i Avesta përbëhet nga tre libra kryesorë - Yasna, Yashty dhe Videvdat. Ekstrakte nga "Avesta" përbëjnë të ashtuquajturën "Avesta e Vogël" - një koleksion lutjesh të përditshme.

"Yasna" përbëhet nga 72 kapituj, 17 prej të cilëve janë "Ghats" - himnet e profetit Zoroaster. Duke gjykuar nga Ghats, Zoroaster është një person i vërtetë historik. Ai rridhte nga një familje e varfër nga klani Spitam, babai i tij quhej Purushaspa, nëna e tij ishte Dugdova. Emri i tij - Zaratushtra - në gjuhën e lashtë pahlavi mund të nënkuptojë "zotërimi i një deveje të artë" ose "ai që drejton një deve". Duhet të theksohet se emri është mjaft i zakonshëm. Nuk ka gjasa që t'i përkiste një heroi mitologjik. Zoroaster (në Rusi emri i tij shqiptohet tradicionalisht në versionin grek) ishte një prift profesionist, kishte një grua dhe dy vajza. Në atdheun e tij, predikimi i Zoroastrianizmit nuk gjeti njohje dhe madje u persekutua, kështu që Zoroastrit iu desh të ikte. Ai gjeti strehë te sundimtari Vishtaspa (ku sundoi ende nuk dihet), i cili adoptoi besimin e Zoroastrit.

HYJNJET E ZOROASTRIANËVE

Zoroaster mori besimin e vërtetë në zbulesën në moshën 30-vjeçare. Sipas legjendës, një ditë në agim ai shkoi në lumë për të marrë ujë për të përgatitur pijen e shenjtë dehëse - haoma. Kur u kthye, para tij doli një vegim: ai pa një qenie të shndritshme - Vohu-Mana (Mendimi i Mirë), që e çoi te Zoti - Ahura Mazda (Zoti i mirësjelljes, drejtësisë dhe drejtësisë). Zbulimet e Zoroastrit nuk lindën nga askund, origjina e tyre është në një fe edhe më të lashtë se Zoroastrianizmi. Shumë kohë përpara fillimit të predikimit të një doktrine të re, të "hapur" ndaj Zoroastrit nga vetë Zoti suprem Ahura-Mazda, fiset e lashta iraniane adhuruan perëndinë Mithra - personifikimi i traktatit, Anahita - perëndeshë e ujit dhe pjellorisë, Varuna - perëndia e luftës dhe e fitoreve, etj. Edhe atëherë morën formë ritualet fetare të lidhura me kultin e zjarrit dhe përgatitjen e haomas nga priftërinjtë për ceremonitë fetare. Shumë ceremoni, rituale dhe heronj i përkisnin epokës së "unitetit indo-iranian", në të cilën jetuan proto-indo-iranianët - paraardhësit e fiseve iraniane dhe indiane. Të gjitha këto hyjni dhe heronj mitologjikë hynë organikisht në fenë e re - Zoroastrianism.

Zoroaster mësoi se hyjnia më e lartë është Ahura Mazda (më vonë u quajt Ormuzd ose Hormuzd). Të gjitha hyjnitë e tjera janë në varësi të tij. Sipas shkencëtarëve, imazhi i Ahura-Mazda shkon prapa te perëndia supreme e fiseve iraniane (arianët), i cili quhej Ahura (zot). Mitra, Varuna e të tjerë i përkisnin Ahurës.Ahura më e lartë kishte epitetin Mazda (I mençur). Përveç hyjnive Akhura, të cilët mishëronin vetitë më të larta morale, arianët e lashtë adhuronin devat - hyjnitë e rangut më të ulët. Ata adhuroheshin nga një pjesë e fiseve ariane, ndërsa shumica e fiseve iraniane i renditën devat si fuqitë e së keqes dhe errësirës dhe hodhën poshtë kultin e tyre. Sa për Ahura-Mazda, kjo fjalë do të thoshte "Zot i Urtësisë" ose "Zot i Urtë".

Ahura Mazda personifikoi Zotin suprem dhe të gjithëdijshëm, krijuesin e gjithçkaje që ekziston, Zotin e qemerit qiellor; ai ishte i lidhur me konceptet themelore fetare - drejtësia dhe urdhri hyjnor (asha), një fjalë e mirë dhe vepra të mira. Shumë më vonë, një emër tjetër për Zoroastrianism, Mazdeism, fitoi një shpërndarje.

Zoroaster filloi të adhuronte Ahura Mazda - të gjithëdijshmin, të gjithëditurin, të drejtën, të drejtën, i cili është primordial dhe nga i cili lindën të gjitha hyjnitë e tjera - që nga momenti kur pa një vegim të ndritshëm në bregun e lumit. Ajo e çoi atë te Ahura Mazda dhe hyjnitë e tjera që lëshonin dritë, qenie në praninë e të cilave Zoroaster "nuk mund të shihte hijen e tij".

Ja se si në himnet e profetit Zoroaster - "Gatah" - paraqitet një bisedë midis Zoroastrit dhe Ahura Mazda:

E pyetur nga Ahura-Mazda

Spitama-Zarathushtra:

"Më thuaj, Frymë e Shenjtë,

Krijues i jetës trupore,

Po për Fjalën e Shenjtë

Dhe më i fuqishmi

Dhe më fitimtari

Dhe më mirënjohës

Çfarë është më efektive?"

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Ahura Mazda ka thënë:

"Ky do të jetë emri im,

Spitama-Zarathushtra,

Emri i të Pavdekshmëve të Shenjtë, -

Nga fjalët e një lutjeje të shenjtë

Është më i fuqishmi

Është më i varfër se të gjithë

Dhe shumë mirënjohës

Dhe më efektive nga të gjitha.

Është më fitimtari

Dhe më shëruese

Dhe shtyp më shumë

Armiqësia e njerëzve dhe e devave,

Është në botën trupore

Dhe një mendim i përzemërt,

Është në botën trupore -

Shpirt relaksi!"

Dhe Zaratushtra tha:

"Më thuaj këtë emër,

Mirë Ahura Mazda,

E cila është e mrekullueshme

E bukura dhe më e mira

Dhe më fitimtari

Dhe më shëruese

Që shtyp më shumë

Armiqësia e njerëzve dhe e devave,

Çfarë është më efektive!

Pastaj do të shtypja

Armiqësia e njerëzve dhe e devave,

Pastaj do të shtypja

Të gjitha shtrigat dhe magjistarët

Unë nuk do të mbizotëroja

As deva e as njerëz

As magjistarët, as shtrigat."

Ahura Mazda ka thënë:

“Emri im është i diskutueshëm,

O Zaratushtra besnik,

Emri i dytë është Herd,

Dhe emri i tretë është i Fuqishëm,

Së katërti - Unë jam e Vërteta,

Dhe së pesti - Gjithçka është e mirë,

Çfarë është e vërtetë nga Mazda,

Emri i gjashtë është Arsyeja,

E shtata - Unë jam i arsyeshëm,

E teta - Unë jam Mësuesi,

E nënta - Shkencëtar,

E dhjeta - Unë jam Shenjtëria,

Njëmbëdhjetë - Më shenjtëro

Dymbëdhjetë - Unë jam Ahura,

Trembëdhjetë - Unë jam më i forti

Katërmbëdhjetë - I butë,

Pesëmbëdhjetë - Unë jam Fitorja,

Gjashtëmbëdhjetë - Gjithë Numërimi,

Gjithëshikues - shtatëmbëdhjetë,

Shëruesi - tetëmbëdhjetë

Krijuesi është nëntëmbëdhjetë,

I njëzeti - Unë jam Mazda.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Më lutu, Zaratushtra,

Faleni ditën dhe natën

Pirja e libacioneve

Siç duhet të jetë.

Unë vetë, Ahura-Mazda,

Atëherë do të vij në shpëtim

Pastaj ju ndihmoni

Do të vijë edhe Sraosha e mirë,

Do t'ju vijë në ndihmë

Edhe ujërat edhe bimët

Dhe Fravashi i drejtë "

("Avesta - Himne të zgjedhura." Përkthim nga I. Steblin-Kamensky.)

Megjithatë, jo vetëm forcat e së mirës mbretërojnë në univers, por edhe forcat e së keqes. Ahura-Mazda kundërshtohet nga hyjnia e keqe Anhra-Mainyu (Ahriman, ekziston edhe një transkriptim i Ahriman), ose Fryma e Ligë. Përballja e vazhdueshme midis Ahura Mazda dhe Ahriman shprehet në luftën midis së mirës dhe së keqes. Kështu, feja Zoroastrian karakterizohet nga prania e dy parimeve: “Në të vërtetë, ekzistojnë dy shpirtra parësorë, binjakë, të famshëm për të kundërtën e tyre. Në mendim, fjalë dhe veprim - janë edhe të mirë edhe të këqij... Kur këta dy shpirtra u përplasën për herë të parë, krijuan qenien dhe mosqenien, dhe ajo që i pret në fund ata që ndjekin rrugën e gënjeshtrës është më e keqja. , dhe për ata që ndjekin rrugën e mirësisë (asha), i pret më e mira. Dhe nga këta dy shpirtra, njëri, tjetri i gënjeshtrës, zgjodhi të keqen dhe tjetri, shpirti më i shenjtë... zgjodhi drejtësinë."

Ushtria e Ahrimanit përbëhet nga deva. Zoroastrianët besojnë se këta janë shpirtra të këqij, magjistarë, sundimtarë të këqij që dëmtojnë katër elementët e natyrës: zjarrin, tokën, ujin, qiellin. Përveç kësaj, në to shprehen cilësitë më të këqija njerëzore: zilia, dembelizmi, gënjeshtra. Hyjnia e zjarrit Ahura-Mazda krijoi jetën, ngrohtësinë, dritën. Si përgjigje, Ahriman krijoi vdekjen, dimrin, të ftohtin, nxehtësinë, kafshët dhe insektet e dëmshme. Por në fund, sipas doktrinës Zoroastrian, në këtë luftë të dy parimeve, Ahura-Mazda do të jetë fituesi dhe do ta shkatërrojë të keqen përgjithmonë.

Ahura Mazda, me ndihmën e Spenta Mainyu (Fryma e Shenjtë), krijoi gjashtë "shenjtorë të pavdekshëm", të cilët së bashku me Zotin suprem, përbëjnë një panteon prej shtatë hyjnish. Ishte kjo ide e shtatë hyjnive që u bë një nga risitë e Zoroastrianizmit, megjithëse bazohej në idetë e vjetra për origjinën e botës. Këta gjashtë "shenjtorë të pavdekshëm" janë një lloj entiteti abstrakt, siç është, për shembull, Vohu-Mana (ose Bahman) - shenjtori mbrojtës i bagëtive dhe në të njëjtën kohë një mendim i mirë, Asha Vakhishta (Ordibe-hasht) - shenjtori mbrojtës i zjarrit dhe i së vërtetës më të mirë, Khshatra Varya (Shahrivar) - mbrojtës i metalit dhe fuqisë së zgjedhur, Spenta Armati - mbrojtës i tokës dhe i devotshmërisë, Haurvatat (Khordad) - mbrojtës i ujit dhe integritetit, Amertat (Mordad) - Pavdekësia dhe mbrojtës i bimëve. Përveç tyre, hyjnitë-shokët e Ahura-Mazda ishin Mitra, Apam Napati (Varun) - Nipi i ujërave, Sraoshi - Bindja, Vëmendja dhe Disiplina, si dhe Ashi - perëndeshë e fatit. Këto cilësi hyjnore adhuroheshin si perëndi të veçanta. Në të njëjtën kohë, sipas mësimit Zoroastrian, të gjithë ata janë produkt i vetë Ahura-Mazda dhe nën udhëheqjen e tij përpiqen për fitoren e forcave të së mirës mbi forcat e së keqes.

Këtu është një nga lutjet e Avesta-s (Ohrmazd-Yasht, Yasht 1). Ky është himni i profetit Zoroaster, kushtuar Zotit Ahura-Mazda, ka ardhur deri në ditët e sotme në një formë të shtrembëruar dhe të plotësuar dukshëm, por, natyrisht, është interesant, pasi rendit të gjithë emrat-cilësitë e hyjnia supreme: “Gëzoftë Ahura-Mazda dhe Angra të largohet -Mainyu mishërimi i së Vërtetës sipas vullnetit të më të denjëve! .. Unë lavdëroj me dashamirësi, bekim dhe vepra të mira Lumturinë, Bekimin dhe Dashurinë. I dorëzohem të gjitha bekimeve, dashamirësisë dhe veprave të mira dhe heq dorë nga të gjitha mendimet e liga, përgojimet dhe veprat e liga. Unë ju sjell ju, shenjtorë të pavdekshëm, lutje dhe lavdërime në mendim e fjalë, vepër dhe forcë dhe trup të jetës sime. E lavdëroj të vërtetën: e vërteta është e mira më e mirë."

TOKA QIELLORE E AHUR-MAZDA

Zoroastrianët thonë se në kohët e lashta, kur paraardhësit e tyre ende jetonin në vendin e tyre, arianët - njerëzit e Veriut - e dinin rrugën për në Malin e Madh. Në kohët e lashta, njerëzit e mençur mbanin një ritual të veçantë dhe dinin të bënin një pije të mrekullueshme nga barishtet, e cila e çlironte një person nga lidhjet trupore dhe e lejonte atë të endej mes yjeve. Duke kapërcyer mijëra rreziqe, rezistencën e tokës, ajrit, zjarrit dhe ujit, duke kaluar nëpër të gjithë elementët, ata që donin të shihnin fatin e botës me sytë e tyre, arritën në Shkallën e Yjeve dhe, tani duke u ngritur lart. , duke zbritur tani aq poshtë sa Toka u dukej si një pikë e shndritshme lart. , më në fund u gjendën para portave të parajsës, të cilat ruheshin nga engjëj të armatosur me shpata të zjarrta.

“Çfarë doni, shpirtrat që kanë ardhur këtu? - pyetën engjëjt e haxhilerëve. - Si e dinit rrugën për në Tokën e Mrekullueshme dhe ku e morët sekretin e pijes së shenjtë?

"Ne mësuam urtësinë e etërve," u përgjigjën pelegrinët, ashtu siç duhej të ishte për engjëjt. "Ne e dimë Fjalën." Dhe ata vizatuan shenja sekrete në rërë që përbënin një mbishkrim të shenjtë në gjuhën më të lashtë.

Pastaj engjëjt hapën portat ... dhe filloi ngjitja e gjatë. Ndonjëherë u deshën mijëra vjet, ndonjëherë më shumë. Akhura-Mazda nuk e llogarisin kohën, as ata që, me çdo kusht, u nisën për të depërtuar në thesarin e Malit. Herët a vonë, ata arritën majën e saj. Akulli, bora, një erë e fortë e ftohtë dhe përreth - vetmia dhe heshtja e hapësirave të pafundme - kjo është ajo që ata gjetën atje. Pastaj kujtuan fjalët e lutjes: “Zoti është i madh, Zoti i etërve tanë, Zoti i gjithë universit! Na mëso si të depërtojmë në qendër të Malit, na trego mëshirën, ndihmën dhe ndriçimin tënd!”

Dhe nga diku midis borës dhe akullit të përjetshëm u shfaq një flakë që shkëlqente. Shtylla e zjarrit i çoi endacakët në hyrje dhe atje shpirtrat e Malit takuan lajmëtarët e Ahura-Mazda.

Gjëja e parë që iu shfaq syve të endacakëve që hynin në galeritë e nëndheshme ishte një yll, si një mijë rreze të ndryshme të shkrira së bashku.

"Çfarë është ajo?" - pyetën endacakët e shpirtrave. Dhe shpirtrat iu përgjigjën atyre:

“A e shihni shkëlqimin në qendër të yllit? Këtu është burimi i energjisë që ju jep ekzistencë. Ashtu si zogu Phoenix, Shpirti Botëror i Njeriut vdes përjetësisht dhe rilind përjetësisht në Flakën e Pashuar. Çdo moment ndahet në mijëra yje të veçantë, të ngjashëm me tuajin, dhe çdo moment ribashkohet, pa u zvogëluar as në përmbajtje, as në vëllim. Ne i dhamë formën e një ylli, sepse, si një yll, në errësirë ​​fryma e Shpirtit të Shpirtrave ndriçon gjithmonë materien. Mbani mend se si yjet e xhiruar shkëlqejnë në qiellin tokësor të vjeshtës? Po kështu, në botën e Krijuesit, hallkat e zinxhirit të “shpirtrave-yjeve” ndizen çdo sekondë, ato shkërmoqen në copëza, si një fije perle e grisur, si pika shiu, copa-yje bien në botët e krijimit. Çdo sekondë një yll shfaqet në qiellin e brendshëm: ky, i ribashkuar, “ylli i shpirtit” ngjitet te Zoti nga botët e vdekjes. A i shihni dy rrjedha të këtyre yjeve - duke zbritur dhe duke u ngjitur? Këtu është shiu i vërtetë mbi fushën e misrit të Mbjellësit të Madh. Çdo yll ka një rreze kryesore, përgjatë së cilës hallkat e të gjithë zinxhirit, si një urë, kalojnë mbi humnerë. Ky është "mbreti i shpirtrave", ai që kujton dhe mban të gjithë të kaluarën e çdo ylli. Dëgjoni me kujdes, të huaj, më së shumti sekreti kryesor Malet: nga miliarda "mbretër shpirtrash" përbëhet një plejadë supreme. Në miliarda "mbretër shpirtrash" para përjetësisë banon Një Mbret - dhe mbi Të është shpresa e të gjithëve, e gjithë dhimbja e botës së pafund ... ". Në Lindje, ata shpesh flasin në shëmbëlltyra, në shumë prej të cilave fshihen sekretet e mëdha të jetës dhe vdekjes.

KOSMOLOGJIA

Sipas konceptit Zoroastrian të universit, bota do të ekzistojë për 12 mijë vjet. E gjithë historia e saj ndahet në mënyrë konvencionale në katër periudha, në secilën prej 3 mijë viteve. Periudha e parë është paraekzistenca e gjërave dhe ideve, kur Ahura-Mazda krijon një botë ideale konceptesh abstrakte. Në këtë fazë të krijimit qiellor, tashmë kishte lloje të gjithçkaje që u krijua më vonë në tokë. Kjo gjendje e botës quhet menok (dmth., "i padukshëm" ose "shpirtëror"). Periudha e dytë konsiderohet krijimi i botës së krijuar, pra e vërtetë, e dukshme, “e banuar nga krijesat”. Ahura Mazda krijon qiellin, yjet, hënën dhe diellin. Pas sferës së Diellit është vendbanimi i vetë Ahura Mazda.

Në të njëjtën kohë, Ahriman fillon të veprojë. Ai pushton qiellin, krijon planetë dhe kometa që nuk i binden lëvizjes uniforme të sferave qiellore. Ahriman ndot ujin, i dërgon vdekjen njeriut të parë të Gayomart. Por nga personi i parë lind një burrë dhe një grua, të cilët i dhanë lindjen racës njerëzore. Nga përplasja e dy parimeve të kundërta, e gjithë bota vihet në lëvizje: ujërat bëhen të lëngshme, malet shfaqen, trupat qiellorë lëvizin. Për të neutralizuar veprimet e planetëve "të dëmshëm", Ahura-Mazda vendos shpirtra të mirë në çdo planet.

Periudha e tretë e ekzistencës së universit mbulon kohën para shfaqjes së profetit Zoroaster. Gjatë kësaj periudhe veprojnë heronjtë mitologjikë të Avesta-s. Njëri prej tyre është mbreti i epokës së artë, Yima Shkëlqimi, në mbretërinë e të cilit nuk ka "as nxehtësi, as të ftohtë, as pleqëri, as zili - krijimi i devave". Ky mbret shpëton njerëzit dhe bagëtinë nga përmbytja duke ndërtuar një strehë të veçantë për ta. Ndër të drejtët e kësaj kohe përmendet edhe sundimtari i një territori të caktuar, Vishtasp; ishte ai që u bë shenjtori mbrojtës i Zoroastrit.

Periudha e fundit, e katërt (pas Zoroastrit) do të zgjasë 4 mijë vjet, gjatë së cilës (në çdo mijëvjeçar) tre Shpëtimtarë duhet t'u shfaqen njerëzve. I fundit prej tyre, Shpëtimtari Saoshyant, i cili, si dy Shpëtimtarët e mëparshëm, konsiderohet i biri i Zoroastrit, do të vendosë për fatin e botës dhe njerëzimit. Ai do t'i ringjallë të vdekurit, do ta mposhtë Ahrimanin, pas së cilës bota do të pastrohet me një "rrymë metali të shkrirë" dhe gjithçka që mbetet pas kësaj do të fitojë jetën e përjetshme.

Meqenëse jeta është e ndarë midis së mirës dhe së keqes, e keqja duhet shmangur. Frika nga kontaminimi i burimeve të jetës në çdo formë - fizike apo morale - është shenjë dalluese Zoroastrianizmi.

ROLI I NJERIUT NË ZOROASTRIZM

Në Zoroastrianism, një rol i rëndësishëm i është caktuar zhvillimit shpirtëror të një personi. Vëmendja kryesore në doktrinën etike të Zoroastrianizmit përqendrohet në veprimtarinë njerëzore, e cila bazohet në treshen: një mendim i sjellshëm, një fjalë e mirë, një vepër e mirë. Zoroastrianizmi i mësoi një personi pastërtinë dhe rregullin, mësoi dhembshurinë për njerëzit dhe mirënjohjen ndaj prindërve, familjes, bashkatdhetarëve, kërkoi të përmbushte detyrat e tyre në lidhje me fëmijët, të ndihmonte bashkëbesimtarët, të kujdesej për tokën dhe kullotat për bagëtinë. Transmetimi i këtyre urdhërimeve, të cilat janë kthyer në tipare të karakterit, ka luajtur brez pas brezi rol i rendesishem në zhvillimin e qëndrueshmërisë së Zoroastrianëve, ndihmoi për t'i bërë ballë sprovave të vështira që vazhdimisht i binin fatit të tyre për shumë shekuj.

Zoroastrianizmi, duke i dhënë një personi lirinë për të zgjedhur vendin e tij në jetë, bëri thirrje për të shmangur të keqen. Në të njëjtën kohë, sipas doktrinës Zoroastrian, fati i një personi përcaktohet nga fati, por varet nga sjellja e tij në këtë botë ku shpirti i tij shkon pas vdekjes - në parajsë ose ferr.

FORMIMI I ZOROASTRIZMIT

FJALËT E ZJARRIT

Lutja e Zoroastrianëve ka bërë gjithmonë një përshtypje të madhe tek ata që i rrethojnë. Kështu e kujton këtë shkrimtari i famshëm iranian Sadegh Khedayat në tregimin e tij "Adhuruesit e zjarrit". (Historia tregohet nga këndvështrimi i një arkeologu që punon në gërmimet pranë qytetit të Naksh-Rustam, ku ndodhet tempulli i lashtë Zoroastrian dhe varret e shahëve të lashtë ishin prerë lart në male.)

"Më kujtohet mirë, në mbrëmje mata këtë tempull (" Qabeja e Zoroastrit. "- Ed.). Ishte vapë dhe isha goxha e lodhur. Papritur vura re se dy persona po ecnin në drejtimin tim me rroba që iranianët nuk i veshin tani. Kur ata u afruan, pashë pleq të gjatë, të fortë, me sy të pastër dhe disa tipare të jashtëzakonshme të fytyrave të tyre ... Ata ishin Zoroastrian dhe adhuronin zjarrin, si mbretërit e tyre të lashtë, që ishin shtrirë në këto varre. Ata mblodhën shpejt drurin e furçës dhe e grumbulluan atë. Më pas i vunë flakën dhe filluan të lexojnë një lutje, duke pëshpëritur në një mënyrë të veçantë...Dukej se ishte vetë gjuha e Avesta-s.Duke parë ata duke recituar lutjen, rastësisht ngrita kokën dhe u mpirë. perballe meje mbi guret e kriptes ishte gdhendur e njejta sienna qe tani pas mijera vjetesh mund ta shihja me syte e mi dukej se guret morren jete dhe njerezit e gdhendur ne shkem. poshtë për të adhuruar mishërimin e hyjnisë së tyre."

Adhurimi i hyjnisë supreme Ahura Mazda u shpreh kryesisht në adhurimin e zjarrit. Kjo është arsyeja pse Zoroastrianët quhen ndonjëherë adhurues të zjarrit. Asnjë festë, ceremoni apo rit i vetëm nuk ishte i plotë pa zjarr (Atar) - simboli i Zotit Ahura Mazda. Zjarri paraqitej në forma të ndryshme: zjarri qiellor, zjarri i vetëtimës, zjarri që i jep ngrohtësi dhe jetë trupit të njeriut dhe, së fundi, zjarri më i lartë i shenjtë që ndizet në tempuj. Fillimisht, Zoroastrianët nuk kishin tempuj zjarri dhe imazhe të hyjnive që i ngjanin një personi. Më vonë, tempujt e zjarrit filluan të ndërtohen në formën e kullave. Tempuj të tillë ekzistonin në Media në fund të shekujve VIII-VII. para Krishtit e. Brenda tempullit të zjarrit kishte një shenjtërore trekëndore, në qendër të së cilës, në të majtë të derës së vetme, ishte një altar prej zjarri me katër shkallë, rreth dy metra i lartë. Zjarri u dërgua me shkallë në çatinë e tempullit, nga ku mund të shihej nga larg.

Nën mbretërit e parë të shtetit persian të Akamenidit (shek. VI para Krishtit), ndoshta nën Darin I, ata filluan të përshkruanin Ahura-Mazda në mënyrën e një perëndie asiriane disi të modifikuar Ashur. Në Persepolis - kryeqyteti i lashtë i Akamenidëve (afër Shirazit modern) - imazhi i Zotit Ahura Mazda, i gdhendur me urdhër të Darit I, përfaqëson figurën e një mbreti me krahë të shtrirë, me një disk diellor rreth kokës, në një diademë (kurorë), e cila kurorëzohet me një top me një yll. Në dorën e tij ai mban një hryvnia - një simbol i pushtetit.

Imazhet e Darit I dhe të mbretërve të tjerë Achaemenid të gdhendura në shkëmb janë ruajtur përpara altarit të zjarrit mbi varret në Naksh Rustam (tani qyteti i Kazeroon në Iran). Në një kohë të mëvonshme, imazhet e hyjnive - bas-relieve, relieve të larta, statuja - janë më të zakonshme. Dihet se mbreti Akamenid Artakserks II (404-359 p.e.s.) urdhëroi të ngriheshin statuja të perëndeshës Zoroastriane të ujit dhe pjellorisë Anahita në qytetet Susa, Ecbatana, Baktra.

ZOROASTRIANËT "APOKALIPSI".

Sipas doktrinës Zoroastrian, tragjedia botërore konsiston në faktin se dy forca kryesore veprojnë në botë - krijuese (Spenta Mainyu) dhe shkatërruese (Angra Mainyu). E para personifikon gjithçka të mirë dhe të pastër në botë, e dyta - gjithçka negative, duke vonuar formimin e një personi në mirësi. Por ky nuk është dualizëm. Ahriman dhe ushtria e tij - shpirtrat e këqij dhe krijesat e liga të krijuara prej tij - nuk janë të barabartë me Ahura-Mazda dhe nuk janë kurrë kundër tij.

Zoroastrianizmi mëson për fitoren përfundimtare të së mirës në të gjithë universin dhe për shkatërrimin përfundimtar të mbretërisë së së keqes - atëherë bota do të transformohet ...

Himni i lashtë Zoroastrian thotë: "Në orën e ringjalljes, të gjithë ata që jetuan në tokë do të ngrihen dhe do të mblidhen në fronin e Ahura Mazda për të dëgjuar justifikimin dhe kërkesën".

Shndërrimi i trupave do të ndodhë njëkohësisht me transformimin e tokës, në të njëjtën kohë bota dhe popullsia e saj do të ndryshojnë. Jeta do të hyjë në një fazë të re. Prandaj, dita e fundit të kësaj bote u shfaqet Zoroastrianëve si një ditë triumfi, gëzimi, përmbushje e të gjitha shpresave, fundi i mëkatit, i së keqes dhe vdekjes ...

Ashtu si vdekja e një personi individual, fundi universal është dera për një jetë të re, dhe gjykimi është një pasqyrë në të cilën secili do të shohë jenin e vërtetë për veten e tij dhe ose do të shkojë në një jetë të re materiale (sipas Zoroastrianëve - në ferr ), ose të zënë një vend midis "racave transparente" (d.m.th., atyre që lënë rrezet e dritës hyjnore të kalojnë përmes tyre), për të cilat do të krijohet një tokë e re dhe qiej të rinj.

Ndërsa vuajtjet e mëdha kontribuojnë në rritjen e çdo shpirti individual, kështu që pa një katastrofë të përgjithshme nuk mund të lindë një univers i ri, i transformuar.

Sa herë që shfaqet në tokë një nga lajmëtarët e mëdhenj të Zotit suprem Ahura-Mazda, peshorja anon dhe fundi bëhet i mundur. Por njerëzit kanë frikë nga fundi, ata mbrojnë veten kundër tij, me mungesën e besimit të tyre pengojnë të vijë fundi. Ata janë si një mur, të shurdhër dhe inerte, të ngrirë në ashpërsinë e tyre mijëravjeçare të ekzistencës tokësore.

Po sikur, ndoshta, të kalojnë qindra mijëra apo edhe miliona vjet para fundit të botës? Po sikur lumi i jetës të vazhdojë të rrjedhë në oqeanin e kohës për një kohë të gjatë? Herët a vonë, do të vijë momenti i fundit i shpallur nga Zoroaster - dhe më pas, si imazhet e gjumit ose zgjimit, mirëqenia e brishtë e jobesimtarëve do të shkatërrohet. Si një stuhi që ende fshihet në retë, si një flakë e fjetur në pyll, ndërsa ato ende nuk janë ndezur, ka një fund në botë dhe thelbi i fundit është transformimi.

Ata që e kujtojnë këtë, ata që luten pa frikë për ardhjen e shpejtë të kësaj dite, vetëm ata janë vërtet miq të Fjalës së mishëruar - Saoshyant, Shpëtimtarit të botës. Ahura Mazda - Fryma dhe Zjarri. Simboli i një flake që digjet në një lartësi nuk është vetëm një imazh i Shpirtit dhe jetës, një kuptim tjetër i këtij simboli është flaka e Zjarrit të ardhshëm.

Në ditën e ringjalljes, çdo shpirt do të kërkojë një trup nga elementët - toka, uji dhe zjarri. Të gjithë të vdekurit do të ngrihen me vetëdije të plotë për veprat e tyre të mira ose të liga, dhe mëkatarët do të qajnë me hidhërim, duke kuptuar mizoritë e tyre. Më pas gjatë Tre ditë dhe për tri netë të drejtët do të ndahen nga mëkatarët që janë në errësirën e errësirës së plotë. Ditën e katërt, Ahrimani i keq do të shndërrohet në hiç dhe i plotfuqishmi Ahura-Mazda do të mbretërojë kudo.

Zoroastrianët e quajnë veten "zgjuar". Ata janë “njerëz të Apokalipsit”, nga të paktët që presin pa frikë fundin e botës.

ZOROASTRIZMI NË SASSANID

Ahura Mazda i paraqet simbolin e fuqisë mbretit Ardashir, shekulli III.

Konsolidimi i fesë Zoroastrian u lehtësua nga përfaqësuesit e dinastisë Persiane Sasanide, ngritja e së cilës me sa duket daton në shekullin III. n. e. Sipas dëshmive më autoritare, klani Sasanid patrononte tempullin e perëndeshës Anahita në qytetin e Istakhr në Pars (Irani jugor). Papak nga familja Sassanid mori pushtetin nga sundimtari lokal - një vasal i mbretit parthian. Djali i Papakut, Ardashiri, trashëgoi fronin e pushtuar dhe me forcën e armëve vendosi pushtetin e tij në të gjithë Pars, duke përmbysur dinastinë e gjatë të mbretërimit të Arshakidëve - përfaqësues të shtetit Parthian në territorin e Iranit. Ardashiri pati aq sukses sa brenda dy vjetësh nënshtroi të gjitha rajonet perëndimore dhe u kurorëzua si "mbret i mbretërve", duke u bërë më vonë sundimtar i pjesës lindore të Iranit.

TEMPULLI I ZJARRIT.

Për të forcuar fuqinë e tyre midis popullsisë së perandorisë, sasanidët filluan të patronizonin fenë Zoroastrian. Në të gjithë perandorinë, në qytete dhe fshatra, u krijuan një numër i madh altarësh zjarri. Gjatë epokës Sasanid, tempujt e zjarrit u ndërtuan tradicionalisht sipas një plani të vetëm. Dekorimi i tyre i jashtëm dhe i brendshëm ishte shumë modest. Materiali i ndërtimit ishte guri ose balta e papjekur, muret ishin të suvatuara brenda.

Tempulli i Zjarrit (ndërtim i supozuar sipas përshkrimeve)

1 - tas me zjarr

3 - sallë për lutje

4 - sallë për priftërinjtë

5 - dyert e brendshme

6 - kamare shërbimi

7 - vrimë në kube

Tempulli ishte një sallë me kube me një kamare të thellë, ku një zjarr i shenjtë ishte vendosur në një tas të madh prej bronzi në një piedestal guri - një altar. Salla ishte e rrethuar nga dhomat e tjera në mënyrë që zjarri të mos shihej.

Tempujt e zjarrit Zoroastrian kishin hierarkinë e tyre. Secili sundimtar zotëronte zjarrin e tij, i cili ishte ndezur gjatë ditëve të mbretërimit të tij. Zjarri më i madh dhe më i nderuar ishte zjarri Varahram (Bahram) - një simbol i Drejtësisë, i cili formoi bazën e zjarreve të shenjta të provincave kryesore dhe qyteteve të mëdha të Iranit. Në vitet 80-90. shekulli III. të gjitha çështjet fetare ishin në krye të kryepriftit Kartir, i cili themeloi shumë tempuj të tillë në mbarë vendin. Ata u bënë qendrat e doktrinës Zoroastrian, respektimi i rreptë i riteve fetare. Zjarri i Bahramit ishte në gjendje t'u jepte njerëzve forcë për të mposhtur të mirën mbi të keqen. Nga zjarri i Bahramit, zjarret e shkallës së dytë dhe të tretë u ndezën në qytete, prej tyre - zjarret e altarëve në fshatra, vendbanime të vogla dhe altarë të shtëpive në banesat e njerëzve. Sipas traditës, zjarri i Bahramit përbëhej nga gjashtëmbëdhjetë lloje zjarri të marra nga vatrat e përfaqësuesve të klasave të ndryshme, duke përfshirë klerikët (priftërinjtë), luftëtarët, skribët, tregtarët, artizanët, fermerët, etj. Megjithatë, një nga zjarret kryesore ishte e gjashtëmbëdhjetë, ai duhej të priste me vite: ky është një zjarr që lind nga rrufeja që godet një pemë.

Pas një kohe të caktuar, zjarret e të gjithë altarëve duhej të rinovoheshin: kishte një ritual të veçantë pastrimi dhe ngritja e një zjarri të ri në altar.

klerik parsian.

Goja është e mbuluar me vello (padan); në duar - një leopard i shkurtër modern (shufrë ritual) i bërë nga shufra metalike

Zjarrin mund ta prekte vetëm një prift, i cili kishte një kapak të bardhë në formën e një kafke në kokë, një mantel të bardhë në shpatullat e tij, doreza të bardha në duart e tij dhe një gjysmë maskë në fytyrën e tij që të mos i ndotej fryma. zjarri. Prifti e trazonte vazhdimisht zjarrin në llambën e altarit me darë të veçantë, në mënyrë që flaka të digjej në mënyrë të barabartë. Në tasin e altarit, drutë e zjarrit u dogjën nga drurë të vlefshëm, përfshirë dru sandali. Kur u dogjën, tempulli u mbush me aroma. Hiri i grumbulluar mblidhej në kuti të posaçme, të cilat më pas groposeshin në tokë.

Prifti në zjarrin e shenjtë

Diagrami tregon objektet rituale:

1 dhe 2 - lojë me birila kulti;

3, 6 dhe 7 - enë për hirin;

4 - lugë për mbledhjen e hirit dhe hirit;

FATI I ZOROASTRIANËVE NË MESJETËN DHE NË KOHËN E RE

Në vitin 633, pas vdekjes së profetit Muhamed, themeluesit të një feje të re - Islamit, filloi pushtimi i Iranit nga arabët. Nga mesi i shekullit VII. pothuajse plotësisht e pushtuan dhe e përfshinë në Kalifatin Arab. Nëse popullsia e rajoneve perëndimore dhe qendrore u konvertua në Islam më herët se të tjerët, atëherë provincat veriore, lindore dhe jugore, larg autoritetit qendror të kalifatit, vazhduan të shpallin Zoroastrianism. Edhe në fillim të shek. rajoni jugor i Farsit mbeti qendra e zoroastrianëve iranianë. Mirëpo, nën ndikimin e pushtuesve filluan ndryshime të pashmangshme, të cilat prekën edhe gjuhën e popullsisë vendase. Nga shekulli IX. gjuha persiane e mesme u zëvendësua gradualisht nga gjuha e re persiane - farsi. Por priftërinjtë Zoroastrianë u përpoqën të ruanin dhe përjetësonin gjuhën persiane të mesme me shkrimin e saj si gjuhë e shenjtë e Avesta-s.

Deri në mesin e shekullit IX. Askush nuk i konvertoi Zoroastrianët me dhunë në Islam, megjithëse mbi ta ushtrohej vazhdimisht presion. Shenjat e para të intolerancës dhe fanatizmit fetar u shfaqën pasi Islami bashkoi shumicën e popujve të Azisë Perëndimore. Në fund të shekullit IX. - shekulli X. kalifët abasidë kërkuan të shkatërronin tempujt zoroastrian të zjarrit; Zoroastrianët filluan të persekutojnë, ata u quajtën Jabras (Gebra), domethënë "të pafe" në raport me Islamin.

Antagonizmi midis persëve që u konvertuan në Islam dhe persëve zoroastrianë u intensifikua. Ndërsa Zoroastrianëve u privoheshin të gjitha të drejtat nëse refuzonin të konvertoheshin në Islam, shumë Persianë myslimanë mbanin poste të rëndësishme në administratën e re të Kalifatit.

Persekutimi i dhunshëm dhe përleshjet e intensifikuara me myslimanët i detyruan zoroastrianët të largoheshin gradualisht nga atdheu i tyre. Disa mijëra Zoroastrian u shpërngulën në Indi, ku u quajtën Parsis. Sipas legjendës, Parsët u fshehën në male për rreth 100 vjet, pas së cilës ata shkuan në Gjirin Persik, morën një anije dhe lundruan në ishullin Div (Diu), ku jetuan për 19 vjet, dhe pas negociatave me rajah vendas u vendos në një vend që ata e quajtën Sanjan për nder të vendlindjes së tyre në provincën iraniane të Khorasanit. Në Sanjan ndërtuan tempullin e zjarrit Atesh Bahram.

Për tetë shekuj, ky tempull ishte i vetmi tempull i zjarrit Parsi në shtetin indian të Gujarat. Pas 200-300 vjetësh, Parsët e Guxharat harruan gjuhën e tyre amtare dhe filluan të flasin dialektin guxharat. Laikët mbanin veshje indiane, por priftërinjtë ende shfaqeshin vetëm me rroba të bardha dhe një kapak të bardhë. Parsët e Indisë jetonin veçmas, bashkësia e tyre, duke respektuar zakonet e lashta. Tradita parsiane përmend pesë qendra kryesore të vendbanimit Parsi: Vankoner, Barnabas, Anklesar, Broch, Navsari. Pjesa më e madhe e parsëve të pasur në shekujt XVI dhe XVII. u vendos në qytetet Bombei dhe Surat.

Fati i Zoroastrianëve të mbetur në Iran ishte tragjik. Ata u konvertuan me forcë në Islam, tempujt e zjarrit u shkatërruan, librat e shenjtë, përfshirë "Avesta", u shkatërruan. Një pjesë e konsiderueshme e Zoroastrianëve arritën të shmangnin shfarosjen, të cilët në shekujt XI-XII. gjeti strehim në qytetet Yazd, Kerman dhe rrethinat e tyre, në rajonet e Turkabad dhe Sherifabad, të rrethuara nga vendet me popullsi të dendur nga malet dhe shkretëtirat e Deshte-Kevir dhe Deshte-Lut. Zoroastrianët, të cilët ikën këtu nga Khorasani dhe Azerbajxhani iranian, arritën të sillnin me vete zjarret më të lashta të shenjta. Tani e tutje ata digjen në dhoma të thjeshta, të ndërtuara me tulla të papërpunuara të papjekura (për të mos rënë në sy të muslimanëve).

Priftërinjtë Zoroastrianë, të cilët u vendosën në vendin e ri, me sa duket ishin në gjendje të hiqnin tekstet e shenjta Zoroastrian, përfshirë Avesta-n. Pjesa liturgjike e ruajtur më së miri e "Avesta", e cila lidhet me leximin e vazhdueshëm të saj gjatë lutjeve.

Deri në pushtimin mongol të Iranit dhe formimin e Sulltanatit të Delhit (1206), si dhe deri në pushtimin e Guxharatit nga muslimanët në 1297, lidhjet midis Zoroastrianëve të Iranit dhe Parsisëve të Indisë nuk u ndërprenë. Pas pushtimit mongol të Iranit në shekullin XIII. dhe pushtimi i Indisë nga Timuri në shekullin XIV. këto lidhje u ndërprenë dhe për ca kohë rifilluan vetëm në fund të shekullit të 15-të.

Në mesin e shekullit të 17-të. Komuniteti Zoroastrian u persekutua përsëri nga Shahët e dinastisë Safavid. Me urdhër të Shah Abbas II, Zoroastrianët u dëbuan nga periferitë e qyteteve Isfahan dhe Kerman dhe u konvertuan me forcë në Islam. Shumë prej tyre duhej të pranonin besimin e ri në dhimbjen e vdekjes. Zoroastrianët e mbijetuar, duke parë se feja e tyre po fyhej, filluan t'i fshehin altarët e zjarrit në ndërtesa të veçanta që nuk kishin dritare, të cilat shërbenin si tempuj. Ato mund të përfshinin vetëm klerikët. Besimtarët ishin në gjysmën tjetër, të ndarë nga altari nga një ndarje që u lejonte të shihnin vetëm shkëlqimin e zjarrit.

Dhe në kohët moderne, Zoroastrianët përjetuan persekutim. Në shekullin XVIII. atyre u ndalohej të merreshin me shumë lloje zeje, të tregtonin mish dhe të punonin si endës. Ata mund të jenë tregtarë, kopshtarë ose fermerë dhe të veshin veshje me ngjyrë të verdhë dhe të errët. Për ndërtimin e banesave, zoroastrianët duhej të merrnin leje nga sundimtarët myslimanë. Ata i ndërtonin shtëpitë e tyre të ulëta, pjesërisht të fshehura nën tokë (për shkak të afërsisë së shkretëtirës), me çati me kube, pa dritare; kishte një vrimë ajrimi në mes të çatisë. Ndryshe nga banesat e myslimanëve, dhomat e banimit në shtëpitë e Zoroastrianëve ndodheshin gjithmonë në pjesën jugperëndimore të ndërtesës, në anën me diell.

Situata e vështirë financiare e kësaj pakice etnike fetare shpjegohej edhe me faktin se, përveç taksave të përgjithshme mbi bagëtinë, ithtarët e Zoroastrit duhej të paguanin një taksë të veçantë për profesionin e një bakalli ose poçari - xhiziyah - që ata ishin. tatohen si “të pafe”.

Lufta e vazhdueshme për ekzistencë, bredhjet, migrimet e përsëritura lanë gjurmë në pamjen, karakterin dhe jetën e Zoroastrianëve. Ata duhej të kujdeseshin vazhdimisht për shpëtimin e bashkësisë, ruajtjen e besimit, dogmave dhe ritualeve.

Shumë shkencëtarë dhe udhëtarë evropianë dhe rusë që vizituan Iranin në shekujt 17-19 vunë re se pamja e Zoroastrianëve ishte e ndryshme nga persët e tjerë. Zoroastrianët ishin me lëkurë të errët, më të gjatë, kishin një fytyrë ovale më të gjerë, një hundë të hollë aquiline, flokë të errët të gjatë me onde dhe mjekër të trashë. Sytë janë të ndarë gjerësisht, me një ngjyrë gri të argjendtë, nën një ballë të barabartë, të lehtë dhe të spikatur. Burrat ishin të fortë, të ndërtuar mirë, të fortë. Gratë zoroastriane dalloheshin nga një pamje shumë e këndshme, shpesh takoheshin fytyra të bukura. Nuk është rastësi që ata u rrëmbyen nga persët myslimanë, u konvertuan dhe u martuan me ta.

Edhe veshjet e zoroastrianëve ndryshonin nga muslimanët. Mbi pantallonat mbanin një këmishë të gjerë prej pambuku deri në gjunjë, të lidhur me brez të bardhë dhe në kokë mbanin një kapak ose çallmë.

Jeta e Parsisit Indian ishte ndryshe. Arsimi në shekullin e 16-të perandoria e Mogulëve të Mëdhenj në vendin e Sulltanatit të Delhi dhe ardhja në pushtet e Khan Akbar dobësoi shtypjen e Islamit mbi johebrenjtë. Taksa e padurueshme (jizia) u hoq, kleri zoroastrian mori pjesë të vogla toke dhe liri të madhe iu dha feve të ndryshme. Së shpejti, Khan Akbar filloi të devijonte nga islami ortodoks, duke u interesuar për besimet e sekteve parsi, hindus dhe myslimanë. Gjatë mbretërimit të tij pati mosmarrëveshje midis përfaqësuesve feve të ndryshme, duke përfshirë edhe pjesëmarrjen e Zoroastrianëve.

Në shekujt XVI-XVII. Parsët e Indisë ishin blegtorë dhe fermerë të mirë, ata kultivonin duhan, merreshin me prodhimin e verës, furnizonin marinarët me ujë të freskët dhe dru. Me kalimin e kohës, Parsiët u bënë ndërmjetës në tregtinë me tregtarët evropianë. Kur qendra e komunitetit Parsi të Surat kaloi në zotërim të Anglisë, Parsi u zhvendos në Bombei, i cili në shekullin e 18-të. ishte vendbanimi i përhershëm i Parsisëve të pasur - tregtarë dhe sipërmarrës.

Gjatë shekujve XVI-XVII. Lidhjet midis Parsisëve dhe Zoroastrianëve të Iranit shpesh ndërpriteshin (kryesisht për shkak të pushtimit të Iranit nga afganët). Në fund të shekullit të 18-të. në lidhje me pushtimin e qytetit të Kermanit nga Aga Mohammed Khan Qajar, marrëdhëniet midis Zoroastrianëve dhe Parsisëve u ndërprenë për një kohë të gjatë.