Praznik trojice svetih je praznik porodične svetosti. Pravoslavna vera - katedrala tri sveca

Za vreme cara Alekseja Komnina, koji je vladao od 1081. do 1118. godine, u Carigradu je izbio spor, koji je podelio ljude u tri tabora koji su bili prosvetljeni u pitanjima vere i marljivi u sticanju vrlina. Radilo se o trojici svetitelja i istaknutih otaca Crkve: Vasiliju Velikom, Grigoriju Bogoslovu i Jovanu Zlatoustom. Neki su bili za to da se preferira sv. Vasilija još dvojici, jer je umeo da objasni tajne prirode kao niko drugi i bio je uzdignut vrlinama do anđeoske visine. U njemu, govorile su njegove pristalice, nije bilo ničega niskog ni zemaljskog, bio je organizator monaštva, poglavar čitave Crkve u borbi protiv jeresi, strog i zahtjevan pastir u pogledu čistote morala. Stoga su, zaključili su, sv. Bosiljak je viši od sv. Jovana Zlatoustog, koji je po prirodi bio skloniji praštanju grešnika.

Druga strana je, naprotiv, branila Zlatousta, tvrdeći protivnicima da je proslavljeni episkop Konstantinopolja ništa manje od sv. Vasilija, nastojao da se bori protiv poroka, da pozove grešnike na pokajanje i podstakne narod da se usavršava prema jevanđeljskim zapovestima. Nenadmašan u elokvenciji, zlatojezički pastir je zalio Crkvu pravom punom rekom propovedi. U njima je protumačio Riječ Božju i pokazao kako je primijeniti Svakodnevni život i uradio je to bolje od dva druga hrišćanska učitelja.

Treća grupa se zalagala za priznanje sv. Grigorija Bogoslova za veličinu, čistoću i dubinu njegovog jezika. Rekli su da je sv. Grigorije, koji je najbolje od svih vladao mudrošću i rječitošću grčkog svijeta, dostigao je najviši stepen u promišljanju Boga, stoga niko od ljudi nije mogao tako veličanstveno izložiti doktrinu o Svetom Trojstvu.

Tako je svaka strana branila jednog oca ispred dva druga, a ovaj sukob ubrzo je zarobio sve stanovnike glavnog grada. Više uopće ne razmišljajući o poštovanju prema svecima, ljudi su se upuštali u beskrajne rasprave i svađe. Nesuglasicama između stranaka nije se nazirao kraj.

Onda su se jedne noći tri sveca javila u snu sv. Jovan Mavropod, mitropolit evhaitski (5. oktobar), prvo jedan po jedan, a zatim tri. U jedan glas su mu rekli: „Kao što vidiš, svi smo zajedno pored Boga i nikakve svađe i rivalstva nas ne dijele. Svako od nas je, u mjeri okolnosti i nadahnuća koje mu je dao Duh Sveti, pisao i učio ono što je potrebno za spas ljudi. Među nama nema ni prvog, ni drugog, ni trećeg. Ako pozovete ime jednog od nas, pored njega su još dvojica. Stoga smo uputili one koji se svađaju da zbog nas ne stvaraju raskole u Crkvi, jer smo za života sve svoje napore posvetili uspostavljanju jedinstva i sloge u svijetu. Zatim ujedinite naša sjećanja u jedan praznik i za njega sastavite službu, uključujući himne posvećene svakome od nas, u skladu sa umjetnošću i naukom koju vam je dao Gospod. Dajte ovu službu kršćanima da slave svake godine. Ako nas poštuju na ovaj način - jedno pred Bogom i u Bogu, onda obećavamo da ćemo se zalagati u našem zajednička molitva o njihovom spasenju." Nakon ovih riječi, svetitelji su se uzdigli na nebo, obavijeni neizrecivom svjetlošću, obraćajući se jedni drugima po imenu.

Zatim sv. Džon Mauropod je odmah okupio narod i prijavio otkrivenje. Pošto su svi poštovali mitropolita zbog njegove vrline i divili se snazi ​​njegove elokvencije, sukobljene strane su se pomirile. Svi su počeli tražiti od Ivana da odmah pristupi sastavljanju službe zajedničkog praznika trojice svetih. Promišljeno razmišljajući o pitanju, Jovan je odlučio da ovu proslavu ostavi po strani tridesetog januara kako bi zapečatio ovaj mjesec, tokom kojeg se posebno spominju sva tri sveca.

Kako se pjeva u brojnim troparima sa ove veličanstvene službe, tri svetitelja, „trojstvo zemaljsko“, različiti kao pojedinci, ali ujedinjeni milošću Božjom, zapovjedili su nam svojim spisima i primjerom svog života da poštujemo i slavimo Sveto Trojstvo- Jedan Bog u tri osobe. Ove lampe Crkve širile su po cijeloj zemlji svjetlost prave vjere, uprkos opasnostima i progonima, a nama, njihovim potomcima, ostavile sveto nasljeđe. Kroz njihove kreacije možemo i postići vrhunsko blaženstvo i vječni život u prisustvu Boga zajedno sa svim svetima.

Ceo januar slavimo uspomenu na mnoge slavne jerarhe, ispovednike i podvižnike i završavamo ga sabornom gozbom u čast trojice velikih svetitelja. Dakle, Crkva se sjeća svih svetaca koji su svojim životom ili svojim spisima propovijedali pravoslavnu vjeru. Ovim praznikom odajemo počast cjelokupnom tijelu znanja, prosvjete, uma i srca vjernika, koje dobijaju kroz riječ. Kao rezultat toga, praznik tri svetaca ispada sjećanje na sve oce Crkve i sve primjere evanđeoskog savršenstva koje Duh Sveti stvara u svako vrijeme i na svakom mjestu, tako da se pojavljuju novi proroci i novi apostoli. , vodiči naših duša ka nebu, tješitelji ljudi i ognjeni stubovi molitve, na kojima počiva Crkva, jaka u istini.

Sastavio jeromonah Makarije (Simonopetrski),
adaptirani ruski prevod - izdavačka kuća Sretenski manastir

Grigorija Bogoslova i Jovana Zlatoustog

Istorijat nastanka praznika
Katedrala ekumenskih učitelja i svetaca
Vasilije Veliki,
Grigorija Bogoslova
i Jovana Zlatoustog

12. februar (30. januar po p.s.) Crkva slavi
spomen na svete vaseljenske učitelje i svetitelje
Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Jovana Zlatoustog

Ustanovljavanje proslave trojice ekumenskih učitelja rešilo je dugi spor među ljudima u Carigradu oko toga kome od trojice jerarha treba dati prednost. Svaki od velikih svetaca činio se svojim sljedbenicima najvećim iz čega je nastala crkvena svađa među kršćanima: jedni su sebe nazivali bazilijanima, drugi gregorijancima, a treći Johanitima.

Voljom Božjom, 1084. godine mitropolitu Jovanu Euhaitskom javila su se tri svetaca i, izjavivši da su jednaki pred Bogom, naredili im da prekinu svađe i uspostave zajednički dan za proslavu njihovog sjećanja. Vladika Jovan je odmah pomirio zaraćene strane i ustanovio novi praznik krajem januara - meseca u kome se praznuje sećanje na svakog od tri svetitelja (1. januara - Vasilija Velikog; 25. januara - Grigorija Bogoslova i 27. januara - Jovan Zlatousti).

Za praznik je sastavio i kanone, tropare i pohvale.

Sveci su živjeli u IV-V vijeku - to je bilo vrijeme sudara pagana i hrišćanske tradicije... Već su postojali dekreti o zatvaranju paganskih hramova i zabrani prinošenja žrtava, ali odmah iza ograde pravoslavne crkve počeo je stari život: paganski hramovi su još radili, paganski učitelji su poučavali.

A u crkvama su sveci izlagali doktrinu o Svetoj Trojici, borili se protiv jeresi, propovijedali samoodricanje i visok moral; aktivno su se bavili društvenim aktivnostima, predvodili su biskupske katedre Vizantijskog carstva.

Oni su bili svjedoci trenutka sudara paganske i kršćanske tradicije, odlučujućeg za sudbinu kršćanstva u 4. vijeku, i nastupanja nove ere, koja je zaokružila duhovnu potragu kasnoantičkog društva. Stari svijet je ponovo rođen u nemirima i svađama. Dosljedno objavljivanje niza dekreta o vjerskoj toleranciji (311, 325), zabrani žrtvovanja (341), zatvaranju paganskih hramova i zabrani pod prijetnjom smrti i konfiskaciji imovine da se posjećuju (353) bili su nemoćni prije činjenica da je odmah iza crkvene ograde počeo stari paganski život, paganski hramovi su još radili, paganski učitelji su učili. Paganizam je inertno lutao carstvom, premda kao živi leš, čije je truljenje počelo kada se od njega udaljila pomoćna ruka države (381). Paganski pjesnik Palas je napisao: "Ako smo živi, ​​onda je i sam život mrtav." Bilo je to doba općeg svjetonazorskog nereda i krajnosti uzrokovanih traganjem za novim duhovnim idealom u istočnim mističnim kultovima orfičara, mitraista, kaldejaca, sibilista, gnostika, u čistoj spekulativnoj neoplatonskoj filozofiji, u religiji hedonizma - tjelesnog užitka. bez granica - svako je izabrao svoj put. Bilo je to doba po mnogo čemu slično modernom.

Sva tri sveca bila su briljantno obrazovana. Vasilije Veliki i Grigorije Bogoslov, savladavši sva znanja koja su im bila dostupna u rodnim gradovima, završili su školovanje u Atini, centru klasičnog obrazovanja. Ovdje su sveti prijatelji poznavali dva puta: jedan je vodio u hram Božiji, drugi u školu. Ovo prijateljstvo je trajalo ceo moj život. Jovan Zlatousti je studirao kod najboljih retoričara iz doba Libana; studirao je teologiju kod Diodora, kasnije poznatog episkopa Tarza, i episkopa Meletija. Riječi iz života sv. Vasilij: on je proučavao svaku nauku do takvog savršenstva, kao da ništa drugo nije proučavao.

Život i stvaralaštvo trojice hijerarha pomažu da se shvati kako se odvijala interakcija antičkog naslijeđa s kršćanskom vjerom u umovima intelektualne elite rimskog društva, kako su temelji jedinstva vjere i razuma, nauke, obrazovanja, koji nisu protivrečili pravoj pobožnosti, bili su položeni. Sveci nisu poricali sekularne kulture, ali pozvani da to proučavaju, "biti kao pčele, koje ne sjede na svim cvjetovima jednako, a od onih koje napadaju, ne pokušavaju svi da oduzmu, već, uzevši ono što im odgovara, ostalo ostave netaknuto" (Vasilije Veliki. K omladinci. O tome kako koristiti paganske spise).

Od univerziteta do pustinje

Vasilije je, vrativši se u Cezareju, neko vreme predavao retoriku, ali je ubrzo krenuo putem asketskog života. Preduzeo je putovanje u Egipat, Siriju i Palestinu, kod velikih hrišćanskih podvižnika. Vrativši se u Kapadokiju, odlučio je da ih oponaša. Podijelivši svoje imanje siromasima, Sveti Vasilije je okupio monahe oko sebe u konak i svojim pismima povukao u pustinju svog prijatelja Grigorija Bogoslova. Živjeli su u strogoj apstinenciji, marljivo radeći i marljivo proučavajući Sveto pismo pod vodstvom najranijih komentatora. Vasilije Veliki, na molbu monaha, sastavio je u to vreme zbirku učenja o monaškom životu.

Nakon krštenja, Jovan Zlatousti je počeo da se podvizava, prvo kod kuće, a potom i u pustinji. Nakon smrti majke primio je monaštvo koje je nazvao “ istinska filozofija". Dve godine svetac je držao potpunu tišinu, boraveći u osamljenoj pećini. Tokom četiri godine provedene u pustinji, napisao je dela „Protiv onih koji se naoružavaju protiv onih koji traže monaštvo“ i „Poređenje moći, bogatstva i prednosti kralja sa pravom i hrišćanskom filozofijom monaškog života“.

Iz pustinje da služim svijetu

Sva tri svetitelja postavljena su prvo za čtece, zatim za đakone i prezbiteri. Vasilije Veliki napustio je pustinju u danima kada se Arijevo lažno učenje širilo u borbi protiv ove jeresi.

Grigorija Bogoslova iz pustinje je pozvao njegov otac, koji je već bio episkop i, u potrebi za pomoćnikom, hirotonisao ga je za prezvitera. U međuvremenu, njegov prijatelj Vasilije Veliki već je stekao visoki čin arhiepiskopa. Grigorije je izbjegao episkopstvo, ali je nakon nekog vremena, po dogovoru oca i Vasilija Velikog, ipak zaređen.

Sveti Jovan Zlatousti primio je prezvitersko ređenje 386. godine. Dobio je odgovornost da propovijeda Riječ Božju. Dvanaest godina svetac je propovedao u hramu sa skupom naroda. Za rijedak dar božanski nadahnute riječi, od stada je dobio ime Zlatoust. 397. godine, nakon smrti arhiepiskopa Nektarija, Sveti Jovan Zlatousti je postavljen u Carigradsku stolicu.

Iz Carskog grada u progonstvo

Razuzdanost prestoničkih običaja, posebno carskog dvora, našla je u ličnosti Jovana Zlatoustog nepristrasnog denuncatora. Carica Evdoksija je gajila gnev na arhipastira. Po prvi put ga je vijeće arhijereja, koje je Jovan također pravedno osudio, svrgnuo i osudio na pogubljenje, zamijenjeno progonstvom. Kraljica ga je pozvala nazad, prestravljena zemljotresom.

Izgnanstvo nije promijenilo sveca. Kada je na hipodromu postavljena srebrna statua carice, Jovan je održao čuvenu propoved koja je počela rečima: „Opet besni Irodijada, opet ogorčena, opet pleše, opet traži Jovanovu glavu na tacni“. U glavnom gradu se ponovo okupila katedrala koja je nakon njegove osude optužila Ivana za neovlašteno zauzimanje propovjedaonice. Dva meseca kasnije, 10. juna 404. godine, Jovan je otišao u izgnanstvo. Nakon što ga je uklonio iz glavnog grada, vatra je zgradu Senata pretvorila u pepeo, nakon čega su uslijedili razorni napadi varvara, a u oktobru 404. godine Evdoksija je umrla. Čak su i pagani u tim događajima vidjeli nebesku kaznu za nepravednu osudu sveca Božjeg. Jovan je poslan u Kukuz, u Maloj Jermeniji. Odavde je vodio opsežnu prepisku sa prijateljima. Neprijatelji ga nisu zaboravili i insistirali su na progonstvu u zabačeni Pitsius, na kavkaskoj obali Crnog mora. Ali Jovan je umro na putu tamo u Komanosu 14. septembra 407. sa rečima na usnama: "Slava Bogu za sve." Hrizostomova književna baština je gotovo u potpunosti sačuvana; uključuje rasprave, pisma i propovijedi.

Tri sveca - Vasilije Veliki,

Grigorija Bogoslova i Jovana Zlatoustog

Poznati su kao veliki teolozi i oci Crkve. Svaki svetac je primjer života u Kristu, primjer za sve vjernike. Bez sumnje, o životu tri velika jerarha Pravoslavne Crkve može se mnogo reći, ali želim da skrenem pažnju na jednu stvar: da se pobliže sagleda život porodica u kojima su Sv. Vasilije, Grigorije i Jovan je rođen i odrastao. Šta znamo o njima?

Najvažnije je da je porodica svakog od velikih svetaca, u punom smislu ove riječi, sveta porodica. Mnogi članovi ovih porodica su proslavljeni od Crkve. U obitelji Svetog Vasilija Velikog - to su njegova majka monah Emilija (počest. 1/14. januara), sestre: sveta Makrina (počest. 19. jula / 1. avgusta) i blažena Teovija (Teozva), đakonica (počest. 10.). /23. januara), braća: sveti Grigorije Niski (pomen 10/23. januara) i Petar Sevastijski (pomen 9/22. januara). Sveti Grigorije Niski piše: „Imovina očevih roditelja je oduzeta zbog ispovedanja Hrista, a naš deda po majci je pogubljen usled carskog gneva i svega što je preneo drugim vlasnicima.“ Majka oca Svetog Vasilija Velikog bila je sveta Makrina Starija (počest 30. maja / 12. juna). Njen duhovni mentor bio je Sveti Grigorije Neokesarijski, poznat i kao Sveti Grigorije Čudotvorac. Sveta Makrina je aktivno učestvovala u vaspitanju buduće svetiteljke, kako o tome i sam piše: „Govorim o čuvenoj Makrini, od koje sam naučio izreke Njegovog Blaženstva Grigorija, koje su se sačuvale pred njom kroz prejemstvo sjećanje, a koje je ona sama promatrala u meni od mog djetinjstva utisnuto, formirajući me dogmama pobožnosti."

Sveti Grigorije Bogoslov veliča pretke Svetog Vasilija na sledeći način: „Među mnogima poznati su bili preci Vasilija po ocu; i kako su oni prošli put pobožnosti, to je vrijeme donijelo prekrasnu krunu njihovom podvigu... Njihova srca su bila spremna da s radošću podnesu sve za šta Hristos kruniše one koji su se ugledali na Njegov podvig za nas...”. Tako su roditelji Svetog Vasilija - Vasilije Stari i Emilija - bili potomci mučenika i ispovjednika vjere Hristove. Mora se reći i da se sveta Emilija u početku pripremala za podvig devičanstva, ali, kako piše njen sin sveti Grigorije Niski, „pošto je bila potpuno siroče, a u mladosti je cvetala takvom telesnom lepotom da je glas o navela je mnoge da joj traže ruke, pa je čak bilo i prijetnje da će, ako se ne uda za nekoga svojom voljom, pretrpjeti neku neželjenu uvredu, zatim da su oni koji su bili izbezumljeni njenom ljepotom već spremni da odluče da otmu ”. Stoga se sveta Emilija udala za Vasilija, koji je imao slavu obrazovanog i pobožnog čovjeka. Tako je roditelje Svetog Vasilija prije svega spajala ljubav prema Hristu. Sveti Grigorije Bogoslov veliča ovu istinski hrišćansku bračnu zajednicu: karakteristične karakteristike, kao što su: ishrana za siromašne, gostoprimstvo, očišćenje duše uzdržavanjem, posveta Bogu dijela svog imanja... Imao je i druge dobre osobine, koje su mnogima bile dovoljne da napune uši."

U takvoj porodici odgajani su Sveti Vasilije i njegova braća i sestre. Roditelji koji su izabrali put kršćanske vrline, ugledajući se u tome na svoje roditelje - koji su svoju vjeru svjedočili mučeništvom i ispovijedanjem, odgajali su djecu koja su u svom životu pokazala svu raznolikost kršćanskih podviga.

O porodici trećeg velikog svetitelja i učitelja Crkve Jovana Zlatoustog zna se mnogo manje nego o porodicama svetih Vasilija i Grigorija. Njegovi roditelji su se zvali Sekund i Anfisa (Anfusa), bili su plemićkog porijekla. Još kao dijete Sveti Jovan je ostao bez oca, pa se njegovim odgojem bavila majka, koja se u potpunosti posvetila brizi o sinu i najstarijoj kćeri čije ime nije sačuvano. U eseju O sveštenstvu, sveti Jovan citira reči svoje majke, opisujući sve nedaće njenog života: „Sine moj, udostojio sam se kratkog vremena da uživam u zajedničkom životu sa tvojim čestitim ocem; bilo je tako ugodno Bogu. njegova, koja je uslijedila ubrzo nakon tvog rođenja, donijela ti je siročestvo, a meni prerano udovištvo i tuge udovištva, koje mogu dobro poznavati samo oni koji su ih iskusili. Nemoguće je nikakvim riječima opisati buru i uzbuđenje na koje je djevojka, koja je nedavno napustila očevu kuću, još uvijek neiskusna u poslu, iznenada pogođena nepodnošljivom tugom i prisiljena da vodi brige koje prevazilaze i njezine godine i njenu prirodu. ." Više od 20 godina svetiteljeva majka je živela u udovištvu, što je postalo njen hrišćanski podvig. Sveti Jovan je o tome pisao na sledeći način: „Kada sam još bio mlad, sećam se kako se moj učitelj (a on je bio najsujeverniji od svih ljudi), pred mnogima, divio mojoj majci. Želeći da, kao i obično, od okoline sazna ko sam, a čuvši od nekoga da sam udovičin sin, pitao me je o godinama moje majke i o vremenu njenog udovstva. A kada sam rekao da joj je četrdeset godina i da je već prošlo dvadeset godina otkako je izgubila mog oca, on se začudio, glasno uzviknuo i, okrenuvši se prisutnima, rekao: „Ah! šta imaju hrišćanke!" Ovo stanje (udovištva) uživa takvo iznenađenje i takvu pohvalu ne samo među nama, već i među vanjskim (paganima)!" ... Sveti Ivan je odgojen od tako hrabre i strpljive majke, a i sam je pokazao mnogo hrabrosti i strpljenja u svojoj pastirskoj službi na mitropolitskoj propovjedaonici. Iako roditelji svetog Jovana nisu proslavljeni kao sveci, ne može se ne navesti sveta porodica u kojoj je rođen i odrastao najveći crkveni propovednik i pastir.

Odgajati djecu u hrišćanskoj vjeri najveći je podvig i dužnost svake vjerničke porodice. A najbolji odgoj je lični primjer kršćanskog života, koji se prenosi s roditelja na djecu, prenosi s koljena na koljeno. To vidimo u porodici svetog Vasilija Velikog. Primer podviga žene hrišćanke koja je obratila nevernog muža Hristu pokazuje nam porodica svetog Grigorija Bogoslova u liku njegove majke i starije sestre. Majka Svetog Jovana Zlatoustog pokazuje nepokolebljivost, hrabrost i strpljenje u tuzi i teškoćama. Stoga se praznik tri velika svetaca može smatrati i praznikom njihovih porodica, koje su podigle svoju djecu, koje su postale stubovi Crkve Hristove.

Pravoslavna crkva 30. januara (12. februara po novom) proslavlja uspomenu na svete vaseljenske učitelje i svetitelje Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Jovana Zlatoustog. U Grčkoj je, još od vremena turske vladavine, dan obrazovanja i prosvjete, praznik svih učenika i studenata, a posebno se obilježava na univerzitetima. U Rusiji se u kućnim crkvama teoloških škola i univerziteta na ovaj dan, prema tradiciji, izvodi neobičan slijed - mnoge molitve i napjevi pjevaju se na grčkom.

Tri sveca su živjela u IV-V vijeku, na raskršću dvije divovske kulture - antičke i vizantijske, i stajali su u središtu velike svjetonazorske transformacije koja se dogodila u cijelom Rimskom Carstvu. Oni su svjedočili odlučujućem trenutku za sudbinu kršćanstva u IV vijeku, trenutku sudara paganskih i hrišćanskih tradicija i nastupu nove ere, koja je zaokružila duhovnu potragu kasnoantičkog društva. Stari svijet je ponovo rođen u nemirima i svađama. Dosljedno objavljivanje niza dekreta o vjerskoj toleranciji (311, 325), zabrani žrtvovanja (341), zatvaranju paganskih hramova i zabrani pod prijetnjom smrti i konfiskaciji imovine da se posjećuju (353) bili su nemoćni prije činjenica da je odmah iza crkvene ograde počeo stari paganski život, paganski hramovi su još radili, paganski učitelji su učili. Paganizam je inertno lutao carstvom, premda kao živi leš, čije je truljenje počelo kada se od njega udaljila pomoćna ruka države (381). Paganski pjesnik Palas je napisao: "Ako smo živi, ​​onda je i sam život mrtav." Bilo je to doba općeg svjetonazorskog nereda i krajnosti uzrokovanih traganjem za novim duhovnim idealom u istočnim mističnim kultovima orfičara, mitraista, kaldejaca, sibilista, gnostika, u čistoj spekulativnoj neoplatonskoj filozofiji, u religiji hedonizma - tjelesnog užitka. bez granica - svako je izabrao svoj put. Bilo je to doba po mnogo čemu slično modernom.

U tako teškom trenutku Tri Jerarha su morala da propovedaju religiju samoodricanja, asketizma i visokog morala, učestvuju u rešavanju pitanja Svete Trojice i borbe protiv jeresi 4. veka, tumače Sveto pismo i drže vatrene govore u znak sjećanja na šehide i crkveni praznici, aktivno se bavi društvenim aktivnostima, predvodi episkopske katedre Vizantijskog carstva.

Pravoslavna crkva do danas služi Liturgiju, čiju jezgru čine Anafora (evharistijski kanon) koju su sastavili Jovan Zlatousti i Vasilije Veliki. Molitve kojima su se molili Vasilije Veliki i Jovan Zlatousti čitamo na jutarnjim i večernjim pravilima. Studenti i diplomci klasičnog odsjeka Filološkog fakulteta Univerziteta sa radošću u srcu mogu se prisjetiti da su i Grigorije Bogoslov i Vasilije Veliki primili klasično obrazovanje na Univerzitetu u Atini i studirao antičku književnost, bili su najbolji prijatelji.

Grigorije je u šali govorio: "U potrazi za znanjem, našao sam sreću..., doživio isto što i Saul, koji je u potrazi za magarcima svoga oca pronašao kraljevstvo (grčki bazilijan)". Sva trojica su stajali na ishodištu nove književne tradicije, učestvovali u potrazi za novom poetskom slikom. Kasniji pisci su često crpili slike iz svojih djela. Tako su redovi prvog irmosa kanona Rođenja Kozme Miumskog (VIII vek) „Hristos se rodi, proslavi. Hriste s neba, otresi se. Hriste na zemlji, uzdigni se. Pjevajte Gospodu, sva zemljo ...”, koji su zvučali u crkvama počevši od pripremnog perioda za praznik Rođenja posta, pozajmljeni su iz propovijedi Grigorija Bogoslova na Bogojavljenje.

Nadimci Tri Jerarha daju im najtačnije lične definicije: Veliki - veličina učitelja, vaspitača, teoretičara; Bogoslov (samo tri askete u celini Hrišćanska istorija nagrađeni ovim imenom - ljubljeni Hristov učenik, sv. Evanđelist Jovan, sv. Grgur i sv. Simeon Novi, koji je živeo u 11. veku) - inspiracija pesnika tuge i patnje i teologa života pre nego dogmatičara; Hrizostom je zlato usana askete i mučenika, gorljivog i zajedljivog govornika, talentovanog i briljantnog.

Život i stvaralaštvo Tri Jerarha pomažu razumjeti kako je antičko naslijeđe bilo u interakciji s kršćanskom vjerom u umovima intelektualne elite rimskog društva, kako su osnovani temelji jedinstva vjere i razuma, nauke, obrazovanja, koji nisu bili u suprotnosti. istinska pobožnost, bili su položeni. Sveci sekularne kulture ni na koji način nisu poricali, već su pozivali da je proučavamo, „biti kao pčele koje ne sjede na svim cvjetovima jednako, a od onih koji su napadnuti ne pokušavaju svi da oduzmu, već, uzimajući ono što je pogodan za njihovu stvar, ostalo je ostalo netaknuto" (Vasilije Veliki. Mladima. O tome kako koristiti paganske spise).

Iako su Tri sveca živjela u 4. vijeku, njihov zajednički praznik počeo se slaviti mnogo kasnije – tek od 11. vijeka. Uspomena na svakog od njih se i ranije slavila posebno, ali se u 11. veku dogodila sledeća priča. Prema narativu - sinaksaris, stavljen u modernu grčku i slovensku službu Menaja 30. januara, za vreme vladavine vizantijskog cara Alekseja Komnina, 1084. (prema drugoj verziji 1092.), u prestonici Vizantijskog carstva - U Carigradu je izbio spor o značaju Tri jerarha među "Najobrazovanijim i najveštijim ljudima u elokvenciji". Neki stavljaju iznad Vasilija Velikog, drugi - Grigorija Bogoslova, a treći - Jovana Zlatoustog. Tada su se ovi jerarsi javili Jovanu Mavropodu, mitropolitu Euhaitskom, izvanrednom himnografu tog vremena (u rukopisima je sačuvano oko dvije stotine njegovih kanona svetaca; danas čitamo njegov kanon anđelu čuvaru prije pričešća), proglasili su svoju ravnopravnost prije pričešća. Gospod je naredio da se jednog dana proslavlja njihova uspomena i da se sastavljaju himne za opšte nasledstvo.

Nakon viđenja, Mavropod je sastavio službu 30. januara t. sva trojica su opozvani ovog meseca: Vasilije Veliki - 1.01, Grigorije Bogoslov - 25.01, prenos moštiju Jovana Zlatoustog - 27.01. Priča o sastavljaču sinaksara izaziva sumnju kod nekih učenjaka. Ne nalazi se u drugim vizantijskim izvorima; štaviše, nije poznato da li je Mavropod bio živ za vreme vladavine Alekseja Komnina. Međutim, ovaj događaj je već ušao u riznicu crkvenog predanja.

Tri sveca u vizantijskim književnim izvorima

Tri sveca su bili najomiljeniji i najpoštovaniji jerarsi u Vizantiji. Iz sačuvanih izvora, književnih, slikovnih, liturgijskih, proizlazi da X-XI vijek ideja o njima kao jedinstvenoj cjelini je već formirana. U čudima sv. Đorđa „priča o viziji Saracena koji je žrtvovao Hrista tokom božanske liturgije u poznati hram vmch. George u Ampelonu. Sveštenik je na optužbu Saracena da je zaklao novorođenče odgovorio da ni „veliki i divni oci, svetitelji i učitelji Crkve, kao što su Sveti i Veliki Vasilije, slavni Zlatoust i Grigorije Bogoslov, nisu videli ovo strašno i strašni sakrament." Bugarski duhovnik Kozma Prezviter (kraj 10. - početak 11. veka) napisao je u svojoj „Reči o jereticima i učenjima iz božanskih knjiga“: „Ugledajte se na one koji su bili pre vas, u svojim svecima, oče vladiko. Mislim na Gregorija, Vasilija, Jovana i tako dalje. Njihova je ista tuga i tuga za ljude koji su se ispovjedili."

Za Jovana Mavropoda (XI vek) Tri jerarha su posebna tema, kojoj su posvećene „Pohvale“, poetski epigrami i dva kanona pesama. U narednim vekovima, pisci i istaknuti crkveni jerarsi, kao što je Fjodor Prodrom (XII vek), nikada se ne umaraju da se sećaju Tri Jerarha; Fjodor Metohit, Nikifor, carigradski patrijarh, German, carigradski patrijarh (XIII vek); Filotej, carigradski patrijarh, Matej Kamariot, Filotej, episkop Selimvrijski, Nikola Kabasila, Nikifor Kalist Ksanfopul (XIV vek).

Tri sveca unutra liturgijske knjige: Menaion, Synaxar, Typicon

Uspomena na Tri sveca zabeležena je u grčkim liturgijskim knjigama iz prve polovine 12. veka. - na primjer, u Povelji Carigradskog manastira Pantokratora (1136), koju su osnovali car Jovan II Komnin i njegova žena Irina, izvještava se o pravilima paljenja hrama za praznik „Svetih Vasilija, Bogoslova i Zlatousta ”. U svijetu je sačuvano nekoliko desetina grčkih rukopisa Menaia iz XII-XIV vijeka, koji sadrže službu Svetoj Trojici; neki od njih sadrže i "Pohvalu" Mavropoda. Sinaksarijum se nalazi samo u dva koja datiraju iz XIV veka.

Slike Tri sveca

Slike Tri svetaca poznate su od 11. veka. Jedan od epigrama Mavropoda opisuje ikonu Tri Jerarha, darovanu nekom episkopu Grigoriju. Još jedna ikona Tri jerarha spominje se u Statutu carigradskog manastira Bogorodice Keharitomeni, koji je osnovala carica Irina Dukenei u 12. veku.

Prva od sačuvanih slika Tri Jerarha nalazi se u Psaltiru, koji je izradio Teodor, pisar Studitskog manastira u Konstantinopolju, 1066. godine, koji je danas dio zbirke Britanskog muzeja. Do druge polovine XI veka. odnosi se na minijaturu Lekcionara (knjiga biblijskih čitanja) iz manastira Dionisije na Svetoj Gori, na kojoj Tri Svetitelja predvode mnoštvo svetaca. U dekoraciji vizantijskog hrama nalaze se slike Tri Jerarha po hijerarhijskom redu u oltarskoj apsidi iz vremena vizantijskog cara Konstantina Monomaha (1042-1055): na primjer, u crkvi Svete Sofije Ohridske (1040). -1050), u Palatinskoj kapeli u Palermu (1143 -1154). Sa širenjem legende o sinaksaru u XIV veku. povezana s nastankom jedinstvene ikonografske radnje "Viđenje Jovana Mavropoda" - Jovana Euhaitskog pred trojicom jerarha koji sede na prestolima u crkvi Odigitrije, ili Afendiko, u Mistri (Peloponez, Grčka), čija slika datira nazad u 1366.

Tri sveca na slovenskom tlu

U mjesecu riječi južnoslovenskih, tj. Bugarski i srpski, Jevanđelje, sećanje na Tri Jerarha uključeno je s početka XIV veka, a u staroruskom - od kraja XIV veka. "Pohvala" Mavropoda i služba sa sinaksarom padaju na južnoslovensko tlo u XIV vijeku, a na rusko tlo na prijelazu iz XIV u XV vijek. Istovremeno se pojavljuju i prve slike - pskovska ikona Tri sveca sa sv. Paraskeve (XV vek) U XIV-XV veku. u Rusiji postoje osvećenja hramova Tri Svetitelja (npr. prvi hram Tri Svetitelja na Kuliški postojao je od 1367. godine sa ovom posvetom).

Do nastanka praznika

Epigrami i kanoni Mavropoda, posvećeni Trojici svetih, govore o ravnopravnosti arhijereja među sobom, njihovoj borbi za trijumf crkvenih dogmi, njihovom retoričkom daru. Tri sveca su kao Sveto Trojstvo i ispravno uče o Svetom Trojstvu - "U jednom Trojstvu bogoslovi se nerođenost Oca, Sina, Božić i jedan hod Duha". Oni slamaju jeresi – drskost jeretičkih pokreta „topi se kao vosak pred licem ognja“ iz arhijerejskih govora. I u "Pohvali" i u kanonima, Tri Jerarha su prikazana kao svojevrsni dogmatski oklop Pravoslavne Crkve; njihovo učenje autor naziva "Trećim zavetom".

Apel na njihovu trojstvenu teologiju, tj. doktrina o Svetom Trojstvu, može se posmatrati u kontekstu raskola iz 1054. godine, odvajanja od Univerzalne Crkve Zapadne (Katoličke) Crkve, čija je jedna od inovacija bila Filioque („i od Sina“ - katolički dodatak Verovanju). Naznake kanona i "Pohvale" o očuvanju Crkve i prestanku jeretičkih kretanja svetih, spomen na njihove brojne "trude i bolesti" koje su podnijeli za Crkvu "boreći se sa Istokom i Zapadom", to je. može se shvatiti kao upotreba dogmatskih spisa svetaca u borbi protiv zabluda latinskog naroda i onih koji pogrešno shvataju odnos unutar Svetog Trojstva.

Trag se, čini se, može pronaći u polemikama istočne crkve sa zapadnom, tzv. antilatinska polemika XI veka. Autori antilatinskih polemičkih rasprava često potvrđuju ono što je rečeno citatima ovih svetih otaca; nepoštovanje Tri jerarha jedna je od optužbi protiv Latina. Tako Mihailo Kerularije, patrijarh carigradski, u svom pismu Petru, patrijarhu antiohijskom, kaže ovo o latinogovornicima: „Sveti i veliki otac naš i učitelj Velikog Vasilija i bogoslov Grigorije, Jovan Zlatousti ne prihvata svete, niti prihvataju njihova učenja”. U "Izazu sa latinskim" Georgea, Met. Kijevski (1062-1079), u poslanici Nikifora (1104-1121), Met. Kijevu, Vladimiru Monomahu, Latini su takođe optuženi za nedostatak poštovanja prema Tri Jerarha i nepoštovanje njihovih crkvenih učenja. U "Priči o Simeonu Suzdalskom o osmom (florentinskom) saboru", na kojem je 1439. godine došlo do unije (unije) katoličkih i pravoslavne crkve, Sv. Marko, Met. Efežanina, koji je branio pravoslavni stav, autor Priče poredi sa Tri Jerarha: „Da ste samo videli da čestiti i sveti Marko mitropolit Efeski govori papi i svim Latinima, i vi biste plakao i radovao se na isti način kao i ja. Čim vidite čestitog i svetog Marka Efeskog, kao što su prije njega bili sveti Jovan Zlatousti i Vasilije Kesarijski i Grigorije Bogoslov, kao što je i sada sveti Marko kao oni.”

Dakle, slika Tri svetaca, koja je nastala iz dubina narodnog štovanja, mogla bi se konačno formirati i službeno uvesti u liturgijsko crkvene godine u dvorskim krugovima Carigrada u trećoj četvrtini XI veka. kao jedna od mjera za borbu protiv latinice. Učenje Tri Jerarha, njihove teološke spise, i njih same, Crkva je doživljavala kao čvrst temelj pravoslavne vere, neophodno u danima duhovnog kolebanja i nereda. Primjer njihove vlastite borbe sa savremenim jeresima 4. stoljeća. postao relevantan u crkvenoj situaciji XI veka. Stoga je ustanovljen praznik, sastavljeni su kanoni, poetski epigrami, Mavropodova "Pohvala", pojavile su se prve slike. Možda je upravo ovaj zaplet postao dodatni razlog za uspostavljanje praznika Tri jerarha u Vizantiji za vreme Alekseja Komnina krajem 11. veka, pored onog koji je iznesen u kasnijoj verziji autora. sinaksara (14. stoljeće), čime se objašnjava prekid sporova o retoričkim zaslugama jerarha.

U jednom trenutku, naši voljeni će nestati. Kakvom će smrću umrijeti ako je smrt izgubila moć nad dušom? Obrazloženje arhimandrita Silvestra (Stojčeva), profesora KDAiS-a.

Uskrs je bio prije devet dana. I dalje zvuči kao Uskrs "Hristos vaskrse iz mrtvih, smrt smrću gazi"... Smrt je zgažena. Pakao je opustošen. Moć đavola je ukinuta. Ali... ali ljudi stalno umiru. Ljudi su umirali prije Krista i umiru sada... I pakao... taj pakao o kojem se pjevalo u liturgijskim pjesmama, da je ostao prazan, nije nestao ni on, on i dalje postoji.

Žašto je to? Zašto smrt postoji? Zašto pakao, iako zgažen i uništen, još uvijek postoji? Zašto?

Smrt i dalje postoji, ali to više nije takva smrt. Ona takođe nastavlja da žanje žetvu. Ona je takođe neoprostiva i univerzalna. To takođe nije prirodno za nas, jer Bog nije stvorio smrt. Ali ona ipak nije ista... Ona ima vlast nad tijelom, tačnije, nad sjedinjenjem duše i tijela čije je odvajanje jedno od drugog smrt, ali nema vlast nad dušom, nad njenim stanjem . Smrt više nije direktno dizalo do Šeola, kojim su se i pravednici i grešnici spuštali u pakao. Ovu zajednicu, međusobnu saradnju smrti i pakla, Hrist je ukinuo.

Smrt ima moć da razdvoji dušu i tijelo, ali je izgubila moć nad dušom... Postala je samo prijelaz u drugi svijet. Naravno, za grešnike je smrt još uvijek silazak u pakao, ali za mnoge generacije kršćanskih svetaca smrt je prijelaz ka Bogu. Sveci se nisu plašili smrti. Otišli su u smrt s radošću. I vjerovali su da ih Krist čeka iza kapija smrti. Stoga su sveci ... očekivali smrt.

Već apostol Pavle tako slikovito govori o ovom promenjenom odnosu prema smrti: od straha i užasa do iščekivanja smrti. "Imam želju da se rešim i budem sa Hristom, jer je neuporedivo bolje"(Fil. 1:22).

Smrt za hrišćanina je prilika da bude sa Hristom , da bude stalno sa Njim, ne bude rasejan, ne odstupa, ne rasipa se... već samo da bude sa Njim.

Umrijeti u Kristu da bi uskrsnuo s Njim...

Vjerujemo u besmrtnost duše, ali što je najvažnije vjerujemo u vaskrsenje mrtvih.

Naš Simvol vere ne govori ništa o besmrtnosti duše, ali ispoveda "Čajem vaskrsenje mrtvih."Žašto je to? Mislim da je odgovor sledeći: u antičkom svijetu gde su apostoli propovedali, svi (ili skoro svi) verovali su u besmrtnost duše. Ali o vaskrsenju mrtvih... To je upravo biblijsko otkrivenje.

Što je neobično u kršćanima koji vjeruju u besmrtnost duše? U isto su vjerovali i stari Grci. Ali Grci više nisu vjerovali u uskrsnuće; upravo je ovaj dio kršćanskog propovijedanja u njima izazvao... čak ne odbacivanje, već podsmijeh. Prisjetimo se govora apostola Pavla u Areopagu: "Kada su čuli za vaskrsenje mrtvih, jedni su se rugali, a drugi su govorili: o tome ćemo vas saslušati nekom drugom prilikom."(Dela 17:32).

Ni pakao nije nestao. Izgažen. Slomljena. Opustošen. Ali nastavlja da postoji. Zašto ga Hristos, pobednik pakla, nije potpuno uništio, razložio do početnih truna prašine i vratio u zaborav?

Koliko god zastrašujuće zvučalo, ali pakao nastavlja da postoji jer čak i od trenutka kada je Hristos izveo duše mrtvih iz pakla, postoje oni koji su dostojni pakla.

Podsjećam na obrazloženje jednog književnog lika, koje je prikladno navesti da ilustruje ovu izjavu. Dva heroja razgovaraju o vječnim temama: Bog, čovjek, duša, pakao, raj. Jedan od njih izražava sumnju u postojanje svega...osim pakla. Na začuđenost sagovornika, osoba odgovara da je u svom životu video toliko zlih, okrutnih, nepravednih, pohlepnih ljudi da je došao na misao: ne može postojati mjesto gdje bi se svi ti ljudi okupili zajedno sa svim svojim zlom. i mržnje, stoga pakao treba da postoji.

Ova argumentacija se, naravno, može osporiti. Ali suština je ispravno shvatanje da postoje ljudi koji ne prihvataju dobro, ne žele da ga stvaraju, imaju različite ideale, ciljeve i želje: “Svjetlost je došla na svijet; ali ljudi su više voleli tamu nego svetlost, jer su njihova dela bila zla"(Jovan 3:19).

Ovo nije osuda. Ne izricanje kazne. Ovo je samo konstatacija činjenice: postoje ljudi koji su "voleli tamu".

Oni ne žele da budu sa Bogom. Ovo nisu željeli cijeli život. Za njih je sve što je dodirnulo put ka Gospodu izgledalo dosadno, dosadno, nepotrebno, nategnuto.

A onda se desilo nešto što će se dogoditi svakom od nas. "Ljudi treba da umru jednom, a onda presuda"(Jevr. 9:27).

A tu, iza praga smrti tepsije ili pećnice ih ne čekaju. Čeka ih mjesto za koje su se svjesno pripremali cijeli život. Mesto gde nema Boga … Ne mislim da postoje mjesta gdje Bog nije u svojim energijama. Nakon svega

On je sveprisutan. Naglašavam da nema iskustva prisustva Boga.

Postoji iskustvo kada čovek ne vidi Promisao Božiju u svom životu. A ovaj je povezan sa malodušnošću, očajem, gubitkom smisla života, uopšte, sa onim što se danas može nazvati dobro poznatim fenomenom - depresijom. Dakle, ovdje pakao je mesto potpune depresije.

Ali zašto Bog ne može uzeti i spasiti ove ljude? Ovako se to radi, po svojoj svemoći, da sve odjednom ide pravo u raj?!

Sve je vrlo jednostavno. Ili, naprotiv, sve je veoma komplikovano. Ako se svi stanovnici pakla presele u raj, to će za njih postati pakao. Da. Upravo. Jer pakao je, prije svega, stanje duha, a tek onda mjesto. Setimo se čuvenih Hristovih reči "Kraljevstvo Božije je u vama"(Luka 17:20-21). Dakle, njegov antipod, pakao, je takođe u nama...

Sa pakao u nama, rajska prebivališta neće donijeti nikakvu radost.

Objasniću svoju ideju na jednom primjeru. Ovdje, vjerovatno, svako ili skoro svako u svom okruženju ima nekoga ko je sklon depresiji. Jeste li pokušali takvu osobu izvući iz ovog stanja? Poklanjali cveće, šetali na svežem vazduhu, izlazili u prirodu, davali poklone, zabavljali se? Je li pomoglo? Mislim radikalno, ne na dva ili tri sata...

Složite se da stvari koje donose radost većini ljudi ne donose takvu radost depresivnoj osobi. jer naše unutrašnje stanje određuje našu percepciju onoga što se dešava.

Postoji nešto što Bog nikada neće slomiti. Ljudska sloboda. Ne može se biti sa Stvoriteljem protiv svoje volje, protiv svoje volje.

Udaljenost od Njega je takođe različita. Ne samo da se pravednici razlikuju jedni od drugih (1. Kor. 15:41), već i nepravedni ljudi greše na različite načine. Grijesi se razlikuju u različitim stupnjevima jačine. Genijalnost u grijehu varira među ljudima. Stoga je i njihovo stanje drugačije.

Mnogo je onih koji i vjeruju u Boga i pripadaju Crkvi, ali žive životom koji ne odgovara uvijek Evanđelju, što znači da u sebi nisu stekli ono stanje koje se može nazvati svetošću. Šta ga čeka nakon smrti? Apostol Petar kaže: "A ako se pravednik jedva spasi, gdje će se onda pojaviti zli i grešni?"(1. Pet. 4:18). Takva osoba neće ići u raj, očigledno...

Crkva može samo da se moli. I moli se za svoje mrtve.

Pokajanje je nemoguće iza groba. To je nemoguće jer je „pokajanje savez s Bogom za ispravljanje života“, ali života više nema i ispravljanje je nemoguće.

Zašto se onda moliti? Poenta je da iza ovog pitanja "zašto?" krije se neka vrsta praktičnog stava prema svemu što radimo. Tada to radim jer će biti takvih i takvih rezultata. A mi težimo da sve stvari tretiramo sa stanovišta željenog rezultata. Ako ga nema ili nije očigledno, onda prestajemo sa radom.

Ali poenta je da ovaj praktični princip nije uvijek tačan.

Možemo nešto učiniti ne zato što se očekuje rezultat, već zato što je ispravno. Na primjer, neko želi uvijek biti iskren, stalno govoriti istinu. Zašto? Da li ovo zaista pomaže ljubitelju istine lično? U pravilu je obrnuto. Možda će ovo promijeniti lažove? Naivnost takvog sna je očigledna. Zašto onda biti iskren ako praktičnog rezultata nema ili je minimalan. Ili uopšte nije očigledno? Pa ipak, potrebno je težiti poštenju, jer je to ispravno.

Da, Crkva kaže da je pokajanje iza groba nemoguće, a moli se i za mrtve.

Molitva nije ispravna samo za Crkvu i za sve njene članove, molitva je prirodna aktivnost Crkve.

Crkva se moli i za žive i za mrtve. Crkva se moli za žive i mrtve jer je to manifestacija Njene ljubavi. Koga se sjećamo u našim molitvama? Naša porodica i prijatelji. Iz kog razloga? Zato što ih volimo.

Uostalom, to je očigledno mnogi naši rođaci i prijatelji su necrkveni, većina njih je općenito negativna. Ali mi se molimo. Molimo se godinama, molimo se decenijama. I svi oni ne postaju crkveni, svi žive u skladu sa elementima svijeta... ali mi se i dalje molimo. Nastavljamo, iako nema rezultata, što možda nije moguće, ali se molimo jer i dalje volimo svoje najmilije.

I u jednom trenutku će naši najmiliji nestati. Oni će umrijeti. Šta će se promijeniti u našem odnosu prema njima? Ništa! Hoće li naša ljubav prema njima prestati postojati nakon njihove smrti? Nema šanse! I ako smo se za njih molili tokom života, zašto bismo prestali da se molimo za njih nakon smrti? Uostalom, dok su bili živi, ​​naše molitve su se smatrale manifestacijom naše ljubavi prema njima, međutim, i nakon smrti ljubav je ostala, nije nigdje nestala, a mi se i dalje molimo za naše najmilije koji više nisu s nama.

Naravno, može se prigovoriti da tokom života postoji nada za ispravljanje, dakle postoji molitva, a nakon smrti nema nade za ispravljanje, stoga molitva nije potrebna ...

Međutim, ovo izostavlja jedno važna tačka. Ispovijedamo vaskrsenje mrtvih, odnosno sada su duše i pravednika i grešnika u određenom stanju iščekivanja blaženstva ili muke.

Osoba će dobiti punu mjeru samo u tijelu. Svi ćemo vaskrsnuti. Jer biti čovjek znači imati i dušu i tijelo. Stvoreni smo odjednom kao veze duše i tijela. Nije bilo vremena da duša preegzistira za naše tijelo, a nije bilo ni vremena da tijelo preegzistira za našu dušu. Čovjek u početku, odmah, od prvih sekundi začeća - iz duše i tijela. I svi ćemo se vratiti u ovo prirodno stanje u uskrsnuću. A onda će doći „Sudište Hristovo“, kada su „svi narodi okupljeni pred Njim; i odvojiće jedno od drugog, kao što pastir odvaja ovce od koza." (Matej 25:32).

Gospod Isus Hristos će suditi živima i mrtvima: "On će suditi živima i mrtvima prema svom izgledu i svom carstvu"(2 Tim. 4:1).

Sudeći mrtvima. Zašto suditi onima koji su već osuđeni, suditi onima koji su već bili u određenom stanju.

U kanonskoj tradiciji Crkve postoji pravilo: jednom te istom se ne sudi dvaput. Ne možete biti kažnjeni za istu stvar dva puta. Čemu onda sud, posljednji sud?

Dozvolite mi da vam dam analogiju sa sekularnim pravnim postupcima u kojima je moguća amnestija.

Sv. Teofan Pustinjak kaže da na posljednjem sudu Gospod neće tražiti kako da osudi, već, naprotiv, kako da opravda ljude.

Naš Bog je ljubav (1. Jovanova 4:8). I On želi da svi ljudi znaju Istinu. Zbog toga se utjelovio, umro na krstu i uskrsnuo.

Da, iza groba nema pokajanja, ali to ne znači da nema Božje milosti za mrtve. Sjetimo se razbojnika koji je ispovjedio Krista prije njegove smrti. Kako je mogao da ispravi svoj život? Da li je imao priliku da započne život iznova? Očigledno ne. Ali samo priznanje sebe kao grešnika i vera u Hrista bili su dovoljni da Bog umire na krstu da mu da oproštenje.

Crkva se moli za mrtve u nadi da su u danu Posljednja presuda biće oprošteno milošću Božjom i molitvama Crkve.

Vjerujemo, znamo da je naš Bog ljubav, i da je za spas duša mrtvih već sišao u pakao. Nadamo se da će se na dan suda Bog smilovati onima za koje se Crkva molila.

I zato Crkva vrši delo ljubavi – moli se za svoje upokojene u nadi da će na dan opšteg vaskrsenja Gospod Isus Hristos izvršiti sud, milosrdni sud.

arhimandrit Silvestar (Stojčev)

Pravoslavni život