Όταν γίνεται η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του νερού. Καθαγιασμός του Μεγάλου και Μικρού Θεοφανείου για τη Βάπτιση

ΠΩΣ ΓΙΝΕΤΑΙ Η ΜΕΓΑΛΗ ΕΥΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΝΕΡΟΥ ΠΑΡΑΓΓΕΛΙΑ;

Όταν ο Σωτήρας μπήκε στον Ιορδάνη και βαφτίστηκε από τον Ιωάννη, υπήρξε επαφή του Θεανθρώπου με την ύλη. Και μέχρι τώρα, ανήμερα των Θεοφανίων, είναι κατά την εκκλησία, παλιό, όταν αγιάζεται το νερό στις εκκλησίες, γίνεται άφθαρτο, δηλαδή δεν φθείρεται για πολλά χρόνια, ακόμα κι αν φυλάσσεται σε κλειστό. σκάφος. Αυτό συμβαίνει κάθε χρόνο και μόνο την εορτή των Θεοφανείων κατά το Ορθόδοξο, Ιουλιανό ημερολόγιο.

Ακούστε τα λόγια των προσευχών και των ύμνων, κοιτάξτε τις τελετουργίες και θα νιώσετε ότι δεν υπάρχει μόνο μια αρχαία ιεροτελεστία, αλλά κάτι που μιλάει ακόμη και τώρα, όπως πριν από χιλιάδες χρόνια, για τη ζωή μας, για την αιώνια και αναπόδραστη λαχτάρα μας για κάθαρση, αναγέννηση, ενημέρωση. Γιατί η δίψα για παράδεισο, καλοσύνη, τελειότητα, ομορφιά δεν έχει πεθάνει και δεν μπορεί να πεθάνει σε έναν άνθρωπο, μια δίψα που είναι αληθινά μία και τον κάνει άντρα.

Η εορτή της Βάπτισης του Κυρίου δεν είναι καθόλου ημέρα μαζικής συλλογής αγιασμού. Αυτή η γιορτή μας δίνει την αίσθηση ότι όσο σπασμένη κι αν είναι η ζωή μας, όσο σκοτεινή ηθική βρωμιά, αναλήθεια και εχθρότητα κι αν τη γεμίσουμε, όλα μπορούν να καθαριστούν, να ανανεωθούν, να αναβιώσουν με τη βοήθεια του Θεού. Θα υπήρχε μόνο επιθυμία και πίστη. Και οι πιτσιλιές του αγιασμένου νερού, που καίνε τα πρόσωπά μας με τη διαπεραστική αγνότητά τους, ξυπνούν και ζωντανεύουν τα συναισθήματά μας, ανταποκρίνονται με μια αίσθηση χαράς και καινούργιας ζωής που έχει έρθει σε επαφή με το ιερό.

Η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του νερού, που γίνεται στην εορτή των Θεοφανίων, ονομάζεται μεγάλη λόγω της ιδιαίτερης ιεροτελεστίας, εμποτισμένη με την ανάμνηση της Βάπτισης του Κυρίου, στην οποία η Εκκλησία βλέπει όχι μόνο το πρωτότυπο του μυστηριώδες πλύσιμο των αμαρτιών, αλλά και ο πραγματικός αγιασμός της ίδιας της φύσης του νερού, μέσω της βύθισης του Θεού στη σάρκα σε αυτό. Ο Μέγας Αγιασμός του Υδάτων τελείται στη Λειτουργία την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων, αλλά και την παραμονή των Θεοφανίων.

Την ίδια ημέρα των Θεοφανείων (19 Ιανουαρίου, σύμφωνα με νέο ύφος), ο αγιασμός του νερού τελείται με πανηγυρική πομπή, γνωστή ως «βόλτα στον Ιορδάνη».

Η ιεροτελεστία του Μεγάλου Αγιασμού του Νερού αποτελείται από τρία μέρη : ψάλλει ειδικές πανηγυρικές ψαλμωδίες - τροπάρια, ανάγνωση βιβλικών κειμένων και ειδικές προσευχές.

Τόσο την παραμονή των Θεοφανίων, όσο και την ίδια τη γιορτή, οι κληρικοί βγαίνουν για να ευλογήσουν το νερό μέσα από τις βασιλικές πόρτες. Πριν την αφαίρεση του Σταυρού, ο πρύτανης ή ο επίσκοπος με πλήρη άμφια θυμίζουν τον τίμιο Σταυρό τρεις φορές μόνο μπροστά. Ο πρύτανης ή ο επίσκοπος εκτελεί τον Σταυρό, κρατώντας τον ψηλά πάνω από το κεφάλι του. Μπροστά έχουν πανό, εικόνες και αναμμένα κεριά. Ένας από τους ιερείς φέρει το Ιερό Ευαγγέλιο. Με αυτή τη σειρά, πηγαίνουν σε μεγάλα σκάφη γεμάτα νερό εκ των προτέρων και στα οποία είναι ήδη αναμμένα τρία κεριά.

Ο μεγάλος αγιασμός του ύδατος ξεκινά με το άσμα των τροπαρίων: «Η φωνή του Κυρίου κράζει επί των υδάτων, λέγοντας: ελάτε, λάβετε όλο το Πνεύμα της σοφίας, το Πνεύμα της λογικής, το Πνεύμα του φόβου του Θεού, τον Χριστό. ποιος εμφανίστηκε», «Σήμερα η φύση των υδάτων αγιάζεται» και άλλα.

Τα Τροπάρια τραγουδιούνται επανειλημμένα, αργά και πανηγυρικά, σε μια απλή, ευκολομνημόνευτη μελωδία, έτσι ώστε όλοι οι πιστοί να κατανοούν εύκολα το νόημα των κειμένων τους, να απομνημονεύουν και να τραγουδούν μαζί με τη χορωδία. Σε αυτά, θεολογικά με ακρίβεια, αποκαλύπτεται το βαθύ νόημα του γεγονότος της Βάπτισης του Κυρίου. Εάν η Γέννηση του Χριστού αποκαλείται μερικές φορές «δεύτερο Πάσχα», τότε η εορτή της Βάπτισης του Κυρίου μπορεί δικαίως να ονομαστεί «δεύτερη Τριάδα».

Πρώτα, για πρώτη φορά σε βιβλική ιστορίασυναντιόμαστε και με τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας ταυτόχρονα - ακούμε τη φωνή του Θεού Πατέρα, που αποκαλύπτει στους ανθρώπους τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Υιού Του, που βαπτίζεται στον Ιορδάνη ποταμό, και το Άγιο Πνεύμα, που κατέρχεται στον Χριστό, μας εμφανίζεται εμφανώς με τη μορφή περιστεριού. Δεύτερον, η ημέρα αυτή αντιπροσωπεύει τη λήψη του Αγίου Πνεύματος από όλους μας μέσω του Χριστού, το οποίο μας εμφανίζεται πιο καθαρά την ημέρα της Αγίας Τριάδας. Αυτό μας λέει το πρώτο τροπάριο της Αγιολόγησης του Υδάτων. Η φωνή του Κυρίου στα νερά", καλώντας μας ΟΛΟΥΣ να δεχτούμε στην εμφάνιση του Χριστού" Πνεύμα Σοφίας, Πνεύμα Λόγου, Πνεύμα φόβου Θεού».

Το δεύτερο τροπάριο Σήμερα τα νερά αγιάζουν τη φύση» μας λέει ότι η ίδια η φύση του νερού έχει αλλάξει ως αποτέλεσμα της Βάπτισης του Χριστού στον Ιορδάνη. Αυτή η ιδέα συμπληρώνεται από το τέλος του τέταρτου και τελευταίου τροπαρίου». Στη φωνή ενός που κλαίει στην έρημο», αναφωνώντας εκ μέρους του Ιωάννη του Βαπτιστή και, ταυτόχρονα, κάθε χριστιανού: «... Αγίασε με και τα νερά, Σωτήρα, σήκωσε την αμαρτία του κόσμου!» Από εκείνη την ημέρα, η ουσία του νερού έγινε ικανή να καθαρίσει τις αμαρτίες των ανθρώπων στο Εκκλησιαστικό Μυστήριο του Βαπτίσματος. Ένα σημάδι μιας τέτοιας μεταμόρφωσης των ιδιοτήτων του νερού είναι το αγίασμα - το αγίασμα των Θεοφανείων, το οποίο έχει πολλές γνωστές θαυματουργές ιδιότητες, τις οποίες «τραβάμε» στο τέλος της βαπτίσματος.

Στο τρίτο τροπάριο Σαν άντρας στο ποτάμι» Η Εκκλησία μας θυμίζει τη μεγαλύτερη ταπείνωση της Θείας συγκατάβασης, ο Θεός όχι μόνο πήρε ανθρώπινη μορφή, αλλά πηγαίνει να βαπτιστεί – ως δούλος, ως ένας από τους αμαρτωλούς. Αλλά ακόμη και για τους ευσεβείς Εβραίους, η ιεροτελεστία του βαπτίσματος του Ιωάννη φαινόταν ταπεινωτική και επαίσχυντη, γιατί εκείνες τις μέρες γινόταν μια τέτοια τελετουργία πλυσίματος για να δεχτούν τους ειδωλολάτρες στον Ιουδαϊσμό, οι οποίοι θεωρούνταν το κέντρο κάθε βρωμιάς, αμαρτίας και κακίας.

Το τελευταίο τροπάριο μας επαναφέρει στα ευαγγελικά γεγονότα και, σύμφωνα με τα λόγια του Προδρόμου, εκφράζει το δέος και την αμηχανία μας στη συνάντηση με ένα από τα μεγαλύτερα Θεία μυστήρια: Πώς θα λάμψει η λάμπα του φωτός; Τι χέρι θα βάλει ο δούλος στον Κύριο;Αλλά όχι μόνο οι άνθρωποι καταλαμβάνονται από αυτό το τρόμο, ακόμη και το υλικό σύμπαν, που αντιπροσωπεύεται από τα νερά του Ιορδάνη ποταμού, «φοβάται».

Μετά το άσμα των τροπάρια γίνονται πέντε αναγνώσεις. : τρεις τρεις αρχές από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα (35, 1-10· 55, 1-13· 12, 3-6), αποσπάσματα από την προς Κορινθίους επιστολή και από το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο.

Σε παροιμίες αναφέρονται προφητείες για την αναγεννητική δύναμη της χάρης του Θεού, την οποία οι προφήτες παρομοιάζουν με νερό: «Η έρημος και η ξηρά θα χαρεί, και η ακατοίκητη χώρα θα χαίρεται και θα ανθίζει σαν νάρκισσος· θα ανθίζει και θα χαίρεται, αυτή θα θριαμβεύσει και θα χαρεί. Μεσσίας), τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν, και τα αυτιά των κωφών θα ανοίξουν. Τότε οι κουτσοί θα πηδήξουν σαν ελάφι, και η γλώσσα του άλαλου θα τραγουδήσει· γιατί τα νερά θα διασχίσει στην έρημο και στα ρυάκια της στέπας. Τότε το φάντασμα των νερών θα μετατραπεί σε λίμνη και η διψασμένη γη σε πηγές νερών... «Διψασμένος! πάνε όλα στα νερά? ακόμα κι εσύ που δεν έχεις χρήματα πήγαινε... Με χαρά θα αντλήσεις νερό από τις πηγές της σωτηρίας και εκείνη την ημέρα θα πεις: Δόξα τον Κύριο, επικαλέστε το όνομά του. κήρυξε τα έργα του ανάμεσα στα έθνη».

Ο μεγάλος προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης τρεις φορές προβλέπει τη Βάπτιση του Κυρίου από τον Ιωάννη, η οποία έγινε στα όρια των δύο Διαθηκών. Εκφράζει τη χαρά και την ελπίδα της Εκκλησίας για την άντληση νερού από την πηγή της σωτηρίας: «Διψασμένοι! Πηγαίνετε όλοι στα νερά... Αναζητήστε τον Κύριο όταν μπορέσετε να Τον βρείτε. επικαλέστε Τον όταν είναι κοντά. Ας αφήσει ο ασεβής τον δρόμο του και ο πονηρός ας αφήσει τις σκέψεις του, και στράφηκε στον Κύριο, και θα τον ελεήσει, και στον Θεό μας, γιατί είναι πολύ ελεήμων» (Ησ. 55:1, 6-7). .

Στη συνέχεια διάβασαν την Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (Α' Κορ. 10, 1-4), στην οποία ο Χριστός παρομοιάζεται με πέτρα από την οποία ρέει ζωντανό νερόΣωτηρία, που πότισε τους Εβραίους της Παλαιάς Διαθήκης, και τώρα ποτίζει τους Χριστιανούς. Και στα εδάφια που προηγούνται της Καινής Διαθήκης αναγνώσεις από τον Ησαΐα μιλαμεγια τη μελλοντική Εκκλησία του Χριστού, ως πηγή Σωτηρίας για όλους τους λαούς, θεραπεύοντας όλες τις παθήσεις και σβήνοντας κάθε δίψα. Λάιτ μοτίβο τους είναι οι λέξεις: «Τραβήξτε νερό με χαρά, από την πηγή της Σωτηρίας».

Τέλος, διαβάζεται το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο (1, 9-12), θυμίζοντας εν συντομία τα γεγονότα της Εορτής, όπου ο απόστολος μιλάει για το ίδιο το Βάπτισμα του Κυρίου. Πόσο καταπληκτική, υψηλή και Θεϊκή είναι η φωνή της Εκκλησίας, με την οποία καλεί τον Κύριο από τον ουρανό στα επίγεια νερά μας!:
«Μεγάλο ecu Κύριε, και θαυμαστά είναι τα έργα Σου, και ούτε μια λέξη δεν θα είναι αρκετή για να ψάλλεις τα θαύματα Σου! Με τη θέλησή Σου, από την ανυπαρξία, δημιούργησες όλα τα πράγματα: Με τη δύναμή Σου, κράτα το πλάσμα, και με την πρόνοιά Σου χτίστε τον κόσμο - Όλες οι έξυπνες Δυνάμεις τρέμουν για σένα: Ο ήλιος σου τραγουδά: Το φεγγάρι σε υμνεί : Τα αστέρια είναι παρόντα σε Σένα: Το φως Σε ακούει: Οι άβυσσοι τρέμουν για Σένα: Δουλεύουν για Σένα πηγές. Έχεις απλώσει τον ουρανό σαν δέρμα. Αγγελικές δυνάμεις σε υπηρετούν: Οι Αρχάγγελοι υποκλίνονται σε σένα - αυτός ο Θεός είναι απερίγραπτος, χωρίς αρχή και ανέκφραστος - Ο ίδιος, ο Εραστής της ανθρωπότητας στον Βασιλιά, έλα και τώρα με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό.

Ταυτόχρονα υπάρχει θυμιατήριο πάνω από το νερό. Ο καθαγιασμός του νερού κατά την ανάγνωση μιας προσευχής συνοδεύεται από μια τριπλή ευλογία από το χέρι του ποιμένα της όταν προφέρει τις λέξεις: «Εσύ, Λάτρες της ανθρωπότητας, Βασιλιά, έλα και τώρα με την εισροή του Αγίου σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό».
Το Μεγάλο Αγίασμα (ελληνικά - «προσκυνητάρι», αυτό είναι το όνομα του νερού, που καθαγιάζεται σύμφωνα με την τάξη του Μεγάλου Αγιασμού) είναι καθαγιασμένο, εκτός από την τρεις φορές βύθιση του τίμιου Σταυρού σε αυτό, σημάδι του σταυρού, ευλογία και πιο ισχυρές και πολύπλοκες προσευχές και ύμνους από ό,τι με έναν μικρό καθαγιασμό νερού που τελείται στις ακολουθίες προσευχής.
«Ο ίδιος ο Ubo, Λάτρης της ανθρωπότητας, Βασιλιά, έλα και τώρα με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό. Και η βροχή γι 'αυτήν είναι η χάρη της απελευθέρωσης, η ευλογία του Ιορδάνη: δημιουργήστε μια πηγή αφθαρσίας, ένα δώρο αγιασμού, επίλυση αμαρτιών, θεραπευτικές ασθένειες, καταστροφικούς δαίμονες, απόρθητες δυνάμεις, γεμάτες με αγγελικά φρούρια "- λέγεται για το νερό, ότι ζητά την εκπλήρωση ενός αγγελικού φρουρίου, και αν ζητηθεί, τότε, επομένως, με πίστη ότι η απόκτηση μιας τέτοιας μυστηριώδους δύναμης από το νερό είναι δυνατή - και θα είναι ...
«Το αγγελικό φρούριο είναι γεμάτο, ώστε όσοι αντλούν και παίρνουν Ecu να το έχουν για εξαγνισμό ψυχών και σωμάτων, για θεραπεία παθών, για καθαγιασμό των σπιτιών και για κάθε καλό όφελος… Τον εαυτό σου και τώρα, Κύριε, αγίασε αυτό το νερό με το Άγιο Πνεύμα Σου. Δώσε αγιασμό, υγεία, κάθαρση και ευλογία σε όλους όσους το αγγίζουν και το κοινωνούν και το αλείφουν», προσεύχεται ο ιερέας με τόσο δυνατά και υπεύθυνα λόγια.

Και πριν από αυτό, ο διάκονος θέτει περίπου τις ίδιες αιτήσεις:
«Για να αγιαστεί ο σκαντζόχοιρος από αυτό το νερό με τη δύναμη και τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος, ας προσευχηθούμε στον Κύριο.
Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο να κατέβει στα νερά αυτής της καθαριστικής δράσης της αιώνιας Τριάδας ...
Ω σκαντζόχοιρος να τους δοθεί η χάρη της σωτηρίας, η ευλογία του Ιορδάνη, με τη δύναμη και τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος…
Ω σκαντζόχοιρος στείλε στον Κύριο τον Θεό την ευλογία του Ιορδάνη και αγίασε αυτό το νερό…
Σχετικά με το ότι ο σκαντζόχοιρος είναι αυτό το νερό, αγιασμός για το δώρο, την απελευθέρωση από τις αμαρτίες, για τη θεραπεία της ψυχής και του σώματος, και για ένα αρκετά μεγάλο όφελος ...
Σχετικά με το ότι ο σκαντζόχοιρος είναι αυτό το νερό που φέρνει αιώνια ζωή ...
Ω, αυτός ο σκαντζόχοιρος θα φανεί να διώχνει κάθε συκοφαντία του ορατού και αόρατου εχθρού…
Σχετικά με αυτούς που το ζωγραφίζουν και το τρώνε για τον αγιασμό των σπιτιών ...
Σχετικά με αυτόν τον σκαντζόχοιρο για τον εξαγνισμό των ψυχών και των σωμάτων, σε όλους όσοι αντλούν με πίστη και λαμβάνουν μέρος από αυτό ...
Ας προσευχηθούμε στον Κύριο να γεμίσει ένας σκαντζόχοιρος αγιασμό, με την κοινωνία αυτών των υδάτων, με την αόρατη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος.

Στο τέλος της ανάγνωσης όλων των προσευχών, ο ιερέας βυθίζει τον τίμιο Σταυρό στο νερό τρεις φορές, κρατώντας τον ευθεία με τα δύο χέρια, ενώ ψάλλει το τροπάριο της εορτής των Θεοφανείων:
«Στον Ιορδάνη, σε σένα που βαφτίζεσαι, Κύριε, η Τριάδα φάνηκε λατρεία: η φωνή των γονέων σου μαρτυρεί σε σένα, που καλεί τον αγαπημένο σου Υιό, και το Πνεύμα, με τη μορφή περιστεριού, γνωρίζει τη λέξη σου κατάφαση: εμφανίσου, Χριστέ Θεέ, και φώτισε τον κόσμο, δόξα σοι», που για άλλη μια φορά σε συνοπτική μορφή εκφράζει τις σκέψεις των τεσσάρων αρχικών τροπάρια του Μεγάλου Αγιασμού των Υδάτων. Μετά από αυτό, ο ιερέας, παίρνοντας ένα δοχείο με αγιασμένο νερό και ραντισμένο, ραντίζει σταυρωτά από όλες τις πλευρές και ραντίζει το κοινό με αγιασμό, όλοι επιστρέφουν στο ναό, οι χώροι του οποίου είναι επίσης ραντισμένοι και στη συνέχεια ψάλλεται η ευχαριστήρια στιχήρα ". Ας τραγουδήσουμε για την επιστροφή” και τελείται το τελευταίο μέρος της πανηγυρικής λειτουργίας.

Μετά τον πλησιάζουν για να ασπαστούν τον Σταυρό και κάθε κατάλληλος ιερέας ραντίζει με αγιασμένο νερό.

Σύμφωνα με την Εκκλησία, το αγίασμα δεν είναι απλό νερό πνευματικής σημασίας, αλλά ένα νέο ον, ένα πνευματικό-σωματικό ον, η διασύνδεση ουρανού και γης, χάριτος και ύλης και, επιπλέον, πολύ στενή.

Γι' αυτό το Μέγα Αγίασμα, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, θεωρείται ως ένα είδος κατώτερου βαθμού Θείας Κοινωνίας: στις περιπτώσεις εκείνες που, λόγω αμαρτιών που έχουν διαπραχθεί, ένα μέλος της Εκκλησίας τιμωρείται και απαγορεύεται να μετέχει στην Άγιο Σώμα και Αίμα, η συνήθης επιφύλαξη γίνεται στους κανόνες: «Να πιει στο αγίασμα».

Πολλοί πιστεύουν λανθασμένα ότι το νερό που καθαγιάζεται την παραμονή των Θεοφανίων και το νερό που καθαγιάζεται την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων διαφέρουν, αλλά στην πραγματικότητα, την παραμονή των Χριστουγέννων και την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων, χρησιμοποιείται η ίδια ιεροτελεστία της μεγάλης ευλογίας του νερού κατά τη διάρκεια ο καθαγιασμός του νερού.

Θεοφάνειο νερό- αυτό είναι ένα ιερό που πρέπει να υπάρχει σε κάθε σπίτι Ορθόδοξος Χριστιανός. Φυλάσσεται με προσοχή στην ιερή γωνία, κοντά στις εικόνες.

Με o.Venedikt 22/01/2016

Μια ιδιαίτερη σχέση με το νερό των Θεοφανείων είναι μια αρχαία χριστιανική παράδοση. Για πρώτη φορά το αναφέρει ο Άγιος Επιφάνιος ο Κύπριος στο έργο του «Κατά Αιρέσεων», ή «Πανάριον», που γράφτηκε τη δεκαετία του '70. 4ος αιώνας:

«Η Γέννηση του Χριστού, αναμφίβολα, έγινε την 11η Τίμπι (σύμφωνα με το αιγυπτιακό ημερολόγιο, σύμφωνα με το Ιουλιανό είναι η 6η Ιανουαρίου, δηλαδή η ημέρα της εορτής των Θεοφανείων.- παπάς Μ. Τζ.) ... Και την ίδια 11η μέρα, αλλά τριάντα χρόνια αργότερα, έγινε το πρώτο σημάδι στην Κανά της Γαλιλαίας, όταν το νερό έγινε κρασί. Επομένως, σε πολλά μέρη, μέχρι σήμερα, επαναλαμβάνεται ως μάρτυρας στους απίστους το Θείο σημάδι που συνέβη τότε, το οποίο επιβεβαιώνεται από τα νερά των πηγών και τα ποτάμια που σε πολλά μέρη μετατρέπονται σε κρασί. Για παράδειγμα, μια πηγή στην πόλη Kibira στην περιοχή της Carian ... καθώς και μια πηγή στη Γέρας της Αραβίας. Εμείς οι ίδιοι ήπιαμε από την Κυβίρ [πηγή,] και τα αδέρφια μας από τη Γέρα... Και πολλοί [αδέρφια] από την Αίγυπτο μαρτυρούν το ίδιο για τον [ποταμό] Νείλο. Γι' αυτό την 11η Tibi σύμφωνα με το αιγυπτιακό [ημερολόγιο], όλοι αντλούν νερό και μετά το αποθηκεύουν - τόσο στην ίδια την Αίγυπτο όσο και σε άλλες χώρες.

Έτσι, ήδη από τον IV αιώνα. η παράδοση της τιμής του νερού που συλλέγεται την ημέρα των Θεοφανίων ήταν γνωστή όχι μόνο στην Αίγυπτο, όπου γιορτάστηκε για πρώτη φορά αυτή η γιορτή, αλλά και σε άλλες περιοχές του χριστιανικού κόσμου. Μια δεκαετία περίπου αργότερα από τον Άγιο Επιφάνιο, την ίδια παράδοση περιγράφει και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Στη συνομιλία του την ημέρα της Βαπτίσματος του Κυρίου, που παραδόθηκε το 387 στην Αντιόχεια, σημειώνει:

«Τα μεσάνυχτα αυτής της γιορτής [των Θεοφανείων], όλοι, έχοντας μαζέψει νερό, το φέρνουν στο σπίτι και [μετά] το φυλάνε έναν ολόκληρο χρόνο, αφού σήμερα τα νερά είναι αγιασμένα. Και εμφανίζεται ένα σαφές σημάδι: η ποιότητα αυτού του νερού δεν επιδεινώνεται με το πέρασμα του χρόνου. Αντίθετα, το νερό που αντλείται σήμερα παραμένει άθικτο και φρέσκο ​​για έναν ολόκληρο χρόνο και συχνά δύο ή τρεις.

Η ιδιότητα του νερού των Θεοφανείων να μην αλλοιώνεται για πολύ καιρό, ίσως, δεν είναι τόσο εντυπωσιακή όσο το θαύμα που περιγράφει ο Άγιος Επιφάνιος για τη μετατροπή των υδάτων ορισμένων πηγών σε κρασί. Αλλά αυτή η ιδιότητα είναι που διακρίνει το νερό των Θεοφανείων για πολλούς αιώνες. Ακόμη και η αθεϊστική προπαγάνδα της σοβιετικής εποχής το αναγνώρισε, προσπαθώντας να του δώσει μια «επιστημονική» εξήγηση: το αγίασμα φέρεται να μην αλλοιώνεται λόγω ιόντων αργύρου, αφού καθαγιάζεται και στη συνέχεια αποθηκεύεται σε ασημένια δοχεία (αν και αυτό δεν συμβαίνει στην περίπτωση στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων). Ωστόσο, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος περιέγραψε πρώτος αυτό το ακίνητο, όπως ο Άγιος Επιφάνιος, δεν λέει τίποτα για την εκτέλεση οποιασδήποτε λειτουργικής ιεροτελεστίας πάνω από το νερό - όποιος θέλει απλώς το συλλέγει από τοπικές πηγές και η αγιότητά του έχει τη βάση του την ίδια την ημερομηνία της γιορτής, και όχι το γεγονός ότι διαβάζεται μια προσευχή πάνω από το νερό ή γίνεται μια ιερή πράξη.

Η αρμενική μετάφραση του Lectionary της Ιερουσαλήμ του 5ου αιώνα, όπου, σχεδόν για πρώτη φορά στη Χριστιανική Ανατολή, περιγράφηκε λεπτομερώς, υποδεικνύοντας συγκεκριμένα βιβλικά αναγνώσματα, ακόμη και ορισμένους ύμνους, τη λατρεία όλων εκκλησιαστικό έτος, επίσης δεν αναφέρει τίποτα για την ανάθεση την ημέρα των Θεοφανείων οποιασδήποτε ιερής ιεροτελεστίας πάνω στο νερό. Και ο Κωνσταντινουπολίτης αξιωματούχος Paul Silentiarius, στην «Περιγραφή της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας», που γράφτηκε γύρω στο 563, μιλά για μια μεγάλη μαρμάρινη κρήνη που βρίσκεται στο κέντρο του αίθριου - μια πλατεία που περικλείεται από κιονοστοιχία μπροστά από τον ναό:

Και στην ευρύχωρη αυλή στέκεται ως πολύτιμο κέντρο
Το μπολ είναι τεράστιο, όλο από Ιασιακή πέτρα.
Εκεί ξεχύνεται ένα μουρμουρητό ρυάκι που υψώνεται στον αέρα
Οι πίδακες από έναν χάλκινο σωλήνα σκίζονται με μεγάλη δύναμη,
Τζετ που θεραπεύουν ασθένειες όταν μαζεύονται άνθρωποι
Τον μήνα του χρυσού χιτώνα για την εορτή του μυστηρίου του Κυρίου:
Τη νύχτα θα τραβούν καθαρό νερό στα αγγεία τους.
πέταξε αυτό θέλημα Θεούεκπομπή: εξάλλου υπέροχη υγρασία
Το Rotten δεν δέχεται ποτέ και δεν υπόκειται σε ζημιά,
Αν και πολλά χρόνια παραμένουν μακριά από την πηγή,
Για πολύ καιρό στους θαλάμους του σπιτιού αποθηκεύονται στα βάθη της κανάτας.

Γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι από τα λόγια του Παύλου Σιλεντιάριου προκύπτει ευθέως ότι ακόμη και τον 6ο αιώνα στην Κωνσταντινούπολη διατηρήθηκε η παράδοση που ήδη περιγράφει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: νερό που μαζεύονταν τη νύχτα της γιορτής από την πηγή, που στην αυτή η περίπτωση χρησίμευε ως βρύση μπροστά από την εκκλησία της Αγίας Σοφίας, θεωρήθηκε θεοφάνεια.

Πότε προέκυψε το έθιμο να τελείται η ιεροτελεστία του αγιασμού πάνω από το νερό των Θεοφανείων και πώς αναπτύχθηκε αυτή η ίδια η ιεροτελεστία;

Σύμφωνα με τον Θεόδωρο τον Αναγνώστη, ιστορικό εκκλησιών στις αρχές του 5ου-6ου αιώνα, το έθιμο να τελείται μια προσευχή που μοιάζει με την ευχαριστιακή προσευχή πάνω από το νερό των Θεοφανείων (ο Θεόδωρος χρησιμοποιεί τον όρο ἐπίκλησις - «επίκληση», επίκληση, όπως στη Θεία Ευχαριστία) , «εφευρέθηκε» από τον Πέτρο Γκνάφεβς, ο οποίος στα τελευταία τρίτα του 5ου αι. κατέλαβε - κατά διαστήματα, αφού καθαιρέθηκε πολλές φορές, και στη συνέχεια αποκαταστάθηκε - την έδρα της Αντιοχείας:

«Αναφέρεται ότι ο Πέτρος Γνάφευς σκέφτηκε (ἐπινοῆσαι) για να τελεσθεί το μυστήριο στην εκκλησία μπροστά σε όλο τον κόσμο. ώστε το βράδυ της Θεοφανίας να γίνει επίκληση πάνω από τα νερά,ώστε σε κάθε προσευχή (εὐχῇ) να αναφέρεται η Θεοτόκος και σε κάθε λειτουργία (σύναξει) να διαβάζεται το Σύμβολο της Πίστεως.

Πριν από το διορισμό του ως Πατριάρχη Αντιοχείας, ο Πέτρος Γκνάφευσ ήταν μοναχός της μονής Ακιμητών στην Κωνσταντινούπολη και είχε πολλές διασυνδέσεις στην αυλή. Ήταν συνεπής μονοφυσίτης, επομένως η δραστηριότητά του περιγράφεται από τους ορθόδοξους ιστορικούς της Εκκλησίας με αρνητικό τρόπο, αλλά σαφώς επηρέασε την ανάπτυξη της λατρείας τόσο μεταξύ των Μονοφυσιτών όσο και των Ορθοδόξων. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον βυζαντινό εκκλησιαστικό ιστορικό του XIV αιώνα. Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος, ο οποίος αποδίδει τα παραπάνω λόγια του Θεοδώρου του Αναγνώστη ως εξής:

«Αναφέρεται ότι ο Peter Gnafevs σκέφτηκε και το εξής τέσσερις όμορφες πρακτικές της Οικουμενικής Εκκλησίας:Η προετοιμασία της Θείας Ειρήνης (μύρου), που καθαγιάστηκε ενώπιον όλου του λαού. Θεία επίκληση πάνω από τα νερά το βράδυ της Αγίας Θεοφάνειας. ψάλλοντας με τόλμη το Σύμβολο της Πίστεως σε κάθε εκκλησιαστική σύναξη - ενώ πριν από αυτό το διάβαζαν μόνο μια φορά [το χρόνο], τα ιερά και καλή Παρασκευή; και μνήμη της Θεοτόκου σε κάθε λιτανεία.

Έτσι, μπορούμε με αρκετή βεβαιότητα να υποστηρίξουμε ότι η προσευχή της ευλογίας των Θεοφανείων, η οποία, όπως και η ευχαριστιακή λειτουργία, περιελάμβανε την επίκληση, εμφανίστηκε στο τελευταίο τρίτο του 5ου αιώνα π.Χ. στην Αντιόχεια και από εκεί εξαπλώθηκε σε όλη την Ανατολή, εξαιρουμένων των Νεστοριανών, που είχαν ήδη απομονωθεί μέχρι τότε.

Η ιδιαίτερη εγγύτητα της βυζαντινής ιεροτελεστίας της θεοφάνειας αγιασμού του νερού στην Αντιοχεία και, ευρύτερα, στη συριακή λειτουργική παράδοση φαίνεται από το γεγονός ότι η κεντρική προσευχή αυτής της ιεροτελεστίας - «Μέγα, Κύριε…» - μεταξύ των Βυζαντινών και των Συροϊακωβιτών (καθώς και μεταξύ των Αρμενίων, Κόπτων και Αιθίοπων, στους οποίους η θεία υπηρεσία των Συροϊακωβιτών είχε πολύ μεγάλη επιρροή) - ένα και το αυτό. Και όχι μόνο ένα και το αυτό, αλλά και απευθυνόμενο στον Υιό του Θεού, και όχι στον Πατέρα, που είναι τυπικό για τους Συριακοϊακωβιτικούς (και εξαρτώμενους από αυτούς κοπτικούς κ.λπ.) αναφορές.

Ένας αριθμός μελετητών, μεταξύ των οποίων ο Jerome Engberding και ο Miguel Arrantz, προσπάθησαν να αποδείξουν ότι η προσευχή «Μεγάλε, Κύριε…» σχηματίστηκε στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του Βαπτίσματος και από εκεί μεταφέρθηκε στην ιεροτελεστία της εορτής των Θεοφανίων. αντίθετα με τη γνώμη του Hubert Scheidt, ο οποίος επεσήμανε τον αρχικά εορταστικό, δηλαδή τον μη βαπτιστικό χαρακτήρα ορισμένων από τις εκφράσεις αυτής της προσευχής. Τα επιχειρήματα των επικριτών του ισοδυναμούσαν με διάψευση της ανάλυσής του για αυτές τις εκφράσεις. Ωστόσο, δεν είναι μόνο και όχι τόσο κάποιες φράσεις της προσευχής που μιλούν υπέρ της ορθότητας του Scheidt, αλλά το γεγονός ότι στη συριακή παράδοση η προσευχή « Μεγάλε, Κύριε…» χρησιμοποιείται πραγματικά μόνο στην εορτή των Θεοφανείων, στη συνέχεια, όπως στις τελετές της βαπτιστικής ευλογίας του νερού (υπάρχουν αρκετές στη συριακή παράδοση), μεταξύ άλλων, η προσευχή «Κύριε Θεέ Παντοκράτορα, ολόκληρο Το κτίριο είναι ορατό και αόρατο στον Δημιουργό ...» χρησιμοποιείται συχνά - το ίδιο που υποδεικνύεται στην Κορδέλα μας ως η προσευχή «Βάπτισμα του φόβου για χάρη του θανάτου». Ταυτόχρονα, δίνεται και στα παλαιότερα χειρόγραφα του Βυζαντινού Ευχολογίου, αλλά όχι πλέον με τέτοια επικεφαλίδα, αλλά απλώς ως «διαφορετική» προσευχή του Βαπτίσματος. Και στην πολύ σημαντική λίστα, το Sinait. NE MG 93, 9ος αιώνας, δείχνοντας μια πιο στενή συγγένεια με τη συριακή παράδοση από όλα τα άλλα σωζόμενα ελληνικά χειρόγραφα, η προσευχή «Κύριε Θεέ Παντοκράτορα, ολόκληρου του κτιρίου ορατό και αόρατο στο Sodetel…» είναι απλώς η κύρια προσευχή της ιεροτελεστίας του Βάπτισμα. Κατά τη γνώμη μας, η προσευχή "Κύριε Θεέ τον Παντοκράτορα, ολόκληρου του κτιρίου ορατό και αόρατο στον Δημιουργό ..." διατηρήθηκε στην Κορδέλα μόνο επειδή ήταν αρχικά - όπως στο Σιναϊτ. NE MG 93 - ήταν αυτή που βαφτίστηκε και η προσευχή «Μεγάλη, Κύριε…» ήταν, όπως σωστά υπέθεσε ο Scheidt, θεοφάνεια.

Γενικά, η βυζαντινή ιεροτελεστία του αγιασμού των Θεοφανείων, που τελείται σ ορθόδοξη εκκλησίαμέχρι την εποχή μας έχει την εξής σειρά:

Η διαδικασία για τον αγιασμό του νερού στα Θεοφάνεια

1. Τροπάρια «Η φωνή του Κυρίου επί των υδάτων ...», κατά τη διάρκεια του τραγουδιού της οποίας οι κληρικοί πηγαίνουν σε ένα δοχείο με νερό.
2. Αναγνώσεις από άγια γραφήσαν το Παλιό (παροιμίες: Ησ. 35:1-10· 55:1-13· 12:3-6· προκείμενος από Ψαλμ. 26),και Νέα (Απόστολος: Α' Κορ. 10:1-4 και Ευαγγέλιο: Μάρκος 1:9-11)Διαθήκες.
3. Μια ειρηνική λιτανεία με πρόσθετες εκκλήσεις για νερό, κατά την οποία ο ιερέας διαβάζει τη μυστική προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, ο μονογενής Υιός, ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατρός…», παρόμοια με την προσευχή του ιερέα για την αναξιότητά του στο τάξεις της Θείας Λειτουργίας και του μυστηρίου του Βαπτίσματος.
4. Η κεντρική προσευχή «Μέγας είσαι, Κύριε…», που μοιάζει με την ευχαριστιακή αναφορά και, όπως αυτή, περιλαμβάνει την επίκληση του Αγίου Πνεύματος και την τριπλή επισκίαση από το χέρι του ιερέα της καθαγιασμένης ουσίας - στην προκειμένη περίπτωση, του νερού. .
5. Η προσευχή κατάκλισης «Κλίνε, Κύριε, το αυτί σου…».
6. Τρεις φορές ψάλλεται το τροπάριο της εορτής των Θεοφανείων «Εν Ιορδάνη βαπτίζομαι από Σε, Κύριε…» με την κατάδυση του σταυρού στο νερό.
7. Το ράντισμα των προσευχόμενων με αγιασμό, ο ασπασμός του σταυρού από όλους και η επιστροφή των κληρικών στο θυσιαστήριο με το ψάλλωμα της στιχέρας «Ας ψάλλουμε των πιστών…».

Παρά το γεγονός ότι αυτή η σειρά φαίνεται πολύ αρμονική, η αρχική κωνσταντινουπολίτικη παράδοση ακολούθησε μια ελαφρώς διαφορετική λογική οικοδόμησης του βαθμού. Έτσι περιγράφουν οι λειτουργικές οδηγίες του Συναξαρίου Κωνσταντινουπόλεως τον μεγάλο αγιασμό στο ναό της Αγίας Σοφίας:

« 5η ημερομηνία του ίδιου μήνα [Ιανουάριος]. Παραμονή [των διακοπών] Svetov ...(Ακολουθεί περιγραφή του Εσπερινού και της Λειτουργίας του Εσπερινού.— παπάς Μ. Τζ.) Αλλά [στην συνήθη ώρα] απόλυση, ο διάκονος δεν αφήνει τον κόσμο, δεν διακηρύττει δηλαδή: «Ας φύγουμε εν ειρήνη» , αλλά [αντ' αυτού διακηρύσσει:] "Σοφία!",και ο πατριάρχης εισέρχεται κάτω από τη σκιά του ιερού θρόνου μαζί με τους διακόνους και [τους υπηρέτες] με λαμπάδες και θυμιατήρια. Και ο διάκονος κάνει λιτανεία και μετά ο πατριάρχης διαβάζει προσευχή για νερό. Και στο τέλος της ευλογίας του νερού, όταν ο πατριάρχης πηγαίνει από [το ναό] στο σιντριβάνι του αιθρίου, οι ψάλτες στον άμβωνα αρχίζουν να ψάλλουν: «Φωνή Κυρίου…», κάτω από αυτό το τραγούδι, όλοι πηγαίνουν στο αίθριο και διαβάζεται επίσης μια προσευχή ευλογίας του νερού. Και [στην εκκλησία αυτή την ώρα] από τον άμβωνα διαβάζουν παροιμίες (όπως και τώρα, αλλά χωρίς τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο.- παπάς Μ. Τζ.).

6 του ίδιου μήνα. Εορτή των Θεοφανείων…Ψάλλεται ο Όρθρος στον ναό και το τροπάριο ψάλλεται στον Ψαλμό 50: «Σήμερα η Τριάδα…»και ένας άλλος: «Στον Ιορδάνη βαφτίζομαι από Σένα, Κύριε».Και στο τέλος του, ο πατριάρχης πηγαίνει στο βαπτιστήριο και τελεί το μυστήριο του Βαπτίσματος...».

Από αυτή την περιγραφή φαίνεται ότι ο αγιασμός του νερού δεν περιελάμβανε βιβλικά αναγνώσματα ή ύμνους, αλλά μόνο λιτανεία και προσευχή, δηλαδή αντιστοιχούσε στα σημεία 3-5 από το σύγχρονο σχήμα των τελετουργιών. Επιπλέον, πιθανότατα δεν γινόταν πάνω από ένα συγκεκριμένο σκάφος με νερό, αλλά πάνω από νερό γενικά, σε ολόκληρο το υδάτινο στοιχείο - διαφορετικά είναι αδύνατο να καταλάβουμε πώς όχι μόνο στο βωμό, αλλά απευθείας στον ιερό θρόνο, κοντά στον οποίο ο πατριάρχης διατάσσεται να πλησιάσει, θα μπορούσε να πάρει αρκετό νερό. Από την άλλη, το να στέκεσαι στον ίδιο τον θρόνο ανταποκρίνεται καλά στην ευχαριστιακή φύση της προσευχής «Μέγας, Κύριε…».

Με τη σειρά τους, τα τροπάρια «Η φωνή του Κυρίου…» και οι παροιμίες, όπως αποδεικνύεται, δεν άνοιξαν, αλλά ολοκλήρωσαν τις ιεροτελεστίες - εξυπηρετούσαν το σκοπό να γεμίσουν μια παύση στην εκκλησία τη στιγμή που ο πατριάρχης πήγε στο αίθριο για να ευλογήσει και εκεί το νερό. Και με το τροπάριο «Εν Ιορδάνη, βαπτίζομαι από Σένα, Κύριε…» δεν συνδέθηκε με τη βύθιση του σταυρού στο νερό, αλλά η αρχή του Βαπτίσματος - δηλαδή η βύθιση στο νερό - αναγγέλλεται.

Αυτή η σειρά επιβεβαιώνεται και από μερικά από τα αρχαιότερα χειρόγραφα, όπως το περίφημο Ευχολόγιο Barberini, το Γλαγολιτικό Σιναϊκό Ευχολόγιο κ.λπ., στα οποία, μετά τη λιτανεία, η προσευχή «Μέγας είσαι, Κύριε…» και η κυρίαρχη προσευχή, the rite of the Epiphany blessing of water is give under the head “Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὶί τνγν τνγν Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων θεοφανῶν, λεγομένη τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας ”(“ A different lush above the water of the Holy Baptism διαβάστε πάνω από το σιντριβάνι στο αίθριο του ναού») είναι μια άλλη σύντομη προσευχή. Ιδού το κείμενο αυτής της προσευχής μεταφρασμένο από το Γλαγολιτικό Σιναϊκό Ευχολόγιο του 11ου αιώνα. :

« Προσευχή πάνω από το νερό του αγίου Φωτισμού, λέμε στο παράθυρο της εκκλησίας.Ω Θεέ, Θεέ μας, μετέτρεψε το πικρό νερό του λαού σου σε γλυκό νερό κάτω από τον Μωυσή, και θεράπευσε το αλάτι που βλάπτει το νερό κάτω από τον Ελισσαιέ, και αγίασε τα νερά της Ιορδανίας με την πιο αγνή σου φώτιση - Εσύ, τώρα, Δάσκαλε, αγίασε αυτό το νερό και δημιουργήστε το για να είναι όλοι όσοι αντλούν από αυτό και το ραντίζουν και το γεύονται, πηγή ευλογίας, περιποίησης (θεραπείας.- παπάς Μ. Τζ.) αρρώστια, ο αγιασμός του σπιτιού, σε όλους, ορατούς και αόρατους, διώχνοντας. Καθώς η δύναμή σου είναι...».

Σχηματικά, η μετατροπή της αρχαίας κωνσταντινουπολίτικης τάξης των ιερών τελετουργιών πάνω από το νερό την ημέρα των Θεοφανείων στη συνηθισμένη ιεροτελεστία του μεγάλου καθαγιασμού του νερού μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής:

Έχοντας εξετάσει την προέλευση της ιεροτελεστίας του μεγάλου καθαγιασμού του νερού, μπορούμε να σχολιάσουμε συνοπτικά το περιεχόμενό της. ΠαρεμίαςΗ σειρά του μεγάλου αγιασμού του νερού περιέχει προφητείες για το πώς ο Θεός θα σώσει τους ανθρώπους που πιστεύουν σε Αυτόν, αλλά επιλέγονται έτσι ώστε σε καθένα από αυτά η εικόνα της σωτηρίας να είναι οι πηγές του νερού και ο κορεσμός της διψασμένης γης με αυτό. Απόστολοςπεριέχει μια ερμηνεία των εικόνων «νερού» της διάσχισης της Ερυθράς Θάλασσας και του ποτού που δίνεται στη μέση της ερήμου από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης της Εξόδου ως ένδειξη του Χριστού του Σωτήρα. Τελικά, Ευαγγέλιοπεριέχει διήγημασχετικά με τη Βάπτιση του Χριστού στον Ιορδάνη από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Έτσι, αυτό το γεγονός νοείται ως η αποκάλυψη του θέματος της σωτηρίας με τη βοήθεια του νερού (ή της εικόνας του νερού), το οποίο συζητήθηκε στις παροιμίες και στον Απόστολο.

Ειρηνική Λιτανείαη ιεροτελεστία του μεγάλου καθαγιασμού του νερού στο σύνολό της συμπίπτει με τη λιτανεία από την ιεροτελεστία του μυστηρίου του Βαπτίσματος - αλλά, φυσικά, δεν υπάρχουν αιτήματα για όσους βαφτίζονται, αλλά προστίθενται αρκετές αιτήσεις για εκείνους που «τραβούν νερό για τους εαυτούς τους και το παίρνουν για την ευλογία των σπιτιών» κλπ. ν. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η δέκατη έβδομη παράκληση της λιτανείας «για την ύπαρξη αυτού του νερού που φέρνει (ἁλλόμενον) στην αιώνια ζωή». Το ελληνικό ρήμα ἅλλομαι σε σχέση με το νερό μεταφράζεται ως «χτυπώ [στόχο]», «αναβλύζω», επομένως πρόκειται για μια αναφορά που βασίζεται στα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού από μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα: «Όποιος πίνει Το νερό που θα του δώσω, δεν θα διψά για πάντα. αλλά το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του μια πηγή νερού που ρέει (κυριολεκτικά «αναβλύζει») στην αιώνια ζωή» (Ιω. 4:14), υποδηλώνει ότι το νερό των Θεοφανείων βοηθά τους πιστούς να δουν τον στόχο του Χριστιανού. επίτευγμα - αιώνια ζωή.

κεντρική προσευχήο μεγάλος αγιασμός του ύδατος, «Μέγας, Κύριε…», επαναλαμβάνει τη δομή της ευχαριστιακής αναφοράς. Έτσι, στην τελευταία έκκληση για τον καθαγιασμό των Δώρων, προηγείται μια λεπτομερής αιτιολόγηση: λέμε ότι ο Θεός είναι Τριάδα, ότι δημιούργησε τον κόσμο, ότι οι ουράνιες δυνάμεις τραγουδούν γι' Αυτόν, αλλά ένα πρόσωπο που πρέπει επίσης να συμμετέχει στο ο έπαινος του Δημιουργού έπεσε μακριά από τον Θεό και χρειαζόταν τη λύτρωση, η οποία ολοκληρώθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό. Και κατά τη διάρκεια της λυτρωτικής Του θητείας, μας δόθηκε η εντολή να τελούμε την Ευχαριστία, σε εκπλήρωση της οποίας προσευχόμαστε να κατέβει το Άγιο Πνεύμα στο ψωμί και στο κρασί και να τα κάνει Σώμα και Αίμα του Σωτήρος, ενώπιον του οποίου φέρουμε παρακλήσεις για όλη την Εκκλησία. Έτσι, ολόκληρη η ευχαριστιακή προσευχή εμφανίζεται ως ενιαίο σύνολο και η αίτηση για την αφιέρωση των Δώρων τίθεται σε αυτήν στον Θεό όχι ως τυχαία ιδιοτροπία, αλλά ως ανάγκη που προκύπτει φυσικά από την ίδια την ουσία της πίστης μας. Η προσευχή «Μέγας είσαι, Κύριε…» έχει παρόμοια λογική:

Πρόλογος προσευχής.Σε πολλά χειρόγραφα, σε ρωσικές πρώιμες έντυπες και σύγχρονες ελληνικές εκδόσεις, η προσευχή «Μεγάλε, Κύριε…» έχει συχνά έναν «πρόλογο» με τη μορφή που απευθύνεται σε Αγία Τριάδαπροσευχή "Προς την Αγία Τριάδα, άκτιστο ...", μετατρέπεται ομαλά σε ένα ποιητικό κήρυγμα για το νόημα της ημέρας των Θεοφανίων. Στην αρχαία ρωσική παράδοση, αυτός ο πρόλογος παραλείφθηκε κατά τον καθαγιασμό του νερού την παραμονή της εορτής και την ίδια την ημέρα - αντίθετα - κηρύχθηκε πανηγυρικά αμέσως μετά την ειρηνική λιτανεία και πριν από το «Μέγας είσαι, Κύριε. ..". Ιδού το κείμενο του προλόγου της προσευχής «Μέγας, Κύριε…» σύμφωνα με το Θησαυροφυλάκιο του Μητροπολίτη Πέτρου (Τάφοι) του 1646: η Τριάδα, Προ-Ουσιαστική, Ευλογέστατη, Θεοτόκος!

Παντοδύναμος, πανταχού παρών, αόρατος, ακατανόητος, δημιουργικός ευφυών όντων και λεκτικών φύσεων. Υπερβατική Καλοσύνη, Φως απρόσιτο, φώτισε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο!

Λάμψε με, τον ανάξιο υπηρέτη σου, φώτισε το νοερό μου μάτι, σαν να τολμήσω να ψάλλω άμετρη καλή πράξη και δύναμη.

Θα είναι ευνοϊκό για μένα να προσεύχομαι για τους ερχόμενους ανθρώπους, ώστε οι αμαρτίες μου να μην απαγορεύσουν το Άγιο Πνεύμα Σου να έρθει εδώ. αλλά άσε με να σου φωνάξω χωρίς κρίση και να λέω τώρα, Προ-καλό:

«Σε δοξάζουμε, Κύριε, Λάτρη της ανθρωπότητας, Παντοδύναμος, αιώνιος Βασιλιάς!

Δόξα Σε, Δημιουργό και Δόμη όλων!

Σε δοξάζουμε, χωρίς Πατέρα από τη Μάτερ και χωρίς Μάτερ από τον Υπάρχοντα Πατέρα!

Στην προηγούμενη γιορτή των [Χριστουγέννων], είδα το Βρέφος Εσένα, στο παρόν βλέπουμε την Τελειότητα σε Σένα, από την Τέλεια Τελειότητα εμφανίστηκε ο Θεός μας.

Σήμερα είναι γιορτινή ώρα για εμάς, και το πρόσωπο των αγίων μαζεύεται μαζί μας, και άγγελοι και άνθρωποι θα γιορτάσουν μαζί!

Σήμερα, για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, σε όραμα περιστεριού, ήρθε στα νερά.

Σήμερα ο Ήλιος που δύει ανατέλλει, και ο κόσμος φωτίζεται από το φως του Κυρίου.

Σήμερα το φεγγάρι φωτίζει τον κόσμο με λαμπερές ακτίνες.

Σήμερα, τα αστέρια που μοιάζουν με φως κοσμούν το σύμπαν με την ελαφρότητα της λάμψης τους.

Σήμερα τα σύννεφα ρίχνουν την αλήθεια στην ανθρωπότητα από τον ουρανό.

Σήμερα, ο Άκτιστος από τη δημιουργία Του με την επιθυμία [Του] έχει χειροτονηθεί.

Σήμερα [Ιωάννης,] ο προφήτης και Πρόδρομος [,] πλησιάζει τον Δάσκαλο, αλλά θα είναι τρόμος, βλέποντας την κάθοδο του Θεού σε εμάς.

Σήμερα, τα νερά του Ιορδάνη μετατρέπονται σε ιαματικό νερό με την έλευση του Κυρίου.

Σήμερα, ολόκληρο το πλάσμα θα συγκολληθεί με μυστηριώδεις πίδακες.

Σήμερα, οι ανθρώπινες αμαρτίες ξεπλένονται από τα νερά του Ιορδάνη.

Σήμερα, ο παράδεισος ανοίγει από τον άνθρωπο και ο Ήλιος της αλήθειας λάμπει πάνω μας.

Σήμερα, το πικρό νερό, ακόμη και υπό τον Μωυσή, μεταβλήθηκε σε γλυκύτητα με την έλευση του Κυρίου.

Σήμερα ας αλλάξουμε το αρχαίο κλάμα, και όπως ο Νέος Ισραήλ θα σωθούμε.

Σήμερα θα ελευθερωθούμε από το σκοτάδι και θα φωτιστούμε με το φως του Θεού-λογικού.

Σήμερα το σκοτάδι του κόσμου καταναλώνεται από την εμφάνιση του Θεού μας.

Σήμερα, ολόκληρη η δημιουργία φωτίζεται με φως από ψηλά.

Σήμερα θα γιορτάσουν το βουνό με την κοιλάδα, και θα συνομιλήσουν με την κοιλάδα με το βουνό.

Σήμερα χαίρεται η ιερή και εύγλωττη ορθόδοξη γιορτή.

Σήμερα, η γοητεία καταστρέφεται και ο δρόμος της σωτηρίας μας κανονίζει την έλευση του Κυρίου.

Σήμερα ο Κύριος σπεύδει στο Βάπτισμα, για να ανεβάσει την ανθρωπότητα στα ύψη.

Σήμερα, ο άκαμπτος υποκλίνεται στον δούλο Του, και μας ελευθερώνει από τη σκλαβιά.

Σήμερα είναι η Βασιλεία των Ουρανών λυτρωτής, Για τη Βασιλεία του Κυρίου δεν υπάρχει τέλος.

Σήμερα, η γη και η θάλασσα θα χωρίσουν τη χαρά όλου του κόσμου, και ο κόσμος θα γεμίσει χαρά!

Βλέποντάς σε νερό, Θεέ, βλέποντάς σε νερό και φοβάται, ο Ιορδάνης επέστρεψε,βλέποντας το Άγιο Πνεύμα σε ένα όραμα ενός περιστεριού να κατεβαίνει και να αναπαύεται πάνω σου.

Ο Τζόρνταν επέστρεψεμάταια το πρώτο φαίνεται αόρατο, ο Δημιουργός ενσαρκώνεται, ο Κύριος στα μάτια του δούλου.

Ο Ιορδάνης επέστρεψε και τα βουνά υψώθηκαν,- Βλέποντας τον Θεό στη σάρκα, - και τα σύννεφα φωνή ντάσα,φαίνεται στο φως που έρχεται από το φως, ο αληθινός Θεός από τον αληθινό Θεό, σήμερα στον Ιορδάνη βλέποντας τη γιορτή του Κυρίου, το ίδιο το έγκλημα του θανάτου και τη γοητεία του τσιμπήματος, και κολασίες σούζ στον Ιορδάνη βυθισμένο και το βάπτισμα της σωτηρίας του κόσμου και χαρίστηκε!

Ο ίδιος και αζ, ο αμαρτωλός και ανάξιος δούλος Σου, λέγοντας το μεγαλείο των θαυμάτων Σου, γεμάτος φόβο, με τρυφερότητα φωνάζοντας στον Τυ:

«Μεγάλος είσαι, Κύριε, και θαυμαστά είναι τα έργα Σου, και ούτε μια λέξη δεν θα αρκεί για το άσμα των θαυμάτων Σου!»

Ο πρωτοδιάκονος Κωνσταντίνος Μάρκοβιτς, υποψήφιος θεολογίας, δάσκαλος συγκριτικής λειτουργίας στην Ακαδημία Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης, κληρικός του Ναυτικού Καθεδρικού Ναού του Αγίου Νικολάου Θεοφανείων στην Αγία Πετρούπολη, μιλά για το θεολογικό νόημα και την ιστορία της εμφάνισης της ιεροτελεστίας του αγιασμού του νερού .

Η γέννηση μιας παράδοσης

Ο καθαγιασμός του νερού δεν είναι ένα από τα επτά σημαντικότερα μυστήρια της Εκκλησίας, αλλά αναμφίβολα έχει μυστηριακό, μυστηριακό χαρακτήρα. Με άλλα λόγια, κατά την εκτέλεση της προσευχής και της λειτουργικής δράσης, η αγιαστική και μεταμορφωτική χάρη του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει στο νερό αόρατα, αλλά αρκετά ρεαλιστικά. Η αρχαία προσευχή για τον καθαγιασμό του νερού (VIII αιώνας) λέει: «Κύριε Παντοδύναμο, Δημιουργό του νερού, δημιουργό των πάντων, που γεμίζει τα πάντα και μεταμορφώνει τα πάντα, άλλαξε, μεταμόρφωσε και αγιοποίησε το νερό και κάνε το δύναμη ενάντια σε κάθε εχθρική επίθεση και τιμή. αυτοί που το χρησιμοποιούν για να πίνουν, να πλένουν και να ραντίζουν, για την υγεία της ψυχής και του σώματος, για την απομάκρυνση κάθε πόνου και κάθε ασθένειας. Η πτώση του Αδάμ και της Εύας είχε ως αποτέλεσμα ζημιά, παραμόρφωση της φύσης όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά ολόκληρου του δημιουργημένου κόσμου (Γέν. 3:17). Ο Χριστός ο Νέος Αδάμ αποκαθιστά, θεραπεύει και αναζωογονεί ανθρώπινη φύση, και μαζί του ολόκληρο το σύμπαν (βλέπε Ρωμ. 8:21). Η λειτουργική ιεροτελεστία του νερού σηματοδοτεί τη μεταμόρφωση του κόσμου, πρωτίστως του κύριου στοιχείου του - του νερού, «με τη δύναμη, τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος» την επιστροφή του στην αρχική του κατάσταση.

Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, υπάρχουν τρεις ιεροτελεστίες για την ευλογία του νερού: 1) η ευλογία του νερού στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του αγίου βαπτίσματος. 2) Ο μεγάλος αγιασμός του ύδατος, που γίνεται στην εορτή των Θεοφανείων (Βάπτισης) του Κυρίου Ιησού Χριστού. 3) Μικρός αγιασμός νερού, που γίνεται καθ' όλη τη διάρκεια του έτους.

Η πνευματική ζωή του ανθρώπου γεννιέται στο νερό του ιερού βαπτίσματος. Ο Χριστός, σε συνομιλία με τον Νικόδημο, είπε: «Αλήθεια, αλήθεια σας λέω, αν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάν. 3:5). Στο μυστήριο του ιερού βαπτίσματος, μέσω τριπλής βύθισης στο νερό, ο άνθρωπος καθαρίζεται από προπατορικό αμάρτημα, από όλες τις αμαρτίες που έγιναν προσωπικά πριν από το βάπτισμα, εισέρχεται σε μια νέα ζωή με τον Τριαδικό Θεό στην Εκκλησία Του.

Η λειτουργική ιεροτελεστία του μυστηρίου της βάπτισης περιλαμβάνει ειδική προσευχή για την ευλογία του νερού στο οποίο θα τελεστεί το μυστήριο. Όπως τα νερά του Ιορδάνη ποταμού, που καθαγιάστηκαν από τη Βάπτιση του Κυρίου Ιησού Χριστού σε αυτά και την εμφάνιση της Αγίας Τριάδας, το νερό του αγίου βαπτίσματος αποκτά ειδικές ιδιότητες που του κοινοποιούνται από το Άγιο Πνεύμα ως απάντηση στην προσευχή της Εκκλησίας. - την ικανότητα να ξεπλένεις την πνευματική ακαθαρσία και να είσαι «δαίμονες παντοκαταστροφής», δηλαδή να αντικατοπτρίζει τις ενέργειες του διαβόλου.

Ωστόσο, ακόμη και στην αυγή της ιστορίας της Εκκλησίας, προέκυψε η παράδοση της ευλογίας του νερού για σκοπούς που δεν σχετίζονται με το μυστήριο του βαπτίσματος. Οι αρχαιότερες προσευχές για τον καθαγιασμό του νερού που έφτασαν μέχρι την εποχή μας περιέχονται στο «Ευχολόγιο» του Αγίου Σεραπίωνα του Tmuit (Αίγυπτος, IV αιώνας), καθώς και στο μνημείο συριακής καταγωγής «Testamentum Domini» (V. -VI αιώνες) περιέχει προσευχές για τον αγιασμό νερού και λαδιού για τους αρρώστους, που τελούνταν στη Θεία Λειτουργία. Η προσευχή «Μέγας είσαι, Κύριε, και θαυμαστά τα έργα σου», που περιλαμβάνεται στην ιεροτελεστία του αγιασμού του νερού στα Θεοφάνεια, που τελείται στην εποχή μας, συντάχθηκε το αργότερο τον 8ο αιώνα. Σύμφωνα με το μύθο, η σημερινή λειτουργική ιεροτελεστία του Μεγάλου Αγιασμού των Υδάτων συντάχθηκε από τον Άγιο Σωφρόνιο, Πατριάρχη Ιεροσολύμων (περίπου 560-638).

Η ιεροτελεστία του αγιασμού

Ο μεγάλος αγιασμός του νερού σύμφωνα με το καταστατικό της εκκλησίας γίνεται δύο φορές: την ημέρα της παραμονής ( Παραμονή Χριστουγέννων Θεοφανείων) και την ίδια την ημέρα της εορτής, σε συνδυασμό με τη Θεία Λειτουργία. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή παρανόηση, δεν υπάρχει διαφορά στη «δύναμη της χάρης» μεταξύ του νερού που ευλογείται μια δεδομένη ημέρα. Πρώτον, το νερό αγιάζεται σύμφωνα με την ίδια λειτουργική ιεροτελεστία. Δεύτερον, αρχικά ο αγιασμός του νερού τελέστηκε την παραμονή της εορτής, όπως μαρτυρεί ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, καθώς και το Τυπικό. Ο διπλός αγιασμός του νερού μπήκε στην πρακτική της Ορθόδοξης Εκκλησίας μετά τον 12ο αιώνα.

Μετά την προσευχή πίσω από τον αμβό, οι κληρικοί αφήνουν το βωμό στα προετοιμασμένα σκεύη με νερό ή, αν ο αγιασμός γίνει έξω από το ναό, πηγαίνουν με την πομπή στη δεξαμενή όπου θα γίνει ο αγιασμός. Η χορωδία ή ο λαός ψάλλει στηχήρα (ειδικά άσματα) «Η φωνή του Κυρίου κράζει στα νερά…». Τελείται το θυμίαμα, το οποίο συμβολίζει την καθολική προσευχή που σηκώνει η Εκκλησία στον θρόνο του Θεού (βλ. Αποκ. 8:3). Μετά το άσμα της στιχηράς διαβάζονται τρεις παρείες (αποσπάσματα) από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, στις οποίες αναγγέλλεται ο ερχομός του Κυρίου στη γη και η αφθονία των χαρισμένων χαρισμάτων στον άνθρωπο. Ακολουθεί το προκείμενο «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και ο Σωτήρας μου, τον οποίον φοβούμαι», ανάγνωσμα από την Πρώτη Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους (10:1-4) και ανάγνωσμα από το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο (1. :9-11), που λέει για το Baptism Savior.
Περαιτέρω, ο διάκονος διαβάζει τη Μεγάλη Λιτανεία με ειδικές παρακλήσεις για «ακόμη και αγιασμό από αυτό το νερό με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος», για την παροχή της «ευλογίας του Ιορδάνη» στο νερό, για την παροχή χάρης σε αυτό». για θεραπεία πνευματικών και σωματικών ασθενειών», «για αποβολή κάθε συκοφαντίας ορατών και αοράτων εχθρών», στον «καθαγιασμό των οικιών και για κάθε όφελος». Στο τέλος της λιτανείας, ο ιερέας διαβάζει δημόσια την προσευχή «Μεγάλος είσαι, Κύριε, και θαυμαστά τα έργα σου». Είναι σημαντικό ότι τόσο μέρος της συγχώρεσης από τη λιτανεία όσο και το ίδιο το κείμενο της προσευχής, μέχρι τα λόγια «Εσύ, Εραστής της ανθρωπότητας στον Βασιλιά, έλα τώρα και με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος, και αγίασε αυτό το νερό ”, ταυτίζονται με τις αντίστοιχες παρακλήσεις και προσευχή από την ιεροτελεστία της βάπτισης. Αυτό δείχνει ότι το μυστήριο του βαπτίσματος και η ιεροτελεστία του αγιασμού του νερού των Θεοφανείων έχουν μια γενετική σύνδεση και η ίδια η προσευχή των Θεοφανείων καθαγιασμού του νερού είναι μια μεταγενέστερη επεξεργασία της προσευχής από την ιεροτελεστία του μυστηρίου του βαπτίσματος. Επιπλέον, υπάρχει μια άλλη σημαντική ομοιότητα μεταξύ του βαπτιστικού αγιασμού και του αγιασμού των Θεοφανείων, την οποία τόνισε ο Πρωτοπρεσβύτερος I. Meyendorff: «Η βυζαντινή ιεροτελεστία του βαπτίσματος κληρονόμησε από τη χριστιανική αρχαιότητα μια έντονη αρχέγονη έμφαση στον εξορκισμό. Η συνειδητή απόρριψη του Σατανά, η μυστηριακή εκδίωξη των δυνάμεων του κακού από την ψυχή του βαπτισμένου σήμαινε τη μετάβαση από τη σκλαβιά υπό την κυριαρχία του «άρχοντα αυτού του κόσμου» στην εν Χριστώ ελευθερία. Οι λειτουργικοί εξορκισμοί όμως δεν είχαν στο μυαλό τους μόνο τις δαιμονικές δυνάμεις που διέπουν την ανθρώπινη ψυχή. Ο «μεγάλος αγιασμός του νερού» στην εορτή των Θεοφανείων καθαρίζει τον κόσμο από τους δαίμονες, η θεμελιώδης αρχή του οποίου, το νερό, θεωρείται καταφύγιο για «κρυμμένα κακά πνεύματα».

Μετά το τέλος της προσευχής, ο ιερέας βυθίζει τον σταυρό τρεις φορές στο νερό ενώ ψάλλει το τροπάριο «Εν Ιορδάνη βαπτίζομαι από Σένα, Κύριε…» και ραντίζει τον κόσμο με αγιασμό. Στο τέλος του ραντίσματος η χορωδία ψάλλει τη στιχέρα «Ψάλλωμεν, πιστοί, ότι η Μεγαλειότητα της ευεργεσίας του Θεού είναι περί ημών ... Ας τραβήξουμε νερό με χαρά, αδελφοί: η χάρη του Πνεύματος δίνεται αόρατα σε αυτούς. που αντλούν πιστά από τον Χριστό Θεό, και τον Σωτήρα των ψυχών μας».

Ο μικρός αγιασμός του νερού, σύμφωνα με το καταστατικό της Ορθόδοξης Εκκλησίας, γίνεται στις εορτές της Μεσοπεντηκοστής, της Καταγωγής (φόρεσης) των τίμιων δέντρων του ζωογόνου Σταυρού του Κυρίου (1/14 Αυγούστου - επομένως αυτή η ιεροτελεστία μερικές φορές αποκαλείται και «αγιασμός του Αυγούστου»). Ο μικρός αγιασμός υποτίθεται ότι γίνεται και τις ημέρες των κτητικών εορτών, πριν από την έναρξη του αγιασμού του ναού, αλλά και οποιαδήποτε στιγμή που ο κλήρος και ο εκκλησιαστικός λαός έχουν ανάγκη αγιασμού.

[Ελληνικά ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); λατ. aquae benedictio], εκκλησιαστική ιεροτελεστία, μέσω της οποίας το νερό, ως ένα από τα πρωταρχικά στοιχεία του κτιστού κόσμου, δέχεται την ευλογία και τον αγιασμό του Θεού. Η εκπλήρωση του V. μαρτυρεί την ανανέωση και την αποκατάσταση μέσω του Χριστού όλης της δημιουργίας, που έχει ταλαιπωρηθεί από την αμαρτία, και χρησιμεύει για τη δόξα του Θεού. Αγ. Το νερό λειτουργεί ως μέσο αγιασμού και εμπλοκής του ανθρώπου και του γύρω κόσμου στην κοινωνία με τον Θεό.

Η παλαιότερη κοινή εκκλησιαστική πρακτική είναι η V. κατά τη σειρά του μυστηρίου του Βαπτίσματος, όπου το νερό εμφανίζεται ως ουσία του μυστηρίου, απαραίτητο για την αναγέννηση ολόκληρου του ατόμου, και βύθιση σε αυτό, μαζί με χρίσμα αγιασμένο με λάδι και Αγ. κόσμο, χρησιμεύει ως σημάδι του μηνύματος της αόρατης χάριτος. Στην εικόνα του βαπτιστικού Β. στην Ανατολή τον 5ο-6ο αι. οι τάξεις του V. σχηματίστηκαν στην εορτή των Θεοφανείων· τόσο ο συμβολισμός όσο και η χαριτωμένη δράση των Θεοφανείων V. είναι τέτοια που παρομοιάζεται με το V. στο Βάπτισμα και ονομάζεται το μεγάλο V.

Μια άλλη αρχαία παράδοση της Εκκλησίας είναι η ευλογία του νερού για να του προσδώσει θεραπευτικές ιδιότητες. έχει διατηρηθεί ένας αριθμός προσευχών V. αυτού του είδους. Προσευχές για τον καθαγιασμό του νερού και του λαδιού για το μυστήριο της Ενέργειας, καθώς και διάφοροι εξορκισμοί πάνω από το νερό για να του προσδώσουν αποτροπαϊκές ιδιότητες (δηλαδή την ικανότητα να αποκρούει τη δράση ακάθαρτων πνευμάτων - βλ.: με την ακόλουθη έκφραση από το προσευχή του μεγάλου Β. : «[νερό. - Εκδ.]... »).

Εκτός από την παράδοση του καθαγιασμού του νερού μέσω προσευχών πάνω του, στην Ανατολή, από αρχαιοτάτων χρόνων υπήρχε η πρακτική να εκτελείται το V. βυθίζοντας γ.-λ. στο νερό. ιερά? με την πάροδο του χρόνου αυτή η πρακτική οδήγησε στο σχηματισμό του Βυζαντίου. ο βαθμός του μικρού V. (υδρευτήρια) και παρόμοιοι βαθμοί.

Σε λατ. Στη Δύση, εκτός από το βαπτιστικό V., έγινε ευρέως διαδεδομένη η ιεροτελεστία της ευλογίας του νερού μέσω της ανάγνωσης ενός εξορκισμού πάνω σε αυτό και της επένδυσης αγιασμένου αλατιού σε αυτό. Το ευλογημένο νερό χρησιμοποιήθηκε ευρέως για ράντισμα (κυρίως εκκλησιαστικά κτίρια και κατοικίες), καθώς και ως θεραπευτικό και αποτροπαϊκό φάρμακο. Ειδικός βαθμός Θεοφανείων Ε' δεν έχει διαμορφωθεί στη Δύση, αν και στον 20ο αι. διέδωσε πρακτική κατά μίμηση της Ανατολής. Οι εκκλησίες θα πρέπει να ευλογούν το νερό σε αυτή τη γιορτή, αλλά όχι σύμφωνα με το τελετουργικό του βαπτίσματος, αλλά σύμφωνα με το συνηθισμένο λατ. η σειρά της ευλογίας του νερού.

Β. για το μυστήριο της Βάπτισης

Η ανάδειξη ξεχωριστού βαθμού του V. σχετίζεται άμεσα με την πρακτική του αγιασμού του νερού για το μυστήριο του Βαπτίσματος. Ήδη στη «Διδάχη» (το τελευταίο τρίτο (;) του 1ου αιώνα) λέγεται ότι για το Βάπτισμα προτιμάται όχι το συνηθισμένο, αλλά το «ζωντανό» (προφανώς τρεχούμενο) νερό (7. 1). Η παλαιότερη σωζόμενη απόδειξη του βαπτιστικού V. αναφέρεται στο τέλος. II-III αιώνες: για παράδειγμα, Schmch. Ο Ειρηναίος από τη Λυών (+ 202) έγραψε για το Βάπτισμα και τον καθαρισμό των αμαρτιών «δια αγίου ύδατος και επικλήσεως Κυρίου» (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). Και παρόλο που δεν προκύπτει απαραίτητα από το όνομα του νερού του Βαπτίσματος «άγιο» ότι αγιάστηκε με ιδιαίτερο τρόπο, και τα λόγια για την επίκληση του Κυρίου μπορούν να αναφέρονται τόσο στο νερό όσο και στην πράξη του Βαπτίσματος, η μαρτυρία του Schmch . Ο Ειρηναίος πιθανότατα αναφέρεται στον V., αφού ήδη ο νεότερος σύγχρονος του Τερτυλλιανός ισχυρίστηκε ότι κάθε νερό καθαγιάζεται «μόλις κληθεί ο Θεός» και, κατά συνέπεια, είναι κατάλληλο για την εκτέλεση του μυστηρίου, ειδικά επειδή η ίδια η φύση του νερού καθαγιάζεται μετά το Βάπτισμα. του Κυρίου στον Ιορδάνη (Tertull . De bapt. 4· πρβλ.: Ign. Εφεσ. 18. 2).

Σύμφωνα με τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, βαπτιστικό V. είναι η παλαιότερη προφορική παράδοση της Εκκλησίας (Βασίλ. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Η Αποστολική Παράδοση (Κεφ. 21), ένα από τα παλαιότερα λειτουργικά-κανονικά μνημεία (3ος αι.), αναφέρει το βαπτιστικό V.; τα στοιχεία της επιτροπής του Β. δεν δίνονται στο μνημείο αυτό. Επικλήσεις του Θεού ή της Θείας χάρης πάνω στο βαπτιστικό νερό και λάδι βρίσκονται, για παράδειγμα, στις απόκρυφες Πράξεις των Αποστόλων Θωμά και Ιωάννη, II-III αιώνες. (Klijn 1963· Brock 1974). Μερικές από τις παλαιότερες ειδήσεις για το βάπτισμα V. αναφέρονται στις τελετές που υιοθετούνται μεταξύ των αιρετικών (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82).

Πολλοί λένε ήδη για την προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος πάνω από το νερό του Βαπτίσματος. Πατέρες IV-V αιώνες. (Κυρ. Ιερός. Κατηχ. 3.3· Γρηγ. Νυσ. Adv. eos· idem. Or. κατήχ. 33, 34· Ambr. Mediol. De myst. 4.19· idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88· idem. De sacr. 1.5.15· Αυγ. εν Ιωαν. 80.3· . μερικές φορές αρχαίοι συγγραφείς μιλούν για επίκληση κατά τη V. όχι του Αγίου Πνεύματος, αλλά του Πρεσβ. Τριάδος (Θεοδωρήτ. Στο Επ. 1 ad Cor. 6. 11) ή απλώς για την ευλογία του νερού στο όνομα του Αγ. Trinity (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); υπάρχουν και ενδείξεις για τον καθαγιασμό του νερού από τον Χριστό (Optat. De schism. donat. 3. 2· βλ. Art. Logos, epiclesis).

Ήδη τον IV αιώνα. οι προσευχές του βαπτιστικού V. στην Ανατολή καταγράφηκαν γραπτώς (π.χ. Serap . Thmuit . Euch. 7· Const. Ap. VII 43). Στη Δύση, αυτό μάλλον συνέβη λίγο αργότερα - από τα λόγια της ευδαιμονίας. Augustine (Αυγ. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15· 5. 20. 28) έπεται ότι για να συν. 4ος αιώνας λατ. η φόρμουλα για τον καθαγιασμό του νερού δεν έχει ακόμη εγκριθεί οριστικά. Εκτός από την προσευχή, οι γάμοι του βαπτίσματος περιελάμβαναν το χρίσμα του νερού με αφιερωμένο λάδι (ή άγιο μύρο - βλέπε, για παράδειγμα, Αρεοπ. ΕΗ. 4. 10), την επισκίαση του νερού με σταυρό (Αυγ. Σερμ. 352. 1. 4· Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 17), αναπνοή, άγγιγμα κ.λπ.

Ειδικότερα, στο Βυζάντιο. Η παράδοση του βαπτίσματος V. αποτελείται από προσευχή για την ευλογία του νερού και το χρίσμα του νερού με αγιασμένο λάδι. πριν από την προσευχή, γίνεται θυμίαμα και ειρηνική λιτανεία με πρόσθετες εκκλήσεις για την ευλογία του νερού και για τον βαπτιζόμενο, κατά την οποία ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή για την αναξιότητά του (στην περίπτωση του Βαπτίσματος σε έναν ετοιμοθάνατο (το ιεροτελεστία του Βαπτίσματος «φόβος για χάρη του θανάτου») παραλείπονται το θυμίαμα, οι λιτανείες και η προσευχή ιερέα για τον εαυτό τους).

Στους Ορθόδοξους Τα λατρευτικά βιβλία περιέχονται σε παρατεταμένη (αρχή: μέγας εἶ, κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) και συνοπτικά (αρχή: κύριε θ θεὸς ὁ παντοκτως ὁρατε τε τε κ σημασία. ) υδάτινες ευχές Βάπτισης. Και οι δύο είναι γνωστές μεταξύ των μη Χαλκηδόνων διαφόρων παραδόσεων, γεγονός που υποδηλώνει την προέλευση των προσευχών πριν από τον 6ο αιώνα π.Χ. Το 1ο από αυτά μοντέρνο. Ρωσική Η συνοπτική περιγραφή ορίζει τη χρήση στη συνήθη περίπτωση, το 2ο - στην περίπτωση του Βαπτίσματος "φόβος για χάρη του θανάτου". ωστόσο τα αρχαία χειρόγραφα του Trebnik (π.χ. RNB. Ελληνικά. 226, X αιώνας· Αθήνα. Γρ. 662, XIII αιώνας· RNB. Gilf. 21, XIII-XIV αιώνας· BAN. 13. 6. 3, XVI αιώνα .) επέτρεψε στον ιερέα να επιλέξει οποιαδήποτε από αυτές τις προσευχές για το βαπτιστικό V. κατά την κρίση του. Μεταξύ των Συροϊακωβιτών, μια εκδοχή της 1ης προσευχής, κάπως διαφορετική από τη βυζαντινή, χρησιμοποιείται ως προσευχή από τον V. στην εορτή των Θεοφανείων (Scheidt. 1935· du Boulllay, Khouri-Sarkis. 1959), και το 2ο (Brock. 1971). Εναλλάξιμα προσευχών σε βυζαντινά χειρόγραφα. βαπτιστικός βαθμός και η χρήση του 2ου από αυτούς στον συροϊακωβιτικό βαθμό μπορεί να υποδηλώνει ότι περίπου. 6ος αιώνας στο Βυζάντιο. παραδόσεις (Ρκπ. Βυζαντινές. Η Ευχολογία αυτής της εποχής δεν έχει διασωθεί), χρησιμοποιήθηκε η 2η προσευχή και η 1η (εν μέρει συμπίπτει με τη 2η και, πιθανότατα, ήταν η επεξεργασία της) αρχικά προοριζόταν όχι για βάπτιση, αλλά για Προσευχή Θεοφανείων Ίσως επίσης ότι η παρουσία 2 εναλλακτικών προσευχών συνδέεται με 2 πηγές παράδοσης (π.χ. Μικρά Ασία και κύριε). Μέχρι τον 8ο αιώνα και στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος, η 2η προσευχή αντικαταστάθηκε από την 1η. ακόμα λίγοι αιώνες μετά, επιτρεπόταν η χρήση οποιουδήποτε από αυτά κατά τη διάρκεια του Βαπτίσματος, έως ότου η 2η προσευχή καθορίστηκε τελικά μόνο στην ιεροτελεστία του Βαπτίσματος «φόβος για χάρη του θανάτου».

Δομικά 2η προσευχή ( ), γνωστό στα ελληνικά. και κύριε. εκδόσεις, αποτελείται από πολλές. ενότητες. Το 1ο περιέχει τον έπαινο του Θεού για τη δημιουργία του κόσμου και τονίζει τον ρόλο του νερού ως το πιο σημαντικό πρωταρχικό στοιχείο του κτιστού κόσμου. Στο 2ο ζητείται η ευλογία του Θεού για το νερό του Βαπτίσματος. με τις λέξεις "" σύγχρονο. Η συντομογραφία διακόπτει την προσευχή. Αλλά αρχαία χειρόγραφα (για παράδειγμα, RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21, κ.λπ.) υποδεικνύουν ότι δεν πρέπει να διακόψετε την προσευχή με αυτά τα λόγια, αλλά να προχωρήσετε στο τελευταίο μέρος της προσευχής (ξεκινώντας με τις ίδιες λέξεις: " "), που αποτελείται από: αποτροπαϊκούς εξορκισμούς (η επικεφαλίδα του σύγχρονου φυλλαδίου καθοδηγεί τον ιερέα στην αρχή των εξορκισμών να σημαδεύει το νερό τρεις φορές, βυθίζοντας τα δάχτυλά του σε αυτό και στη συνέχεια να φυσήξει πάνω του) ; επανάληψη της αίτησης για νερό· αποσπάσματα από το Is 1.16 και το John 3.5-7 ως locus theologicus (δηλαδή, η βιβλική-θεολογική αιτιολόγηση της αναφοράς). ικετες για τους βαφτισμενους? τελική δοξολογία. Έτσι, η 2η προσευχή του βαπτιστικού στ. δείχνει μια δομική και ουσιαστική ομοιότητα με την κεντρική προσευχή της Θείας Ευχαριστίας - αναφορικά: η προσευχή ξεκινά με μια ιστορία για τη δημιουργία του κόσμου και προχωρά σε μια αναφορά για να αφιερωθεί η ουσία του μυστηρίου. (Επιπλέον, ως βάση της αναφοράς δίνεται ένα βιβλικό απόσπασμα, λειτουργικά παρόμοιο με την ιστορία του Μυστικού Δείπνου σε αναφορικά), καθώς και για εκείνους για τους οποίους αφιερώνεται αυτή η ουσία.

Σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η δομή της αναφοράς επαναλαμβάνεται από την 1η προσευχή (), γνωστή εκτός από την ελληνική. στα Συριακά, Κοπτικά, Αιθιοπικά, Αρμ. (με πολλά ένθετα) εκδόσεις. Εδώ, μεταξύ της ιστορίας της δημιουργίας του κόσμου και των αιτημάτων για νερό (είναι παρόμοια με παρόμοια μέρη της προσευχής ) Υπάρχουν επίσης ιστορίες για τον αγγελικό έπαινο στον ουρανό, για τη λύτρωση της σωτηρίας που επιτεύχθηκε από τον Χριστό και μια επικλητική προσευχή για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στο νερό. στα κοπτικά. και Αιθιοπίας. εκδοχές της προσευχής, η ιστορία του αγγελικού έπαινο περιλαμβάνει το ίδιο το τραγούδι "Holy, holy, holy ..." (Scheidt. S. 15), δηλ. Sanctus. Έτσι, η σειρά των τμημάτων της 1ης προσευχής αντιστοιχεί σχεδόν πλήρως στη σειρά των τμημάτων στα αναφορικά της Μικράς Ασίας-κύριε. («Ανατολίας») τύπος: ιστορίες για τη δημιουργία του κόσμου (ανάλογο του praefatio anaphora), για την αγγελική δοξολογία (ανάλογο του Sanctus), για την οικονομία της σωτηρίας (ανάλογο του post-Sanctus), μια αίτηση για νερό (ανάλογο της επικλησίας), αποτροπαϊκό τμήμα, locus theologicus (Is 1.16 και αναφορά στον Ιω. 3.5-7· ανάλογο του institutio), αίτηση για τον βαπτισμένο (ανάλογο του intercessio), τελική δοξολογία. Οι δομικές διαφορές μεταξύ της προσευχής και της αναφοράς του V. είναι η παρουσία αποτροπαϊκών εξορκισμών (για πληροφορίες σχετικά με την ιστορία και τη θεολογική κατανόηση τέτοιων εξορκισμών στην ιεροτελεστία του Βαπτίσματος, βλ., για παράδειγμα, στο βιβλίο: Kelly. 1985) και η θέση του locus theologicus.

Το μεγαλείο του μυστηρίου του Βαπτίσματος τονίζεται με την παρομοίωση της βαπτιστικής προσευχής Β. με την αναφορά, όχι μόνο στο Βυζάντιο. λατρεία. Στη Ρωμαϊκή Ιεροτελεστία, μια παρόμοια προσευχή θυμίζει επίσης τον Κανόνα της Θείας Λειτουργίας (Scheidt. S. 57-62). Στα Συριακά, Αρμένικα, Κοπτικά, Αιθιοπικά. παραδόσεις, όπου οι προσευχές του βαπτιστικού V., κατά κανόνα, είναι μικρότερες από τις αναφορές που γίνονται δεκτές σε αυτές τις παραδόσεις (αν και γενικά αντιστοιχούν σε αυτές στη δομή), οι κεντρικές προσευχές του V. για την εορτή των Θεοφανείων, που είναι στη Συροϊακωβική, Κοπ., είναι κοντά σε αναφορές.Αιθιοπικά, Αρμενικά παραδόσεις (όπου είναι παραλλαγές προσευχής - Idem . P. 12-31· βλέπε επίσης: du Boulllay, Khouri-Sarkis . 1959) αντιστοιχούν στη Μικρά Ασία-κύριε. αναφορικός τύπος, και στη μαρωνιτική παράδοση - Ανατολικός Sir. ο αναφορικός τύπος (αφού η κύρια αναφορά αυτών ήταν, προφανώς, η 3η αναφορική του Αποστόλου Πέτρου ανατολικοσυριακού τύπου· βλ.: Sauget. 1959). Ίσως ήταν ακριβώς η τάση να παρομοιάζεται η προσευχή του Β. με τον αναφορικό που ο μονοφυσίτης συγγραφέας συν. VII - αρχή. 8ος αιώνας Ιάκωβος της Έδεσσας, ο οποίος καταδίκασε όσους εισήγαγαν στοιχεία της λειτουργίας στην ιεροτελεστία των Θεοφανείων V. (Brock. 1970).

Έτσι, η ιδιαίτερη αγιότητα του νερού του Βαπτίσματος υποδηλώνεται όχι μόνο από το μεγαλείο του μυστηρίου, αλλά και από την ιεροτελεστία του βαπτίσματος V., που έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά που το φέρνουν πιο κοντά στην τάξη καθαγιασμού των Τιμίων Δώρων. της Θείας Ευχαριστίας: Ο Β. αρχίζει με το λειτουργικό επιφώνημα «», θυμίαμα και προσευχή του ιερέα για την αναξιότητά του, και η προσευχή του βαθμού συντάσσεται κατ' εικόνα αναφοράς. Η ιεροτελεστία του βαπτίσματος (και, ειδικότερα, το βαπτιστικό V.) παρομοιάζεται με τη Θεία Λειτουργία στο γεγονός ότι το Νομοκάνον στο Μέγα Τελετουργικό Τάγμα καθοδηγεί τον ιερέα να τελέσει το βάπτισμα, όπως η λειτουργία, με άδειο στομάχι, και επίσης όχι να βαφτίζει χωρίς να χρειάζεται εργάσιμεςΜεγάλη Σαρακοστή (μεγάλη Τρεμπνικ. Κεφ. 206, 207. Λ. 292). Λόγω της ιδιαίτερης αγιότητάς του, το νερό του Βαπτίσματος ονομάζεται μέγα αγίασμα, μετά την απόδοση του Βαπτίσματος δεν μπορεί παρά να χυθεί σε αήττητο μέρος (Ό.π. Κεφ. 199. L. 291-291 v.).

Μεγάλη V.

Μεγάλη V. στην Ορθοδοξία. Οι εκκλησίες καλούνται στην εορτή της Βάπτισης του Κυρίου (Θεοφάνεια) στις 6 Ιανουαρίου, που έχει τάξη κοντά στο βαπτιστικό V.. Το Epiphany V. είναι γνωστό σε όλη την ανατολή. λειτουργικές παραδόσεις, εκτός από τον Ανατολικό Σερ. (de Puniet. 1910), και πραγματοποιείται σε ανάμνηση του αγιασμού των υδάτων του ποταμού. Ιορδάνης στη Βάπτιση του Κυρίου Ιησού Χριστού. Μια πρώιμη αναφορά της ιδιαίτερης λατρείας του νερού που συλλέγεται την ημέρα των Θεοφανείων και των θαυματουργών ιδιοτήτων του (κυρίως της ικανότητας να μην αλλοιώνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα) περιέχεται σε ένα από τα αντιοχικά κηρύγματα του Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος (387): «Σε αυτή τη γιορτή όλοι, αφού τραβήξουν νερό, το φέρνουν στο σπίτι και το φυλάνε όλο το χρόνο, αφού σήμερα τα νερά αγιάζονται. και εμφανίζεται ένα ξεκάθαρο σημάδι: αυτό το νερό δεν φθείρεται στην ουσία του με το πέρασμα του χρόνου, αλλά, τραβηγμένο σήμερα, παραμένει ανέπαφο και φρέσκο ​​για έναν ολόκληρο χρόνο και συχνά δύο ή τρία χρόνια» (Ιωάν. Χρυσ. Δε βαπτ. 2). Οι ερευνητές βλέπουν έναν παραλληλισμό με αυτή τη λατρεία στο μήνυμα του Αγ. Επιφάνιος Κύπρου για τη λατρεία του r. Ο Νείλος και άλλα ποτάμια την ημέρα της 6ης Ιανουαρίου, όταν το νερό άλλαξε ιδιότητές του. Αγ. Ο Επιφάνιος συνέκρινε αυτό το φαινόμενο με τη θαυματουργή μετατροπή του νερού σε κρασί στην Κανά της Γαλιλαίας (Epiph . Adv. haer. . 51. 30). Theodore Reader στο " εκκλησιαστική ιστορία«(ΙΙ 48) γράφει ότι ο Μονοφυσίτης Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος Γκνάφευς († 489) «αποφάσισε να τελείται από το βράδυ η [προσευχή] επί των υδάτων επίκληση στη [εορτή] των Θεοφανίων». Αυτό το γεγονός μπορεί να υποδηλώνει τόσο την καθιέρωση από τον ίδιο τον Peter Gnafevs της ιεροτελεστίας των Θεοφανείων V. όσο και μόνο τη μεταφορά μιας ήδη υπάρχουσας τάξης στο βράδυ πριν από τις διακοπές.

Μέχρι τον VI αιώνα. ο βαθμός του Θεοφανίου V. ήταν γενικά αποδεκτός στην Ανατολή (με εξαίρεση την Περσία). Ειδικότερα, ο Anthony of Piacenza (570) στο Op. Το «Προσκύνημα» (Κεφ. 11) αναφέρει τον εορτασμό στα Ιεροσόλυμα του V. στον Ιορδάνη το πρωί των Θεοφανείων, και σύμφωνα με την «Περιγραφή της Αγίας Σοφίας» του Παύλου Σιλεντιάριου (VI αι.), στο πεδίο Κ. , γινόταν αγιασμός στα Θεοφάνεια στη βρύση στο αίθριο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας και μετά ο κόσμος πήρε το νερό στο σπίτι του (γραμμές 594-603).

Σύμφωνα με το σύγχρονο ορθόδοξος λειτουργικά βιβλία, ο μέγας Β. να τελεσθεί μετά τον Εσπερινό και τη Θεία Λειτουργία την παραμονή των Θεοφανίων· έχει την εξής σειρά: κατά τα τροπάρια του 4ου πλαγάλου (8ου) τόνου Θωνὴ Κυρίου̇ () όλοι, ακολουθώντας τους ιερείς και τους κληρικούς, με τον Σταυρό, το Ευαγγέλιο και το θυμιατήρι βγαίνουν από το ναό στο κύπελλο του νερού. υπάρχουν αναγνώσματα (Ησ 35:1-10· 55:1-13· 12:3-6· προκήμεν από Ψ 26· Α ́ Κορ 10:1-4· αλληλούια με ένα στίχο από Ψ 28· Μκ 1:9-11 ) Στη συνέχεια ισοπεδώνεται ειρηνική λιτανεία με επιπλέον παρακλήσεις για το νερό, κατά την οποία ο ιερέας διαβάζει τη μυστική προσευχή κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸς̇ ( ), παρόμοια με την προσευχή του ιερέα για την αναξιότητά του στην ιεροτελεστία του Βαπτίσματος, αλλά περιέχει αιτήματα για νερό και για τους ανθρώπους· αντί για το επιφώνημα της λιτανείας, ο προκαθήμενος διαβάζει την προσευχή Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ () - το ίδιο όπως και στην ιεροτελεστία του Βαπτίσματος, αλλά με την αντικατάσταση των παρακλήσεων για τους βαπτισμένους με παρακλήσεις για κοσμικούς και εκκλησιαστικούς. αρχές και για τον λαό· Η απαξίωση με την προσευχή που απευθύνεται στον Χριστό κλίνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁν ᾿ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταταταταταμενος ’; Τέλος, κατά το άσμα του τροπαρίου της εορτής των Θεοφανείων, ο Σταυρός βυθίζεται τρεις φορές στο νερό, και όλοι προσκυνούν τον Σταυρό και λαμβάνουν το ράντισμα του Αγ. νερό; V. τελειώνει με το άσμα της στιχέρας του 2ου πλαγίου (6ου) τόνου ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () και την επιστροφή στο ναό.

Τα κύρια μέρη της τάξης είχαν ήδη διαμορφωθεί τουλάχιστον από τον 8ο-9ο αιώνα: αναφέρονται στο Πολωνικό Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. IX-XI αιώνες (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), αλλά οι εκεί αναγνώσεις δίνονται μετά το B.; μέρος των χειρογράφων του Τυπικού ορίζει να ευλογηθεί το νερό δύο φορές (στο διαφορετικούς τόπουςναός): πριν και μετά τα τροπάρια Θωνὴ Κυρίου̇ (). Οι παραπάνω 3 προσευχές είναι γραμμένες στα περισσότερα βυζαντινά χειρόγραφα. Ευχολογία, αρχής γενομένης από τα αρχαιότερα (Vat. Barb. Gr. 336, τέλη 8ου αι.· Sinait. gr. 957, 10th αι.· Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027, κ.λπ.); Οι αναγνώσεις του V., αν και υπονοούνται, δεν αναφέρονται πάντα στα χειρόγραφα. το μυστήριο της κατάδυσης του Σταυρού (είτε δανεισμένο από την τάξη του μικρού V. είτε αντικατάσταση του βαπτιστικού χρίσματος του νερού με αγιασμένο λάδι) αρχίζει να τελείται τακτικά μόλις από τον 14ο αιώνα, ενώ τελικά το σύγχρονο σταθερός. σχέδιο του βαθμού (τροπάριο-ανάγνωση-προσευχή). μέχρι τον 14ο αιώνα η σειρά των μερών του βαθμού θα μπορούσε να αντιστοιχεί στο Τυπικό του Μεγάλου γ. (με αναγνώσεις στο τέλος) ή έχουν άλλα χαρακτηριστικά (Petrovsky. 1902).

Σε ορισμένα χειρόγραφα του Ευχολογίου, αντανακλώντας όχι Κ-Πολωνικά, αλλά τα λεγόμενα. Περιφερειακή πρακτική (όπου τα στοιχεία του Παλαιστινίου και της Αιγύπτου προστίθενται στην Κ-Πολωνική βάση), η προσευχή κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸς̇ αντικαθίσταται. Οἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ ( - RNB. Greek 226, X cb) or προσευχή δοαζομέν σε, δέσποτα φιλάνθρωροκράτορ̇ ( - Αχ. Παντελ. 162/1890, X-XI αι. αμαρτία. Γρ. 1036, XII-XIII αιώνες). Η 2η από αυτές τις προσευχές στην πλ. χειρόγραφα έχει προσθήκη στην αρχή της προσευχής (από τις λέξεις Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 και άλλα· βλ.: Goar . Euchologion. P. 369-370). Στα άλλα Ευχολόγια, αυτές οι προσευχές δεν αντικαθιστούν την προσευχή κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον πατρὸς, και τοποθετούνται μετά από αυτήν (προσευχή Οἱ τῶν ἀνωτάτων̇ στα Σιναϊτικά χειρόγραφα. Γρ. 957, Χ αιώνας; Σιναϊτ. Σλαύος. 37, X-XI αιώνες. προσευχή Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ σε πλήθος χειρογράφων και έντυπων εκδόσεων, συμπεριλαμβανομένων και σε παλιές έντυπες δόξες. Missal και Trebnik, π.χ. στο Moscow Missal and Kiev Trebnik που εκδόθηκε το 1646 από τον Metropolitan. Πέτρα (Τάφοι)).

Ακριβώς όπως η προσευχή τῶν ἀνωτάτων̇, και η προσευχή του τριὰς ὑπερούσιε ... δοαζομέν σε̇ δεν έχουν αυτοτελή σημασία, αλλά χρησιμεύουν ως «είσοδος» (ελλ. πρόλογ, προοίμιον) αρχίζει με τις λέξεις της αδυναμίας) Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Αυτή η σειρά προκηρύξεων, απούσα στη σύγχρονη λειτουργικά βιβλία, που συχνά βρίσκονται όχι μόνο στα ελληνικά. Ευχολογίες περιφερειακών εκδόσεων, αλλά και σε σλάβους. Missal και Trebnik μέχρι σερ. 17ος αιώνας (Prilutsky. S. 137-139); Είναι μια ποιητική ιστορία για τη γιορτή των Θεοφανείων. γνωστός στον Αρμ. εκδοχή αυτών των διακηρύξεων (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Between the “introduction” τριὰς ὑπερούσιε̇ and the excesses σήμερον can be place დამატებითი ένθετα (IDem. P. 415-436): προσευχή δόουλαρ σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡμῶν̇ κατ περιλαμβάνουν τὰ ᾿ιοα νforions () or Settle of the songs τα τραγούδια ή Settlement of the songs ή Settlement from the songs ή Settlement from the songs) Ζαχαρίας, πατέρας του Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής (Λκ 1:68).

Η προσευχή Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου αποδίδεται μερικές φορές σε χειρόγραφα στον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας? προσευχή Herman I K-Πολωνός; στίχοι Σήμερον... με τον «πρόλογο» Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - St. Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Αυτές οι αποδόσεις θα πρέπει πιθανώς να κατανοηθούν ως ένδειξη της Κ-Πολωνικής προέλευσης των κύριων προσευχών της ιεροτελεστίας (αυτών που τυπώνονται ακόμη σε λειτουργικά βιβλία) και της παλαιστινιακής προέλευσης των στίχων Σήμερον... ωστόσο, στο μπράτσο. Σε χειρόγραφα οι στίχοι Σήμερον... μαζί με τη μακροσκελή προσευχή που προηγείται, αποδίδονται και στον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (Conybeare. P. 186-190).

Σε χωριστά χειρόγραφα (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37. Crypt. Γ. β. VII, 10ος αιώνας κ.λπ.), μετά την πλήρη ιεροτελεστία του μεγάλου V., γράφεται άλλο ένα, αποτελούμενο από η προσευχή ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () και обычной главопреклонной молитвы Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿ναισθον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿ναισθον ᾿ναισθη.

Στο παρόν η μεγάλη ώρα του Β. τελείται παραδοσιακά δύο φορές - όχι μόνο την παραμονή των Θεοφανείων μετά τον πανηγυρικό εσπερινό, αλλά και την ημέρα της εορτής. Η προέλευση του εθίμου να αγιάζεται το νερό δύο φορές δεν είναι ξεκάθαρη. ίσως ανάγεται σε αυτό που υπήρχε ήδη τον 6ο αιώνα. η παλαιστινιακή παράδοση να ευλογεί το νερό του Ιορδάνη το πρωί την ημέρα της εορτής (προφανώς, εκτός από το βράδυ V. στον ναό) και στον Μέγα γ. k-Πολωνική πρακτική στον αγιασμό του νερού σε 2 διαφορετικά σημεία του ναού. Η πρώιμη προέλευση της παράδοσης του δύο φορές μεγάλου Β. μπορεί να υποδηλωθεί από το γεγονός ότι μεταξύ των Σύριων Μαρωνιτών Β. τα Θεοφάνεια τελούνται επίσης δύο φορές - το βράδυ την παραμονή της εορτής στο ναό και το πρωί. στις πηγές (Sauget. 1959). Παρά ταύτα, στα μνημεία της Studio παράδοσης υποδεικνύεται μόνο ένα V., το οποίο είναι γνωστό όχι μόνο από τα σωζόμενα Studio Typicons διαφόρων εκδόσεων, αλλά και από το Tacticon του Αγ. Nikon Chernogorets (XI αιώνας· λέξεις 1 και 38), ο οποίος θεώρησε λάθος το έθιμο των διπλών Θεοφανείων V. ευρέως διαδεδομένο στην εποχή του.

Από τους XIII-XIV αιώνες, όταν η λατρεία είναι παντού στην Ορθοδοξία. Η Εκκλησία μεταπήδησε στον κανόνα της Ιερουσαλήμ, το έθιμο του διπλού V., μετά τον Εσπερινό την παραμονή των Θεοφανίων και μετά τον Όρθρο την ημέρα της εορτής, έγινε γενικά αποδεκτό, παρά το γεγονός ότι τα χειρόγραφα και οι εκδόσεις του Κανόνα της Ιερουσαλήμ δεν συνήθως αναφέρουν το 2ο V. (αν και είναι γνωστά και τέτοια χειρόγραφα, όπου σημειώνεται ο 2ος τ. βλ.: Petrovsky, Stb. 660).

Συγκεκριμένα, στη Ρωσία, ο 1ος αιώνας έλαβε χώρα σε ναό, ο 2ος - στον ποταμό. η πομπή στο ποτάμι και ο αγιασμός του νερού στη σταυροειδή τρύπα («Ιορδάνης»· μετά τον V., όλοι όσοι ήθελαν να βουτήξουν στην τρύπα) έγιναν πολύ επίσημα και θεωρήθηκαν ένα από τα κύρια γεγονότα του λειτουργικού έτους (Αυτός Στβ. 663-667). Σε αντίθεση με το 1ο V., που περιλαμβάνεται στον Εσπερινό και (εκτός Σαββάτου και Κυριακής) λειτουργία, το 2ο στα ρωσικά. πρακτική των XVI-XVII αιώνων. άρχιζε σύμφωνα με τη σειρά της γενικής προσευχής, με ένα επιφώνημα και τη συνηθισμένη αρχή, Ψ 142, «Ο Θεός είναι ο Κύριος» με το τροπάριο της εορτής, Ψ 50 και τον κανόνα της εορτής· με το άσμα του κανόνα, η πομπή πήγε στο ποτάμι, όπου ο Β. πέρασε σύμφωνα με την πλήρη βαθμίδα εκείνης της εποχής (συμπεριλαμβανομένης της ανάγνωσης προσευχής με στίχους ... Β. βυθίστηκε). Στις μεγάλες πόλεις, το 2ο V. τελούνταν συχνά από τον επίσκοπο με τη συμμετοχή όλων των ιερέων της πόλης και των πλησιέστερων χωριών· στο τέλος του Β. όλοι επέστρεψαν στις εκκλησίες τους για να τελέσουν την πανηγυρική λειτουργία.

Η απουσία ενδείξεων του 2ου Β. στα χειρόγραφα των καταστατικών των Στουδιανών και Ιεροσολύμων και η προαναφερθείσα κρίση του Αγ. Ο Νίκων του Μαυροβουνίου αποτέλεσε αντικείμενο διαμάχης στη Ρωσική Εκκλησία. Ναι, prp. Ο Μάξιμος ο Έλληνας θεώρησε απαραίτητο να γράψει μια απολογία για το έθιμο του διπλού Β. στην εορτή των Θεοφανείων (Έργα, Κεφ. 3, σ. 118). Με τον δικό του τρόπο, το ζήτημα αυτό λύθηκε από τον Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος το 1655 απαγόρευσε τον αγιασμό του νερού την ημέρα της εορτής, με το επιχείρημα ότι ο Κύριος βαπτίστηκε μία φορά και όχι δύο. Η κατάργηση του 2ου Αιώνα δεν έτυχε της υποστήριξης του λαού και έγινε ένα από τα επιχειρήματα κατά της προσωπικότητας του Νίκωνα και των μεταρρυθμίσεων που πρότεινε γενικότερα. Το Συμβούλιο της Μόσχας του 1666-1667, επικαλούμενο τη γενικά αποδεκτή παράδοση, αποφάσισε να επιστρέψει στην προηγούμενη πρακτική και να εκτελέσει το V. τόσο την παραμονή της εορτής όσο και την ημέρα της αργίας μετά το ματς. Από το 1682, με την ευλογία του Πατριάρχη Ιωακείμ, ο 2ος Αιώνας εορτάζεται μετά τη λειτουργία (Prilutsky, σελ. 144-148). Αυτή η παράδοση συνεχίζεται μέχρι σήμερα. 2ο V. εκτελείται σύμφωνα με την κατάταξη του 1ου. η πομπή στο ποτάμι στο 2ο V. κανονίζεται αν είναι δυνατόν.

Τον 17ο αιώνα με τον βαθμό του μεγάλου V. στη Ρωσική Εκκλησία, προέκυψαν διαφωνίες σχετικά με το ζήτημα του αποκλεισμού από την προσευχή του βαθμού του μεγάλου V. των λέξεων "", που παρεμβάλλονται σε αυτήν μετά τις λέξεις "". Η εισαγωγή αυτών των λέξεων σε προσευχή, που καθιερώθηκε μόνο στον 2ο όροφο. XVI αιώνας., συνδέθηκε με τα ρωσικά. το έθιμο εκείνης της εποχής ήταν να βυθίζουν ένα μάτσο αναμμένα κεριά (καθώς και ένα μάτσο σταυρούς δεμένους μεταξύ τους - Smirnov. 1900) στο αγιασμένο νερό. Αυτό το έθιμο, προφανώς, ανάγεται στην πολωνική παράδοση: σύμφωνα με τη βυζαντινή. η ιεροτελεστία του Πατριάρχη, πριν ευλογήσει το νερό, το επισκίασε με ένα τρικίριο (παράλληλο με το έθιμο της βύθισης κεριών στο νερό στο V. συναντάται και στις λατινικές τελετές του βαπτίσματος V. - για παράδειγμα, στο Ordo Romanus XXIII 29 ). Ο διευθυντής του Τυπογραφείου της Μόσχας, Στ. Ο Διονύσιος του Ραντόνεζ και οι συνεργάτες του απέκλεισαν αυτά τα λόγια από τη δημοσίευση του Πότρεμπνικ, καθώς δεν είχαν βάση στην αρχαία χειρογραφική παράδοση και δεν δικαιολογούνταν θεολογικά, για την οποία κατηγορήθηκαν για αίρεση και υποβλήθηκαν σε διώξεις (Kazansky, 1848). Στα θησαυροφυλάκια του 1624 και του 1625. αυτές οι λέξεις τυπώνονται με την προειδοποίηση: "Διαβάστε αυτές τις [λέξεις] μέχρι να ληφθεί [μια] απόφαση του Συμβουλίου." Το ζήτημα του αποκλεισμού αυτών των λέξεων από το κείμενο του βαθμού και της αφαίρεσης από τον Στ. Ο Διονύσιος όλων των κατηγοριών επιλύθηκε μόλις το 1625, μετά από συνεννόηση του Πατριάρχη Φιλάρετου με τον Έλληνα. Πατριάρχες, που ανέφεραν ότι στα ελληνικά. δεν υπάρχουν τέτοιες λέξεις. Η ίδια η πρακτική της βύθισης αναμμένων κεριών στο νερό κατά τον αγιασμό του απαγορεύτηκε τελικά μόνο από τη Σύνοδο του 1666-1667. (Prilutsky. S. 140-142).

Όπως το νερό του μυστηρίου της Βάπτισης, τα Θεοφάνεια Αγ. το νερό είναι ένα μεγάλο ιερό πράγμα. Την ίδια μέρα των Θεοφανίων ραντίζουν σπίτια, ζώα και διάφορα αντικείμενα για να τα ευλογήσουν. Στο μέλλον, το νερό των Θεοφανείων αποθηκεύεται με τη δέουσα ευλάβεια. Η θαυματουργή του ιδιότητα να μην χάνει τη φρεσκάδα του για ένα χρόνο ή και περισσότερο έχει επισημανθεί επανειλημμένα, καθώς και διάφορα θαύματα που σχετίζονται με την κατανάλωση ή το χρίσμα του. Θεοφανείων Αγ. είναι συνηθισμένο να τρώτε νερό με άδειο στομάχι. μέχρι σερ. 17ος αιώνας ευρεία κατανομή στους Σλάβους. τα λειτουργικά βιβλία είχαν ακόμη και μια ειδική ιεροτελεστία της κοινωνίας με το επιφανειακό νερό (Nikolsky, σελ. 287-296). Η σύγκριση της μετάληψης του Θεοφανειακού ύδατος με την Κοινωνία δεν είναι τυχαία - ήδη στο «Κανονάρ» του Ψευδο-Ιωάννη του Νηστευτή (IX αιώνας), η μετάληψη των Θεοφανείων του Αγ. το νερό προδιαγράφεται ως πνευματική παρηγοριά σε όσους αποκλείονται για μεγάλα χρονικά διαστήματα από την Κοινωνία των Τιμίων Δώρων (PG. 88. Col. 1913-1914). Ψεκασμός των Θεοφανείων Αγ. Το νερό χρησιμοποιείται για την αποκατάσταση της μολυσμένης ιερότητας των εκκλησιαστικών κτιρίων ή αγγείων και το έγχυμα νερού χρησιμοποιείται για την ευλογία των μολυσμένων πηγαδιών.

V. και θεραπεία

φυσικός θεραπευτικές ιδιότητεςνερό, καθώς και περιπτώσεις θαυματουργών θεραπειών με τη βοήθειά του (Β' Βασιλέων 5. 9-14· Ιω. 5. 1-4) ήδη από τον πρώτο Χριστό. εποχή οδήγησε στη διαμόρφωση μιας παράδοσης για τον αγιασμό του νερού για να του δώσει μια γόνιμη θεραπευτική δύναμη: για παράδειγμα, στις απόκρυφες Πράξεις του Αγ. Θωμάς II-III αι. (Κεφ. 52) δίνεται μια ιστορία για τον καθαγιασμό του νερού από τον απόστολο για να θεραπεύσει τα μαραμένα χέρια ενός ατόμου που στράφηκε στον Χριστό. δίνεται και προσευχή γι' αυτό το Β. Περιγραφές θαυματουργών θεραπειών από ευλογημένο νερό είναι πολυάριθμες στα μνημεία της αγιογραφίας (βλ. π.χ. Βίος του Αγίου Θεοδώρου Συκεώτ, όπου δίνεται και η σύντομη προσευχή του Β. (Χρ. . 31)).

Στα μνημεία του IV αιώνα. (π.χ. Serap . Thmuit . Euch. 5 and 17; Const. Ap. VIII 29) περιέχει προσευχές για την ευλογία του νερού και του λαδιού για τους αρρώστους. Η πρακτική της προσθήκης νερού στο λάδι στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του χρίσματος του Αγιασμού διατηρήθηκε αργότερα: το Ευχολόγιο του 1153 (Σιν. Γρ. 973) ορίζει να προστεθεί στο λάδι του Αγ. νερό και πολλά Χειρόγραφα και έντυπες εκδόσεις του τάγματος, που συνταγογραφούσαν την προσθήκη κρασιού στο λάδι, αναφέρουν επίσης την πρακτική της προσθήκης νερού σε αυτό.

Στους IX-XII αιώνες. (και πιθανώς νωρίτερα) στο πεδίο Κ υπήρχε η παράδοση να εκτελείται μια ειδική ιεροτελεστία της πλύσης την Πέμπτη και την Παρασκευή στα λουτρά της εκκλησίας των Βλαχερνών, το νερό της οποίας είχε θεραπευτικές ιδιότητες (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. άρθρο Βλαχέρνες). Εκτός από πολυάριθμες ψαλμωδίες, επιφωνήματα και σύντομες προσευχές, αυτή η ιεροτελεστία περιελάμβανε 2 προσευχές πάνω από το νερό: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμε. ) καί κύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κλίνας οὐρανούς. ) (στην Ευχολογία του 1027, Παρίσι. Coislin. 213, υποδεικνύονται και οι δύο προσευχές· στην Ευχολογία του 11ου αιώνα, Σιν. Γρ. 959, μόνο η 1η). Με τον καιρό και οι δύο προσευχές έχασαν την αποκλειστική τους σχέση με την ιεροτελεστία της πλύσης των Βλαχερνών: 1η στην πλ. χειρόγραφα και έντυπες εκδόσεις του Euchologion και Trebnik περιλαμβάνονται συχνά στη βαθμίδα του μικρού V., το 2ο βρίσκεται στη δόξα. χειρόγραφα (π.χ. GIM. Συν. 268, XVI αιώνας) υπό τον τίτλο της προσευχής «πάνω από το νερό ... σε διάφορες ασθένειες» (βλ.: Prilutsky, σελ. 169-170).

Σε σχέση με την ιεροτελεστία της πλύσης των Βλαχερνών στα χειρόγραφα του XI αιώνα. Παρίσι. Coislin. 213 και Σιν. Γρ. 959 δίνει μια σύντομη τάξη του V., to-ry, σύμφωνα με το χειρόγραφο του Παρισιού. Coislin. 213, εορταζόταν τις αργίες και τις Κυριακές στον προθάλαμο του ναού κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας μεταξύ των αντιφώνων και της μικρής εισόδου (υποδεικνύεται ότι της προσευχής προηγούνταν τροπάρια, εν μέρει δανεισμένα από την ιεροτελεστία της πλύσης των Βλαχερνών (συμπεριλαμβανομένου του τροπαρίου). Νῦν ἐπέστη ὁ καφρτα )), και λιτανεία με ειδικές αιτήσεις για νερό). Στο χειρόγραφο του Σιν. Γρ. 959 δίνεται μόνο μία προσευχή αυτής της τάξης: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (). Αυτή η κατάταξη είναι η βάση της τάξης του μικρού V.

Άλλη προσευχή, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), που βρέθηκε στα ελληνικά. Ευχολόγιο χειρόγραφα (π.χ. Σιν. Γρ. 982) με την ονομασία της προσευχής «επάνω του ύδατος ... υπέρ ίασης αρρώστων και προστασίας του οίκου», είναι δηλαδή προσευχή σύντομης συνέχειας. -up που εκτελείται στα σπίτια των ασθενών. Αυτή η προσευχή έγινε η βάση της ιεροτελεστίας της πλύσης του Αγ. λείψανα, παράλληλα με τον βαθμό του μικρού V.

Μικρό V.

Small V. στην Ορθοδοξία. Οι εκκλησίες ονομάζουν τον βαθμό του λεγόμενου. προσευχή ευλογίας νερού. Σε αντίθεση με το μεγάλο V., με βάση τον βαθμό του βαπτιστικού V. και έχοντας ως κέντρο μια πανηγυρική προσευχή πάνω από το νερό παρόμοια με μια αναφορά, το κέντρο του μικρού V. είναι ο καθαγιασμός του νερού μέσω της επαφής ενός ιερού - του Σταυρού. ή Αγ. υπόλειμμα.

Μία από τις παραδόσεις που επηρέασαν την καθιέρωση της πρακτικής του μικρού Β. ήταν ο εορτασμός στο Κ-πεδίο της Καταγωγής των Τιμίων Δέντρων του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου την 1η Αυγούστου - τα περισσότερα χειρόγραφα του βαθμού. του μικρού Β. το αποκαλούν ευθέως την ιεροτελεστία του «ευλογίου του νερού την 1η Αυγούστου». Προφανής είναι και η σύνδεση του βαθμού του μικρού Β. με την ιεροτελεστία της πλύσης στις Βλαχέρνες - ο ναός των Βλαχερνών της Παναγίας και θαυματουργή άνοιξηαναφέρεται ευθέως στα τροπάρια του μικρού Β.: «». Κανονιστής του 12ου αιώνα Ο πατριάρχης Θεόδωρος Δ' Βαλσαμών θεωρούσε τον μικρό Β. αντικαταστάτη ειδωλολατρικό έθιμοδιάβασε την 1η ημέρα κάθε μήνα (Trull. PG. 137. Col. 741).

Η «προέλευση των Τιμίων Δέντρων» αναφέρεται στην παράδοση της περιφοράς της Κ-Πολ με το Δέντρο του Σταυρού του Κυρίου για να ευλογηθεί και να καθαγιαστεί ολόκληρη η πόλη. Διαβολάκι. Ο Κωνσταντίνος Ζ' Πορφυρογέννητος (Χ αιώνας) αναφέρει ότι το Τίμιο Δέντρο άρχισε να φοριέται στην πόλη για αρκετά χρόνια. ημέρες έως 1 Αυγούστου. και τελείωσε στις 13 Αυγούστου, και περιγράφει αναλυτικά την 1η ημέρα αυτής της πομπής (Κωνστ. Πορφύρ. De cerem. 2. 8). Καθιέρωση πρακτικών για βύθιση στις αρχές Αυγούστου. Το Ζωοδόχο Δέντρο μπαίνει στο νερό και έτσι του προσδίδουν θεραπευτικές ιδιότητες, πιθανώς λόγω της ανεπαρκούς ποιότητας του νερού που έμπαινε στην πόλη τις ζεστές μέρες του καλοκαιριού. Μέχρι τον XII αιώνα. στο Κ-πεδίο υπήρχε ήδη έθιμο να ευλογούν το νερό όχι μόνο την 1η Αυγούστου, αλλά και στην αρχή κάθε μήνα (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), με εξαίρεση την 1η Σεπτεμβρίου. και 1 Ιαν. (Ps .-Codin . De offic. 4. 26· ερμηνεία του Theodore Balsamon στον 65ο νόμο του Trull.) μερικές Ευχολογίες του 11ου αιώνα. αναφέρουν και το V., που τελούνταν τις Κυριακές και τις αργίες σε εκκλησίες (βλ. παραπάνω).

Ο βαθμός του μικρού Β. σχηματίστηκε τον 11ο-12ο αιώνα: τα χειρόγραφα του Ευχολογίου, που αντανακλούν την προεικονομαχική πρακτική, δεν τον περιέχουν (τα παλαιότερα σωζόμενα χειρόγραφα της τάξης είναι το Paris. Coislin. 213, 1027 και Athen. Gr. 713, 12ος αιώνας). τελευταίος η ιεροτελεστία έγινε τόσο δημοφιλής που, αν το επιθυμούσαν, άρχισαν να την εκτελούν ανά πάσα στιγμή.

Σύμφωνα με το σύγχρονο ορθόδοξος λειτουργικά βιβλία, μικρό Β. έχει την εξής σειρά: μετά το αρχικό επιφώνημα και Ψ 142 ψάλλεται «ο Θεός ο Κύριος» με τροπάρια της κοινής προσευχής. Μήτηρ Θεού; ακολουθείται από τον Ψ 50 και έναν πολύστιχο ύμνο με αλφαβητική ακροστιχίδα (ίρμος και 24 τροπάρια (σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου) του 2ου πλαγάλου (6ου) τόνου· ίρμος: ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ ἀγγέλου δεξαμένη̇ (αρία); περαιτέρω μερικά ακόμη. τροπάρια με εκκλήσεις σε διάφορες βαθμίδες αγίων. "" και το επιφώνημα του ιερέα: ""? τροπάρια Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4η πλαγική (σύμφωνα με τα ρωσικά βιβλία - 6η) φωνή (τα ίδια τροπάρια βρίσκονται στις τελετές της πλύσης των Βλαχερνών και ένα σύντομο V. κατά το χειρόγραφο Paris. Coislin. 213) με το τραγούδι του Τρισαγίου στο τέλος· αναγνώσματα (προκίμεν από Ψ 26· Εβρ 2. 11-18· αλληλουχία με στίχους Ψ 44· Ιω. 5. 1β - 4). ειρηνική λιτανεία με πρόσθετες αιτήσεις για νερό. Προσευχή ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (η ίδια προσευχή με τον βαθμό του μεγάλου V.); τρεις φορές η βύθιση του Σταυρού στο νερό ενώ ψάλλεται το τροπάριο στον Σταυρό. ράντισμα του Αγ. νερό ψάλλοντας τα τροπάρια της Θεοτόκου και του Αγ. μη μισθοφόροι? ειδική λιτανεία και προσευχή ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); προσευχή κατάκλισης Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) και φύγε.

Έτσι, στον βαθμό του μικρού V., μπορεί κανείς να ξεχωρίσει: την αρχή, όπως σε μια γενική προσευχή· αλφαβητικός ύμνος? τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων· τροπάρια" », τελειώνοντας με το Τρισάγιο, το οποίο ισχύει και για τα αναγνώσματα που ακολουθούν· η ειρηνική λιτανεία και η προσευχή του μικρού V. (λιτανεία και προσευχή υπάρχουν ήδη στη σύντομη ιεροτελεστία του V. κατά τον Paris. Coislin. 213)· προσευχή υπόκλισης από την τάξη του μεγάλου V. ο πραγματικός καθαγιασμός του νερού μέσω της βύθισης του Σταυρού σε αυτό. ράντισμα με νερό με το τραγούδι των τροπάρια? που τελειώνει με προσευχές λιθίου. Μια τέτοια σύνθεση της τάξης οφείλεται στο γεγονός ότι αρχικά συνδέθηκε άμεσα με την πομπή με το Δέντρο του Σταυρού: ο αλφαβητικός ύμνος, οι αναγνώσεις και η κατάληξη λιθίου - αυτό είναι το μέρος της τάξης που σχετίζεται με την πομπή.

Στα χειρόγραφα, η σύνθεση του βαθμού είναι πολύ μεταβλητή. Η ίδρυσή του είναι το Νο. 2, 6 και 8. Σε ορισμένα χειρόγραφα (π.χ. στο Sin. Gr. 968, 1426), η προσευχή κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ μ β βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς αντικαθίσταται μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν. προσκυνούμενος ( ) από τον βαθμό της πλύσης των Βλαχερνών· στα παλιά τυπωμένα ρωσικά. Η προσευχή υποδεικνύεται ως μυστική προσευχήιερέας κατά τα τροπάρια του Μικρού V. Μερικές φορές η ιεροτελεστία του Μικρού V. περιλαμβάνει την προσευχή για την ευλογία του νερού «για θεραπεία ασθενών και για προστασία του σπιτιού» ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος ( π.χ., στο Πατμ. Γρ. 730, 2ος όροφος XIII αιώνα) ή η εναλλακτική προσευχή του μεγάλου V. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως (e.g., in Athen. Gr. 713 and Patm. . 730).

Ήδη από τον XIV αιώνα. ο βαθμός περιελάμβανε τροπάρια " », Τρισάγιο (τελέστηκε, σύμφωνα με πλήθος χειρογράφων και πρώιμων έντυπων εκδόσεων, όπως στη λειτουργία (με 5 επαναλήψεις) - Prilutsky, σ. 164) και αναγνώσματα. Το μέρος που δανείστηκε από την τάξη της γενικής προσευχής, καθώς και τα τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων μετά τον αλφαβητικό ύμνο, εισήλθε στην τάξη μόνο τον 16ο-17ο αιώνα - ιδίως στα ρωσικά. εκδόσεις του Potrebnik μέχρι το ser. 17ος αιώνας μετά το αρχικό επιφώνημα ακολούθησε το Ψ 50, ο αλφαβητικός ύμνος και αμέσως τα τροπάρια» ". Τα χειρόγραφα ποικίλλουν επίσης σε ψαλμωδίες ή επιφωνήματα όταν ο Σταυρός βυθίζεται στο νερό (He, σ. 166). μαζί με τον σταυρό λειτουργικά βιβλίασυνταγογραφούν τη βύθιση αρωματικών βοτάνων σε νερό, το οποίο διατηρείται ακόμα στα ελληνικά. λειτουργική πρακτική.

Σύμφωνα με το Typicon, 1 Αυγούστου. η ιεροτελεστία του μικρού Β. πρέπει να τελείται στο τέλος του Όρθρου, αλλά στην πράξη γίνεται συνήθως μετά τη λειτουργία· ο χάρτης ορίζει να οργανωθεί για χάρη αυτού του αγιασμού μια πομπή στον ποταμό ή στην πηγή. Συνηθίζεται να τελείται μικρό Β. και στις πατρογονικές εορτές πριν από τη λειτουργία, τις πρώτες ημέρες (ή τις πρώτες Κυριακές) κάθε μήνα, καθώς και στη γιορτή προς τιμήν της εικόνας της Θεοτόκου. Η Ζωοδόχος Πηγή» την Παρασκευή της Λαμπρής Εβδομάδας και στα μέσα της Πεντηκοστής. αν χρειαστεί, η ιεροτελεστία μπορεί να πραγματοποιηθεί οποιαδήποτε άλλη μέρα (ωστόσο, συνήθως δεν συνηθίζεται να ευλογείται το νερό κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή).

Η κεντρική προσευχή του μικρού Β. για τις διαφορετικές ανάγκες του Χριστού. λαός, η τελική δοξολογία. Έτσι, η προσευχή (όπως και η προσευχή κατάκλισης που την ακολουθεί) δεν περιέχει αίτηση για τον καθαγιασμό του νερού - αυτό τονίζει την ιδέα ενός μικρού V. καθώς ο καθαγιασμός του νερού κατά κύριο λόγο μέσω σωματικής επαφής με τον ναός.

Αυτή η ιδέα είναι παραδοσιακή για τους Ορθοδόξους. Εκκλησία και βρίσκει την πιο εντυπωσιακή έκφρασή της στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Το έθιμο του αγιασμού του νερού με τη βύθιση του Σταυρού σε αυτό συνάδει πλήρως με αυτό αρχαία παράδοση. Στην αρχαιότητα, όχι μόνο το Τίμιο Δέντρο του Σταυρού μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για τον αγιασμό του νερού, αλλά και άλλα ιερά, κυρίως λείψανα αγίων. περιπτώσεις καθαγιασμού νερού μέσω εμβάπτισης σε αυτό του Αγ. λείψανα περιγράφονται επανειλημμένα σε αγιογραφικά μνημεία (Ruggieri . 1993). Το έθιμο αυτό βρήκε έκφραση στην ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. λείψανα, που συχνά βρίσκεται σε δόξα. Missal και Trebnik να σερβιριστούν. 17ος αιώνας Στην καθαρή της μορφή, η αρχαία πρακτική του καθαγιασμού του νερού χωρίς ιδιαίτερη προσευχή, μόνο μέσω της επαφής του ιερού, διατηρείται στην τάξη του σύγχρονου. Trebnik "", όπου το νερό καθαγιάζεται απλώς βυθίζοντας ένα αντίγραφο σε αυτό κατά τη διάρκεια της προσκομιδίας. Μια άλλη παραλλαγή της παράδοσης του αγιασμού του νερού μέσω της επαφής με ένα ιερό είναι η πρακτική του αγιασμού του νερού με την έκχυση των Θεοφανείων του Αγ. νερό, που υπάρχει σήμερα. χρόνος. Η πρακτική του καθαγιασμού του νερού με τη βύθιση του Δέντρου του Σταυρού σε αυτό υπάρχει και στο Μπράτσο. μια ιεροτελεστία όπου είναι γνωστή η ιεροτελεστία του «πλυσίματος του Σταυρού» (Conybeare . P. 224-226).

Ωστόσο, παρά τον παραδοσιακό της χαρακτήρα, η ιδέα του αγιασμού μέσω της αφής επικρίθηκε έντονα από τον Met. Peter (Graves) († 1647), ο οποίος γενικά στάθηκε στις θέσεις του Καθολικού. η θεολογία των μυστηρίων (έτσι, πίστευε στη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων κατά τους θεσμικούς λόγους του Σωτήρος, και όχι στην επίκληση κ.λπ.). Στο Trebnik του (Κ., 1646), ο Στ. Ο Πέτρος εισήγαγε στο κείμενο της προσευχής του μικρού Β. τα λόγια της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος στο νερό (Κεφ. 2. Σ. 15), που άλλαξε την έννοια του βαθμού του μικρού Β., απέκλεισε το ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. λείψανα (ταυτόχρονα, η προσευχή της ιεροτελεστίας του πλυσίματος των ιερών λειψάνων ( ) χρησιμοποιήθηκε από τον St. Πέτρος για " », που συνέταξε ο ίδιος με βάση το τελετουργικό της πλύσης του Αγ. υπόλειμμα).

Στα ρώσικα εκδόσεις του Trebnik ξεκινώντας από τον 2ο όροφο. 17ος αιώνας και μέχρι σύγχρονη προσευχήμικρό V. τυπώνεται χωρίς την προτεινόμενη Μετ. Πέτρου παρεμβολή, αλλά η προσευχή της ιεροτελεστίας της πλύσης του Αγ. λείψανα (η ίδια η τάξη από το Trebnik αποκλείεται να μην έχει αντιστοιχία στην ελληνική έντυπη Ευχολογία· ωστόσο, η αρχική της ελληνική προέλευση είναι πιθανή - Zheltov. 2005) υπό την επιρροή της Νότιας Ρωσίας. οι εκδόσεις του Brebnik τυπώνονται στο τέλος της κατάταξης με τον τίτλο "".

Στο σύγχρονο Ρωσική ενοριακή πρακτική, ο βαθμός του μικρού V., κατά κανόνα, μειώνεται: οι ψαλμοί και μέρος της αλφαβητικής τροπάριας και τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων παραλείπονται· αντί για μεγάλη προσευχή, διαβάζεται συχνά μια πιο σύντομη προσευχή (σύμφωνα με την έκδοση του έντυπου Trebnik ("") ή μερικές φορές ακόμη και σύμφωνα με την έκδοση του Trebnik του Μητροπολίτη Πέτρου (Mohyla), η οποία δεν έλαβε επίσημη έγκριση από τις εκκλησιαστικές αρχές). Έτσι, στην ενοριακή πρακτική, η προσευχή του μικρού Β. αντικαθίσταται συχνά από την προσευχή άλλων βαθμίδων - «για τη θεραπεία των αρρώστων και για την προστασία του σπιτιού», ή το πλύσιμο του Αγ. υπόλειμμα.

Στο σύγχρονο Στην πρακτική των αγιορείτων μοναχών, συχνά συμβαίνει ένα μικρό Β. κατά τη λειτουργία - το αρχικό μέρος, αλφαβητικά τροπάρια και τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων ψάλλονται (χωρίς συντμήσεις) κατά τη κοινωνία του κλήρου και το υπόλοιπο της ιεροτελεστίας είναι. εκτελείται αμέσως μετά την άμβω προσευχή. Στην αγιορείτικη πρακτική διατηρείται επίσης το έθιμο να βυθίζονται τα λείψανα των πιο σεβαστών αγίων σε καθαγιασμένο νερό τις ημέρες των πατρογονικών εορτών.

Φάτε St. το νερό μικρού αφιερώματος, σε αντίθεση με το νερό των Θεοφανείων, επιτρέπεται όχι μόνο με άδειο στομάχι. Επίσης χρησιμοποιείται ευρέως για το ράντισμα διαφόρων αντικειμένων με σκοπό την ευλογία τους.

Η ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. υπόλειμμα

αντιπροσωπεύει έναν παράλληλο με την ιεροτελεστία του μικρού V. Αρχίζει με το τραγούδι των τροπάρια και εκτός από την προσευχή περιέχει την ιερή δράση της βύθισης του ιερού στο νερό. ως ιερό βυθισμένο στο νερό στην ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. λείψανα θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν ως λείψανα αγίων, καθώς και το Δέντρο του Σταυρού του Κυρίου ή άλλα λείψανα του Πάθους. Η ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. τα λείψανα ήταν πολύ διαδεδομένα στη Ρωσία μέχρι τα μέσα. 17ος αιώνας και ήταν μάλλον ιδιωτικό? σε όλη την εκκλησία τελούνταν μόνο μία φορά το χρόνο, τη Μεγάλη Παρασκευή). διαβάζεται πριν από τη Μεγάλη Είσοδο και χρησιμεύει για την ευλογία του νερού για τον Παπαδόπουλο-Κεραμεύ. σελ. 184-202). Στο χειρόγραφο (Αλεξάνδρ. Πατρ. 13, XIX αι.) η σειρά του βαθμού, στερούμενη πολλών. χαρακτηριστικά, κοντά στην τάξη του μικρού V.? η ώρα της ιεροτελεστίας έχει μεταφερθεί στην εβδομάδα των Αγίων Πάντων (1η μετά την Πεντηκοστή - Ό.π., σ. 202-212). Ο κύριος είναι επίσης γνωστός. εκδοχή του βαθμού (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Βλέπε Άρθ. Νείλος.

V. στη λατινική παράδοση

Το ράντισμα με ευλογημένο νερό μπήκε στις τάξεις της τελευταίας επίσκεψης στους ετοιμοθάνατους (βλ. άρθρα Viaticum, Unction) και την ταφή. Το ευλογημένο νερό, ανακατεμένο με κρασί, αλάτι και στάχτη, ονομαζόταν «Γρηγοριανό». Επιπλέον, υπήρχαν τα λεγόμενα. νερό του Αγ. Ο Hubert, ο οποίος βοήθησε ενάντια στο δάγκωμα ενός σκύλου, και άλλες ποικιλίες ευλογημένου νερού, ονομαζόταν με τα ονόματα των αγίων, ειδικά εκείνων που έγιναν διάσημοι για τα θαύματα. Από τον 13ο αιώνα στα λειτουργικά βιβλία υπάρχουν ιεροτελεστίες ευλογίας νερού στη μνήμη του Αγ. Blasius, από τον 15ο-16ο αιώνα - στις γιορτές του Okov απ. Πέτρος, Αγ. Στέφανος, Αγ. Άννα, Αγ. Anthony και άλλοι (Franz. 1909). Στο Μεσαίωνα Στην Ευρώπη καθαγιάζονταν και νερό για τις δοκιμασίες, κάτι που όμως απαγορεύτηκε από τη Δ΄ Σύνοδο του Λατερανού του 1215.

Λιτ.: Kazansky P . ΜΕ . Διόρθωση εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων επί Πατριάρχου Φιλάρετου // ΧΟΙΔΡ. 1847-1848. Βιβλίο. 8. Τμ. 1: Έρευνα. σελ. 1-26; Νικόλσκι. Αρχαίες υπηρεσίες του RC; Smirnov C . ΚΑΙ . Vodokreschi // BV. 1900 Ιαν. σελ. 1-19; Προϋπολογισμός W. Ο Αγιασμός των Υδάτων την παραμονή των Θεοφανείων. L., 1901; Πετρόφσκι Α. Καθαγιασμός νερού // PBE. 1902. Τόμος 3. Στβ. 657-670; Conybeare F. ΝΤΟ. Τελετουργικό Armenorum. Oxf., 1905; Γαστού ε Α . L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907· Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Παπαδόπουλο-Κεραμεύς ΑΛΛΑ . Varia Graeca Sacra: Σάββ. Ελληνικά αδημοσίευτος θεολογικός κείμενα του 4ου-15ου αιώνα. Αγία Πετρούπολη, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P ., de . Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707· Prilutsky V., ιερέας. Ιδιωτική λατρεία στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο και το 1ο μισό του 17ου αιώνα. K., 1912. M Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29)· Athcley C. On the Epiclesis of the Eucharistiс Liturgy and in the Consecration of the L.5, 1. aqua exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 Vol. 50. Ρ. 306-308; Stommel E . Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Βόννη, 1950; Ένγκμπερντινγκ Χ. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 Vol. 66. Σ. 218-285; Scobey G. Η ιστορία του βαθμού του μικρού (αυγουστιάτικου) καθαγιασμού του νερού στα ελληνικά. και ρωσικά Εκκλησίες: Dis. ειλικρίνεια. θεολογία / LDA. L., 1956. Rkp.; Ουρζούμτσεφ Π. Μεγάλο αγίασμα: Η προέλευση της ιεροτελεστίας και η σημασία της υπό το πρίσμα του περιεχομένου των προσευχών για την ευλογία του νερού σύμφωνα με τα Ευχολόγιο του 9ου-10ου αιώνα: Δισ. ειλικρίνεια. θεολογία / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A ., Khouri-Sarkis G . La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. Ρ., 1959. Τομ. 4. Ρ. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne παράδοση de l" Église maronite // Ibid. Ρ. 319-333; Klijn A . ΦΑ. J. Μια αρχαία συριακή βαπτιστική λειτουργία στις συριακές πράξεις του Ιωάννη // NTIQ. Leiden, 1963. Τομ. 6. Ρ. 316-228; Ένγκμπερντινγκ Χ. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Μπροκ Σ. Π. Ένα νέο συριακό βαπτιστικό Ordo που αποδίδεται στον Τιμόθεο της Αλεξάνδρειας // Le Muséon. 1970 Vol. 83. Ρ. 367-431; ίδιος. Ο Αγιασμός του Νερού στα Παλαιότερα Χειρόγραφα της Συριανής Ορθόδοξης Βαπτιστικής Λειτουργίας // OCP. 1971 Vol. 37. Σ. 317-332; ίδιος. The Epiclesis in the Antiochene Baptismal "Ordines" // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). Σ. 183-215; Kelly H. ΕΝΑ. Ο Διάβολος στο Βάπτισμα: Τελετουργία, Θεολογία και Δράμα. Ιθάκη, 1985; Ρουτζιέρι Β. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., πρωτ. Μυστήρια και Ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ., 1994, 19992; Ζέλτοφ Μ. ΜΕ . Βυζαντινά κειμήλια. τελετουργίες // Λείψανα στην τέχνη και τον πολιτισμό του Ανατολικού Χριστού. του κόσμου: Υλικά. Μ., 2005 [σε έντυπη μορφή].

Διακ. Μιχαήλ Ζέλτοφ