Kamal el zant. El predicador árabe Kamal el Zant y su lugar en la Ummah musulmana de Tartaristán: del reconocimiento al exilio

KAMAL, KAMALKA y, w. camail m. 1. Túnica corta con capucha para el clero católico. Mikhelson 1883. 2. Capa de mujer con capucha. Imagínese: un vestido de seda brillante, con ribetes de terciopelo negro, kamal color chocolate con algunos... ... Diccionario histórico de galicismos de la lengua rusa.

- (camail francés). 1) el tipo de túnica que usan los obispos católicos romanos. 2) una especie de capa de mujer. Diccionario de palabras extranjeras incluidas en el idioma ruso. Chudinov A.N., 1910. KAMAL Francés. camail, eso. camaglio, prov. campalh, campail, cota de malla en la cabeza y... ... Diccionario de palabras extranjeras de la lengua rusa.

- (pers. کمال‌الملک; nombre real Muhammad Ghaffari; 1847 ... Wikipedia

Koran hafiz Ocupación: Koran hafiz Fecha de nacimiento: 3 de octubre de 1974 (1974 10 03) (38 años) ... Wikipedia

Árabe. كمال الجنزورى‎‎ ... Wikipedia

- (1917 1977) destacado político libanés, fundador del Partido Socialista Progresista del Líbano (PSP), miembro de la Internacional Socialista, uno de los líderes seculares más autorizados de la comunidad drusa del Líbano. Perteneció a la influyente familia libanesa Jumblatt... Wikipedia

- (de lo contrario Kamani y Kamati), apodada Farinella, una famosa cantante italiana que sirvió en Rusia desde 1756 (se mudó del Teatro de Berlín), y fue despedida por Catalina II en 1762, como una persona que gozó de una gran influencia de su predecesor y muy ... ... Gran enciclopedia biográfica

KAMAL Hussein- KAMA L Hussein (n. 7.8.1932) Egipto. director. En 1956 se graduó en el IDEC de París. En 1965 post, satírico. F. Imposible, en 1968 Un administrador de correos que expuso las reliquias del pasado en la mente de la gente. Drama Un poco de miedo (1969) y música. comedia Mi padre... ... Cine: Diccionario enciclopédico

Kamal Sido (nacido en 1961 (1961)), traductor de alemán del kurdo, árabe y ruso. Biografía Nacido y criado en la región kurda de Siria (Afrin), vive en la República Federal de Alemania desde 1990. Después de la escuela se fue a Moscú... Wikipedia

Kamal Jumblatt (1917 1977), destacado político libanés, fundador del Partido Socialista Progresista del Líbano (PSP), miembro de la Internacional Socialista, uno de los líderes seculares más autorizados de la comunidad drusa del Líbano. Laureado del Premio Internacional... ... Wikipedia

Libros

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• Métodos estadísticos para trabajar con documentos electrónicos, o E-metrics: cómo utilizar datos para gestionar y evaluar colecciones y recursos electrónicos, Andrew White, Eric Jeeva Kamal. 400 pp. La e-métrica se considera una herramienta para el análisis de las colecciones y la eficiencia económica del uso de los recursos bibliotecarios digitales y virtuales, compuestos por resúmenes,…

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Kamal El Zant

LA MORAL DE UN MUSULMAN

Parte uno

Aprobado por el Mufti de la República de Tartaristán,

Iskhakov Gusman hazrat

Prefacio

¡En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso!

Allah Todopoderoso indicó que Su profeta es

un gran ejemplo para los creyentes:

(21). Hubo un ejemplo maravilloso en el Mensajero de Allah.

por vosotros, por aquellos que esperan en Alá y en el último día

y recuerda a Allah abundantemente.(33:21)

Por lo tanto, nosotros los musulmanes debemos tratar de ser como el Profeta Muhammad, Allah, tanto externa como moralmente, porque Allah Todopoderoso alabó a Su profeta por su gran carácter:

(4). En verdad, tu carácter es excelente (68:4) Y Muhammad, Allah, dijo: “Fui resucitado por mi Estado de Dios, la paz y las bendiciones sean con él, y Él lo hizo perfectamente”.

En base a esto, creemos que el libro "La moral de un musulmán" en su primera parte es importante y relevante, ya que ayuda a familiarizarse con la moral principal sobre la base de la cual un musulmán construye su relación tanto con Allah Todopoderoso como con las personas. . Y esperamos que la serie continúe.

Esta obra también merece atención porque aborda problemas humanos universales de moralidad, educación y desarrollo espiritual.

Es importante señalar que el material, de principio a fin, está respaldado por extractos del Corán y la Sunnah del Profeta Allah, y que la paz y las bendiciones sean con él, también está enriquecido con parábolas y ejemplos de La vida cotidiana, que permite al lector percibir más conscientemente el material, teniendo en cuenta las realidades vida moderna con sus vicios y problemas.

La moral de un musulmán Este material puede recomendarse para una amplia gama de lectores, incluidos los imanes durante los sermones, para profesores y estudiantes de instituciones educativas religiosas, así como para todos los interesados ​​en los fundamentos del Islam, sus valores y cuestiones islámicas. ética.

Presidente de la Junta Espiritual Musulmana de la República de Tartaristán, Mufti Gusman Hazrat Iskhakov Kamal El Zant. La moral de una revista musulmana ¡En el nombre de Alá, el Clemente, el Misericordioso!

¿Cuál es el significado de todas las religiones celestiales que fueron dadas a los grandes profetas desde Adán hasta el Profeta Muhammad, Allah? Su significado es corregir la moral tanto de cada individuo como de la sociedad en su conjunto. Precisamente por eso fueron enviados los profetas, para que fueran un ejemplo de comportamiento moral para las personas y explicaran las revelaciones de Allah Todopoderoso.

Vemos en la historia cómo naciones enteras fueron destruidas debido a su ignorancia, cómo civilizaciones enteras fueron destruidas debido a la pérdida de valores morales. Estos pueblos incluyen al pueblo de Lut, la civilización maya, el pueblo del faraón, etc.

Hoy, aunque vivimos en un siglo XXI tecnológicamente avanzado y dotado de información, nos estamos alejando a la misma velocidad de los orígenes morales, de las enseñanzas de los profetas. Hay una descomposición espiritual y moral de la sociedad. Las familias se desintegran y los niños son arrojados a la calle. Nadie necesita a nuestros padres ancianos.

Afortunadamente, hoy la sociedad habla mucho de esto, los medios escriben y hablan mucho, y este problema se discute al más alto nivel.

Las normas islámicas de comportamiento moral son una gran contribución tanto a la educación de la sociedad como de la generación más joven. Por lo tanto, creo que el libro del Dr. Kamal El Zant "La moral de un musulmán", utilizando evidencia tanto del Corán como de la Sunnah, y el razonamiento lógico, será útil para los musulmanes que quieren y están tratando de mejorar su moral, también en cuanto a todos los lectores que quieren entender el Islam no sólo por cómo “hablan de él”, sino puramente desde el lado interno y profundamente moral.

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Alabado sea Allah, que me dio la oportunidad de encontrarme con usted nuevamente y decirle algo útil.

Creo que este libro “La moral de un musulmán” es una continuación del libro anterior “Háblame de la fe”, ya que ya hemos descubierto que la fe es convicción en el corazón, reconocimiento con la lengua y confirmación con los hechos. Y, precisamente, la moral y el comportamiento de un musulmán confirman sus creencias y son un espejo de su fe.

El tema de la moral es muy relevante hoy porque:

En primer lugar, en la era de Internet y la televisión por satélite, el mundo se ha convertido en una pequeña aldea, y esto hace que sea más fácil influir culturas diferentes Depende de nosotros que a veces sea difícil distinguir lo bueno de lo malo en este flujo de información. Por lo tanto, necesitamos orientación mediante la cual podamos distinguir el bien del mal y protegernos de las visiones del mundo de otras personas.

Y nosotros, los musulmanes, no necesitamos ir muy lejos, ya que tenemos el Corán y los dichos del profeta Alá, en los que hay bendiciones y saludos para él.

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de los compañeros y eruditos famosos del Islam, que consta de once volúmenes.

Me gustaría expresar mi reconocimiento y gratitud al Mufti Gusman Hazrat por sus comentarios y a Yunusov Ramil Hazrat y Zinnurov Rustem Hazrat por su ayuda. Que Allah les conceda a todos más fuerza y ​​oportunidad para continuar su servicio hacia la difusión del Islam y la mejora de la condición de los musulmanes.

También quiero agradecer a mi hermana, que hizo modificaciones estilísticas para que el libro fuera más alfabetizado y comprensible, y a todos los que contribuyeron a la publicación de este libro.

Como habrás notado, esta es solo la primera parte, que habla sobre la moral fundamental de un musulmán y algunas de las malas cualidades que se oponen a ella, y por la voluntad de Allah continuaremos hablando de otras morales.

Que Allah conceda que este libro, por Su Gracia, te resulte útil, y si encuentras algún defecto en él, es culpa mía. Por lo tanto, pido perdón a Allah y sus disculpas de antemano.

Preguntas generales Preguntas generales La importancia del buen comportamiento Desafortunadamente, a algunos musulmanes les gusta dividir la religión en cuestiones importantes y sin importancia, supuestamente, para ellos lo más importante e importante es la aqida (creencia), y la moralidad no es de fundamental importancia. Para otros, es más importante ser un musulmán ideológicamente desarrollado, entender la política, etc.

La importancia del buen comportamiento se indica por:

1) Por supuesto, la creencia es la base de nuestra religión, sin la cual no se puede construir, pero la creencia y la moralidad están estrechamente relacionadas, ya que la verdadera fe no debe permanecer en el alma, sino que debe influir en el comportamiento y la moralidad de una persona. Y esta conexión está indicada por los siguientes dichos:

Muhammad, Allah, dijo: “Que el que cree en Allah y en el Último Día no dañe a su prójimo, y que el que cree en Allah y en el Último Día dé una buena bienvenida a su huésped, y el que cree en Allah y el Día Postrero habla bien o calla”.

Muhammad, Allah, dijo: “La fe más perfecta lo bendiga y lo salude”.

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Mella. Incluso antes de que este compañero hiciera la pregunta, Muhammad, Allah, dijo:

bendicelo y saludalo

-¿Has venido a preguntarme sobre la piedad?

- Sí, Oh Mensajero de Allah.

- La piedad es un buen comportamiento. Una abominación es lo que es Kamal El Zant. La moral de un musulmán hierve en tu pecho y no quieres que la gente sepa de él.

Ésta es la naturaleza humana con la que fue creado. Allah Subhanahu wa Tagala nos creó puros. Y esta pureza le duele cuando quiere hacer algo malo. Si miras a tu alrededor para ver si alguien te ve y tu corazón late, debes saber que estás haciendo algo malo.

4) Uno de los objetivos de los rituales religiosos es mejorar la moralidad.

Oración.

(45). Lea lo que se le revela en las Escrituras y realice la oración. En verdad, la oración protege de las abominaciones y reprensibles. Pero recordar a Allah es mucho más importante y Allah sabe lo que haces. (29:45) Es imposible que realices la oración quíntuple y sigas siendo grosero o continúes usando lenguaje soez. Si la oración no te afecta, comprueba lo que estás haciendo: orar o hacer gimnasia.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(103). Toma ofrendas de su propiedad para purificarlos y elevarlos. Orad por ellos, porque vuestras oraciones son paz para ellos. En verdad, Allah oye y sabe. (9:103) ¿De qué limpiarte? De la codicia, de la envidia.

(183). ¡Oh vosotros que creéis! Se os ha prescrito el ayuno, como se les prescribió a quienes les precedieron, para que teman a Dios. (2:183) El Profeta, Allah, dijo: “Si una persona no deja de mentir, Dios lo bendiga y lo salude”.

–  –  –

Entre los miembros de mi comunidad estará aquel que trae consigo oraciones, ayunos y zakat en el Día de la Resurrección, pero (resulta que) a éste insultó, calumnió a éste, se apropió de la propiedad de éste, se despojó de la sangre de este y golpea a este, y luego (ese -algo) de sus buenas obras será dado a este y (algo) a este, y si el stock de sus buenas obras se agota antes de que pueda pagar ( con todos), entonces de los pecados (de aquellos ofendidos por él) tomarán (algo) y se lo impondrán, ¡y luego será arrojado al Infierno!

Un día, los compañeros dijeron que cierta mujer ayunaba mucho y hacía oraciones adicionales, pero estaba haciendo daño a sus vecinos.

Muhammad, Allah, dijo:

bendicelo y saludalo

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Fue el Corán." Y así resulta que el Corán es el Libro de las grandes costumbres.

7) Muchos versículos del Corán hablan de moral.

Moral de los creyentes (que enfatiza la conexión entre fe y moral):

(1). Felices los creyentes, (2). que son humildes en sus oraciones, (3). que evitan las conversaciones ociosas, (4). que pagan zakat, (5). que protegen sus genitales, (6). excepto de sus mujeres y de lo que poseyó su diestra, porque no recibirán reproche, (7). y quien se esfuerza por esto, ya es transgresor (8). que honran sus poderes y contratos, (9). que guardan sus oraciones - (10). ellos son los herederos, (11). Quienes hereden el Paraíso, permanecerán allí para siempre.

Otra sura describe la moral de quienes leen namaz, que enfatiza la conexión entre namaz y la moral:

(19). En verdad, el hombre fue creado impaciente (20). inquieto cuando le tocan los problemas (21). y tacaño cuando le toca el bien.

(22). Esto no se aplica a los que oran, (23). que realizan regularmente sus oraciones, Preguntas Generales 1 (24). que asignan una determinada parte de su propiedad (25). por los que piden y por los necesitados, (26). que creen en el Día de la Retribución, (27). que tiemblan ante el tormento de su Señor, (28). porque el tormento de su Señor no está exento de peligro (29). que protegen sus genitales de todos, (30). excepto sus mujeres y esclavos, de quienes se apoderaron sus diestras, de las cuales no merecen culpa, (31). que quienes desean más que esto son criminales;

(32). quienes guardan lo que se les ha confiado y cumplen los contratos, (33). que son firmes en su testimonio (34). y que guardan sus oraciones.

(35). Serán honrados en los Jardines del Edén.

Otra sura describe las cualidades de los servidores del Misericordioso:

(63). Y los servidores del Misericordioso son aquellos que caminan humildemente sobre la tierra y, cuando los ignorantes les hablan, dicen: “¡Paz!”

(64). Y los que pasan las noches delante de su Señor, adorando y de pie.

(sesenta y cinco). Y los que dicen: “¡Señor nuestro, aparta de nosotros el castigo de la Gehenna! ¡Después de todo, su castigo es un desastre!

(66). ¡En verdad, ella es mala como estadía y como lugar!

(67). Y los que a la hora de gastar no derrochan ni escatiman, sino que están equilibrados.

(68). Y aquellos que no invocan otra deidad junto a Allah, y no matan un alma prohibida por Allah, excepto por derecho, y no cometen adulterio. Y quien haga esto recibirá retribución.

(69). Su castigo será duplicado el Día de la Resurrección, y allí permanecerá humillado para siempre, Kamal El Zant. Moral de un musulmán 1 (70). excepto aquellos que se convirtieron, creyeron e hicieron una buena acción, con esto Allah reemplazará sus malas acciones por buenas;

¡En verdad, Allah es Perdonador, Misericordioso!

(71). Y quien se vuelve y hace el bien, en verdad, se vuelve a Allah con una conversión correcta.

(72). Y los que no testifican torcidamente, y cuando pasan por palabrerías, pasan con dignidad.

(73). Y aquellos que, cuando les recordáis los signos de su Señor, no se postran ante ellos, sordos y ciegos.

(74). Y los que dicen: “¡Señor nuestro! ¡Danos de nuestras esposas y descendencia frialdad de ojos y haznos un ejemplo para los temerosos de Dios!

(75). Recibirán el lugar Más Alto como recompensa por lo que soportaron, y allí serán recibidos con saludos y paz - (76). permanecer allí para siempre. ¡Es maravilloso como estadía y lugar!

(77). Di: “Alá no se habría preocupado por vosotros si no fuera por vuestra llamada. Lo declaraste mentira y ahora será inevitable para ti”. (25:63–77)

En los siguientes versos, Allah Subhanahu wa Tagala habla de una buena actitud hacia los padres, parientes, hijos y otras personas:

(23). Y tu Señor decidió que no adorases a nadie excepto a Él y fueras una buena acción con tus padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, entonces no se lo digas, ¡uf! y no les grites, sino diles una palabra noble.

(24). E inclina ante ambos el ala de la humildad por Misericordia y di: “¡Señor! Ten piedad de ellos, como ellos me criaron cuando era pequeño”.

(25). Vuestro Señor sabe mejor lo que hay en vuestras almas si sois virtuosos.

¡Y verdaderamente, Él es Perdonador con aquellos que se vuelven!

(26). Y dale a un pariente lo que debe, y al pobre y al viajero, y no lo desperdicies imprudentemente – Preguntas Generales 1 (27). Después de todo, los derrochadores son hermanos del shaitan, y el shaitan es ingrato con su Señor.

(28). Y si te alejas de ellos, buscando de tu Señor la misericordia que esperas, entonces diles una palabra ligera.

(29). Y no ates tu mano a tu cuello ni la extiendas en toda su extensión, para que no quedes vituperado y compadecido.

(treinta). En verdad, vuestro Señor extiende provisión a quien Él quiere y la distribuye. ¡En verdad, Él sabe y ve a Sus siervos!

(31). Y no matéis a vuestros hijos por miedo al empobrecimiento:

Los saturaremos a ellos y a ti; ¡En verdad, matarlos es un Gran Pecado!

(32). ¡Y no os acerquéis al adulterio, porque esto es abominación y mal camino!

(33). Y no mates el alma que Allah ha prohibido excepto por derecho. Y si alguien fue asesinado injustamente, entonces le dimos poder a su amado, pero que no sea excesivo al matar. De hecho, fue ayudado.

(34). Y no os acerquéis a los bienes del huérfano sino con lo mejor hasta que llegue a su madurez, y cumplid fielmente los contratos, porque preguntarán sobre el contrato.

(35). Y sé fiel en tu medida, y pesa con balanza justa. Esto es mejor y más bonito en términos de resultados.

(36). Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento: después de todo, el oído, la vista, el corazón, a todos se les preguntará al respecto.

(37). Y no camines con orgullo sobre la tierra: después de todo, ¡no perforarás la tierra ni alcanzarás las alturas de las montañas!

(38). La maldad de todo esto es abominable para tu Señor.

(39). Esto es lo que el Señor te inculcó con sabiduría, y no traiciones a otra deidad con Allah, de lo contrario serás arrojado al infierno, culpado y despreciado. (17:23–39) La sura “Habitaciones” (núm. 49) también habla de la moral de los musulmanes.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Y en el Corán hay muchos versículos que enumeran la moral de los musulmanes. Y Allah Subhanahu wa Tagala siempre conecta la adoración y la fe con la moralidad, porque no pueden separarse una de otra.

Quiero citar un versículo en el que la fe, la adoración y la moralidad están conectadas y se atribuyen a las mismas personas:

(177). La piedad no consiste en volver la cara hacia Oriente y Occidente, sino que la piedad reside en quien cree en Alá y en el último día y en los ángeles y las Escrituras y los profetas y da bienes a pesar de amarlo, a sus seres queridos, a los huérfanos y a los pobres y viajeros, y aquellos que piden, y por (la liberación de) esclavos, y perseverantes en la oración, y pagado zakat - y aquellos que cumplen sus convenios cuando los hacen, y aquellos que son pacientes en la desgracia y el desastre y en tiempos de angustia, estos son los que fueron veraces, estos son los temerosos de Dios. (2:177) El primer componente de la piedad es la fe (en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en las Escrituras y en los profetas). Los otros dos son la adoración y la moralidad.

8) Algunas personas preguntan: ¿por qué hay transiciones bruscas en el Corán: de la historia a la oración, de la oración a la moralidad, etc.? Y algunos incluso acusan al Corán de carecer de estructura. El Corán no tiene la estructura que a esta gente le gustaría: una introducción, un índice, un capítulo de moral, un capítulo de fe, porque si existiera tal cosa, entonces cada uno elegiría qué leer según sus pasiones. . Allah parece decir: “¿Qué quieres? ¡¿Islam?! El Islam lo es todo: fe, historias, moral, adoración. Todo tu día está estructurado así: todo está interconectado. Y hay una gran sabiduría en esto”.

Imagínese, el jefe de divorcios. Uno no quiere leer sobre esto, pero está interesado en leer sobre los hijos de Israel, y elige sólo lo que quiere y vive de acuerdo con ello. Y el Corán nos obliga a leerlo todo. El Islam no son sólo historias y no sólo adoración, lo abarca todo.

9) No se puede ignorar el papel de la gran moral a la hora de llamar a la gente al Islam, porque lo primero a lo que la gente presta atención no es la religión o los rituales religiosos, sino precisamente su actitud hacia ellos y su comportamiento.

Y esto se ve claramente en la historia de Yusuf, paz y misericordia de Allah, cuando lo encarcelaron y dos jóvenes estaban sentados con él. ¿Qué impulsó a los jóvenes a recurrir a Yusuf, que la paz y la misericordia de Allah sean con él, para pedirle que aclarara sus sueños? Fue su comportamiento hacia ellos y su disposición.

(36). Y dos jóvenes entraron con él en la cárcel.

Uno de ellos dijo: “Mira, me veo exprimiendo vino”, y el otro dijo: “Mira, me veo llevando en la cabeza pan que comen los pájaros... Dinos la interpretación de esto. Dinos la interpretación de esto, porque te consideramos uno de los justos”. (12:36) De la misma manera, nosotros hoy, especialmente cuando hay una poderosa lucha de información que crea una impresión aterradora del Islam (islamofobia), debemos eliminar este miedo mediante nuestro comportamiento con la gente y nuestro buen comportamiento.

La historia demuestra que a través de una gran moral, el Islam se extendió a muchos países del mundo, como los países de África y Asia (en particular, China), donde no fueron las tropas las que fueron, sino los comerciantes musulmanes que llamaron la atención con su moral. Residentes locales al Islam y como resultado, muchos residentes de estos países se convirtieron al Islam.

Características del sistema moral en el Islam.

1) La fuente del buen comportamiento es el Corán y los dichos del profeta. Algunos dicen: “¿Qué clase de buen comportamiento es este el tuyo?” Allah le bendiga y le salude.

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noe) sino también sentarme a la mesa con ellos, entonces para mí no queda más remedio que irme.

Algunas personas creen que la timidez y los celos son absolutamente cualidades negativas, pero el Islam lo ve de otra manera.

2) El Islam es una religión que abarca todos los aspectos del buen comportamiento. No le falta nada. Y da criterios y reglas para una actitud altamente moral hacia Allah, hacia uno mismo, hacia los padres, hacia los seres queridos, los vecinos, la sociedad y el Estado.

La ley de buena conducta en el Islam define normas relativas a todos los aspectos de la vida humana.

Y Allah Todopoderoso dijo:

(89)....Te hemos enviado las Escrituras para aclarar todas las cosas, como guía para el camino recto, la misericordia y las buenas nuevas para los musulmanes. (16:89)

3) El buen comportamiento en el Islam es universal para todos los pueblos, nacionalidades, países y en todos los tiempos.

Y si todos vivimos según el Corán, entonces no tendremos diferencias, porque el Corán une a todos. Y esta característica del sistema moral se basa en las características de toda la religión del Islam, que es adecuada para cualquier época, pueblo y localidad. Por lo tanto, nunca se debe decir que se trata de tradiciones supuestamente árabes y que no son adecuadas para los europeos. Cuestiones generales 1, como a veces, lamentablemente, dicen algunos para justificarse por no seguir las normas del Islam.

Además, la moral en el Islam no depende del tiempo. Al parecer, antes era imposible engañar, pero hoy a quien no engaña se le acusa de estar fuera de contacto con la realidad, y no hay lugar para ello en la sociedad.

4) El Islam, en esencia, ocupa el justo medio. El Islam no dice que debas perdonar hasta tal punto que si te golpean en una mejilla, tengas que ofrecer la otra.

(39). Y los ofendidos buscan ayuda.

(40). Y la recompensa del mal es un mal semejante. Pero quien perdone y haga la paz, su recompensa será con Allah. ¡No le gustan las personas injustas!

(41). Y quien busca ayuda después de un insulto, no hay reproche para él.

(42). El reproche es sólo para aquellos que ofenden a la gente y cometen crímenes en la tierra sin derecho. ¡Para éstos el castigo es doloroso!

(43). Pero, claro, el que aguanta y perdona... En verdad, esto es por firmeza en los hechos. (42:39–43)

Pero el Islam no dice que todos deban ser castigados. En este sentido, el Islam ocupa el justo medio:

alguien necesita ser perdonado y alguien necesita ser castigado. Es mejor perdonar a quien se arrepiente de corazón. Y el que abusa del perdón debe ser castigado.

Respecto a la generosidad, el Islam dice: no extiendas tu mano hasta tal punto que no dejes nada para ti, y no la aprietes contra tu cuello para que no sea posible quitarte ni un centavo. Ponte en el medio: no hasta el punto de que tu familia se muera de hambre y le des a todos, y no hasta el punto de que siempre te quejes de que no hay dinero.

(29). Y no ates tu mano a tu cuello ni la extiendas en toda su extensión, para que no seas castigado por Kamal El Zant. La moral de un musulmán es despreciable y patética. (17:29) Esta es una de las características del buen comportamiento en el Islam que lo equilibra todo.

5) La responsabilidad por la violación de las buenas costumbres recae en todos colectivamente y en cada individuo. Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(38). Cada alma es rehén de lo que ha adquirido...(74:38) Si alguien se comporta incorrectamente, no seré responsable de ello, no es mi culpa. Incluso si es mi hermano, no debería ser responsable de él. Cada uno es responsable de sus acciones. Él engañó, él es el responsable. Pero para que no sea indiferente a lo que hace mi hermano, las consecuencias de su pecado también pueden afectarme a mí. Esto es para que yo reaccione.

(25). Temed la prueba que sobrevendrá no sólo a aquellos de vosotros que sois injustos. ¡Y sepan que Alá es Poderoso en el castigo! (8:25) Y aquí es donde el Islam diverge de los conceptos de democracia y libertad humana. El Islam le da libertad a una persona, pero cuando su elección afecta a otros, esto ya no es libertad. El Islam no espiará ni controlará si alguien bebe en su casa.

Pero si una persona sale borracha de casa, el Islam lo detendrá.

Esto es libertad: si quieres pecar, serás responsable de ello en el Día del Juicio, pero no está permitido que tus acciones afecten negativamente a otros.

6) Al observar las normas morales del Islam, tratar bien a sus padres, a su esposa, limpiar su cuerpo, etc., un musulmán adora a Allah. Y por ello será recompensado en esta vida y en la próxima.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(97). Ciertamente daremos a los hombres y mujeres creyentes que actuaron con rectitud una vida maravillosa y los recompensaremos por lo mejor que hicieron. (16:97) Preguntas generales Y así el Islam siempre imparte un sentido de espiritualidad a la legislación.

7) Sólo Allah controla el buen comportamiento. Es temiendo a Dios que nos comportamos de buena manera:

Allah me ve y me oye.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(7). Y si hablas en voz alta, Él conoce tanto el secreto como lo más oculto. (20:7) Por lo tanto, independientemente de dónde se encuentre un musulmán, entre conocidos o extraños, entre buenos o malos, siempre vigila su moral.

Algunos, lamentablemente, cambian su comportamiento dependiendo del entorno, por ejemplo, entre las personas que se portan bien, él cuida su lenguaje y siempre dice "Subhanallah", "Alhamdu lillah", y tan pronto como se encuentra en un mal ambiente, Está dispuesto a maldecir y hablar obscenamente.

8) El buen comportamiento en el Islam está dentro de las capacidades de una persona. Allah no nos impone lo que no podemos hacer. Si se requiere de mí algún comportamiento, entonces tengo el poder para hacerlo. Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(286). Allah no impone a una persona más allá de sus capacidades. Recibirá lo que ha adquirido, y lo que ha adquirido estará en su contra. (2:286)

9) Todas las normas morales son fáciles para una persona, siempre que exista el deseo de seguirlas. Allah Subhanahu wa

Tagala dice:

(78). Esfuérzate en el camino de Allah de la manera correcta. Él os eligió y no os puso ninguna dificultad en la religión. Ésta es la fe de vuestro padre Ibrahim (Abraham).

Él (Allah) os llamó musulmanes antes y aquí (en el Corán) para que el Mensajero fuera testigo de vosotros y vosotros testigos de la gente. Haz namaz, paga el zakat y aférrate a Allah. Él es vuestro Patrón.

¡Qué maravilloso es este Patrón! ¡Qué maravilloso es este Asistente! (22:78) Kamal El Zant. La moral de un musulmán

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Lo que no tuviste al nacer lo puedes adquirir:

“En verdad, el conocimiento se adquiere mediante la búsqueda, y la mansedumbre mediante el disimulo”.

Es decir, primero finges: aprendes a ser manso; si continúas comportándote de esta manera, te volverás manso. Esto significa que podrá acostumbrarse a comportarse bien.

Así, el Islam reconoce que hay algunas costumbres que son innatas, pero incluso éstas se adquieren a través del deseo.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, se distinguió por su crueldad hacia el Islam. Enterró viva a su hija, y esto era algo común para los ignorantes Asuntos Generales de Ara de la Península VII. Pero, ¿en qué clase de persona se convirtió Umar ibn Khattab después de aceptar el Islam?

“Una vez, cuando Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, era el califa (líder de los musulmanes) y caminaba por la ciudad de noche para ver cómo vivía la gente en su ciudad, escuchó el llanto de los niños que venían de uno de ellos. casa. Se acercó y vio a una mujer hirviendo piedras en un caldero y unos niños gritaban cerca. Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, se acercó a esta mujer y le dijo:

- ¿Por qué los engañas?

"Pero no tengo nada con qué alimentarlos". Pretendo hacer sopa hasta que se duerman.

– ¿El Califa sabe de ti? - pregunta Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él.

- ¡Qué califa! ¿Se preocupa por nosotros?

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, regresó rápidamente a su lugar y ordenó que le subieran a la espalda bolsas de harina, miel y mantequilla. Su asistente preguntó perplejo:

– ¿Plantearlo sobre usted o sobre usted mismo?

- Recógemelo. ¡No mencionarás mi pecado en el Día del Juicio!

Y el hombre que una vez enterró viva a su hija, convertido en califa, llevaba bolsas de comida a los pobres.

Se acercó a esa mujer, él mismo amasó la masa y le dijo a su asistente:

“No me iré de aquí hasta que vea reír a los niños que antes lloraban”.

La mujer dijo:

- Qué bueno sería que tú fueras el califa y no ese Umar que no sabe nada de nosotros.

A esto, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, respondió que por la mañana debería ir al Califa y tomar lo que le correspondía.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Al día siguiente, esta mujer fue al califa y se dio cuenta de que éste era el hombre que le había preparado la masa. Ella tenía miedo, pero Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, le preguntó cuánto necesitaba darle para perdonarlo. Después de eso, él le dio la cantidad requerida y ella se fue”.

El corazón de Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, se volvió muy suave y sensible después de aceptar el Islam.

Hay otro historia interesante, asociado con la personalidad de Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él. Cuando comenzó la hambruna en el califato musulmán, la gente acudía a Medina en busca de ayuda material.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, quien entonces era el califa, para ayudar a más personas, emitió el siguiente decreto:

“Un niño que está amamantando no recibirá su parte de asistencia financiera (porque está amamantando), y aquellos que tienen hijos adultos recibirán más debido a esto”.

Y un día llegó un grupo de personas de Sham. Por la noche, mientras caminaba alrededor de la caravana, el califa escuchó el llanto de un bebé. Se dirigió a su madre para pedirle que calmara al niño para que no perturbara el sueño de los viajeros.

Al salir, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, escuchó nuevamente el llanto de un niño y nuevamente le hizo un comentario a la mujer, a lo que ella dijo:

- ¡¿Cómo puedo calmarlo?! Lo desteté para que Umar ibn Khattab me ayudara.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, dijo, dirigiéndose a sí mismo:

– ¡A cuántos niños habéis privado de la leche materna!

Y se apresuró a cancelar este decreto. Los compañeros dijeron que cuando Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, leyó la oración de la mañana en este día, lloró tanto que nadie entendió qué sura estaba leyendo. Le preocupaba mucho que las madres destetaran a sus hijos por su culpa, aunque no se apropiaba de la propiedad estatal, sino que quería distribuir mejor el dinero entre los musulmanes.

Umar ibn Khattab fue el hombre más rudo antes del Islam, ¡pero qué suave se volvió! Un día leyó un verso y se desmayó de miedo a los horrores del Día del Juicio.

Cuando Umar ibn Khattab era el califa y un hombre vino a quejarse de que su esposa le levantaba la voz, fue a la casa de Umar ibn Khattab, y desde allí pudo escuchar a su esposa gritar, el hombre se dio la vuelta.

Umar se dio cuenta de esto y preguntó:

- ¿Por qué viniste?

– Vine a quejarme de mi esposa y noté que usted tiene el mismo problema.

“Ella cría a mis hijos, lava mi ropa, me alimenta, ¿y quieres que no tolere que levante un poco la voz?”

La moral es innata y adquirida, y lo que no recibiste al nacer, lo puedes adquirir.

¿Qué te ayudará a adquirir buenas costumbres?

1) Una buena tierra es necesaria para el cultivo de grandes costumbres. Y esta base es precisamente la fuerte fe práctica en Alá, en la predestinación, en los libros, en los profetas, en los ángeles y en el Día del Juicio. (Ver el libro “Háblame de la fe”).

2) Es necesario recurrir a la ayuda de rituales religiosos, como la oración quíntuple, el ayuno, la peregrinación y el zakat, conociendo sus propósitos y aprendiendo lecciones de ellos.

3) Tenga un buen ejemplo para usted en la vida: estos son los profetas de Alá y sus compañeros, personas justas y temerosas de Dios, científicos. Y por tanto, es necesario conocer bien las historias de vida de estas personas, leyendo atentamente historias sobre ellas, en lugar de perder el tiempo interesándose por detalles de la vida de artistas, deportistas, etc.

Y por eso, mientras hablamos de moral, intentaremos dar ejemplos de la vida de profetas y personas justas.

4) Ten buenos amigos que te ayuden a comportarte bien. Mantén a tu lado al que, cuando cae, dice "Astagfirullah, pido perdón a Allah" y no jura, y tú mismo te acostumbrarás.

5) Debemos recordar la recompensa por la gran moral en general (ver arriba), y para cada uno individualmente, por ejemplo, acerca de quien se contiene durante la ira, Muhammad, Allah, dijo:

bendicelo y saludalo

–  –  –

9) Y por supuesto necesitas tener deseo y la intención de cambiar, y luego confiar adecuadamente en Allah y pedir Su ayuda.

Tipos de buen comportamiento El buen comportamiento se divide en dos grupos: el buen comportamiento hacia Allah y hacia las personas. Desafortunadamente, muchos libros sobre moralidad pasan por alto este punto. Cuando hablamos de buen comportamiento, inmediatamente pensamos que esto sólo se aplica a las relaciones con las personas.

Pero el buen comportamiento es, ante todo, una manifestación de buen carácter hacia Allah.

Criterios para un buen comportamiento hacia Allah:

1) Cree en Allah sin duda.

(87). ...¿Y quién es más veraz que Alá en una historia? (4:87)

2) Sumisión a Allah sin cuestionamientos, sin asignar a nadie como asociado. ¿Necesitas leer la oración? - Sin preguntas.

¿Salud? - Lo estoy sosteniendo. ¿Está prohibido el alcohol? - Sin preguntas. Alá dijo. - Esta es la ley para mí.

(51). Después de todo, el discurso de los creyentes, cuando son llamados a Allah y a Su Mensajero para que Él los juzgue, es lo que dicen: "¡Hemos oído y obedecemos!". Estos son felices. (24:51) Kamal El Zant. Moral de un musulmán 0

3) Alégrate de Su predestinación. No te quejes del destino, sino aguanta y resuelve los problemas con paciencia. Un musulmán nunca se queja de Allah Subhanahu wa Tagala.

Allah Todopoderoso dijo:

(155). Os estamos probando con algunas cosas a causa del miedo, del hambre, de la falta de bienes y de almas y de frutos - y damos buenas nuevas a los que tienen paciencia - (156). aquellos que, cuando les sobreviene un desastre, dicen: “¡En verdad, pertenecemos a Allah y a Él volvemos!”

(157). Éstos son aquellos sobre quienes las bendiciones y la misericordia son de su Señor, y están correctamente guiados. (2:155–157) Un dicho cuenta una historia muy instructiva.

“Abu Talha, que Allah esté complacido con él, tenía un hijo enfermo que murió cuando Abu Talha no estaba en casa. Al regresar, Abu Talha preguntó: “¿Cómo está mi hijo?” Umm Sulaym, la madre del niño, dijo: “Se ha calmado completamente” y le sirvió la cena.

Y él cenó, y luego tuvo intimidad con ella, después de lo cual ella le informó de la muerte del niño. A la mañana siguiente, Abu Talha se apareció al Mensajero de Allah y le contó todo.

Preguntó:

bendicelo y saludalo

–  –  –

- ¡Oh Allah, bendícelos! - y posteriormente la esposa de Abu Talha dio a luz a un niño.

Otra versión de este dicho dice: Cuando el hijo de Abu Talha murió en Umm Sulayim, ella dijo a sus seres queridos:

"No le cuentes a Abu Talha sobre su hijo hasta que yo mismo se lo diga, y cuando él regresó, ella le sirvió la cena". Él comió y bebió, después de lo cual ella se adornó para él como nunca antes lo había hecho, y él tuvo intimidad con ella. Y cuando mmm

Sulayim vio que estaba lleno y satisfecho y dijo:

Preguntas generales 1

- Oh Abu Talha, dime, si la gente presta algo a una familia y luego exige el reembolso, ¿deberían los miembros de esa familia negárselo?

Ella dijo:

“Entonces ten paciencia y espera la recompensa de Alá, porque Él ha tomado lo que es suyo”.

Ella es madre, no le es indiferente a su hijo, lo trató, pero murió.

Y ella lo toma con calma:

Allah dio - Allah quitó. Pertenecemos a Allah y a Él volvemos.

–  –  –

“Y ayudar a una persona ciega a cruzar la calle es sadaqah, y quitar un obstáculo del camino es sadaqah, y encontrarse con tu hermano con una sonrisa es sadaqah, y ayudar a una persona a levantar una carga sobre un animal de montar es sadaqah”.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Cada uno de nosotros tiene una cierta riqueza: algunos tienen dinero, otros tienen conocimiento, algunos tienen experiencia, algunos tienen perspicacia, sabiduría, etc. Hay que ser generoso en todos los sentidos.

3) Pero si no tienes conocimientos ni dinero, no puedes ayudar, ¡sonríe! Un compañero dijo que Mahoma nunca lo encontraba sin una sonrisa. Comenzó a decir Dios lo bendiga y lo salude.

–  –  –

bueno: incluso conocer a tu hermano con una cara amigable es bueno”.

Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo: “Muhammad siempre regresaba a casa con una sonrisa”.

Dios lo bendiga y lo salude. Interacción de la moral entre nosotros. Hablaremos de ihsan (habilidad), ikhlas (sinceridad), taqwa (temor de Dios) y haya'a (timidez, timidez), paciencia y veracidad. Todas estas moralejas están muy interconectadas y cercanas entre sí. Y si empiezas a leer sobre ihsan (habilidad) y luego sobre ikhlas (sinceridad), verás los mismos dichos y versos y, a veces, cuando se habla de personas piadosas, sinceras, veraces o pacientes, se enumeran las mismas cualidades.

Por eso, algunos no pueden distinguir entre sinceridad y temor de Dios.

En primer lugar, ikhlas (sinceridad) comienza a afectarme, por lo que tengo niyat (intención) de leer namaz por la causa de Allah, luego ihsan (capacidad): "Leeré namaz de la mejor manera, sabiendo que "veo". "Alá y Alá me ven." En algún momento quería romper mi habilidad en la oración, el temor a Dios aparece: “¿Cómo es que no tienes miedo de Alá? No encontrarás una gran recompensa por una mala oración”. Y se desencadena la haya'a (timidez): “¿No os avergonzáis de Allah, quién os ve? ¡Y cómo no preguntas generales! ¡Es una pena estar en oración y pensar en otra cosa!

Y se necesita paciencia y veracidad para permanecer en la lectura de la oración o en la realización de cualquier culto.

Otro ejemplo. Me pidieron que cometiera un pecado.

El primer freno es la sinceridad (ikhlas): debo alejarme del pecado por Allah, no por la gente, no por presumir.

El segundo freno es la habilidad (ihsan): ¡yo “veo” a Allah o Allah me ve a mí! ¡Sigue la verdad!

La esposa y los hijos insisten y piden dinero. Se desencadena la taqwa (temor a Dios): “¡¿No tenéis miedo de la ira de Allah?!” y se desencadena haya'a (timidez): "Alá te muestra tantos favores, ¿no te da vergüenza?" Y nuevamente, la paciencia y la veracidad ayudan a ser firmes en relación con los pecados.

Así, estas cuatro morales interactúan y el musulmán recibe cuatro frenos (sinceridad, habilidad, temor de Dios y modestia) más dos cualidades de apoyo (paciencia y veracidad). ¿Cuántos frenos tiene un no musulmán? Conciencia, modestia y miedo a la ley. Y son muy desordenados. No hay gente ni policía: ¡haz lo que quieras! Y por lo tanto, sin una relación con Allah, no podemos vivir correctamente, y vivir así es muy arriesgado.

Pero un musulmán no está exento de inhibiciones seculares: también se siente avergonzado delante de la gente y se siente responsable ante las normas y leyes que existen en su sociedad. Pero un musulmán está más preocupado por Allah Subhanahu wa Tagala, por lo tanto, si es tímido, Allah Todopoderoso lo avergüenza, si tiene miedo, entonces tiene miedo del Todopoderoso, si siente control, entonces, en primer lugar, siente el control de Allah Subhanahu wa Tagala.

sinceridad sinceridad

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Allah Tagala dijo:

(110). Di: “En verdad, soy un hombre como tú. Se me ha dado la revelación de que vuestro Dios es el Único y Único Dios. El que espera encontrarse con su Señor debe realizar obras de justicia y no adorar a nadie junto con su Señor”. (18:110) Al-Fudayl bin Iyad dijo, explicando este versículo: “Si la acción es sincera pero incorrecta, no será aceptada. Si el acto es correcto pero no sincero, tampoco será aceptado”.

Por lo tanto, para obtener un buen resultado, es necesario seguir las siguientes reglas:

1) Un musulmán que va de viaje debe saber adónde va. Un musulmán no hará nada sin pensar en los resultados que obtendrá. El Islam nos anima a pensar en el objetivo final antes de cada tarea, a preguntarnos “¿Por qué?” El conductor piensa hacia dónde se dirige antes de arrancar el motor y para nosotros también es importante tener un objetivo. Si viaja de Kazán a Moscú, se desviará de la carretera si no tiene un objetivo. Si no conoces el camino final, deambularás.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán

2) Si vas hacia una buena meta, pero no cumples con las órdenes de Allah Subhanahu wa Tagal y Muhammad, Allah le bendiga y le conceda paz, puedes extraviarte. Por lo tanto, las palabras de Allah y del Profeta son los límites de nuestro camino por el que nos dirigimos hacia la meta.

En el Islam, el fin no justifica los medios. Imaginemos una conversación con un ladrón:

- ¿Por qué estás robando?

– Necesito alimentar a mi familia.

Su objetivo es muy bueno: alimentar a su familia, pero eso no lo justifica.

Una compañera, al despedir a su marido, le dio instrucciones:

- ¡Temed a Alá! No pienses en obtener comida de la forma prohibida: podemos soportar el hambre, pero no podemos tolerar lo prohibido.

El tema de la sinceridad es muy importante y no en vano la mayoría de los libros islámicos comienzan con el siguiente dicho:

El Mensajero de Allah dijo: “En verdad, las acciones (evalúenlas) de acuerdo con sus intenciones. En verdad, cada uno será recompensado según lo que se propuso. Quien haga la hijrah (migración) por Allah y Su Mensajero, su hijrah es para Allah y Su Mensajero. Y quienquiera que haya hecho la hijra por algo de su vida cercana que busca, o por el bien de una mujer con la que quiere casarse, entonces su hijra es para lo que la hizo”.

Desgraciadamente hay personas que viven sin saber por qué viven, qué quieren de esta vida.

Los musulmanes también cometen estos errores de vez en cuando: empiezan algo sin pensar por qué. Un día, un grupo de hermanos se reunió para discutir las perspectivas de impartir clases en la mezquita; las cuestiones organizativas se decidieron por la sinceridad del rocío.

Uno de ellos pregunta:

- Chicos, ¿cuáles son sus objetivos?

Todos empezaron a mirarse unos a otros. Nadie puede responder.

– ¿Cómo se inicia una tarea sin saber adónde conducirá?

Y este error se repite muy a menudo.

Niyayat (intención) es pregunta principal en la vida de un musulmán.

Hemos comenzado a estudiar el tema de la moral musulmana, pero primero debemos saber con qué propósito queremos adquirir esa moral. Por eso, antes que nada, debemos hablar de sinceridad (ikhlas).

Definición de “sinceridad”

Desde el punto de vista del idioma árabe, la palabra "ikhlas" se deriva de la palabra "takhlis" - purificación de algo de impurezas. Por ejemplo, purificar la miel de impurezas. Y el producto final de este proceso es una miel de composición homogénea.

Y cuando hablamos de ikhlas desde el punto de vista de la religión, nos referimos a la purificación de la intención de una motivación inapropiada.

"Ikhlas" es un esfuerzo decidido por Allah, purificando la intención de objetivos extraños ante Él.

Otra definición de “ikhlas” es olvidarse de la mirada de las personas y recordar sólo la Mirada de Allah.

“Una vez, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, vio a un hombre en la mezquita que, mientras leía namaz, inclinó la cabeza, se inclinó y (Umar) le dijo:

– Khushug (humildad) no está en el cuello, sino en el corazón. ¡Endereza tu cuello!

Otro erudito notó a un hombre en una mezquita llorando durante la postración (sajda), y dijo:

Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8

- Ojalá pudieras hacer esto en casa.

Allah Subhanahu wa Tagala describe a los creyentes con esta cualidad:

(57). En verdad, los que tiemblan de humildad ante su Señor (58). y que creen en los signos de su Señor, (59). y que no asocian socios a su Señor, (60).

Y los que traen lo que traen (repartir limosna, hacer el bien), y su corazón tiembla porque volverán a su Señor - (61). Son ellos quienes luchan por obtener beneficios y los lograrán antes. (23:57-61) Y Muhammad, Allah, le explicó a Aisha, que Allah le bendiga y le conceda paz, que esto no se refiere a los pecadores, sino a aquellos que realizaron oraciones, observaron oraciones y al mismo tiempo tuvieron miedo, aceptaron. ¿Alá los adora o no? Las obras perfectas no se han convertido en motivo de arrogancia, es más, no las ven, su mirada se dirige a sus defectos, que les hacen temer y mejorar su adoración.

Verificar la intención Algunas personas creen erróneamente que la niyat (intención) debe verificarse sólo al comienzo de una tarea. No, siempre se debe verificar niyat (intención): antes de comenzar una tarea, durante su finalización y después. La intención puede cambiar en cualquier momento.

Supongamos que leo namaz por la noche, cuando nadie excepto

Alá no me ve. Al día siguiente todos preguntan:

“¿Por qué estás tan pálido? Estás un poco letárgico hoy”. Aguanto: “No dormí bien”. Otro pregunta: "¿Por qué estás tan pálido?" "No pude dormir". Tercero cuarto. Me falta autocontrol y digo con intención de elogiarme: “Leo la oración la mitad de la noche”.

Un musulmán dijo que durante muchos años leyó la oración colectiva en la primera fila, pero una vez que llegó tarde y leyó la oración en la segunda fila, se sintió avergonzado frente a la gente, y solo entonces comprendió, cuando se sintió Es una vergüenza que, probablemente, todos estos años de lectura en primera fila no hayan sido por la causa de Allah.

Si estas oraciones en la primera fila fueran sinceras por la causa de Allah, sería una pena leerlas en la segunda fila frente a Allah y no frente a la gente.

Manda a ser sincero

1) Allah en el Corán nos ordenó adorarlo con intención pura:

(2). Os hemos hecho descender la Escritura con verdad; ¡Adora a Allah, purificando tu fe ante Él! (39:2)

En otro verso:

(5). Pero sólo se les ordenó adorar a Alá, servirle sinceramente, como monoteístas, realizar la oración y pagar el zakat. Esta es la fe correcta. (98:5)

En otra sura:

(162). Di: “En verdad, mi oración y mi piedad, mi vida y mi muerte están dedicadas a Allah, el Señor de los mundos, (163). Que no tiene pareja. Esto se me ha ordenado y soy el primero de ellos en rendirse”. (6:162–163)

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(once). Di: “Se me ordena adorar a Allah purificando mi fe ante Él (12). y se me ha ordenado ser el primero de los musulmanes”.

(13). Di: “Temo, si desobedezco a mi Señor, el castigo del Gran Día”.

(14). Di: "Adoro a Allah, purificando mi fe ante Él".

(15). ¡Adora todo lo que desees además de Él!

Kamal El Zant. La moral de un musulmán 0 Di: “En verdad, aquellos que sufrieron una pérdida son aquellos que se causaron una pérdida a sí mismos y a sus familias en el Día de la Resurrección. ¡Oh, esta es una clara pérdida! (39:11-15)

2) Un musulmán debe adorar a Allah con intención pura. ¿Qué dijo Muhammad, Allah, sobre esto?

Le pide disculpas y lo saluda: “En verdad, los hechos se juzgan por sus intenciones”. A veces dos personas hacen lo mismo, pero una de ellas recibe una recompensa por ello y la otra peca.

Por ejemplo, uno lee el Corán para complacer a Alá, otro, para mostrarle a la gente su hermosa voz.

"Alá no aceptará un acto que no haya sido realizado únicamente por Su causa".

Muhammad, Allah, dijo: “Allah esconderá a siete en la sombra y le dará paz y bendiciones”.

–  –  –

Vili en Medina; En cualquier lugar o valle donde acampemos, ellos vienen con nosotros y reciben las mismas recompensas que tú recibes, pero sólo la enfermedad los ha impedido regresar”.

Por lo tanto, cuando se acerca el Hajj (peregrinación), es necesario aprovechar el momento: cada año tienes la intención sincera de realizar el Hajj y prepararte para ello.

Debes poder sacar provecho de la intención correcta.

Muhammad, Allah, dijo: “Quien planee una buena acción, pero no la complete, Allah Todopoderoso la anotará como una buena acción perfecta, y si la planea y la lleva a cabo, entonces Allah la registrará como diez buenas acciones. escrituras y hasta setecientas y mucho más. Y quien tuvo la intención de hacer el mal, pero no lo hizo (por su propia voluntad), Allah lo anotó como una completa buena acción. Si lo planeó y lo llevó a cabo, entonces Allah le ha escrito una mala acción”.

Pero el que quiso hacer el mal y no lo hizo por alguna razón que estaba más allá de sus fuerzas y deseos, recibirá pecado.

La prueba de esto es el dicho del Profeta, Allah, en el que dijo:

bendicelo y saludalo

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tu religión, entonces un pequeño asunto será suficiente para ti”.

Y en un dicho se dice que en el Día del Juicio traerán un esclavo y pondrán su balanza. La copa de los pecados caerá sobre ellos. Y caerá en la desesperación.

Y traerán un pequeño trozo de papel con bondad y lo pondrán en la copa de las buenas obras, y este trozo de papel pesará más. ¿Qué está escrito en este trozo de papel? “La ilaha illa Allah”: una vez este hombre dijo esto sinceramente con todo su corazón.

Las cosas más pesadas en la escala son las acciones realizadas por la causa de Alá. Los científicos dicen: sucede que una acción muy pequeña aumenta debido a una intención (buena), y una acción muy grande disminuye debido a una intención (mala).

Por ejemplo, uno dio a sadaka (limosna) diez rublos con sinceridad, por la causa de Allah, y otro dio un millón de rublos para presumir y jactarse.

A un hombre justo le encantaba ayudar a una mujer solitaria, ciega, muda y sorda.

Cuando le preguntaron por qué, respondió:

“Ella es ciega y sorda y no puede conocerme, y es muda y no puede agradecerme”.

Esta persona ni siquiera recibe un “gracias” y lo hace sólo por la causa de Allah, no por gratitud.

3) Las personas sinceras estarán a la Sombra de Allah el día en que no habrá más sombra que la Sombra de Allah (ver.

4) Con la ayuda de la sinceridad, puedes convertir las actividades cotidianas en adoración y, como resultado, el concepto de adoración se expande (ver el libro “Háblame de la fe”, sección sobre adoración).

5) Allah Subhanahu wa Tagala nos libra de los desastres cuando vivimos sinceramente por Él.

El Mensajero de Allah dijo: “Una vez, tres de los que vivieron antes que vosotros estaban de viaje hasta que encontraron refugio en una cueva y con sinceridad entraron en ella. Y cayó de la montaña Piedra grande y les cerró la salida de la cueva. Luego dijeron: "Lo único que te salvará de esta piedra es que invoques a Allah con la ayuda de tus buenas obras".

Y uno de ellos dijo:

- Oh, Señor, tenía padres ancianos y, por lo general, no les daba agua ni a la casa ni a los sirvientes la noche anterior a ellos. Un día mi búsqueda de un árbol me llevó lejos de casa y no pude regresar con ellos antes de que se durmieran. Las ordeñé para darles algo de beber por la noche, pero las encontré durmiendo. No quería despertarlos ni dar agua a la casa ni a los sirvientes que estaban delante de ellos.

Y me quedé esperando que despertaran (con la copa en la mano) hasta que amaneció, y los niños gritaban de hambre a mis pies. Y se despertaron y bebieron la bebida de la noche. Oh Señor, si hice esto por Ti, entonces líbranos de la situación en la que nos encontramos a causa de esta piedra. "Y esta roca se separó de modo que todavía no podían salir".

Y el segundo dijo:

"Oh, Señor, tenía una prima y ella era mi favorita de todas las personas". (En un recuento: “Y la amaba tanto como un hombre puede amar a una mujer”.) La deseaba, pero ella me rechazó hasta que llegó un momento difícil para ella. Y luego vino a mí y le di ciento veinte dinares para que estuviera a solas conmigo. Y ella lo hizo, pero cuando ya podía tomar posesión de ella (en uno de los recuentos: "Pero cuando me senté entre sus piernas"), dijo: "Teme a Allah y no rompas el sello excepto por derecho". Y la dejé, aunque ella me amaba más que a cualquier otra persona, y le dejé el oro que yo le había dado. Oh Señor, si hice esto por Ti, entonces líbranos de la situación en la que nos encontramos. - Y la roca se separó aún más, pero no pudieron salir.

Y el tercero dijo:

“Oh, Señor, contraté algunos jornaleros y les di su Kamal El Zant”. La moral de un musulmán paga, con la excepción de un hombre que dejó lo que le correspondía y se fue. E invertí su dinero en el negocio y se multiplicó. Y al cabo de un rato vino a mí y me dijo:

- ¡Oh, siervo de Allah, dame mi salario!

Y yo dije:

– Todo lo que ves es gracias a tu dinero: camellos, vacas, ovejas y esclavos.

Él dijo:

- ¡Oh, siervo de Allah, no te burles de mí!

Y yo dije:

- No me estoy riendo de ti.

Lo tomó todo y se lo llevó todo consigo, sin dejar nada atrás.

- Oh, Señor, si por Ti hice esto, líbranos de la situación en que nos encontramos. “Y la roca se abrió por completo y salieron”.

El alarde y el politeísmo

Allah Todopoderoso lo prohibió categóricamente. Y el alarde es una de las características de los hipócritas:

(142). ¡De hecho, los hipócritas intentan engañar a Allah, mientras Él los engaña a ellos! (Les da un indulto, pero piensan que no los castigará.) Y cuando se levantan para orar, se levantan perezosamente, fingiendo estar frente a la gente, y recuerdan a Allah, sólo un poco... (4:142) Otro versículo también habla de alardear y amar la alabanza:

(188). No dejes que los que se alegran de lo que han hecho y aman ser alabados por lo que no contaron; no los cuentes y estarás a salvo del castigo. ¡De hecho, para ellos es un castigo doloroso! (3:188)

Y en otro verso:

(103). Diga: “¿Debería hablarles de quienes sufrieron la mayor pérdida en los negocios? Sinceridad (104). ¿Aquellos cuyo celo se ha extraviado en la vida del prójimo y piensan que les va bien? (18:103–104) Los eruditos explicaron que su celo se perdió en la vida presente precisamente debido a malas intenciones y falta de sinceridad en el asunto.

–  –  –

caerá en el infierno, este es un científico que estudió y enseñó a la gente, un hombre rico que dio muchas limosnas y hombre fuerte, que murió luchando valientemente en la guerra.

Traerán a un científico el Día del Juicio, Allah Subhanahu wa Tagala preguntará:

"Te di el conocimiento, ¿qué hiciste con él?"

– Estudié y enseñé a la gente por Ti.

- Estás engañando, hiciste esto para que dijeran de ti “científico”, y dijeron, y recibiste tu recompensa, ve al fuego.

Lo mismo le sucederá a un hombre que era rico y daba muchas limosnas.

– Te di riqueza, ¿qué hiciste con ella?

Kamal El Zant. La moral de un musulmán

“Lo gasté por ti”, dirá el rico.

- No, estás engañando, gastaste para que la gente dijera “generoso”, y dijeron, y recibiste tu recompensa.

Lo mismo, un hombre fuerte que murió peleando.

Allah Subhanahu wa Tagala dirá:

– Te di poder, ¿qué hiciste con él?

“Luché y morí por Ti”, dirá el guerrero.

“Luchaste para que la gente dijera de ti que eras valiente y dijeran que obtuviste tu recompensa”.

Y así los tres serán conducidos boca abajo al fuego.

Alguien dirá: “Hicieron buenas obras”. Allah Subhanahu wa Tagala es justo: le da a la persona aquello por lo que se esforzó.

Si una persona hace algo para alabar, entonces no habrá recompensa de Allah por este acto, ya que la persona misma se esfuerza por algo más.

Muhammad, Allah, también dijo sobre la importancia de bendecirlo y acoger la sinceridad en la búsqueda del conocimiento: “Quien se esfuerza por adquirir conocimiento, que debe buscarse sólo por la causa de Allah, y quiere, gracias a este conocimiento, alcanzarlo. el cumplimiento de cualquiera de las metas mundanas, en el Día de la Resurrección no sentirá las fragancias del Paraíso".

Beneficios de la sinceridad

1) Para una persona sincera, el controlador de sus acciones es sólo Allah. ¿Y un vendedor que siente el control de Allah comenzará a sobrevalorar y defraudar? Un estudiante aprende y siente el control de Allah, lo mismo ocurre con un maestro, un trabajador en una fábrica, en una granja, etc. – todos sienten el control de Allah. Y esto llevará a que la gente haga su trabajo a conciencia, y que cada uno haga su trabajo de la mejor manera posible. Esta disposición se llama “ihsan” (habilidad). Hablaremos de ello a continuación.

2) Coherencia en los negocios. Desafortunadamente, los musulmanes saben cómo empezar con sinceridad, pero no saben cómo hacer una buena acción con coherencia.

Empezaron a publicar un periódico, publicaron tres números y el periódico desapareció. Y una de las razones de esto es la falta de sinceridad. Cualquiera que haga un trabajo con sinceridad, por la causa de Allah, podrá continuarlo gracias a la ayuda de Allah.

3) Falta de metas egoístas. Lamentablemente, hoy en día incluso la religión se utiliza con fines egoístas. Convertir la religión en una fuente de ingresos ya es un indicador de inmoralidad (extrema).

No digo que el imán de una mezquita o el estudiante de una madraza deban pasar hambre, sino que trabajen sólo por el bien de beneficio material- es inaceptable.

No es la religión la que debe usarse para esta vida, sino nuestra vida para la religión, por la causa de Allah. Debido a la falta de sinceridad, lo que debería estar destinado a complacer a Allah, lo utilizamos sólo con fines egoístas. Los no creyentes miran a los musulmanes y sobreestiman nuestra religión, y no para mejor.

“Una vez, Umar ibn Khattab recibió como trofeo de guerra un trozo de tela que no era suficiente para cubrir el cuerpo del califa. Un día se paró en el minbar con un vestido hecho de este material:

- Oh musulmanes, obedecedme...

Un beduino grita:

"No obedeceremos hasta que nos digas de dónde sacaste este vestido..."

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, dijo:

“En verdad, mi hijo también recibió un trozo de tela, se apiadó de mí y me dio su trozo, y pude coserme un vestido”.

“Una vez, cuando Umar ibn Gabdelghaziz, siendo el califa, estaba sentado a la luz de una vela, un hombre se le acercó y le dijo:

- Oh Califa, quiero dirigirme a ti.

– ¿Sobre una cuestión personal o sobre una cuestión de musulmanes?

Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8

- Por un asunto personal.

Después de esto, Umar ibn Gabdelghaziz, que Allah esté complacido con él, apagó la vela y encendió otra.

- ¿Por que lo haces?

“La primera vela la compré con dinero musulmán y tenía derecho a usarla sólo cuando estoy haciendo algo por los musulmanes y estás abordando un tema personal, así que apagué una vela y encendí otra, que compré con mi dinero. dinero propio."

Dicen que su reinado fue tan justo que los lobos comían hierba junto con los carneros.

Un día un pastor vio que un lobo había atacado a un carnero y le dijo:

– Murió Umar ibn Gabdelghaziz.

Regresó a la ciudad y resultó que Umar ibn Gabdelghaziz realmente murió.

4) Una persona no dependerá de las palabras de la gente: no necesita sus elogios. Si inicia un negocio y no escucha los elogios de la gente, no para. O una persona hace algo bueno, pero escucha críticas y regaños que se le dirigen y abandona lo que empezó.

No es necesario guiarse por las palabras de la gente para continuar con una buena acción, y para ello es necesario ser sincero y actuar sólo por la causa de Allah.

5) Cuando hay sinceridad, los asuntos personales no interferirán con la religión.

Un día, un musulmán que había matado a su hermano se acercó a Umar ibn Khattab para hacerle una pregunta.

Umar, que Allah esté complacido con él, dice:

"En verdad, odio mirarte a la cara, pero no puedo evitarlo: yo soy el califa y tú eres musulmán".

Sucede que odias a tu prójimo y él te pregunta sobre religión. ¡¿Cómo no puedes responderle?!

A veces dos musulmanes no encuentran un lenguaje común, les resulta difícil comunicarse, pero uno de ellos pide ayuda y sinceridad al otro para participar en una causa común. Pero mi simpatía no debería importar en cuestiones de religión. Estás llamado a hacer una buena acción, hazlo por la causa de Allah.

Antes de la profecía, Muhammad, Allah, participó en la conclusión de darle paz y bendiciones.

–  –  –

“Si hoy me llamaran para hacer algo como esto, estoy listo”.

Si los asuntos personales interfieren con los asuntos religiosos, entonces no lo estás haciendo sinceramente por la causa de Allah.

6) Quien trabaja por Allah nunca tendrá reproches.

Uno ayudó al otro y constantemente le reprocha, de modo que el que recibió la ayuda dice:

"Sería mejor si nunca recibiera nada de ti".

Si uno tiene que pedir ayuda, se siente incómodo. Y si a la ayuda le siguen reproches, esto es una gran humillación para él.

Cualquiera que haga una buena acción con sinceridad, por la causa de Allah, no la recordará ni la reprochará. Los reproches pueden incluso arruinar tu negocio.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo en el Corán:

(262). Aquellos que gastan sus riquezas en el camino de Allah y luego lo que han gastado no va acompañado de reproches e insultos; para ellos es la recompensa de su Señor, y no habrá temor sobre ellos, y no estarán tristes.

(263). Las palabras amables y el perdón son mejores que la limosna seguida de resentimiento. ¡En verdad, Allah es rico y manso!

(264). ¡Oh vosotros que creéis! No hagáis en vano vuestra limosna con reproches e insultos... (2:262–264) Y sucede que las cosas gratis cuestan más que las pagadas.

Concluyamos nuestra conversación sobre la sinceridad con las palabras de Ali, que Allah esté complacido con él, que caracterizan a la persona que es Kamal El Zant.

Moral de un musulmán 0 Hace cosas para lucirse:

Perezoso para hacer el bien cuando está solo y activo cuando está rodeado de gente.

Hace más cuando se le elogia y menos cuando se le regaña.

¡Que Allah Subhanahu wa Tagala nos permita ser sinceros en nuestra adoración y, con la ayuda de la sinceridad, convertir las acciones ordinarias en adoración! ¡Y Allah no permita que transformemos la adoración en pecado debido a una mala intención!

La habilidad de Kamal El Zant. La moral de una habilidad musulmana Significado léxico palabras Para que Allah acepte una acción, se necesita sinceridad y ejecución correcta de la acción. Y sólo cuando se cumplan estas dos condiciones llegará el momento de la recompensa.

“Ihsan” - del verbo árabe “ahsana”, significa “hacer excelentemente; hacer una buena acción, hacer el bien”. Ambas traducciones son correctas y dependen del contexto. Si estamos hablando acerca de acerca de hacer algo (realizo namaz, construyo, excavo), ihsan significa "hacerlo hábilmente, de la mejor manera". Si hablamos de una actitud hacia alguien (hacia Allah, las personas, los animales), entonces esta palabra significa "actitud noble".

Ihsan hace algo de la mejor manera posible, cuando se eliminan al máximo todas las deficiencias. Este es el segundo carácter de un musulmán, porque si actúa con sinceridad, se esfuerza mucho en realizar cualquier tarea de la mejor manera posible. Ihsan es el resultado de ikhlas (sinceridad). Y no sería exagerado decir que la esencia de nuestra vida es ihsan.

Uno de los principales propósitos de nuestras vidas es mostrar cómo podemos actuar mejor.

Por lo tanto, Allah Subhanahu wa Tagala dijo sobre el significado de la vida:

(2). Quien creó la muerte y la vida para probaros quién de vosotros es mejor (ahsan de la palabra “ihsan”) en los hechos. ¡Él es Grande, Perdonador! (67:2) Y después de haber fortalecido la ikhlas (sinceridad), debemos cuidar nuestra ihsan (habilidad).

Habilidad por parte de Allah Cuando Allah Todopoderoso se atribuye alguna cualidad, significa que tiene gran importancia.

Y cuando Allah Subhanahu wa Tagala habló sobre sus creaciones, señaló que fueron hechas de una manera maravillosa: esto se dice en muchos versos:

Habilidad (7). Quien hizo bellamente (ahsana de la palabra "ihsan") cada cosa que creó, y comenzó la creación del hombre a partir de arcilla... (32:7)

Y en otro versículo, Allah dijo específicamente sobre la creación del hombre:

(4). Creamos al hombre con la mejor constitución (ahsani de la palabra “ihsan”)... (95:4) Un día un musulmán, queriendo felicitar a su esposa, le dijo: “Si no eres más hermosa que la luna, eres divorciada”. Luego empezó a preocuparse por si habría divorcio. El Imam Malik decidió que el divorcio era válido: ella no es más bella que la luna, es decir, no es tan hermosa, está divorciada. El Imam ash-Shafi'i dijo que ella no está divorciada basándose en el versículo anterior porque ella es mejor que la luna ante Allah.

También en el Corán, Allah Tagalah nos habló del profeta Shugaib, la paz sea con él, quien le recordó a su pueblo que

Allah le concederá un destino maravilloso:

(88). Dijo: “¡Pueblo mío! ¿Has considerado si tengo una señal clara de mi Señor y Él me ha dado una herencia maravillosa (hasanan de la palabra “ihsan”)? No quiero ser diferente a ti y hacer lo que te prohíbo, sino que sólo quiero corregir lo que está en mi mano. Sólo Alá me ayuda. Sólo en Él confío, sólo a Él me dirijo. (11:88)

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de nosotros, ¿qué respondimos? - Alegre, buena salud, sin problemas. Rara vez alguien responde citando la fe. Cuando se les pregunta “cómo estoy”, la primera asociación es familia, salud, trabajo. Y este compañero respondió sobre lo que más le preocupa:

– Me desperté como un verdadero creyente.

- ¡¿Qué estás diciendo?! ¿Dónde está la prueba?

- ¡Oh Profeta de Allah! No tengo ningún deseo por esta vida, pasé mis noches recitando la oración, pasé mis días en sed (ayuno), y es como si viera con mis propios ojos el trono de Allah, veo el Paraíso y los placeres de sus habitantes. , y veo el Infierno y cómo sufren sus habitantes .

Muhammad, Allah, dijo:

bendicelo y saludalo

- ¡Lo has conseguido, espera!

No tenéis ninguna duda de que Alá existe, que os responde, que está cerca.

Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: "Es sorprendente lo que la gente le pregunta a la gente cuando Allah está más cerca".

2) Otro grado de ihsan (habilidad) en religión es adorar a Allah con la sensación de que Él te ve. Si el primer grado es difícil, el segundo no lo es. ¿Cómo hacerlo?

Un científico pone este ejemplo: cuando los actores actúan delante de una cámara, repiten escenas una y otra vez porque sienten la mirada de muchos espectadores: “A la gente no le gustará esta toma”. Y también debemos adorar a Allah con la sensación de que el Todopoderoso nos ve y oye.

“Una noche, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, estaba caminando por Medina y escuchó una conversación entre una madre y una hija que venían de una casa. Madre dice:

"Mezcla la leche con agua, la iremos a vender en la mañana".

- Umar ibn Khattab lo prohibió, lo castigará.

-¿Dónde está Umar ahora? El se fue.

Umar, que Allah esté complacido con él, escucha esto.

- Mamá, si Umar no está ahí, entonces el Señor Umar sí está.

Al oír estas palabras, Umar corrió hacia sus hijos y les dijo:

- Uno de ustedes debería casarse con ella.

Pero nadie quería casarse con ella. Entonces el dijo:

“Juro por Alá que si ninguno de vosotros se casa con ella, yo mismo iré a casarme con ella”.

¿Qué estaba mirando? Hoy en día, muchos hombres buscan esposa, quieren ver belleza y riqueza en su esposa, y Umar ibn Khattab busca una esposa temerosa de Dios para sus hijos.

Uno de los hijos del califa accedió a casarse con ella, y más tarde, de los descendientes de esta familia nació el famoso Umar bin Gabdulghaziz, que Allah esté complacido con él.

“Una vez, Umar ibn Khattab quiso controlar a un esclavo que estaba cuidando las ovejas de su amo. Él dijo:

- Véndenos una oveja.

– Estas no son mis ovejas, sino las de mi dueño.

- Vamos, dile que se lo comieron los lobos.

– ¿Qué le diré a Alá entonces?

Al escuchar estas palabras, Umar ibn Khattab comenzó a llorar. Después de esto, fue al amo de este esclavo, lo rescató y lo liberó”.

Una vez un hombre llamó a una mujer para cometer adulterio, ella le dijo que cerrara todas las puertas, ventanas, y cuando lo hizo, Kamal El Zant.

Ésta es la moral de un musulmán, dijo:

– Otra ventana no está cerrada.

-¿Qué ventana es esta?

– La ventana por la que Alá mira. Cierralo.

Y este hombre recobró el sentido y se detuvo de esta abominación.

Y el mejor nivel de fe es adorar a Allah como si lo vieras, y si no puedes hacerlo, entonces adora a Allah, creyendo que Él te ve.

Y dado que la recompensa siempre depende de la acción, ¿qué recompensa hay para quien adora a Allah como si lo viera? Allah Subhanahu wa Tagala dijo sobre esto:

(26). Para aquellos que hicieron el bien (ahsan - de la palabra ihsan - hacia Allah), el bien y el aumento; y el polvo y la humillación no cubrirán sus rostros. Estos son los habitantes del Paraíso, en el que permanecerán para siempre. (10:26) Se le preguntó a Muhammad, Allah, cuál es el aumento, pronunciará bendiciones sobre él y dejará claro que cuando los habitantes del Paraíso se encuentren en el Paraíso, el Todopoderoso

Allah les dirá:

- ¿Qué más quieres?

– ¿Qué podemos desear cuando hayas cumplido Tu promesa?

protegido del infierno y llevado al paraíso para la vida eterna.

En este momento, por la Voluntad de Allah Subhanahu wa Tagala, verán Su Rostro. Y cuando vean a Allah, olvidarán todos los placeres que tuvieron en el Paraíso.

Que Allah Subhanahu wa Tagala nos permita experimentar este placer.

Y aquellos que olvidaron a Allah en esta vida ignoraron

La Existencia y la Vista de Allah recibirán el mismo castigo: no podrán ver a Allah. Allah Todopoderoso dijo:

(15). ¡Pero no! Porque ese día serán separados de su Señor. (83:15) Habilidad Habilidad en las relaciones con los demás

1) Allah Subhanahu wa Tagala usó la palabra “ihsan” en muchos versículos del Corán cuando habló sobre las relaciones con las personas:

(77). ¡Y esfuérzate en lo que Allah te ha dado, hasta el último lugar para vivir! No olvides tu destino en este mundo y haz el bien (ahsin - haz lo mejor) como Allah hace el bien contigo, y no luches por la corrupción en la tierra.

¡En verdad, Alá no ama a quienes siembran corrupción!” (28:77)

2) La capacidad debe estar presente incluso en nuestro discurso:

(53). Y di a Mis siervos que digan lo mejor (ahsan); En verdad, Shaitán trae discordia entre ellos; ¡En verdad, Shaitán es un enemigo claro para el hombre! (17:53) Allah Todopoderoso nos ordena seleccionar las mejores palabras en la conversación. Una mala palabra puede dejar una huella en el corazón de una persona y él la recordará.

Y es necesario seleccionar las mejores direcciones: decir “hermano” en lugar de decir “munafik” (hipócrita), “fasik” (pecador).

Y es mejor, si es necesario, caracterizar la acción de una persona que criticarla. Por ejemplo, si veo que alguien está haciendo trampa, puedo decir: "Eres un estafador" y puedo decir: "Esto es una estafa". La primera expresión hace que una persona me disguste y es poco probable que pueda encontrar un lenguaje común con él, y la segunda expresión es más suave y no interfiere con una mayor comunicación e instrucción.

Cuando Muhammad, Allah, escribió una carta al gobernante de los persas, el adorador del fuego que creía que la sangre divina corría por sus venas, el tirano de su pueblo, escribió: “De Muhammad, el Mensajero de Allah al gran hombre de los persas”.

El Profeta, Allah, recogió la palabra correcta, porque su objetivo es bendecirlo y saludarlo

–  –  –

¿Cómo entonces deberías hablar con tu hermano musulmán?

¿Cómo hablar con tu padre?

Kamal El Zant.

Moral de un musulmán 8 Ibrahim, la paz sea con él, se dirige a su padre incrédulo:

- ¡Papá!

El padre responde:

- Te apedrearé.

- Oh papi...

Allah Subhanahu wa Tagala cita su diálogo en el Corán:

(41). Y recuerda el libro de Ibrahim: en verdad, él era un hombre justo, un profeta.

(42). Entonces le dijo a su padre: “Padre mío, ¿por qué adoras algo que no oye ni ve y no te libra de nada?

(43). Padre mío, me ha aparecido tal conocimiento que a ti no te ha llegado; ¡Sígueme, te guiaré por el camino correcto!

(44). Padre mío, no adores al shaitan: ¡el shaitan es desobediente al Misericordioso!

(45). ¡Padre mío, temo que el castigo del Misericordioso te toque y te acerques al shaitan!

(46). Él dijo: “¿Rechazas a nuestros dioses, oh Ibrahim? Si no te resistes, definitivamente te apedrearé. ¡Aléjate de mí por un tiempo!

(47). Él dijo: “¡La paz esté con vosotros! Pediré perdón por vosotros a mi Señor, porque Él es Misericordioso conmigo. (19:41–47)

Luqman, la paz sea con él, se dirige a su hijo:

- ¡Mi hijo!

(13). Entonces Luqman le dijo a su hijo, amonestándolo: “¡Oh hijo mío! No asociéis socios con Alá: el politeísmo es una gran injusticia”. (31:13) Tales palabras abrirán el corazón del interlocutor.

Si se nos ordena observar la etiqueta cuando hablamos con incrédulos, con mayor razón debemos ser educados cuando hablamos con padres, hijos, hermanas, etc.

3) Allah Subhanahu wa Tagala ordenó en el Corán tratar a las personas más cercanas a nosotros de la mejor manera.

(36). Y adora a Allah y no asocies nada con Él, y haz el bien a tus padres (ihsana es la mejor actitud), a tus parientes, a los huérfanos y a los pobres, a los vecinos de entre tus parientes y a los vecinos que no son tus parientes, a tus compañeros cercanos. , vagabundos y esclavos. En verdad, Allah no ama a los que se jactan con orgullo... (4:36) Incluso un compañero de viaje debe ser tratado de la mejor manera posible.

Alguien podría decir:

“¿Volveré a verlo alguna vez?”, como si, si no se espera ningún beneficio de un buen trato, entonces no hay necesidad de comportarse de la mejor manera posible.

Los científicos llamaron a este versículo el versículo sobre aquellos que tienen grandes derechos, Allah les dio esos derechos.

4) Llamar al Islam de la mejor manera posible.

Allah Todopoderoso ordenó:

(125). ¡Llama al camino del Señor con sabiduría y buena amonestación y discute con ellos sobre qué es mejor (ahsan de la palabra “ihsan”)! ¡En verdad, tu Señor conoce mejor a quienes se desvían de Su camino, y Él conoce mejor a quienes caminan en línea recta!

Al invocar el Islam, debes elegir un lugar, una hora y una palabra.

5) Allah Todopoderoso ordenó actuar de la mejor manera incluso en aquellos asuntos en los que, al parecer, no puede haber cuestión de bondad.

Por ejemplo, durante un divorcio.

(229). El divorcio es doble: después, o se retiene, según la costumbre, o se libera con un beneficio (ihsan).

Estos son los límites de Allah, no los transgredáis, y si alguien traspasa los límites de Allah, es injusto. (2:229) Kamal El Zant. Moral de un musulmán 0 Incluso si los cónyuges se divorciaron, esto no significa hostilidad entre familias.

Por supuesto, los niños sufrirán. Pero si marido y mujer se separan de la mejor manera posible, los hijos sufrirán menos.

En Europa, el derecho a criar hijos se concedió a las mujeres, como si un hombre fuera una persona sin sentimientos. La madre tiene un sentimiento de amor maternal y el padre debe trabajar y sustentarlos económicamente. Que se lleve a los niños, si quiere se los mostrará, si no quiere, él se las arreglará. Cuando el divorcio se hace de la mejor manera, no habrá injusticia. Mientras los hijos sean pequeños, el padre está obligado a mantenerlos plenamente y tiene derecho a verlos cuando quiera. Cuando los niños crezcan, que elijan con quién vivir.

6) Allah Subhanahu wa Tagala nos ordenó responder al mal de la mejor manera:

(34). El bien y el mal no son iguales. Rechaza con lo que es mejor (ahsan), y aquí está aquel con quien tienes enemistad, como si fuera un amigo ardiente. (41:34) “Un día, los muchachos estaban recolectando dinero para construir una mezquita y se dividieron en grupos para ir a ver a los ricos. Uno de ellos pidió ayuda en la construcción al director de un hipermercado, le tendió la mano y le dijo:

- Da algo por el amor de Allah.

Escupió en su mano. El chico le quitó la mano y dijo:

“Esto es para mí”, y le entregó el segundo:

– ¿Qué le darás a Allah?

Después de esto, el director se sintió muy avergonzado, e inmediatamente sacó el cheque y dijo:

"Escribe todo lo que quieras".

“Un día vino un hombre a quejarse de sus familiares:

- ¡Oh profeta de Allah! Los trato bien, pero ellos me responden con maldad. ¿Qué debo hacer?

- Sigue comportándote así. En verdad, es como si los aplastaras con cenizas calientes”.

Y en otro dicho, Muhammad, Allah, dijo: “Él dará sus bendiciones y saludos a sus conexión familiar"Esto no es cuando los familiares te tratan bien y tú los tratas bien, pero mantener un vínculo familiar es cuando te tratan mal y tú, por el contrario, mantienes relaciones con ellos".

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“En verdad, Allah ha prescrito la habilidad en todo, y si (tienes que) matar (no a una persona), entonces mata de buena manera, y cuando hagas un sacrificio, hazlo también bien, y deja que cada uno de ustedes afile su cuchillo bien y que libere al animal del tormento."

Incluso si matas una serpiente, mátala bien, no la tortures.

Y por eso está prohibido matar animales con fuego. Si necesita abordar el sacrificio de un animal con toda seriedad, entonces, ¿qué podemos decir sobre un trabajo más responsable? Cualquier tarea debe realizarse bien y con habilidad.

El Profeta, Allah, nos enseñó la mejor manera de sacrificar un animal: no mostrarle un cuchillo, no cortar un animal al lado de otro. Recientemente mostraron un informe de Turquía: en Eid al-Fitr, un toro fue sacrificado frente a otro, el segundo vio todo, rompió la cuerda y corrió por la ciudad, por el bazar, pisoteando a mucha gente. Tras esto, llegó la policía y disparó contra el toro.

Y más aún, cuando se trata de su trabajo principal (comercio, construcción, estudio, enseñanza, curación o rituales religiosos), oración, oración, debe hacerlo todo con habilidad.

Kamal El Zant. Moral de un musulmán Y no hace falta referirse a la sociedad: “Vamos, que todo el mundo lo hace”. ¿Soy el único honesto o qué?

El Profeta, Allah, dijo: “No seáis indecisos (yo imito sus bendiciones y saludos): aquellos que dicen: si la gente hace el bien, nosotros lo haremos, y si resultan ser injustos, haremos el bien. mismo. Decídete a hacer el bien cuando a la gente le va bien y a no ser injusto aunque hagan algo malo”.

No vivas según el principio: si me hicieron algo bueno, les responderé con amabilidad, y si me hicieron algo malo, ¡les responderé con amabilidad!

Edúcate para que hagas el bien tanto cuando te traten bien como cuando te traten mal.

No os dejéis guiar por la multitud, tenéis un dicho: “En verdad, Allah ha prescrito la habilidad en todo”. Un musulmán no debería hacer nada malo. Si se pone manos a la obra, debe hacer todo lo posible para hacer todo de la mejor manera posible. Y para ello necesitamos que cada uno se ocupe de sus propios asuntos.

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y recibirá la mitad de la recompensa por la oración, otro, una cuarta parte de la recompensa, un tercio, un tercio, etc.”, dependiendo del grado de concentración durante la oración.

Allah Subhanahu wa Tagala hace la pregunta:

(60). ¿Existe alguna recompensa por el bien (ihsan) aparte del bien?

(55:60) Habilidad Por una porción de bondad habrá una porción debida de recompensa.

2) Amor de Allah. Allah ama a quienes hacen mejor su trabajo. Y esto se repite muchas veces en

Corán:

(134).... Que pasan tanto en la alegría como en la tristeza, refrenando la ira, Perdonando a la gente. ¡En verdad, Allah ama a los que hacen el bien (muhsinin - de la palabra "ihsan")! (3:134)

3) La proximidad de Allah. Allah está cerca con Su Misericordia de aquellos que hacen sus obras de la mejor manera:

(56). No provoques perturbaciones en la tierra después de que se haya establecido. Invócalo con temor y confianza; ¡En verdad, la Misericordia de Allah está cerca de los virtuosos (muhsinin)!

4) Ayuda de Allah.

(128). ¡En verdad, Allah está con los que temen y con los que hacen el bien (muhsinin)!” (16:128)

5) Allah protege las acciones realizadas con habilidad y protege la recompensa por ellas. Estos hechos no serán olvidados. Allah Todopoderoso dijo:

(115). ¡Y ten paciencia, porque Allah no destruye la recompensa de los virtuosos (muhsinin)! (11:115) (30). En verdad, aquellos que creen y hacen el bien, no destruiremos la recompensa de aquellos que hacen el bien (muhsinin). (18:30) Que Allah Subhanahu wa Tagalah nos conceda estar entre los siervos del Misericordioso, haciendo nuestras obras de la mejor manera posible y esforzándonos por asegurar que ihsan (habilidad) los acompañe a todas partes - en relación con Allah, con la gente. ¡Y en relación con los suyos al grano!

Temor de Dios Temor de Dios Temor de Dios Significado y definición del concepto de “temor de Dios”

Desde el punto de vista de la lengua árabe, at-taqwa significa precaución, protección. Taqwa es protegerse a uno mismo del daño causado por cualquier cosa.

Desde un punto de vista religioso, existen muchas definiciones de at-taqwa. Y tienen un núcleo común: el siervo de Allah se protege de la ira de Allah Subhanahu wa Tagalah y de Su castigo cumpliendo las órdenes de Allah y restringiéndose de Sus prohibiciones. Y de esta manera la persona se protege de la ira de Allah y de la pérdida de la recompensa.

Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: “El temor de Dios es temor de Allah y de las obras según el Corán, y contentarse con un pequeño bien y estar preparado para el momento de dejar esta vida”.

Ibn Masgud, que Allah esté complacido con él, dijo: “Temer a Dios es escuchar a Allah y no desobedecerlo, recordarlo a menudo y no olvidarlo, agradecerle y no negar Sus beneficios”.

Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, dijo en respuesta a la pregunta de qué es at-taqwa (piedad):

-¿Alguna vez has caminado por un camino lleno de espinas?

- Sí, sucedió.

- ¿Qué hiciste?

“Me detuve en algún lugar, di un paso hacia algún lado, caminé por algún lugar.

– Esto es at-taqwa (temor de Dios).

Las espinas son pecados que debemos evitar. Y debemos tener cuidado de provocar la ira de Allah y debemos evitar lo prohibido y lo peligroso.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Tipos de temor a Dios At-taqwa, aunque a menudo se traduce como temor a Dios, no es sólo temor a Alá. Y en el Corán a veces había un llamado a protegerse de la ira de Allah, del Día del Juicio, del fuego y de las pruebas.

1) Miedo a Allah.

Temor a Dios no significa temor a Allah, como miedo a algún peligro; no, habla del miedo a la ira de Allah y a la privación de Su amor. El temor a Dios no es el tipo de temor que conduce a una ruptura de la relación con Allah: algunos tienen miedo de preguntarle a Allah. Todopoderoso

Alá dijo:

(102). ¡Oh vosotros que creéis! Temed a Allah con el debido temor de Él y no muráis excepto como musulmanes. (3:102)

Otra sura dice:

(96)...¡Temed a Allah, a quien seréis reunidos!

En otro verso:

(18). ¡Oh vosotros que creéis! Temed a Allah y dejad que el alma mire lo que ha preparado para mañana. ¡Temed a Alá, porque Alá es conocido por lo que hacéis! (59:18)

Alá dijo:

(56). Pero no lo recordarán a menos que Alá lo desee: ¡Él es digno de temor y capaz de perdonar! (74:56) Allah Subhanahu wa Tagala dice que sólo hay que temerle y asegura: Allah también perdona.

Y Allah no es como nadie en esta vida que nos infunde un sentimiento de miedo. A quien tememos, nos alejamos de él. Pero sólo temiendo a Allah podemos acercarnos a Él. ¿Quién nos protegerá de Allah? Al contrario, Allah puede eliminar cualquier mal de nosotros.

(50). Así que huid a Allah: Yo os soy un claro aviso de parte de Él. (51:50) Temor de Dios

2) En el Corán hay un llamado a temer el Día del Juicio:

(48). ¡Y temed el día en que un alma no haga ninguna compensación por otra alma, y ​​no se acepte de ella ninguna intercesión, ni se le quite ningún rescate, ni se le proporcione ninguna ayuda!

Esto también se afirma en otro versículo (este es el último versículo revelado del Corán):

(281). Y guardaos del día en que volveréis a Allah; entonces cada alma recibirá el pago completo por lo que ha adquirido, ¡y no se ofenderá! (2:281)

3) Muchos versos infunden miedo al fuego del infierno:

(24). ¡Si no haces esto, nunca lo harás! - Entonces temed al fuego, cuyo combustible son las personas y las piedras, preparadas para los infieles. (2:24)

4) Además, Allah Subhanahu wa Tagala nos llamó en el Corán a protegernos de las pruebas, debemos tener cuidado con cometer pecados y temer sus consecuencias.

(25). Temed la prueba que sobrevendrá no sólo a aquellos de vosotros que sois injustos. ¡Y sepan que Alá es fuerte en el castigo! (8:25) Las consecuencias de los pecados afectan a otros, por lo que uno no puede ser indiferente a los pecados de los demás, como: “Su pecado es su problema”.

El temor de Dios tiene varios niveles: 1er nivel, con la ayuda del cual nos alejamos del mayor pecado: el politeísmo:

(116). En verdad, Allah no perdona que se le asignen socios, pero perdona lo que es menos a quien Él quiere. Y quien asocie copartícipes a Alá se extraviará en un error lejano. (4:116)

Y nos protegemos del politeísmo creyendo en Allah Único. Allah Todopoderoso dice:

Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8 (26). Entonces los incrédulos pusieron arrogancia en sus corazones, la arrogancia de los tiempos de la ignorancia, y Allah envió la paz a Su Mensajero y a los creyentes y les puso (o los hizo inseparables de ellos) la palabra de temor de Dios (testimonio de que hay No hay otro Dios sino Alá).

Se lo merecían más que otros y eran dignos de ello. Allah sabe de todo. (48:26) Y como habrás notado, la palabra del monoteísmo se llamó palabra de temor de Dios, ya que nos protege del politeísmo.

Este nivel de piedad ayuda a uno a entrar finalmente en el Cielo, aunque un momento en el Infierno es suficiente para olvidar todos los placeres de esta vida. Algunas personas se detienen allí, mientras que otras ascienden más.

El segundo nivel de temor de Dios protege contra un pecado tan grande como la innovación. En la religión de Allah, nadie tiene derecho a legitimar nada excepto Allah mismo y Su profeta.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(21). ¿O tienen compañeros que les legitimaron en la religión lo que Alá no permitió? Si no fuera por la palabra decisiva, su disputa ya se habría resuelto. En verdad, los malvados están destinados a sufrir dolorosos sufrimientos. (42:21) Muhammad, Allah, dijo: “Cualquier bid’a (innovación) es una bendición para él y acoge con agrado este error, y cualquier error en el Infierno”.

En religión no puedes hablar por ti mismo. Cualquier cosa introducida en la religión es una acusación indirecta contra el profeta de que ocultó algo y no transmitió algo de Allah a la gente.

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Es la piedad lo que me impide interferir con la religión de Allah.

El tercer nivel de temor de Dios protege contra grandes pecados. Esta persona comete pecados pequeños, pero no se acerca a los grandes. Y este es un cierto nivel de temor a Dios.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo esto en el Corán:

(31). Si os desviáis de los grandes pecados que os están prohibidos, os libraremos de vuestras malas acciones y os introduciremos en una entrada noble. (4:31) El cuarto nivel de temor de Dios ayuda a dejar de cometer pecados menores. A los ojos de una persona así, un pequeño pecado es algo terrible. No comete pequeños pecados, recordando la grandeza de Allah, que lo mira en el momento de la tentación.

Muhammad, Allah, dijo: “El creyente acepta el pecado, le da paz y bendiciones.

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lo prohibido es visible y lo prohibido es obvio, y entre ellos está lo dudoso, que mucha gente desconoce. Y el que cae en lo dudoso, cae en lo haram (prohibido). El que desconfía de lo dudoso queda absuelto de ello por causa de su religión y de su honor, y el que se dedica a lo dudoso llegará a cometer lo prohibido, como el pastor que apacienta su rebaño cerca de un lugar sagrado y está a punto de hacerlo. para encontrarse allí. En verdad, cada gobernante tiene su propio lugar sagrado y, en verdad, el lugar sagrado de Allah es aquello que Él prohíbe. En verdad, hay un trozo de carne en el cuerpo que, siendo bueno, hace bueno a todo el cuerpo, y cuando venga Kamal El Zant. Si la moral de un musulmán se vuelve inutilizable, daña todo el cuerpo y, verdaderamente, es el corazón”.

Y lo dudoso no es algo de lo que Allah no habla (Allah habla de todo), pero es dudoso para muchas personas debido a su falta de conocimiento. Si le preguntan a cualquiera sobre el vino, dirá: "Está haram (prohibido)". ¿Adulterio?

¡Haram (prohibido)! ¿Cintuple namaz (oración)? Esto es obligatorio. Pero muchas cosas son poco conocidas por mucha gente.

Y las personas con este nivel de temor a Dios están dispuestas a alejarse de lo dudoso para no caer en lo haram (prohibido).

El sexto nivel de piedad es cuando una persona no abusa de lo permitido, para no acercarse a lo prohibido y dedicar el tiempo adecuado a la adoración.

No está prohibido dormir. Pero una persona duerme cuatro horas al día y otra, doce horas. Dormir no es algo prohibido, sino uno que nivel alto temor de Dios, cree que cada minuto es una pérdida.

“Una vez llamaron a un científico:

- Vamos, siéntate con nosotros y hablemos.

El científico respondió:

– ¡Detén el sol!

- No puedo.

"No puedo, el tiempo se acaba".

Ocurre cuando, por su cargo, una persona debe desviarse de determinadas acciones permitidas para no estropear a otras.

Imagínese que Hazrat viniera a leer la oración jumga en pantalones y una camiseta con un diseño (por ejemplo, un barco). Esto no está prohibido: el imán cubrió su gawrat, es decir, las partes del cuerpo que deben cubrirse. Pero esto no es digno de Hazrat. Hay un proverbio árabe: si Hazrat mira hacia otro lado, el adulterio se extenderá en la sociedad.

Al-Hasan dijo sobre este nivel: "El temor de Dios. El temor de Dios 1 acompañó a algunas personas hasta tal punto que se desviaron de mucho de lo que estaba permitido, por miedo a cometer lo que estaba prohibido".

Comer buena historia sobre este tema.

“Érase una vez un rey que obligaba a la gente a comer carne de cerdo. Y para conseguir apoyo, llamó a un científico. Es un ejemplo para la gente: si prueba un plato de cerdo, todos lo seguirán. Un cocinero se paró en el umbral de la habitación del rey y le susurró al científico:

- En secreto del rey, maté un carnero, allí no hay ningún cerdo.

Entra el científico. El rey ordena:

- No lo haré.

-¡Entonces te ejecutaré!

- ¡Ejecutar!

Al salir el cocinero dijo:

- ¡Dije que era cordero, no cerdo!

“¿La gente de la ciudad sabe sobre esto?”

Si la gente no sabe esto, se pierde el punto: el científico vino a mostrarle a la gente que la carne de cerdo está haram (prohibida), pero ¿y si ven que comió “carne de cerdo”? Estos son los frutos de at-taqwa (piedad). Podría haberse comido este cordero, pero para no estropear a los demás, se sometió a una prueba tan grande.

Este es un nivel muy alto de at-taqwa (temor a Dios), ¡que Allah Subhanahu wa Tagala nos permita ser así!

Kamal El Zant. La moral de un musulmán La importancia del temor de Dios

1) Alá dijo en el Corán que Él ordenó a todas las personas que fueran temerosas de Dios.

(131). A Allah pertenece lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra. Hemos ordenado a quienes recibieron el libro antes que vosotros y a vosotros, que teman a Allah. Y si no creéis, entonces con Alá está lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra. ¡Alá es rico, alabado sea! (4:131)

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(1). ¡Oh pueblo, temed a vuestro Señor! Después de todo, el temblor de la última hora es algo grandioso. (22:1)

2) El temor de Dios es el testamento del Profeta Muhammad, Allah.

bendicelo y saludalo

–  –  –

– ¿Quién aceptará cinco consejos míos y los vivirá?

Abu Hurairah dijo:

Cuídate (ittaq - de la palabra "taqwa") de lo prohibido: serás el mayor adorador de Allah. Sé feliz con lo que Allah te ha dado: serás la persona más rica. Trata bien a tu prójimo y serás creyente. Ama a la gente lo que amas a ti mismo: entonces serás musulmán. Y no te rías mucho, de verdad, que de risa se te muere el corazón.

Abu Hurairah lo tomó. ¡Que Allah Subhanahu wa Tagalah nos conceda que nosotros también los enfrentemos!

Temor de Dios

3) El temor de Dios es el testamento de todos los profetas:

Musa, la paz sea con él:

(10). Y entonces tu Señor llamó a Musa: “Ve al pueblo tirano” (11). A los habitantes de Firaun, ¿no tendrán miedo? (26:10-11)

Nuha, la paz sea con él:

(106). Entonces Nuh su hermano les dijo: “¿No temeréis a Dios?

(107). Soy un fiel mensajero para vosotros.

(108). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:106–108)

Huda, la paz sea con él:

(124). Entonces su hermano Hud les dijo: “¿No temeréis a Dios?

(125). Soy un fiel mensajero para vosotros.

(126). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:124–126)

Saliha, la paz sea con él:

(142). Entonces su hermano Salih les dijo: “¿No temeréis a Dios?

(143). Soy un fiel mensajero para vosotros.

(144). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:142-144)

(161). Entonces su hermano Lut les dijo: “¿No temeréis a Dios?

(162). Soy un fiel mensajero para vosotros.

(163). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:161–163)

(177). Entonces Shugaib les dijo: “¿No temeréis a Dios?

(178). Soy un fiel mensajero para vosotros.

(179). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:177–179) Kamal El Zant. La moral de un musulmán

4) El temor de Dios es el testamento más importante de los justos. Cuando se pide consejo a los justos, la respuesta esperada es: "¡Teme a Alá!".

Lo primero que Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, dirigió a los musulmanes cuando se convirtió en califa: “Os ordeno que temáis a Allah”.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, le escribe a su hijo: “Te ordeno que temas a Allah”.

Umar ibn Gabdelghaziz también le escribe a su hijo: “¡Te ordeno que temas a Alá!”

5) Allah llamó a la piedad el mejor atuendo.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(26). ¡Oh hijos de Adán! Te enviamos un manto que cubriera tu abominación y plumas. Y el manto de la piedad es mejor. Esto se debe a los signos de Allah, ¡tal vez lo recuerdes! (7:26) No somos partidarios de los extremos: ni la apariencia ni el cuidado del alma. Pero primero debo vestirme del manto del temor de Dios, para que mi apariencia sea resultado de la fe.

No es necesario que se limite a una bufanda y un vestido. Una bufanda y un vestido significa que has decidido cambiar de vida. ¿Qué significa barba? – Que decidiste cambiar tu estilo de vida.

Allah Todopoderoso dice que nos dio ropa para cubrir nuestros lugares vergonzosos, pero hay algo más en nosotros que requiere cobertura: esta es la abominación en nuestras almas, y debemos cubrirla con el manto de la piedad. Y la última ropa es la mejor. No lo negamos apariencia El musulmán es de gran importancia, pero un cambio de apariencia debe ir necesariamente acompañado de importantes cambios internos.

Algunas personas se quejan:

– Cuando te casas con tu hermana con un pañuelo en la cabeza y un vestido, surgen algunos problemas. Y una mujer laica: su marido bebe, la golpea, ella lo soporta y vive con él.

Temor de Dios

Respondo en broma:

"Probablemente nuestras hermanas conocen mejor sus derechos".

Aunque sucede que ambos son buenos, pero no se llevan bien, por lo que no se puede juzgar solo por la apariencia, sino que es necesario conocerse dentro del marco de la religión.

“Una vez, Umar ibn Khattab preguntó acerca de una persona:

– ¿Qué puedes decir de este hombre?

- El es muy bueno.

– ¿Fuiste a algún lado con él?

-¿Pasaste la noche con él?

- No nunca.

-¿Alguna vez le has quitado dinero o le has prestado dinero?

- ¿Seguramente viste que hace rukug (inclinación en la cintura) y sajda (postración) en la mezquita?

- Usted no lo conoce".

Así como prestamos atención a las apariencias, así debemos prestar atención al temor de Dios.

6) La importancia de la piedad se indica en el siguiente versículo, en el que Allah mencionó que todos los tipos de adoración tienen uno. objetivo principal- para hacernos temerosos de Dios. Aunque este no es el único objetivo.

(21). ¡Oh gente! ¡Adora a tu Señor, que te creó a ti y a los que te precedieron, para que temas a Dios! (2:21) Allah nos llama a adorar, lo que debería aumentar nuestra piedad.

7) Allah Subhanahu wa Tagala llamó taqwa (piedad) la mejor reserva que una persona puede llevar consigo en el Día del Juicio.

Kamal El Zant. Moral de un musulmán (197). …Y abastecerse, porque el mejor stock es el temor de Dios. ¡Y temedme, poseedores de entendimiento! (2:197)

8) El temor de Dios es algo que debemos ayudarnos unos a otros a adquirir.

Allah Todopoderoso nos dice:

(2). ... Y ayúdense unos a otros en la piedad y el temor de Dios, pero no se ayuden en el pecado y la enemistad. Y temed a Alá: ¡en verdad, Alá es Poderoso en el castigo! (5:2) Un error insidioso Los musulmanes sufrieron un gran golpe cuando se dividieron entre fiqh (legislación) y piedad. Es necesario abordar cuestiones de fiqh, y más aún cuando se trata de cuestiones de relaciones entre personas (la cuestión de la nikah, la compra y venta, las deudas, el divorcio). Si comenzamos a resolver estos problemas, habiendo perdido el temor de Dios, distorsionaremos los versos del Corán y los dichos del profeta a nuestro favor, acercándonos a la ley de Allah sin temor a Dios; esto es muy insidioso.

Y este, lamentablemente, es nuestro problema hoy.

¿Es válido divorciarse con niyat (intención) sin contarle a la novia sobre este niyat?

Supongamos que voy a ver a Hazrat para que nos lea la nikah a mí y a mi futura esposa. Hazrat se entera de mi consentimiento y se entera de su consentimiento, la nikah es válida, porque Hazrat no sabe que quiero divorciarme de mi esposa en seis meses. Y algunos tuvieron en cuenta que ese nikah es válido (esto no es adulterio) y comenzaron a contraer matrimonios temporales. Llega un estudiante árabe y se casa mientras estudia. ¡Subhanallah! Dios lo bendiga Érase una vez, un joven se acercó al Profeta, Allah, quien lo saludaría y le pediría permiso para cometer adulterio.

Que Dios lo bendiga y le pida:

y saluda

-¿Te agradaría que alguien le hiciera esto a tu madre temerosa de Dios…, a tu hermana…, a tu tía?

"Además, la gente no será feliz".

¿Y estos muchachos serán felices si alguien se casa con sus hijas de esta manera, es decir? ¿Con la intención oculta de divorciarse? La piedad puede decirle a una persona: “¡¡¡No!!!”, pero Hazrat no puede prohibirlo, porque no sabe lo que hay en el alma de una persona.

Lo mismo se aplica a los divorcios. El divorcio está permitido en el Islam, pero hay casos aislados de divorcios que cumplen con los dictados del Islam.

Y nuestros divorcios son como la guerra, los cónyuges eligen palabras para ofenderse al máximo. Pero si seguimos las reglas del Corán, el divorcio se producirá con mínimas dificultades psicológicas. No en vano Allah Subhanahu wa Tagala mencionó a menudo el temor de Dios, precisamente cuando habló del divorcio.

(231). Y cuando os divorciéis de vuestras mujeres y hayan llegado a su límite, entonces guárdalas según lo aceptado o déjalas según lo aceptado, pero no las retengas por la fuerza, transgrediendo: si alguno hace esto, es injusto consigo mismo. . Y no toméis en burla los signos de Alá;

Acordaos de la Misericordia de Allah sobre vosotros y de lo que Él os ha revelado en las Escrituras y en la Sabiduría, amonestándoos con ello; ¡Temed a Allah y sabed que Allah sabe todo! (2:231) (2). Cuando llegue la fecha límite para ellos, manténgalos con usted de manera amistosa o libérelos de manera amistosa. Llamad a dos hombres justos de entre vosotros como testigos y sed testigos por la causa de Allah. Esta es la advertencia para aquellos que creen en Allah y en el Último Día. Para aquellos que temen a Allah, Él crea una salida a la situación (3). y le da herencia de donde ni siquiera imagina. Para aquellos que confían en Allah, Él es suficiente.

Allah completa Su obra. Alá ha fijado una medida para Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8 de cada cosa.

(4). Para aquellas de vuestras mujeres que han dejado de menstruar, si tenéis dudas, el plazo para el divorcio es de tres meses, lo mismo que para las que no han menstruado. Para las mujeres embarazadas, el plazo se fija hasta que sean liberadas de la carga. Para aquellos que temen a Allah, Él les facilita las cosas. (65:2-4) Por eso alguien dijo: “Dale tu hija a un hombre temeroso de Dios, porque si él la ama, la tratará generosamente, y si no la ama, será justo con ella”.

Necesitamos abordar el fiqh con piedad para que el fiqh nos sea útil.

Abu Hanifa cree que si hay suciedad en la ropa tamaño más pequeño dirham (moneda), puedes rezar con esta ropa sin lavarla. Un día, su hija notó que Abu Hanifa estaba lavando la suciedad de su ropa que era más pequeña que el tamaño de una moneda de dirham.

- Padre, ¿qué estás haciendo? ¿Estás diciendo que puedes leer la oración con esa ropa?

"Hija, hace que mi alma se sienta mejor".

Es mejor, es más temeroso de Dios. Las cuestiones del Fiqh deben abordarse con piedad.

Una anécdota sería apropiada en esta ocasión.

Uno perdió su billetera, levantó las manos y preguntó a Allah:

- Oh Allah, que mi billetera sea encontrada por una persona temerosa de Dios y no por un estudioso del fiqh.

Se le pregunta:

- ¿Por qué preguntas así?

- Porque los piadosos definitivamente lo devolverán, y el estudioso del fiqh encontrará una razón para conservarlo.

Temor de Dios ¿Cómo aumentar el temor de Dios?

1) Necesitas saber a quién le tienes miedo. Para que la taqwa (temor de Dios) sea fuerte, uno debe conocer a Allah. Cualquiera que no conozca a Allah o no crea en Él en absoluto no le temerá.

Si alguien te amenaza con Su castigo y aún no estás familiarizado con Su poder y Sus capacidades, puedes permitirte relajarte: “¿Podrá castigar?” Y cuando conozcas las capacidades del Castigador, el poder de Su castigo, entonces aumentará el temor a Él y no cometerás lo que Él odia (pecados).

Y si les doy un consejo médico y no les digo por qué les aconsejo, tienen derecho a tomar mis palabras a la ligera, pero si les digo: "Ahora les diré lo que aconseja hacer un profesor conocido por su competencia". en este caso, entonces escucharás este consejo”.

Cuando una persona cree que una orden proviene de Aquel que tiene conocimiento y sabiduría absolutos, tendrá confianza en esa orden. Lo mismo ocurre con la remuneración. Si digo: "Si no haces esto, sufrirás una gran pérdida y perderás grandes recompensas" y no sabes de qué tipo de recompensa estamos hablando, entonces mis palabras no tendrán ninguna influencia en ti. y no haréis aquellas acciones por las que se prometen recompensas.

Si te digo: “Si haces tal o cual cosa, fulano de tal se sentirá ofendido por ti”. Puedes agitar la mano: "¿Quién es él para mí?" Y si digo: “Si haces esto, ofenderás a tu madre o a la persona que alguna vez te ayudó mucho”. Tendrá miedo de lastimar a un ser querido y respetado. Pero sin saber a quién ofenderás, no te detendrás antes de hacerlo. Pero si sabes que se trata de una persona cercana a ti, te alejarás del mal.

Si conocemos los muchos beneficios de Allah SubKamal El Zant. Si nos entregan la moral de un musulmán Hanahu wa Tagalah, temeremos a Alá.

Esto significa que para fortalecer el temor de Dios, es necesario saber acerca de

Allah lo siguiente:

El poder de Allah: la capacidad de castigar y el poder de Su castigo.

Conocimiento de Allah Subhanahu wa Tagala y Su Sabiduría.

Recompensa de Allah.

Las bendiciones de Allah Subhanahu wa Tagala.

La sensación de control de Allah Subhanahu wa Tagala. Si te digo: “Estás infringiendo la ley de fulano de tal”. Dices: “¿Dónde está? El se fue."

Allah Todopoderoso dijo:

(dieciséis). Ya hemos creado al hombre y sabemos lo que le susurra su alma; y Estamos más cerca de él que la arteria cervical.

(50:16) Si creemos esto sin duda, tendremos mayor piedad. Y no tiene sentido decirle a una persona: "Teme a Allah" cuando no conoce a Allah. Primero necesitamos fortalecer su fe en Allah.

Jibril, la paz sea con él, se acercó a Maryam, la paz sea con ella, disfrazado de un hermoso joven. Y esto fue una prueba para Maryam.

¿Qué le dijo ella en ese momento?

(18). Ella dijo: “Busco de vosotros protección del Misericordioso, si teméis a Dios”. (19:18) ¿Por qué debería tener miedo si teme a Dios? Maryam sabe que si no es temeroso de Dios, estas palabras no le afectarán, no entenderá completamente. Y si es temeroso de Dios, esto le servirá de recordatorio.

(40). Y el que temió la dignidad de su Señor y guardó su alma de la pasión (41). entonces, en verdad, el Paraíso es un refugio. (79:40-41) ¿Cómo podemos llamar a una persona a temer a Dios si duda de que Allah exista? Y no basta con creer: “Sí, hay un Dios, hay un solo Dios”. Y también es necesario contarles a sus hijos sobre Allah, el temeroso de Dios 81, sobre Su recompensa y su castigo. Desafortunadamente, a menudo intentan asustar a los niños con cualquier cosa: "Shurale vendrá y te llevará".

etc. No, una persona debe temer a Allah Subhanahu wa Tagala:

miedo a Su castigo, miedo a perder Su recompensa y miedo a ser ingrato con Aquel que le otorgó bendiciones.

Y este espíritu debe desarrollarse en un niño desde la niñez.

2) Amor por Allah Subhanahu wa Tagala. Nuestra relación con Allah no se basa únicamente en la formalidad y el miedo. En primer lugar, se construyen sobre la base del amor.

Y esto se enfatiza en el Corán:

(165). Y entre la gente hay quienes tienen iguales que Allah; los aman como aman a Allah. Y los que creen aman más a Allah. ¡Y si tan solo aquellos que son malvados, cuando ven el castigo, vieran que el poder pertenece enteramente a Allah y que Allah es poderoso en el castigo!... (2:165) Los siervos justos de Allah aman a su Señor.

(54). ¡Oh vosotros que creéis! Si alguno de vosotros apostata de su religión, Allah traerá otras personas a quienes amará y que lo amarán. Serán humildes ante los creyentes e inflexibles ante los incrédulos, lucharán en el camino de Alá y no temerán el reproche de quienes los culpan. Esta es la misericordia de Allah, que Él concede a quien Él quiere. Allah es Omniabarcante, Omnisciente.

El Santo Dicho dice:

“Mi esclavo no puede acercarse a Mí con nada más querido para Mí que los mandatos obligatorios (fard)”.

Con este dicho, Allah destruye todas las formalidades de Su parte. Algunos construyen una relación formal con Alá: él dijo la oración y se fue. Uraza-uraza. Pero Allah Subhanahu wa Tagala quiere que tengamos una relación más profunda con Él. Y Allah Todopoderoso nos da la oportunidad no sólo de acercarnos a Él, de estar ante Su puerta, sino también de Allah Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8

Subhanahu wa Tagala está dispuesto a amarnos, como se indica a continuación:

“Y Mi siervo se acercará a Mí mediante mandatos opcionales hasta que lo ame, y si lo amo, entonces seré su vista con la que ve, su oído con el que oye, su mano con la que trabaja, su pie. , por donde camina, si Me pide, se lo daré, y si recurre a Mi refugio, se lo daré”.

Desafortunadamente, algunos limitan su relación con Allah por temor a Su castigo, dejando de lado el amor por Allah.

Si uno se enamora, quiere hablar de su amor.

Otro dicho dice: “Cuando Allah Subhanahu wa Tagala ama a un esclavo, le dice a Jibril:

- ¡Oh, Jibril, yo amaba a Mi siervo, ámalo también!

Y Jibril, la paz sea con él, comienza a amarlo.

- ¡Oh, Jibril, dile a Mis ángeles que lo amen también!

Jibril informa a los ángeles del amor de Alá por este esclavo y ellos también comienzan a amarlo. Y Allah Subhanahu wa Tagala hace descender el amor y el respeto por este esclavo entre la gente”.

Y el amor debe prevalecer en nuestra relación con Allah. Y el amor a Allah fortalecerá el temor de Dios, porque si amas a Allah, tienes miedo de Su disgusto.

Y empiezas a preocuparte por violar los límites de lo permitido por Allah. Tienes miedo de perder a quien amas.

El Corán habla de personas cuyos corazones tiemblan cuando recuerdan a Allah.

(2). Los creyentes son sólo aquellos cuyo corazón teme cuando recuerdan a Allah; y cuando se les leen sus signos, aumentan su fe y confían en su 8 Señor temeroso de Dios... (8:2) Y el amante no puede pensar en su amado sin emoción. Y muchos sintieron amor por Allah. Cuando existe este nivel de amor, la taqwa (piedad) se vuelve más fuerte. El disgusto de Alá significará una gran pérdida para vosotros.

La adoración se construye sobre tres pilares: amor, miedo y esperanza. Y el amor es como la cabeza de un pájaro, guía todas nuestras acciones, y la esperanza y el miedo son como alas que ayudan a equilibrar nuestro vuelo. El joven debería tener más miedo que el viejo porque él tiene el poder de adorar activamente a Allah. Y los mayores deberían tener más esperanzas.

En el Día del Juicio, de estos tres pilares, sólo quedará el amor. Imagínese a los habitantes del Paraíso: ¿a qué le temen? Allah dijo que nadie saldrá de allí. Y qué esperar: ya todo está recibido. El miedo y la esperanza se han ido, pero el amor permanece.

Y es sobre la base del amor que fortalecemos nuestro temor de Dios. Cuando Allah se vuelve tan importante para nosotros, entonces tenemos miedo de perder Su amor, miedo de perder la cercanía y la protección del Todopoderoso.

3) Necesitas conocer a tus enemigos. Este es Satanás y su propia pasión.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(6). En verdad, Satanás es tu enemigo, ¡así que considéralo un enemigo! Llama a su grupo a ser los habitantes del fuego. (35:6)

Otra sura dice:

(21). ¡Oh ustedes que creen, no sigan los pasos de Satanás! Quien sigue los pasos del shaitan... entonces se impone la vileza y la desaprobación. Y si no fuera por la generosidad de Allah hacia vosotros y Su Misericordia, ninguno de vosotros habría sido purificado jamás. Pero Alá purifica a quien Él quiere; ¡Alá es el Oyente, el Conocedor! (24:21) Necesitas distinguir entre tu amigo y tu enemigo. ¿Por qué Adán, la paz sea con él, comió del fruto del árbol prohibido? Shaitan pobu Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8 le impidió hacerlo. Shaitan se presentó como un buen amigo.

(120). Y el Shaitan le susurró, dijo: “Oh Adán, ¿no debería señalarte el árbol de la eternidad y del poder eterno?

Allah Subhanahu wa Tagala cita las palabras de Satanás:

(21). Y les juró: “En verdad, soy un buen consejero para vosotros”. (7:21) El error de Adán fue que olvidó quién le susurraba: ¿un buen consejero o un enemigo feroz?

Y es necesario discernir las instigaciones del shaitan y no seguirlas.

Pero el shaitan no siempre tiene la culpa; a veces nuestras pasiones y lujurias nos empujan a pecar. Y si lees la historia sobre el hijo de Adán que mató a su hermano, no encontrarás ninguna mención de la sugerencia del shaitan.

Allah Todopoderoso habla de esto:

(treinta). Y su alma le facilitó matar a su hermano, y lo mató y quedó entre los perdedores. (5:30) Además, la esposa del noble, que sedujo a Yusuf, la paz sea con él, admitió que su propia pasión la impulsó a hacerlo.

(53). No justifico mi alma, porque el alma me incita al mal, a menos que mi Señor tenga misericordia. ¡En verdad, mi Señor es Perdonador, Misericordioso!” (12:53) Por lo tanto, en el Corán la pasión se opone repetidamente a la verdad, y Allah Tagalah llama a obedecer la verdad y no las pasiones. Por ejemplo, le dijo a Dawud, la paz sea con él:

(26). ¡Oh Daoud, te hemos nombrado gobernador de la tierra, así que juzga entre la gente según la verdad y no sigas la pasión, de lo contrario te desviará del camino de Allah! ¡De hecho, aquellos que se desvían del camino de Allah recibirán un castigo severo porque han olvidado el Día del Juicio Final! (38:26)

4) Buenos amigos. Todo buen personaje requiere buenos amigos.

Temor de Dios 8 Cualidades de los temerosos de Dios No podemos hablar de nuestro temor de Dios sin pruebas.

1) Fe en lo oculto.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(1). Alif-lam-mim.

(2). Este libro es, sin duda, una guía para los temerosos de Dios (3). aquellos que creen en el secreto y persisten en la oración y gastan de lo que les hemos dado, (4). y los que creen en lo que os fue revelado, y en lo que fue hecho descender antes de vosotros, y en Última vida están convencidos. (2:1–4)

2) Allah Subhanahu wa Tagala enumeró muchas cualidades de las personas veraces y temerosas de Dios:

(177). La piedad no consiste en volver la cara hacia Oriente y Occidente, sino que la piedad reside en quien cree en Alá y en el último día y en los ángeles y las Escrituras y los profetas y da bienes a pesar de amarlo, a sus seres queridos, a los huérfanos y a los los pobres y los viajeros, y los que piden, y por la liberación de los esclavos, y los perseverantes en la oración, y el zakat pagado, y los que cumplen sus convenios cuando los hacen, y los que son pacientes en la desgracia y el desastre y en tiempos de problemas: estos son los que fueron sinceros, son los temerosos de Dios. (2:177) Todo lo anterior son cualidades de una persona temerosa de Dios.

3) Una persona temerosa de Dios no persiste en el pecado. Todos cometemos pecados, pero cometer obstinadamente cualquier pecado no es la cualidad de una persona temerosa de Dios.

(201). En verdad, si las personas temerosas de Dios son tocadas por una obsesión de Satanás, entonces recuerdan la edificación y recuperan la vista. (7:201) (133). Y lucha por el perdón de tu Señor y por el Paraíso, cuya amplitud son el cielo y la tierra, preparado por Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8 para los temerosos de Dios, (134). que gastan tanto en alegría como en tristeza, refrenando la ira, perdonando a la gente. ¡De hecho, Allah ama a los que hacen el bien!

(135). Aquellos que, habiendo cometido un acto vil o actuado injustamente contra sí mismos, recordaron a Allah y pidieron perdón por sus pecados, ¿y quién perdona los pecados sino Allah? Y no persistieron en lo que hicieron, siendo conocedores - (3:133-135) ¡Ten en cuenta que Allah no dijo que los piadosos no cometen pecados en absoluto! Pero después de cometer un pecado, recuerdan a Allah, se arrepienten y no persisten.

4) Veracidad.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(33). Pero el que vino con la verdad y el que reconoció su verdad son en verdad temerosos de Dios.

5) Las personas temerosas de Dios están más inclinadas a perdonar que a castigar.

(237). ... Y si me disculpan, entonces esto se acerca más al temor de Dios. ¡Y no olvidéis ser amables unos con otros, porque Allah ve lo que hacéis! (2:237)

6) Justicia.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(8). ¡Oh vosotros que creéis! Sé firme por el amor de Allah, testifica imparcialmente y no dejes que el odio de la gente te empuje a la injusticia. Sea justo, porque esto se acerca más al temor de Dios. Temed a Allah, porque Allah sabe lo que hacéis. (5:8) Y al tratar las relaciones comerciales, inclínate a asegurarte de no perder en el Día del Juicio, y no en esta vida.

Desafortunadamente, a veces los musulmanes se esfuerzan por quedarse con más. Si dudas si tienes todo el derecho a lo que reclamas, no te arriesgues. Lo principal es no temer a Dios 8 y seguir siendo deudor en el Día del Juicio.

A menudo los hermanos piden prestado y no registran nada. Y la hermandad se oscurece. No es casualidad que Allah Subhanahu wa Tagala, en el verso más largo del Corán, haya hablado sobre cómo pedir dinero prestado, cómo registrarlo y presenciarlo (ver.

equidad, eficiencia).

7) Respeto por los rituales de Allah Subhanahu wa Tagalah.

Allah Todopoderoso dice:

(32). ¡Como esto! Y si alguien honra los signos rituales de Allah, entonces esto proviene del temor de Dios en el corazón.

(22:32) Aquí estábamos hablando del hajj (peregrinación). Alguien se apresura a acusar: “No tiene sentido realizar el Hajj”. Algunos incluso acusan al Islam de paganismo, diciendo: "Tiras piedras, caminas por la casa..." El Hajj (peregrinación) muestra cuán dispuesto estás a obedecer a Allah. Y quien respeta los rituales es un signo de temor a Dios y respeto a Allah.

Precisamente, cuando se trata de rituales puramente religiosos, las cosas no suceden como uno quiere y cree necesario.

Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: “Si la religión fuera según nuestra lógica, sería necesario hacer masih (limpiar las botas de cuero) desde abajo y no desde arriba”. Y hacemos masih encima, y ​​no en la suela, donde hay suciedad.

En los rituales religiosos lo principal es la manifestación de sumisión.

No carecen de sentido. El significado es sumisión al Todopoderoso.

Muchas cosas que están prohibidas en el Islam son dañinas y la gente reconoce que el Islam las ha prohibido por una razón. Y en los rituales religiosos, Allah Subhanahu wa Tagala nos pone a prueba: puede que no entendamos nada, pero obedecemos. Y este es un indicador del nivel de nuestro temor a Dios.

Observo que Eid al-Adha es muy respetado en Tartaristán. El respeto por el ritual religioso es una buena señal.

Por supuesto, no es necesario detenerse ahí. Y es necesario aprovechar y desarrollar el momento del respeto por la religión.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán

A veces, por respeto al Corán, alguien lo lleva por encima del ombligo (aunque esto no se dice en ninguna parte). Y tenemos que seguir adelante:

“Alhamdu lillah, respetas el Corán, pero lee lo que allí está escrito y síguelo”.

Arriba enumeramos algunas de las características de los temerosos de Dios y alguien puede decir: “Cuando hablas de fe, veracidad, temor de Dios, sinceridad, etc., estás enumerando las mismas cualidades. Entonces, ¿de quién son? Estas son las cualidades de los veraces, los temerosos de Dios y los creyentes: uno no interfiere con el otro.

Uno se considera temeroso de Dios. Y tenemos las cualidades para igualarlos. Que todos vean si corresponde al versículo anterior. Y el otro se considera sincero. Y que vuelva a leer este versículo y compruebe su sinceridad. Estas moralejas son amplias. Son como el suelo sobre el que crecen otras costumbres: buena actitud hacia los padres, los vecinos, etc. Pero sucede que un fruto (por ejemplo, el respeto a los padres) crece sobre la base del temor de Dios, mientras que otro (la honestidad en el trabajo) crece sobre la base de la sinceridad. Una buena actitud hacia el prójimo puede surgir de una sensación de control por parte de Allah (ver.

Interacción de las morales entre sí).

Frutos del temor de Dios

1) Amor de Allah. Allah ama a los piadosos.

(76). ¡Sí! Quien cumplió fielmente su acuerdo y temió a Dios... ¡En verdad, Alá ama a los temerosos de Dios! (3:76)

2) Misericordia de Allah.

(156). Escribe una buena acción para nosotros en esta vida venidera y en la futura; ¡Recurrimos a Ti! Él dijo:

“Con Mi castigo golpeo a quien quiero, y Mi Misericordia todo lo abarca. Por eso lo escribiré para aquellos que temen a Dios, pagan el zakat y creen en Nuestros signos... (7:156)

3) Ayuda y cercanía de Allah.

Piadoso 8 (128). De hecho, Allah está con aquellos que temen a Dios y hacen el bien. (16:128)

4) Allah ha llamado Sus amigos a las personas temerosas de Dios:

(62). Oh, sí, para los amigos de Allah no hay miedo y no se afligirán.

(63). Creyeron y temieron a Dios - (64). para ellos es una buena noticia en la próxima vida y en el futuro. No hay ningún cambio en las palabras de Allah, ¡esto es un gran éxito!

5) La persona más respetada ante Allah es la más temerosa de Dios.

(13). ¡Oh gente! En verdad, os creamos a partir de un hombre y una mujer y os hicimos naciones y tribus para que os reconocierais unos a otros, y el más reverenciado entre vosotros ante Alá es el más temeroso de Dios. En verdad, Allah es Conocedor, Conocedor (49:13).

6) El temor de Dios nos ayuda a salir de situaciones difíciles, recibir herencia y facilidad en los negocios.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(2).... Y quien teme a Allah, Él le arreglará el resultado (3). y le dará alimento de donde no espera.

Y quien confía en Allah, Él es suficiente para él. En verdad, Allah hace Su obra; Allah ha establecido una medida para cada cosa.

(4)…Quien teme a Allah, Él le facilitará Su trabajo. (65:2-4)

7) El temor de Dios conduce al perdón de los pecados y a mayores recompensas.

(5). Éste es el mandato de Allah; Él te lo envió. Y quien teme a Allah, Él expiará sus malas acciones y aumentará su recompensa. (65:5)

8) Una de las principales razones para la aceptación de nuestros hechos es Kamal El Zant. Moral de un musulmán 0 temor de Dios. Allah Tagala acepta negocios sólo de personas temerosas de Dios.

Allah Todopoderoso dice:

(27). Y léales con verdad las noticias de los dos hijos de Adán. Entonces ambos hicieron un sacrificio; y fue aceptado por uno y no aceptado por el otro. Él dijo: "¡Definitivamente te mataré!" Dijo: “Después de todo, Alá sólo acepta a los piadosos”. (5:27)

9) El temor de Dios nos da la capacidad de distinguir entre el bien y el mal.

Allah Tagala dice:

(29). ¡Oh vosotros que creéis! Si temes a Allah, Él te dará discernimiento (no te dejará extraviarte), te limpiará de tus malas acciones y te perdonará. ¡En verdad, Allah es el Poseedor de la Gran Misericordia! (8:29)

10) Una persona temerosa de Dios aprende de los errores de los demás y extrae la lección correcta de un evento. Para una persona temerosa de Dios, hay una lección en cada fenómeno. Allah Subhanahu wa Tagala le da la oportunidad de comprender la esencia del asunto, y no una comprensión superficial.

(137). Costumbres ejemplares ya han pasado ante ti; ¡Camina por la tierra y mira cuál fue el fin de los que creen mentiras!

(138). Esta es una explicación para el pueblo, una guía y una amonestación para los temerosos de Dios. (3:137–138)

11) Un buen final en esta vida y en la próxima para los temerosos de Dios. Sucede que la injusticia dura mucho tiempo, pero el buen fin será para los temerosos de Dios.

Musa, la paz sea con él, se dirigió a su pueblo:

(128). Moisés le dijo a su pueblo: “Busquen la ayuda de Alá y tengan paciencia. De hecho, la tierra pertenece a Allah. Él lo da en herencia a quien Él quiere entre Sus siervos, y un buen fin está preparado para los temerosos de Dios”. (7:128) Desafortunadamente, hoy en día, aquellos que se consideran herederos de Musa, la paz sea con él, no entienden este versículo y crean injusticia en la tierra.

(83). Esta es la última morada, se la damos a aquellos que no quieren jactarse en la tierra ni difundir la maldad. ¡Y el fin es para los temerosos de Dios! (28:83)

12) Un amigo temeroso de Dios permanecerá a tu lado hasta el Día del Juicio.

El Día del Juicio todos discutirán entre ellos. Tanto los familiares como los amigos no se reconocerán.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(33). Y cuando venga el ensordecedor, (34). el día que un hombre huye de su hermano (35). tanto madre como padre, (36). y novias (esposas) e hijos.

(37). Entonces cada uno tiene bastante que hacer. (80:33–37) El alma y el cuerpo discutirán entre sí.

Alma: "¡¿Te ​​divertiste y yo sufriré por tu culpa?!"

Cuerpo: “Si no fuera por ti, no podría disfrutar, por lo tanto no podría vivir sin ti”.

Allah enviará un ángel para juzgar entre el alma y el cuerpo.

El ángel dirá: “Sois como un ciego que camina y un hombre que ve y no puede caminar, que se encuentran en un hermoso jardín extraño”. Visto dice:

– Veo una manzana, pero no puedo robarla porque no puedo caminar.

– No veo la manzana, pero puedo cogerla.

“Tómame en tus brazos y te lo arrancaré”.

Entonces ambos tienen la culpa.

Pero los piadosos se apoyarán unos a otros en el Día del Juicio.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(67). Los amigos en ese Día son enemigos unos de otros, excepto Dios Kamal El Zant. La moral de un musulmán es aterradora. (43:67)

13) Salvación en el Día del Juicio y recepción de recompensa de Allah.

(61). Y Alá salvará a los que temen a Dios en su buen hogar; ningún mal los tocará, y no se entristecerán. (39:61) (31). Y el Paraíso se acercará a los que temen a Dios.

(32). Esto es lo que se os promete para todo aquel que se arrepienta y guarde (33). el que teme al Misericordioso en secreto y viene con el corazón convertido. (50:31-33) En verdad, una persona temerosa de Dios teme precisamente cuando está a solas con Allah. ¡Que Allah Subhanahu wa Tagala nos permita estar entre las personas temerosas de Dios y recibir su recompensa en esta vida y en la próxima!

Paciencia Kamal El Zant. La moral de un musulmán

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La verdadera paciencia es cuando una persona no se queja sola consigo misma, y ​​mucho menos se queja ante los demás.

El concepto de "paciencia" es muy amplio.

Un científico dijo: “Sabr (paciencia) es para una persona como una brida para un caballo”. Discurso idioma moderno, Sabre es para una persona como los frenos son para un automóvil. Imagínate una persona conduciendo sin frenos, ¿qué le pasará?

Los científicos han dicho: dos fuerzas influyen en una persona: el poder del deseo y el poder del miedo. Y la paciencia es cuando una persona usa el poder del deseo de mejorar para sí mismo y el poder del miedo para abstenerse de lo que es malo para él ante Allah.

Orden de ser paciente En muchos versos del Corán, Allah Subhanahu wa Tagala ordenó tener paciencia. Y hay más de cien de esos versos.

Allah Todopoderoso dijo:

(200). ¡Oh vosotros que creéis! Ten paciencia, sé paciente, sé firme y teme a Allah: ¡tal vez seas feliz! (3:200) Paciencia Allah dice: “Ten paciencia, ten paciencia”, enfatizando la necesidad de esta cualidad entre los creyentes. En otro verso de la misma sura, Allah Todopoderoso dijo:

(142). ¿O pensasteis que entraríais en el Paraíso cuando Allah aún no había reconocido (en realidad no había visto) a aquellos entre vosotros que eran diligentes y no reconocía a los que eran pacientes? (3:142) Hasta que Allah Subhanahu wa Tagala vea estas dos cualidades en acción: diligencia y paciencia por Su causa, no se puede hablar de entrar al Paraíso.

Allah Todopoderoso también dice:

(45). Busque ayuda de la paciencia y la oración;

después de todo, es una gran carga, aunque no sea para los humildes...

(2:45) La facilidad de nuestra religión no significa que no haya necesidad de hacer esfuerzos.

En décimo grado, el profesor de matemáticas hace un examen y dice: “El trabajo es fácil”. Lo que esperan los estudiantes:

"Que es dos mas dos"? El profesor asigna la tarea de acuerdo con las habilidades de los estudiantes, y aquellos que se hayan preparado encontrarán la prueba fácil para ellos.

El salat será una carga para aquel que no cree correctamente, pero el que percibe el salat como un encuentro con Allah descansará mientras recita el salah. En la misma sura

El Todopoderoso dice:

(153). ¡Oh vosotros que creéis! Busque ayuda a través de la paciencia y la oración. ¡De hecho, Allah está con aquellos que tienen paciencia! (2:153) Y aquí se indica que el beneficio de la paciencia es que Allah está con aquellos que son pacientes.

Allah también dice:

(46). Y obedeced a Allah y a Su Mensajero y no discutáis, de lo contrario os debilitaréis y vuestras fuerzas desaparecerán. Ten paciencia: ¡Alá está con los pacientes! (8:46) Y hay muchos versículos que exigen paciencia.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Alá ama al paciente

Por otro lado, Allah Subhanahu wa Tagala ha elogiado repetidamente a las personas pacientes en el Corán:

(155). Os estamos probando con algunas cosas a causa del miedo, del hambre, de la falta de bienes y de almas y de frutos - y damos buenas nuevas a los que tienen paciencia - (156). aquellos que, cuando les sobreviene un desastre, dicen: “¡En verdad, pertenecemos a Allah y a Él volvemos!”

(157). Éstos son aquellos sobre quienes las bendiciones y la misericordia son de su Señor, y están correctamente guiados. (2:155-157) Allah enfatiza el hecho de la prueba. Desafortunadamente, algunas personas piensan que se ha convertido en musulmán y que no debería haber más juicios. Al contrario, definitivamente estarán allí.

¿Qué he perdido? ¿Dinero? Pero pertenecían a Allah.

¿Salud? Pertenecía a Alá. Todo lo que una persona pierde no le pertenece; Allah se lo dio como garantía para comprobar cómo actuaría.

Ya hemos contado la historia de Umm Sulaym y su marido Abu Talha cuando murió su hijo (ver Criterios de buena conducta hacia Allah).

El Mensajero de Allah dijo: “Si alguno de los esclavos Allah lo bendiga y lo salude.

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En el Corán, Allah Todopoderoso cita el consejo de Luqman a su hijo:

(17). ¡Oh hijo mío! Persevera en la oración, anímate a hacer el bien, abstente de las cosas prohibidas y soporta con paciencia todo lo que te suceda, porque esto se debe a la firmeza en las obras. (31:17) Y algunas personas adoran a Allah de manera inestable, como si estuvieran al borde de un abismo, y un ligero viento es suficiente para hacerlos caer. Pero el paciente se mantiene firme:

(once). Entre la gente hay alguien que adora a Allah al límite: si le sucede algo bueno, se calma; y si le sobreviene la tentación, vuelve el rostro, perdiendo tanto su vida inmediata como la última. ¡Esta es una clara pérdida!

(12). En lugar de Allah, invoca algo que no le trae ni daño ni beneficio, ¡esto es un engaño lejano!

(13). Invoca a aquel de quien el daño está más cerca que el beneficio. ¡Mal maestro y mal compañero! (22:11–13) La paciencia es una cualidad de los profetas Allah Subhanahu wa Tagala dijo que sabr (paciencia) es una de las cualidades de los profetas, y esto habla de la grandeza de esta cualidad.

(34). Los mensajeros que os precedieron fueron considerados mentirosos y soportaron ser considerados mentirosos y oprimidos hasta que les llegó Nuestra ayuda. ¡Y no hay palabra cambiante de Allah! Y os llegaron noticias de los mensajeros. (6:34)

En otra sura:

(85). E Ismail, e Idris, y Zu-l-kifla... Todos ellos son pacientes. (21:85) Y Allah Todopoderoso describió al Profeta Ayyub, la paz sea con él, como paciente:

(44). “¡Y toma el manojo con tu mano y golpea con él, y no peques!” Lo encontramos paciente.

¡Hermosa esclava! ¡En verdad, él es un converso!

(38:44) ¡Cuántos desastres tuvo Ayyub, la paz sea con él! Primero se extinguió todo su ganado, luego sus hijos murieron uno tras otro, luego Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8 él mismo cayó enfermo.

Ayyub, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, después de la riqueza y el poder, lo perdió todo. Y, por supuesto, esto es más difícil de soportar que si la persona inicialmente fuera pobre y estuviera enferma.

Alguien piensa: si soy rico, significa que Alá me ama.

Y si alguien es un perdedor, es Allah quien le ha dado la espalda. No de esta manera. Allah prueba a sus esclavos incluso sin que hayan cometido ningún pecado. ¿Ayyub, la paz sea con él, cometió pecados?

Un día, la esposa de Ayyub, la paz sea con él, le dijo que pidiera liberación a Allah, a lo que el profeta dijo: “Si me recupero, te golpearé cien veces por decir esas cosas. ¿No me avergonzaré de lo mucho que me ha dado, pero cuando sea probado, preguntaré?”

¿Cómo se volvió Ayub, la paz sea con él, hacia Allah?

(83).... Y Ayyub, cuando invocó a su Señor:

“¡Me han sobrevenido problemas, y Tú eres el Más Misericordioso de los Misericordiosos! (21:83) (41). Y acordaos de Nuestro siervo Ayyub. Entonces clamó a su Señor: “¡Shaitan me ha tocado con sufrimiento y castigo!” (38:41) Preste atención a la cultura de volverse hacia Allah, aunque todo está en manos de Allah, pero Ayyub, la paz sea con él, dijo que sus problemas se deben al hecho de que el shaitan lo tocó con sufrimiento. Y también hay que prestar atención al hecho de que Ayyub, la paz sea con él, en su discurso no se queja del destino, ni siquiera pregunta directamente

Allah lo libre, pero simplemente dice:

- ¡Me han sobrevenido problemas y Tú eres el Más Misericordioso de los Misericordiosos!

¡Qué alto nivel ético al recurrir a Allah!

Paciencia La paciencia es la principal cualidad de los creyentes, y cuando Allah Subhanahu wa Tagala enumeró los signos de los creyentes, muy a menudo se mencionó la paciencia entre los signos enumerados:

(177). La piedad no consiste en volver la cara hacia Oriente y Occidente, sino que la piedad reside en quien cree en Alá y en el último día y en los ángeles y las Escrituras y los profetas y da bienes a pesar de amarlo, a sus seres queridos, a los huérfanos y a los los pobres y los viajeros, y los que piden, y por la liberación de los esclavos, y los perseverantes en la oración, y el zakat pagado, y los que cumplen sus convenios cuando los hacen, y los que son pacientes en la desgracia y el desastre y en tiempos de problemas: estos son los que fueron sinceros, son los temerosos de Dios. (2:177)

Y en otro verso:

(once). Excepto los que aguantaron e hicieron el bien;

Para estos: ¡perdón y una gran recompensa! (11:11) (35)....Aquellos cuyos corazones temen cuando se recuerda a Allah, y que son pacientes con lo que les sucede, y que perseveran en la oración, y que gastan de lo que les hemos dado. (22:35)

Y en otra sura:

(2)....En verdad, una persona está perdida, (3). ¡excepto aquellos que creyeron e hicieron buenas obras, y gobernaron entre sí la verdad y gobernaron la paciencia! (103:2-3) Aquellos que no sólo se aguantaron a sí mismos, sino que también se aconsejaron unos a otros a aguantar, ganarán.

Recompensa por la paciencia

1) Una de las principales razones para entrar al Paraíso es sabr (paciencia).

(111). Hoy los recompensé por lo que soportaron haciéndolos exitosos. (23:111)

En otra sura:

Kamal El Zant. Moral de un musulmán (75). Recibirán el lugar Más Alto como recompensa por lo que soportaron, y allí serán recibidos con saludos y paz (76). permanecer allí para siempre. ¡Es maravilloso como estadía y lugar! (25:75–76) Estos versos suenan después de que Allah Subhanahu wa Tagala enumerara las cualidades de los siervos del Misericordioso (ver 25:63–74) (oración nocturna, limosna, abstinencia de abominaciones, etc.), y luego dice Que serán recompensados ​​por lo que han soportado significa que una persona no adquiere todas estas cualidades sin paciencia.

Allah Todopoderoso dice:

(12). Y les recompensó lo que soportaron con un jardín y seda. (76:12) ¿Qué mantuvo a estas personas en la fe? Sabr (paciencia).

2) Recompensa por sabr (paciencia) sin contar. Alá

Tagala dijo:

(96). Lo que tenéis se acaba, pero lo que Alá tiene permanece.

Y recompensaremos a aquellos que aguantaron con una recompensa incluso mejor que la que hicieron. (16:96) (10). Di: “¡Oh siervos míos que creen, temed a vuestro Señor! A quienes hicieron el bien en esta vida, bien, y la tierra de Allah es vasta. ¡En verdad, aquellos que sean completamente pacientes recibirán su recompensa (Bigairi Khysab) sin contar!” (39:10) Hay dos traducciones de las palabras “bigairi hysab”: sin contar y sin calcular. Sin cuenta: es imposible contar su remuneración. Y esto último significa que no se resolverán en el Día del Juicio.

Dice un refrán que quien tenga paciencia se acercará a las puertas del Paraíso y se le preguntará:

-¿Has venido? ¡El cálculo aún no ha comenzado!

Ellos diran:

– Oh Ridwan (maestro del paraíso), ¿no has leído que Allah Paciencia 101 dijo en el Corán “y aquellos que sean pacientes recibirán su recompensa sin cálculo”?

Los que tengan paciencia serán los primeros en entrar al Paraíso.

Tipos de paciencia

1) Paciencia hacia los mandamientos de Allah.

2) Paciencia hacia los pecados - abstinencia de pecados.

3) Paciencia con el destino.

4) Paciencia al llamar al Islam.

5) Paciencia en la búsqueda del conocimiento.

Paciencia hacia los mandatos de Allah.

El renacimiento religioso que se inició en Rusia tras el colapso de la URSS estuvo acompañado de la penetración en su territorio y la libre actividad de predicadores de nuevos movimientos religiosos. A menudo, el papel de estos misioneros lo desempeñaban extranjeros que, gracias a su propio carisma, encanto y capacidad para transmitir a los nuevos creyentes de forma profesional y fácilmente comprensible para las grandes masas, doctrina religiosa amplió el círculo de sus seguidores, contribuyó a fortalecer la posición del nuevo movimiento religioso en un país en el que hasta hace poco el ateísmo formaba parte de la ideología estatal. La afluencia de estos predicadores extranjeros a Rusia se ha convertido en uno de los canales para la expansión religiosa de los estados extranjeros, que hoy se percibe como una amenaza a la seguridad nacional del país. El hecho de que las actividades de los emisarios extranjeros de nuevos movimientos religiosos entrañan cierto peligro es hoy la opinión dominante entre los funcionarios del gobierno y los funcionarios de seguridad, así como entre el clero y los científicos. " En los años 90 comenzó una intensa penetración en Rusia de organizaciones no gubernamentales nacionales e internacionales, algunas de las cuales perseguían objetivos educativos y humanitarios, y otras también políticos.“, escribe Alexey Podtserob sobre el aspecto islámico de las relaciones ruso-árabes, señalando que “ La Organización Islámica Internacional de Socorro y Rescate (Al-Igasa), la Sociedad para el renacimiento del Patrimonio Islámico (Jamaah Ihyaaa at-Turas al-Islami), la Fundación Islámica de las Dos Sagradas Mezquitas (Al-Haramain) y la Caridad (“Al-Kheiriya”), Organización Internacional de Asistencia Caritativa “Taiba”, Fundación Caritativa Internacional (“Binevelence International Foundation”), “Qatar”, etc.". . La participación activa de fundaciones árabes en el renacimiento religioso en las regiones musulmanas de Rusia también la confirman investigadores de Arabia Saudita: “ Desde finales de los años 1980. En las autonomías "musulmanas" de Rusia, así como en las repúblicas de Asia Central y Transcaucasia, comenzaron a funcionar fundaciones benéficas sauditas, con el objetivo de promover el resurgimiento de la educación y las tradiciones musulmanas allí."- escribe el politólogo saudita Majid bin Abdulaziz al-Turki.

Una característica específica de la llegada de predicadores árabes de formas extranjeras del Islam a regiones densamente pobladas por musulmanes (en particular, en Tartaristán) es que amplios sectores de creyentes los perciben como más avanzados y alfabetizados en cuestiones de teología islámica que los locales. clero. Según Ildus Fayzov, que ocupó el cargo en 2011-2013. puesto de Mufti de Tartaristán, " cualquier árabe era mirado casi de la misma manera que el propio profeta Mahoma". Más aún, si este árabe diera un sermón religioso. Una de estas figuras que dejó su lugar definitivo en la historia moderna de la comunidad islámica de Tartaristán fue Kamal el-Zant, quien de 1992 a 2013, viviendo en Kazán antes de su salida de Rusia, se dedicó a la predicación religiosa en la región del Volga durante más de 20 años. Vale la pena detenerse más en esta figura y su lugar en la historia moderna de los musulmanes en Tartaristán.

Kamal Abdul Rahman el-Zant nació el 3 de octubre de 1974 en el Líbano. Como muchos otros representantes de la juventud árabe de la segunda mitad del siglo XX que querían obtener una educación superior, se fue a Rusia: a la edad de 18 años, en 1992, El-Zant llegó a Kazán, donde ingresó al Estado de Kazán. Instituto Médico de la Facultad de Medicina. En 1999 lo completó con éxito, tras lo cual ingresó a la residencia en el departamento de oncología (años de estudio: 1999-2002) y luego al departamento de cirugía general (años de estudio: 2002-2004). Con el paso de los años, se casa con un tártaro local y tiene cuatro hijos. Gracias a esto, El-Zant recibe la ciudadanía rusa, manteniendo su pasaporte como ciudadano libanés (es decir, tiene doble ciudadanía). Después de esto comenzó oficialmente a trabajar en el dispensario de oncología de la ciudad de Kazán; según las opiniones de sus compañeros de trabajo, era considerado un buen especialista.

Observemos que, además de El-Zant, hay otros árabes que trabajan en Tartaristán y que vinieron a Rusia para estudiar medicina, pero luego, después de casarse con mujeres locales y establecerse en el país de acogida, consiguieron un trabajo en su especialidad (por ejemplo , vive en Kazán y trabaja como cirujano en el Hospital Clínico Republicano Mohammed Hamed de Libia, que en ocasiones también actuó como predicador).

Sin embargo, paralelamente a este trabajo, Kamal el-Zant participó activamente en actividades de predicación religiosa entre los musulmanes de Tartaristán, y esto no fue una coincidencia. Como señalan los expertos, “ Mientras estudian en universidades rusas o trabajan en oficinas de representación de organizaciones benéficas extranjeras en Rusia, los ciudadanos de los países árabes, partidarios de organizaciones religiosas y políticas no gubernamentales, distribuyen literatura islámica de naturaleza radical y brindan apoyo ideológico y material a sus rusos de ideas afines. gente“”, escribe el orientalista Konstantin Polyakov sobre estos estudiantes árabes.

Según el propio Kamal el-Zant, recibió conocimientos religiosos en su casa en el Líbano mientras estudiaba en la escuela. Muchos estudiantes árabes que llegaron a Kazán cayeron bajo las tentaciones de la vida social. Para contrarrestar de alguna manera esto, los propios estudiantes árabes decidieron elegir entre ellos un predicador: Kamal el-Zant era adecuado para este papel. Como al principio sabía poco ruso a su llegada, en algún momento se impartieron sermones religiosos en árabe entre sus compañeros de tribu. Al mismo tiempo, había un traductor que traducía simultáneamente del árabe al ruso para los residentes locales de Tartaristán que venían a escuchar al predicador árabe.

En el prefacio de su primer libro, “Háblame de la fe”, Kamal el-Zant recuerda que impartió sus primeras clases sobre doctrina islámica entre mujeres tártaras locales, muchas de las cuales estaban en edad de jubilación o prejubilación: “ diferencia con los jóvenes, apalar(traducido del idioma tártaro como "tías", solo en la forma de dirigirse a una mujer mayor. - aprox.) Fueron muy pacientes conmigo cuando, debido a la barrera del idioma, me resultaba difícil explicarles algo. Muchas veces les he admitido que son un grupo experimental, y ellos también han sido pacientes con eso, y les estoy agradecido a cada uno de ellos.". En las condiciones de escasez de personal del clero musulmán en Tartaristán en la década de 1990, así como el hecho de que un árabe hablaba antes que ellos (la opinión anterior era sobre la asombrosa exaltación por parte de algunos musulmanes de Tartaristán de cualquier extranjero de la países musulmanes de Oriente como experto en el Islam), su éxito estaba asegurado. Y hubo ciertas circunstancias para esto.

Al llegar a estudiar médico, El-Zant se encontró en un momento en que se estaba produciendo un renacimiento religioso masivo en Tartaristán, así como en toda Rusia. Para El-Zant, esta fue una excelente oportunidad para realizarse en el campo de la predicación religiosa. En la década de 1990, cuando los antiguos edificios de las mezquitas fueron devueltos a los musulmanes en la república y se construyeron otros nuevos, la predicación en ellos se realizaba en lengua tártara. Kamal el-Zant no conocía el idioma tártaro, pero gradualmente dominó bien el idioma ruso, logró atraer a muchos jóvenes tártaros urbanos que se sintieron atraídos por la religión, pero al mismo tiempo fueron asimilados lingüísticamente: conocían y entendían mal el idioma tártaro. Esta no es una imagen rara en Kazán. Después de que el edificio de la mezquita Burnaevskaya fuera devuelto a los creyentes en 1994, Kamal el-Zant comenzó a dar allí sus sermones los viernes. El imán de la mezquita Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, permitió voluntariamente que un predicador árabe dirigiera las oraciones del viernes: la audiencia de la parroquia no hizo más que crecer. Kamal el-Zant, además de predicar en ruso, tenía dos cualidades más que lo hicieron popular: en primer lugar, como étnico árabe, la gente corriente confiaba más en él como experto en el Islam, aunque al principio no tenía ninguna religión especial. educación no podía venir a Rusia; En segundo lugar, un discurso bien pronunciado, la capacidad de hablar carismáticamente con una entonación que “encendía” a los creyentes, también atrajo a muchos creyentes comunes y corrientes a este predicador árabe. A su carisma se sumaba el hecho de que trabajaba como médico y se dedicaba a la predicación religiosa en su tiempo libre, es decir. no era un mullah asalariado, y esto creaba a su alrededor un aura de persona no mercenaria ni codiciosa. El número de fans creció.

Para compensar la brecha en la educación religiosa y también para evitar acusaciones de que era autodidacta, Kamal el-Zant decidió obtener un diploma. En 2008, ingresó al curso por correspondencia en la Universidad libanesa "Al-Jinan" (Trípoli) para obtener una maestría en Ciencias Coránicas. Incluso antes, había memorizado el Corán el 30 de agosto de 2001, y en 2003 se convirtió en Koran-hafiz (un recitador profesional del Corán que memorizó el texto del Libro Sagrado de los musulmanes).

Poco a poco, la popularidad de Kamal el-Zant creció: comenzó a actuar en varias mezquitas de Kazán, viajó a distritos y otras ciudades de Tatarstán, fue invitado a conferencias y sermones en las regiones de Bashkortostán, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov y Tyumen. Distrito autónomo de Khanty-Mansiysk. Al principio fue difícil comprender las opiniones religiosas del predicador árabe, ya que en la década de 1990 y la primera mitad de la década de 2000 no publicó sus libros y no se vendieron CD de audio con sus conferencias. Su fama fue el boca a boca. Sabían de él, pero como no tenía ningún estatus oficial entre el clero islámico, no reclamaba ninguna posición especial en la comunidad musulmana que prometiera apoyo material y no era clérigo en ninguna mezquita (el-Zant era caracterizado por el papel de un predicador nómada que hablaba en diferentes mezquitas), no era visto como un competidor por la simpatía de los creyentes. Un papel importante en el crecimiento de la fama de el-Zant lo desempeñó el muftí de Tartaristán Gusman Iskhakov (como muftí en 1998-2011), un simpatizante wahabí que claramente simpatizaba con el predicador árabe. En realidad, la estrella de Kamal el-Zant surgió precisamente bajo Gusman Iskhakov: sus libros y CD de audio comenzaron a publicarse precisamente mientras Mufti Iskhakov estaba en el cargo. Y el hecho de que libremente y sin ningún permiso documental necesario diera sermones en las mezquitas se debió en gran medida a la no resistencia del mufti a esto.

A mediados de la década de 2000, abandonó Rusia por un tiempo. Aún se desconocen los motivos de su urgente salida, pero sus fans abogaron por el regreso de el-Zant. Según una de las historias escuchadas por el autor, en varias mezquitas de Kazán, en las que Kamal el-Zant daba sermones y donde era muy recordado, incluso colocaban un sombrero especialmente después de las oraciones del viernes para que los creyentes pudieran "chiparse". in” para el regreso del predicador árabe a Kazán. Finalmente, Kamal el-Zant regresó a Kazán. No se puede descartar que tenga otras metas y objetivos además de trabajar como médico. El apartamento le fue proporcionado por la parroquia de la mezquita de Ometlelyar, que posteriormente estuvo estrechamente asociada con el Centro Cultural Islámico “Familia”, con el que también estaría relacionado El-Zant.

En la segunda mitad de la década de 2000, la popularidad de Kamal el-Zant comenzó a crecer, lo que se asoció con el inicio de la accesibilidad masiva de Internet en ese momento, el surgimiento de las redes sociales, que aseguraron la más amplia popularización posible de sus sermones. y conferencias. Según él mismo admitió, pronto le ofrecieron publicar libros, sus fanáticos patrocinaron la apertura de su sitio web personal (www.kamalzant.ru) y comenzaron a replicar sus actuaciones en CD y DVD. El éxito estaba asegurado. En 2007, se publicó su primer libro, “Háblame de la fe” (posteriormente reimpreso varias veces).

Después de esto, se publicó su segundo libro “La moral de un musulmán” (2010-2011) en 3 volúmenes, y ambos libros recibieron una crítica positiva del muftí de Tartaristán Gusman Iskhakov y otras figuras religiosas. Estos dos libros suyos se hicieron muy populares, fueron bien reimpresos y también se publicaron versiones en audio de los libros. Añadamos que todavía hoy se pueden comprar libros en las librerías musulmanas de Tartaristán sin grandes dificultades, a pesar de que la situación en Kamal el-Zant cambiará más adelante.

En gran medida después de que aparecieran impresos los discursos de Kamal el-Zant, fue posible conocer sus puntos de vista con más detalle. Solo que antes era difícil: todos sabían que había un predicador árabe que hablaba en ruso en las mezquitas con sermones incendiarios, pero se sabía poco sobre su contenido. Y después de eso, comenzaron a escuchar críticas muy críticas de los imanes tártaros. El teólogo tártaro Farid Salman fue el primero en plantear la cuestión del contenido de los libros de Kamal el-Zant: “ He aquí un ejemplo reciente. Con la aprobación personal del Mufti G. Iskhakov, se publicó el libro “Háblame de la fe” de Kamal el-Zant, recientemente libanés y ahora ciudadano ruso. El libro está plagado de burlas hacia nosotros, los tártaros. Resulta que estamos realizando el Hajj a los búlgaros, tenemos un “santo” especial Khidr Ilyas, que sale de la tumba (!) y ayuda a quienes le piden algo. Creo que el libro fue escrito, no sin intención, en un idioma que incluso un aldeano con un dominio muy pobre del ruso puede entender perfectamente. Todo esto va acompañado de abundantes citas de versos coránicos. El autor pretende programar a los tártaros musulmanes y, sobre todo, a los residentes rurales para objetivos específicos. Después de todo, es en el campo donde aún se conserva la pureza original del Islam tártaro. En general, estamos equivocados y el Islam tártaro no es lo mismo. Pero al mufti G. Iskhakov le gustó el libro. En el prefacio del libro, escribe: “El libro propuesto es una excelente obra del autor Kamal el-Zant para aquellos que quieren establecerse en su fe, así como para aquellos que se encuentran en el camino de la búsqueda del verdad." Los comentarios, como dicen, son innecesarios...»

Una de las reseñas señaló que en el libro "Háblame de la fe" (2007), Kamal el-Zant da una interpretación antropomorfista de los atributos de Allah, inaceptable desde el punto de vista de la madhab hanafí y más característica de la Wahabíes: “ El autor, basándose en una comprensión literal de los textos sagrados del Islam, sostiene que Alá tiene un lugar específico en el cielo. Al mismo tiempo, dice que el cielo es todo lo que está encima de nosotros y es ilimitado..Todo esto coincide esencialmente con la opinión de los representantes de las enseñanzas wahabitas. Y esto contradice la visión tradicional sunita de que Dios existe sin lugar, sin imagen y sin dirección, porque Él mismo es el creador del lugar y el espacio.» .

El presidente del Consejo de Ulemas de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tartaristán, Rustam Batrov, llamó la atención sobre el hecho de que en su libro "Cuéntame sobre la fe" (2007), Kamal el-Zant atribuye al fundador de la madhab ( escuela religiosa y jurídica en el Islam) hasta Abu Hanifa (699-767), a quien los musulmanes de Tartaristán se adhieren a las palabras sobre una definición triple de la fe islámica (convicción con el corazón, confirmación con la lengua y ejecución con acciones), lo cual es una distorsión y no se corresponde con la realidad (desde el punto de vista de Batrova, Abu Hanifa no exigía la ejecución de acciones como confirmación de la fe de los musulmanes). Batrov cree que la inclusión de este postulado en la definición de la fe musulmana es más necesaria para los wahabíes, ya que son ellos quienes, por la necesidad de confirmar su fe con acciones, implican cometer ataques terroristas: “ Nosotros en Tartaristán también hemos tomado este camino. Y se ve así: una definición de fe en tres partes: takfir y ataque terrorista. Se han pasado las dos primeras estaciones. Eventos recientes en Nurlat(un intento de hacer estallar un coche de policía) muestran que el desembarco ha comenzado en la tercera y última estación“- escribe Batrov en un artículo crítico sobre el libro de Kamal el-Zant.

Sin embargo, nuevas críticas a Kamal el-Zant comenzaron a cobrar un impulso aún mayor, adquiriendo un carácter serio. El 30 de enero de 2011, en el canal de televisión republicano “Tatarstán - Nuevo Siglo” (TNV), en el programa “7 Días”, se mostró un video en el que se mostraba a Kamal el-Zant y al imán de la mezquita de Kazán Enilar, Shavkat Abubakirov. como partidarios del wahabismo. Todo esto sucedió en el contexto de cambios dramáticos de personal en la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tartaristán: el 13 de enero de 2011, Gusman Iskhakov dejó el cargo de muftí y fue reemplazado por un acérrimo oponente del wahabismo, Ildus Fayzov. quien comenzó a seguir una política de deswahabización. Iskhakov, que patrocinaba a El-Zant, ya no pudo ayudar al predicador árabe. Además, resultó que El-Zant engañó a los musulmanes de Tartaristán al declarar anteriormente que era un empleado del departamento de dagwat (propaganda) de la Dirección Espiritual Musulmana de la República de Tartaristán. Después de examinar cuidadosamente la tabla de personal del muftíaco, Ildus Fayzov no encontró al empleado de Kamal el-Zant por ninguna parte. El intento de este último, junto con el Imam Abubakirov, de procesar al canal de televisión republicano por difamación en virtud del artículo 129 del Código Penal de la Federación de Rusia, que los presentaba a ambos como propagandistas del wahabismo, no dio resultados.

El 16 de junio de 2011, el Consejo de Ulemas de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Tartaristán reconoció el libro de Kamal el-Zant “Cuéntame sobre la fe” (2007), así como los libros de varios otros autores, como inconsistentes con el islam tártaro tradicional de la madhab hanafí. Sin embargo, continuó su labor misionera, dando conferencias en varias mezquitas de Tartaristán, sin tener ningún certificado o permiso para ello. De hecho, se trataba de un trabajo clandestino e ilegal. Como señalan los investigadores, “ Sin formación teológica (recién en 2008 ingresó en la Universidad Islámica Al-Jinan en el Líbano, donde estudió por correspondencia), en gran parte autodidacta, ganó cierta popularidad entre la juventud tártara urbana. Sus sermones se basaban en la idea de unidad panislámica, según la cual los seguidores de cualquier movimiento del Islam son verdaderos musulmanes. En la práctica, esto resultó en que a sus conferencias asistieran representantes de varios movimientos islamistas.» .

Los expertos llamaron la atención sobre las actividades de la organización pública regional "Centro Cultural Islámico "Familia" (presidente: Rafael Aflyatunov, que también participa en el negocio hotelero en Kazán, es propietario del hotel Gulfstream), ubicado en Kazán y con una oficina de representación. en Montaña alta(centro regional a 19 km de Kazán). El 24 de junio de 2011 se registró el Centro Familiar (Kazán, calle Azinskaya 2, 1v), cuyas actividades se identificaban con la ideología de los Hermanos Musulmanes. En la misma dirección se encuentra la mezquita “Ometlelyar” de Kazán, en la que el predicador árabe también daba conferencias regularmente. Los investigadores consideran que la mezquita es una de aquellas en torno a las cuales se agrupan los islamistas. En 2012, Kamal el-Zant comenzó a trabajar como vicepresidente de este centro "Familia", que publicaba el periódico "Familia" en ruso y tártaro. una familia fuerte" Al final, las autoridades regionales de Tartaristán finalmente se dieron cuenta de hacia dónde conducían sus actividades misioneras entre los jóvenes tártaros y se tomaron medidas: el centro "Familia" fue liquidado como entidad legal por decisión del Tribunal de Distrito Sovetsky de Kazán el 12 de octubre de 2012 ( basado en una violación de la ley federal " Acerca de las asociaciones públicas": el centro "Familia" está registrado como una organización pública y se dedica a actividades religiosas). El presidente del centro "Familia", Rafael Aflyatunov, trató de distraer la atención de las fuerzas de seguridad, incluso hizo un llamamiento abierto al Ministro del Interior de Tartaristán, Artem Khokhorin, en el que no ocultó que en el organización " trabajar Gente diferente y que no comparten las acciones de nuestros líderes espirituales, y aquellos que fueron despedidos de la Dirección Espiritual Musulmana, y aquellos que fueron obligados a dimitir de sus puestos de imanes de mezquitas." Y " Es imposible obligarlos a todos a unirse a un Mashab, dictarles cómo comportarse.", pero no tuvo ningún efecto.

El aumento de la actividad terrorista en Tartaristán, durante el cual, el 19 de julio de 2012, el muftí de Tartaristán Ildus Faizov resultó herido y el destacado teólogo musulmán Valiulla Yakupov fue asesinado a tiros cerca de la entrada de su casa, seguido de operaciones especiales de las fuerzas de seguridad. contra los terroristas, planteó la cuestión de la necesidad de poner fin a las actividades de los predicadores que no tienen ningún estatus oficial en el sistema de la Junta Espiritual Musulmana de la República de Tartaristán y que incumplen firmemente los requisitos para seguir la madhab hanafí adoptada en Tartaristán. A pesar de los repetidos intentos de Kamal el-Zant de enfatizar que él mismo no habla y nunca habló críticamente contra el madhab de Abu Hanifa (699-767), no había confianza en sus palabras. Al final, los tiempos en que los predicadores árabes podían actuar libremente en Tartaristán estaban llegando a su fin. A Kamal el-Zant se le dejó claro esto y se dio cuenta de que esto podría tener consecuencias para él. Y sería más fácil dejar Rusia y regresar a su hogar en el Líbano, especialmente porque conservaba su ciudadanía libanesa.

Es de destacar que la última aparición pública de El-Zant fue su participación en el mismo programa "7 días" del canal TNV en enero de 2013, donde dos años antes había mostrado un vídeo en el que se mostraba al predicador árabe como defensor del wahabismo, que es por qué presentó una demanda sin éxito. Durante casi dos horas en el estudio de transmisión, Kamal el-Zant conversó con el director general de TNV y presentador del programa “7 días”, Ilshat Aminov, y con el entonces presidente del Consejo de Ulemas de la Dirección Espiritual Musulmana. de la República de Tartaristán, Rustam Batrov (ahora es el primer mufti adjunto de Tartaristán): resultó que esto se convirtió en un discurso de despedida de un predicador árabe en Rusia, no en una mezquita, sino en el estudio de un canal de televisión en frente a una audiencia mucho mayor. Probablemente, los organizadores de todo este evento apelaron de esta manera a una gran masa de fanáticos de El-Zant, mostrando a su ídolo espiritual como un partidario de la lealtad a las autoridades gubernamentales y al Consejo Espiritual Musulmán de la República de Tartaristán. Como escribió la prensa: “ Por un lado, algunos seguidores radicales esperaban de él discursos feroces en defensa de los musulmanes.(después del ataque terrorista del 19 de julio de 2012, se produjeron detenciones masivas de musulmanes en Kazán, aunque luego todos fueron liberados, aprox.), Por otro lado, las fuerzas de seguridad comenzaron a reprimir cualquier protesta con bastante dureza.". El propio El-Zant no expresó en absoluto su posición sobre este asunto en ese momento, decepcionando en cierto modo probablemente a sus fervientes seguidores, que esperaban una llamada y declaraciones ruidosas de su parte. Como resultado, después de que el centro "Familia" comenzó a cerrar en 2012 (tenga en cuenta que a pesar de la liquidación de la organización como entidad legal, la publicación del periódico "Familia Fuerte", los calendarios musulmanes y los libros de los imanes asociados con esta organización continúa) El propio Kamal el-Zant comenzó a darse cuenta de que sería mejor para él abandonar Rusia. En las nuevas condiciones de control de la esfera religiosa en Tartaristán no hay lugar para predicadores autoproclamados y alternativos. Es evidente que El-Zant no sabe predicar el islam tradicional y no lo sabe. Entonces esto no será coherente con su imagen anterior, con sus libros publicados, en los que hablaba críticamente de las tradiciones religiosas del pueblo tártaro. Sería más fácil y seguro para él abandonar Tatarstán. Y el 14 de enero de 2013, Kamal el-Zant salió de Rusia hacia el Líbano con su familia. En su tierra natal trabaja en su principal especialidad: como médico.

Al evaluar las actividades de Kamal el-Zant, cabe señalar que su papel y su lugar en la historia moderna de la Ummah islámica de Tartaristán radica en el hecho de que de todos los predicadores árabes que llegaron a Tartaristán, él tuvo la mayor influencia en los musulmanes de Tartaristán. En primer lugar, ocupó el nicho de predicador de habla rusa, algo que no abunda en Tartaristán: la gran mayoría de los imanes de la región, incluso los más populares, hablan predominantemente en lengua tártara ante un público de creyentes, mientras que El-Zant atrajo a su lado a aquellos que no entendían bien idioma tártaro, o no lo conocía en absoluto (el porcentaje de tártaros rusificados en Kazán es muy alto). Además, gracias a su talento oratorio y su voz bien entrenada, cuando durante un sermón comienza a gritar, claramente calentando a la audiencia musulmana que lo escucha, ganó fama como un predicador carismático que sabe cómo "encender" a la multitud. Para ser honesto, todavía no existe un segundo predicador de habla rusa en Tartaristán. En segundo lugar, Kamal el-Zant logró atraer a su lado a musulmanes de diferentes direcciones del Islam: desde hanafis hasta Hizb-ut-Tahrirov y wahabíes. Todo esto encaja en la ideología de los Hermanos Musulmanes, que se basaba en el principio del panislamismo: no importa cuáles sean tus preferencias ideológicas, lo principal es que eres musulmán, y todos los musulmanes deben ser hermanos. entre sí. Sólo que esto solía ir seguido de acción. Y los acontecimientos en Egipto lo demostraron cuando los Hermanos Musulmanes tomaron parte activa en la “revolución árabe”.

En Tartaristán todavía se venden libremente libros, discos de audio y vídeo con sermones de Kamal el-Zant, que es reeditado activamente por la editorial Risala de Nizhnekamsk, que publica obras de jeques wahabíes extranjeros, es decir, Incluso la ausencia física de un predicador árabe en la región no significa que su legado no sea reclamado por aquellos musulmanes que comparten sus creencias.

En 2015, se publicó en Nizhnekamsk la tesis de maestría de Kamal el-Zant sobre el tema “La moral de la familia musulmana en el Noble Corán”, defendida en el Líbano como un libro separado en ruso. Aquellos. el autor no ha estado en Rusia desde hace 2 años y sus obras son publicadas por sus seguidores y simpatizantes. Y aunque no existe una relación directa entre los sermones de Kamal el-Zant y la actividad terrorista de los radicales islámicos en Tartaristán, el-Zant y los predicadores tártaros locales como él, adhiriéndose a una rama no tradicional del Islam para Rusia, lograron crear terreno propicio para la expansión de la presencia del radicalismo islámico.

Notas:

1. At-Turki Majid bin Abdul Aziz. Relaciones saudí-rusas en procesos globales y regionales (1926-2004) - M.: Progress Publishing House LLC, 2005. - 416 p.

2. Bátrov R. No nos engañan por una razón // "Portal Islámico", 28 de febrero de 2011. URL: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Acceso gratuito)

3. Vatoropin A.S. movimiento islamista en Rusia moderna: génesis, rasgos de personaje y perspectivas de desarrollo // Revista Sociológica. - 2013. - N2. - pág.97-110

4. En Tartaristán, una lista de libros musulmanes se denomina "fuera de la ley" // "Argumentos y hechos" (Kazán), 16 de junio de 2011. URL: http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Acceso gratuito)

6. Kamal el-Zant. Háblame de Vera. - Kazán: Editorial "Idel-Press", 2007. - 528 p.

7. Kamal El Zant. Háblame de Vera. 2ª edición, corregida y ampliada. - Kazán: Editorial “Idel-press”, 2009. - 544 p.

8. Conferencia “Los Hermanos Musulmanes en Rusia: penetración, naturaleza de la actividad, consecuencias para la comunidad musulmana del país” // Mundo musulmán. - 2014. - N3. - pág.151-153

9. Minvaleev A. El predicador del Islam “no tradicional” abandonó Kazán // “BUSINESS Online”, 29 de enero de 2013. URL: http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Acceso gratuito)

10. Llamamiento del Centro Cultural Islámico “Familia” al Ministro del Interior de la República de Tartaristán // “Voice of Islam”, 15 de agosto de 2012. URL: http://golosislama.ru/news.php?id =10788 (Acceso gratuito)

11. “Ya no es posible negar la penetración del fundamentalismo religioso en la república”: entrevista con actor. Muftí de Tartaristán Ildus Fayzov // “REGNUM”: 8 de febrero de 2011. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Acceso gratuito)

12. Podtserob A.B. Relaciones ruso-árabes: el impacto del factor islámico // Rusia y el mundo islámico: historia y perspectivas de interacción entre civilizaciones. Colección de artículos y materiales de la conferencia científica y práctica internacional dedicada al 120 aniversario de Karim Khakimov (24 al 26 de marzo de 2011). - Ufá: Vagant, 2011. - págs.127-132

13. Poliakov K.I.. Oriente árabe y Rusia: el problema del fundamentalismo islámico. Ed. 2º, estereotipado - M.: Editorial URSS, 2003. - 160 p.

14. Postnov G. Los hermanos musulmanes tártaros pasan a la clandestinidad // Nezavisimaya Gazeta, 15 de noviembre de 2011. URL: http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Acceso gratuito)

15. Reseña del libro de Kamal El Zant “Háblame de la fe” (Kazan: Editorial Idel-Press, 2007. - 528 pp.) // Archivo del autor.

16. Salman F.. El futuro del Islam tártaro // Factor confesional en el desarrollo de los tártaros: estudios conceptuales. - Kazán: Instituto de Historia. Sh. Mardzhani AN RT, 2009. - págs.194-204

17. Suleymanov R.R.. Predicadores árabes en Tartaristán a finales del siglo XX y principios del XXI: formas de penetración, actividades, consecuencias // Estudios orientales de los Urales. vol. 5. - Ekaterimburgo: Editorial de la Universidad de los Urales, 2013. - P. 200

18. El 11 de noviembre de 2010, en Chistopol, terroristas locales intentaron hacer estallar el coche del jefe del Centro de Lucha contra el Extremismo del Ministerio del Interior de la ciudad de Chistopol. Luego, el grupo de organizadores de este ataque terrorista, que afortunadamente terminó sin víctimas, se dirigió al distrito Nurlatsky de Tartaristán, donde se instaló en el bosque cerca del pueblo de Novoye Almetyevo. Allí, los militantes (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) intentaron crear un campamento permanente (se cavó un refugio, se preparó un sólido arsenal de armas, incluidos incluso lanzagranadas y comida). Sin embargo, el 24 de noviembre de 2010, los militantes fueron descubiertos por un guardabosques local, quien inicialmente los confundió con cazadores furtivos. Abrieron fuego contra él, pero logró llegar al pueblo e informar al Ministerio del Interior. Posteriormente, el 25 de noviembre de 2010, el Ministerio del Interior y las fuerzas especiales de la unidad militar N5598 llevaron a cabo una operación especial para neutralizar a los terroristas: salieron del bosque y entraron en el territorio de la aldea de Novoye Almetyevo, donde escondido en una de las casas. Como resultado de la operación especial los militantes armados fueron eliminados. Los acontecimientos que tuvieron lugar en el distrito Nurlat de Tartaristán se denominaron "síndrome de Nurlat", cuya esencia era que los islamistas de Tartaristán estaban pasando de la propaganda a acciones activas en forma de ataques terroristas.

El renacimiento religioso que se inició en Rusia tras el colapso de la URSS estuvo acompañado de la penetración en su territorio y la libre actividad de predicadores de nuevos movimientos religiosos. A menudo, el papel de estos misioneros lo desempeñaban extranjeros que, gracias a su propio carisma, encanto y capacidad para transmitir las enseñanzas religiosas de forma profesional y comprensible a las amplias masas de nuevos creyentes, ampliaron el círculo de sus seguidores y contribuyeron a fortalecer la posición del nuevo movimiento religioso en un país en el que hasta hace poco el ateísmo formaba parte de la ideología estatal. La afluencia de estos predicadores extranjeros a Rusia se ha convertido en uno de los canales para la expansión religiosa de los estados extranjeros, que hoy se percibe como una amenaza a la seguridad nacional del país. El hecho de que las actividades de los emisarios extranjeros de nuevos movimientos religiosos entrañan cierto peligro es hoy la opinión dominante entre los funcionarios del gobierno y los funcionarios de seguridad, así como entre el clero y los científicos. " En los años 90 comenzó una intensa penetración en Rusia de organizaciones no gubernamentales nacionales e internacionales, algunas de las cuales perseguían objetivos educativos y humanitarios, y otras también políticos.“, escribe Alexey Podtserob sobre el aspecto islámico de las relaciones ruso-árabes, señalando que “ La Organización Islámica Internacional de Socorro y Rescate (Al-Igasa), la Sociedad para el renacimiento del Patrimonio Islámico (Jamaah Ihyaaa at-Turas al-Islami), la Fundación Islámica de las Dos Sagradas Mezquitas (Al-Haramain) y la Caridad (“Al-Kheiriya”), Organización Internacional de Asistencia Caritativa “Taiba”, Fundación Caritativa Internacional (“Binevelence International Foundation”), “Qatar”, etc.". . La participación activa de fundaciones árabes en el renacimiento religioso en las regiones musulmanas de Rusia también la confirman investigadores de Arabia Saudita: “ Desde finales de los años 1980. En las autonomías "musulmanas" de Rusia, así como en las repúblicas de Asia Central y Transcaucasia, comenzaron a funcionar fundaciones benéficas sauditas, con el objetivo de promover el resurgimiento de la educación y las tradiciones musulmanas allí."- escribe el politólogo saudita Majid bin Abdulaziz al-Turki.

Una característica específica de la llegada de predicadores árabes de formas extranjeras del Islam a regiones densamente pobladas por musulmanes (en particular, en Tartaristán) es que amplios sectores de creyentes los perciben como más avanzados y alfabetizados en cuestiones de teología islámica que los locales. clero. Según Ildus Fayzov, que ocupó el cargo en 2011-2013. puesto de Mufti de Tartaristán, " cualquier árabe era mirado casi de la misma manera que el propio profeta Mahoma". Más aún, si este árabe diera un sermón religioso. Una de estas figuras que dejó su lugar definitivo en la historia moderna de la comunidad islámica de Tartaristán fue Kamal el-Zant, quien de 1992 a 2013, viviendo en Kazán antes de su salida de Rusia, se dedicó a la predicación religiosa en la región del Volga durante más de 20 años. Vale la pena detenerse más en esta figura y su lugar en la historia moderna de los musulmanes en Tartaristán.

Kamal Abdul Rahman el-Zant nació el 3 de octubre de 1974 en el Líbano. Como muchos otros representantes de la juventud árabe de la segunda mitad del siglo XX que querían obtener una educación superior, se fue a Rusia: a la edad de 18 años, en 1992, El-Zant llegó a Kazán, donde ingresó al Estado de Kazán. Instituto Médico de la Facultad de Medicina. En 1999 lo completó con éxito, tras lo cual ingresó a la residencia en el departamento de oncología (años de estudio: 1999-2002) y luego al departamento de cirugía general (años de estudio: 2002-2004). Con el paso de los años, se casa con un tártaro local y tiene cuatro hijos. Gracias a esto, El-Zant recibe la ciudadanía rusa, manteniendo su pasaporte como ciudadano libanés (es decir, tiene doble ciudadanía). Después de esto comenzó oficialmente a trabajar en el dispensario de oncología de la ciudad de Kazán; según las opiniones de sus compañeros de trabajo, era considerado un buen especialista.

Observemos que, además de El-Zant, hay otros árabes que trabajan en Tartaristán y que vinieron a Rusia para estudiar medicina, pero luego, después de casarse con mujeres locales y establecerse en el país de acogida, consiguieron un trabajo en su especialidad (por ejemplo , vive en Kazán y trabaja como cirujano en el Hospital Clínico Republicano Mohammed Hamed de Libia, que en ocasiones también actuó como predicador).

Sin embargo, paralelamente a este trabajo, Kamal el-Zant participó activamente en actividades de predicación religiosa entre los musulmanes de Tartaristán, y esto no fue una coincidencia. Como señalan los expertos, “ Mientras estudian en universidades rusas o trabajan en oficinas de representación de organizaciones benéficas extranjeras en Rusia, los ciudadanos de los países árabes, partidarios de organizaciones religiosas y políticas no gubernamentales, distribuyen literatura islámica de naturaleza radical y brindan apoyo ideológico y material a sus rusos de ideas afines. gente“”, escribe el orientalista Konstantin Polyakov sobre estos estudiantes árabes.

Según el propio Kamal el-Zant, recibió conocimientos religiosos en su casa en el Líbano mientras estudiaba en la escuela. Muchos estudiantes árabes que llegaron a Kazán cayeron bajo las tentaciones de la vida social. Para contrarrestar de alguna manera esto, los propios estudiantes árabes decidieron elegir entre ellos un predicador: Kamal el-Zant era adecuado para este papel. Como al principio sabía poco ruso a su llegada, en algún momento se impartieron sermones religiosos en árabe entre sus compañeros de tribu. Al mismo tiempo, había un traductor que traducía simultáneamente del árabe al ruso para los residentes locales de Tartaristán que venían a escuchar al predicador árabe.

En el prefacio de su primer libro, “Háblame de la fe”, Kamal el-Zant recuerda que impartió sus primeras clases sobre doctrina islámica entre mujeres tártaras locales, muchas de las cuales estaban en edad de jubilación o prejubilación: “ diferencia con los jóvenes, apalar(traducido del idioma tártaro como "tías", solo en la forma de dirigirse a una mujer mayor. - aprox.) Fueron muy pacientes conmigo cuando, debido a la barrera del idioma, me resultaba difícil explicarles algo. Muchas veces les he admitido que son un grupo experimental, y ellos también han sido pacientes con eso, y les estoy agradecido a cada uno de ellos.". En las condiciones de escasez de personal del clero musulmán en Tartaristán en la década de 1990, así como el hecho de que un árabe hablaba antes que ellos (la opinión anterior era sobre la asombrosa exaltación por parte de algunos musulmanes de Tartaristán de cualquier extranjero de la países musulmanes de Oriente como experto en el Islam), su éxito estaba asegurado. Y hubo ciertas circunstancias para esto.

Al llegar a estudiar médico, El-Zant se encontró en un momento en que se estaba produciendo un renacimiento religioso masivo en Tartaristán, así como en toda Rusia. Para El-Zant, esta fue una excelente oportunidad para realizarse en el campo de la predicación religiosa. En la década de 1990, cuando los antiguos edificios de las mezquitas fueron devueltos a los musulmanes en la república y se construyeron otros nuevos, la predicación en ellos se realizaba en lengua tártara. Kamal el-Zant no conocía el idioma tártaro, pero gradualmente dominó bien el idioma ruso, logró atraer a muchos jóvenes tártaros urbanos que se sintieron atraídos por la religión, pero al mismo tiempo fueron asimilados lingüísticamente: conocían y entendían mal el idioma tártaro. Esta no es una imagen rara en Kazán. Después de que el edificio de la mezquita Burnaevskaya fuera devuelto a los creyentes en 1994, Kamal el-Zant comenzó a dar allí sus sermones los viernes. El imán de la mezquita Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, permitió voluntariamente que un predicador árabe dirigiera las oraciones del viernes: la audiencia de la parroquia no hizo más que crecer. Kamal el-Zant, además de predicar en ruso, tenía dos cualidades más que lo hicieron popular: en primer lugar, como étnico árabe, la gente corriente confiaba más en él como experto en el Islam, aunque al principio no tenía ninguna religión especial. educación no podía venir a Rusia; En segundo lugar, un discurso bien pronunciado, la capacidad de hablar carismáticamente con una entonación que “encendía” a los creyentes, también atrajo a muchos creyentes comunes y corrientes a este predicador árabe. A su carisma se sumaba el hecho de que trabajaba como médico y se dedicaba a la predicación religiosa en su tiempo libre, es decir. no era un mullah asalariado, y esto creaba a su alrededor un aura de persona no mercenaria ni codiciosa. El número de fans creció.

Para compensar la brecha en la educación religiosa y también para evitar acusaciones de que era autodidacta, Kamal el-Zant decidió obtener un diploma. En 2008, ingresó al curso por correspondencia en la Universidad libanesa "Al-Jinan" (Trípoli) para obtener una maestría en Ciencias Coránicas. Incluso antes, había memorizado el Corán el 30 de agosto de 2001, y en 2003 se convirtió en Koran-hafiz (un recitador profesional del Corán que memorizó el texto del Libro Sagrado de los musulmanes).

Poco a poco, la popularidad de Kamal el-Zant creció: comenzó a actuar en varias mezquitas de Kazán, viajó a distritos y otras ciudades de Tatarstán, fue invitado a conferencias y sermones en las regiones de Bashkortostán, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov y Tyumen. Distrito autónomo de Khanty-Mansiysk. Al principio fue difícil comprender las opiniones religiosas del predicador árabe, ya que en la década de 1990 y la primera mitad de la década de 2000 no publicó sus libros y no se vendieron CD de audio con sus conferencias. Su fama fue el boca a boca. Sabían de él, pero como no tenía ningún estatus oficial entre el clero islámico, no reclamaba ninguna posición especial en la comunidad musulmana que prometiera apoyo material y no era clérigo en ninguna mezquita (el-Zant era caracterizado por el papel de un predicador nómada que hablaba en diferentes mezquitas), no era visto como un competidor por la simpatía de los creyentes. Un papel importante en el crecimiento de la fama de el-Zant lo desempeñó el muftí de Tartaristán Gusman Iskhakov (como muftí en 1998-2011), un simpatizante wahabí que claramente simpatizaba con el predicador árabe. En realidad, la estrella de Kamal el-Zant surgió precisamente bajo Gusman Iskhakov: sus libros y CD de audio comenzaron a publicarse precisamente mientras Mufti Iskhakov estaba en el cargo. Y el hecho de que libremente y sin ningún permiso documental necesario diera sermones en las mezquitas se debió en gran medida a la no resistencia del mufti a esto.

A mediados de la década de 2000, abandonó Rusia por un tiempo. Aún se desconocen los motivos de su urgente salida, pero sus fans abogaron por el regreso de el-Zant. Según una de las historias escuchadas por el autor, en varias mezquitas de Kazán, en las que Kamal el-Zant daba sermones y donde era muy recordado, incluso colocaban un sombrero especialmente después de las oraciones del viernes para que los creyentes pudieran "chiparse". in” para el regreso del predicador árabe a Kazán. Finalmente, Kamal el-Zant regresó a Kazán. No se puede descartar que tenga otras metas y objetivos además de trabajar como médico. El apartamento le fue proporcionado por la parroquia de la mezquita de Ometlelyar, que posteriormente estuvo estrechamente asociada con el Centro Cultural Islámico “Familia”, con el que también estaría relacionado El-Zant.

En la segunda mitad de la década de 2000, la popularidad de Kamal el-Zant comenzó a crecer, lo que se asoció con el inicio de la accesibilidad masiva de Internet en ese momento, el surgimiento de las redes sociales, que aseguraron la más amplia popularización posible de sus sermones. y conferencias. Según él mismo admitió, pronto le ofrecieron publicar libros, sus fanáticos patrocinaron la apertura de su sitio web personal (www.kamalzant.ru) y comenzaron a replicar sus actuaciones en CD y DVD. El éxito estaba asegurado. En 2007, se publicó su primer libro, “Háblame de la fe” (posteriormente reimpreso varias veces).

Después de esto, se publicó su segundo libro “La moral de un musulmán” (2010-2011) en 3 volúmenes, y ambos libros recibieron una crítica positiva del muftí de Tartaristán Gusman Iskhakov y otras figuras religiosas. Estos dos libros suyos se hicieron muy populares, fueron bien reimpresos y también se publicaron versiones en audio de los libros. Añadamos que todavía hoy se pueden comprar libros en las librerías musulmanas de Tartaristán sin grandes dificultades, a pesar de que la situación en Kamal el-Zant cambiará más adelante.

En gran medida después de que aparecieran impresos los discursos de Kamal el-Zant, fue posible conocer sus puntos de vista con más detalle. Solo que antes era difícil: todos sabían que había un predicador árabe que hablaba en ruso en las mezquitas con sermones incendiarios, pero se sabía poco sobre su contenido. Y después de eso, comenzaron a escuchar críticas muy críticas de los imanes tártaros. El teólogo tártaro Farid Salman fue el primero en plantear la cuestión del contenido de los libros de Kamal el-Zant: “ He aquí un ejemplo reciente. Con la aprobación personal del Mufti G. Iskhakov, se publicó el libro “Háblame de la fe” de Kamal el-Zant, recientemente libanés y ahora ciudadano ruso. El libro está plagado de burlas hacia nosotros, los tártaros. Resulta que estamos realizando el Hajj a los búlgaros, tenemos un “santo” especial Khidr Ilyas, que sale de la tumba (!) y ayuda a quienes le piden algo. Creo que el libro fue escrito, no sin intención, en un idioma que incluso un aldeano con un dominio muy pobre del ruso puede entender perfectamente. Todo esto va acompañado de abundantes citas de versos coránicos. El autor pretende programar a los tártaros musulmanes y, sobre todo, a los residentes rurales para objetivos específicos. Después de todo, es en el campo donde aún se conserva la pureza original del Islam tártaro. En general, estamos equivocados y el Islam tártaro no es lo mismo. Pero al mufti G. Iskhakov le gustó el libro. En el prefacio del libro, escribe: “El libro propuesto es una excelente obra del autor Kamal el-Zant para aquellos que quieren establecerse en su fe, así como para aquellos que se encuentran en el camino de la búsqueda del verdad." Los comentarios, como dicen, son innecesarios...»

Una de las reseñas señaló que en el libro "Háblame de la fe" (2007), Kamal el-Zant da una interpretación antropomorfista de los atributos de Allah, inaceptable desde el punto de vista de la madhab hanafí y más característica de la Wahabíes: “ El autor, basándose en una comprensión literal de los textos sagrados del Islam, sostiene que Alá tiene un lugar específico en el cielo. Al mismo tiempo, dice que el cielo es todo lo que está encima de nosotros y es ilimitado..Todo esto coincide esencialmente con la opinión de los representantes de las enseñanzas wahabitas. Y esto contradice la visión tradicional sunita de que Dios existe sin lugar, sin imagen y sin dirección, porque Él mismo es el creador del lugar y el espacio.» .

El presidente del Consejo de Ulemas de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tartaristán, Rustam Batrov, llamó la atención sobre el hecho de que en su libro "Cuéntame sobre la fe" (2007), Kamal el-Zant atribuye al fundador de la madhab ( escuela religiosa y jurídica en el Islam) hasta Abu Hanifa (699-767), a quien los musulmanes de Tartaristán se adhieren a las palabras sobre una definición triple de la fe islámica (convicción con el corazón, confirmación con la lengua y ejecución con acciones), lo cual es una distorsión y no se corresponde con la realidad (desde el punto de vista de Batrova, Abu Hanifa no exigía la ejecución de acciones como confirmación de la fe de los musulmanes). Batrov cree que la inclusión de este postulado en la definición de la fe musulmana es más necesaria para los wahabíes, ya que son ellos quienes, por la necesidad de confirmar su fe con acciones, implican cometer ataques terroristas: “ Nosotros en Tartaristán también hemos tomado este camino. Y se ve así: una definición de fe en tres partes: takfir y ataque terrorista. Se han pasado las dos primeras estaciones. Eventos recientes en Nurlat(un intento de hacer estallar un coche de policía) muestran que el desembarco ha comenzado en la tercera y última estación“- escribe Batrov en un artículo crítico sobre el libro de Kamal el-Zant.

Sin embargo, nuevas críticas a Kamal el-Zant comenzaron a cobrar un impulso aún mayor, adquiriendo un carácter serio. El 30 de enero de 2011, en el canal de televisión republicano “Tatarstán - Nuevo Siglo” (TNV), en el programa “7 Días”, se mostró un video en el que se mostraba a Kamal el-Zant y al imán de la mezquita de Kazán Enilar, Shavkat Abubakirov. como partidarios del wahabismo. Todo esto sucedió en el contexto de cambios dramáticos de personal en la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tartaristán: el 13 de enero de 2011, Gusman Iskhakov dejó el cargo de muftí y fue reemplazado por un acérrimo oponente del wahabismo, Ildus Fayzov. quien comenzó a seguir una política de deswahabización. Iskhakov, que patrocinaba a El-Zant, ya no pudo ayudar al predicador árabe. Además, resultó que El-Zant engañó a los musulmanes de Tartaristán al declarar anteriormente que era un empleado del departamento de dagwat (propaganda) de la Dirección Espiritual Musulmana de la República de Tartaristán. Después de examinar cuidadosamente la tabla de personal del muftíaco, Ildus Fayzov no encontró al empleado de Kamal el-Zant por ninguna parte. El intento de este último, junto con el Imam Abubakirov, de procesar al canal de televisión republicano por difamación en virtud del artículo 129 del Código Penal de la Federación de Rusia, que los presentaba a ambos como propagandistas del wahabismo, no dio resultados.

El 16 de junio de 2011, el Consejo de Ulemas de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Tartaristán reconoció el libro de Kamal el-Zant “Cuéntame sobre la fe” (2007), así como los libros de varios otros autores, como inconsistentes con el islam tártaro tradicional de la madhab hanafí. Sin embargo, continuó su labor misionera, dando conferencias en varias mezquitas de Tartaristán, sin tener ningún certificado o permiso para ello. De hecho, se trataba de un trabajo clandestino e ilegal. Como señalan los investigadores, “ Sin formación teológica (recién en 2008 ingresó en la Universidad Islámica Al-Jinan en el Líbano, donde estudió por correspondencia), en gran parte autodidacta, ganó cierta popularidad entre la juventud tártara urbana. Sus sermones se basaban en la idea de unidad panislámica, según la cual los seguidores de cualquier movimiento del Islam son verdaderos musulmanes. En la práctica, esto resultó en que a sus conferencias asistieran representantes de varios movimientos islamistas.» .

Los expertos llamaron la atención sobre las actividades de la organización pública regional “Centro Cultural Islámico “Familia” (presidente: Rafael Aflyatunov, que también se dedica al negocio hotelero en Kazán, es propietario del hotel Gulf Stream), ubicado en Kazán y que tiene un representante. oficina en Vysoka Gora (el centro regional está a 19 km de Kazán). El 24 de junio de 2011 se registró el Centro Familiar (Kazán, calle Azinskaya 2, 1v), cuyas actividades se identificaban con la ideología de los Hermanos Musulmanes. En la misma dirección se encuentra la mezquita “Ometlelyar” de Kazán, en la que el predicador árabe también daba conferencias regularmente. Los investigadores consideran que la mezquita es una de aquellas en torno a las cuales se agrupan los islamistas. En 2012, Kamal el-Zant comenzó a trabajar como vicepresidente de este centro "Familia", que publicaba el periódico "Familia Fuerte" en ruso y tártaro. Al final, las autoridades regionales de Tartaristán finalmente se dieron cuenta de hacia dónde conducían sus actividades misioneras entre los jóvenes tártaros y se tomaron medidas: el centro "Familia" fue liquidado como entidad legal por decisión del Tribunal de Distrito Sovetsky de Kazán el 12 de octubre de 2012 ( basado en una violación de la ley federal " Acerca de las asociaciones públicas": el centro "Familia" está registrado como una organización pública y se dedica a actividades religiosas). El presidente del centro "Familia", Rafael Aflyatunov, trató de distraer la atención de las fuerzas de seguridad, incluso hizo un llamamiento abierto al Ministro del Interior de Tartaristán, Artem Khokhorin, en el que no ocultó que en el organización " trabajan diferentes personas y que no comparten las acciones de nuestros líderes espirituales, y aquellos que fueron despedidos de la Dirección Espiritual Musulmana, y aquellos que fueron obligados a dimitir como imanes de mezquitas." Y " Es imposible obligarlos a todos a unirse a un Mashab, dictarles cómo comportarse.", pero no tuvo ningún efecto.

El aumento de la actividad terrorista en Tartaristán, durante el cual, el 19 de julio de 2012, el muftí de Tartaristán Ildus Faizov resultó herido y el destacado teólogo musulmán Valiulla Yakupov fue asesinado a tiros cerca de la entrada de su casa, seguido de operaciones especiales de las fuerzas de seguridad. contra los terroristas, planteó la cuestión de la necesidad de poner fin a las actividades de los predicadores que no tienen ningún estatus oficial en el sistema de la Junta Espiritual Musulmana de la República de Tartaristán y que incumplen firmemente los requisitos para seguir la madhab hanafí adoptada en Tartaristán. A pesar de los repetidos intentos de Kamal el-Zant de enfatizar que él mismo no habla y nunca habló críticamente contra el madhab de Abu Hanifa (699-767), no había confianza en sus palabras. Al final, los tiempos en que los predicadores árabes podían actuar libremente en Tartaristán estaban llegando a su fin. A Kamal el-Zant se le dejó claro esto y se dio cuenta de que esto podría tener consecuencias para él. Y sería más fácil dejar Rusia y regresar a su hogar en el Líbano, especialmente porque conservaba su ciudadanía libanesa.

Es de destacar que la última aparición pública de El-Zant fue su participación en el mismo programa "7 días" del canal TNV en enero de 2013, donde dos años antes había mostrado un vídeo en el que se mostraba al predicador árabe como defensor del wahabismo, que es por qué presentó una demanda sin éxito. Durante casi dos horas en el estudio de transmisión, Kamal el-Zant conversó con el director general de TNV y presentador del programa “7 días”, Ilshat Aminov, y con el entonces presidente del Consejo de Ulemas de la Dirección Espiritual Musulmana. de la República de Tartaristán, Rustam Batrov (ahora es el primer mufti adjunto de Tartaristán): resultó que esto se convirtió en un discurso de despedida de un predicador árabe en Rusia, no en una mezquita, sino en el estudio de un canal de televisión en frente a una audiencia mucho mayor. Probablemente, los organizadores de todo este evento apelaron de esta manera a una gran masa de fanáticos de El-Zant, mostrando a su ídolo espiritual como un partidario de la lealtad a las autoridades gubernamentales y al Consejo Espiritual Musulmán de la República de Tartaristán. Como escribió la prensa: “ Por un lado, algunos seguidores radicales esperaban de él discursos feroces en defensa de los musulmanes.(después del ataque terrorista del 19 de julio de 2012, se produjeron detenciones masivas de musulmanes en Kazán, aunque luego todos fueron liberados, aprox.), Por otro lado, las fuerzas de seguridad comenzaron a reprimir cualquier protesta con bastante dureza.". El propio El-Zant no expresó en absoluto su posición sobre este asunto en ese momento, decepcionando en cierto modo probablemente a sus fervientes seguidores, que esperaban una llamada y declaraciones ruidosas de su parte. Como resultado, después de que el centro "Familia" comenzó a cerrar en 2012 (tenga en cuenta que a pesar de la liquidación de la organización como entidad legal, la publicación del periódico "Familia Fuerte", los calendarios musulmanes y los libros de los imanes asociados con esta organización continúa) El propio Kamal el-Zant comenzó a darse cuenta de que sería mejor para él abandonar Rusia. En las nuevas condiciones de control de la esfera religiosa en Tartaristán no hay lugar para predicadores autoproclamados y alternativos. Es evidente que El-Zant no sabe predicar el islam tradicional y no lo sabe. Entonces esto no será coherente con su imagen anterior, con sus libros publicados, en los que hablaba críticamente de las tradiciones religiosas del pueblo tártaro. Sería más fácil y seguro para él abandonar Tatarstán. Y el 14 de enero de 2013, Kamal el-Zant salió de Rusia hacia el Líbano con su familia. En su tierra natal trabaja en su principal especialidad: como médico.

Al evaluar las actividades de Kamal el-Zant, cabe señalar que su papel y su lugar en la historia moderna de la Ummah islámica de Tartaristán radica en el hecho de que de todos los predicadores árabes que llegaron a Tartaristán, él tuvo la mayor influencia en los musulmanes de Tartaristán. En primer lugar, ocupó el nicho de predicador de habla rusa, algo que no abunda en Tartaristán: la gran mayoría de los imanes de la región, incluso los más populares, hablan predominantemente en lengua tártara ante un público de creyentes, mientras que El-Zant atrajo a su lado a aquellos que entendían mal el idioma tártaro o no lo sabían en absoluto (el porcentaje de tártaros rusificados en Kazán es muy alto). Además, gracias a su talento oratorio y su voz bien entrenada, cuando durante un sermón comienza a gritar, claramente calentando a la audiencia musulmana que lo escucha, ganó fama como un predicador carismático que sabe cómo "encender" a la multitud. Para ser honesto, todavía no existe un segundo predicador de habla rusa en Tartaristán. En segundo lugar, Kamal el-Zant logró atraer a su lado a musulmanes de diferentes direcciones del Islam: desde hanafis hasta Hizb-ut-Tahrirov y wahabíes. Todo esto encaja en la ideología de los Hermanos Musulmanes, que se basaba en el principio del panislamismo: no importa cuáles sean tus preferencias ideológicas, lo principal es que eres musulmán, y todos los musulmanes deben ser hermanos. entre sí. Sólo que esto solía ir seguido de acción. Y los acontecimientos en Egipto lo demostraron cuando los Hermanos Musulmanes tomaron parte activa en la “revolución árabe”.

En Tartaristán todavía se venden libremente libros, discos de audio y vídeo con sermones de Kamal el-Zant, que es reeditado activamente por la editorial Risala de Nizhnekamsk, que publica obras de jeques wahabíes extranjeros, es decir, Incluso la ausencia física de un predicador árabe en la región no significa que su legado no sea reclamado por aquellos musulmanes que comparten sus creencias.

En 2015, se publicó en Nizhnekamsk la tesis de maestría de Kamal el-Zant sobre el tema “La moral de la familia musulmana en el Noble Corán”, defendida en el Líbano como un libro separado en ruso. Aquellos. el autor no ha estado en Rusia desde hace 2 años y sus obras son publicadas por sus seguidores y simpatizantes. Y aunque no existe una relación directa entre los sermones de Kamal el-Zant y la actividad terrorista de los radicales islámicos en Tartaristán, el-Zant y los predicadores tártaros locales como él, adhiriéndose a una rama no tradicional del Islam para Rusia, lograron crear terreno propicio para la expansión de la presencia del radicalismo islámico.

Notas:

1. At-Turki Majid bin Abdul Aziz. Relaciones saudí-rusas en procesos globales y regionales (1926-2004) - M.: Progress Publishing House LLC, 2005. - 416 p.

2. Bátrov R. No nos engañan por una razón // "Portal Islámico", 28 de febrero de 2011. URL: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Acceso gratuito)

3. Vatoropin A.S. Movimiento islamista en la Rusia moderna: génesis, rasgos característicos y perspectivas de desarrollo // Revista Sociológica. - 2013. - N2. - pág.97-110

4. En Tartaristán, una lista de libros musulmanes se denomina "fuera de la ley" // "Argumentos y hechos" (Kazán), 16 de junio de 2011. URL: http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Acceso gratuito)

6. Kamal el-Zant. Háblame de Vera. - Kazán: Editorial "Idel-Press", 2007. - 528 p.

7. Kamal El Zant. Háblame de Vera. 2ª edición, corregida y ampliada. - Kazán: Editorial “Idel-press”, 2009. - 544 p.

8. Conferencia “Los Hermanos Musulmanes en Rusia: penetración, naturaleza de la actividad, consecuencias para la comunidad musulmana del país” // Mundo musulmán. - 2014. - N3. - pág.151-153

9. Minvaleev A. El predicador del Islam “no tradicional” abandonó Kazán // “BUSINESS Online”, 29 de enero de 2013. URL: http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Acceso gratuito)

10. Llamamiento del Centro Cultural Islámico “Familia” al Ministro del Interior de la República de Tartaristán // “Voice of Islam”, 15 de agosto de 2012. URL: http://golosislama.ru/news.php?id =10788 (Acceso gratuito)

11. “Ya no es posible negar la penetración del fundamentalismo religioso en la república”: entrevista con actor. Muftí de Tartaristán Ildus Fayzov // “REGNUM”: 8 de febrero de 2011. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Acceso gratuito)

12. Podtserob A.B. Relaciones ruso-árabes: el impacto del factor islámico // Rusia y el mundo islámico: historia y perspectivas de interacción entre civilizaciones. Colección de artículos y materiales de la conferencia científica y práctica internacional dedicada al 120 aniversario de Karim Khakimov (24 al 26 de marzo de 2011). - Ufá: Vagant, 2011. - págs.127-132

13. Poliakov K.I.. Oriente árabe y Rusia: el problema del fundamentalismo islámico. Ed. 2º, estereotipado - M.: Editorial URSS, 2003. - 160 p.

14. Postnov G. Los hermanos musulmanes tártaros pasan a la clandestinidad // Nezavisimaya Gazeta, 15 de noviembre de 2011. URL: http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Acceso gratuito)

15. Reseña del libro de Kamal El Zant “Háblame de la fe” (Kazan: Editorial Idel-Press, 2007. - 528 pp.) // Archivo del autor.

16. Salman F.. El futuro del Islam tártaro // Factor confesional en el desarrollo de los tártaros: estudios conceptuales. - Kazán: Instituto de Historia. Sh. Mardzhani AN RT, 2009. - págs.194-204

17. Suleymanov R.R.. Predicadores árabes en Tartaristán a finales del siglo XX y principios del XXI: formas de penetración, actividades, consecuencias // Estudios orientales de los Urales. vol. 5. - Ekaterimburgo: Editorial de la Universidad de los Urales, 2013. - P. 200

18. El 11 de noviembre de 2010, en Chistopol, terroristas locales intentaron hacer estallar el coche del jefe del Centro de Lucha contra el Extremismo del Ministerio del Interior de la ciudad de Chistopol. Luego, el grupo de organizadores de este ataque terrorista, que afortunadamente terminó sin víctimas, se dirigió al distrito Nurlatsky de Tartaristán, donde se instaló en el bosque cerca del pueblo de Novoye Almetyevo. Allí, los militantes (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) intentaron crear un campamento permanente (se cavó un refugio, se preparó un sólido arsenal de armas, incluidos incluso lanzagranadas y comida). Sin embargo, el 24 de noviembre de 2010, los militantes fueron descubiertos por un guardabosques local, quien inicialmente los confundió con cazadores furtivos. Abrieron fuego contra él, pero logró llegar al pueblo e informar al Ministerio del Interior. Posteriormente, el 25 de noviembre de 2010, el Ministerio del Interior y las fuerzas especiales de la unidad militar N5598 llevaron a cabo una operación especial para neutralizar a los terroristas: salieron del bosque y entraron en el territorio de la aldea de Novoye Almetyevo, donde escondido en una de las casas. Como resultado de la operación especial los militantes armados fueron eliminados. Los acontecimientos que tuvieron lugar en el distrito Nurlat de Tartaristán se denominaron "síndrome de Nurlat", cuya esencia era que los islamistas de Tartaristán estaban pasando de la propaganda a acciones activas en forma de ataques terroristas.