Mitología india brevemente. Mitología védica

La mitología india es compleja ya que el subcontinente indio se ha convertido en el hogar de la mayoría diferentes naciones orígenes muy diferentes con orígenes culturales y mitológicos completamente diferentes.

Puede distinguir entre la mitología védica antigua que existió antes de nuestra era y la mitología y filosofía modernas del hinduismo, la religión viva de la India moderna. También vale la pena mencionar los sistemas mito-religiosos budista y jainista, que también son relevantes para la India.

Mitología védica



La mitología védica se desarrolló a fines del segundo milenio antes de Cristo en la parte noroeste de la India, habitada por tribus arias que vinieron de Irán. Debido al parentesco con Irán, la mitología y el idioma de la parte norte de la India eran similares al iraní. Incluso es costumbre hablar de un cierto período de lazos indoiraníes, de la lengua y la cultura indoiraní.

Mitología india: dios danzante Shiva, los orígenes de la mitología védica tienen sus raíces en la mitología indoeuropea general del III milenio antes de Cristo. Debido a su arcaísmo, la mitología y el lenguaje védicos sirven como una excelente fuente para comprender la antigüedad de todos los indoeuropeos. Se puede ver una profunda conexión entre palabras como "veda" con el verbo ruso "a cargo" y las palabras "bruja", "conocimiento", etc., derivadas de él.

Dioses india antigua



El panteón védico constaba de 33 deidades, algunas de las cuales vivían en la Tierra, otras en el cielo y algunas eran universales.

Los dioses terrenales eran Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan pertenecían a los dioses "mixtos". Los dioses celestiales eran Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas y Ashvins.

Mitología india: el dios Vishnu Estos dioses jugaron en la vida de un antiguo habitante de la India papel importante... Varuna y Mitra apoyaron las bases de vida y religiosas, Indra y sus ayudantes, los Marutas, estaban a cargo de la guerra, Ashvins eran responsables de la fertilidad y la cosecha.

Más tarde, Brahma, Vishnu y Shiva se destacaron entre los dioses principales; esto ya fue un paso significativo hacia el hinduismo posterior, que absorbió tanto la mitología védica como las ideas mitológicas de otros habitantes de Hindustan.

Los antiguos dioses indios se dividieron en dos grupos: devas y asuras, que lucharon entre ellos. Ha sobrevivido la leyenda que durante la batalla de estos dioses, gotas de su sangre cayeron al suelo, se congelaron y se convirtieron en piedras preciosas.

Mitos védicos



Mitología india: Rama y Lakshmana van en busca de Sita Se contó uno de los principales mitos de la mitología védica acerca de cómo dios guerrero Indra luchó con su monstruoso oponente, el demonio Vritra, que personificaba el caos y las fuerzas rebeldes de la naturaleza. Vritra encerró las aguas del mundo y robó ganado a la gente, e Indra los liberó.

Mahabharata

Una de las fuentes más importantes de la mitología india es la majestuosa epopeya "Mahabharata". Representa uno de los patrimonios culturales más llamativos de la humanidad. El Mahabharata consta de muchas leyendas y tradiciones. El Mahabharata incluye el Ramayana.

Ramayana


Mitología india: Rama, el avatar del dios Vishnu Otra famosa epopeya de la India es el Ramayana. Cuenta cómo el rey demonio Ravana se apoderó del mundo y obligó a los dioses a servirlo.

Para deshacerse de su tiranía, el dios Vishnu decidió nacer en la tierra en forma de un mortal llamado Rama. El nacimiento de un dios disfrazado de mortal en la mitología india se llama avatar, es decir, encarnación.

La lucha entre Rama y Ravana comenzó después de que Ravana secuestró a la hermosa Sita, la esposa de Rama. Junto con su fiel amigo Lakshmana, Rama fue a rescatar a su esposa, y con la ayuda del rey de los halcones Jatayu y el rey de los monos humanoides Sugriva lo derrotó en feroces batallas y devolvió a su esposa.

noticias editadas Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Los principales monumentos que reflejan las ideas mitológicas de los egipcios son varios textos religiosos: himnos y oraciones a los dioses, registros de ritos funerarios en las paredes de las tumbas. El más significativo de ellos - "Textos de las pirámides" - los textos más antiguos de los rituales reales funerarios.

Tallado en las paredes de los locales internos de las pirámides de los faraones de las dinastías V y VI Del reino antiguo(Siglos XXVI - XXIII aC); "Textos de los sarcófagos" conservados en los sarcófagos de la época del Imperio Medio (siglos XXI-XVIII aC ...

Es imposible imaginar una imagen más orgullosa y más agradecida que la imagen del rey ario de la India, de pie en su carro de guerra y dando órdenes a todo un ejército de elefantes, soldados montados y de infantería. Un sacerdote védico consagra a su rey frente a la multitud reunida con estas palabras: “Te traje entre nosotros.

Toda la gente te quiere. El cielo es inquebrantable, la tierra es inquebrantable y estas montañas son inquebrantables ".

En una de las legislaciones posteriores, en el Manava Dharma Shastra, se puede leer:

"Estos maestros ...

La justicia reinaba en los días de los nobles hijos de Pandu, los reyes del ciclo solar, que escuchaban las voces de los sabios. Ganadores, trataron a los perdedores como iguales. Pero como los hijos del sol fueron exterminados o quitados de sus tronos, y sus raros descendientes se escondieron con ermitaños, la injusticia, la ambición y el odio se apoderaron de ellos.

Cambiantes y engañosos, como la estrella de la noche, que tomaron como su símbolo, los reyes del ciclo lunar lucharon sin piedad entre ellos. Uno de ellos ...

Después de descansar, se internó en el bosque bajo los frescos arcos formados por los majestuosos troncos, cuyas ramas se hundieron en el suelo y, volviendo a elevarse, esparcieron sus verdes carpas en todas direcciones.

Caminó un buen rato, protegida del sol, como en una pagoda oscura y fresca, a la que no se vislumbraba un final.

El zumbido de las abejas, los gritos de los pavos reales enamorados, el canto de mil pájaros la atraían más y más, y los árboles se volvían cada vez más grandes, el bosque se oscurecía cada vez más y las ramas de los árboles se entrelazaban cada vez más. ..

Todas las creencias religiosas tienen su origen en la India o están influenciadas por las sagradas escrituras indias. Los santos indios no buscaron identificarse con formas religiosas y palabras. Preguntaron: “¿Qué ciencia nos ayudará a encontrar a Dios? ¿Quién es Él, habiendo conocido a Quien lo sé todo? "

La civilización india es mucho más antigua que la egipcia. En primer lugar, hubo vida material, luego la era intelectual y luego la era de la investigación espiritual. Cada nación debe seguir estos tres pasos ...

Antiguo Egipto- una poderosa civilización de la antigüedad, todavía atrae a los investigadores con su misterio y grandeza. Los antiguos egipcios tenían una relación especial con la religión, que dejó una gran huella en su cultura y vida.

El papel de la religión en el antiguo Egipto

La vida diaria de los egipcios estaba estrechamente entrelazada con creencias y tradiciones religiosas... Los antiguos egipcios creían que los cultos tenían la capacidad de influir directamente en su destino. En esa época, incluso se daban pequeñas bagatelas ...

Mitología védica: un conjunto de representaciones mitológicas de los arios védicos; Por lo general, la mitología védica se entiende como las representaciones mitológicas de los arios del período de creación de los Vedas y, a veces, del período de creación de los Brahmanas, comentarios prosaicos sobre los Vedas y Upanishads, enseñanzas secretas de naturaleza filosófica y religiosa. genéticamente relacionado con los Vedas, pero que refleja, de hecho, una tradición cultural diferente ...

Cronológicamente, la mitología védica se refiere a la era entre la mitad del segundo y el medio. 1er milenio antes ...

Las tribus de la antigua Rus hace unos 40 mil años, según la leyenda (Con un permiso especial, el autor publica por primera vez en el mundo una historia secreta especial del gran pueblo ruso, transmitida solo de acuerdo con la tradición védica oral secreta de miles de años.), vino de Arabia (el curso superior del río Tigris)) al norte de los Balcanes.

"Rus", en árabe antiguo, significa "leopardo". Luego, los rus se trasladaron hacia el norte y se asentaron en bosques vírgenes ricos en caza. Algunas tribus fueron incluso más al norte, habiendo domesticado

Excepto caballos ...


Hace más de 25 siglos, en uno de los pequeños estados de la India, nació el hijo de Siddhartha Gautama del rey Shuddhodana y su esposa Maya.

El príncipe vivía en el lujo, sin preocupaciones ni tristezas. Pero al enterarse de que la enfermedad, la vejez y la muerte existen en el mundo, el príncipe decidió salvar a la gente del sufrimiento y fue en busca ...

Una sombra baila en la pared
la nieve baila fuera de la ventana
En un espejo oscuro, la mirada de alguien.
Noche bisiesto en tu máquina
Teje olvidado patrón antiguo.
En las cimas de las montañas, cerrando el circuito.
Círculo sin fin
El dios de cuatro caras está bailando ...
Kali Yuga ...
Illet (Natalia Nekrasova)

Hoy hablaremos de dos leyendas con un destino paradójico. A pesar de que toda una civilización ha crecido y vive sobre su base, la mayoría de nosotros estamos familiarizados con ellos, en el mejor de los casos, de oídas. Estas historias son ciertamente fascinantes, pero demasiado complejas para la percepción europea. Y, sin embargo, sin ellos, la colección mundial de grandes leyendas estaría incompleta. Hablemos de dos famosas epopeyas de la antigua India: "Mahabharata" y "Ramayana".

RESERVA DE TODO EN EL MUNDO

"Mahabharata", o, en traducción, "La Gran Leyenda de los Descendientes de Bharata", debería ser la envidia de todos los autores de epopeyas fantásticas. No escribirán tanto en toda su vida, excepto quizás con la participación de todo un pelotón de literatos negros. Este grandioso lienzo consta de cien mil versos de poesía. El Mahabharata es cuatro veces más largo que la Biblia y siete veces más largo que la Ilíada y la Odisea juntas.

Su autoría se atribuye al poeta semimítico Vyasa, a quien al mismo tiempo se le llama compilador y editor de los Vedas, el principal libros sagrados hinduismo. Según la leyenda, fue el antepasado de los héroes del "Mahabharata", observó personalmente los eventos del poema y sobrevivió a muchos de sus héroes. El escriba que grabó el poema fue el mismo Ganesha, el dios de la sabiduría y la iluminación con cabeza de elefante. Aceptó este puesto de secretaria con la condición de que Vyasa le dictara todo este coloso, sin interrupción, y el poeta realmente lo hizo.

Sin embargo, "Mahabharata" no sería tan grande si se redujera solo a la trama. Este libro dice de sí mismo que lo tiene todo en el mundo, y en esto casi no exagera. Además de guerras e intrigas, puedes encontrar muchos himnos y canciones, discusiones sobre temas filosóficos, religiosos y políticos. La trama principal ocupa solo diez libros de dieciocho, e incluso ese es interrumpido constantemente por leyendas insertadas.

VERDADEROS ARIOS

La historia central de la epopeya cuenta la rivalidad del noble clan de los Pandavas y el malvado clan de los Kauravas por el reino de Kuru con la capital en Hastinapura. Todo comenzó con el hecho de que Duryodhana, el mayor de los Kauravas, ganó su reino del rey Yudhisthira de la familia Pandava ... en huesos. Es cierto, no para siempre, sino durante trece años, al final de los cuales el reino debe ser devuelto.

Por supuesto, los traidores Kauravas no cumplieron con esta condición. Así comienza la guerra, cuyo resultado fue la grandiosa batalla de 18 días de Kurukshetra. Los Pandavas ganaron la partida, pero a un precio terrible: perdieron a todos sus amigos y parientes en la batalla. Es con esta catástrofe que comienza la cuenta regresiva de Kaliyuga, la "Edad de Hierro" de la caída humana.

En la guerra por el reino, el papel decisivo lo jugó el héroe Krishna, el avatar (encarnación terrenal) del propio dios Vishnu, el Guardián del Universo. Krishna ofreció a las partes una opción: su ejército o él mismo, pero desarmado. Los codiciosos Kauravas eligieron el ejército y calcularon mal. Krishna se convirtió en el auriga de uno de los Pandavas, el gran guerrero de Arjuna, y le provocó muchos trucos militares. Y lo más importante, cuando Arjuna quiso abandonar la lucha, al ver a sus amigos y parientes en las filas del enemigo, fue Krishna quien lo convenció con un ardiente discurso de la necesidad de luchar. La predicación de Krishna, Bhagavad-gita, no es más que un resumen sucinto de todos los principios del hinduismo.

A pesar de la distinción aparentemente clara entre villanos y héroes, "Mahabharata" no es en absoluto blanco o negro. Incluso los traicioneros Kauravas son representados como valientes guerreros, y los nobles Pandavas ganan la batalla con la ayuda de trucos deshonestos y no encuentran descanso del remordimiento por el resto de sus vidas. Para el autor del poema, no importa de qué lado toma el héroe, ni siquiera los medios por los que logra la meta, sino cómo cumplió con el deber de guerrero y gobernante. Después de todo, esto es lo único que importa para el karma y las vidas posteriores, o incluso la liberación completa de una serie de reencarnaciones: la transición al Nirvana.

Si eliminamos los dioses y los milagros del Mahabharata, quedará una historia completamente plausible de la lucha por el trono, una epopeya sobre la guerra, similar a la Ilíada. Según los historiadores modernos, la historia de la lucha entre los Kauravas y los Pandavas surgió de una guerra real entre las alianzas de tribus que habitaban el norte de la India en el valle del Ganges: los Kuru y los Panchals. Estas son las tribus arias, recién llegados del oeste que conquistaron la península en el II milenio antes de Cristo. Habiendo asimilado algunas de las leyendas de los habitantes indígenas, los arios las reelaboraron en el espíritu de sus propios puntos de vista éticos y religiosos, tomaron prestado algo de vecinos e invitados: así es como los Vedas comenzaron a tomar forma y posteriormente el "Mahabharata".

El reino de Kuru, con su capital en la ciudad de Hastinapur, por cuyo trono luchan los héroes del poema, estaba ubicado en el área de la moderna Delhi en los siglos XII-IX a. C. La tierra de Kuru (Kurukshetra) se consideraba sagrada: aquí vivían los sacerdotes brahmanas más educados, que formaron los Vedas y la primera epopeya india. Alrededor del siglo IX a. C., a juzgar por las genealogías de los gobernantes, la batalla en el campo de Kuru podría haber tenido lugar.

La sangrienta batalla debe haber reclamado a muchos de los hombres de la casta gobernante Kshatriya. Probablemente, esto llevó a los tiempos difíciles en la entonces India, que se apresuraron a llamar el comienzo del sombrío Kali-yuga. Entonces, probablemente, no debería entrar en pánico por la "era terrible" en la que supuestamente vivimos. Era común que los pueblos antiguos se consideraran a sí mismos el centro del Universo y consideraran que todos los problemas que les sucedían eran universales. Toma al menos historias bíblicas O Torre de Babel y el Diluvio: los rumores sobre su naturaleza global fueron muy exagerados.

LOS CAMINOS DE BALAMUT

Aunque las primeras traducciones del Mahabharata aparecieron en Europa en el siglo XVIII, no generaron mucho entusiasmo. Filosofía india en Occidente se percibía por separado de las leyendas indias sobre nobles caballeros y bellas damas. La filosofía siempre ha tenido admiradores, especialmente en el siglo XX, pero las "películas de acción", curiosamente, eran mucho menos interesantes. Probablemente porque en el folclore europeo también abundaba esa bondad.

Es gracioso, pero "Mahabharata" ha alcanzado su verdadera popularidad entre las masas gracias a todo tipo de ufólogos e historiadores criptográficos. Buscaron y lograron encontrar en las descripciones de los dioses y héroes evidencia de que en realidad eran extraterrestres de otros planetas o representantes de una poderosa civilización muerta. Uno de estos conceptos pseudocientíficos es la base de la epopeya del historiador-indólogo Dmitry Morozov "The Twice-Born" (1992). Este libro, escrito en un lenguaje pesado típico del esoterismo, promueve la fantástica idea de que los héroes del Mahabharata poseían poderes sobrenaturales gracias a su capacidad para controlar a brahma; para Morozov, este no es el nombre de Dios, sino el nombre de la energía universal. Para ser justos, contiene información bastante confiable sobre la vida, la filosofía y la vida de los antiguos indios.

Dada la rareza con la que los escritores de ciencia ficción recurren a la mitología india, la novela épica de Henry Lyon Oldie "Black Balamut" (1997) es especialmente valiosa, un libro de culto que todavía causa una feroz controversia. Ella no solo presentó al fandom con el eslogan "¡Es bueno comer y es muy bueno!" y "Se observa la ley y los beneficios son innegables", pero también mostró al mundo una mirada fundamentalmente nueva a los eventos del "Mahabharata".

Según Oldie, los Pandavas no eran en absoluto guerreros nobles, más bien, locos desafortunados, y los Kauravas no fueron víctimas en absoluto. Tanto esos como otros simplemente se encontraron en el momento equivocado en el lugar equivocado: en el cambio de época, cuando la relación entre dioses y personas estaba cambiando. En el mundo de Bharata, la gente podía estar a la par de los dioses, acumulando a través de la humildad y sufriendo una cantidad suficiente de "calor-tapas" - energía espiritual.

Pero todo cambió cuando Krishna vino a la Tierra. Su nombre completo- Krishna Janardana - traducido del sánscrito como "alborotador negro". Es un avatar de Vishnu, un dios menor que ha aprendido a derivar tapas no del sufrimiento, sino del amor universal. Vishnu soñaba con convertirse en el único dios, lo que provocó un cataclismo que cambió el universo. Oldie volverá al tema del "divorcio del cielo y la tierra" en la "Dilogía aquea" ("Debe haber un héroe" y "Odiseo, hijo de Laertes").

A pesar de todos los méritos de "Black Balamut" (personajes vivos y brillantes, estilo maravilloso, erudición y sentido del humor de los autores), juzgar al "Mahabharata" solo por él es como juzgar a Tolkien por el "Libro Negro de Arda". Sin embargo, no hemos escrito nada tan cercano a la epopeya india y al mismo tiempo tan lejos de ella.

Los críticos de "Mahabharata" al estilo del cyberpunk llamaron la novela de Ian MacDonald "El río de los dioses" (2004). El libro está ambientado en la India en un futuro próximo, que se ha desintegrado en varios estados pequeños, uno de los cuales se llama Bharat. Hay sarisinas (abreviatura de "inteligencia artificial autodesarrollada"), máquinas inteligentes que superan a los humanos en desarrollo intelectual. Y como si esto no fuera suficiente, un asteroide también se acerca a la Tierra, portando un pequeño pero formidable agujero negro. Parece que Brahma decidió morir con este mundo. antes de tiempo... Poco queda de la mitología india en "El río de los dioses", pero con la narrativa multidimensional y la sutileza de trabajar en los detalles del mundo descrito, MacDonald está definitivamente relacionado con el gran Vyasa.

Parece que todavía tenemos que esperar un tratamiento literario completo de la leyenda de los Pandavas y Kauravas. Además de una adaptación cinematográfica realmente interesante. Por supuesto, Bollywood ha filmado las principales historias épicas e individuales de la India en innumerables ocasiones. La adaptación más famosa es la serie de televisión de 94 episodios "Mahabharata", dirigida por Ravi Chopra en la década de 1980 y que se convirtió en el programa de televisión indio más exitoso de todos los tiempos. Para aquellos que no tienen la paciencia para tantos episodios, la versión del director inglés Peter Brook de Mahabharata (1989) es una película de seis horas con un elenco internacional. Sin embargo, los críticos no lo calificaron muy bien.

DESDE LA PUESTA DEL SOL AL AMANECER

Cuando se trata de tiempo, los hindúes piensan globalmente. Miden el tiempo en kalpas, "días de Brahma", cada uno de los cuales equivale a 4,32 mil millones de años (según el Libro Guinness de los Récords, esta es la unidad de tiempo más grande). Kalpa se divide en 1000 mahayugas, y cada uno de ellos en cuatro yugas (eras) más:

  • Satya yuga- "edad de oro", la era de la pureza y el conocimiento de la verdad, la era de la paz y la unidad de todas las personas.
  • Treta-yuga- “Edad de Plata”, cuando las personas comienzan a interesarse por los placeres sensuales, pero la misericordia y la nobleza siguen vivas en ellos. En Treta-yuga tiene lugar el Ramayana.
  • Dvapara yuga- "Edad del Bronce", un período de transición. La vida de las personas se está acortando y su pureza es cada vez menor. La acción del Mahabharata se encuentra al final del Dvapara Yuga.
  • Kali yuga- "Edad de Hierro" o "Edad de las Máquinas", cuando la gente pierde sus ideales morales y culturales; la era de la hipocresía y la degradación espiritual. Al final de Kali Yuga, Kalki, el último avatar de Vishnu, debería venir a la Tierra, marcando la "traducción del reloj universal". Al final del kalpa, vendrá la "noche de Brahma", de igual duración que el "día".

Yugi en él se repetirá en orden inverso. Interesante eso dios supremo Brahma es mortal: su vida se mide exactamente cien "años" (en términos de nuestros años es 311 billones 40 mil millones de años), después de lo cual vendrá la muerte del Universo. Sin embargo, ahora Brahma tiene sólo 51 "años", por lo que todavía no hay nada de qué preocuparse.

El príncipe Siddhartha, más conocido como Buda Gautama, es considerado por los hindúes como el penúltimo avatar de Vishnu. Así, el Buda quedó registrado en el panteón hindú. Roger Zelazny estaba definitivamente familiarizado con este concepto; de ahí surgió el concepto de una de sus novelas más famosas, El príncipe de la luz (1967), que ganó el Premio Hugo.

El "Príncipe de la Luz" tiene lugar en otro planeta colonizado por terrícolas. Habiendo derrotado a los habitantes indígenas - entidades energéticas ("demonios"), la gente se queda a vivir aquí. Están gobernados por mutantes con poderes paranormales, como los X-Men. Se convierten en los gobernantes del planeta y organizan la sociedad en él de acuerdo con el modelo de los antiguos indios. El karma y la transmigración de las almas aquí son cosas completamente reales: la esencia electromagnética de una persona ("alma") se puede mover a otro cuerpo, que es determinado por los "dioses" en base a los resultados de los escáneres cerebrales.

Los "dioses" tratan de mantener a todas las demás personas al nivel de los antiguos indios el mayor tiempo posible, frenando el progreso. Todos excepto Sam, uno de los primeros, que, deseando dar a la gente el conocimiento de los dioses, recrea el budismo. A otros dioses no les gusta esto en absoluto, lo que significa que el lector encontrará una historia fascinante y poética sobre batallas, intrigas, amor y traición. Es indio solo en sus alrededores, pero el estilo de la antigua epopeya de Zelazny transmite excelentemente.

FECHA CON MARCO

Cuando el rey Yudhisthira estaba jugando con un reino ineptamente perdido, se le contó, como consuelo, la historia de la pareja legendaria, Rama y Sita. Esta historia se llamó más tarde "El pequeño Ramayana", en contraste con el "Ramayana" completo ("Los viajes de Rama"), un poema que es tan popular en la India y sus alrededores como el Mahabharata.

Todos los pueblos que habitan en la India y sus vecinos tienen sus propias versiones del Ramayana. Los nombres de sus personajes se han convertido en nombres familiares. La trama de esta fabulosa historia atrae como un imán a los intérpretes, e incluso los europeos la entienden mejor que la enredada y grandiosa epopeya del Mahabharata. Tampoco carecía de contenido religioso: el príncipe Rama era el séptimo avatar del dios Vishnu, justo antes de Krishna.

Incluso en 3392, Rama no será difícil de reconocer por su piel azul.

Se considera que el autor del Ramayana es el sabio Valmiki, que vivió en el siglo IV a. C. Esta personalidad era muy colorida. Fue un ladrón hasta que conoció a siete sabios que lo guiaron por el camino correcto. Mientras meditaba en el nombre "Rama", cayó en trance, en el que pasó varios años. Durante este tiempo, se formó un hormiguero alrededor de su cuerpo, por lo que recibió su nombre: "Valmiki" significa literalmente "salió del hormiguero". Después de despertar, compuso o escribió un poema sobre Rama y Sita basado en el relato de otro sabio. Este hombre asombroso también falleció de una manera original: mientras meditaba, alcanzó el conocimiento perfecto y se congeló en su lugar, y su cuerpo, que se había vuelto innecesario, fue devorado por las mismas hormigas.

Parecería que la historia sobre Rama incluida en el Mahabharata debería testificar que el Ramayana fue creado antes. Sin embargo, algunas de las realidades del poema sugieren que apareció más tarde, después del período védico, y se incluyó en el Mahabharata como un episodio complementario, de los cuales hay muchos. Esto puede indicar que el "Ramayana" era pura ficción, "fantasía histórica" ​​sobre épocas legendarias, escrito, sin embargo, según la realidad, para un autor moderno. La trama de cuento de hadas del poema solo confirma esta hipótesis, aunque a Ramu se le considera una figura histórica real.

"¿ORASTE POR LA NOCHE, SITA?"

El rey de los demonios Rakshasa, Ravana, recibió del dios Brahma el don de la invulnerabilidad de los dioses y demonios, y abusó de él, conquistando casi todo el mundo con su ayuda. Lord Vishnu decidió poner fin a esto. Para esto Vishnu encarnado en un mortal - príncipe Rama. Creció como un valiente guerrero, y el poder divino lo ayudó a ganar la competencia por la mano de la hermosa princesa Sita.

Rakshasa en Heroes of Might and Magic V.

Más tarde, debido a un conflicto relacionado con la sucesión al trono, Rama, junto con Sita y su fiel hermano Lakshmana, se retiraron al exilio en el bosque, cediendo el trono a su medio hermano Bharata. Allí Sita fue secuestrada por Ravana, cautivada por su belleza. Rama, junto con su cuñado, el rey mono Hanuman, se apresuraron a buscar. Con la ayuda del ejército de monos, derrotó a Ravana y, al regresar a casa, se convirtió en rey.

Sin embargo, el drama no termina ahí. Al principio, Rama, dudando de la lealtad de Sita, la sometió a una prueba de fuego, y luego se vio obligado a expulsarla del palacio, porque la gente no creía en su inocencia. En lugar del padre, los hijos de Sita fueron criados por el mismo sabio Valmiki. Después de muchos años, Rama conoció a su ex esposa y niños. Pero en lugar de reunirse con su familia, el inquieto rey exige por tercera vez una prueba de la lealtad de su esposa. Rezó para que la madre tierra la tomara en sus brazos si era inocente. La tierra se abrió y se tragó a Sita. Ahora, según Brahma, Rama la encontrará solo en el cielo.

Es la confusa historia de la fidelidad de Sita la que sugiere que el Ramayana fue escrito más tarde que el Mahabharata. Esta vista de relaciones familiares no se combina de ninguna manera con la poliandria descrita en el Mahabharata. Al mismo tiempo, como debería ser en la epopeya, las acciones de Rama no están condenadas: es un ejemplo ideal de seguir el camino del dharma, aunque es el avatar del dios Vishnu. Su reinado, según la leyenda, duró diez mil años, y fue una era de paz y prosperidad universales.

EPOS Y COMICS

A pesar de que "Ramayana" simplemente pide una adaptación cinematográfica de alto presupuesto, su trama suele caer en dibujos animados y cómics. Sin embargo, los indios a menudo adaptan sus historias favoritas a las películas con placer: su serie de televisión de 78 episodios Ramayana (1988-1989) es la más conocida, así como su remake de 2008. Y en 2010, la división india de Warner Bros. lanzó la caricatura de larga duración Ramayana: Epic.

Esta no es la única forma en que los indios hicieron que la epopeya antigua fuera interesante para la generación más joven. En 2006-2008, la editorial estadounidense-india Virgin Comics publicó la lujosa novela gráfica "Ramayana 3392". Aquí Rama, el príncipe del último reino humano, lucha contra los invasores demoníacos, principalmente su gobernante Ravana. Hay mucha acción dinámica en esta historia, aunque la filosofía, en particular, el concepto de dharma, es débil en ella. Pero, a pesar de ello, el cómic recibió excelentes críticas por parte de la crítica, que agradeció la lectura original de la épica y el trabajo de los artistas.

El colorido hermano de Rama, el rey mono Hanuman, recibió muchas de sus propias historias, en las que viajó por casi toda Asia. En China y Japón se le conoce con el nombre de Sun Wukong, se convirtió en un personaje de la famosa novela "Viaje al Oeste" de Wu Cheng'en, así como en sus numerosas adaptaciones cinematográficas. Entre ellos se encuentran el anime Sayuki y la próxima nueva adaptación china, que será escrita por Neil Gaiman.

ESPOSO Y ESPOSA - KARMA ONE

El Mahabharata está lleno de historias complementarias que los personajes se cuentan entre sí. Este principio de narración nos es familiar a partir de "Las mil y una noches", cuyas raíces nacen precisamente de la epopeya india. Esta simple y conmovedora historia fue contada para consolar a Yudhishthira cuando perdió el reino a causa de los dados.

El rey Nal y la princesa Damayanti se enamoraron incluso antes de conocerse, según las historias sobre la belleza y la virtud del otro. Sin embargo, la felicidad de la joven pareja duró poco. El envidioso hermano Nalya le ganó el reino en huesos y se ofreció a poner a su esposa en la línea, pero el rey se negó. Junto con Damayanti vagaron y sufrieron dificultades. Finalmente, Nal devolvió a su esposa a su padre, para no traerle más desgracias, y él mismo entró al servicio del rey de otro país, los aurigas.

Pero Damayanti no perdió la esperanza de devolver a su amado esposo y fue al truco. Ella reconoció públicamente a los fieles como muertos ya ella misma como viuda, y anunció una nueva reunión de pretendientes, a la que también asistió la nueva dueña, Nalya. Finalmente, la pareja logró encontrarse y explicarse. Para un final feliz completo, Nal regresó a su reino y, después de haber jugado a los dados con éxito con su hermano, volvió a ser rey.

"Mahabharata" y "Ramayana" ya merecen atención por el hecho de que durante muchos milenios han servido como fuente de cultura espiritual del segundo país más poblado del mundo. Quizás, gracias a la globalización, el mundo entero conocerá mejor estas historias y quedará impresionado, si no por la filosofía, al menos por la escala de los acontecimientos, la belleza de la sílaba y las tramas emocionantes. Muchos jóvenes fanáticos de la ciencia ficción encontrarán útil saber que la palabra "avatar" no fue inventada por James Cameron en absoluto.

Una de las capas más ricas y distintivas de la cultura india es mitología... Los Vedas pueden considerarse la fuente más extensa de representaciones mitológicas de la antigua India. Según los arios, están llenos de revelación divina.

La gran mayoría de los dioses védicos, como en otros mitos antiguos, están asociados con la naturaleza. Algunos de ellos representan ciertas cualidades del alma. En la mitología védica, hay 33 dioses supremos terrenales, "atmosféricos" y celestiales, entre los cuales no fue posible establecer una jerarquía suficientemente clara. Quizás esto se deba al hecho de que los Vedas, muy probablemente, han absorbido las creencias de los dravidianos, la población indígena de la India. Baste decir que en varios libros antiguos era posible contar 3333 (!) Dioses. Sin embargo, el sabio Yajnavalkya, habiendo nombrado tal número, agregó que estas son varias manifestaciones de los 33 dioses principales, pero, de hecho, hay un solo dios. Si es imposible distinguir sin ambigüedades a la deidad suprema, entonces se puede establecer al menos que el dios más popular de los Vedas es Indra, que personifica la fuerza, la fertilidad y, al mismo tiempo, masculinidad... Este creador del cielo, el sol, el amanecer, el inspirador de poetas y cantantes, está constantemente acompañado por las deidades de la lluvia y el viento. Juez y guardián de la ley: Dios Varuna, castiga por los pecados no solo de las personas, sino también de los dioses. Envía enfermedades a la gente y desastres naturales. Agni- el dios del fuego, robado del cielo por uno de los sacerdotes, Soma - el guardián de la bebida divina, Surya- Sol, Ushas- amanecer, Vayu- viento, Saraswati- la hija del rayo.

La creación del mundo tiene lugar en los Vedas a partir de un vacío inicial indistinguible. Su base principal era una criatura de mil ojos, mil cabezas, mil brazos y mil patas. Purusha desmembrado por los dioses. Gobernante reinos de los muertos - Fosa... En él, la gente se encuentra con las sombras de sus antepasados. Los indoiarios, que aún no habían erigido templos, aplacaban a los dioses con sacrificios en las fiestas en su honor.

En la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. la revisión se completó brahmán- comentarios a los Vedas para los sacerdotes, así como a los Upanishads y Aranyaks. V brahmanismo creador del universo Brahma nace de un huevo dorado flotando en el océano infinito. El poder de su pensamiento divide el huevo en dos partes: cielo y tierra, luego agua, fuego, tierra, aire, dioses, estrellas, tiempo, animales y plantas, macho y femenino, gente. A Brahma se le suele representar como un gigante de cuatro cabezas sentado sobre un loto, la flor sagrada de los hindúes. En sus manos: una jarra de agua ritual, una cuchara con aceite sagrado para los sacrificios, una vara, un libro sagrado.

A la palabra de Brahma, nació un dios Vishnu, uno de los principales de la mitología india, el guardián de todo lo que existe. Vishnu es retratado como un gigante acostado sobre la serpiente cósmica Sheshe. Está inmerso en un sueño, emergiendo del cual crea mundos. Vishnu vuela sobre un águila gigantesca con rostro semihumano - Garuda, su esposa es hermosa Sri lakshmi... V " Bhagavadshte”Describe sus nueve descensos al mundo en nueve encarnaciones diferentes.


De la frente de Brahma, arrugada de ira, apareció otro dios, Shiva, la personificación de la fertilidad y la destrucción. Shiva está rodeado de espíritus y fantasmas, en su cuello: un collar de calaveras, está presente de manera invisible en los campos de batalla, en lugares de cadáveres en llamas, encrucijadas (se consideran lugares peligrosos en la India). La inconsistencia de la imagen de Shiva, la participación tanto en la destrucción como en el renacimiento, posiblemente esté relacionada con el hecho de que proviene de la mitología de Harappa y Mohenjo-daro, es decir, de la antigüedad más profunda. Agreguemos aquí que en la mitología y religión indias, el mundo que nos rodea es solo una apariencia, una ilusión. En la frente de Shiva está el tercer ojo, un símbolo de la más alta sabiduría, y su garganta está negra por el veneno bebido para salvar a los dioses, su cuerpo está entrelazado con serpientes, está cubierto de ceniza, un símbolo de ascetismo y pureza. . Shiva es un gran amante y un maravilloso hombre de familia, su símbolo es lingam(falo), su poder en energía Shakti, la fuerza vivificante acumulada en las meditaciones. Bailando shiva es una de las imágenes más populares del arte indio.

La vitalidad o la destructividad de Shiva depende de la relación con sus encarnaciones femeninas. Las esposas de Shiva, a quienes se adora en la India, a menudo se representan con un espejo, como su reflejo, fortalecimiento y multiplicación. Shiva es contemplativa y ascética, las esposas son activas y activas, en el momento de su relación la energía divina se multiplica muchas veces. Ella es adorada en tantrismo, ya completando el hinduismo. En el tantrismo, el cuerpo humano se ve como un cosmos con seis centros de energía: chakras... El más alto de estos corresponde al cerebro, donde se conecta con su atman- en espíritu, como Shiva con Shakti. Como resultado, se logra la liberación completa, similar al estado de nirvana. Sin embargo, el tantrismo advierte que el despertar de los chakras está disponible y permitido solo para personas capacitadas.

Los hindúes se dividen en visnuistas y shaivistas, pero resultó posible reconciliarlos en el concepto trimurti, un dios en tres formas (Brahma, Shiva y Vishna). En el hinduismo, la idea de la naturaleza cíclica del universo es claramente visible: el mundo muere cuando Brahma se duerme, con su despertar vuelve a la vida.

Las ideas religiosas y mitológicas de los indios encontraron expresión en el original en el original rituales de vacaciones... A finales de octubre, se celebra una fiesta en la India. Luna llena, hay fiestas en honor al árbol sagrado, serpientes y otros representantes del mundo animal, entre los que destaca la mitología india los monos y las vacas. La mayoría masa y unas largas vacaciones, de enero a febrero, que se celebran en la confluencia del Ganges y el Yamuna. Cada 12 años vienen aquí por ablución sagrada hasta 5 millones de personas. La mayoría vistoso fiesta hindú, Holi, se celebra en un día de luna llena entre marzo y abril y simboliza el florecimiento de la naturaleza en primavera. En la encrucijada, los espíritus malignos son expulsados ​​con hogueras, todos se vierten agua teñida entre sí, sin importar el género e incluso la casta, se abrazan y se regalan dulces. Esta fiesta está dedicada a la victoria del pastor. Krishna sobre el diablo Holika. En el mismo período, se celebra el cumpleaños del tsarevich. Marcos... Por supuesto, hay fiesta y en honor Shiva, Shivaratri, con bailes exaltados. Héroe de otras vacaciones - Ganesh- un dios con cabeza de elefante, sentado en un loto, el patrón del conocimiento y las artes, el organizador de obstáculos.

Las fiestas indias también pueden considerarse parte no solo de tradiciones religiosas y mitológicas, sino también artísticas.

La India es una península que no es inferior en territorio a todos los países del Cercano Oriente juntos, se distingue por una diversidad natural excepcional. Las montañas nevadas más altas del mundo, el reino del eterno Himavata ("Invierno"). Los caudalosos ríos Indo y Ganges, hermanos del Tigris, Éufrates y Nilo, que jugaron un papel similar en la creación de culturas agrícolas. Desiertos sin vida como los desiertos de Arabia y Libia (África). Bosques tropicales con una increíble abundancia de animales salvajes, aves, serpientes, insectos. ¡Y la misma inmensa diversidad de mitos! ¡Sonidos ensordecedores! ¡Colores brillantes! ¡Increíble riqueza de fantasía!

El espejo de los mitos indios refleja no solo los gritos contrastes de la naturaleza, sino también su compleja historia étnica. Al final del segundo milenio, la población negra original se encontró con los recién llegados de piel blanca, los arios, los mismos cuya mitología acabamos de conocer. En las historias de los indios sobre sus dioses, hay muchos rasgos mitológicos que ya conocemos, pero no menos extraños, incomprensibles, extravagantes en ellos. Esto se debe no solo a la originalidad del entorno natural en el que se encontraban los arios, sino también a la interacción centenaria de sus ideas religiosas y mitológicas con los mitos y creencias de la población local.

La comprensión de los mitos indios se complica por el hecho de que no estamos tratando con una, sino con varias mitologías que mantienen una conexión y continuidad y al mismo tiempo difieren entre sí. Aparte de algunas de las opciones, esta es la mitología védica, hindú y budista. Cada uno de ellos tiene sus propios textos sagrados.

La principal fuente para el estudio de la mitología védica y, en general, el monumento más antiguo de la literatura india son los Vedas. Se trata de colecciones (samhits) de hechizos, oraciones e himnos a los espíritus y dioses, realizados durante los sacrificios y otros ritos religiosos, que comenzaron a gestarse a finales del II-I milenio antes de Cristo, cuando los arios, dejando su hábitat original en Punjab, trasladado al valle del Ganges. Los primeros estados arios aparecieron aquí, lo que requirió la creación de un culto estatal y un sacerdocio. En escuelas sacerdotales de los siglos X al VI. antes de Cristo e., aparentemente, se recopilaron y formaron colecciones, que continuaron almacenadas en la memoria durante mucho tiempo.

El material más arcaico se incluyó en la colección "Rig Veda". El nombre en sí significa "Veda de los himnos". En los himnos, por supuesto, no puede haber una historia coherente sobre los espíritus y los dioses, pero los cantantes sin nombre que crearon estos himnos, así como los cantantes que los interpretaron, tuvieron tales interpretaciones. Sobre la base de los himnos del Rig Veda y otras colecciones similares de los Vedas, los eruditos modernos recrean lo que llamamos mitos.

Los Vedas revelan el vasto y variado mundo de los dioses de la mayoría niveles diferentes, más alto y más bajo. Había numerosos dioses, que personificaban las fuerzas de la naturaleza, de los que el hombre dependía por completo.

El señor de las aguas, celestiales, terrenales, subterráneas, así como su personificación en los "Vedas" era el dios Varuna. Como se pensaba en las aguas como el principio fundamental de la vida, se le llamó el Todopoderoso y Creador, quien creó el mundo y lo mantuvo, llenando el espacio aéreo, iluminando el cielo y la tierra, dando movimiento al sol.

Inicialmente, Varuna era el dios principal de los indo-arios, pero luego fue rechazado por el dios guerrero y el rayo Indra, quien asume muchas de las funciones originales de Varuna, se convierte en el dios que asegura la existencia del cosmos. Después de la expulsión de Varuna por Indra, retuvo el papel de guardián del orden cósmico y leyes humanas, el hacedor de justicia.

Había un grupo de dioses que representaban diversas manifestaciones del sol. El principal es Surya. El sol es su ojo, pero él mismo es el ojo de los dioses. Este es un dios bendito, que disipa las tinieblas, otorga riqueza y salud. Pushan ("Florecimiento", "Hinchazón") es un dios del sol que encarna el poder fructífero del sol y, en consecuencia, se mueve por el cielo en un carro tirado por cabras, animales fértiles, mientras que el carro de Surya no es atraído por los animales, sino por los rayos. Savitar también es un dios del sol. Él despierta al universo del sueño, lo ilumina, lo bendice. Vishnu, uno de los principales dioses cósmicos, que encarna el principio de la trinidad, familiar para nosotros de la mitología avéstica, también se atribuyó a las deidades solares. Vishnu da tres pasos, cubriendo todo el universo con ellos, mientras que el tercer paso, que cae en el cielo más alto, está oculto a la vista de los mortales.

Como otros pueblos indoeuropeos, los indios veneraban el amanecer en la forma de una joven doncella cabalgando hacia el cielo nocturno en un carro reluciente. La Aurora india llevaba el nombre de Ushas y estaba relacionada con el cielo y Surya. Siendo virgen, fue considerada al mismo tiempo la madre de los gemelos celestiales Ashvins, similar al Dioscuri griego.

Además de Indra, los fenómenos atmosféricos estuvieron a cargo de los maruts, las deidades de la tormenta, el viento, el trueno y el relámpago, veloces jóvenes armados con hachas de oro, lanzas, flechas, cuchillos. Se precipitan por el cielo, trayendo viento, tormenta; tormenta, rompiendo rocas y árboles, dando vida y sembrando muerte.

Todos los dioses como comunidades se oponen a grupos de espíritus y demonios, aparentemente los mismos dioses, pero que ocupan una posición inferior: asuras, dasas, rakshasas, gandharvas, pisachas, etc. sociedades de la época de la creación de mitos sobre los espíritus. Es de destacar que las deidades femeninas de los ganaderos arios ocupan una posición secundaria. Esto caracteriza el predominio de las relaciones patriarcales.

Los Vedas contienen los nombres de más de tres docenas de errores. Pero uno de los Vedas habla de 3 399 dioses. La pluralidad de dioses es un rasgo inherente a las mitologías de otros pueblos indoeuropeos: recordemos los mil dioses de los hititas. Estos miles de dioses podrían ser patrones de clanes y tribus individuales o deidades de etapas individuales de la vida humana, objetos de culto (mesa de sacrificio, paja de sacrificio), armas, elementos de la naturaleza (ríos, montañas, árboles grandes, hierbas medicinales);

Las imágenes de estos dioses no son tan definidas como en mitología griega donde tienen apariencia humana. Parece que el mundo de los dioses acaba de emerger del caos. Todavía es fluido e incierto. Son personas o animales, o conceptos abstractos como Vach ("Habla"), Aditi ("Desconexión"), Talas ("Grasa cósmica"). A veces, como el bebé prematuro Aruna, tienen la cabeza y el torso bien formados, pero carecen de piernas. El dios Savitar solo puede ver manos doradas levantadas en señal de bendición, no conectadas con el cuerpo, y expresando aún más claramente su esencia. El dios creador Tvashtar tiene una mano, pero con un hacha, un instrumento de creación.

Con cierta alegría de reconocimiento, nos encontramos entre Dioses indios nuestros personajes recientes: Mitru, Apam-Napata, el rey de la edad de oro Iimu con un nombre ligeramente modificado Yama, una bebida homu (en forma de soma). Y esto no nos sorprende, porque sabemos que los creadores de ambas mitologías fueron un solo pueblo: los arios. Pero no nos puede dejar indiferente el hecho de que entre el panteón védico encontramos correspondencias exactas con el dios de los pueblos de la antigua y nueva Europa pagana: Dyaus-Pitar - Júpiter, Paryadjoiya (el dios del trueno) - Perkunas lituano, Perun eslavo , Ushas - Letón Usinsh, Maruty - Latín Mars y, finalmente, deva (dios) - Latín "deus". Y ya estamos empezando a escuchar con atención el sonido de los nombres de dioses indios y conceptos sagrados que antes nos eran ajenos: Agni, por supuesto, es fuego). Vayu, Vata (vei, viento). Vedas - sé, bruja, bruja. Sí, los "Vedas" son conocimiento, el sentido "el conocimiento es poder", pero poder concreto, dirigido a lo misterioso para Hombre anciano el mundo poderes sobrenaturales, ayudándoles a apaciguarlos y, a veces, a obligarlos a cumplir una voluntad ajena a ellos.

A lo largo de los siglos, los idiomas de los pueblos de la India y sus ideas sobre los dioses han cambiado. "Vedas" que conservaron su significado textos sagrados, se volvió oscuro. Se requerían comentarios sobre los Vedas, y se crearon dentro de las mismas escuelas en las que se formó el canon védico. Estas fueron las enseñanzas a los sacerdotes - "Brahmanas". Explican escrupulosamente los detalles de los sacrificios y también dan interpretaciones de mitos que son de naturaleza especulativa. Pero al mismo tiempo, los mitos, las leyendas y la interpretación se intercalan en el texto de los "brahmanes", ambos paralelos al védico, y desconocidos para ellos, a veces más antiguos. Entre estas últimas destacan la leyenda del diluvio, cercana a los mitos de Mesopotamia, y la leyenda del amor entre Pururavasa y Urvasi. El segundo grupo de textos - "Aranyaki" ("Libros del bosque"), asociado con el simbolismo del acto de sacrificio.

La orientación filosófica de los Brahmanas es continuada por el tercer grupo de literatura védica: los Upanishads. Estos son tratados, escritos en parte en poesía y en parte en prosa. Su cadena estaba enseñando la correcta ejecución de rituales antiguos y la comprensión de su significado oculto. Entonces, si en los primeros mitos la creación de varias partes del mundo se describe como resultado de la disección en partes de una persona que es sacrificada, entonces en uno de los Upanishads la misma persona se interpreta como la Mente del Mundo, el pensamiento y el pensamiento original. además, la actividad consciente de dioses y personas se presenta como su manifestación. Al comentar los "Vedas", los autores de los "Upanishads" los tratan con cierto grado de ironía, como un monumento de la época salvaje, que no da un conocimiento verdadero. Entonces, se dice: "Aquellos que llevan a cabo los Vedas, considerándose personas conocedoras y científicos, de hecho, vagan como ciegos, guiados por un guía ciego, y no pueden lograr la meta". Así, los Upanishads se oponen a los Vedas como conocimiento - ignorancia, como pensamiento - el mundo fantasmal de la religión. Los Upanishads desarrollaron enseñanzas sobre la unidad de la naturaleza viva e inanimada, sobre el ciclo del nacimiento, que se convirtió en la base de la filosofía india.

Las leyendas y los cuentos heroicos, transmitidos de generación en generación, se han convertido en la base de los poemas heroicos indios, similar a la conocida epopeya de Gilgamesh. Uno de ellos - "Mahab-harata" fue considerado por los mismos indios como una continuación de los "Vedas", fue considerado el quinto "Veda", destinado, en contraste con los primeros cuatro, a la gente común. "Mahabharata" está dedicado a la lucha de dos clanes, los Pandavas y los Kauravas, por la dominación en el reino ubicado en los tramos superiores del Ganges, con la capital Has-tinapur. La simpatía del poeta épico está del lado de los Pandavas, los hijos de los dioses Indra, Vayu, Ashvins, que son los herederos legítimos de la famosa familia Bharat. Los Kauravas son envidiosos e insidiosos, listos para cualquier crimen. A pesar del pequeño número de Pandavas, logran esquivar las trampas colocadas por sus oponentes, para encontrar una salida a una situación aparentemente desesperada. Se trata de una gran batalla en el campo de Kuru, donde los Pandavas y sus partidarios derrotan al ejército Kaurava, pero los partidarios de los Pandavas también mueren. Solo quedan cinco Pandavas con vida. Junto con su esposa común, van al Himalaya para convertirse en ermitaños. Las aventuras de los héroes se diluyen con episodios insertados, digresiones, constituyendo, de hecho, la esencia del poema, grandioso en volumen y escala de acciones, que se llama la "enciclopedia de la vida indígena antigua".

"Mahabharata" refleja algunos hechos históricos, guerras intertribales de la época heroica (fin del I milenio antes de Cristo). Pero no se puede decir si los héroes nombrados en el poema eran personajes históricos. Esta es una característica de los poemas épicos de todos los pueblos. La realidad ha sido transformada más allá del reconocimiento por la fantasía. Las imágenes del "Mahabharata" expresan ideas sobre los héroes del sistema comunal primitivo, pero al mismo tiempo, sus actividades caracterizan el orden que existía en los estados desarrollados. Esta confusión de eras no es sorprendente. Los fragmentos posteriores se colocaron en capas sobre el antiguo esqueleto original, cubierto de "carne" ajena a él. Esta "carne" eran las leyendas que existían no en el ambiente militar en el que se originó el poema, sino en el sacerdotal, brahmánico. Con las epopeyas glorificando a los Kshatriyas, sucedió casi lo mismo que con las canciones de victoria de Miriam y Deborah, incluidas en el Canon del Antiguo Testamento. Comenzaron a glorificar a los dioses y sacerdotes. Sí, y la grabación misma del poema fue, al parecer, realizada por los sacerdotes.

A diferencia del Mahabharata, otro poema importante de los antiguos indios, el Ramayana, produce una impresión más holística. Su edición final, se cree, fue realizada por el narrador, círculos cercanos de la corte, que intentaron acercar el poema a los cánones literarios de su época (siglos III-IV). Aparecen descripciones líricas de la naturaleza y alguna motivación psicológica para el comportamiento de los personajes. A pesar de la naturaleza arcaica de la base de la trama, que se remonta a tiempos incluso más antiguos que la trama de "Mahabharata", la presentación en sí está más cerca de un cuento de hadas que de un mito estricto.

Junto con los héroes y los seres demoníacos, los dioses actúan en el Mahabharata y el Ramayana. Tres dioses pasan a primer plano: Brahma es el dios creador, Vishnu es el dios guardián, Shiva es el dios destructor.

En los Vedas, no se menciona a Brahma, pero algunas de sus funciones las realiza el dios Prajapati, el creador de todo. En el Mahabharata, Brahma tiene los epítetos Creador, Instalador, Distribuidor, Instructor del mundo. El nombre Prajapati también se convierte en su epíteto. En iconografía, fue representado como un hombre barbudo con cuatro cuerpos, cuatro caras de tinte rojizo y ocho manos, en las que hay cuatro Vedas, una vara, una jarra con el agua sagrada del Ganges, una cuchara de sacrificio, a veces también un collar de perlas, un lazo y una flor de loto. Su hábitat son las montañas más grandes de Meru. Suele moverse sobre un cisne. Como otros dioses, Brahma tiene el don de la reencarnación. Tomando la forma de un pez, salva al progenitor de la humanidad, Manu, del diluvio.

Vishnu “ya es conocido por el Veda, donde realiza la misma función del guardián del universo, que mide con sus tres pasos. Pero en los Vedas él es una deidad de segunda categoría, en el Mahabharata - dios mas grande empujando a Indra a un segundo plano. Esto también se expresa en uno de sus epítetos: Atindra "Más grande que Indre". Se pensaba que Vishnu vivía en una parte especial del cielo, bañada por el Ganges celestial. O está completamente armado o se reclina sobre la serpiente enroscada Sheshu. En sus cuatro manos hay un disco centelleante con la propiedad de regresar, una concha, una maza, un loto o un arco. Vishnu tiene muchas formas. Se mueve sobre el pájaro Garuda.

Se cree que Shiva es el dueño de la energía mundial, que pone todo en movimiento, destruye y revive. En los Vedas, su predecesor es Rudra, quien en la epopeya se convierte en un epíteto de Shiva. Shiva fue representado con cuatro o cinco caras. Es un gran guerrero, armado con espada, arco, escudo, un formidable oponente de los demonios y, al mismo tiempo, un ermitaño que se retiró en Himayayah y pasó siglos allí solo o con su esposa, que tiene muchas formas y nombres.

La literatura india antigua en los Vedas, Mahabharata y Ramayana contiene no solo leyendas e instrucciones religiosas. Simultáneamente presenta la vida y el desarrollo espiritual de los pueblos de la India.

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