Antinomias de la razón pura Sección séptima Resolución crítica de la disputa cosmológica de la razón consigo misma Toda la antinomia de la razón pura se basa en el siguiente argumento dialéctico: si se da lo condicionado, entonces se da toda la serie de todas sus condiciones; pero los objetos de los sentidos

Antinomias de la Razón Pura Sección Octava Principio Regulador de la Razón Pura en Relación con las Ideas Cosmológicas Dado que, mediante el principio cosmológico de totalidad, no se da el número máximo de condiciones en el mundo sensible como cosa en sí, sino

Antinomias de la razón pura Sección novena De la aplicación empírica del principio regulador de la razón a todas las ideas cosmológicas Ya que hemos demostrado repetidamente que ni los conceptos puros del entendimiento ni los conceptos puros de la mente pueden tener ninguna trascendencia

Canon de la razón pura Sección primera Del fin último del uso puro de nuestra razón La naturaleza misma de la razón la impulsa a ir más allá de su uso empírico, en su uso puro para atreverse a alcanzar los límites extremos de todo conocimiento por medio de

El Canon de la Razón Pura Sección Dos Sobre el Ideal del Bien Superior como Base para Determinar el Objetivo Final de la Razón Pura La razón en su aplicación especulativa nos ha conducido a través del reino de la experiencia, y dado que nunca se puede encontrar la plena satisfacción de la razón , por eso

Nature Generative / Nature Generated (Nature Naturante / Nature Natur?e) Estos términos fueron inventados por los escolásticos. Llamaron a Dios naturaleza creadora y generativa (natura naturans) y naturaleza engendrada (natura naturata), la totalidad de las cosas creadas. Hoy, sin embargo, estos términos se interpretan comúnmente en

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¿Qué es la mente? ¿Qué dice la ciencia, la religión, la metafísica y el esoterismo? La naturaleza de la mente y el misterio de los límites del conocimiento. Todo esto y mucho más lo encontrarás en este artículo.

misterio de la mente

Me atreví a decir mucho y muy profundamente de forma accesible y concisa. Nos miramos a nosotros mismos desde diferentes perspectivas. Desde el campanario del paradigma científico oficial, por alguna razón llamado ciencia como tal, desde la posición de investigadores libres de los dictados del materialismo vulgar, desde la cátedra de las religiones mundiales y la encrucijada de metafísicos y esoteristas de diversas direcciones.

La cuestión del misterio de la mente y la naturaleza de la mente es esencialmente la misma que la cuestión de la naturaleza de todo. Podemos estudiar infinitamente el Universo externo (como nos parece) en relación con nosotros. Encuentre (cree) todas las nuevas leyes y patrones de la naturaleza y utilícelos con éxito (o no).

Todos estos son, francamente, juegos de sandbox. Hay una caja de arena, hay una pala y un balde, y estamos nosotros. Puedes construir figuras y castillos, puedes romperlos. Todo es posible, pero solo desde la arena y dentro de los límites trazados. Los principales físicos cuánticos del planeta entendieron esto y se reunieron en conferencias cerradas varias veces. ¿Sabes lo que se habló allí? Es el mundo real y lo que se considera realidad.

Lo que sea que creemos y lo que logremos, todos moriremos. Nuestra vida es un breve destello. Quizás el esfuerzo por digerir preguntas difíciles y aterradoras determina si se trata de un brote accidental o no. Único o múltiple. Fragmentario o finito. Sí. Todo es tan serio.

Si después de leer el prólogo no entiendes lo que quiero decir, pasa de largo. Este artículo te llamó la atención prematuramente. El sitio está lleno de materiales más prácticos y populares.

El principio de la caja negra, o ¿qué sabemos en general?

¡Ay, ese observador! La incapacidad de deshacerse de esta figura complica sobre todo el estudio de la realidad externa. No importa cómo representemos el Universo, lo que se representa siempre será nuestra creación.

Juan Guillermo Dunn

Para navegar efectivamente en la vida, es necesario simplificar los fenómenos percibidos. Sin la simplificación, no habríamos creado la civilización. La costumbre de simplificar todo radica no solo (y no tanto) en el terreno de la comodidad. Su raíz es el miedo a lo desconocido. La ciencia misma es el camino de la guerra contra este miedo. Estamos poco a poco recuperando territorio de lo desconocido y construyéndolo con nuestras ideas sobre la realidad.

De acuerdo, vivir en una casa es más cómodo y seguro que en la calle. Nuestras ideas son la casa en la que vivimos. Nos protege y crea comodidad. Nos limita con sus muros, siendo una cómoda prisión. Una jaula para la mente. Razón, que discutiremos.

Simplificando, creamos modelos: mapas de territorios pasados ​​​​y desconocidos. Detallado y esquemático, escalable y no. Estamos acostumbrados a aprender de los mapas. Acostumbrados a mirarlos, a vivir. No es de extrañar que los mapas y territorios se confundan y se perciba el primero como el segundo.

Ciencia moderna de la mente

Es absurdo construir teorías sobre la base de observaciones solamente. Las teorías mismas deciden qué es susceptible de nuestra observación.

Albert Einstein

La ciencia moderna (esa parte de ella que se considera la autoridad de las opiniones) se adhiere (al menos oficialmente) a una imagen mecánica ligeramente ampliada y complementada del mundo de mediados del siglo XIX. Su esencia puede reducirse a lo siguiente:

1. Todo es material.
2. Todo es reconocible.
3. Aquello que la ciencia no puede siquiera describir aproximadamente no existe.
4. Si nuevamente se encuentra ante un fenómeno inexplicable, consulte el punto 3.

Con base en este esquema y armados con muletas filosóficas, los científicos dan el concepto de mente y explican su naturaleza.

El concepto de mente

El concepto de razón que se da en las enciclopedias y diccionarios es, por supuesto, miserable y torcido, ¡pero no hay otro en absoluto! Cualquiera que haya pensado en esto al menos una vez está horrorizado: durante miles de años no hemos dado un solo paso.

Definiciones de Mente

Razón (latín ratio), mente (griego νους) - categoría filosófica expresando el tipo más alto de actividad mental, la capacidad de pensar universalmente, la capacidad de analizar, abstraer y generalizar. © Wikipedia

Traducción al ruso: “No se sabe qué es una categoría filosófica que expresa quién sabe qué, la capacidad de saber qué hacer en general, de analizar y generalizar”.

¿Qué piensas?

MENTE es una categoría filosófica que expresa el tipo más alto de actividad mental, opuesta a la razón. La distinción entre mente y razón como dos "facultades del alma" ya se esboza en filosofía antigua: si la mente como la forma más baja de pensamiento conoce lo relativo, terrenal y finito, entonces la mente se dirige a la comprensión de lo absoluto, divino e infinito. La asignación de la razón como un nivel superior de cognición frente a la razón fue claramente realizada en la filosofía del Renacimiento por Nicolás de Cusa y J. Bruno, siendo conectada por ellos con la capacidad de la mente para comprender la unidad de los opuestos que la la mente se separa. © Instituto de Filosofía RAS

Traducción al ruso: “No se sabe qué es una categoría filosófica, opuesta al conocimiento de lo relativo, terrenal y finito. La asignación de algo desconocido a un nivel superior de cognición frente a aquellos que se dedican a conceptos simples, terrenales y finitos se llevó a cabo claramente en la filosofía del Renacimiento por Nicolás de Cusa y J. Bruno, estando conectados por ellos con el capacidad de la mente para comprender la unidad de los opuestos, que engendra lo desconocido, operando con conceptos simples, terrenales, finitos.

es perla! En comparación con la primera definición, publicada en Wikipedia, hay una transición a un nivel más alto de palabrería.

Todas estas tonterías (tanto la primera como la segunda) son necesarias solo para un propósito: cagar en la cabeza del interrogador, para que él mismo deje de hacer tales preguntas y enseñe a otros a repetir estas tonterías.

Nunca ha habido una definición filosófica científica de la mente. Lo más probable es que no. Nunca.

¿Por qué soy tan audaz en mi conclusión? Porque el número de Sócrates y Kant per cápita permanece igual o disminuye, lo cual es más plausible. Si los genios durante 5000 años (al menos) no han hecho una definición clara, la creatividad colectiva de los científicos modernos y futuros es aún más impotente.

Mente y cerebro

Los materialistas vulgares, incluso tan brillantes como el profesor Savelyev, consideran que la inteligencia es una consecuencia accidental de la adaptación biológica. Posibilidad pensamiento abstracto, el establecimiento de conexiones no obvias entre eventos, el análisis retrospectivo a largo plazo y la autoevaluación crítica son solo habilidades secundarias del cerebro. Los costos de la evolución, que provenían del sobredesarrollo de la función sexual y restrictiva.

“El cerebro es una construcción biológica intensiva en energía diseñada para resolver problemas de adaptación. Su significado biológico es la búsqueda de alimento, reproducción y dominación. Saveliev S.V.

Todo lo que no encaja en este esquema (mucho, mucho), los materialistas vulgares lo rechazan bajo el principio de “esto no puede ser”, porque no podemos explicarlo. Incluso los venerables científicos que han abandonado este campamento son inmediatamente declarados enemigos. Por ejemplo, el académico Bekhterev.

Para ellos no existe el misterio de la mente, sino sólo un juego de instintos animales más complejos, algunos de los cuales se han vuelto sociales. Comparando los costos de energía en un estado de pensamiento activo y simplemente pensando en nada, estos científicos llegaron a la conclusión de que pensar es extremadamente dañino y que la pereza de la mente es una condición necesaria para la supervivencia.

gracioso pero leyes védicas Manu, provenientes de una visión completamente diferente de la naturaleza humana, son casi idénticos en tal razonamiento. Con la única salvedad esencial de que estamos hablando sobre las castas inferiores, incapaces de desarrollo y autogobierno.

El razonamiento de Savelyev y el razonamiento de los brahmanes sobre el consumo de energía, la pereza de la mente e incluso las prioridades de la mente de las castas inferiores parecen provenir de la misma fuente. Algo en lo que pensar, ¿no?

Conciencia y neurofisiología

Para comprender por qué el trabajo de la conciencia consume tanta energía para el cuerpo y, en general, para tener una idea sobre la conexión mente-cerebro-cuerpo, necesita saber algunas cosas.

El pensamiento está directamente relacionado con las reacciones electroquímicas en las células cerebrales. A diferencia de los materialistas vulgares, no considero que estas reacciones sean la naturaleza del pensamiento, al igual que no considero que el funcionamiento de los transistores sea la naturaleza de una transmisión de televisión. Sin embargo, sin un televisor u otro aparato no verás el programa, así como teniendo un cuerpo biológico, es imposible no tener conexiones proyectivas con estructuras de información. Romper estas conexiones significa la pérdida de la conciencia y una mayor muerte del cuerpo.

Las neuronas pueden almacenar información solo transmitiéndola, por lo que comparar nuestra memoria (incluida la hereditaria) con medios magnéticos u ópticos es incorrecta. El cerebro, almacenando información, está constantemente activo. De ahí los altos costos de energía. Constantemente se requiere oxígeno, agua con una solución electrolítica y nutrientes. El cerebro no puede acumular recursos, es (como el tejido nervioso en general) un sistema 100% dependiente.

Como he repetido repetidamente en el sitio, nuestra personalidad es la suma de recuerdos. Por eso no puedo tomar en serio el karma y otras teorías de la metapsicosis. Y la memoria individual depende del flujo sanguíneo cortical. Si no tiene demanda, disminuye. En consecuencia, las secciones de información se destruyen y modifican. De aquí viene nuestro autoengaño en los recuerdos personales.

Al mismo tiempo, de hecho, recordamos absolutamente todo y recordamos exactamente. Además, la memoria exacta no está conectada de ninguna manera con la actividad de las neuronas, pero no hay acceso a ella en el estado normal de conciencia.

El materialismo vulgar atribuye la dualidad de los imperativos humanos y el pensamiento en general a la historia biológica de la formación de la neocorteza. Se formó para servir formas complejas de comportamiento sexual basadas en el sistema olfativo. Todos nuestros conflictos internos (que dieron origen al arte, las leyes y las religiones) se deben al choque de motivaciones del arcaico sistema de toma de decisiones heredado y las formaciones neocorticales.

El lugar asignado por la religión y la metafísica occidental al diablo y sus asociados fue ocupado por el sistema límbico.

Religiones, metafísica y esoterismo sobre la mente

Religión sobre la mente

Para ser honesto, la visión de la religión sobre la mente o la conciencia es muy vaga. Mis lectores son abrumadoramente un producto de la cultura europea (como lo es el autor), por lo que principalmente veremos el cristianismo.

La mayoría de los sacerdotes y monásticos no dirán nada inteligible sobre la razón. Aquellos que conocen bien la herencia de los Santos Padres compararán la mente con la forma de organización espiritual por un lado, con la forma de energía por el otro.

“Un alma que tiene una mente no es otra cosa que sí misma, sino la parte más pura de ella, porque como el ojo está en el cuerpo, así es la mente en el alma”. San Juan de Damasco

En Philokalia, una mente desapasionada se considera un reflejo en el hombre de la imagen de Dios. En consecuencia, una mente apasionada (que obedece a los instintos) es una profanación de esta imagen. Es decir, la mente sujeta a la acción del maligno.

Resulta que para responder qué es la mente, un cristiano debe saber qué es el alma. Entonces, ¿qué es un alma?

Una persona en el entendimiento cristiano (crecido a partir de la Biblia) es dual: un alma inmortal y un cuerpo temporal. El alma es la esencia inmortal, espiritual (no material) del hombre creada por Dios.

Interpretaciones posteriores hablan de la trinidad espíritu - alma - cuerpo. El espíritu en este caso es el principio animador; sin él, la materia estaría muerta. Dios sopló un alma en el polvo, y ese aliento es Su Espíritu.

Dado que el alma es inmaterial, es posible comprender su naturaleza solo por medios extramateriales e indirectamente. Mentalmente (es decir, no casuística y parloteo) y providencialmente. Providentemente - por acción.

La pesca es una serie causal, construida de forma no aleatoria, en la que eventos aparentemente aleatorios son regulares.

Así (por acción) estudiamos el electromagnetismo y muchas otras cosas. El método es bastante aceptable. En cuanto a la comprensión mental, descansa en la pureza y transparencia del alma misma.

La religión considera principios cosmológicos y éticos, y también se construye sobre dogmas y prescripciones sociales. En el cristianismo, el énfasis está en la ética, en otras religiones, ya sea en la metafísica (el pequeño vehículo del budismo), o en el dogma y las prescripciones (el judaísmo tiene cientos, si no miles de ellas). La naturaleza de la razón como tal no se considera en la mayoría de ellos, ya que la cuestión se encuentra fuera del ámbito de la ética y el dogma. En el mismo lugar (o los mismos) donde (por quién) se considera, las respuestas no pueden ser debidamente verificadas.

Trate de verificar (expresar en conceptos y términos accesibles al interlocutor) los escritos de San Máximo el Confesor, San Gregorio Palamas o San Dionisio el Areopagita, y usted (si no pierde el tema de nuestro artículo) se sentirá de lo que estoy hablando Las obras de tales pilares son un intento de transmitir por medios verbales lo que no cabe en palabras por naturaleza.

No puedo discutir sobre lo correcto o incorrecto de las palabras de los ascetas, ya que no tengo tal experiencia, y todo mi razonamiento será solo un juego de la mente, como el razonamiento y las disputas de los creyentes y ateos o los ciegos sobre la belleza. de la imagen Sin embargo, está bastante claro que buscar conocimiento sobre la naturaleza de la mente en la literatura religiosa es un negocio condenado al fracaso.

Modelos metafísicos

Todos los modelos metafísicos de la naturaleza de la mente, así como los religiosos, se topan con limitaciones semánticas y retroceden impotentes. Además, a diferencia de los religiosos, llaman a su retiro verdades.

Los metafísicos indios y del Lejano Oriente eran especialmente expertos en esto.

Daré ejemplos de "verdades" que permiten no solo retirarse del "borde del abismo", sino también ignorar su existencia por completo.

Ejemplos de "verdades":

“Si hay una mente, es ahora, y en el momento ahora puede crear la idea y el sentimiento de que el pasado fue y el futuro será, creando así la idea y la experiencia del tiempo. Sólo existe el ahora, y en ese momento la mente puede o no existir. El momento del ahora no está en el tiempo, más bien el sentido del tiempo está en el momento del ahora.

“La mente crea la apariencia de ser (alma, conciencia) en la mente. Todos los intentos de salir de la mente los hace la mente misma, lo que crea la ilusión de que hay alguien que está en la mente. Sin embargo, no hay nadie que esté realmente en la mente, así que no hay nadie que vaya más allá.

¡Después de eso, los grandes mistagogos afirman que no hay dualidad más allá de la mente! ¡Decir ah! ¿Cómo pueden enterarse de esto, si la salida misma fue tapiada herméticamente y se olvidó el camino hacia ella?

Los colegas europeos saltan a otro pantano y su nombre es jerarquías abstractas. Ellos, ignorando la navaja de Occam, producen entidades inconmensurablemente, clasificándolas de diferentes maneras, y llaman a esto cognición mental sobre la cuerda floja.

El significado de todos sus estudios se reduce a lo siguiente: la mente es un derivado del alma, y ​​el alma es una proyección del principio creativo en la materia. De lo contrario, la mente es un manifiesto o un espejo.

Piensa tú mismo. Explican lo desconocido a través de lo desconocido, construyendo una jerarquía de incógnitas. Al mismo tiempo, por regla general, no tienen ninguna experiencia espiritual, solo razonamiento y prácticas meditativas dudosas. ¿Por qué es necesario? Para que, habiendo apilado docenas de etiquetas una encima de la otra, agote la mente y, habiéndose calmado, deje de picar con preguntas.

Si buscas conocimiento en metafísica, has elegido el camino equivocado.

Modelos esotéricos

Los modelos esotéricos son proyecciones de modelos metafísicos en el contexto de creencias, supersticiones y prácticas mágicas. En general, el esoterismo es en su mayor parte conocimiento aplicado y, en consecuencia, como la metafísica, pasa por alto los conceptos absolutos en todos los sentidos.

¿Con qué nos estamos topando?

La revisión rápida ha terminado y hemos llegado a una línea que no todos pueden cruzar. De lo que voy a hablar a continuación es difícil de entender, ya que requiere cierta tensión de pensamiento o, en palabras de los materialistas, un gasto excesivo de energía por parte del neocórtex para crear nuevas conexiones neuronales.

Prometo mantenerlo simple y no oscuro. No citaré a Gödel, de Saussure, Husserl, Peirce, Schrödinger, Bohm, Penrose y otros destacados pensadores. Lo que no se puede explicar con los dedos no vale la pena explicarlo.

Conocido - desconocido, explicable - inexplicable, comprensible - incomprensible

El ser comprensible es el lenguaje.

H. G. Gadamer, hermenéutico alemán

El nombre de este módulo es una lista de oposiciones binarias o pares duales. Un par dual son dos conceptos opuestos entre sí. No importa si se consideran las propiedades del objeto, las formas de interactuar con otros objetos, las características del sistema o cualquier otra cosa.

Pensamos en un sistema de coordenadas compuesto por pares duales y no podemos pensar de manera diferente. Luz - oscuridad, día - noche, frío - calor, bueno - malo, etc. El que sabe combinar pares y crea sistemas de orden superior en cuanto a niveles de conectividad es un genio. Aquellos que lo entienden son talentosos. El resto simplemente pasa por el programa de la escuela secundaria.

¿Preparado para la reflexión, a la Zhikarentsev o Volinsky? ¿Como colapsar pares duales y entender todo? No lo adiviné: no "colapsaremos" nada y escalaremos más profundo.

En la cuadrícula de coordenadas de las representaciones primarias, creamos espacios semánticos, conceptos que están interconectados. Unos se derivan de otros, mientras que otros, al ser analizados, chocan con una barrera: el concepto-absoluto. Todo, no hay más movimiento, solo especulación mental.

Echa un vistazo al diagrama:

Verá una cadena de conceptos relacionados.

Para hacerlo más claro, considere una tabla como ejemplo. Por un lado, es un derivado del concepto de "mueble", está directamente relacionado con los conceptos de "silla", "taburete", por otro lado, está indirectamente relacionado con el concepto de "árbol". ¿Por qué indirectamente? Porque puede ser de plástico o de metal con cristal.

"Mesa", "silla": los conceptos son muy simples. Sus cadenas, antes de llegar al límite -el absoluto- serán bastante largas.

El niño le hace la pregunta al padre: “¿Qué es esto?”. El padre responde. El niño comienza a hacer preguntas. El padre paciente responde. En este momento, sucede lo siguiente: la mente está saturada con conexiones de conceptos. Si la mente es incapaz de concentrarse a largo plazo, estará satisfecha con una cadena corta y dará una sensación de comprensión como recompensa. Si es posible, las preguntas continuarán hasta que la estructura fractal (no puede ser lineal, ya que un concepto implica muchos otros y se reflejan unos en otros) no descanse contra los límites del conocimiento o la capacidad de comprensión.

Los límites del segundo tipo son conceptos-absolutos. O se dan por sentados, lo que no requiere prueba, un axioma, o la protección de la conciencia funciona, se vuelve realmente aterrador para una persona pensar más. El estado de conciencia cambia y las glándulas endocrinas liberan dosis de adrenalina. Sin embargo, pocas personas alcanzan tal estado, pero hay personas cuya protección no funciona y están amenazadas con la iluminación o descontrolarse.

Los conceptos-absolutos son básicos y naturalmente limitan grupos de cadenas conceptuales.

Miles de años de civilización no han movido un solo concepto-absoluto por un milímetro. Solo ha aumentado la espuma que los rodea: han crecido las cadenas de conceptos abstractos.

El conocimiento de la ignorancia y la comprensión de la incomprensión difieren en el tamaño del grupo.

Solo hemos visto lo básico. Pero los grupos se ramifican en idiomas, muchos de los cuales son intraducibles. Un ejemplo clásico es el cristianismo y el budismo. Todos los intentos de verificarlos entre sí han fallado y están fallando.

Los lenguajes del pensamiento (cuyos límites y lógica son los límites del conocimiento) se desarrollan, se desgastan y mueren, dando paso a otros nuevos o formando metalenguajes. El nacimiento de uno de ellos está ocurriendo ante nuestros ojos, y tu interlocutor está haciendo su aporte de viuda.

Ahora miramos sobre qué base nosotros (la civilización) estamos construyendo una burbuja de conciencia en expansión. (No en términos de sinergia, sino semánticamente). Mire el diagrama:

El color rojo indica de lo que tenemos una idea estable, a veces suficiente para un uso práctico. Gris: áreas de lo desconocido, incomprensible, paradójico y generalmente incomprensible.

Los científicos suelen dibujar un círculo y dicen que a medida que aumenta el área de conocimiento, aumenta el área de contacto con lo desconocido. Esta es una visión bastante optimista e ingenua. De hecho, en el mismo corazón del área roja se encuentra un área gris comparable en área. Estos son conceptos -absolutos y sus cercanos- las piedras de apoyo de nuestras construcciones mentales.

Si luchamos activamente por las áreas grises en el exterior de un siglo a otro, desplazándolas (el desarrollo de la geografía, la geología, la astronomía, la física, la química y la biología), entonces pasamos por alto la enorme área gris del núcleo. Cualquier contacto con esta área da lugar a una enseñanza original y autosuficiente. El ejemplo más reciente de esto es el nagualismo, que en un par de décadas ha superado los cuentos de hadas sobre el poder de un antropólogo genial.

La región interior es incomprensible por varias razones. Este es el poder limitado de la atención (me refiero no solo y algo a la capacidad de concentración mental), y la lógica lineal de las oposiciones binarias, y la incapacidad de integrar simultáneamente la conciencia manteniendo una secuencia de razonamiento. Por lo general, la integración de la conciencia (estados alterados de conciencia) conduce a un salto cualitativo tan fuerte que la mente se deja llevar por un flujo de datos estructurados sobre una base diferente.

Estos son tres Cerberus custodiando oro alquímico.

Espero haber delineado con suficiente claridad los límites del conocimiento en general y del conocimiento de la mente en particular. No están más allá del horizonte de eventos (término cosmológico y físico), sino en nuestra forma de crear clústeres conceptuales y operar con ellos, las limitaciones de nuestro recurso energético y la falta de control de la conciencia.

Naturaleza de la mente y la práctica.

¿Por qué profundizar en la naturaleza de la mente? ¿Qué valor práctico traerá? Estas son las preguntas de practicantes y observadores del cielo que no se molestan en la cabeza. Respeto a los primeros, los segundos pasarán por este artículo y se divertirán en otro lado.

Para darse cuenta del colosal valor práctico de este campo del conocimiento, uno debe entender que nuestra felicidad, éxito, salud y esperanza de vida dependen directamente de cómo funciona nuestra mente. La comunicación no se encuentra por ninguna parte. Además, incluso el mundo en el que somos conscientes de nosotros mismos depende de su trabajo.

Para comprender correctamente la última oración, debe comprender cómo es el mundo al que estamos acostumbrados, cómo y por qué se llevan a cabo nuestras elecciones, y mucho más.

Si no vamos más allá del marco de las ideas científicas modernas (considerando, sin embargo, sus limitaciones), la realidad en la que cada uno de nosotros vive se forma según este esquema:

El cerebro percibe corrientes de señales sensoriales, las procesa y las registra sin la participación de la conciencia. Además, en el estado ordinario de conciencia, generalmente no podemos influir en este proceso de ninguna manera. La conciencia se presenta con datos ya procesados ​​(pasados ​​por el filtro) y registrados. Siempre estamos tratando no con señales, sino con sus registros.

Esto ha dado lugar a un concepto erróneo persistente (tan persistente que casi todos los psicólogos teóricos y otros expertos que han tomado la delantera confían en él en sus conferencias) de que siempre tardamos en responder. Como, solo estamos lidiando con el pasado.

De hecho, el cerebro trabaja por delante de la curva y va más allá del marco de tiempo local. Hay muchos experimentos que prueban esto, el más interesante se realizó por primera vez en 1972 y se llama "Conejo en la piel" (cutaneabbit). El experimento más famoso que hizo estallar el mundo científico fue el de Dick Birman en 1990. La esencia del experimento es que el cambio en la conductividad eléctrica de la piel, que fluctúa dependiendo de nuestras emociones, cambió antes de que los sujetos vieran las imágenes correspondientes en la pantalla. Luego se complicó y se llegó a la conclusión de que empezamos a reaccionar antes de recibir datos para una elección consciente. La conciencia sólo fundamenta nuestra elección.

Todos estos experimentos muestran que solo la conciencia se ocupa del pasado (registros), mientras que el cuerpo reacciona no solo a tiempo, sino incluso antes de lo previsto. La conciencia para él es un freno molesto.

El realismo ingenuo (se llama materialismo vulgar) se basa en la suposición (que por alguna razón se ha convertido en un axioma) de que el mundo que nos rodea es exactamente como lo vemos y lo sentimos. Sin embargo, de hecho, vemos y sentimos conscientemente solo grabaciones editadas de señales mundo real. Al mismo tiempo, el personal editorial es tan fuerte que el 98-99% de los datos están sujetos a censura. Se perciben como "ruido blanco", pero no obstante se registran. Pregunta para curiosos: ¿para quién?

Debe entenderse que la grabación del cerebro es mucho más perfecta que la grabación de una cámara de video digital. El cerebro crea eventos tridimensionales en los que están involucrados todos los sentidos. Tradiciones espirituales milenarias han nutrido practicantes capaces de romper récords. Fueron estos practicantes quienes llamaron ilusión a los registros con los que tratamos cada segundo. El término maya (ilusión) y decenas de similares deben entenderse en este contexto. No es el mundo circundante en sí mismo lo que es ilusorio, sino la forma en que se percibe.

Lo peor es que tú, como observador, nunca podrás entender si estás viendo una grabación nueva o una milenaria. Es mejor no profundizar en ello, ¿no?

Volvamos al esquema presentado. Ves un embudo que recoge nuestro mundo. Ahora, con la mano ligera de un notorio escritor y antropólogo, el término ha echado raíces: el punto de encaje. El embudo consta de tres áreas: filtros. El trabajo de cada uno es rechazar algunas señales, amplificar y transformar otras.

El primer filtro es biológico. La capacidad de recibir y procesar señales ambientales depende principalmente de la estructura y características del organismo. Algunos organismos están sintonizados para percibir unas señales, otros, respectivamente, otros.

El segundo filtro es asociativo. Procesa señales basadas en la experiencia de la especie (codificada en el ADN) y la experiencia personal del cuerpo.

El tercer filtro es el software. Se construye completamente sobre las construcciones y restricciones de los lenguajes y metalenguajes utilizados, que no se heredan. Su estructuración de señales depende de las características etnoculturales y de otro tipo del mundo interior de una persona.

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El concepto de mahamudra es muy importante para el budismo tibetano, especialmente para la escuela. kagyu, a la que pertenezco. Literalmente, la palabra significa "gran sello" o "gran símbolo". Mahamudra se refiere principalmente a la realidad última, con shunyata, es decir, con la vacuidad, y también con la naturaleza misma de la mente. La realidad última, también conocida como mahamudra, lo abarca todo y es indefinible, sin ser ni sujeto ni objeto. En realidad, este concepto no difiere de la naturaleza de la mente como tal.

Tomando esta posición, veremos que la naturaleza de la mente es diferente de la mente que usamos en el pensamiento ordinario. Por lo general, al hablar de ello, se refieren a la mente que tiende a pensar, mostrar voluntad y experimentar emociones. Cuando hablamos de la naturaleza de la mente, nos referimos a lo que está más allá de estos estrechos límites. Dado que la naturaleza de la mente es indistinguible de la realidad última, es decir, la vacuidad, ya no se correlaciona con el proceso de pensar, con la manifestación volitiva (también como proceso) o con el proceso de adquirir experiencia emocional. Ambos van más allá de estos límites. Por lo tanto, la naturaleza de la mente y la realidad última se denominan igualmente mahamudra. En el sentido de que ambos son ajenos a la dualidad. Para entender mahamudra, debemos ubicarlo dentro del contexto general de la tradición budista.

Desde un punto de vista budista, el objetivo final es alcanzar el nirvana o la iluminación. El nirvana se adquiere como resultado de haber limpiado la mente, superando ciertas distorsiones y oscurecimientos que oprimen la conciencia. Mientras esté contaminado con ira, celos y otras manifestaciones egoístas, hasta entonces todos los seres vivos, incluidas las personas aquí, continúan sufriendo, sintiendo insatisfacción y desilusión.

Estas distorsiones existen, en primer lugar, porque generalmente tenemos una comprensión muy distorsionada de la naturaleza de lo que consideramos nuestro propio ego. En general, tendemos a considerar nuestro "ego" como algo estable y estático, es decir, inmutable. Sobre la base de este concepto, vemos todo a nuestro alrededor desde el punto de vista de un "ego" inmutable. Por supuesto, este concepto puede confirmarse al referirse a cómo la personalidad -o el alma- es interpretada por diversos filósofos y escuelas religiosas. Pero el hecho es que es posible comprender a una persona tanto sin filosofía como sin religión.

Incluso si no creemos en la inmortalidad del alma, casi todos tenemos la noción de que hay un cierto “yo”, que es feliz, o triste, o experimentando alegría, o soportando problemas; que existe un supuesto yo que experimenta nuestra experiencia de vida en toda su diversidad. Puedo sentirme bien o mal. Me estoy haciendo viejo. Da la impresión de que todo esto lo experimenta algún "yo" esencial. Que es, en todo caso, más duradera que las propias experiencias.

Cuando los budistas hablan de impersonalidad o generosidad, no quieren decir en absoluto que el "ego" como tal no existe en absoluto, que no existe como una "cosa" empírica. Claro que lo hace. Pero alguna voz interior sugiere que lo que se considera un yo fuerte y duradero es solo una construcción especulativa. El ego, como todo lo demás, es impermanente. Necesitamos comprender el yo desde el punto de vista del camino medio. El budista no niega la existencia del "ego" o yo. Existe, pero sólo entre otras convenciones, y no como una entidad con inmutabilidad y permanencia. Como puede ver, esto no implica que las personas no tengan egos propios o que sean completamente fantasmales.

Creo que algunas personas perciben el concepto budista de altruismo e impersonalidad desde este punto de vista. Un budista dirá que una persona es un “valor” total, lo que se llama en sánscrito skandha. Tendemos a pensar que el "yo" es algo diferente de la memoria, las emociones, los pensamientos y las aspiraciones. Ese "yo" está observando los procesos que tienen lugar en ellos y con ellos, estando a cierta distancia. Pero los budistas dicen que "yo" es precisamente memoria, pensamientos, conceptos, emociones y opiniones. Póngalos juntos y obtendrá una personalidad. Y si rechaza todo esto, en las prácticas budistas, por cierto, existe tal ejercicio, si se separa por completo de su cuerpo, de la memoria, los pensamientos, las emociones y las aspiraciones, la cultura y la experiencia de vida, ¿qué quedará? Nada. Una persona es alguien o algo solo porque tiene todo lo anterior. De todo esto, se forma una colección. De lo contrario, no es nada. Vacío.

Ya se ha mencionado que Occidente está acostumbrado a hablar de "ego", mientras que el budismo afirma que simplemente no hay "ego". Pero la psicología occidental también trata de prescindir del concepto de alma o de alguna esencia personal inmutable. También hay otros puntos de contacto. Los psicólogos occidentales hablan de la formación del "ego", mientras que el budismo enseña cómo deshacerse de él. Pero si una persona se vuelve más segura de sí misma, si crece su respeto por sí mismo, el budismo solo le da la bienvenida a esto. La Enseñanza no quiere decir que, al habernos dado cuenta de la ausencia de esencia en nuestro "ego", debamos dejar de sentir; No significa autodesprecio. Sería más correcto decir esto: comprender la fragilidad e inconstancia de la propia personalidad no interfiere con una alta autoestima. Y dado que la personalidad es inherente a la variabilidad, resulta ser mucho más capaz de transformación que algo estático.

Hasta que comprendamos esto, nos esforzaremos por poseer las cosas, aferrarnos a las cosas, aferrarnos a las cosas, porque el apego humano al propio "yo" suscita involuntariamente el apego a lo que está fuera del "yo". Si bien las personas tienden a creer en la estabilidad de sí mismos, inconscientemente buscan destruir lo que se percibe como una amenaza para ellos, o persiguen lo que creen que contribuye a su integridad. Este par de tendencias definitorias surge de los afectos de la percepción sesgada del yo: aversión y lujuria. Sí, el asco también puede considerarse una especie de adicción. La adicción puede manifestarse en la obsesión por una idea, en el resentimiento contra alguien, en la incapacidad para perdonar, en la intolerancia, en la ira y en la hostilidad hacia otras personas. El deseo puede ser tanto bueno como malo, pero la codicia, la tacañería y similares, simplemente no pueden ser buenos. Los budistas incluso los consideran poco saludables. Pero una persona de pleno derecho debe tener deseos. Es lo mismo en las prácticas espirituales: si alguien se resiste a sentarse en una almohada y meditar, no dará un solo paso. Si no tiene la aspiración de lograr la iluminación o la Budeidad, nunca logrará nada. Sin deseo, no hay ganancia.

Desde el punto de vista budista, no hay nada fundamentalmente malo en el deseo de tener una buena familia e hijos amorosos, o en el deseo de amar y adquirir una pareja para toda la vida, o en el deseo de recibir Buen trabajo, ni en lo que se llama aferrarse a ella. El problema surge cuando estos deseos son exagerados. Más bien, los deseos se vuelven problemas si se convierten en pasiones y deseos, y además, se expresan en formas activas, por así decirlo.

Creo que es importante entender aquí que el budismo no predica en absoluto la renuncia completa a los deseos. El budismo está más cerca de la idea de que la codicia, la tacañería y otras adicciones de esta serie, es decir, el deseo de un formato exagerado, deben rechazarse, porque al final conllevan sufrimiento e infelicidad.

Otros piensan que la adquisición puede proporcionar felicidad. Tales ideas feas deben su apariencia a una mala comprensión de la persona y la noción de que es estable e inmutable. Pero una persona, como las impresiones que experimenta, es móvil y cambiante, y por tanto efímera. Entonces, si no queremos prolongar el sufrimiento, debemos penetrar en la naturaleza de la mente (o personalidad) Mientras nos aferremos al falso concepto de personalidad, el sufrimiento no se puede evitar.

Por eso es tan importante la meditación. Con su ayuda, podemos conocer mejor todo esto. Si un hombre conoce profundamente sus propias inclinaciones, no necesita un esfuerzo consciente para superar algunas de ellas; caerán solos. Además: si te esfuerzas demasiado por deshacerte de algunos rasgos de carácter, solo se fortalecerán a partir de esto. El conocimiento es más importante que cualquier esfuerzo. ¡Tratando de mejorar, terminamos empeorando! Nos volvemos buenos cuando conocemos bien nuestros lados malos, y no cuando tratamos de mejorar.

Debemos obtener una verdadera comprensión de la impermanencia. La verdadera apreciación de esto proviene de la comprensión de nuestra propia impermanencia. Lo que llamamos nuestro "yo", lo que consideramos estable e inmutable, está, de hecho, en constante cambio. Y esto, quizás, es bueno, porque sólo lo que es capaz de transformarse puede transformarse de verdad. Y una cosa más: cualquier cambio o transformación de la personalidad sería solo aparente, pero de ninguna manera real, no real, si la personalidad misma tuviera una esencia estable y estática. La razón por la que necesitamos comprender correctamente la naturaleza del individuo es simple: la felicidad verdadera y duradera proviene precisamente de comprender su naturaleza y la naturaleza de la mente, y también de darse cuenta de que el concepto de un "yo" inmutable, duradero y estable "es fundamentalmente erróneo.

Errores de todo tipo y oscurecimientos de la mente son generados precisamente por este falso concepto y, a su vez, interfieren en la correcta percepción e interpretación de la realidad. El budismo enfatizó inicialmente la importancia de limpiar la mente, enseña cuán importante es superar sus oscurecimientos y obtener un verdadero autoconocimiento, para esto la única forma, por el que hay que andar para alcanzar la verdadera felicidad, y durante mucho tiempo. Esto es enfatizado tanto por el Mahayana tardío como por el Mahamudra también.

Le recuerdo al lector estos conceptos porque las enseñanzas del mahamudra tienen sentido solo para aquellos que entienden estas revelaciones fundamentales del budismo. La enseñanza dice que dos velos obstaculizan a la persona: el velo de la confusión conceptual y el velo de los afectos sensuales. Los pensamientos y la experiencia sensorial están estrechamente e inseparablemente vinculados. Ciertas concepciones erróneas sobre nosotros mismos -por ejemplo, la idea de que la persona es esencial y estable- conllevan una variedad de conflictos emocionales. Cuando cambiamos las actitudes conceptuales de la mente, los sentimientos se transforman de la misma manera.

En occidente se cree que las emociones y los pensamientos son muy diferentes entre sí y diametralmente opuestos. Desde un punto de vista budista, este no es el caso. Lo que creemos y cómo pensamos afecta directamente nuestras emociones. Es esencial que todas nuestras creencias estén conectadas con nuestra propia imagen. Un budista diría que una actitud categórica hacia las cosas o las personas -hacia aquellos, por ejemplo, que pertenecen a una raza diferente o profesan una religión diferente- refleja un sentido de la propia personalidad. Todas las cosas y eventos se perciben como una amenaza a su integridad o como algo capaz de fortalecer la misma integridad. Pero tan pronto como se supere la noción de que uno mismo es algo esencial y estable, todas las tendencias distorsionadoras de la mente se apaciguarán, tanto a nivel conceptual como emocional.

La naturaleza de la mente no es diferente de nuestra mente pensante como tal y, sin embargo, no son lo mismo. La ignorancia debe su existencia precisamente al hecho de que la naturaleza de la mente se nos oculta. La naturaleza de la mente no es diferente de la naturaleza de nuestros pensamientos y sentimientos; pero hasta que comprendamos la naturaleza de los pensamientos y sentimientos, no penetraremos en la naturaleza de la mente.

¿Cómo penetrar en la naturaleza de la mente? La conciencia es la clave para ello. Cuando medites, no debes pensar: “¿Por qué estoy pensando en estas cosas ordinarias? ¿De dónde vienen ciertos sentimientos? ¿Por qué aparecen de vez en cuando malas emociones y pensamientos del mismo tipo? Aquí no debes evaluarlos, no debes llamarlos ni malos ni terribles, ni siquiera debes esforzarte por deshacerte de ellos allí mismo. Uno simplemente debe notar su apariencia: este es el enfoque del mahamudra. Si consideramos algo malo o terrible, esto, desde el punto de vista del mahamudra, también es una especie de adicción. Solo debemos ser conscientes de lo que se nos aparece en la meditación.

Se considera que la naturaleza de la mente es completamente indefinible y que lo abarca todo. Es la base de toda nuestra experiencia. No está definido porque no existe como objeto, a diferencia de nuestros pensamientos y sentimientos.

A menudo se compara con el espacio. El espacio en sí mismo no existe como objeto, pero es en él donde surgen las nubes y otros fenómenos de este tipo. Las nubes tienen características bastante definibles, mientras que el espacio mismo no tiene ninguna. Pero las nubes solo pueden formarse en el espacio, es solo el espacio lo que las hace posibles. A veces, la mente y su naturaleza se comparan con las olas en la superficie del océano y las profundidades del océano. Puedes sentir las olas, la movilidad de la superficie del océano, pero no puedes comprender con la ayuda de los sentidos el silencio y la inmensidad de sus profundidades. Y, sin embargo, la naturaleza de las olas y las profundidades es la misma; después de todo, ambas son agua.

De manera similar, nuestros pensamientos y sentimientos son de la misma naturaleza que la naturaleza de la mente, pero debido a nuestra ignorancia no podemos entenderlos. Los psicólogos y otros científicos naturales tratan de comprender la mente en términos de sus características definibles, con pensamientos y emociones. Pero hay otro camino: a través de la comprensión de su naturaleza.

Trataré de señalarlo de otra manera. Desde la perspectiva del Mahayana, se puede hablar de dos niveles de verdad: relativa y absoluta. verdad absoluta- es vacío. Esto significa que las cosas no tienen una esencia permanente y estable. Y no hay sustancia que podamos llamar la esencia de todos los objetos. Por otro lado, no se sigue que los objetos no existan. Por ejemplo, la naturaleza de todas las sillas y mesas que experimentamos es el vacío. El problema es que nosotros, al no sentir el vacío de sillas y mesas; no entendemos que están desprovistos de una esencia estable. Para entender esto, debemos entender que el vacío no existe aparte de todos estos objetos, sino que es su verdadera naturaleza. Es lo mismo con la mente. Comprendemos la naturaleza de la mente a través de la comprensión de la naturaleza de nuestros pensamientos y sentimientos.