La naturaleza dual de Jesucristo. "Teología Dogmática"

Las dos doctrinas de las que se puede decir que el período patrístico contribuyó decisivamente a su desarrollo se relacionan con la Persona de Jesucristo (campo de la teología que, como ya hemos señalado, suele llamarse "cristología") y su divinidad. Están orgánicamente vinculados entre sí. Hacia el año 325, es decir, por el Primer Concilio Ecuménico (de Nicea), la Iglesia primitiva llegó a la conclusión de que Jesús era "de la misma esencia" ( homousios) Dios. (término " homousios" también se puede traducir como "único en esencia" o "consustancial" - Inglés, estafa-sustancial). Esta declaración cristológica pronto adquirió un doble significado. Primero, estableció firmemente a nivel intelectual la importancia espiritual de Jesucristo para los cristianos. En segundo lugar, sin embargo, comenzó a representar una seria amenaza para las concepciones simplistas de Dios. Si Jesús ha de ser reconocido como "compuesto de la misma sustancia que Dios", entonces toda la doctrina de Dios requerirá ser repensada a la luz de este credo. Es por ello que el desarrollo histórico de la doctrina de la Trinidad se refiere al período inmediatamente posterior al logro de la Iglesia cristiana consenso cristológico. Las reflexiones y discusiones teológicas sobre la naturaleza de Dios solo pudieron comenzar después de que la divinidad de Jesucristo se convirtió en el punto de partida universalmente reconocido para todos los cristianos.

Cabe señalar que las disputas cristológicas tuvieron lugar principalmente en el mundo del Mediterráneo oriental y se llevaron a cabo en griego, a menudo a la luz de las premisas iniciales de los principales griegos antiguos. escuelas filosóficas. En la práctica, esto significó que muchos de los términos centrales de la controversia cristológica en la iglesia primitiva eran griegos; a menudo estos eran términos que se usaban en la tradición filosófica griega pagana.

Los principales rasgos de la cristología patrística serán considerados con suficiente detalle en el capítulo noveno de este libro, al que remitimos al lector. En esta primera etapa del estudio, sin embargo, podemos señalar los principales hitos de la controversia cristológica patrística en forma de dos escuelas, dos controversias y dos concilios.

1 Escuelas. La escuela alejandrina enfatizó la divinidad de Jesucristo e interpretó esta divinidad como "el Verbo hecho carne". El texto bíblico que llegó a ser central para los representantes de esta escuela fueron las palabras de Juan 1.14˸ "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros". Este énfasis en la idea de la encarnación ha llevado a que la fiesta de la Natividad sea considerada como especialmente importante. En contraste, la Escuela de Antioquía enfatizó la humanidad de Cristo y enfatizó Su ejemplo moral (Ver "Escuela de Alejandría" y "Escuela de Antioquía" en la sección "Debate Patricio sobre la Persona de Cristo" en el Capítulo 9).

2. Disputas. La controversia arriana del siglo cuarto es generalmente reconocida como una de las más significativas en la historia de la Iglesia cristiana. Arrio (c. 250 - c. 336) argumentó que los títulos usados ​​en la Biblia en relación con Jesucristo, que, aparentemente, indican su condición de igual a Dios, en realidad no son más que títulos de cortesía y reverencia. Jesucristo debe ser considerado creado, aunque ocupa el primer lugar entre todo el resto de la creación. Tal declaración de Arrio encontró una fuerte oposición por parte de Atanasio el Grande, quien, a su vez, argumentó que la divinidad de Cristo es fundamental para la comprensión cristiana de la salvación (se refiere a esa área de la teología cristiana tradicionalmente llamada "soteriología" ). Por lo tanto, argumentó que la cristología de Arrio era soteriológicamente insostenible. Jesucristo Aria no pudo redimir a la humanidad caída. Al final, el arrianismo (como se llamó al movimiento asociado con el nombre de Arrio) fue declarado herejía públicamente. Le siguió la controversia apolinaria, en cuyo centro se encontraba Apolinar el Joven (c. 310 - c. 390). Siendo un feroz oponente de Arrio, Apollinaris argumentó que Jesucristo no puede ser considerado completamente humano. En Cristo el espíritu humano es reemplazado por el Logos. Como resultado, Cristo no tiene la plena medida de la humanidad. Autores como Gregory Nazianus consideraron que esta posición era un grave error, ya que implicaba que Cristo no podía redimir completamente la naturaleza humana (ver la sección "Debate patricio sobre la persona de Cristo" en el capítulo 9).

La Sagrada Escritura es la fuente principal de nuestro conocimiento sobre Dios y sobre Cristo. Pero las Escrituras pueden entenderse e interpretarse de muchas maneras: todas las herejías han sido respaldadas por referencias a las Escrituras y citas de la Biblia. Por lo tanto, es necesario cierto criterio para una correcta comprensión de la Biblia: tal criterio en la Iglesia es la Sagrada Tradición, de la cual la Escritura es parte. La Sagrada Tradición incluye toda la experiencia secular de la vida de la Iglesia, reflejada además de la Escritura en obras y credos. Concilios Ecuménicos, en las obras de los Santos Padres, en la práctica litúrgica.

La Sagrada Tradición no es sólo una adición a la Escritura: da testimonio de la presencia constante y viva de Cristo en la Iglesia. Todo el patetismo del Nuevo Testamento es que sus autores fueron "testigos": "Acerca de lo que era desde el principio, lo que oímos, lo que vimos con nuestros ojos, lo que examinamos y tocaron nuestras manos - acerca de la Palabra de vida, porque la vida apareció, y la hemos visto, y damos testimonio, y os anunciamos esto vida eterna que estaba con el Padre y se nos apareció» (1 Juan 1, 1-2). Pero Cristo sigue viviendo en la Iglesia, y la experiencia del contacto con Él, de la vida en Él, da lugar a un nuevo testimonio, que es El Evangelio hablaba de Cristo como Dios y hombre, pero la Tradición de la Iglesia tuvo que formular un dogma sobre la unión de la Divinidad y la humanidad en Cristo. ).

En la segunda mitad del siglo IV, Apollinaris de Laodicea enseñó que el eterno Dios Logos asumió carne y alma humanas, pero no asumió la mente humana: en lugar de la mente, Cristo tenía una Deidad que se fusionó con la humanidad y la hizo una. la naturaleza con ella. De ahí la famosa fórmula de Apollinaris, posteriormente atribuida erróneamente a san Atanasio: "una sola naturaleza de Dios, el Verbo encarnado". Según las enseñanzas de Apollinaris, Cristo no es plenamente consustancial a nosotros, ya que no tiene una mente humana. Es un "hombre celestial" que solo aceptó el caparazón humano, pero no se convirtió en un hombre terrenal de pleno derecho. Algunos seguidores de Apollinaris dijeron que el Logos asumió solo un cuerpo humano, mientras que su alma y espíritu eran divinos. Otros fueron más allá y afirmaron que Él trajo el cuerpo del cielo, pero pasó a través de la Santísima Virgen, "como a través de una tubería".

Los opositores de Apollinaris y representantes de otra corriente en la cristología fueron Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, quienes enseñaron sobre la coexistencia en Cristo de dos naturalezas independientes separadas, que se correlacionan de la siguiente manera: Dios el Logos habitó en el hombre Jesús, a quien eligió y ungido, con quien "contactó" y "estableció". La unión del hombre con lo Divino, según Teodoro y Diodoro, no era absoluta, sino relativa: el Logos habitaba en Jesús como en un templo. vida en la tierra Jesús, según Teodoro, es la vida del hombre en contacto con el Logos. "Dios desde la eternidad previó la vida altamente moral de Jesús y, en vista de esto, lo eligió como órgano y templo de su Divinidad". Al principio, en el momento del nacimiento, este contacto era incompleto, pero a medida que Jesús se perfeccionaba espiritual y moralmente, se hizo más completo. deificación final la naturaleza humana Cristo sucedió ya después de su hazaña redentora.

En el siglo V, el discípulo de Teodoro Nestorio, patriarca de Constantinopla, siguiendo a su maestro, hizo una distinción tajante entre las dos naturalezas en Cristo, separando al Señor de la "imagen de un siervo", al templo del "vivir en él". ", el Dios Todopoderoso del "hombre adorado". Nestorio prefirió llamar a la Santísima Virgen María Madre de Dios, y no Madre de Dios, sobre la base de que "María no dio a luz a la Deidad". El descontento entre el pueblo por el término "Madre de Dios" (el pueblo no quería abandonar esta tradición santificada de nombrar a la Santísima Virgen), así como las duras críticas al nestorianismo por parte de San Cirilo de Alejandría, llevaron a la convocatoria de el III Concilio Ecuménico en el año 431 en Éfeso, que formuló (aunque no completamente) la enseñanza de la Iglesia sobre el Dios-hombre.

El Concilio de Éfeso habló de Cristo principalmente en la terminología de San Cirilo, quien no habló de "contacto", sino de la "unión" de dos naturalezas en Cristo. En la Encarnación, Dios asumió para Sí la naturaleza humana, sin dejar de ser Quien era: es decir, siendo un Dios perfecto y completo, se convirtió en un hombre pleno. En contraste con Teodoro y Nestorio, San Cirilo enfatizó constantemente que Cristo es una persona inseparable, una hipóstasis. Así, el rechazo del término "Madre de Dios" significa la negación del misterio de la Encarnación, porque Dios Verbo y el hombre Jesús son una y la misma Persona: "La Divina Escritura y los Santos Padres nos enseñan a confesar el Hijo único, Cristo y el Señor, es decir, el Verbo de Dios Padre, Nacido de Él antes de los siglos, de manera indescriptible y propio sólo de Dios, y Él en los últimos tiempos por nosotros por el bien de Nacido del Santo Virgen según la carne, y puesto que dio a luz a Dios Encarnado y Encarnado, la llamamos Theotokos.El Señor Jesucristo tanto antes de la encarnación como después.No hubo dos hijos diferentes: un Verbo de Dios Padre, y el otra de la Santísima Virgen, pero creemos que la misma preeterna y según la carne nació de la Virgen”. Insistiendo en la unidad de la persona de Cristo, San Cirilo utilizó también la dudosa fórmula de Apolinar "una naturaleza de Dios Verbo encarnado", pensando que esta fórmula pertenece a San Atanasio de Alejandría. San Cirilo, en contraste con los Capadocios que le precedieron en el tiempo, utilizó el término "naturaleza" ( ousía) como sinónimo del término "hipóstasis" ( hipóstasis), que, como pronto se hizo evidente, se convirtió en fuente de nuevas confusiones en la cristología cristiana oriental.

Una nueva ola de disputas cristológicas a mediados del siglo V. estaba asociado con los nombres de Dióscoro, el sucesor de San Cirilo en la sede de Alejandría, y el archimandrita Eutiquio de la capital. Hablaron de la "fusión" completa de la Deidad y la humanidad en "una naturaleza de Dios, el Verbo encarnado": la fórmula de Apollinaris-Cyril se convirtió en su bandera. "Dios murió en la cruz": así se expresaron los partidarios de Dióscoro, negando la posibilidad de hablar de algunas de las acciones de Cristo como acciones de una persona. Eutiques, después de mucha persuasión para aceptar la doctrina de las dos naturalezas en Cristo, dijo: "Confieso que nuestro Señor consistía en dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión confieso una naturaleza".

El IV Concilio Ecuménico, convocado en 451 en Calcedonia, condenó el monofisismo y abandonó la fórmula apolinariana "una naturaleza encarnada", contrastándola con la fórmula "una hipóstasis de Dios Verbo en dos naturalezas: divina y humana". Incluso antes del comienzo del Concilio, la enseñanza ortodoxa fue expresada por San León, Papa de Roma: “Es igualmente peligroso reconocer en Cristo solo a Dios sin el hombre, o solo al hombre sin Dios... Así, en la integral y naturaleza perfecta del verdadero hombre, el verdadero Dios nació, todo en lo suyo, todo en nuestro... El que es el verdadero Dios, ése es el verdadero hombre. Y no hay la menor injusticia en esta unidad, ya que tanto la humildad del hombre como la grandeza de lo Divino existen juntas... Uno de ellos brilla con milagros, el otro está sometido a la humillación... Humildes sudarios muestran la infancia de un niño, y los rostros de los ángeles proclaman la grandeza de el Todopoderoso. El hambre, la sed, el cansancio y el sueño, obviamente, son característicos de una persona, y cinco mil personas se alimentan con cinco panes, dale a una mujer samaritana agua viva, camina en las aguas del mar, calma a los que levantan olas , prohibir el viento, sin duda, es propio de Dios. Cada naturaleza conserva así la plenitud de sus propiedades, pero Cristo no se divide en dos personas, sino que permanece como una sola hipóstasis de Dios Verbo.

El credo dogmático del Concilio afirma que Cristo es consustancial al Padre en divinidad y consustancial a nosotros en humanidad, y también que las dos naturalezas en Cristo están unidas "inseparablemente, inmutablemente, inseparablemente, inseparablemente". Estas formulaciones perseguidas muestran cuán agudo y vigilante fue el pensamiento teológico de la Iglesia Oriental en el siglo V, y al mismo tiempo cuán cuidadosamente los Padres usaron términos y fórmulas, tratando de "expresar lo inexpresable". Los cuatro términos que hablan de la conexión de las naturalezas son estrictamente apofáticos: comienzan con el prefijo "no-". Esto muestra que la unión de las dos naturalezas en Cristo es un misterio que sobrepasa la mente, y ninguna palabra puede describirlo. Sólo dice exactamente cómo no las naturalezas están unidas - para evitar herejías que las fusionen, las confundan, las separen. Pero la imagen misma de la unión permanece oculta a la mente humana.

Las Dos Voluntades de Cristo

En el siglo VI, algunos teólogos hablaron de la necesidad de confesar dos naturalezas en Cristo, pero no independientes, sino que tenían una "acción divina", una energía, de ahí el nombre de herejía: monoenergismo. A principios del siglo VII, se había formado otra tendencia: el monotelismo, que profesaba una sola voluntad en Cristo. Ambas corrientes rechazaron la independencia de las dos naturalezas de Cristo y enseñaron acerca de la absorción completa de Su voluntad humana por la voluntad Divina. Los puntos de vista monotelitas fueron profesados ​​por tres patriarcas: Honorio de Roma, Sergio de Constantinopla y Ciro de Alejandría. Esperaban por compromiso reconciliar a los ortodoxos con los monofisitas.

Los principales luchadores contra el monotelismo a mediados del siglo VII fueron el monje de Constantinopla, el monje Máximo el Confesor y el papa Martín, sucesor de Honorio en la sede romana. San Máximo enseñó acerca de dos energías y dos voluntades en Cristo: "Cristo, siendo Dios por naturaleza, usó una voluntad que era de naturaleza divina y paterna, porque Él y el Padre tienen una sola voluntad. Siendo hombre por naturaleza, usó también la voluntad humana natural que no se opusiera en lo más mínimo a la voluntad del Padre”. La voluntad humana de Cristo, aunque en armonía con la voluntad divina, era completamente independiente. Esto es especialmente evidente en el ejemplo de la oración del Salvador en Getsemaní: "¡Padre mío! Si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú" (Mat. 26:39). Tal oración no sería posible si la voluntad humana de Cristo fuera completamente absorbida por la Divina.

San Máximo fue severamente castigado por su confesión del Cristo Evangelio: le cortaron la lengua y le mano derecha. Murió en el exilio, como Papá Martín. Pero el Sexto Concilio Ecuménico, celebrado en Constantinopla en 680-681, confirmó plenamente la enseñanza de San Máximo: “Predicamos... que en Él (en Cristo) dos voluntades o deseos naturales, y dos acciones naturales son inseparables, inmutables, inseparables, no unidos. Estas dos voluntades de la naturaleza no se oponen entre sí... pero Su voluntad humana... está sujeta a la voluntad divina y omnipotente". Como persona plena, Cristo tenía libre albedrío, pero esta libertad no significaba para él la posibilidad de elegir entre el bien y el mal. La voluntad humana de Cristo elige libremente sólo el bien, y no hay conflicto entre ella y la voluntad divina.

Así, en la experiencia teológica de la Iglesia, se revela el misterio de la persona divino-humana de Cristo, Nuevo Adán y Salvador del mundo.

Redención

En el Nuevo Testamento, a Cristo se le llama "redención" por los pecados de las personas (Mateo 20:28, 1 Corintios 1:30). "Expiación" - traducción eslava de la palabra griega litrosis, que significa "rescate", es decir, la cantidad de dinero, cuyo pago libera al esclavo y lo condena a muerte - vida. El hombre cayó en la esclavitud del pecado a través de la caída (Juan 8:24, etc.), y se requiere la redención para liberarlo de esta esclavitud.

Los escritores de la iglesia antigua plantearon la pregunta: ¿a quién pagó Cristo este rescate por las personas? Algunos creían que el rescate se pagó al diablo, que tenía a un hombre en cautiverio. Así, por ejemplo, Orígenes argumentó que el Hijo de Dios entregó su espíritu en las manos del Padre, y entregó su alma al diablo como rescate por la gente: "¿A quién dio el Redentor su alma en rescate por muchos? No a Dios, sino… al diablo… Cómo El rescate es dado por nosotros por el alma del Hijo de Dios, y no por Su espíritu, pues ya lo había entregado al Padre con las palabras: “ Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”, también no el cuerpo, porque nada encontramos sobre esto en las Escrituras. . San Gregorio el Teólogo reprocha a Orígenes tal comprensión de la redención: "Si la grande y gloriosa sangre de Dios, el obispo y el sacrificio se dan como precio de la redención al maligno, ¡qué insulto! El ladrón recibe no sólo el precio de un rescate de Dios, sino también de Dios mismo!”

San Gregorio de Nisa interpreta la redención como un "engaño" y un "trato con el diablo": Cristo, para redimir a las personas, le ofrece su propia carne, "ocultando" lo Divino debajo de ella; el diablo se lanza sobre ella como un cebo, pero se traga el "anzuelo", es decir, lo Divino, junto con el cebo, y muere. A la pregunta de si el “engaño” no es una inmoralidad no característica de lo Divino, San Gregorio responde que siendo el diablo mismo un engañador, fue bastante justo de parte de Dios engañarlo también a Él: “(El Diablo) usó el engaño para corromper la naturaleza , pero el justo, el bueno y el sabio (Dios) usó la invención del engaño para salvar a los corrompidos, beneficiando no solo al perecido (el hombre), sino también al que causó nuestra destrucción (el diablo)... Por lo tanto, el enemigo él mismo, si sintiera la buena acción, no le parecería perfecto injusto”.

Algunos otros Padres también hablan de que el diablo está "engañado", pero no llegan a decir que Dios lo engañó. Así, en la Anunciación atribuida a San Juan Crisóstomo (se lee en maitines pascuales), se dice que el infierno fue "ridiculizado" por la Resurrección de Cristo y "sorprendido" por el hecho de que no se percataba bajo persona visible del Dios invisible: "El infierno se entristeció cuando te encontró abajo: se entristeció porque fue abolido, se entristeció porque fue ridiculizado... Tomó el cuerpo - y tocó a Dios, tomó la tierra - y se encontró con el cielo , aceptó lo que vio, y quedó atrapado en eso, lo que no vi". En una de las tres oraciones de rodillas leídas en la fiesta de Pentecostés, se dice que Cristo "atrapó el principio de la malvada y profunda serpiente con sabia adulación (es decir, engaño) de Dios".

Según otra interpretación, el rescate no se pagó al diablo, ya que no tiene poder sobre el hombre, sino a Dios Padre. El teólogo occidental Anselmo de Canterbury escribió en el siglo XI que la caída del hombre estaba enojada por la Verdad Divina, que exigía satisfacción (lat. satisfacción), pero como no hay Pérdidas humanas no fue suficiente para satisfacerla, el mismo Hijo de Dios trae su rescate. La muerte de Cristo satisfizo la ira de Dios, y la gracia vuelve al hombre, para cuya asimilación necesita tener algunos méritos: fe y buenas obras. Pero como, además, una persona no tiene estos méritos, puede sacarlos de Cristo, que tiene méritos de superdeber, así como de los santos que han hecho en su vida más buenas obras de las necesarias para su salvación personal, y por lo tanto tienen como un excedente para ser compartido. Esta teoría, nacida en las profundidades de la teología escolástica latina, es de carácter jurídico y refleja las ideas medievales sobre un insulto al honor que exige satisfacción. La muerte de Cristo, en este entendimiento, no abole el pecado, sino que sólo libera a la persona de su responsabilidad por él.

Cabe señalar, sin embargo, que la teoría de la satisfacción también penetró en la teología académica rusa, que en los siglos XVIII y XIX estuvo bajo la gran influencia de la escolástica latina. Así, por ejemplo, en el "Gran Catecismo Cristiano" está escrito: "Su (Cristo) sufrimiento voluntario y muerte en la cruz por nosotros, siendo de precio y dignidad infinitos, como la muerte de un Dios-hombre sin pecado, es también una perfecta satisfacción a la justicia de Dios, condenándonos por el pecado a la muerte y al mérito inconmensurable, que le adquirió el derecho, sin ofender a la justicia, de darnos a los pecadores el perdón de los pecados y la gracia para la victoria sobre el pecado. La abundancia de términos legales (precio, mérito, satisfacción, insulto, justicia, derecho) indica que tal comprensión está más cerca de la escolástica medieval que de las opiniones de los Padres de la Iglesia oriental.

En la Iglesia oriental, la respuesta a la doctrina occidental de la redención como satisfacción fue el Concilio de Constantinopla en 1157, cuyos participantes, refutando la herejía del “sabio latino” Sotirich Panteugene, acordaron que Cristo ofreció el sacrificio expiatorio a todo el Santo Trinidad, y no sólo al Padre: “Cristo voluntariamente se ofreció a sí mismo como sacrificio, se ofreció a sí mismo según la humanidad, y Él mismo aceptó el sacrificio como Dios junto con el Padre y el Espíritu... El Dios-hombre la Palabra. .. ofreció al Padre, a sí mismo, como Dios, y al Espíritu un sacrificio salvador, por el cual el hombre es llamado de la inexistencia a ser a quien había ofendido al transgredir el mandamiento, y con quien se reconcilió mediante los sufrimientos de Cristo. El hecho de que Cristo trae y acepta simultáneamente un sacrificio se dice en la oración sacerdotal leída en las liturgias de Juan Crisóstomo y Basilio el Grande: "Porque tú ofreces y ofreces, aceptas y distribuyes a Cristo nuestro Dios". En uno de los sermones de San Cirilo de Jerusalén, se dice: “Veo al Niño ofreciendo un sacrificio legal en la tierra, pero lo veo aceptando sacrificios de todos en el cielo... Él mismo es los Dones, Él mismo es el Obispo , Él mismo el altar, Él mismo el purificador, Él mismo - Ofrenda, Él mismo y Ofrecido como sacrificio por el mundo Él mismo - el fuego existente, Él mismo - el holocausto, Él mismo - el árbol de la vida y del conocimiento, Él mismo - la espada del Espíritu, Él mismo - el Pastor, Él mismo - el sacerdote, Él mismo - la Ley, Él mismo y cumpliendo esta ley".

Muchos autores de la iglesia antigua generalmente evitan hablar de "redención" en el sentido literal, entendiendo por redención la reconciliación de la humanidad con Dios y la adopción por Él. Hablan de la redención como manifestación del amor de Dios por el hombre. Esta opinión se confirma en las palabras del apóstol Juan el teólogo: "Tanto amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna" (Juan 3:16). No la ira de Dios Padre, sino Su amor es la causa del sacrificio del Hijo en la cruz. Según San Simeón el Nuevo Teólogo, Cristo trae a la humanidad, redimida por Él, como un don a Dios, liberándola finalmente del poder del demonio. Dado que una persona está esclavizada por el diablo desde su nacimiento y durante toda su vida, el Señor pasa por todas las edades, de modo que en cada etapa del desarrollo humano el diablo es derrotado: Cristo "encarnó y nació ... santificando la concepción y el nacimiento, Y creciendo gradualmente, bendijo cada edad ... se convirtió en esclavo, tomando la forma de un esclavo - y nuevamente nos elevó, esclavos, a la dignidad de amos e hizo amos y amos del mismo diablo, que anteriormente había sido nuestro tirano. ... se convirtió en maldición, siendo crucificado ... y con su muerte mató a la muerte, resucitó y destruyó todo el poder y la energía del enemigo, que tenía poder sobre nosotros a través de la muerte y el pecado ".

Cristo encarnado, queriendo parecerse a nosotros en todo, pasa no sólo por todas las edades, sino también por todos los tipos de sufrimiento posibles hasta el abandono de Dios, que es el sufrimiento más alto del alma humana. El grito del Salvador en la cruz "¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me dejaste?" (Mateo 27:46) es la culminación de Su sufrimiento en el Calvario. Pero gran misterio este momento es que la divinidad de Cristo no se separó de la humanidad por un momento - Dios no dejóÉl aunque es como un hombre siente el abandono de dios humano... Y aun cuando el cuerpo del difunto Cristo yacía en el sepulcro, y su alma descendía a los infiernos, la Divinidad no se separaba de la humanidad: "En el sepulcro carnalmente, en el infierno con el alma, como Dios, en el paraíso con el ladrón, y en el trono estabas tú, oh Cristo, con el Padre y el Espíritu, cumpliendo todas las cosas, inefable" (troparion de la fiesta de la Pascua de Cristo). Cristo simultáneamente en el infierno, y en el paraíso, y en la tierra, y en el cielo, y con las personas, y con el Padre y el Espíritu, llena todo de Sí mismo, sin ser "descriptible", es decir, limitado por nada.

En Cristo se realiza la unión de Dios con el hombre. “¿Ves la profundidad de los sacramentos?”, escribe San Simeón el Nuevo Teólogo, “¿has conocido la grandeza sin límites de la gloria más abundante?... (Cristo) tendrá con nosotros la misma unidad por la gracia, que Él mismo tiene con el Padre por naturaleza... La gloria que el Padre dio al Hijo, también el Hijo nos la da por gracia... Habiéndose hecho una vez nuestro pariente según la carne y haciéndonos partícipes de su divinidad, Él (por lo cual ) nos hizo sus parientes... Tenemos con Cristo la misma unión... la que tiene el marido con su mujer, y la mujer con su marido". En Cristo, el hombre es renovado y reconstruido. La hazaña redentora de Cristo no se realizó por el bien de una "masa" abstracta de personas, sino por el bien de cada persona específica. Como dice el mismo San Simeón, “Dios envió a su Hijo unigénito a la tierra por vosotros y para vuestra salvación, porque os conoció de antemano y os predestinó para ser su hermano y coheredero”.

En Cristo, toda la historia del hombre, incluida su caída en el pecado y su expulsión del paraíso, recibe justificación, plenitud y sentido absoluto. El Reino de los Cielos, dado por Cristo a los que creen en Él, es algo mucho más que un paraíso primigenio; esta "herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible", según el apóstol Pedro (1 P 1, 4), es el "tercer cielo", del que el apóstol Pablo no pudo decir nada, porque las "palabras inefables" que resuenan allí supera a todos palabra humana(2 Corintios 12:2-4). La encarnación de Cristo y su hazaña redentora son de mayor importancia para el hombre que incluso la misma creación del hombre. Desde el momento de la encarnación, nuestra historia parece comenzar de nuevo: una persona se encuentra de nuevo cara a cara con Dios, tan cerca, y quizás aún más, que en los primeros minutos de la existencia humana. Cristo conduce al hombre a un "nuevo paraíso": la Iglesia, donde Él reina y el hombre reina con Él.

¿A quién se aplica el sacrificio expiatorio de Cristo? La palabra evangélica responde: a todos los que creen en Cristo ("el que creyere y fuere bautizado, será salvo"; Mc 16,16). La fe en Cristo nos hace hijos de Dios, nacidos de Dios (Juan 1:12-13). Por la fe, el Bautismo y la vida en la Iglesia, nos convertimos en coherederos del Reino de Dios, somos libres de todas las consecuencias de la caída, resucitamos juntamente con Cristo y participamos de la vida eterna.

En Cristo se alcanza el fin de la existencia humana: comunión con Dios, unión con Dios, deificación. "El Hijo de Dios se convierte en Hijo del hombre, de modo que el hijo del hombre se convierte en hijo de Dios", dice Hieromártir Ireneo de Lyon. San Atanasio el Grande expresó el mismo pensamiento aún más sucintamente: "Él se hizo hombre para que pudiéramos ser deificados". San Máximo el Confesor dice: “La base firme y segura de la esperanza de deificación de la naturaleza humana es la encarnación de Dios, que hace del hombre un dios en la medida en que Dios mismo se hizo hombre. tanto a sí mismo, que se humilló a sí mismo por el bien de los hombres. San Máximo llama a Dios "que desea la salvación y hambriento de deificación"pueblo. Por su amor inconmensurable por el hombre, Cristo subió al Gólgota y sufrió la muerte en la cruz, que reconcilió y reunió al hombre con Dios.

dmitri yudin

El evento más grande en la vida de la humanidad es la venida a la tierra del Hijo de Dios. Dios ha estado preparando a la gente para ello, especialmente al pueblo judío, durante muchos milenios. Desde el miércoles gente judía Dios presentó profetas que predijeron la venida del Salvador del mundo, el Mesías, y así sentaron las bases de la fe en Él.

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Avance:

VII Festival Regional de Creatividad Infantil y Juvenil “Estrella de Belén”

Según la ciudad Región de Togliatti, Zhigulevsk y Stavropol en 2016

Ensayo de competencia

estudiante de 8vo grado

Escuela secundaria GBOU con Musora

dmitri yudin

en el tema : " ¡Ha nacido Cristo, alabanza! Cristo del cielo - ¡encuéntrate!»

pueblo de Musorka, 2016

Tu Natividad, Cristo nuestro Dios, iluminado con la luz del conocimiento (del Dios Verdadero): a través de ella (Navidad) aquellos que adoraban las estrellas fueron enseñados por la estrella a adorarte, el Sol de justicia, y a conocerte, el Este desde arriba.

¡Señor, gloria a Ti! (Troparion, tono 4)

El evento más grande en la vida de la humanidad es la venida a la tierra del Hijo de Dios. Dios ha estado preparando a la gente para ello, especialmente al pueblo judío, durante muchos milenios. De entre el pueblo judío, Dios presentó profetas que predijeron la venida del Salvador del mundo, el Mesías, y así sentaron las bases de la fe en Él.

Jesucristo es el Hijo de Dios, Dios, quien apareció en la carne, tomó el pecado del hombre, Su muerte sacrificial, hizo posible su salvación. Como sabéis, Jesucristo, el Hijo de Dios, nació del Espíritu Santo y de la Purísima Virgen María cuando llegó la "plenitud de los tiempos". Jesucristo nació en la ciudad palestina de Belén en la familia de José el Desposado y de la Santísima Virgen María. "Cristo" significa rey. Pero Jesús no fue un rey cualquiera: no tenía ni corona ni trono. Se le llamó así porque reveló a la gente grandes secretos sobre la vida, sobre la bondad, sobre la verdad. Por lo tanto, la Navidad es importante para las personas, porque casi todas las naciones han acordado contar los años a partir de este evento. El verdadero Padre de Cristo es el Señor Dios. El nacimiento de Jesucristo fue precedido por un milagro en la forma de la Anunciación de la Virgen María.

Bendita Virgen María

Ella dio a luz a Jesucristo

Ella lo puso en un pesebre.

La estrella brillaba intensamente

Ella mostró el camino a los tres reyes -

vinieron tres reyes

Trajeron regalos a Dios

cayeron de rodillas,

Cristo fue alabado.

Después de Navidad, los pastores, y luego los reyes magos, vinieron a adorar a Jesucristo Niño. Después de visitar a los Reyes Magos, José, el padre nombrado de Jesucristo, fue advertido por un ángel que el rey de los judíos, Herodes, planeaba matar al niño Cristo, y por lo tanto la Sagrada Familia se mudó a Egipto. Después de regresar de Egipto, Jesús vive con su familia en la ciudad galilea de Nazaret. Y solo después de que Jesús cumplió doce años, Él, junto con Sus padres, fue llevado a la ciudad de Jerusalén para la fiesta de la Pascua y pasó tres días en el templo, hablando con los escribas. A la edad de treinta años, Jesús fue bautizado en el Jordán por Juan el Bautista. Jesucristo, como sin pecado, no necesitaba ninguna limpieza del pecado, por lo tanto, el bautismo significaba para Él solo el "cumplimiento de la justicia", como lo indicó la voluntad de Dios Padre. Cuando Jesús salió del agua después del bautismo, “he aquí, los cielos le fueron abiertos, y Juan vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma y descendía sobre él. Y he aquí una voz del cielo, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. (Mateo 3:16-17).

Antes del comienzo de su Ministerio Público, Jesucristo se retiró al desierto y ayunó allí durante cuarenta días y venció la tentación de Satanás. El ministerio público de Jesucristo comienza, en Galilea, con la elección gradual de los Apóstoles por Él. Jesucristo realizó Su primer milagro en Caná de Galilea en una boda, convirtiendo el agua en vino, fortaleciendo así la fe de sus discípulos. Después de este evento, después de pasar varios días en Cafarnaúm, Jesucristo fue a Jerusalén para la fiesta de la Pascua. Desde templo de jerusalén Jesús expulsó a los mercaderes que habían convertido el templo de una casa de oración en una casa de comercio. Con este exilio, provocó la hostilidad de los ancianos judíos, especialmente de los fariseos.

Después de este evento, Jesucristo caminó mucho de un lugar a otro y predicó Su Enseñanza por toda la tierra de Israel. Durante Su obra de predicación, Jesucristo realizó muchos milagros. Sanó a muchos enfermos y resucitó a la hija de Jairo. Junto a esto, domó la tormenta cuando navegó con sus alumnos por el lago de Genesaret. Alimentó a cinco mil personas con cinco panes y dos peces.

Además, Jesucristo pronunció muchos sermones a la gente, contó muchas parábolas. Los sermones, parábolas y conversaciones de Jesucristo forman la base de su actividad de predicación destinada a difundir sus enseñanzas entre las personas.

La Navidad es una gran fiesta cristiana que simboliza la posibilidad de salvación que se abre para las personas con la venida al mundo de Jesucristo. La fiesta de la Natividad de Cristo ocupa un lugar importante en la vida del mundo entero. Y cada año, con cada repetición de esta festividad, trae consigo, por así decirlo, una nueva corriente de amor y luz. Pero no debemos olvidar que la Navidad es, ante todo, un día sagrado, divino, que honramos recordando aquel amor infinito que no perdonó a su Hijo por la salvación del género humano. Mientras celebramos la Navidad, debemos orar para que el espíritu de Su amor se despierte y renazca en nuestros corazones.

El nacimiento del Salvador infunde en nuestros corazones la esperanza de la victoria del bien y de la luz sobre las fuerzas del mal y de las tinieblas. Con su venida a la tierra, el Salvador renovó nuestra naturaleza y, como dice San Gregorio el Teólogo, “unió la naturaleza divina con la naturaleza humana”. Por su Navidad, sufrimiento, muerte y resurrección, el Hijo de Dios, el Señor Jesucristo, destruyó el pecado y la muerte en la naturaleza humana. Se hizo uno de nosotros para hacer santo al pecador, e inmortal al mortal. “Para esto nací y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la Verdad; todo aquel que es de la Verdad oye mi voz.” La Natividad de Cristo conmocionó al mundo entero, sin dejar indiferentes a amigos ni enemigos. La fiesta de la Natividad de Cristo nos recuerda el poder divino que Dios da a cada persona para cambiar su vida y acercarse al Señor.

El sentido de la Navidad es el amor, la paz y la buena voluntad, y la buena voluntad es el perdón, es el deseo del bien para todos y todas, es el completo olvido de sí mismo y el amor que abraza a toda la humanidad.

Cristo ha nacido - ¡alabanza!

Cristo del cielo - ¡encuéntrate!

por doctrina Iglesia Ortodoxa Jesucristo es Dios y Hombre a la vez, consustancial al Padre en la Divinidad ya nosotros en la humanidad. En el rostro de Jesucristo, las naturalezas divina y humana coexisten en una unidad inseparable e inseparable.

La Iglesia cristiana desde los primeros años de su existencia vivió en la creencia de que Jesucristo era tanto Dios como hombre. Sin embargo, solo en la era de las disputas cristológicas (siglos V-VI) se encontraron tales formulaciones teológicas que permitieron describir la unión de las naturalezas divina y humana en Jesucristo de tal manera que se excluyó una interpretación herética de este fenómeno. .

Las disputas cristológicas del siglo V se desarrollaron principalmente entre representantes de las escuelas teológicas de Alejandría y Antioquía: el primero enfatizaba la unidad de las dos naturalezas en Cristo, el segundo enfatizaba la diferencia entre ellas. El Tercer Concilio Ecuménico expresó la enseñanza cristológica en términos de cristología alejandrina, basada en la enseñanza de San Cirilo de Alejandría sobre la unidad de la naturaleza divina-humana de Cristo. El Cuarto Concilio Ecuménico, por otro lado, adoptó la tradición cristológica antioqueña, con su énfasis en las "dos naturalezas" de Cristo. Ni la tradición alejandrina ni la antioqueña, en la persona de sus mejores representantes, cuestionaron la plenitud de la Deidad y la plenitud de la humanidad en Cristo; ambos afirmaron que Cristo es "de la misma esencia que el Padre en divinidad, y de la misma esencia que nosotros en humanidad". Pero la misma verdad sobre la plenitud de la Deidad y la humanidad en Cristo fue expresada de manera diferente por dos tradiciones teológicas, y ambas expresiones terminológicas resultaron ser ortodoxas en su esencia.

Por supuesto, tanto en Alejandría como en Antioquía hubo desviaciones de enseñanza ortodoxa. En el campo de los alejandrinos, la desviación más pronunciada fue la enseñanza de Eutiquio, quien hablaba de la completa absorción de la humanidad en Cristo por la Divinidad: dos naturalezas antes de la encarnación, una después de la encarnación. Los extremos de la cristología de Antioquía se expresaron en las enseñanzas de Nestorio, quien vio la disección de Cristo en "dos hipóstasis", "dos caras" y "dos hijos". Sin embargo, los grandes teólogos de ambas tradiciones evitaron llegar a los extremos y, usando la terminología teológica característica de su tradición, expresaron la enseñanza cristológica ortodoxa.

Varias décadas antes del comienzo de las disputas nestorianas, San Gregorio el Teólogo, junto con otros grandes padres del siglo IV, formularon el principio de la comunión mutua de las propiedades de las dos naturalezas en Cristo (communicatio idiomatum), que en el siglo V fue adoptado como base por el Concilio de Calcedonia. Es gracias a la comunión recíproca que se realiza la deificación de la naturaleza humana en Cristo, y con ella la deificación de toda la naturaleza humana. Dios, en la expresión figurativa de Gregorio, “estableció en la Divinidad a su hombre mortal” y murió “por los que cayeron a tierra y murieron en Adán”. Esto último significa que la muerte salvadora de Cristo se extiende a toda la humanidad: toda la naturaleza de Adán es adorada en Cristo.

Todo el evangelio testifica que Cristo era tanto Dios como hombre. Cada una de Sus acciones, cada evento de Su vida puede ser una confirmación de esto. El principio hermenéutico utilizado por Gregorio es que algunas de las acciones de Cristo son consideradas por él como propias del hombre mortal, otras como pertenecientes al Dios inmortal:

Era mortal, pero Dios. Él es del linaje de David, pero el Creador de Adán.

Él es el portador de la carne, pero fuera del cuerpo.

(Hijo) Madre, pero virgen; descriptible, pero inconmensurable.

El pesebre lo contenía, pero la estrella condujo a los Magos hacia Él;

Vinieron con regalos y se arrodillaron.

Como mortal estaba en una lucha, n.ξ como ganó el Invencible

En la triple lucha del tentador. yo comia escribiendo

Pero él alimentó a miles y convirtió el agua en vino.

Fue bautizado, pero limpio de sus pecados, y con voz de trueno

El Espíritu declaró que Él era el Hijo del Sin Principio.

Como mortal probó el sueño, y como Dios calmó el mar.

Se cansó en el camino, pero en los mortales fortaleció sus fuerzas y rodillas.

Oró, pero ¿quién escuchó las oraciones de los que perecían?

Él es la Víctima, pero también el Obispo; Sacerdote, pero también Dios.

Trajo la sangre a Dios, pero limpió el mundo entero.

El fue elevado a la cruz, pero el pecado clavado en la cruz...

Si alguno testificase de la pobreza de un mortal,

El otro es sobre la riqueza de lo Incorpóreo.

Gregorio aborda el misterio de la unión de las dos naturalezas en Cristo desde diferentes ángulos, tratando de encontrar la terminología y las imágenes con las que expresar este misterio. Una de estas imágenes es un velo: Dios conecta dos naturalezas, una oculta, la otra visible a las personas, y se aparece a las personas, escondiéndose detrás de un velo de carne. Otra imagen es la unción: Dios Padre ungió al Hijo con óleo de alegría más que a sus compañeros (Sal 44,8), habiendo ungido a la humanidad con la Divinidad para hacer de dos uno; la naturaleza humana asumida, habiéndose convertido en uno y el mismo con el Ungido, se convirtió en "uno-divino". Gregorio también usa la imagen del templo, en el que se movía la Deidad. Esta imagen, basada en Juan 2:21 (Hablaba del templo de Su cuerpo), sería muy utilizada por los teólogos de la tradición antioqueña.

Haciendo una clara distinción entre las dos naturalezas de Cristo, Gregorio, sin embargo, subraya que están inseparablemente unidas en Él, y por lo tanto rechaza resueltamente la idea de "dos hijos", es decir, dos personas independientes en Jesucristo:

Ahora enseña en la montaña, ahora habla en los llanos, ahora sube al barco, ahora prohíbe las tormentas. A veces come el sueño para bendecir su sueño, a veces se cansa para santificar el trabajo, a veces llora para hacer loables las lágrimas. Pasa de un lugar a otro Aquél que no interfiere con ningún lugar, Atemporal, Incorpóreo, Incomprensible. Uno y el mismo era y está deviniendo: estaba por encima del tiempo, pero viene sujeto al tiempo, era invisible, pero se vuelve visible. En el principio estaba, estaba con Dios y era Dios (cf. Jn 1, 1). El tercer "era" se confirma por repetición. Pero agotó lo que era, y asumió lo que no era, sin hacerse dos, sino queriendo hacerse uno de dos (naturaleza). Porque Dios es tanto el uno como el otro, tanto el que recibió como el que fue recibido; dos naturalezas se juntan en una, pero no dos Hijos, ¡no se calumnie la confusión!

La doctrina de los “dos hijos” fue incriminada en el siglo V por Nestorio, quien nunca logró probar que esta acusación en su contra fuera infundada. Es significativo que las intuiciones cristológicas de Gregorio el Teólogo y su terminología teológica, de hecho, anticiparon la controversia del siglo V, incluso en torno al término “Madre de Dios”. Nestorio rechazó el término con el argumento de que "María no dio a luz a la Deidad". Medio siglo antes del Tercer Concilio Ecuménico, que condenó a Nestorio, Gregorio el Teólogo pronunció su juicio sobre las desviaciones heréticas en la exposición de la doctrina cristológica:

Quien no reconoce a Santa María como Theotokos está privado de la Divinidad.

Cualquiera que diga que, como a través de una trompeta, (Cristo) pasó a través de la Virgen, y no fue formado en Ella divina y humanamente - Divinamente como (nacido) sin marido, sino humanamente como (nacido) según la ley del vientre - él también es ateo.

Quien diga que (en el vientre de la Virgen) se formó un hombre, y luego dio paso a Dios, está condenado...

Quien presente dos Hijos, uno de Dios Padre y otro de la Madre, y no uno y el mismo, pierda la adopción prometida a los fieles. Porque hay dos naturalezas, Dios y hombre... pero no dos Hijos ni dos Dioses... En pocas palabras, en el Salvador hay uno y otro... pero no uno y otro, ¡que no sea! Porque el uno y el otro son uno en confusión: Dios se hizo hombre, y el hombre fue deificado...

Quien diga que (la Deidad en Cristo) actúa por gracia, y no es conjugada y conjugada por naturaleza, quede privado de una acción mejor, pero que se llene de lo contrario.

¡Quien no adore al Crucificado, sea anatema y sea contado entre los asesinos de Dios!

Cualquiera que diga que Cristo fue perfeccionado por las obras y que después del bautismo o después de la resurrección se le concedió la adopción... sea anatema...

Cualquiera que diga que la carne descendió del cielo, y no fue tomada de la tierra y de nosotros, ¡sea anatema!

Este texto enumera todas las principales visiones cristológicas que luego serán condenadas por la Iglesia. Es imposible no maravillarse ante la vigilancia teológica de Gregorio, quien fue capaz de diagnosticar peligrosas desviaciones de la cristología ortodoxa mucho antes de que se convirtieran en objeto de dolorosas disputas. Habiendo definido claramente los límites más allá de los cuales el teólogo corre el riesgo de caer en la herejía, Gregorio creó su propia doctrina cristológica equilibrada y armoniosa. No es casualidad que los Padres de los Concilios Ecuménicos III y IV recurrieran a sus escritos, viendo en ellos un ejemplo de una enseñanza ortodoxa pura e incorrupta sobre las dos naturalezas en Cristo.

De gran importancia para el desarrollo de la cristología ortodoxa fueron los escritos de los padres del siglo IV, en primer lugar, nuevamente, Gregorio el Teólogo, dirigidos contra la herejía de Apollinaris de Laodicea. Como recordamos, Apollinaris creía que Cristo tenía un Logos divino en lugar de una mente: este Logos realizaba en Jesús las funciones que la mente y el alma realizan en una persona ordinaria. Al negar la presencia de un alma y una mente humanas en el Verbo encarnado, Apollinaris negó la plenitud de la naturaleza humana en Cristo, de lo que se dio cuenta Gregorio.

Este último acusó a Apollinaris de que, según su enseñanza, sólo la mitad de una persona, y no toda la persona, fue salvada por Cristo: si no se percibe toda la persona, entonces “no todos se salvan, aunque el todo cayó y fue condenado por desobediencia al primordial.” La caída de Adán afectó todos los elementos de su naturaleza humana, incluidos el cuerpo, el alma y la mente. Sin embargo, si Cristo asumió solo el cuerpo humano, y no tanto el alma como la mente, entonces solo se salva lo que está unido a Dios, y "lo que no se percibe no se cura". Si Cristo era Dios, tomando carne humana como una especie de máscara, entonces no era un hombre hecho y derecho, y todo lo que hizo como hombre fue una "representación teatral hipócrita". Por el contrario, si la encarnación se hizo con el fin de destruir el pecado y salvar al hombre, entonces lo semejante debía ser santificado por lo semejante, y por tanto, “necesitó la carne por causa de la carne condenada, el alma por causa del alma”. y la mente por la mente, que en Adán no sólo cayó, sino que también fue el primero en sufrir.

La unión de Dios y el hombre en la Persona de Jesucristo no fue una unión artificial y temporal de dos naturalezas opuestas. Dios asumió la naturaleza humana para siempre, y Cristo no desechó la carne después de la resurrección: Su cuerpo no pasó al sol, como pensaban los maniqueos, no se extendió por el aire y no se descompuso, sino que permaneció con Aquel que tomó sobre sí mismo. La Segunda Venida de Cristo, según Gregorio, será la manifestación del Señor en un cuerpo humano, sin embargo, tal como se apareció a los discípulos en la montaña, es decir, transfigurado y deificado.

En la primera mitad del siglo V, el exponente más destacado de la cristología ortodoxa fue San Cirilo de Alejandría, quien expuso su enseñanza en numerosos escritos polémicos dedicados a la refutación del nestorianismo. Cirilo ante todo enfatiza la unidad de la Persona de Jesucristo: Dios y Hombre. De esta unidad se sigue naturalmente el nombre de la Virgen María Theotokos, porque Ella no dio a luz al hombre Jesús, diferente de Dios Verbo, sino el mismo Hijo de Dios, nacido de los siglos del Padre:

Nacido de la Santísima Virgen, reconocemos tanto a un Dios perfecto como a un Hombre perfecto, dotado de un alma racional. Por eso, a la Santísima Virgen la llamamos Theotokos y decimos que Dios Verbo esencialmente -no sólo de pensamiento, sino de hecho- habitó en Ella y que Él, cuando tenía dos o tres meses, era Hijo de Dios y al mismo tiempo el Hijo del Hombre. Pero los rasgos atribuidos por la Divina Escritura a su naturaleza humana oa su poder divino, en nuestra convicción, se unieron en Él en una sola persona. Era uno y el mismo cuando dormía y cuando domaba el mar y los vientos con su poder; uno y el mismo cuando se fatigaba en el camino, y cuando andaba sobre el mar y atravesaba el desierto conforme a sus fuerzas. Entonces, sin ninguna duda, Él era Dios y al mismo tiempo hombre.

Cirilo de Alejandría expuso su enseñanza cristológica en anatemas dirigidos contra la herejía de Nestorio, así como otras interpretaciones heréticas de la unión de dos naturalezas en la Persona del Dios-hombre Cristo, que fueron más comunes en los siglos IV-V:

Quien no confiese a Emmanuel como el verdadero Dios, y por tanto a la Santísima Virgen como la Theotokos, ya que Ella dio a luz según la carne al Verbo, que es de Dios Padre y se hizo carne, sea anatema.

El que no confiesa que el Verbo, que procede de Dios Padre, se unió hipostáticamente con la carne, y que, por tanto, Cristo es uno con su carne, es decir, uno y el mismo es Dios y hombre al mismo tiempo: anatema.

Quien en Cristo uno, después de la unión (de las naturalezas), separa a las personas, uniéndolas sólo por una unión de dignidad, es decir, en voluntad o poder, y no, más bien, en una unión consistente en la unidad de las naturalezas, sea anatema.

Que refiere los dichos del evangelio y de los libros apostólicos, usados ​​por los santos acerca de Cristo o por Él mismo acerca de sí mismo, separadamente a dos personas o hipóstasis, y aplica una de ellas a una persona que presenta como diferente de la Palabra de Dios Padre , y los demás, como conviene a Dios, a uno solo A la palabra de Dios Padre, sea anatema.

Cualquiera que se atreva a llamar a Cristo hombre portador de Dios, y no Dios verdadero, como un solo Hijo (con el Padre) por naturaleza, desde que el Verbo se hizo carne y se acercó a nosotros, tomando nuestra carne y nuestra sangre, sea anatema. .

Cualquiera que se atreva a decir que el Verbo de Dios Padre es Dios o Maestro de Cristo, y no lo confiese más bien como Dios y juntamente como hombre, puesto que, según las Escrituras, el Verbo se hizo carne (Jn 1,14). , sea anatema.

Quien diga que Jesús como hombre fue instrumento de las acciones de Dios Verbo y está rodeado por la gloria del Unigénito como existiendo aparte de Él, sea anatema.

Cualquiera que se atreva a decir que una persona aceptada (por Dios) debe ser adorada juntamente con Dios la Palabra, debe ser glorificada juntamente con Él y llamada juntamente a Dios, como uno en el otro... y no honrar a Emmanuel con una sola adoración y no envíale una sola glorificación, ya que el Verbo se hizo carne, sea anatema...

El que no confiesa a Dios el Verbo a los que han padecido en la carne, crucificado en la carne, aceptado la muerte en la carne y finalmente convertido en el primogénito de entre los muertos, ya que él es vida y da vida como Dios, sea anatema. .

No es fácil para el hombre moderno comprender por qué la doctrina cristiana tenía que expresarse en forma de anatemas. La razón de un uso tan frecuente de este género por parte de los santos padres fue que la principal fuerza impulsora detrás de sus escritos polémicos fue el deseo de identificar la herejía y neutralizarla. Además, la unión de dos naturalezas en Cristo es uno de los misterios de la teología, para cuya explicación es más adecuado un lenguaje apofático que catafático. No es casualidad que la definición de la fe del Concilio de Calcedonia hablara de la unión en Cristo de dos naturalezas "incombinadas, inmutables, inseparables, inseparables". En otras palabras, los Padres del Concilio solo pudieron decir cómo las dos naturalezas no están conectadas, pero no intentaron una explicación positiva de la forma en que estaban conectadas.

La dirección general de los anatemas de Cirilo está determinada por el deseo de enfatizar la unidad de las dos naturalezas en Cristo y su plenitud. Contrariamente al arrianismo, Cirilo afirma que Jesucristo no es un hombre deificado, sino Dios encarnado: Él es el verdadero Dios Verbo, que descendió del cielo y se encarnó para la salvación del género humano. Contrariamente al nestorianismo, Cirilo afirma la inseparabilidad de las dos naturalezas en Cristo: no están unidas por una "unión de dignidad", sino esencialmente, hipostáticamente. No se puede hablar de Dios Verbo y del hombre Jesús como dos sujetos: no se puede disociar lo que en el Evangelio se refiere a Cristo como hombre de lo que se refiere a Cristo como Dios Verbo. La adoración se da al único Dios-hombre Cristo, y no al hombre Cristo junto con Dios la Palabra. Todo lo que pertenece al hombre Jesús pertenece a Dios Verbo: la carne de Jesús es la carne de Dios encarnado (esta afirmación juega papel esencial en la formación de la doctrina ortodoxa de la Eucaristía). El Espíritu Santo no es un poder ajeno a Jesús que Él utilizó para realizar milagros: el Espíritu Santo pertenece a Cristo como "uno de la Trinidad".

La unidad de las naturalezas en Cristo, sin embargo, no significa su fusión en algún tipo de naturaleza única, ya sea divina, como creía Eutiques, o divina-humana, como expresaba a menudo Cirilo. El mérito del Concilio de Calcedonia fue que no sólo condenó el monofisismo eutiquiano, sino que también aclaró la terminología de Cirilo de Alejandría, rechazando, en particular, la fórmula que utilizó "la naturaleza única de Dios, el Verbo encarnado". Usando esta fórmula, Cirilo no la llena de contenido herético: en su lenguaje teológico, solo enfatiza la unidad de las naturalezas en Cristo. Sin embargo, cuando el monofisismo eutiquiano declaró que en Cristo, después de la encarnación, la naturaleza humana es completamente absorbida por la divina (“Confieso dos naturalezas antes de la encarnación, una después de la encarnación”, dijo Eutiquio), surgió la necesidad de una aclaración terminológica.

Si el Concilio de Éfeso (III Ecuménico) enfatizó la unidad de dos naturalezas, entonces el Concilio de Calcedonia (IV Ecuménico) enfatizó que cada una de las naturalezas de Cristo tiene plenitud: de la unión entre la Divinidad y la humanidad, ni la primera ha disminuido y no ha sufrido ningún defecto, ninguno de ellos resultó ser defectuoso de ninguna manera. Ni Cirilo ni los grandes padres del siglo IV lo dudaron, sin embargo, fue en el Concilio de Calcedonia donde se declaró en plena vigencia. Y fueron los teólogos de Calcedonia quienes llevaron a su conclusión lógica la idea de la "comunicación mutua de las propiedades" (communicatio idiomatum), según la cual, en Cristo, las propiedades de la naturaleza divina no pueden separarse de las propiedades de la naturaleza humana. naturaleza. Como escribe Juan de Damasco:

... Un Cristo, un Señor, un Hijo, Él es Dios y hombre, Dios perfecto y Hombre perfecto juntos, todo Dios y todo hombre, pero una Hipóstasis compleja de dos naturalezas perfectas - Divinidad y humanidad y en dos naturalezas perfectas - Divinidad y la humanidad No sólo Dios y no sólo un hombre, sino un Hijo de Dios y Dios encarnado, Dios junto, y Él, al mismo tiempo, un hombre que no aceptó la fusión y no sufrió la separación, llevando en Sí mismo las propiedades naturales de dos naturalezas heterogéneas, según la Hipóstasis, unidas sin fusión e inseparablemente: creación e increación, mortalidad e inmortalidad, visibilidad e invisibilidad, limitación e infinidad...

La disputa sobre las dos naturalezas de Cristo, que agitó a la Iglesia en el siglo V, en el siglo VII se tradujo en una disputa sobre las acciones y voluntades de Jesucristo. El monoenergismo y el monotelismo del siglo VII, por un lado, estaban motivados por el deseo de lograr la reconciliación política entre las partes en conflicto a través del compromiso doctrinal; por otro lado, fueron un intento de explicar cómo la naturaleza humana de Cristo difiere de la del Adán caído. Hemos visto que los Padres de la Iglesia, mientras insistían en la identidad de la naturaleza de Cristo con la naturaleza del Adán caído, al mismo tiempo enfatizaban que Cristo era como un hombre en todo menos en el pecado. ¿Cuál fue la expresión práctica de este “excepto el pecado”? ¿No es que Cristo no tuvo Su propia voluntad, diferente de la voluntad del Padre, o Su propia acción independiente, diferente de la acción del Padre? ¿Se puede decir que Cristo tuvo voluntad humana y acción humana, si ambas estuvieron siempre y completamente sujetas a la voluntad y acción del Padre?

La Iglesia, representada principalmente por San Máximo el Confesor, formuló la doctrina de que Cristo poseía una voluntad humana y una acción humana: si no fuera así, Cristo no sería un hombre completo. Si Cristo no tuvo una voluntad humana independiente y una acción independiente, entonces "lo que no se percibe no se cura": la voluntad y la acción del hombre caído permanecen sin curar. Como dice Máximo el Confesor, si Cristo tuviera una sola voluntad, sería divina, angélica o humana. Pero en este caso, Cristo no habría sido el Dios-hombre, sino que habría sido solo Dios, o un ángel, o solo un hombre.

Al mismo tiempo, la voluntad humana de Cristo estaba en completa armonía con la voluntad de Dios Padre, y no había contradicción o conflicto entre estas voluntades. La ausencia de contradicción o conflicto entre la voluntad humana de Cristo y la voluntad de Dios se explica por el hecho de que la voluntad y la acción de Cristo, como toda su naturaleza humana, fueron enteramente deificadas. Máximo el Confesor explica esto por la distinción entre la voluntad física y gnómica. La voluntad física o natural es la que pertenece a toda la naturaleza humana. Gnomic, o "voluntad de elección" (del griego γνωμη) - "elección, intención") pertenece a cada persona individual. Si Cristo hubiera tenido "voluntad de elegir", habría sido "un hombre sencillo, como nosotros, dispuesto a razonar, ignorante, dubitativo y contradictorio". En Cristo la voluntad humana estaba enteramente subordinada a la voluntad de Dios, y por tanto no puede haber conflicto o contradicción alguna entre las dos voluntades: Él mismo, como hombre, en sí mismo y por sí mismo subordinó lo humano a Dios y lo Padre, presentándose a nosotros como el mejor prototipo y modelo a imitar.

Repitiendo a Máximo el Confesor, Juan de Damasco explica: no es lo mismo desear en general, es decir, tener la capacidad de desear, o desear de una manera particular (es decir, desear algo en particular). Desear en general, así como ver en general, es un atributo de la naturaleza, pues esto es característico de todas las personas. Y desear de una manera particular ya no es una propiedad de la naturaleza, sino de nuestra libre elección (voluntad gnómica). Lo mismo se aplica a la acción: la capacidad de actuar pertenece a toda la naturaleza humana, y este o aquel modo particular de acción pertenece a una persona humana en particular.

Es en el nivel de la “libre elección” (voluntad gnómica) que una persona elige y oscila entre el bien y el mal, y Cristo estaba inicialmente libre de esta vacilación: Su voluntad, siendo deificada, nunca se inclinó ni podía inclinarse hacia el mal. Es imposible hablar de libre elección en el Señor, argumenta Juan de Damasco (de nuevo, siguiendo a Máximo), porque la libre elección es una decisión tomada sobre la base de la investigación y la reflexión sobre tal o cual tema, después de la deliberación y el juicio al respecto. Cristo, siendo no sólo un hombre, sino al mismo tiempo Dios, siendo omnisciente, no tenía necesidad "ni de considerar ni de estudiar, ni de consultar, ni de juzgar": tenía por naturaleza tendencia al bien y aversión al mal. El profeta Isaías habla de esto: antes de que este niño aprenda a elegir el bien o el mal, rechazará el mal para elegir el bien (Is 7, 16). La palabra "antes" muestra que Él no es como nosotros, por investigación y deliberación, sino, siendo Dios, que estaba hipostáticamente unido a la carne, en virtud de Su mismo Ser divino y omnisciencia, bondad poseída por naturaleza.

Resumiendo la enseñanza de Máximo el Confesor sobre la unión armoniosa de dos voluntades en Cristo, San Anastasio del Sinaí escribió:

No afirmo en absoluto... (la presencia) en Cristo de dos voluntades enfrentadas y opuestas, no hablo en general de la voluntad de la carne, apasionada y malvada, pues ni siquiera los demonios se atreven a decir esto en relación a Cristo Pero puesto que tomó un Hombre perfecto para salvarlo a todos, puesto que Él es perfecto tanto en la humanidad como en la Deidad, entonces llamamos a la voluntad Divina en Cristo el cuidado soberano de Sus mandamientos y mandamientos, y bajo la voluntad humana. en Él pensamos la fuerza de voluntad del alma inteligente que es a imagen y semejanza de Dios, dada e inspirada por Dios... Si el alma de Cristo es privada de su poder racional, querer, discriminar, creador, activo y deseante , entonces deja de ser verdaderamente imagen de Dios y consustancial a nuestras almas... En este caso, no se puede decir que Cristo es perfecto en la humanidad. Por tanto, Cristo, siendo imagen de Dios (Filipenses 2:6), tiene una voluntad dominante según la Deidad, que es la voluntad común del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; pero como habiendo tomado forma de siervo (Filipenses 2:7), tiene también la voluntad de su alma pensante y pura, la cual, (siendo) a imagen y semejanza de Dios, hace la voluntad del Señor.

La naturaleza y el propósito de la venida de Jesús a la tierra plantea muchas preguntas. ¿Por qué Jesús vino a la tierra de la manera que lo hizo? ¿Por qué se apareció a la raza humana, vivió entre nosotros y murió en la cruz? ¿Por qué el Hijo celestial de Dios se humillaría hasta el punto de hacerse completamente humano? Todas estas preguntas pueden responderse con una sola oración: “Él vino a llamar en Su nombre a un pueblo por Su ministerio, muerte y resurrección, al cual llamará Su iglesia” (Marcos 10:45; Lucas 19:10). En otras palabras, el resultado de Su venida a la tierra es la iglesia. La única organización que Jesús prometió crear fue un cuerpo espiritual, al que llamó "la iglesia" (Mateo 16:18), y fue sobre esta iglesia que Él puso el fundamento de Su ministerio. Por lo tanto, se puede decir que la iglesia es la única creación de Cristo durante Su estancia en la tierra. Al estudiar la vida de Cristo a partir de los evangelios, involuntariamente llaman la atención tres puntos relacionados con su ministerio: Primero, los evangelios indican que Jesús no se impuso la tarea de evangelizar el mundo durante su ministerio personal. Habiendo escogido para sí a los apóstoles, no los instruyó a predicar por todo el mundo, al contrario, incluso domó su celo, diciendo: “No vayáis por el camino de los gentiles, y no entréis en la ciudad samaritana; sino id especialmente a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 10:5, 6). Para nuestra sorpresa, durante Su ministerio, Jesús se limitó a Palestina. Nunca fue a otros países del Imperio Romano. Llevó a cabo su tarea predicando y enseñando en un área muy pequeña. Si Jesús hubiera tenido la intención de evangelizar al mundo durante Su ministerio terrenal, habría hecho las cosas de manera muy diferente, usando una estrategia y tácticas diferentes. Segundo, los evangelios indican que los hechos y la muerte de Jesús fueron preparativos para algo que estaba por venir. Jesús amonestó: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 4:17). Enseñó a sus apóstoles a orar: "Venga tu reino" (Mat. 6:10i). Jesús trató de que las multitudes, atónitas por sus milagros, no se reunieran en torno a la idea de convertirlo en su rey terrenal. Él no permitió que las masas interfirieran en Sus 2 planes. Cuando realizaba un milagro, Jesús a veces le pedía a la persona en quien realizaba este milagro que “no se lo dijera a nadie” (Mat. 8:4). Escogió a doce apóstoles y los entrenó personalmente, pero parece que los estaba preparando para el trabajo que debían hacer después de su partida (Juan 14:19). En tercer lugar, los evangelios retratan el ministerio de Jesús de tal manera que se siente incompleto, Jesús hizo lo que el Padre lo envió a hacer, pero al final de Su vida les dijo a los apóstoles que esperaran más eventos y revelaciones después de Su muerte y resurrección. . Jesús les dijo: "Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todo y les recordará todo lo que les he dicho". (Juan 14:26). También dijo: “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará el futuro” (Juan 16:13). Después de la resurrección y justo antes de la ascensión, Jesús instruyó a los apóstoles que esperaran en Jerusalén hasta que recibieran poder de lo alto. Y habiendo recibido el poder, debían predicar el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén (Lucas 24:46-49). Estas características distintivas Los ministerios de nuestro Señor antes y después de Su muerte muestran claramente que el propósito de Su ministerio en la tierra fue reunir todo lo que se necesitaba para establecer Su reino, es decir, la iglesia. En (Mateo 16:18) Jesús anunció a sus discípulos el propósito de su obra terrenal: “Y yo te digo, tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. ." Así, Jesús no vino a predicar el evangelio; Él vino para que se predicara un evangelio. Hechos, uno de los libros del Nuevo Testamento, confirma la verdad de que el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús contenían el propósito planeado de establecer la iglesia o traer el reino. Los Evangelios proclaman directamente esta verdad y los Hechos la confirman con ilustraciones. Diez días después de la ascensión de nuestro Señor, el Espíritu Santo fue derramado sobre los apóstoles el día de Pentecostés (Hechos 2:1-4); se predicó por primera vez la buena nueva de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús; se invitó a las personas a responder 3 a esta buena nueva con fe, arrepentimiento y bautismo para la remisión de los pecados (Hechos 2:38; Lucas 24:46, 47); y tres mil aceptaron la invitación prestando atención a la Palabra predicada y siendo bautizados (Hechos 2:41). Así, como resultado del ministerio de Jesús, cuando el día se vuelve noche, nació la iglesia de nuestro Señor. Y luego en Hechos sigue la historia de la expansión de la iglesia, como una llama de amor sagrado, desde Jerusalén a Judea y Samaria y más allá, a todos los rincones del Imperio Romano. Cada vez que escuchaban un sermón inspirado, la gente respondía, obedecía el evangelio y se sumaba a la iglesia. Y cada vez que los misioneros iban de camino, dejaban iglesias a su paso en más y más rincones de la tierra. Como resultado de los tres viajes misioneros de Pablo descritos en Hechos, se establecieron iglesias en todo el mundo, desde Jerusalén hasta Ilírico (Rom. 15:19). Leyendo Hechos una y otra vez, llegas a la sorprendente conclusión de que la iglesia es el resultado de la venida de Cristo a la tierra. No vemos en Hechos que los apóstoles y otros hombres inspirados usaran las mismas técnicas que nuestro Señor. No se rodearon de doce discípulos para formarlos como el Señor, imitando diligentemente su metodología. A través de su predicación y enseñanza, los apóstoles y otros hombres inspirados trajeron gente a la iglesia. Estos nuevos conversos fueron nutridos, instruidos, fortalecidos en la fe y preparados para servir y evangelizar a otros por la iglesia y como parte de la iglesia. Hechos nos muestra la vida de la iglesia como resultado del ministerio terrenal de Jesús. Las Epístolas nos muestran cómo vivir en Cristo como iglesia, es decir, Su cuerpo espiritual. Las epístolas fueron escritas para personas que vinieron a Cristo en fe y obediencia. Vivían en una época en que el recuerdo de la vida, muerte y resurrección de Cristo aún estaba bastante fresco. Hombres inspirados enseñaron a honrar a Cristo como Señor ya honrar Su vida terrenal al convertirse en Su iglesia. Cada mensaje contiene un llamado a los seguidores de Cristo a vivir y servir en el cuerpo espiritual de Cristo. Los mensajes, reunidos, son una "guía de referencia" sobre 4 preguntas sobre cómo ser y vivir la iglesia de Cristo en cualquier circunstancia y en varios lugares. Nos enseñan cómo usar realmente el ministerio de Cristo en la tierra. Nos sometemos a Jesús como Señor al entrar en Su cuerpo en fe y obediencia. Pablo compara el acto final de esta respuesta sincera con revestirse de Cristo (Gálatas 3:27). Según las Epístolas, nadie puede ser considerado sujeto a Jesús hasta que entre en Su cuerpo, la iglesia, mediante el bautismo precedido por la fe, el arrepentimiento y el reconocimiento de Jesús como Hijo de Dios. Honramos la vida, muerte y resurrección de Jesús al vivir y adorar juntos como la familia de Dios en Su cuerpo espiritual, que es la iglesia. Pablo escribió: “Ya no hay judío ni gentil; No hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28). “Porque así como en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo en Cristo, y los unos por los miembros miembros de los otros” (Rom. 12:4, 5). “... para que no haya división en el cuerpo, y todos los miembros se cuiden por igual. Por tanto, si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es glorificado, todos los miembros se regocijan con él” (1 Cor. 12:25-27). “El primer día de la semana, estando reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo…hablaba con ellos” (Hechos 20:7). Toda la enseñanza del Nuevo Testamento se reduce al hecho de que el propósito de la encarnación de Cristo, Su descendencia, es la iglesia, Su cuerpo espiritual. Los Evangelios lo confirman prometiéndolo, los Hechos describiéndolo y las Epístolas aplicándolo a la vida. Que indiscutible es eso Nuevo Testamento nos da la santa palabra de salvación de Dios, así como es innegable que Cristo vino a la tierra en forma de hombre, así es innegable que cualquiera que no entró en Su cuerpo encontrará al final de su vida que no entendió la razón de la venida de Cristo a la tierra. ¡Esta conclusión es la enseñanza principal de todo el Nuevo Testamento!

Cuando Cristo llegó al final de su corta vida terrenal, pudo decir: “Padre, he hecho lo que me pediste que hiciera. He cumplido la misión que 5 Me has encomendado.” Es mejor vivir unos pocos años siguiendo la voluntad de Dios, cumpliendo Sus propósitos, que una larga vida en un palacio, gobernando el reino de las actividades egoístas. Al final de la vida, muchas personas solo pueden decir: “Señor, viví los años que me dejaste en esta tierra, haciendo solo lo que quería hacer y persiguiendo solo las metas que me propuse. ” Que sea mejor que al final de nuestra vida podamos decir: “Señor, descubrí en las Escrituras lo que querías que yo fuera y lo que esperabas de mí, y me dediqué a esta santa obra. Traté sinceramente de glorificarte en la tierra y vivir de acuerdo con el plan que me diste. Viví en la iglesia de Cristo". Amén.