Legendid libahuntidest. Iidne hundimaagia ehk kust pärinesid libahundilegendid

Esimesed legendid libahuntidest

Libahunt on kõigi maailma rahvaste iidseimate ebauskude üks peamisi kangelasi. Libahundid, nagu vampiirid, nõiad, näkid, kummitused ja mustkunstnikud, on muinasjuttudes ja legendides eksisteerinud tuhandeid aastaid.

Libahunti mainitakse legendides alates Rooma asutamise aegadest. Nad kartsid teda sisse Vana-Kreeka... Vana-Kreeka legend libahuntide ilmumise kohta ütleb, et kõrgeim jumalus Zeus muutis mehe esimest korda hundiks, olles vihaseks saanud Arkaadia türanni kuningas Lycaoni peale. Zeusi üle naermiseks söötis see ateist talle inimlihast valmistatud rooga, valmistades praadi tema enda poolt tapetud seitsmeaastase poja kehast. Ja siis ütles Zeus kõueval häälel: „Nüüdsest saad sa igaveseks hundiks.

Hunt huntide seas. See on teie karistus. Surm oleks teie jaoks liiga väike karistus!"

Siculuse Diodoruse sõnul oli üks esimesi, kes võttis looma näo jumal Osiris. Ta muutus hundiks, et vabastada Egiptus kurjadest jõududest, kes kavatsesid riigi peagi pärast maailma loomist orjastada.

Nad ütlevad, et samal ajal kui Isis koos oma poja Horusega valmistus Typhoniga võitlema, naasis Osiris allilmast ja aitas hundi varjus oma naist ja poega ning pärast Typhoni lüüasaamist käskisid võitjad inimestel kummardada metsalist, kes tõi neile võidu.

Arkaadia Antaeuse klanni liikmed muutusid teatud aegadel aastas huntideks. Hundiks tahtjad viidi sügavatesse soodesse, seal võeti riided seljast ja liiguti üle soo erilisele saarele. Uustulnukad sellele saarele võeti vastu samade hundiinimeste kogukonda ja elasid seejärel nende seas võrdsetena.

Demenet Parrasius sai hundiks pärast seda, kui oli söönud väikesi sisemusi. Bulgaarlaste juhi Simeoni poeg Boyan võis oma suva järgi hundiks muutuda, nagu Mer, kelle kohta poeet Virgilius ütles: "Nägin sageli Mer'i hundikujul läbi metsa hiilimas."

Näib, et Ovidius ütleb Lycaoni kohta: "Löögitud, ta ulgus nagu hunt üksi ega saanud enam rääkida, kui väga ta ka ei tahtnud."

Üks iidne norra saaga räägib, kuidas nõid loitsis kahte hundi nahka. Kes need selga pani, muutus kümneks päevaks hundiks. Nahad avastasid sõdalased Sigmund ja tema poeg Siniot, kes vaenlaste eest põgenedes leidsid peavarju tundmatus majas keset metsa. Lumusest teadmata puudutasid Sigmund ja Siniot nahku ja muutusid metsloomadeks. Hundiks saanud Sigmund ja Siniot hakkasid ulguma, inimesi ründama ja omavahel kaklema. Inimmõistus ja lahkus püüdsid hundiloomusest jagu saada, kuid tulutult. Kümne päeva pärast, kui Sigmund oli jõudnud juba omaenda poja surnuks närida, kaotas naha lummus oma jõu, sõdalane viskas selle seljast ja põletas ära.

Vana lugu libahuntidest on toodud Petroniuse Satyriconis. Üks inimene rääkis seda lugu.

Mees nimega Niceros, teenija, armastas naist nimega Melissa, kõrtsmiku äsja leseks jäänud naist. Ühel õhtul otsustas Niceros lesele külla minna ja palus oma sõdurist sõpra endaga kaasa minna. Ta nõustus ja nad asusid mööda kuuvalgust teed. Tund hiljem otsustasid sõbrad surnuaial puhata. Äkki rebis Nicerose kaaslane sõnagi lausumata kõik riided seljast ja viskas need tee äärde. Seejärel urineeris ta Nicerose suureks üllatuseks oma riiete ümber, justkui tähistades territooriumi. Pärast seda kukkus ta põlvili ja muutus hetkega hundiks, kes möirgades metsa põgenes. Niceros kohkus seda nähes, aga ka seda, et tema kaassõduri riided muutusid ootamatult kiviks. Niceros jooksis ülejäänud tee Melissa majani, mõõk käes. Kui ta Melissa juurde jõudis, oli ta kahvatu ja ehmunud. Ta ütles talle:

"Kui oleksite tulnud veidi varem, oleksite saanud meid aidata. Hunt ronis õue ja küttis veiseid. Siin toimus tõeline veresaun." Lesk ütles, et hundil õnnestus välja pääseda, kuid üks ori lõi talle odaga otse kaela.

Terve öö ei maganud Niceros silmagi ja järgmisel hommikul läks ta koju. Tagasiteel kohale jõudes, kus tema sõber hundiks sai, ei leidnud ta sealt oma riideid – ainult vereplekki. Kui Niceros oma sõbra majja jõudis, leidis ta ta voodist lamamas. Arst pesi sügavat haava kaelas. "Sain aru, et ta on libahunt," ütles Niceros, "ja ma ei suutnud isegi surmavalus enam sundida end temaga samasse lauda istuma."

India legendid räägivad libahuntidest, kellest võivad saada tiigrid, ahvid, maod. Jaapani müüdid räägivad peamiselt libahuntidest-rebastest.

929. aasta Jaapani kroonikas kirjeldatakse juhtumit, kui keiserlikust paleest leiti jäljed tundmatust olendist. Sarnaseid viiteid leidub Euroopa kroonikates. Selliseid, ka kabjakujulisi jalajälgi, mida ühelegi teadaolevale loomale ei saanud omistada, leiti vulkaanilisest laavast, sealhulgas Etna nõlvalt. Muidugi võisid need jäljendid jääda ainult kuumale, mitte tahkunud laavale. Mitu korda oli selliseid loomi isegi nähtud. Ühel juhtumil kirjeldasid tunnistajad teda kui midagi puma või mägilõvi sarnast, umbes pooleteise meetri pikkust, ilma sabata, kassi näoga. Muudel juhtudel mainitakse suuri musti koeri meenutavaid olendeid.

Herodotos ütleb, et Sküütia ühe piirkonna elanike jaoks oli hundiks muutumine tavaline asi ja see on laialt levinud ka põhjapoolsete rahvaste seas. Kui roomlased püüdsid takistada Hannibali Alpe ületamast, ilmus nende ridadesse hunt, kes läbis kogu armee, näris kõiki oma teele sattunud ja lahkus vigastamata. 1042. aastal tegi Konstantinoopoli elanikke äärmiselt ärevaks 15 hundi üheaegne ilmumine tänavatele. Ja 1148. aastal ilmus Genfi piiridesse uskumatu suurusega hunt, kes tappis 30 inimest.

Libahundid rändavad Euroopas ringi

Enamik libahunte, nende kohta räägitud juttude järgi, leiti keskajal Kesk- ja Ida-Euroopast. Usuti, et libahundid on nõidade ja nõidade kurjade mahhinatsioonide tagajärg ning paljudel juhtudel kasutasid nad keerulisi protseduure, mis võisid nad väidetavalt nõiduse eest päästa.

Erinevalt vampiirist – surnud mehest, kes tuleb hauast välja elavate inimeste verd jooma – ei ole libahunt teisest maailmast. Libahunt on maapealne olend. Inimesed uskusid, et inimese muutumise libahundiks põhjustas eriline haigus, mis võib tabada kõiki. Libahundilt puretud inimene pidi nakatuma, kuid selle haiguse sümptomid võisid inimesel ilmneda ka siis, kui ta istus turvaliselt kodus ega teinud midagi, mis võinuks tema sellise saatuse määrata. Just sellega seostati keskajal metsikut hirmu ja massilisi hukkamisi, kui kahtlustatakse, et tegemist on libahuntidega, põletati või raiuti neil pea maha. Kohutav oli raev, millega rahvas reageeris, nagu arvati, libahuntidele omaste märkide ilmingutele ning rahvakohtud ja massihukkamised hävitasid sadu süütuid inimesi. Vägivaldse massihirmu puhangute ajal võib hullust kergelt liigutatud või hundi moodi väljanägemisega inimene – teravate hammaste või kõhna pikliku näoga – kergesti sattuda kahtluse alla ja sattuda kohtu ette ning seejärel võllapuule või edasi. plokk.

Kui inimest kahtlustati libahundis, muutus olukord tema jaoks tõeliselt kohutavaks. Keskajal mängis kirik peamist rolli kokkuvõttes isegi igapäevaselt inimlikud asjad... Seega, kui võimud uskusid, et inimene võib olla hunt, siis kiire ja kerge surm on parim, mis teda ees oodata võib. Enamasti mõisteti libahuntide üle kohut avalik rahvakohus, piinati neid üles tunnistama ja hukati siis elusalt põletades.

Haavatud libahunti kütiti mööda verist jälge, mis viis tema koju. Ja kui haavatud libahunt ei jätnud jälge, siis otsiti inimest, kellel olid kummalised haavad või vigastused. Kuid kõige jõhkram viis libahundi määratlemiseks oli Saksamaal ja Prantsusmaal. Usuti, et libahunt võib oma nahka muuta, lihtsalt selle eemaldades ja pahupidi keerates. Teisisõnu, et võtta inimese kuju, pöörab ta lihtsalt oma loomanaha pahupidi. Ja selleks, et uuesti metsaliseks saada, eemaldab libahunt taas oma naha ja muudab selle "karusnahaks väljas". Sajad inimesed lõikasid tükkideks "tõeotsijad", kes üritasid neilt nahka tõmmata.

Libahuntideks tunnistatud ja inkvisitsioonikohtu otsusega tuleriidal põletatud või pea kaotanud ohvrite täpne ja isegi ligikaudne arv pole teada. Kuid vanade rekordite järgi otsustades on neid kümneid ja võib-olla sadu tuhandeid. Mõnede tunnistuste kohaselt hukati ainuüksi Prantsusmaal aastatel 1520–1630 selle süüdistuse alusel üle 30 tuhande inimese. Tõenäoliselt oli enamik neist tegelikult süütud. Ja seetõttu pole üllatav, et sellise "õigluse" ohvrid püüdsid kogu oma jõu, kogu kavaluse ja leidlikkusega end päästa.

Just keskaega kuuluvad kõige metsikumad lood libahuntidest. Piinades laimasid inimesed ennast ja oma lähedasi, nagu kirik soovis. Esimene libahuntide kohtuprotsess toimus 1521. aastal – kolm nõida hukati: Michel Udoi Planist, väikesest külast Poligny lähedal; Philibert Monto ja teine, hüüdnimega Big Pierre. Nad tunnistasid, et muutsid end huntideks ning hammustasid ja sõid sellisel kujul mitut inimest. Michel Udoi sai hundi näos haavata talle järgnenud härrasmees, kes leidis ta onnist juba meheks moondunud just sel hetkel, kui naine haava pesi. Poligny dominiiklaste kirikus säilitati nende nõidade pilte pikka aega.

Ja 1541. aastal väitis mõrvades süüdistatud talupoeg, et ta on libahunt ja tema keha sees on peidus hundinahk. Kohtunikud käskisid süüdistuse kontrollimiseks tal käed ja jalad maha raiuda, kuid nad ei leidnud midagi. Õigeksmõistva otsuse langetamisel oli talupoeg juba verekaotusse surnud.

Seal on palju vanad legendid Lugarist - hundimehest. Suurem osa lugarist leiti Prantsusmaa mägistest piirkondadest - Auvergne'ist ja Jurast, kus hundid juba karjastele palju pahandust valmistasid. Siin on üks prantsuse legende.

16. sajandi lõpus elas Auvergne'is jõukas mees Sanroche. Ta elas suures plaanis, ei keelanud endale midagi, pidas teenijaid ja hobuseid, oli õnnelikus abielus. Sanroshi mõis asus kõrgel künkal. Ühel 1580. aasta varasügisel pärastlõunal imetles monsieur Sanroche aknast suurepärast vaadet, kui sulane astus sisse ja teatas, et monsieur Ferolle on saabunud.

Ferol oli piirkonnas tuntud jahimees ja kalur ning Auvergne oli nendeks tegevusteks suurepärane koht: puhtaimad jõed on täis kalu ning metsades on palju linde, hirvi ja karusid. Ferol peatus, et kutsuda sõber koos hirve jälgima. Sanrosh keeldus kahetsusväärselt kutsest – ta ootas oma advokaati, kes oli kohe-kohe tulemas äriasju. Ferol läks üksi. Advokaat tuli nagu kokku lepitud ja üle tunni ajasid nad Sanroshiga pärandvaraga seotud asju, Sanrosh unustas isegi sõbra külaskäigu. Pärast advokaadiga kohtumist ja õhtusööki meenus talle ootamatult päevane kutse. Sanroshiga polnud enam kiireloomulisi asju teha, ka tema naist polnud kodus ja et üksi igav ei hakkaks, otsustas ta poolel teel sõbrannaga kokku saada. Ta laskus kiiresti orgu viivale rajale ja märkas mõne minuti pärast vastasnõlval oma sõbra kuju, kes oli viimastes päikesekiirtes üleni helepunane. Mida lähemale ta oma sõbrale jõudis, seda selgemalt nägi Sanrosh, et tema sõber oli millestki ärevil.

Kui nad kahe künka vahel kitsas kuristikus kokku said, nägi mõisnik, et Feroli kleit oli rebenenud ning kaetud pori ja veretaoliste plekkidega. Ferol oli väga masendunud ja ta ei saanud vaevu hingata, mistõttu tema sõber lükkas küsitlemise edasi ja piirdus sellega, et võttis jahimehelt musketi ja ulukikotti. Sõbrad kõndisid mõnda aega vaikides. Seejärel rääkis Ferol pisut hingetõmbes, kuid siiski mures Sanroshile hämmastavast juhtumist, mis temaga metsas juhtus. Siin on, mida ta ütles. Ferol pidi tükk aega läbi metsa kõndima, enne kui ta nägi hirverühma mitte kaugel. Ta ei pääsenud neile lähedale, et lasta. Lõpuks astus ta neid jälitades tihnikusse ja tundis, et tagasitee võtab palju aega... Koju pöörates kuulis jahimees ühtäkki niiskest sõnajalgadega kaetud kuristikust kostvat jubedat urisemist. Aeglaselt taganedes ja silmi sellelt paigalt ära pööramata läbis kütt samm-sammult umbes viiskümmend meetrit, kui kuristikust hüppas välja tohutu hunt ja tormas otse tema poole.

Ferol valmistus tulistama, kuid komistas – saabas tabas juuri – ja lask läks sihtmärgist mööda. Hunt hüppas raevuka mürinaga jahimehe poole, püüdes tal kõrist kinni haarata. Õnneks oli Ferol hea reaktsioon – ta lõi metsalisele tagumikku ja too kukkus pikali. Peaaegu kohe hüppas hunt uuesti püsti. Ferol õnnestus haarata jahinoa ja ta astus vapralt hüppamiseks valmistuva metsalise poole. Nad kohtusid surelike võitluses. Kuid teine ​​​​puhkus ja kogemus aitasid jahimeest, tal õnnestus mantel selga kerida vasak käsi ja pistsid selle metsalise suhu. Sel ajal, kui ta püüdis tulutult oma teravaid kihvasid käele saada, pussitas Ferol pistodaga, püüdes loomal kõri läbi lõigata. Feroli jahipistoda, laia ja habemenuga terava teraga, tohutu käepidemega, oli peaaegu sama kaalukas kui väike kirves. Inimene ja metsaline kukkusid maha ja veeresid ägedas duellis üle lehtede. Mingil hetkel sattusid nad mahalangenud puu otsa, verevalavate silmadega jahimehele raevukalt otsa vaatava metsalise käpp sattus krussis tüvele. Samal hetkel pussitas Ferol teda noaga ning lõikas terava teraga läbi liha, kõõlused ja luu. Hunt ulgus kohutavalt ja kurvalt ning jahimehe embusest vabanedes, lonkades, jooksis minema. Metsalise verega pritsitud Ferol istus kurnatuna maas. Mantel rebenes triipudeks, kuid ta avastas kergendusega, et tänu improviseeritud kaitsele jäid käele vaid pindmised kriimud. Jahimees laadis oma musketi, kavatsedes haavatud looma üles leida ja sellega lõpetada, kuid otsustas siis, et on juba hilja ja kui ta veel viibib, peab ta pimedas sõbra majja jõudma.

Võib ette kujutada, millise põnevusega kuulas Sanrosh seda üksikasjalikku lugu, katkestades selle aeg-ajalt üllatuse ja ehmatusega. Sõbrad rändasid aeglaselt ja sisenesid lõpuks Sanroshi aeda. Ferol osutas oma kotile: "Ma võtsin metsalise käpa kaasa," ütles ta, "et te saaksite veenduda minu jutu õigsuses." Ta kummardus koti kohale, seljaga sõbra poole, nii et Sanrosh ei näinud kohe, mida ta välja tõmbas. Kägistatud kisaga kukkus jahimees midagi murule. Ta pöördus ja Sanroshi tabas tema surmav kahvatus. "Ma ei saa millestki aru," sosistas Ferol, "see oli hundikäpp!" Sanrosh kummardus ja ka teda haaras õudus: murul lebas äsja lõigatud inimkäe käsi. Tema õudus süvenes, kui ta märkas surnud graatsilistel sõrmedel mitut sõrmust. Ühe neist, oskuslikult spiraali kujul tehtud ja sinise topaasiga kaunistatud, tundis ta ära. See oli tema naise sõrmus.

Täiesti hämmeldunud Ferolist kuidagi lahti saades mähkis Sanrosh oma pintsli taskurätikusse ja komistas koju. Tema naine on juba tagasi tulnud. Teenindaja teatas, et ta puhkab, ja palus teda mitte häirida. Oma naise magamistuppa sisenedes leidis Sanrosh naise voodis lamamas pooleldi teadvusel. Ta oli surmkahvatu. Linadel oli verd.

Kutsuti arst, kes suutis proua Sanroshi elu päästa, ravides osavalt haava: tema käsi katkes. Sanrosh veetis mitu piinavat nädalat, enne kui otsustas sellest loost oma naisega rääkida. Lõpuks tunnistas õnnetu naine, et on libahunt. Ilmselt ei olnud Sanrosh kuigi hea abikaasa, kuna ta pöördus võimude poole ja andis temast aru. Algas kohtuprotsess ja pärast piinamist tunnistas naine oma kurjad teod. Peagi põletati madame Sanroche tuleriidal ja Auvergne'i libahundid enam ei häirinud.

See lugu ühel või teisel kujul on säilinud paljudes keskaegsetes raamatutes ja suulistes juttudes. Kindlasti on see üks rabavamaid lugusid libahuntidest ja keskaegsete kommete julmusest.

16. sajandil Prantsusmaal Saint-Severi küla lähedal Lavdys asus inimesi ründama tohutu hunt. Ta tappis ja võttis inimesi endaga kaasa. Hiljem leiti nende säilmed – väljarebitud südamega ja sageli sõna otseses mõttes tükkideks rebitud. Seda juhtus nii sageli, et inimestel tekkis hirm isegi päeval kodust lahkuda. Kuid hunt tõmbas oma ohvrid välja isegi nende endi õuest.

Lõpuks nad püüdsid ta kinni. Selgus aga, et tegu polnud hundi, vaid hundimehega. Ja isegi nendel aegadel, mil libahundid Euroopas olid kümmekond peenraha, oli juhtum ainulaadne. Hundimees oli teatav Jean Grenier, karjane, kes polnud veel viieteistkümneaastanegi.

Ta rääkis ülekuulamisel, et kohtus kord metsas deemoniga, kes tutvustas end metsaomanikuna ja andis karjaselt vande teda teenida, andes vastutasuks võimaluse muutuda hundiks ja ravida koheselt kõik tema haavad. . Kuid pärast kuradiga lepingu sõlmimist ei muutunud noormees mitte lihtsalt hundiks, vaid inimsööjaks hundiks, kes tappis kõik järjest, säästmata ei lapsi ega naisi. Jean Grenier mõisteti süüdi ja hukati avalikult. Pärast seda peatusid rünnakud inimeste vastu selles piirkonnas. See lugu on säilinud tänapäevani tänu säilinud ülekuulamisprotokollidele, mis toimusid 1574. aastal Prantsusmaal Bordeaux’s.

1598. aastal toimus taas Prantsusmaal Condé rajoonis järjest mitu kohutavat mõrva. Nad olid nii julmad, et keegi ei suutnud tunnistada isegi mõtet, et nende pani toime mees, mitte jahiloom. Kired said üle pea, kui külast kadus väike tüdruk. Tüdruku tükkideks rebitud surnukeha leiti metsast. Jahimehed nägid surnukeha lähedal kolme suurt hunti. Kohe tõsteti häirekella ja rahvahulk talupoegi läks metsa, et tüdruku säilmed külasse tuua. Mitte kaugel kehast ei näinud nad mitte kolme, vaid ainult ühte hunti, kes kohe minema jooksis. Tagasiteel komistasid talupojad põõsastes matis habeme, pikkade sasitud juuste ja hullunud silmadega räbaldunud mehe otsa. Nad võtsid ta kinni ja viisid külasse, kus kinnipeetav tunnistas, et on libahunt. Ta rääkis ka, et koos venna ja õega varastasid, tapsid ja sõid tüdruku ära.Ta ütles ka, et võib end spetsiaalse salviga hõõrudes hundiks muutuda. Pole teada, miks vanahärra üle inkvisitsioonikohus kohut ei mõistetud, vaid teda hullumeelseks peeti ja "lihtsalt" eluks ajaks vangi saadetud, kus ta peagi suri.

Kui teine ​​libahundiks olemises süüdistatav Jean Perel 1518. aastal oma kohtuprotsessil rääkis, milliseid salve ja kuidas ta valmistas, minestasid mitmed kohtusaalis viibinud inimesed vastikusest. Vaatamata avameelsetele ülestunnistustele mõisteti kolme inimese mõrvas süüdistatud Jean Perel põletamisele. Seejärel puistati tema tuhk tuulde laiali.

Teist sarnast juhtumit kirjeldati (tänini säilinud ülestähendusi) ka Prantsusmaal suhteliselt hiljuti, 19. sajandi keskel.

Kaks kohtunikku, Gironde linna magistraadi liiget, pidasid metsas jahti ja eksisid. Nad otsustasid ööbida kogemata leitud lagendikul ning hommikul päikese järgi põhipunktid määrata ja koju minna. Ent niipea, kui nad hakkasid endale ööseks varjualust ehitama, kuulsid nad ühtäkki, et keegi hiilib läbi metsa. Nad peitsid end ja mõne aja pärast ilmus välja vana talupoeg, kelle nad puude tagant ära tundsid. Ta oli väga halva mainega mees ja ta suundus nende poole.

Keset lagendikku peatudes hakkas vanamees kätega õhku imelikke märke tegema. Näis, et ta tegi musta maagiat ja sooritas mingit rituaali. Olles söötude lõpetanud, tõstis vanamees järsku pea ja kostis pikka tuima ulgumist, nagu hundil. Ulgumine tekitas peidus mehi hirmutavalt. See oli aga alles kohutava rituaali algus. Vanamees ulgus mõnda aega lakkamatult ja siis kostis kuskilt vastuseks ulgumist. Mõlema põõsas istunud ja liikuda kartva kohtuniku närvid olid viimse piirini pinges ja kui lähedalt kostis selget lehtede sahinat, sööstis üks neist meeletu kiirusega peaaegu väljapoole. Teisel õnnestus temast kinni haarata ja sellega mõlemad surmast päästa.

Pimedusest kerkis esile tohutu karvase hundi siluett. Kuu valgustas lagendikku eredalt, nii et kohtunikud ei näinud mitte ainult teda, vaid ka teisi hunte, kes igast küljest metsatihnikust välja tulid. Peagi täitus neid kogu lagend. Lõhnas nagu koer, suust tilkus sülg, kuuvalguses põlesid punased silmad. Hundid nurisesid ja ulgusid sisikonnas. Vanamees seisis lagendiku keskel ja ootas tema poole suunduvaid loomi. Järsku tormas tema juurde suurim hunt, ilmselt juht, ja hakkas vastu kätt hõõruma.

Vanamees paitas hunti, silitas tema kõrvu ja pead. Teised hundid piirasid oma juhi ja mehe ümber ning ulgusid valjult. See oli nii kohutav, et kaks peidus olevat meest katsid kätega kõrvad ja matsid oma näod mädanenud lehtedesse maas. Kui nad mõne aja pärast pead tõstsid, nägid nad keset lagendikku mitte enam ühte hunti, vaid kahte ja äsja ilmunud teine ​​oli karja juhist palju kergem ja suurem. Vanameest polnud kuskil. Möödus mõni aeg ja hundid hakkasid laiali minema.

Kui jahimehed olid veendunud, et oht on möödas, väljusid nad oma peidupaigast, süütasid suure lõkke ja istusid selle läheduses terve öö, püssid valmis, suutmata uskuda oma imelist pääsemist. Hommiku saabudes õnnestus neil rada leida ja seda mööda inimeste juurde minna.

Selliseid lugusid on palju. Kuid võib-olla on kõige salapärasem legend libahuntide kohta, mis on Euroopas, eriti Prantsusmaal, võrreldav raudmaski looga, keskaegne lugu Gevoda metsalisest. Metsalise hävingust on korduvalt teatatud, kuid vaidlused selle üle, kes ta oli ja kas ta ka tegelikult tapeti, jätkuvad tänaseni.

Gevoda metsaline

Pealtnägijad kirjeldasid Zhevodani metsalist kui hunditaolist, kuid lehma suurust kiskjat. Tal oli väga lai rind, pikk painduv saba, mille otsas oli tutt nagu lõvil, piklik koon nagu hurtakoeral, väikesed teravatipulised kõrvad ja suured kihvad, mis suust välja paistsid. Metsalise värvus oli kollakaspunane, kuid piki seljaharja oli tal lai tume karvariba.

Metsaline, keda rünnatakse, on sellise kiskja jaoks üsna ebatüüpiline: ta sihtis pead, rebis näost, püüdmata, nagu enamik metsloomi, kõri rebida. Metsaline lõi ohvri ühe hetkeviskega pikali, rebides vahel ka pea otsast. Kui metsaline oli sunnitud jooksma, siis ta jooksis väga kiiresti, kuid mitte hüppeliselt, vaid ühtlase traaviga.

Gevoda metsaline ründas inimesi nii sageli, et paljud arvasid, et neil pole tegemist mitte ühe metsalise, vaid terve karjaga. Mõned metsalist näinud tunnistajad väidavad, et mõnikord polnud ta üksi, vaid koos kaaslasega – temaga sarnase täiskasvanu või noore metsalisega. Mõnikord nad isegi ütlesid, et nägid metsalise kõrval meest ja seetõttu arvasid nad, et Zhevodani metsalise on spetsiaalselt koolitanud mõni kaabakas.

Gevoda metsaline eelistas inimesi jahtida palju rohkem kui kariloomi. Kui inimene sattus kitse-, lehma- või lambakarja kõrvale, ründas metsaline teda, pööramata loomadele mingit tähelepanu. Põhimõtteliselt olid metsalise ohvrid lapsed ja naised, kes töötasid põllul metsa lähedal ja eluasemest kaugel. Metsaline ei rünnanud rühmades töötanud mehi. Isegi kui nad teda teel metsas kohtasid, eelistas metsaline peitu pugeda.

Metsaline ei langenud kunagi püünistesse ega lõksudesse, ei söönud mürgitatud söötasid, mida tohututes kogustes metsadesse laiali puistati. Rohkem kui kolm aastat on metsaline edukalt pääsenud tagaajamisest ja ümberringi. Kõik see ütleb ainult üht: Gevoda metsaline polnud sugugi verejanust hullunud kiskja, vaid teda eristas erakordne intelligentsus, mistõttu paljud pidasid teda mitte lihtsalt hundiks või mõneks muuks võõraks loomaks, vaid tõeliseks libahundiks.

Oktoobris 1764 õnnestus neil metsaline tulistada, kuid selgus, et sellel on tohutu ellujäämisvõime: haavatuna pääses ta jälitusest ja teda ei tabatud kunagi. Põhiversiooni järgi lasti ta hõbekuuliga surnuks alles 1767. aastal.

Esimene metsalise mainimine pärineb 1. juunist 1764. Prantsusmaal Langogne'i linna lähedalt hüppas metsast välja suur hunti meenutav olend, kes üritas rünnata lehmi karjatavat taluperenaist, kuid mitmed karjaga koos olnud suured pullid hirmutasid ja ajasid ta minema. Esimeseks metsalise ohvriks sai neljateistkümneaastane tüdruk Jeanne Boulet, kelle Gevoda metsaline tappis 30. juunil 1764 sama Langoni linna lähistel. Augustis ja septembris tappis ta veel seitse last.

Kui metsalise rünnakud võtsid hirmuäratava ulatuse, saatis Languedoci sõjaväekuberner 56-liikmelise lohe üksuse seda hävitama. Draaunid korraldasid ümberkaudsetes metsades mitmeid haaranguid ja tapsid umbes sada hunti, kuid metsalist tabada ei õnnestunud.

1764. aasta oktoobris tulistasid kaks jahimeest, kes kogemata metsaservas looma otsa komistasid, teda lähedalt kaks korda. Metsaline kukkus kohe pikali, kuid suutis siis püsti tõusta ja metsa jooksis. Jahimehed asusid teda jälitama, kuid leidsid vaid verised jalajäljed ja Gevodani kiskja ühe ohvri rebenenud keha. Pärast seda rohkem kui kuuks kadus metsaline kuhugi. Seejärel ilmus ta uuesti välja ja tappis 70-aastase Katherine Valli. Kokku tappis 1764. aastal metsaline 27 inimest.

1765. aasta alguses hakkas metsaline mitu korda päevas inimesi ründama, tappes vaid ühe kuu jooksul kakskümmend inimest. Mitte iga rünnak ei lõppenud ohvri surmaga. Kord õnnestus mitmel kolmeteistaastasel poisil metsalisega tõrjuda, loopides teda puuke ja kive aia tagant, mille taha nad peitsid.

1765. aasta alguses käskis Prantsusmaa kuningas Louis XV kahel Normandia parimal professionaalsel jahimehel – Jean-Charles-Marc-Antoine-Vomesl Dunevalil ja tema pojal Jean-François’l metsaline hävitada. Isa Dyunval oli Prantsusmaa kuulsaim jahimees, kes tappis oma elu jooksul üle tuhande hundi. Dunevalid saabusid Clermont-Ferrandi, kus metsaline sel ajal möllas, 1765. aasta veebruari keskel. Nad tõid kaasa kari hagijaid ja pühendasid mitu kuud metsalise jahtimisele. 1765. aastal korraldasid nad metsalise kallal mitu ringisõitu, millest võttis osa kuni tuhat inimest - sõdurid ja kohalikud elanikud... Sellegipoolest ei saadud metsalist kunagi kätte ja ta näis oma jälitajate üle naervat: kaks päeva pärast suurimat haarangut rebis ževodani metsaline peaaegu ühe küla keskel tüdruku tükkideks. Kõik Dunevali jõupingutused olid asjatud.

1765. aasta kevadel tappis metsaline 55 inimest. Sama aasta septembri lõpuks ulatus tema ohvrite arv sajani. Ja 20. septembril tappis Langoni lähedal leitnant de Beauternes suure inimsööja hundi. Kas tapetud hunt oli Gevoda metsaline või mitte, pole teada, kuid rünnakud ja inimeste tapmised lakkasid. De Beauternes saatis kuningale ettekande, milles ta ütles:

Selles meie allkirjadega kinnitatud aruandes kinnitame, et me pole kunagi näinud hunti, keda saaks sellega võrrelda. Seetõttu usume, et just see kohutav metsaline tekitas kuningriigile sellise kahju.

Hundi kõhust leiti mitu riideriba, millest toona riideid õmmeldi. See näitas, et de Beauternesi Chazis maha lastud hunt oli kannibal. Hundist tehti topis ja viidi Versailles’ kuningapaleesse.

Kuid 1765. aasta detsembri lõpus tuli ülestõusnud metsaline tagasi, rünnates Besser Sainte-Marie linna lähedal kahte last ja järgmisel päeval haavates kahte naist La Champsi linna lähedal. 1766. aasta alguses ilmusid metsalise arvele uued ohvrid. 1766. aasta suveks olid metsalise isud järsult kasvanud ja kuni sama aasta sügise keskpaigani tappis ta täiesti karistamatult mitu inimest nädalas. Siis, 1766. aasta novembris, kadus metsaline taas, kuigi keegi talle sel ajal jahti ei pidanud ja suuri hunte ei tapnud.

Zhevodani talupojad ohkasid rahulikult. Metsaline ei ilmunud 122 päeva. Kuid 1767. aasta kevade teisel päeval ilmus metsaline uuesti ja tappis lapse Pontazhu küla lähedal. Metsalise energia ja isu näis kahekordistuvat, sest ainuüksi aprillis tappis ta 36 inimest.

Gevoda metsalise tappis Jean Chastel ühe haarangu käigus 19. juunil 1767. aastal. Jahimees Jean Chastel oli väga usklik mees ja nii laadis ta oma relva hõbekuulikestega ja võttis kaasa ka piibli. Peatuse ajal avas Chastel oma Piibli ja hakkas valjult palveid lugema. Selle heli peale hüppas tihnikust välja tohutu hunt. Ta peatus Chasteli ees ja vaatas talle otsa ning tulistas hunti kaks korda otsejoones. Hunt tapeti kohapeal kahe hõbekuuliga. Siiski on tõenäoline, et kõik need detailid lisati hiljem legendi kaunistamiseks ja Chastelle tulistas levinumaid kuule.

See hunt, nagu see, kelle de Beauternes tappis, oli teistsugune tohutu suurus ja tundus hundi jaoks väga ebatavaline. Kuninglik notar Étienne Maren koos kuninglike arstide Antoine Boulangeri ja Cour-Damien Boulangeriga ning kuulsa arsti Jean-Baptiste Aigullioniga mõõtsid metsalise keha ja koostasid selle kirjelduse. Kuigi see hunt oli väiksem kui de Beauternesi tapetud hunt, oli tal ebaproportsionaalselt suur pea ja väga pikad esijalad. Lisaks osutus tema silma ehitus väga ebatavaliseks: hundil oli kolmas silmalaud – õhuke membraan, mis võis katta silmamuna. Hundi kasukas oli tihe ja punakashall mitme laia musta triibuga. Ilmselt polnud see metsaline sugugi hunt.

Metsalise lahkamisel leiti tema kõhust eelmisel päeval surnud väikese tüdruku küünarvarre jäänused. See tähendab, et tapetud hunt oli kannibal. Paljud pealtnägijad, kes olid Zhevodanski metsalist varem näinud ja kellel õnnestus selle eest põgeneda, tuvastasid selle Chasteli tapetud hundis. Lisaks leidsid nad metsalise kehalt palju erinevas vanuses haavadest tekkinud arme ning reie tagaosast leidsid metsalist uurinud arstid kuuli jäljed, millega ta oli haavatud juba 1765. aastal.

Nii jõudsid nad järeldusele, et Jean Chasteli tapetud hunt oli Gevodani metsaline. Tapetud hunt viidi kogu Zhevodanis ühest linnast teise, et veenda inimesi metsalise surmas. Seejärel valmistati sellest topis ja anti see kuningale. Aga kard oli väga halvasti tehtud ja hakkas peagi riknema ja kohutavalt haisema. Louis XV käskis ta prügikasti visata. Arvestades metsalise eelmist "ülestõusmist", pidi Prantsusmaa ootama tema järgmist ilmumist, kuid sellest ajast peale pole metsaline tagasi tulnud.

Ževodanski metsalise arvel on 125 mõrva ja rohkem kui sada rasket sandistamist.

Kuni looma tapmiseni ja uurimiseni tehti tema olemuse kohta erinevaid oletusi. Nad ütlesid, et need olid väga ülespuhutud kuulujutud erinevate huntide rünnakute kohta; nad ütlesid, et see on libahunt, mõne nõia poolt välja kutsutud deemon või pattude eest saadetud Issanda karistus. Kaasaegsed teadlased-krüptozooloogid annavad Zhivodansky metsalisele kõige rohkem erinevad tõlgendused, kuni versioonideni, mille kohaselt oli metsaline reliktne mõõkhambuline tiiger või iidne kiskja Andrewsarch, kes suri välja hilises eotseenis (rohkem kui 40 miljonit aastat tagasi). Kõik need seletused tunduvad äärmiselt kaugeleulatuvad, nagu need, et loom oli tavaline, ainult väga suur hunt või hüään.

Tõepoolest, kui eeldame, et Živodanski metsaline oli hunt, ei vähenda see mõistatust. Fakt on see, et hundid ründavad inimesi väga harva ja üldiselt väldivad inimestega kohtumist, samas kui kariloomad, vastupidi, tapetakse ja süüakse palju sagedamini. Võib-olla oli Gevoda metsaline hunt, kuid antud juhul mitte üks, vaid mitu. Ebausk ja hirm omistasid mitme inimsööja hundi tegevuse ühele hundikuradile. Selliseid hunte võis olla kolm: esimese, kõige verejanulisema, tappis de Boter, teise suri 1766. aasta sügisel teadmata põhjusel (võib-olla sattus ühte metsa seatud lõksu), kolmas oli tulistas Chastel 1767. aastal.

Mõned usuvad, et Gevoda metsaline oli hüään. Tõepoolest, kahte tüüpi hüäänid ründavad inimesi, kuigi väga harva. Üks neist liikidest - triibuline hüään - leidub Aafrikas, Lähis-Idas ja Pakistanis ning teine ​​- tähniline hüään - elab ainult Aafrikas, tegelikult on selle pikkus kuni 1,3 meetrit ja kuni 80 cm turjakõrgus. Inimesi rünnates hammustavad hüäänid neid tõesti näkku, kuid hüppavad väga halvasti ega tea, kuidas sujuvalt ja kiiresti joosta, kuna pealtnägijate sõnul suutis seda teha Zhevodani metsaline.

Mõned teised teadlased usuvad, et metsaline oli hundi ja metsiku koera hübriid. Sel juhul võiks ta tõepoolest olla väga suur ega karda inimesi, nagu tema koeravanem. Ja olles pärinud vanem-hundilt jahiinstinkti, võis see olend inimest rünnata. Seda versiooni järgib prantsuse loodusteadlane Michel Louis oma raamatus "The Beast of Gevodan: The Inocence of Wolves". Tema poole kalduvad ka Ameerika teleseriaali Zhevodansky metsalise - "Animal-X" autorid.

Gevoda metsalisega seotud müütide hulgas on üks väga huvitav. Metsalise ajaloo uurijate tähelepanu köitis Jean Chasteli noorim poeg Antoine Chastel. Antoine Chastel oli Prantsuse kõrbe jaoks väga ebatavaline inimene: ta reisis palju, sattus Alžeeria piraatide vangi ja veetis aastaid Aafrikas berberite põliselanike keskel, võttes omaks nende harjumused ja teadmised. Antoine elas oma vanematest eraldi, mahajäetud paika ehitatud majas ja pidas palju koeri. Kõik ütlesid, et tal on suur anne treenida väga erinevaid loomi ja isegi linde.

Kui leitnant de Beauternes 1765. aasta varasügisel Gevaudani metsadest metsalist otsis, kohtas ta Jean Chasteli ja tema kahte poega Pierre'i ja Antoine'i, kes samuti metsalist jahtisid, lootes saada selle tabamise eest tasu. Järsku vahepeal

Chasteles juunioriga tekkis äge tüli ja tema peale vihane de Beauternes andis korralduse kõik kolm vahistada ja vanglasse saata, kus nad veetsid mitu kuud. Vahetult pärast seda metsalise rünnakud inimeste vastu lakkasid. De Beauternes ise seletas seda asjaoluga, et ta tulistas just selle hundi. Kuid niipea, kui Shastelid vanglast vabanesid ja oma kodudesse naasid, jätkusid hundi rünnakud inimeste vastu. Ja kohe pärast seda, kui Jean Chastelle 1767. aastal metsalise tappis, jäi tema poeg Antoine kadunuks ega ilmunud enam kunagi Gevaudani lähedusse.

Mõned ajaloolased ja kirjanikud pööravad sellega seoses erilist tähelepanu Antoine Chastelile. Mõned neist väidavad, et Chastelle taltsutas ja tõi Aafrikast välja metsiku röövlooma, näiteks hüääni või leopardi, ning õpetas ta seejärel inimesi jahtima. Teised ütlevad, et Antoine Chastel on Gevoda metsaline, kuna ta oli libahunt.

Libahundid Briti saartel

Saksamaal liigub libahuntide kohta palju legende. Nagu Põhjamaad, siis kuigi Inglismaa ei olnud ilmselt sellele liiga vastuvõtlik, näitavad säilinud andmed endiselt, et Iirimaal elasid libahundid.

Ühe Iiri saaga järgi sattus üks metsa eksinud preester kuuse all istuvale hundile. See hunt rääkis inimhäälega. Ta palus preestril oma sureva naise matusetalituse läbi viia. Hunt selgitas, et nende peres oli loits, mille kohaselt pidid üks omasugust meest ja naine huntide juures elama seitse aastat. Kui neil õnnestuks need seitse aastat üle elada, võiksid nad uuesti inimesteks saada. Preester ei uskunud hundi sõnu enne, kui läheduses lamav hunt hundi naha maha viskas, näidates, et tegemist on tegelikult naisega.

Üks iirlane 18. sajandil teatas uhkusega, et on püüdnud ja söönud palju noori tüdrukuid. Liigse verejanu pärast pandi ta kloostrisse vangi. Aastal 1502 ütles teine ​​iirlane, et ta sõlmis kuradiga lepingu, mille järel murdis üheksa-aastasel tüdrukul kaela ja neelas ta ära. Ta hukati selle kuriteo eest. 16. sajandil tegi ka teine ​​iirlane kokkumängu kurjad vaimud, ütles, et kurat kinkis talle lojaalsuse eest tasu hundinahast vöö, mida kandes sai ta oma välimust muuta. 1590. aastal trükitud ingliskeelses brošüüris kirjeldati teda kui "näljast hunti, tohutut ja tugevat, tohutute silmadega, mis sädelevad öösel nagu söed, kohutavate teravate hammastega tohutus suus, tohutu keha ja võimsate käppadega". Selliseks kohutavaks metsaliseks moondunud mees tiirutas ulgudes mööda kodulinna naabruskondi. Ingliskeelne raamat ütleb selle kohta nii.

Ta rändas mööda linna ringi ja kui ta tabas mõne tüdruku, naise või tüdruku, pöörates neile oma labase pilgu, ootas ta, kuni nad linnast või külast lahkusid, ja kui tal õnnestus ohver üksinda leida, vägistas ta naise. põldudel ja tapeti siis kogu hundivihaga.

Kui ta lõpuks tabati tohutute koertega jahimeeste seltskonna poolt, paluti tal näidata talle väidetavalt kuradi kingitud võluvööd. Libahunt vastas, et viskas ta jahil olles välja. Hoolikas otsimine ei andnud tulemusi ja linnarahvas otsustas, et kurat võttis tema kingituse tagasi. Libahunt tunnistas pärast pikka piinamist, et oli kakskümmend viis aastat toime pannud julmusi, raiunud pea maha ja seejärel põletanud. Tema pea löödi puusse ja pandi linnamüürist välja.

1855. aasta veebruaris kirjeldasid paljud Inglise ajalehed mitmes numbris kummalist juhtumit Esteri ümbruses, Devonist lõunas. Nii kirjutas The Times.

Järgmisel hommikul, pärast tugevat öist lumesadu, leidsid nende linnade elanikud hämmastusega jälgi kummalisest ja salapärasest loomast, kes oli kõikehõlmav, kuna tema jälgi võis näha ka kõige raskemini ligipääsetavates kohtades: majade katustel, müürid, aedades ja hoovides.kõrgete müüride ja aedadega ümbritsetud ning põldudel. Limstonis polnud nende jalajälgedeta praktiliselt ühtegi aeda. Need jäljendid meenutavad pigem kahejalgse kui neljajalgse olendi jalajälgi. Igaüks neist on üksteisest umbes kaheksa tolli kaugusel, meenutades kõige rohkem eesli kabja jäljendit.

Edasine uurimine näitas, et ala, kuhu need jäljed ühe öö jooksul ilmusid, on üsna ulatuslik ja ulatub 200 km ulatuses. Ühel pool jõge katkestades läksid jäljed teisel pool jõge uuesti. Need jäljed leiti ka viie meetri kõrguse seina äärest; vasak rada oli ühel pool ja parem rada teisel pool seina.

Simon Gulari kogumikus "Amazing Stories" tegid demonoloogid libahundist mitte liiga meelitava portree, öeldes, et kõik tema omadused on talle andnud kurat.

Ta jookseb sama kiiresti kui hunt ja seda ei tohiks pidada uskumatuks, sest kurja tegude jõupingutustega muutuvad libahundid huntide sarnaseks. Nad jätavad hundi jäljed maapinnale. Neil on kohutavalt põlevad silmad, nagu hundid, nad teevad samu rüüste ja julmusi nagu hundid, kägistavad koeri, närivad väikelaste kõri, toituvad hundi kombel inimlihast, teevad seda kõike osavalt ja otsustavalt inimeste ees. Ja kui nad kokku jooksevad, lähevad nad tavaliselt jahti pidama. Täis söönud, uluvad nad teistele viipates.

Gulari aruanne kinnitab libahuntide seltskondlikku olemust. Aastal 1542, mis on Jacques d'Autini kirjutatud libahuntide raamatu daatumiks, oli libahunte nii palju, et nad möllasid nii, et "Suur isand suurest linnast, oma valvurite saatel, asus teele. relvad tema käes nende hävitamiseks; ta kogus neid sada viiskümmend linnamüüride äärde, kuid nad hüppasid neist üle ja kadusid silmapilkselt kõigi inimeste silme all.

Libahundid Jaapani legendides

Tõusva päikese maa legendid räägivad tarkadest, kuid ekstsentrilistest vanameestest sarudest (ahvidest); nägusa tsuru (kraanade) kohta - tähelepanelikud kuulajad ja lahked nõuandjad; alatutest nezumi rottidest – sündinud spioonidest ja palgatud tapjatest; hingetutest kaunitaridest kumo (ämblikud), meeste võrku meelitamine ja nende õgimine. Kuid Jaapani libahundilegendide silmapaistvamad tegelased on tanuki kährikkoer, kitsune rebane ja neko kass. Jaapani müütides on neil deemonite maailmas diametraalselt vastupidine positsioon.

Heatujulised rõõmsad tanukid on väikese kasvuga ja argpükslikud, mistõttu saavad nad sageli praktiliste naljade ja kurioossete õnnetuste ohvriteks. Lisaks, omades tohutut maagilist jõudu, püüavad nad seda mitte kasutada inimeste kahjustamiseks: tanukit on võimalik kättemaksule provotseerida ainult teda väga vihastades.

Tanukilugude põhisüžee on hea eest tasumine, kuigi mitte kõige ausamal viisil. Kõige sagedamini satub tanuki hooletuse tõttu lõksu, millest vaene, kuid aus mees - kerjus, nõrk vanamees - ta vabastab. Tänutäheks tanuki päästmise eest muutub see väärtuslikuks asjaks, mille tema päästja turul maha müüb. Tanuki saab siis uuesti iseendaks ja põgeneb uue omaniku eest. Nii müüakse teda mitu korda, kuni päästja rikkaks saab. Tanuki õigustuseks peab ütlema, et tanukipott on nõus müüma ainult ahnetele rikastele ja ametnikele, keda pole patt petta.

Kui tanuki püüab toime panna alatust või pettust, tabab teda kiire ja julm kättemaks. Üks Kyoto rahvamuuseumi vanadest käsikirjadest räägib järgmise loo.

Kord korraldasid loomad luulevõistluse, kus olid kohal ka loomad – idakalendri sümbolid. Võistluste kohtunikuks oli hirv, kes valis võitja. Võistluste lõpetamise puhul korraldati pidusöök, kus hirvedele jagati igasuguseid autasusid. Tanuki muutus armukadedaks ja teatas, et on ise järgmisel võistlusel kohtunikuks.

Võistlejad naersid karvase looma üle ja viskasid ta välja. Solvunud tanuki kogus kokku oma libahundist sõprade armee – rebase, varese, öökulli, kassi ja nirk – ning läks kalendriloomade vastu sõtta, kuid kaotas. Seejärel alustasid libahundist sõbrad pistriku nõuandel öist rünnakut. Draakon märkas neid – ja tanuki sai taas lüüa. Kolmandal katsel muutus ta deemoniks Oniks, kuid koer tajus tumedat jõudu ja haukus. Tanuki, kes kartis koerte ees, läks välja ja kaotas uuesti. Temast sai naerukoht: vaenlased naeruvääristasid teda ja sõbrad jätsid ta otse lahinguväljale. Räägitakse, et sellest ajast alates on tanuki elanud öist eluviisi, kartes kellelegi silma jääda.

Tanuki on jaapanlaste seas väga populaarne. Tanukeid kujutavad kujukesed ulatuvad mõnikord kahe meetri kõrguseks ja kaunistavad suurte Tokyo kaupluste sissepääsu. Tanuki kujukeste (pigem kujude) tohutud suguelundid on õnne ja õitsengu sümbol.

Kitsune rebased on tanuki täpselt vastandid. Nad kasutavad aktiivselt oma maagilisi võimeid inimeste kahjuks. Kitsune on osav, kättemaksuhimuline ja kavalad. Need võivad põhjustada segadust, pearinglust ja viia inimese hullumeelsusse. Jaapanlased nimetavad seda tüüpi vaimuhaigust kitsune-tsuki. 19. sajandil loodi Tokyos selliste juhtumite uurimiseks spetsiaalne valitsuskomisjon. See vaimne haigus esineb tänapäeval Jaapani psühhiaatrite praktikas.

Kitsune kuulsaimad legendid räägivad libahuntrebastest, kellest saavad kaunid tüdrukud ja kes võrgutavad kogenematuid noori. Need libahundid on nii ilusad, et neid nähes unustavad mehed maailmas kõik ega pane tähelegi nende tulipunast saba.

Jaapani folklooris on kitsune teatud tüüpi deemon ja seetõttu tõlgitakse sõna "kitsune" sageli kui "rebase vaim". See ei tähenda, et rebast tegelikult ei eksisteeriks, et ta on kummitus. Pigem tähendab sõna "vaim" siin seda, et rebane on tugev ja tark. Igast rebasest, kes on elanud piisavalt kaua, võib saada "rebasevaim". Kitsune on kahte peamist tüüpi: meburebane ehk jumalik rebane, keda sageli seostatakse jumalanna Inariga, ja nogitsune ehk metsrebane (sõna otseses mõttes "põldrebane"), sageli kuri, salakavala kavatsusega.

Kitsunel võib olla üheksa saba. Arvatakse, et mida vanem ja kogenum on rebane, seda rohkem on tal sabasid. Mõned legendid räägivad, et tal kasvab iga saja või tuhande eluaasta järel uus saba. Muinasjuttudest leitud rebastel on aga peaaegu alati üks, viis või üheksa saba. Üheksa saba kasvatanud Kitsune muutub hõbedaseks, valgeks või kuldseks. Need kitsune - kyubi - omandavad lõpmatu eristamisvõime.

Erinevalt tanukidest seostatakse kitsune'i inimestega, kes elavad "oma" territooriumil. Selliseid inimesi nimetatakse kitsune-mochiks. Rebased kaitsevad ja hoolitsevad nende eest. Igaüks, kes kitsune-mochis lihtsalt häält tõstab, seisab silmitsi ebaõnne ja haigusega.

Libahundikassid – neko – jäävad oma iseloomu poolest laias laastus kitsune ja tanuki vahele. Jaapanlaste suhtumine nekosse varieerub jumaldamisest vihkamiseni, olenevalt nende värvist. Ingverkasse peetakse deemonite kehastusteks ja kolmevärvilisi kasse on üldiselt pimedusejõudude kaasosalised. Vastupidi, mustades ja valgetes kassides elavad head vaimud, aidates neid, kes nende eest hoolitsevad.

Traditsiooniline neko kujund on kassi kujuke, kelle käpp on kõrva äärde tõstetud. Selle kohta, miks neko nii kujutatakse, on mitu legendi. Neist ühe sõnul läks vanas mahajäetud templis elanud kass iga päev teele, istus maha ja hakkas käppadega vehkima, kutsudes mööduvaid inimesi vanasse pühakotta. Seda nähes olid inimesed imestunud ja täitsid looma soovi. Hiljem lühikest aega tempel täitus taas karjaga ja sai rikkaks annetuste poolest.

Teise versiooni järgi kuulus see kass kaunile Yusugumole. Kord, kui tüdrukul olid külalised, püüdis kass visalt armukest teise tuppa viia. Üks külalistest – samurai – lõi jonnakast looma äkilise vihaga mõõgaga. Kassi mahalõigatud pea hüppas lakke ja lõi hambad sisse mürgine madu, kes tol ajal, kellelegi märkamatult, üritas Yusugumo juurde roomata. Tüdruk oli oma lemmiklooma surmast väga ärritunud. Tema sõbrad, soovides kaunitari kuidagi lohutada, kinkisid talle kujukese, mis kujutas ettevaatlikult midagi kuulavat ja käpa kõrva äärde panevat kassi.

Jaapanlased usuvad, et kassid, nagu rebased, võivad muutuda ilusateks tüdrukuteks. Nad võivad olla nii kangelaste maagilised abilised kui ka kiusajad.

Siin on üks vanu kuulsaid Jaapani legende libahuntide kohta.

Vanasti oli ühes külas vana tempel. Ja kõik poleks olnud midagi, kui libahunt poleks sellesse templisse elama asunud. Inimesed hakkasid kartma templile läheneda: neile tundub, et sammud krigisevad või tundub, et keegi naerab. Õudus ja palju muud!

Kui külarahvas vanema majja kogunes, hakkasid nad mõtlema, kuidas libahunti rahustada. Ja nii nad arvasid selle välja ja nii, kuid ei suutnud midagi otsustada. Kes läheb omal soovil öösel kirikusse?

Ja just sel ajal tuli külla narkodiiler. Ta nimi oli Tasuke, ta oli noor ja seetõttu ei kartnud midagi.

Kas keegi ei saa libahundiga hakkama? Tasuke kehitas õlgu. - Olgu, ma aitan sind, ma lähen ise templisse.

Ta ootas õhtuni ja läks templisse. Ja sügisel on ööd vaiksed: ümberringi ei ole ühtegi heli. Tasuke istus templis, istus, tal hakkas igav, ta haigutas. See on nii vali!

Kaja laulis kogu naabruskonnale, kõik kajab, kajab, ei saa peatuda.

Lõpuks jäi kõik vaikseks. Tasuke näeb – tema ees seisab naeratav libahunt.

Kes sa oled? - küsib. - Julm või mis? Üks tuli minu juurde?

Muidugi üks. Ja siis kellega? Tasuke ei saanud aru ja haigutas uuesti.

Libahunt oli jahmunud:

Nii et kas sa ei karda mind?

Mida sa mõtled "kardan"? - ei saanud Tasuke aru.

Sa veidrik, ja ei midagi enamat! muigas libahunt. - Kõik inimesed maailmas kardavad midagi. Mida sa kardad?

Jätke mind rahule, ”ütles Tasuke vihaselt. "Ma ei saa aru, millest sa räägid."

Libahunt istus Tasukese kõrvale ja hakkas seletama:

Näete, - ütleb ta, - peate midagi kartma. Siin ma olen näiteks libahunt. Kõik kardavad mind, sellepärast nad kirikus ei käi.

Kes sa oled? Libahunt? küsis Tasuke. - Ma poleks seda kunagi uskunud!

Jah, ma olen libahunt, - vastas ta uhkelt. - Sa vist kardad mind ka!

Noh, siin on veel üks! vastas Tasuke. - Ma olen loll või midagi, et sind karta. Kui ma midagi kardan, siis kuldmünte. Nagu ma näen - hanenahk.

Noh, ma ütlesin sulle, ma ütlesin sulle! - rõõmustas libahunt. - Kõik maailmas kardavad midagi.

Kõik? Tasuke ei uskunud. - Ja sina ka?

MA OLEN? - mõtles libahunt. «Ausalt öeldes kardan keedetud baklažaane. Nende lõhn on vastik, see ajab mind hulluks.

Libahunt vaatas aknast välja ja kiirustas.

On juba koit, mul on aeg lahkuda, - ütleb ta. - Tule homme, ma hirmutan sind!

Järgmisel õhtul läks Tasuke uuesti templisse. Ta võttis kaasa suure kaanega vaagna ja tõi palju-palju baklažaane. Küpsetasin need, panin kaane kinni ja ootasin, millal libahunt tuleb.

Keskööl ilmus välja libahunt. Läheb, siis märjaks. Tasuke vaatas lähemalt ja nägi, et libahunt kandis suurt kotti. Tõmbasin hinge kinni ja ütlesin:

Olge valmis, nüüd ma hirmutan teid!

Ta võttis kotist peotäie kuldmünte ja viskas need Tasukese poole.

Noh, kas sa kardad? - küsib. - Nüüd läheb veel hullemaks!

Tasuke tormas libahundi juurest, jookseb mööda templit ringi ja karjub:

Oh, ma kardan! Ah, ma kardan!

Libahunt oli rõõmus.

Kõik kardavad midagi! - hüüab.

Tasuke jooksis templis ringi, kuni libahunt kattis kogu põranda kullaga. Ja siis jooksis ta vanni juurde ja avas kaane. Sealt pääses aur välja ja tempel oli täidetud keedetud baklažaani lõhnaga.

Libahunt võpatas, tõmbles üleni ja tormas siis pea ees templist välja. Ta jooksis aeda välja, aga haaras puust, ennäe - paju seen keeras, suur, väga suur.

Külarahval oli hea meel, et nad libahundist lahti said. Tasukese käest ostsime tänutäheks palju-palju ürte ja jooke. Ja siis läksime templisse kuldmünte korjama. Nad näevad välja - ja need pole üldse mündid, vaid väikesed seened. Taksnis ja siis lahkus.

Slaavi libahundid

Muistsed slaavlased nimetasid libahunti hundilaks, hunt või hunt - hundimees, kes on ise võimeline muutuma hundiks ja seejärel inimeseks ning muutma ka teisi inimesi huntideks. Kõigi slaavi hõimude legendid libahuntide kohta on väga sarnased. Alguses oli hunt paganlik kuju ja muutus seejärel kristlikuks kurjaks deemoniks.

1282. aasta kroonika räägib hundist, kes "ajab pilved ja sööb kuu ära". Erinevalt Euroopa müütidest ei olnud libahunt slaavlaste seas kuri, verejanuline tapja. Slaavlased ei pidanud libahunti kohutavaks haiguseks. See oli ebatavaline ja kahtlemata seotud nõidusega, kuid sageli on libahunt slaavi muinasjuttude üks peamisi ja häid tegelasi. Niisiis öeldakse iidses slaavi kaitsevandenõus järgmist.

Merel, ookeanil, Buyani saarel, õõnes lagendikul, kuu paistab haaviku kännul, rohelises metsas, laias orus. Karvane hunt kõnnib ümber kännu, tema hammastel on kõik veised sarvised ja hunt ei lähe metsa ja hunt ei eksle orgu. Kuu, kuu - kuldsed sarved! Sulata kuulid, nüristage noad, pühkige nuiad, laske hirmul metsalisel, inimesel ja roomajal, et nad ei võtaks halli hunti, ei rebi talt sooja nahka. Minu sõna on tugev, tugevam kui uni ja kangelaslik jõud.

Hundiks muutumist peeti assimileerumiseks ühe austusväärseima, võimsama, targema ja annetuimaga. üleloomulik jõud metsalised. Hundi nimi paganlike slaavlaste seas oli nii püha, et seda oli keelatud asjata valjusti hääldada ja selle asemel kutsuti hunti "ägeks".

Hundiks muutumise oskust on iidsetest aegadest omistatud eriti tugevatele nõidadele ja ilmselt oli see teatud rituaalide vajalik osa. "Ümber pöörama" - ümber pöörama - tähendas sageli sõna-sõnalt "üle veerema", see tähendab, et veerema, "üle viskama" või üle tingliku piiri. "Ümberpööramine", tundus, et inimest pööras ümber tema olemise see pool, mille külge on kiindunud kõrgemad jõud maailmale, lugupeetud loomadele, lindudele, kaladele. Paganate seas olid nad kõik esivanemad, sugulased ja patroonid. Libahuntide legendides on inimese ja metsalise vaheliseks piiriks kitsas noariba, köis, oks, mille kaudu peaks loomaks saamiseks "laiuma". See tähendab, et see piir käib läbi libahundi enda: ta on korraga nii mees kui loom. Kujumuutmise tava oli slaavi hõimude seas nii levinud, et Herodotos kirjeldab iseenesestmõistetavana ühe slaavi hõimu iga-aastast muutumist mitmeks päevaks täielikult hundiks.

Üks slaavi kangelaseeposetest iseloomustab peamist libahundi kangelast - Volta Vseslavjevitšit - üldiselt jumaliku päritoluga olendina:

Ja kuu säras taevas,

Ja Kiievis sündis võimas kangelane,

Justkui noor Volkh Vseslavjevitš.

Maa tärkas juust,

Igatsen India kuulsusrikka kuningriigi järele,

Ja sinine meri lõhenes

Bogatõrskovi sünni nimel

Volha Vseslavjevitš on noor.

Paljud teadlased ütlevad, et Volkh on Kiievi vürst Oleg, "prohvetlik Oleg". Muide, üks hundi nimetusi oli "prohvetlik". Ja sõna "prohvet" tähendas "libahunti". Igori peremeesterahvas ütleb, et 11. sajandi teisel poolel elanud kuulsusrikas Polotski vürst Vseslav oli libahunt. Polotski Vseslav "võitles linna vürstide vastu ja ta ise luuras nagu hunt öösel ... Ta puistas suure hundi Hersoni teed."

Teine slaavi kangelane Valgevene ja Serbia eepostes on Tulihunt Madu, kes oli tõeline libahunt. Tema kohta käiva müüdi järgi sündis Tulehunt Tulemaost ja sündis inimese kujul, kuid särgis ja hundikarvadega – imelise päritolu tunnused. Tulehunt võib muutuda hundiks, aga ka muudeks loomadeks ja lindudeks. Ta tegi palju hiilgavaid tegusid, kasutades ära oma võimet muuta ennast ja oma meeskonda loomadeks.

Kui kristlus Venemaale tuli, kukutati kõik paganlikud jumalused ja kuulutati deemoniteks. Libahundid ei pääsenud sellest saatusest. Jumalustest ja kangelastest-kangelastest muutusid nad kurjadeks deemoniteks. XX sajandil kadusid libahundid peaaegu rahvajuttudest ja müütidest, ehkki nad on mõnes Venemaa piirkonnas endiselt populaarsed.

Ka paganlikus Slaavi mütoloogia tumedate hingede (linnuhinged), rahutute, heidikute (vargad, ärataganejad, erakud, poeedid, pühad lollid, nõiad, mustkunstnikud jne) eest vastutas jumal Volos (Veles), kelle kuju oli sagedamini karu ja hunt. , harvem ronk ja metssiga ... Pärast surma läksid hinged Velesi karjamaadele. Hingevari läks Luukuningriiki (Tšernobogovi maad). Mõnikord kaasneb lugudega libahuntidest-nõidadest mõni iseloomulik detail. Ohuhetkedel võib selline looma- või linnukujuline libahunt kaduda. Väidetavalt tunnevad Komi jahimehed libahundi ära just selle põhjal. Selline libahunt-karu näiteks kaob, kui jahimees teda tulistab. Või lastud libahundilind – kukkus rohtu ja "kukkus läbi maa". Tuntud on ka puht igapäevased tähelepanekud sellisest plaanist. Tundmatu loom ilmub ootamatult ja sama ootamatult ja seletamatult kaob.

Valgeid ja musti hunte peeti libahuntideks – tavalise halli ülikonna taustal. Usuti, et valgele hundile on omistatud erilised kõrgemad võimed, ta on metsaomanik, prints, "vanem hunt". Kui kellelgi õnnestus selline hunt tappa, ei rääkinud ta sellest kellelegi ja püüdis nahka säilitada, kuna see tõi omeni järgi õnne, andes sellele, kes seda hoiab, maagilise õnnega.

Nad ütlevad, et libahundid olid ka maagid - Dnepri kaldal elanud hõimude kaitsjad, inimeste eest jumalate ees palvetajad. Avenumi kohta on vana legend.

Nicodius Avenumi klann elas Dnepri lisajõel - Berezinas - ja kummardas libahunti Urgorit. Väike Nicodius kuulis palju lugusid kohutavast olendist, mustast libahundist Urgorast. Hoolimata asjaolust, et Urgor oli mustanahaline ja oli kummitus, aitas ta Nicodia hõimu palju, ilmudes jänese, seejärel karu või kellegi teise kujul. Nicodiusele meeldis väga üks pilt, millel oli kujutatud Urgorit: veripunaste silmadega hunt pilgutas poisile heatahtlikult silma.

Ühel talvel, kui Nicodius oli kaheteistkümne ja poole aastane, läks ta metsa.

Metsasügavuses männi juures nägi ta tohutut tumedat hunti, kes istus liikumatult. Nicodius ei kartnud teda, vaid peatus. Järsku oli hundi asemel järsku suur jänes. Avenum langes talle näkku. Kui ta püsti tõusis, ei olnud männi lähedal hunti ega jänest, vaid nahast nööril medaljon lebas lumes maas. Selle ühel küljel oli hundi kujutis ja teisel pool kaks jõulupuud.

Öösel nägi Nicodius kummaline unenägu... Selles rääkis suur must hunt talle midagi, kuid hommikul ei mäletanud, mida täpselt. Nii möödus seitse päeva ja igal ööl nägi Nicodius und hundist.

Seitse päeva hiljem läks ta uuesti metsa. Sealt leidis ta kaks suurt kuuske, nagu medaljoni pealt. Avenum istus seal ja ootas.

Mõne aja pärast ilmus puude tagant välja poolmees-poolloom, kes oli mähitud pikka musta mantlisse. Tema keha oli peaaegu inimese kuju ja pea oli hunt.

"Urgor" - mõtles Nicodius ja kukkus uuesti näkku. Urgor lähenes talle ja tõstis ta maast üles. Ja siis ta ütles:

Ma annan sulle selle, mis sind aitab – tugeva keha ja vaimu kunsti.

Nikodiy õppis seitse aastat Urgorist võitluskunste, tervendamist, ellujäämist mis tahes tingimustes, oskust purustada kive ja puitu paljaste kätega.

Seal on ka vana Valgevene legend, mis sarnaneb mõneti varasema ajalooga.

Ühes metsas elas poiss. Ta elas seal üksi, ilma pereta. Kord korraldasid kohalikud vürstid selles metsas hundijahi.

Ja kui õhtuhämarus kätte jõudis, tundus poisile, et keegi kraabib ust ja vingub haledalt. Ta avas ukse ja nägi lävel haavatud hunti. Ta võttis selle sülle ja peitis majja. Ta pesi verd verandalt ja kui jahimehed tema juurde ilmusid, ütles ta, et pole siin mitu päeva hunti näinud.

Poiss hoolitses pikka aega hundi eest, ravis ta terveks, läks välja ja lasi ta metsa.

Mõni päev pärast seda koputas hilisõhtul poisi uksele hundinahast mantlis pikk mees. Ta läks poisi juurde ja ütles:

Sina oled see, kellele me peame oma teadmised edasi andma. Hommikul tuled sa minuga kaasa.

Hommikul läks võõras poisiga metsatihnikusse, kus kasvatas mehest suure sõdalase, õpetas talle mõõgaga võitlemist, vibulaskmist, järele jõudmist ja osavalt põgenemist.

Paar aastat hiljem ütles hundiriietes mees, et nüüd läheb ta lõplikult minema. Ja sellest ajast peale ulgus mitu aastat algul hunt ja siis ilmus otsekui maa seest välja vapper sõdalane. Aastaid kaitses ta õiglust, aidates neid, kes kaitset vajasid. See juhtub nüüd, palju aastaid hiljem, kui see poiss oli ammu surnud. Nad ütlesid, et sõdalasel oli kolm õpilast, aga kes nad on, seda ei tea keegi.

A. Afanasjevi uuringute järgi on Siberis pikka aega levinud arvamus, et mõned naised muutuvad oma ebaväärikate tegude pärast seitsmeks aastaks hundiks:

Öö on kuri vaim kurjale naisele toob hundinaha ja käsib selle selga panna; niipea kui naine selle riietuse selga paneb, toimub just sel hetkel transformatsioon ja pärast seda tekivad tal hundilikud harjumused ja soovid. Sellest ajast saadik uitab ta igal õhtul ahne hundina ringi ja teeb inimestele ja loomadele kohutavat kahju ning hommikuse koiduga võtab ta hundi naha seljast, peidab selle hoolikalt ja võtab oma endise inimpildi. Kord eksinud keegi majja, milles oli peidetud hundinahk; ta pani kohe tule põlema ja viskas nahaga tema pihta. Järsku tuleb kaebliku nutuga naine joostes ja tormab oma loomariideid päästma; tema katse ebaõnnestub, hundinahk põleb läbi ja libahundinaine kaob koos keerleva suitsuga.

Muide, vene rahvajuttudes, alustades konnaprintsessi juttudest, on sageli libahundinaisi, kes võtavad korraks oma loomanaha maha - kui ära põletad, kaob libahunt silmapilkselt.

Etnograaf N. Invanitski märkmete järgi oli selline lugu Vologda oblastis 18. sajandil.

Kahe venna naised käisid kord vett toomas. Üks neist naistest oli nõid. Nähes, et lambakari oli nende talve sisse kukkunud, pani nõid oma puu (ikke) maa peale, viskas üle selle ja muutus hundiks. Tema tütremees otsustas sama teha ja see tal õnnestus. Nõid, ajanud lambad minema, pöördus tagasi ja muutus taas naiseks, kuid tütar ei suutnud enam. Taki jäi hundiks.

Selles lühike ajalugu päris palju huvitavaid asju. Esiteks näeme, et ümberkujundamiseks kasutatakse kõige tavalisemat objekti - jalas. Teiseks on libahuntide eesmärk puhtalt igapäevane, igapäevane, majanduslik, ehk siis libahunt oli tollal peaaegu igapäevane asi. Võiks ju lammaste peale karjuda, oksake võtta ja välja ajada. Ja sa võid muutuda hundiks ja lahendada probleemi palju kiiremini, samal ajal lõbutsedes.

Erinevalt teiste maailma rahvaste uskumustest võis vene libahundist saada mitte ainult loom või lind, vaid ka tavaline oks, pall, heinašokk või kivi. Enne uuesti inimkuju omandamist lööb selline libahunt kindlasti vastu maad ja alles siis "viskab ümber".

Alam-slaavi mütoloogias on välja kujunenud eriline kujutluspilt libahundist, kes sageli käitub valeabielu partnerina, asendades mõnikord surnud või puuduvat peigmeest, pruuti, meest, naist. Niisiis, komi mütoloogias libahunt

Kalyan ilmub naisele eemaloleva abikaasa varjus ning ta tuvastatakse hobusehammaste ja lehma kabja järgi. Tavaliselt on libahundi seksuaalsed ja erootilised püüdlused kannibalitest lahutamatud (libahundi ohver kaotab kaalu, muutub kahvatuks, mis võimaldab kahtlustada deemoni tõelisi intriige).

Libahundid voodoo

Nagu teate, on voodoo Kariibi mere saartelt (eriti Haiti saarelt) alguse saanud religioon, mille juured ulatuvad Lääne-Aafrikasse, kust omal ajal toodi Haitile orje.

Lääne-Aafrikast pärit Dahomey rahva traditsiooniliste uskumuste ja katoliiklike tseremooniate segadus viis selle religiooni kujunemiseni. Seetõttu võib selle omistada orjakaubanduse tootele. See oli omamoodi vastus orjadelt alandusele, mida nad pidid orjakaubanduse õitseajal taluma. Piinamise ja hukkamise valu all keelustati voodoo religioon kohalike võimude poolt, orjad ristiti sunniviisiliselt katoliiklasteks, mis kajastus religiooni kommetes ja rituaalides, mida kohalik elanikkond suures saladuses hoidis. Täpsemalt, jumalused on kujult sarnased katoliku pühakutega; voodoo harrastajad tõid oma rituaalid katoliiklikele väga lähedale, nad hakkasid kasutama kujusid, küünlaid, säilmeid, säilmeid jms.

Voodoo on religioon enam kui paindlik, see muutus pidevalt ühelt põlvkonnalt teisele üleminekul. Voodoot iseloomustab eelkõige usk, et maailmas elavad hea ja kurja loa, mis moodustavad kogu religiooni olemuse, tervise ja tervise nendest sõltub kõigi inimeste heaolu. Voodoo järgijad usuvad, et loa teenivad esemed pikendavad ja väljendavad seda. Load on maailmas väga aktiivsed ja võtavad usklikke sageli kogu rituaali vältel enda valdusesse. Ainult erilised inimesed - valged Ungana nõiad ja mambo-nõiad - saavad loaga otse suhelda.

Paljud raamatud, sealhulgas mitteilukirjandus, aga ka mõned filmid loovad selle religiooni kohta väärarusaamu, suunates tähelepanu valedele suundadele, nagu kannibalism, surnuist nõia juhitud zombide loomine jne.

Prantsuse rändur Geso, kes kunagi ööbis Guinea nõia Vuane'i onnis, räägib järgmise loo. Öösel äratas ta avaneva ukse kriuksatusega. Lisaks kirjeldas ta järgmiselt:

Lävepakul on lühikestes pükstes, palja peaga Vuane. Aga ta on ka siin, minu jalge ees, oma matil. Ta lamab külili, seljaga minu poole. Ma näen tema raseeritud pead. Meie vahel maas on lamp, mis põleb tuhmilt nagu öötuli. Ma ei julge Voyane'i vahtides liigutada ja hinge kinni hoida. Ta kõhkleb hetke, kummardub võrkkiikede alt läbi ja sätib end aeglaselt sisse! Kogu see stseen mängitakse mõne sekundiga.

Hommikul küsin Vuanelt:

Kas sa käisid täna õhtul väljas?

Läksin välja, - vastab ta rahulikult. Ja tema huultele ilmub nõrk naeratus.

Kuidas sa välja said? Ma küsin. "Sa oled kogu selle aja maganud.

Ta magas, - vastab ta samuti rahulikult naeratades. - Mul oli vaja midagi teada ja samal ajal kui mu keha unes jõudu kogus, jooksin nagu rott mööda küla ringi. Sain teada, mida tahan ja tulin siia tagasi.

Lisaks tõenditele tahtlike transformatsioonide kohta on lugusid sellest, kui see juhtub iseenesest, olenemata inimese tahtest ja tema jaoks ootamatult. Birmas elab väike tiibetlane – Taman. Etnograafide tunnistuste kohaselt väidavad tamanid, et neil on sageli sellised juhuslikud inimeste muutumised loomadeks.

Pooleldi naljaga, pooleldi tõsiselt öeldakse: Taman küsib, kas keegi on tema naist ja poega näinud? Kui nad vastavad talle, et märkasid koos tiigrikutsiga ainult tiigrit, hüüatab ta: "Miks, seda nad on!" - ja kiirustab sinna suunda, kus neid nähti. Tamaanide endi tunnistuse kohaselt tekivad sellised reinkarnatsioonid tahtmatult ja ootamatult, kuigi enne transformatsiooni kogeb inimene pinget ja ärevust, soovi käituda nagu loom: näiteks joosta, jahti pidada või roostikus lebada.

Niisiis, enamasti mängisid selle piirkonna kõige tavalisemad loomad libahuntide rolli. Kui metsaline välja sureb, kaob müüt järk-järgult. Niisiis, 18. sajandil, ajal, mil libahunte-hunte peeti mandril inimeste vaenlasteks, koheldi Inglismaal neid harvade eranditega hullumeelsuse ohvritena. Seda ei usutud mingil erilisel põhjusel, lihtsalt hundid olid Briti saartel selleks ajaks juba välja surnud.

See juhtum leidis aset 1980. aastate lõpus Irkutski lähedal raketiüksuses. Sündmuskohale kutsuti keset ööd vanemleitnant. Tema rühma sõdur, Reamees Meetrid, oli valves. Temale usaldatud territooriumil ringi liikudes märkas ta traataia taga laterna valguses tohutut kuju.

Väliselt nägi sissetungija välja nagu kummaline mehe ja hundi hübriid, vaid umbes kahe meetri pikkune. Tema keha oli kaetud pikkade hallide juustega, ta silmad põlesid ebasõbralikust tulest ja tema pikk koon oli kihvalises irvis kõveras.

Kui koletis üritas üle aia ronida, hakkas hirmunud, kuid mitte hämmeldunud vahimees kuulipildujast tulistama. Oma õuduseks sai sõdur aru, et kuulid ei tee metsalisele mingit kahju, justkui põrkaksid nad halli naha pealt tagasi. Sellest hoolimata pärast müra tõstmist koletis pöördus ja kadus metsa.

Töökaaslased leidsid Petrovi hüsteerikale lähedasest seisundist. Sündmuskohale vaevaliselt jõudnud vanemleitnant pidas oma ebasidusa kõne välja, kuid pilti juhtunust täiendasid kummalised leiud kohas, kus reamehe sõnul metsaline ilmus.

Verd sealt tõesti ei leitud, kuid suurte loomakäppade jäljed olid seal ja tundus, et loom liikus kahel jalal. Lisaks rippus vahiülema suureks piinlikkuseks tõkketraadi küljes hallikasmusta villane hunnik.

Sel ajal juhtum muidugi vaikiti, kuid fakt, et taigagarnisoni ilmus olevus, kes kirjelduse järgi vastas täielikult kummitusele, ei muutu. Pealegi jätkuvad kohtumised sarnaste või muude samasse kategooriasse omistatavate olenditega.

Metsaline tüdruk

Palju aastaid pärast juhtunut rääkis Ivanova elanik sarnasest kohtumisest Kostroma piirkonnas. Sel ajal oli Irina Govorkova veel koolitüdruk ja veetis puhkused vanaema juures külas.

Samas külas elas vana naine nimega Taisiya. Tugev oma kõrgete aastate kohta, mille täpset arvu keegi ei teadnud, ajas ta kitsi rõõmsalt karjamaale ja tagasi, sai maja ümber niimoodi hakkama, „et külas kõik ei jaksa.

Just temaga kohtus Irina heinamaal. Tüdruk sõitis jalgrattaga, kuid märjal murul ei suutnud ta õigel ajal pidurdada ja oleks Taisiyale peaaegu otsa sõitnud. Siis hakkas vanaproua üsna kummaliselt käituma: teinud tüdruku ümber tiiru, paljastas ta imelikult hambad. Ta nägu näis olevat hallide juustega kaetud, välja veninud ja huulte vahele ilmusid kihvad.

See kestis väga lühikest aega, kuid Irina suutis hirmu tunda. Hetke pärast oli nägu sama. Vanaproua vaatas Irinat ja käskis tal esimesel võimalusel kõik unustada, keegi ei usu teda nagunii. Tõepoolest, Irina vanaema omistas kogu loo laste rikkalikule kujutlusvõimele.

Kuigi kurjad keeled väitsid, et nad nägid Taisiyat õhtul jõe äärde lahkumas, naaseb musta metssiga ja on elanud üle saja aasta. Ühesõnaga, nad pidasid teda nõiaks, kes on võimeline oma välimust muutma. Muidugi, kus saja-aastane vanaema oma kitsedega sammu suudab pidada, on teine ​​asi, kas ta muutub hundiks või koeraks...

Need kujutised on kõige tüüpilisemad nii libahuntidele kui ka nõidadele. Viimased võivad aga omandada muid vorme, näiteks hobuseid.

Tädi hobune

Esmakordselt nägid seda kummalist hobust Moskva lähedal asuva Iljinka elanikud. Soojal aastaajal pikutab noor põlvkond kaua tänaval ja just sellised hilinenud möödujad hakkasid pärast päikeseloojangut silmitsi seisma põlevate silmadega hiiglasliku hobusega.

Saanud kiiresti aru, et tegu on kurjade vaimude nippidega, hakkas seltskond aktiviste nuputama, kes nende külakaaslastest hobuse selga hüppas ja öösel rahvast hirmutama ajas. Nad kahtlustasid vanaema Martat, pärast vahejuhtumit Nikolai Blinkoviga kasvasid need kahtlused usalduseks.

Nikolai tuli oma veoautoga hilja töölt koju. Õhtuhämaruse saabudes märkas ta teel seisvat hobust ja üritas teepervelt ringi sõita, kuna loom signaalidele ei reageerinud. Kuid hobune pöördus ja, pilgutades kuradi silmi juhi poole, kihutas kõrvuti.

Üsna pikka aega jätkus võistlus vahelduva eduga: asfaldil oli autol eelis, maateel – vastupidi. Ja enne külasse sisenemist hüppas hobune kiirendusega taha, nii et auto värises, ja tagasi pöörates nägi Nikolai läbi tagaakna metsikult naervat alasti vanaema Martat.

Hirm andis talle jõudu, aga kui ta autost välja tuli, polnud kedagi taga. Külaelanikud otsustasid sellist asja mitte karistamata jätta ja saatsid nõia juurde delegatsiooni, paludes tal visalt öised pahameeletormid lõpetada... Nädal aega oli külas vaikne ja siis trampis keegi Blinkovi juures terve aia maha. purustas välisukse.

Siis sattus haiglasse teismeline, keda ehmatas kolmemeetrine hobune. Tugevast šokist hakkas tüüp ümisema ja kokutama. Nüüd on kohalikud mehed otsustanud tõsiselt ette võtta. Õhtul peitsid nad end libahundi majja ja nägid, kuidas ta verandale tuli ja koletu mära muutus.

Libahundi pihta visati korraga mitu lassot, kuid loomade ägeda vastupanuga toime tulla polnud kaugeltki kohe võimalik. Libahundi hobune toodi hobusehoovi, kingiti, nagu sellistel puhkudel olema peab, ja lasti lahti. Järgmisel hommikul viidi kõik nõia tabamises osalenud mehed Martha vanaema palvel politseisse, kuid siis oli kogu küla nördinud.

Vanaprouat ähvardati, et nad põletavad ta maja ja ta ise, kui ta ikka hobuse näoga vahele jääb, saadetakse lihakombinaati. Vanaema Martha pidi oma avalduse kätte võtma ja muud meelelahutust otsima.

Seategu

Lisaks sellele, et nõiad võivad muutuda loomadeks, armastavad nad ka kahju teha. Stavropoli territooriumi elanik pidi sellega praktikas silmitsi seisma. Svetlana Titova õel tekkis jalale kasvaja. Sel juhul osutus meditsiin jõuetuks, nii et õed otsustasid, et see oli ühe kohaliku nõia, tõenäoliselt naabrimehe juhtum, kellest kurikuulsus oli juba ammu kadunud.

Vanade inimeste nõuandel, kes ikka veel rituaale mäletavad, valmistus Svetlana nõiaga arveid klaarima. Jüripäeva öösel pani ta piima keema. Kui piim südaööl keema läks, viskas ta sinna 12 uut kasutamata nõela, ühe iga kellalöögi kohta.

Pärast seda läks ta väravast välja, luges palve ja valmistus rituaali kohaselt vedeliku välja viskama selle inimese maja poole, keda ta kahtlustas nõiduses. Pärast seda tuli tagurdades majja naasta ja oodata järgmist päeva, mil kahtlustatav tuli ja palus talle midagi anda või, vastupidi, pakkus, et võtab mõne eseme.

Midagi ei saa võtta ega anda, muidu kahju ärahoidmine ei toimi. Ja piima pritsimise staadiumis märkas Svetlana enda lähedal suurt heledat looma ja võttis selle alguses koeraks. Kuid äkilises vaikuses asfaldil ragisesid kabjad - naise ees seisis siga ja puuris vihaselt silmi.

Svetlana hakkas majja tagasi liikuma ja hetkel, kui ta oma väravat puudutas, kadus kurjakuulutav siga õhku. Ja järgmisel päeval tuli tema juurde seesama naaber, keda Svetlana kahtlustas, ja pakkus oma pirukaid maitsta, mis oli iseenesest kummaline. Naine muidugi keeldus ja mõne päeva pärast kadus õe jalast paistetus.

18.09.11 Libahuntide legende leidub ühel või teisel kujul kõikjal maailmas. Ja mitte ainult legendid: arheoloogid leiavad sageli eelajaloolisi koopamaale, millel on kujutatud inimesi loomade käppade, linnutiibade ja nokadega või kasside, koerte, huntide, lõvide peadega... On ebatõenäoline, et koopamaalingutel oleks kujutatud mõne kummalise ohvri ohvreid mutatsioon.

Tõenäoliselt on need müütilised olendid, erineva kaliibriga jumalad, mitte tingimata pahatahtlikud. Need sümboliseerisid loodusega sulandumise jõudu. Kuid kui inimene hakkas loodusest üha enam eemalduma, tekkis hirm metsikute jõudude täieliku vangistamise ja kontrolli kaotamise ees. Võib-olla nii muutusid libahundid hirmutavaks.Indias räägitakse legende libahuntidest-tiigritest, Aafrikas - Aniotost, inimestest-leopardidest. Keldi mütoloogias on lugusid siididest - inimesed-hülged¸ on üsna õrnad ja valivad mõnikord kaaslase rannakülade tavaliste elanike seast. Jaapanis elavad nad laialdaselt, libahunte on koguni kolme tüüpi: tanuki (mägrad) - nad toovad õnne, kitsune - rebased, võivad tuua nii rõõmu (eriti kui nad muutuvad kaunitariks ja võrgutavad mehi) ja leina (kui nad hakata intrigeerima – ja nii see juhtub). Kolmandat tüüpi Jaapani libahunt on bakeneko, maagiliste võimetega kass.

Euroopas on libahunt eeskätt olend, kes muutub hundiks või olendiks, kes näeb välja nagu hunt. Mõnikord nimetatakse selliseid olendeid lükantroopideks. See nimi pärineb Vana-Kreeka kuninga Lycaoni nimest. Väidetavalt soovitas ta Zeusile, kõrgeima jumala poole Olympus, maitske inimlihast valmistatud rooga, rääkimata sõnagi liha päritolust. Zeus oli aga selleks jumal, et ta ei vajanud sõnu – ta paljastas silmapilkselt pettuse ja muutis kuninga hundiks.

Saksamaal nimetatakse libahunti libahundiks, Hispaanias - hombre lobo, see tähendab "huntmees" ja Armeenias - mardagail (pealegi võib see enamasti olla taeva poolt karistatud naine, kes on sunniviisiliselt naiseks muudetud). hunt ja sunnitud elama selles rüpes seitse aastat) Venemaal kutsuti libahunte wolkolakkideks ja Puškini järgi - ghoulideks. Oma hunti kirjeldavas luuletuses tegi ta vea ja nimetas teda kummituseks - ja nii see läks. Siin see on geniaalsuse jõud - see näib olevat viga, aga kuidas see juurdus! Sõna "vamm" sai tavalisemaks kui "hunt".

Libahundid on slaavi legendides levinud. Ütlematagi selge, kui müüdi järgi õnnestus libahuntil isegi Kiievi troonile istuda. Jutt käib Polotski vürst Vseslavist. Ta elas XI sajandil ja samal ajal, sisesõdade ajal, astus valitseja troonile Kiievi Venemaa... Tema nime on mainitud “Igori kampaanias”. Sealt leiame ka legendi, et öösiti muutus prints hundiks.

Need on legendid. Ja annaalides Vseslavi kohta öeldakse midagi kummalist: justkui oleks ta 57 aastat Polotski linnas oma esivanemate troonil istunud - see on ebanormaalselt pikk valitsemisaeg, eriti kui arvestada Venemaa vürstide omavaheliste sõdade perioodi. Arvatakse, et Vseslavist võib saada Volkhv Vseslavovitši nimelise eepilise kangelase prototüüp - see on kangelane ja nõid kombinatsioonis, kes võib muutuda mitte ainult hundiks, vaid ka kalaks või linnuks.

Tõsi, on ka versioon, et Volkhv Vseslavovitši legend on palju vanem kui 11. sajand. Siis on lahknevus prototüübiga. Kuid pole kahtlust, et kangelast kirjeldatakse ka kui libahunti. Bylina ütleb: "Volhid hakkasid kasvama ja küpsema, Volhid õppisid palju tarkust: volhid kõnnivad kui haug üle siniste merede, hall hunt uurib pimedaid metsi, laht ringis - kuldsed sarved põldu uurima, lennata nagu selge pistrik pilve all ...”.

Huvitav on see, et pole müüte, et eepos Magus Vseslavovitš ja veelgi enam ajalooliselt eksisteerinud vürst Vseslav oleksid inimestele ohtlikud, muutudes loomadeks. Nad ei jahtinud oma kahejalgseid vendi ja üldiselt pidasid inimmõistus looma kujul. Seda enesekontrollivõimet omistatakse tavaliselt nõidadele. Nii vürst Vseslav kui ka kangelane Magus Vseslavovitš omasid tugevat nõidumaine ja loomadeks kehastumise oskus oli vaid üks nende maagilistest võimetest.

Slaavi müütides võite sageli leida teavet selle kohta, et libahunt pole needus, vaid vastupidi, salajane kingitus, mis oli tarkadel meestel, see tähendab inimestel, kes oskavad võluda, võluda. Libahundid võisid omatahtsi muutuda loomadeks – visates üle maasse torgatud noa, end üle veeredes, üle metsakännu või tünnist üle raudääre. Võimalusi on palju. Kuid samal ajal hoidsid nõiad terve mõistuse, nad ei otsinud inimliha, vaid ajasid oma asju. Näiteks lühendasid nad metsa teele kuluvat aega või selgitasid välja vaenlaste plaane või jahtisid või kasutasid lihtsalt loomakeha äratundmatuks.

Nii või teisiti on terve hulk legende, milles libahunte mainitakse, kuid need libahundid pole negatiivsed tegelased. Sama kangelane Volkhv Vseslavovitš on üks Kiievi Venemaa eepilisi kaitsjaid vaenlaste eest. Tõsi, ta võitles, ütleme, mitte eriti ausalt. Ta võis muutuda hermeliiniks, hiilida kellegi teise laagrisse ja korraldada seal sabotaaži, lõigates vibude juurest läbi vibunööri. Või võib ta muuta oma armee sipelgateks, et nad saaksid tungida ümberpiiratud linna ja väljaspool müüre, anda neile tagasi nende tõeline välimus ja alustada lahingut. Kuid nii või teisiti on see kangelane kangelane, mitte vaenlane.

Tõsi, selle kangelase kuvand on ilmselgelt paganlik, kristluse-eelne. Pärast ristimist Venemaal lõpetati maagide andmine ja see kajastus kohe müütide loomises. Sündmuskohale ilmub kuri nõid, kes võib teise inimese hundiks muuta lihtsalt julma lõbu pärast või kättemaksuks.

Levinud on arvamus, et nõiad või nõiad, kes tahavad kedagi hundiks muuta, viskavad talle hundinaha ja sosistavad samal ajal võlusõnu. Või võib nõid onni läve alla libistada kastist väänatud vöö. Kes sellest vööst üle astub, muutub hundiks ja saab endise inimpildi vastu võtta alles siis, kui võluvöö on narmendav ja lõhkenud või kui keegi paneb selga enda küljest äravõetud vöö, millele ta varem sõlme sidus ja peale iga kord peale pandud. aeg ütles: "Issand halasta."

Levisid legendid, et nõid võib hundiks teha korraga mitukümmend inimest, näiteks need, kes lähevad pulma mängima. Justkui oleks juba inimliku õnne nägemus mustkunstnikule nii vihkav, et ta on valmis kõige kurjemaks nõiduseks. Sellel uskumusel olid arvatavasti väga spetsiifilised juured. Pulmad on kombeks, ümbritsetud rahvahulgast, aktsepteeritakse, lihtsalt mitte segada. Seda teades võisid end nõidadeks kujutlenud inimesed pulma tulla ja lunaraha nõuda, ähvardades vastasel korral noortele kurja silma panna või isegi metsloomadeks muuta.

Usuti, et nõiduse ohvriks langenud libahundid, olendid õnnetud, kuid mitte ohtlikud - mõistus on endiselt nendega. Kuid oli hunte ja agressiivseid - need, kes surid ilma armulauata ja pärast surma, olid sunnitud teenima kuradit hundi nahas. Sellised inimesed võivad inimesi rünnata. Versioon, et lükantroopia edastatakse hammustuse kaudu (seda kohtab sageli kaasaegsetes romaanides ja fantaasiafilmides), ei olnud slaavi maailmas kuidagi populaarne. Ilmselt on see lääne folkloori produkt. See ütleb, et lükantroobilt hammustada saanud inimene muutub järgmisel täiskuul libahundiks, jookseb end mäletamata koletise näoilmes ja võib isegi oma sugulasi hammustada.

Rahvaluule uurijad ütlevad, et muinasjutud libahuntidest tekkisid põhjusega ja ega asjata ei valitud hunt nende keskseks tegelaseks. Kristlikus traditsioonis on hunti sageli võrreldud kuradiga, olendiga, kes jahib Jumala tallesid. Hinge hävitada püüdvate salakavalate kurjuse jõudude metafoori hakati lugema sõna-sõnalt ja ilmusid õudusjutud libahuntidest. Samuti võiks hunt isikustada tumedaid, ohjeldamatud loodusjõude ja inimeses leiduvaid loomaloomulisi jõude, mis võivad võimust võtta ja palju õnnetusi teha.

Teisalt olid libahundilegendidel tõelised eeldused. Näiteks on psühhiaatriline haigus, kui inimene hakkab pidama end mingiks loomaks, samasuguseks hundiks. Ja siis on kaasasündinud geneetiline häire, mida nimetatakse hüpertrichoosiks. Seda iseloomustab tugev karvakasv näol ja torso ülaosas. Keskajal võisid selliste kõrvalekalletega inimesed sattuda hätta kuradiloomuliste süüdistuste tõttu.

Selleks polnud aga nii selget defekti üldse vaja. Teada on, et ainuüksi Prantsusmaal aastatel 1520-1630 "identifitseeris" inkvisitsioon üle 30 tuhande libahundi ja enamik neist hukati. Ja kui inimesed, erinevalt libahuntidest, hukkusid tulekahjudes, siis on see hirmutav. ette kujutada, millisele ohule sattusid need, kelle välimus haiguse tõttu nii märgatavaks muutus.

Hiljem muutus see märgatav välimus elukutseks. Näiteks on teada nn koerapeaga poisi Fjodor Jevtihejevi lugu. 19. sajandi teisel poolel esines ta kuulsa Ameerika ettevõtja Barnumi saates. Evtikhejevi haigus oli pärilik – seda põdes ka tema isa. See on ajalooline juhtum. Ja hüpertrichoosi täielik dokumenteeritud kirjeldus tehti mitte nii kaua aega tagasi - umbes 30 aastat tagasi.

Sellele probleemile pühendatud biomeditsiiniline uurimiskeskus asub Guadalajaris, Mehhikos. Arstid püüavad aidata Asievo klanni (selles on üle 30 inimese). Nende kehapinnad, sealhulgas nägu, peopesad ja jalad, on kaetud paksu karvaga (isegi naistel). Mõnel pereliikmel on paksem karv kui teistel. Ka nende kehahoiak, hääl ja näoilmed muutusid märgatavalt normist kõrvale.

Kohalikud elanikud suhtuvad Asievosse kahtlustavalt ja vaenulikult, nii et klanni liikmed olid sunnitud sõlmima perekonnasiseseid abielusid ja see halvendas olukorda. Uurimistöö käigus selgus, et see mutatsioon tekkis selle perekonna liikmetel juba keskajal, kandus X-kromosoomide kaudu põlvest põlve, kuid ei avaldunud.

Arstid tunnistavad, et nad ei saa Asievo perekonda aidata – haigus on ravimatu. Kuid nad loodavad, et aja jooksul suudavad nad isoleerida mutatsioonini viinud geeni ja tulevased Assievo klanni esindajad vabanevad oma lükantroopsest välimusest.

Libahundid, tuntud ka kui lükantroobid, on legendaarsed inimesed, kellel on võime oma keha ümber kujundada. Nagu nimigi ütleb, võib libahundi ainulaadne keha muutuda, eelistades hundi kujutist. Libahundilugu tekkis iseseisvalt igas geograafilises piirkonnas, levides peaaegu kõikidesse Maa piirkondadesse.

Libahunt on müütiline olend ja üks neist vanimad legendid inimkoletised maailma ajaloos. Legendi tõelist allikat võib vaid oletada. Õnneks hoolitses vanarahvas meile võõra maailma olendi jäädvustamise ja säilitamise eest. Kuigi keskajal oli hunt alati ohtlik olend, austati teda sellest hoolimata.

Vähem kinni on jäänud koletise teine ​​nimi – lükantroop, kuid see võib olla vihje müütilise olendi päritolule. Libahundid on mütoloogiline või folkloorne inimrass, kellel on maagiline võime muutuda hundiks.

Inimene, keda see olend hammustab või kriimustab, muutub koletiseks. Ilmselgelt sisaldavad libahundi sülg ja veri võimsat mürki, mis põhjustab kohutava mutatsiooni ja kiindumuse maagilised jõud... Uskumatut muutust seostatakse sageli täiskuu ilmumisega, nagu keskaegne kroonik Gervaza Tilbury sageli viitab.

Libahuntidele omistatakse sageli üliinimlikku jõudu ja kõrgendatud meeli, mis on palju paremad kui hundil ja inimestel. Inimene-metsaline kannab tavaliselt legendaarset euroopalikku iseloomu, kuid teadmised sellest rassist levisid hilisematel aegadel kogu maailmas.

Libahundilaadsed olendid on tuntud lugudes üle maailma, eriti põlisameeriklaste seas, kuigi enamik neist on seotud teiste loomaliikidega.

Pika ajaloo jooksul on andmeid selle kohta kohtuvaidlusi tunnustatud või süüdistatud libahuntidega. Tegelikult on seda nüüdseks müütilist olendit varemgi kütitud.

Kahtlusaluseid hukati samamoodi nagu nõidu ja nõidu, sest sageli süüdistati neid selles, et nad on võimelised muutuma loomade kehaks. Sellised müüdid annavad meile ajaloolise perspektiivi inimeste ohjeldamatule usule libahuntidesse.

Paljud süüdistatavad hukati, sest külaelanikel oli vaja kedagi surnud veiste eest vastutada või muul viisil. Samal ajal süüdistati inimesi palju kurjakuulutavamate ja vähemtõenäolisemate tegude pärast, kuid kohtunike silmis kõlas see kohtuotsusena - libahunt!

Libahunt – SÜÜD, HAKATA.

1521. aastal hukati Pierre Burgo ja Michel Verdun libahundina. Ajaloodokumendid näitavad, et nad olid sarimõrvarid. 1573. aastal hukati Prantsusmaal taas libahunt nimega Gilles Garnier, kes tunnistati ära mitmes mõrvaseerias. Muidugi ei olnud sel ajastul mõistet "maniakk" ja sellised juhtumid liigitati "libahundi" süüdistuse alusel.

Euroopas on olnud palju lugusid, kus tõelisi hunte rändas ohtralt. Võib-olla seostasid inimesed röövkiskjat lihtsalt inimestega, kes käitusid nagu kuradiloomad, nagu oleks neid põrguliste jõudude mõju all? Nüüd on ebatõenäoline, et suudame leida "pimedast keskajast" pärit usaldusväärset allikat, mis selgitaks nähtuse olemust.

Tuntud libahundi ilmumise juhtum on Saksamaalt pärit mees nimega Peter Stump (või Stubbe). Eeldati, et naabrid tabasid Peetruse inimkehaks muutumise faasis.

Kohtuprotsessi ajal oli kahtlustatav täielikult muutunud oma tavapäraseks inimese kuju ja tunnistas üles mõrva, vägistamise ja kannibalismi. Tema armuke ja tütar hukati kohe pärast Peetri surma.

Nende hukkamise põhjus? Kuritegudest teadmise eest. Jah, need olid kohutavad ajad, mil tütar hukati isa vägistamise eest, kuid nii püüti libahundi sündi tagasi hoida. Tema isa tappis oma venna ja sõi ära tema ajud, enne kui inimesed ta vangi võtsid. Tõepoolest, libahuntide lood on täis mitmesuguseid jõledusi, mille mainimine on ebameeldiv.

Kuigi sellised juhtumid viitavad pikaajalisele usule libahuntidesse, ei ole need esimesed kirjeldused inimeste muutustest ajaloos. Vanim lugu libahundi elust ei ole kohutav jada vastikuid fakte, mis järgneb hukkamisele, see on Vana-Rooma müüt.

KING LYCAONI ÜLEMINE

Ovidius, kirjutades aastal 1 pKr "Metamorfoose", jutustas kuningas Lycaonist (sõna Lycanthrope päritolu ja mõiste "kliiniline lükantroopia"), kes solvas õhtusöögil jumalaid. Jupiter reageeris kohe ja muutis Lycaoni libahundiks. Nüüd võis libahundikujuline korrarikkuja inimliha söömist ilma haiget tegemata või solvamata.

Muide, termin teriantroopia tähendab sõna-sõnalt "metsaline mees" Sõna on otseselt seotud klassikalise mütoloogia algse libahundiga Lycaon. V iidne ajalugu Ovidius, temast tehti raevukas hunt. Nii saadi kättemaksu katse eest teenida oma poega, kui ta külastas Zeusit plaaniga kummutada Jumala jumalikkus.

Ovidiuse järgi teame, et legendid libahuntidest ilmusid vähemalt pärast Kristuse sündi. Sellest ajast alates on legend nendest müütilistest olenditest märkimisväärselt arenenud. Näiteks sageli viidatud mõju täiskuu polnud midagi pistmist libahunt Ovidiuse ja teiste varajase tegelase müütidega.

Libahundid muutusid omal soovil ja soovist minna inimliha jahtima. Paljud lood seostavad libahunte omamoodi "hundivööga", mis selga pannes aitab inimestel oma keha ümber kujundada.

Religioonil on olnud ilmselge mõju libahuntide müütile, kinnitades nende kohalolekut kultuuris. Piirkondades, kus valitses kristlus, seostati libahunti musta maagia ja kuradi nõidusega. Isegi libahundivöö leidis koha kristlikus usus müütilisest olendist (või inimestest paralleelmaailmast).

Usklikud uskusid, et vöö oli varustatud kuratliku jõuga. Isegi Ovidiuse lugu põhines religioonil selles mõttes, et Lycaon sai jumalatelt needuse. Kas see tähendab, et religioon on libahundimüüdi peamine allikas? Tõenäoliselt see nii ei ole.

Tõenäoliselt on religioon inimkonna ajalukku ilmunud uskumusi tõsiselt mõjutanud ühel kahest põhjusest: kas libahundid on spetsiaalselt leiutatud millegi kohutavalt halva seletamiseks või on nad tõelised olendid.

TEOORIA JA KASUTUS.

Ärgem olgem kavalad, libahuntide tekkelugu ei tea keegi, välja arvatud see, et libahuntide rassi vanamees. Kuid legendide ilmumisel oli mitu võimalikku põhjust. Võimalik, et legendi põhjuseks said öised huntide rünnakud asulatele.

Teos kahtlustatavaid inimesi piinati seejärel ülestunnistuses ja ... keevasse katlasse ilmusid "tõendid", mis tugevdasid usku libahuntidesse. Võimalik, et marutaudi selgitamiseks moodustati libahuntide ajalugu.

Lõppude lõpuks nakatuvad inimesed marutõvega loomahammustustest. Veelgi enam, meie ajal on "libahundid", kuigi seda nimetatakse kliiniliseks lükantroopiaks ja see on vaimne haigus, kui inimesed peavad end kahel kujul "metsaliseks - meheks"

Üks võimalikest põhjustest, miks legend müütilistest olenditest ajalooliste libahundiküttidega väga hästi haakub, ja sellega on püütud seletada vampirismi. võib tagasi kutsuda kuninglikule perekonnale, kellel oli eriline verevalamise maitse, näiteks Basaraba klanni kuuluv Vlad Tepes (ja ajaloolisi fakte, mis kinnitavad sõna otseses mõttes vampiirlust, on vähe). Vampiirimüüt seletab aga ainult vere, mitte inimliha iha.

Ajalugu ütleb meile, et kannibalism ei ole kõigi verejanuliste maniakkide tunnusjoon. Seetõttu oli ehk vaja teist selgitust – tutvustada müütilisi libahunte.

Selliste olendite, nagu libahundid, päritolu ei saa kunagi teada. Ovidius oleks võinud algatada müütiliste olendite sünni. Ajaloolise tegelikkuse kauguse tõttu ei saa aga eitada, et libahundid võisid olla suulises ajaloos juba enne, kui näiteks Ovidius tungis võõrast maailmast meie reaalsusesse. Ükskõik milline ülaltoodud põhjustest on usutav. Ja me ei saa kindlalt teada ja tõenäoliselt ei leia me usaldusväärseid tõendeid selle kohta, et libahundid on tõelised või lihtsalt autori mütoloogiline idee.

* Teatatud on erinevatest libahundiks muutumise meetoditest. Üks lihtsamaid on panna hundinahast vöö. Kuradi enda joogiga leotatud "libahundi vöö" andis inimesele üleloomuliku ja isegi maagilised võimed... Samal ajal neelas põrgulik olemus inimteadvust ja tungis meie maailma.

Slaavi müütides Libahunt nimetatakse inimeseks, kellel on üleloomulik võime muutuda hundiks. Samuti usuti, et nõiad võivad tavainimestest hunti teha. Vene eepose kõige hämmastavam ja salapärasem kangelane. Üks vene eepiliste legendide vanemaid kangelasi Volh Vseslavjevitš suutis muutuda hundiks ja uurige tihedaid metsi, kattes hetkega uskumatuid vahemaid, nii et võib tunduda, nagu oleks ta korraga mitmes kohas. Libahuntide jõud on selline, et oma transformatsioonide käigus põhjustavad nad kuuvarjutust!

Libahundid imeline tirlich-rohi aitab. Usuti, et hundiks muutumiseks tuleb vasakult paremale visata üle kaheteistkümne haavapuu kännu sisse torgatud noa. Ja uuesti inimeseks saada – neist paremalt vasakule üle valguda. Kuid probleem on selles, et kui keegi eemaldab vähemalt ühe noa: libahunt jääb igavesti hundi kujule!

Inimfantaasia omistas libahuntidele järgmise omaduse: väidetavalt muutuvad libahuntidest pärast surma vampiirid. Seetõttu kinnitati libahundis kahtlustatavad surnud pärast surma mündiga. A.S. Puškin oli esimene, kes kasutas nende jaoks kirjanduses nime - ghouls.

Libahundi legendid

Legende libahuntidest teatakse kõigis riikides, kus hundid olid elanikele tõeliseks ohuks. Briti saartel oli hunte juba keskajal väga vähe ja viimane metsik hunt tapeti seal 18. sajandil. Tõelise, kuid väga haruldase ja kummalise lükantroopiahaiguse avastamine aitas levitada kuulujutte libahuntide kohta. Igaüks, kes oli haigestunud lükantroopiasse, kuulutati libahundiks. Selle haigusega käituvad inimesed mõnikord nii, nagu oleksid nad päris hundid. Eriti palju lükantroopia juhtumeid on registreeritud Prantsusmaal. Need ägedad ja kartmatud Põhjala sõdalased, berserkirid, aitasid palju kaasa libahuntide legendide loomisele. Nad riietusid loomanahkadesse, kandsid pikki juukseid ja habet ning olid üldiselt hirmutava välimusega. Üksteisest äralõigatud külade elanikud, keda ründasid berserkirid, pidasid neid tõesti poolinimesteks, poolloomadeks. Mõnede legendide kohaselt võisid berserkirid lahingu ajal muutuda kohutavateks karudeks ja huntideks. Ühe Iiri saaga järgi sattus üks metsa eksinud preester kuuse all istuvale hundile. See hunt rääkis inimhäälega; ta palus preestril oma sureva naise matusetalituse läbi viia. Hunt selgitas, et nende peres oli loits, mille kohaselt pidid üks omasugust meest ja naine huntide juures elama seitse aastat. Kui neil õnnestuks need seitse aastat üle elada, võiksid nad uuesti inimesteks saada. Preester ei uskunud hundi sõnu enne, kui läheduses lamav emahunt hundi naha maha viskas, näidates, et ta on tõesti mees.

Prantsusmaal on libahuntide kohta palju legende. Üks keskajast pärit lugu räägib jahimehest, keda metsas ründas tohutu hunt. Tal õnnestus metsalisel üks käpp maha raiuda, kuid tal õnnestus vabaneda ja põgeneda ning jahimees pani saagi kotti. Koju naastes oli tema üllatus suur, nähes, et käpp oli muutunud naisekäeks. Kuid ühel sõrmel tundis ta ära sõrmuse, mille ta oli kunagi oma naisele kinkinud. Trepist üles joostes nägi ta, et tema naine lamas voodis ja veritses paljudest haavadest; ühelt käest oli käsi maha lõigatud. Üks norra saaga räägib mustkunstnikust, kes loitsis kahele hundinahale. Kes need selga pani, muutus kümneks päevaks hundiks. Nahad avastasid sõdalased Sigmund ja Siniot, kes varjusid metsaonnis. Lumusest teadmata varastasid Sigmund ja Siniot onni omanikelt nahad. Kes selle naha peale pani, ei saanud seda enam maha visata. Huntideks muutunud Sigmund ja Siniot hakkasid ulguma, inimesi ründama ja isegi omavahel tülitsema. Kümne päeva möödudes kaotasid nahkade lummused oma jõu ning sõdurid viskasid need seljast ja põletasid ära.

Prantsusmaal on libahuntide kohta palju legende. Euroopas, eriti XV-XVI sajandil, võeti väikseima kahtluse korral kinni, piinati ja seejärel poodi või põletati libahundid koos nõidade ja nõidadega – ainuüksi Prantsusmaal 1520–1630 üle 30 tuhande. inimesi hukati selle süüdistuse alusel.

Kummalised nähtused jätkuvad tänapäevani. Pärast Teist maailmasõda arreteeriti Roomas mees, kes täiskuu ajal inimesi hirmutas. Ohvrid väitsid, et neid ründas hunt, psühhiaatrid tunnistasid süüdistatava normaalseks, kuid ta sooritas enesetapu.

Hundi näos oleva libahundi tunnete ära selle järgi, et tema tagajalgade põlved on nagu inimesel ettepoole pööratud, mitte aga tagasi, nagu loomal. Kui libahunt tuleb vette jooma, siis seal ei peegeldu hunt, vaid inimpilt. Mereloomad eristusid ebatavalise käitumise, harvemini mõne välimuse tunnuse poolest.

Libahuntidega seotud juhtumeid on teadlased juba pikka aega käsitlenud ainult muinasjuttudega. Kuid 1963. aastal esitles dr Lee Illis teost On Porphyria and the Etymology of Wastelands. Selles väitis ta, et libahuntide puhangutel on meditsiiniline õigustus. Jutt käib porfüriinhaigusest, raskest haigusest, mis väljendub valgustundlikkuse suurenemises, põhjustab hammaste ja naha värvimuutusi ning sageli maniakaal-depressiivseid seisundeid ja lükantroopiat. Selle tulemusena kaotavad inimesed oma inimliku välimuse ja sageli ka mõistuse. Lee Illis tõi oma töös välja umbes kaheksakümmend sellist juhtumit.

Loomulikult ei muutu inimene sel juhul hundiks, vaid temast saab olend, kes on tema füüsilises ja vaimses arusaamises inimesest väga kaugel. Niisiis on lükantroopia vaimne seisund, milles inimene peab end libahundiks. Samal ajal ta oma füüsilist vormi ei muuda, samas on ta sama ohtlik nagu tõeline libahunt. Kaasaegsed teadlased usuvad, et patsiendi vaimse tegevuse rikkumine paneb teda pidama end hundiks, säilitades samal ajal oma inimliku välimuse, kuigi välised erinevused teistest võivad ta psüühikahäireni viia. Need võivad olla kaasasündinud defektid lõualuude ehituses või keha ja näo suurenenud karvasus. Seda, et haigus kandub edasi hammustustega, peab arst jaburaks. Teine asi on pärilikkus. See valik pole välistatud ja isegi loomulik. Seda mõjutavad paljud tegurid, sealhulgas geneetilised kõrvalekalded, toit ja toitumine, kliima.

Kuid kõikuva nähtuse teaduslikud seletused ei vasta kõigile küsimustele. Näiteks miks saab koirohust jälle inimese teha? Parapsühholoogid kinnitavad, et tõelised libahundid, st inimesed, kes muutuvad füüsiliselt hundiks, on olemas. Hundiks muutumine võib toimuda nii libahundi soovil kui ka tahtmatult, näiteks täiskuu ajal. Libahundid ei ole kudede taastumise tõttu vastuvõtlikud vananemisele ja füüsilistele haigustele. Seetõttu on nad praktiliselt surematud. Neid saab aga surmata südant või aju surmavalt haavates või näiteks poomise ja kägistamise teel. Preestrid soovitavad libahunte tappa hõberistist valmistatud teritajaga.

Allikad: www.onelegend.ru, shadowsoft.ru, www.imystique.com, lugaru.ucoz.ru, tfile.me

Aenease viimane lahing

Surmavad harpiad

Kaduv järv

Ballaad Jeanne de Roganist ja tema naisest. 1. osa

Ameerika teadlaste uusarendus, laserpuur, võimaldab saada energiat praktiliselt ammendamatutest geotermilistest allikatest. Kahjuks on traditsioonilise fossiili ressursid ...

Phaedruse muinasjutud

Phaedrus on umbes aastal 15 pKr sündinud Rooma fabulist. NS. Tema kohta leidsid iidsed autorid vaid mõne ...

Stonehenge on uskumatu mõistatus

Londonist edelas on salapärane koht – Stonehenge’i struktuur. Pole teada, millal ja kes selle ehitas ja millega ...

Puškini pulmad Natalia Gontšarovaga

A.S. Puškini abielu: Natalia Gontšarova kaasavara lugu. Natalja Nikolaevna Gontšarova oli pärit kunagisest väga rikkast, kuid siis vaesunud perekonnast ja seetõttu ...