Mis on platooniline koobas. Mida tähendab müüt Platoni koopast? Koopamüüdi neli tähendust

Koopa müüt on kuulus allegooria, mida Platon kasutas oma traktaadis "Riik" oma ideede doktriini selgitamiseks.
Koopa müüt on sügavalt sümboolne. Mida kujutised sümboliseerivad?
müüt? Tõlgenduse annab Platon ise. Koobas on meie maailma sümbol; tulekahju
päikese sümbol; inimesed, kes vaatavad varje, sümboliseerivad inimesi, kes juhinduvad elus ühest vaatepildist; varjud on meid ümbritseva olendi sümbol;
koopast väljas olevad asjad on ideede sümbolid; päike on ideede idee (või hea idee) sümbol;
üleminekud aheldatud olekust tulesse ja üles päikese poole on muutumise sümbolid, muutused inimeses (kreeka keeles "paideia").

Platoni jaoks esindab koobas sensuaalset maailma, milles inimesed elavad. Nagu koopa vangid, usuvad nad, et tunnete kaudu tunnevad nad tõelist reaalsust. See elu on aga vaid illusioon. Tõelisest ideemaailmast jõuavad nendeni vaid ebamäärased varjud. Filosoof saab ideemaailmast täielikuma arusaama, kui esitab endale pidevalt küsimusi ja otsib neile vastuseid. Mõttetu on aga püüda saadud teadmisi jagada rahvahulgaga, kes ei suuda lahti murda argitaju illusioonidest.Seda tähendamissõna visandades demonstreerib Platon oma kuulajatele, et teadmised nõuavad teatud tööd – lakkamatuid pingutusi teatud ainete õppimiseks ja mõistmiseks. Seetõttu saavad tema ideaallinna valitseda ainult filosoofid – need inimesed, kes on tunginud ideede ja eriti heade ideede olemuseni.

Osariik:
see on suur mees. Iga inimese olekus ja hinges on samad 3 põhimõtet: mõistus, raev ja iha. Loomulik seisund on see, kui pea – mõistus – juhib ja meele teenistuses olev raev aitab taltsutada põhjendamatuid soove.
see on ühtne tervik, milles oma olemuselt ebavõrdsed indiviidid täidavad oma erinevaid funktsioone.
ideaalriik on suletud isemajandav üksus, mis ei ole suuteline suhtlema teiste riikidega inimtsivilisatsiooni arengu tõrjumise tõttu.
kaubandus, tööstus, rahandus on piiratud – sest see on kõik, mis rikub;
Riigi eesmärk: kogu riigi kui terviku, mitte eraldiseisva klassi või indiviidi ühtsus, voorus.
Poliitiline domineerimine: ilmneb ideaalse riigi 4 vooruse järgi:
1. mõistlikkus/tarkus: riigis tehakse mõistlikke otsuseid, kõike kontrollib mõistus - filosoofid-seaduste valvurid. Samamoodi juhib tark mees mõistust;
2. ettevaatlikkus: vaadete ühtsus valitsejate ja alamate vahel. Kord, harmoonia, järjepidevus – parima ja halvima loomulik suhe. Näiteks: riik, mis on ennast võitnud – selline, kus enamus halvimaid allub vähemusele parimatest;
3. Julgus: seadusekaitsjate/valitsejate oskus hoida ohumõtet pidevalt haridusse sisendatud;
4 .justice:see on tarkus + ettenägelikkus + julgus kombineeritud. See on olek, kus 3 erineva iseloomuga klassi teevad igaüks oma tööd. Õiglus on ühtsuse idee realiseerimine.
Aktsiate koostisosad:
tööjaotus loomulike kalduvuste järgi. Siit pärineb jaotus 3 valdusse: seaduste valvurid (valitsejad - "mõistus" ja sõdalased - "raev") ja kolmas valdus - põllumehed / käsitöölised / kaupmehed - "iha";
igaüks täidab ainult oma saatust;
järjepidevus, nende 3 pärandvara harmoonia.
Ebaõiglus: see on 3 mõisa sekkumine üksteise asjadesse. 3 alguse tüli. Siis hakkab valitsema "iha".
Loomulik jaotus klassidesse:
valitsejad - "põhjus": tagavad Platoni ideaalse riigi idee õige teostamise. Nad on pärit üle 50-aastastelt seadusekaitsjatelt;
sõdalased - "raev": kaitske riiki vaenlaste eest väljast ja keskelt. Nad on seaduse valvurid;
põllumehed / käsitöölised / kaupmehed - "iha": riigi majanduslik alus, kõik on toidetud, poliitilisi õigusi pole.

Haridus ja seadusekaitsjate valimine

Tulevane valvur peab olema veendunud, et see, mis on kasulik ühiseks asjaks, on kasulik ka talle;
3-kordne kontrollsüsteem: kes 3-aastaselt - lapsed, noored ja täiskasvanud - tõestab, et suudab olla enda jaoks hea valvur - see on julge inimene. Mida tähendab olla hea enda eestkostja: ei lasknud end eelmises lõigus ümber veenda ei naudingust ega hirmust ega ka kannatusest.
Poliitiline võim on ainult seaduse kaitsjatel. Seetõttu on riigi ühtsuse säilitamise probleem eelkõige eestkostjaklassi sisemise ühtsuse säilitamise probleem. Seetõttu hävitas Platon nende perekonna – muidu oleks see individualismi, huvide lahususe algus. Ja nii on valvurite elu - Sissitia (sarnane Spartanile), tavalised naised ja lapsed, eraomandi puudumine, majanduslik huvi - kõik see tuletab valvuritele meelde nende ühtsuse ideed. Alates 3. pärandvarast on ühtsuse säilitamiseks vaja ainult ettevaatlikkust.
Muidugi ei tohiks valvuritel olla mingit materiaalset rikkust, nad peaksid tegelema kaubanduse, põllumajandusega – nii rikuksid nad õiglust ja kindlasti rõhuksid rahvast.
Võimu teostamise protsessis puuduvad institutsionaalsed vahendid valitsejate kontrollimiseks, ainus, mis neid seob, on sisemine veendumus mõistliku seaduse säilitamise vajadusest.

Kasvatamine:
laste toomine sellisele mõtteviisile, mis on seadusega õigeks määratud, ning selle tegelikus õigsuses veendusid kogemuse kaudu vanimad ja lugupeetud inimesed;
see on õigesti suunatud naudingud ja valud;
harima: õigust, kirjutamata tavasid (erasfäär), kunsti (õpetab inimeste käitumise assimileerimise kaudu erinevaid olukordi). Seaduse, kirjutamata kombe, kunsti eesmärk on sundida inimesi vabatahtlikult sooritama toiminguid, mille valitsejad on määranud õiglaseks.

Koopamüüdi neli tähendust

1. see on ettekujutus olemise ontoloogilisest astmelisusest, reaalsuse tüüpidest - sensuaalne ja ülemeeleline - ja nende alamliikidest: varjud seintel on asjade lihtne välimus; kujud – sensuaalselt tajutavad asjad; kiviaed on eraldusjoon, mis eraldab kahte liiki olemist; objektid ja inimesed väljaspool koopast – see on tõeline olemine, mis viib ideedeni; Noh, päike on hea idee.

2. müüt sümboliseerib teadmiste etappe: varjude mõtisklemine - kujutlus (eikasia), kujude nägemine - (pistis), st. uskumused, millest lähtume objektide kui selliste ja päikese kujutise mõistmiseni, esmalt kaudselt, seejärel otseselt, on dialektika erinevate etappidega faasid, millest viimane on - puhas mõtisklus, intuitsioon.

3. meil on ka aspekte: askeetlik, müstiline ja teoloogiline. Elu tunnete ja ainult tunnete märgi all on koopaelu. Vaimus elamine on elamine tõe puhtas valguses. Sensuaalsest arusaadava poole tõusmise tee on "vabastus köidikutest", s.t. muutumine; lõpuks on päikese-Hea kõrgeim teadmine jumaliku üle mõtisklemine.

4. Sellel müüdil on ka tõeliselt platoonilise keerukusega poliitiline aspekt. Platon räägib kunagi vabanenu võimalikust naasmisest koopasse. Tagasipöörduda eesmärgiga vabastada ja viia vabadusse need, kellega ta veetis aastaid orjuses.

Ideaalse riigi mudeli analüüs.

ideaalse riigi olemasolu peamised tingimused on: range jagunemine klassideks ja töösfäärideks; moraalse korruptsiooni allika – rikkuse ja vaesuse vastandpooluste – kõrvaldamine elust; kõige rangem kuulekus, mis tuleneb otseselt kõigi riigiliikmete põhioskustest – ohjeldusmeede. Ideaalses riigis valitsemise vorm on aristokraatia, selle sõna parimas tähenduses – kõige väärt, targema võim.
Platon joonistas ideaali õiglasest riigist, mida juhivad andekad ja hästi koolitatud kõrge moraaliga inimesed, kes on tõesti võimelised riiki targalt juhtima. Platon pidas ideaalse riigi aluspõhimõtteks õiglust. Õiglusest juhindudes lahendab riik kõige olulisemad ülesanded: inimeste kaitsmine, neile materiaalsete hüvede tagamine, tingimuste loomine nende loominguliseks tegevuseks ja vaimseks arenguks. Platon jagas inimesed kolme rühma: esimesse rühma kuuluvad need, kellel on mõistlik algus, arenenud õiglustunne ja õigusiha. Ta nimetas neid Tarkadeks. Nad peaksid olema ideaalses olekus valitsejad. Need, keda eristab julgus, julgus, kohusetunne, omistas Platon teise rühma - sõdalased ja "kaitsjad", kes on kutsutud hoolitsema riigi julgeoleku eest. Ja lõpuks on inimesi, kes on kutsutud tegema füüsilist tööd - need on talupojad ja käsitöölised. Nad toodavad vajalikke materiaalseid kaupu.
Platoni ideedes peab indiviid olema täielikult allutatud universaalsele: riiki ei eksisteeri inimese pärast, vaid inimene elab riigi pärast.
Platoni järgi ei tohiks filosoofidel ja sõdalastel olla eraomandit. Sõdalased "peaksid käima ühistes sööklates ja elama koos, nagu laagris", nad "ei tohiks puudutada kulda ja hõbedat". Nad ei tohiks isegi siseneda majja, kus on kulda, panna selga kuld- ja hõbeasju, juua kullast või hõbedast tassist ... Kui igaüks tiriks majja kõike, mida ta saaks muuhulgas teistest eraldi hankida, ja tema oma naist ja oma lapsi, kes isiklikult talle kuuluvana tekitaksid temas isiklikke rõõme ja muresid. Mõistlikes piirides omamine on lubatud ainult talupoegadele ja käsitöölistele, kuna see ei takista neil töötamast. Kuid see on vastunäidustatud neile, kes on pühendunud kõrgetele mõtisklustele ja seisavad riigi eest valvel. Selles ühiskonnas ei ole igapäevaeluga koormatud perekonda. Hinge pehmendavad meloodiad ei tohiks siin ühiskonnas kõlada. Siin on ruumi ainult hoogsale, sõjakale muusikale.

Inimeste klassidesse jagamise põhimõte.

Riigil, nagu ka hingel, on Platoni järgi kolmepoolne struktuur. Vastavalt põhifunktsioonidele (materiaalsete hüvede juhtimine, kaitse ja tootmine) jaguneb elanikkond kolme klassi: põllumehed-käsitöölised, valvurid ja valitsejad (targad-filosoofid)
Kõigile kolmele seisundile moraalse hinnangu andes annab Platon neile erinevalt teatud moraalseid omadusi. Valitsejate-filosoofide jaoks on kõige väärtuslikum omadus tarkus, eestkostjate-sõdalaste jaoks - julgus, demiurgide jaoks - mõõdukus, ohjeldav jõud. Riik ise ja valitsemisvorm on varustatud kõrgeima moraalse voorusega – õiglusega.
Klassijaotuse puutumatus on platoonilise õiglase riigi alus.
Inimene peaks tegelema täpselt selle äriga, mida ta suudab oma kalduvuste tõttu lahendada. Lisaks peaks igaüks oma asjadega tegeledes püüdma mitte sekkuda teiste asjadesse. Sellest põhimõttest lähtudes jaguneb kogu ühiskond kolmeks seisus: filosoofid, eestkostjad ja lihtinimesed. Tuleb märkida, et üleminek ühest klassist teise toob riigile kaasa suurt kahju. Inimene peab olema oma eesmärgile tõeliselt truu. Tööjaotus kihistab ühiskonna kihtideks, kuid kõige selle juures on see ka riigi struktureerimise aluspõhimõte.

Valvurite väljaõpe ja koolitus.

Keeldudes üksiku perekonna valitsejatele ja eestkostjatele, loodab Platon muuta nad kõik ühe valitseva perekonna liikmeteks. Abielu, elu, vara ja kolmanda järgu inimeste kogu elu küsimuste lahendamise jätab ta ideaalriigi võimudele. Lisaks pole täiusliku süsteemi projektis ühtegi orjade klassi.
Riigi kaitsmiseks on vaja valvureid. Nad saavad "karjas" "koerteks". Nende töö tähtsus ja selle teostamise raskus eristavad valvureid omaette kõrgemasse klassi. Eestkostjad peavad olema iluvõimlemise ja matemaatika alal. Muusika ja luule tuleks nende kasvatamiseks hoolikalt valida: ideaalseisundis on lubatud ainult need värsid ja helid, mis kasvatavad julgust ja kartmatust, ja mitte mingil juhul neid, mis jõuavad melanhooliasse või meenutavad surma. Eestkostjad peavad elama kõigist eraldi ja neil ei tohi olla vara. Neil on isegi ühised naised ja lapsed. Platoni kasvatus ja haridus kehtivad valvurite-sõdalaste seast pärit lastele. Looduslike andmete järgi jagunevad need kullaks, hõbedaks ja rauaks. Kuldsete ja hõbedaste hulka kuuluvad lapsed "filosoofide ja eestkostjate keskkonnast. Platon on vastu sellele, et kolmanda järgu lapsed (st "raudsed" vanemad) saavad kõrge hariduse ja kasvatuse ning püüavad selle poole. parem elu läks ühest klassist teise. Rikkus ei tohiks olla kolmanda seisundi käes, sest rikkus toob kaasa laiskuse ja luksuse, kuid vaesus, mis viib orjuse, ei tohiks olla nende osa. Kõiges on vaja "mõõta". Platon ei sümpatiseeri kolmandale seisusele – põllumeestele, käsitöölistele ja kaupmeestele, tema sümpaatiad on selgelt filosoofide ja sõdalaste poolel. Tema kolmas omadus on varustatud ainult ühe voorusega – valgustatud vaoshoitusega. Orjade kohta "Riigis" ei räägita peaaegu midagi. Filosoof oli vastu sõdurite (valvurite) eraomandile vallas- ja kinnisvara, orjadele. Nende lapsi, naisi ja kogu vara peaks haldama riik. Platon usub, et eraomand, kuld, hõbe, raha rebivad valvurid eemale nende peamisest kohustusest - kaitsta linnu vaenlaste eest, kuna nad peavad kogu oma tähelepanu suunama isikliku rikkuse suurendamisele.
Rikkuse ja vaesuse probleem.

et mitte luua eeldusi rahutusteks ühiskonnas, pooldab Platon mõõdukust ja keskmist heaolu ning mõistab hukka nii liigse rikkuse kui ka äärmise vaesuse
jne.................

Nižni Novgorodi ülikooli väliskirjanduse bülletään. N.I. Lobatševski, 2013, nr 6 (2), lk. 292-295

ANTIKNE MÜÜT KOOPA KOHTA EUROOPA KULTUURITRADITSIOONI KONTEKSTIS

Autoriõigus © 2013 O.L. Poljakova

Volga Riiklik Sotsiaal- ja Humanitaarakadeemia

ro1yakoua_o^a [e-postiga kaitstud] mail.ru

Saabunud 16. detsember 2013

Artiklis käsitletakse arengut Kreeka müüt koopa kohta euroopa keeles kultuuritraditsioon, filosoofias ja kirjanduses Homerose, Platoni, F. Baconi, I.V. koopakujutise tõlgendusi. Goethe, M. Heidegger.

Märksõnad Märksõnad: tähendamissõna koopast, teadmiste filosoofia, mütoloogiline sümboolika, teadmiste metafoorid.

Antiikkultuuri üks eredamaid ja meeldejäävamaid kujundeid on koopapilt Platoni "Riigi" seitsmendast raamatust. “Kujutage ette, et inimesed on justkui maa-aluses eluruumis nagu koobas, kus kogu pikkuses laiub lai vahe. Neil on varakult jalas ja kaelas köidikud, nii et inimesed ei saa oma kohalt liikuda ja nad näevad ainult seda, mis on otse silme ees, sest nende köidikute pärast ei saa nad pead pöörata. Inimesed on pööratud seljaga tulest väljuva valguse poole, mis põleb kaugel üleval ning tule ja vangide vahel on aiaga piiratud ülemine tee, kujutage ette, madala seinaga nagu see sirm, mille taha võlujad oma abilised asetavad. nad näitavad üle ekraani nukke ”(VII 514 a-b), - nii hakkab Platoni Sokrates paljastama oma metafoori inimteadmiste struktuuri kohta. Euroopa filosoofia jaoks traditsioonilise tähendamissõna koopast tõlgendus, mille esitas näiteks A.F. filosoofiline kommentaar. Losev dialoogile “Riik”, mis, muide, on püstitatud Platoni enda argumentatsioonile, toob “koopa” kujundi platonismi jaoks fundamentaalse idee konteksti kahe peamise maailma eristamise kohta: arusaadav maailm. ja inimeksistentsiga seotud nähtava, sensuaalselt tajutava maailma. Koobas on ka vangikongi sümbol, milles elab inimhing, kes on sukeldunud ainult oma sensuaalsuse sfääri, teadmata headuse kui olemise ja tunnetuse esimese printsiibi ja esimese põhjuse poole tõusmise teed. Tähelepanuväärne on see, et Platon kasutab hea idee jaoks visuaalset metafoori, mis on sama väljendusrikas kui koopa kujutis: "mis on hea

arusaadava piirkonna suhtes mõistuse ja arusaadava suhtes, et nähtava piirkonnas on Päike nägemise ja visuaalselt tajutavate asjade suhtes ”(VI 508 s) -. Platoni valgustaolises filosoofilises metafooris osutub koobas "päikeselaadse" tõe absoluutseks antipoodiks (VI 509 a), kuid samas tähistab see inimhinge liikumise algust. hea.

Veelgi suuremal määral köitis koopa tähendamissõna visuaalne kujund 20. sajandi saksa filosoofi tähelepanu. M. Heidegger, kes allutas selle teoses "Platoni tõeõpetused" hermeneutilisele analüüsile. Heideggeri sõnul ei taandu tähendamissõna olemus mitte "koopas varjude ja reaalsuse igapäevase tasandi vastavuse loomisele", "päikese ja kõrgeima idee vahel", vaid inimese üleminekute paljastamisele. reaalsuse või olemise ühelt tasandilt teisele tasandile, kui see üleminekuprotsessis läbib "lahtineva moodustumise" - palgasilm - inimese olemuse. Kuid just hinge muutumine, mis on seotud üleminekuga uude olemisvaldkonda ja sellega "harjumisega", on täis rikkalikku fenomenoloogilist selgust, kuna saksa filosoof näeb Platoni järkjärgulises tõusus kõrgemasse reaalsusesse muutust. see "varjamatus" - aletheia, tõde - mis igas uues "inimese elukoha ringis" (koopas, haarates ainult esemete varjusid või mõtiskledes koopatule valguses, uurides tõelisi objekte valguses päevast koopast lahkumisel või päikesevalguse valuliku nägemuse kindlakstegemisel) sisaldab oma "avatust" -.

Seega muutub Heideggeri tõlgendus koopa tähendamissõnast nelja varjatuse-tõe režiimi fenomenoloogiliseks analüüsiks. Koopas esinevad aheldatud vangid “kaasaskantavate esemete varjudena” (VII 515 s). Järgmisel etapil peaks köidikutest vabastatud, kuid koopasse lukustatud inimese jaoks olema juba nähtavad asjad ise tõeks saanud, kuid Platoni sõnul säilitab ta valgusest pimestatuna tõe vana kuju, seetõttu aXn9 £ ° tePa on usaldusväärsem ( VII 515 (e) - viitab siin seni ainult varjudele. Liikumine aga jätkub ja avaruses peituva välismaailma kolmas liik tuleb ilmsiks Platoni "kõige varjatuimas" – selles ahpbeotatas, mil asjad ise paljastavad oma olemuse "siinnähtava päikese säras". Alles sellel tasandil saab Heideggeri järgi võimalikuks pöörduda "eidose" poole kui üheainsa entiteedi absoluutse enesepaljastuse poole olemise valguses, see tähendab metafoorse dihhotoomia "päike -" filosoofilise semantilise transformatsiooni poole. koopapimedus", kui asja eideetilist olemust nähakse ainult auaboi í5ëаv (hea ideed, hea ideed) ehk Platoni päikese valguses. See on üleminek olemise kõrgeimale tasemele, siin ilmneb varjamatu kõrgeim liik.

Platoni koobas osutus erakordse loomejõu kujundiks ja aitas juba ühe teise ajaloolise ajastu raames kaasa uue sümboolse filosoofilise süsteemi sünnile. Inglise filosoof F. Bacon aktualiseerib koopapilti seoses uue mõistussüsteemi õigustamisega ja vajadusega puhastada teadmised suguvõsa, koopa, väljaku, teatri kummituste (iidolite) võimust, „mille abil vaim on vallatud” ja mis takistavad “teaduste paljunemist” . Koopa iidolid "tulenevad iga inimese enda vaimsest või kehalisest olemusest, olles kasvatuse, elustiili ja isegi kõigi õnnetuste tagajärg, mis üksiku inimesega juhtuda võivad. Seda tüüpi iidoli suurepärane väljendus on Platoni koopa kujutis. Peekon paljastab platoonilises sümbolis kaks uut semantilist nüanssi: esiteks on hing inimkehalise koopa igavese vangina petlike ja võltspiltide haardes ning vaid harvadel juhtudel puhkeb päevavalgele; teiseks on koobas minevik, dikteerides inimesele tema ettekujutuse asjadest, seetõttu on inimene sageli nii naeruväärne ja fantastiline.

ideed, mis varjavad asjade tõelise olemuse avastamist.

17. sajandi inglise filosoof kahel korral (teoses "Teaduste väärikusest ja paljunemisest" ja "Uus organonis") rõhutab ta koopa iidoli mõistuse vangistuse semantikat, mis on otseselt seotud platoonilise kujutluspildiga. Kuid Bacon apelleerib nendes fragmentides ka Herakleitose ideele, mis Euroopa traditsiooni kohaselt on kujul: "inimesed otsivad teadmisi väikestes maailmades, mitte suures või üldises maailmas". Seda koopafilosoofilise kujundi uut tähendust käsitles analüüsitavas töös ka Heidegger. Selgub, et koobas pole ainult vangide koobas, vaid see on ka oma maailm oma elanikele: „Koopas tuli<...>päikese jaoks on "pilt". Koopa võlvid kujutavad taevavõlvi. Selle võlvi all<...>inimesed elavad. Selles koopalaadses ruumis tunnevad nad end "rahu" ja "koduna" ning leiavad siit midagi, millele toetuda. Heidegger läheb Platonist kaugemale ja modelleerib koopa siseruumi iseseisvalt kui "avatud, kuid samal ajal võlvedega piiratud ja igalt poolt, hoolimata väljapääsust, maa poolt suletud". Saksa filosoofi jaoks on oluline tõmmata paralleel ühelt poolt peidetud, varjatud, kaitstud, varjatud ja tõe kui aletheia-varjatuse sfääri ning teiselt poolt koopa ja päikesevalguse ruumi vahel. Kuigi päevavalguse eest varjatud koobas ise on koopatulest läbistatud ruum. "Koopa suletus, mis on avatud enda sees, ümbritsetud ja peidetud asjadega, viitab samal ajal omamoodi välisele, varjamatule, mis ulatub päevavalguses üleval."

Võib oletada, et uus semantiline pööre nende Euroopa filosoofide koopasümboli tõlgenduses on tingitud muude kui lihtsalt platooniliste koopakujutiste motiivide kaasamisest sellesse. Et teha kindlaks, mis võiks olla filosoofilise koopa semantilise transformatsiooni allikas, tuleks ilmselt pöörduda Vana-Kreeka rikkaliku kirjandustraditsiooni poole.

Esimene Vana-Kreeka kirjanduslik koobas oli Cyclops Polyphemose koobas. Odüsseia IX laulus räägib Homeros, kuidas Odysseus ja tema kaaslased oma rännakuteel maandusid Kükloopide saarele – rikkaks, "kündmata ja rohkelt külvamata", sünnitades "valget otra ja nisu". , "viinamarjad

O.L. Poljakova

viinapuud" maa peale (Od., IX, 109-111). Sellel viljakal maal ringi vaadates nägi Odysseus “avarat”, “tihedalt loorberiga riietatud” koobast, kuhu karjane Polyphemus ajas ööseks oma arvukad “paksud kitse- ja lambakarjad” (Od., IX, 182-183, 217). ). Kohtumine Polyphemosega - "hiigelsuure kasvu mehega", äge ja seltskondlik, ei tundnud Zeusi ees hirmu, kuna tema perekond on palju vanem kui olümpiajumalad (Od., IX, 187, 273-278) - muutus surmaks. Odysseuse kuus kaaslast ja tema ise lubasid kohutavaid katastroofe. Olles kavalalt võitnud koletuid kükloobid, lahkus Odysseus "haisvast" koopast ja jätkas oma teekonda (Od., IX, 330). Ja Odysseust varitsesid uued ohud juba “kohutavalt uriseva Scylla” kehastuses, kes ootas meremehi sünges koopas, “tumeda tuulutusavaga lääne pool asuva Erebuse pimeduse poole” (Od., XII , 82). Circe, juhendades Odysseust ohust vabanemiseks, hoiatab teda, et ainus pääste Skilla koopast on vaid lend, teda ei saa kangelasliku võimega lüüa (Od., XII, 116-120).

Kui võrrelda Homerose ja Platoni koopamüütide motiive, siis võib tõepoolest tuvastada mõningaid tähenduslikke ja struktuurseid vastavusi. Näiteks koopaelanik Polyphemose arhailist eluviisi võib hästi pidada struktuurseks paralleeliks Platoni koopavangide sensoorse tunnetuse võimete madala staatuse motiivile. Kuid Platon ei puuduta paljusid koopapildi tahke, koopa ruumilisus on üks neist. XII Odüsseia raamatus on esitatud koobas, mis on täielikult täidetud koletise Skilla kehaga (Od., XII, 93); IX raamatus kirjeldab Homeros üksikasjalikult sisemine korraldus ja Polyphemose koopa sisu: karjalaudad, jagatud vastavalt loomade vanusele, juustude ladu, loomade lüpsmise koht (Od., IX, 218-223) jne. Ilmselt aitas see Odüsseia eriline motiiv Euroopa kultuuritraditsioonis kaasa platoonilise tähendamissõna koopast detailsemale tõlgendamisele.

Seega saame rääkida stabiilse koopakujutise olemasolust antiikaja kirjanduslikus ja filosoofilises traditsioonis, mis on ilmselt seletatav olulise kohaga, mille koopamotiivil on juba kreeklaste ja hiljem ka kreeklaste mütopoeetilises mõtlemises. kogu Euroopa kultuur. Selle kohta on palju mütoloogilisi tõendeid

taevaplaanid, kus koobas toimib elu- või peavarjuna Paanile, Endymionile, lapsele Zeusile jne. . Üheks võimaluseks koopa mütoloogilise motiivi kui iidse kultuuritraditsiooni markeri arendamiseks on stseen Euforioniga I.V. tragöödia teises osas. Goethe Faust. Tegevus toimub koopas, mis kaitseb kindlalt rahu ja õnne, mille Faust oma armastatud Elenaga nii raskelt leidis. Armastusest inspireerituna ütleb Faust: “Ja siis olemegi eesmärgi juures: / Mina olen kõik sinu oma ja sina minu. / Selle poole nad tõmbusid / Olemise ajendil " ja Phorkiada-Mephisto-Phel edastab oma muljed sellest, mida ta nägi:" ... siin koobastes, need grotid ja paviljonid / Varju ja peavarju anti, nagu ühes armastuse idüll, / Peremees prouaga." Veelgi enam, kogu koopa ruum ja kõik selles toimuv on tähistatud püsiva kuldajastu märkidega: koopast mööda minnes avastab Phorkiada selles loomuliku ürgsuse, mida inimkäe ei puuduta: "See on neitsidžungel: / Hall saali järel, käik käigu järel avasin , ekslemine"; Euforion ilmub Fausti ja Elena ette lilledest ja kangastest kleidis ning „hoiab Kuldlüüri ja nagu teatud Phoebus-beebi / tõuseb kõrkjate servale“; poisist õhkub naeru ja rõõmu, muutudes veelgi enam päikesesarnaseks jumaluseks.

Kuid mis puudutab selles koopas toimuvat tegevust, siis on põhjust omistada kogu stseen platoonilise teadmusmüüdi uuele tõlgendusele. Euphorion, Fausti ja Elena armastuse laps, püüab koopast, vanemliku armastuse üsast põgeneda müüdiga programmeerimata elu avakosmosesse: "Ma tahan hüpata, / et tahtmatult / jõuda taevasse / Ühe hoobiga / See on see soov / Minu ja kirg“ . Elena ja Faust püüavad ühiselt veenda oma uue elu poole pürgivat poega mõistlikuks jääma: “Vaevalt ellu sündinud, / Valgust vaevu näinud, / Kihutad surmava eesmärgi poole, / Kus su pea lendab minema." Kuid asjata on ohtlik teadmiste tee tõeotsijale sageli saatuslikuks saanud. Vaatamata traagilisele tulemusele või isegi selle tõttu loob Goethe selles stseenis Euroopa teadmisfilosoofia kõrgeima poeetilise sümboli, mis pärineb Platonist. Koor laulab: „Lenda üles, luule, / Üles tähtkujude taha! / Kõrgeimale hõljudes, / Pimeduses vilksatades, / Veel kuuled / Siin maa peal! .

Isegi sellised üksikud näited poeetilisest ja filosoofiline areng iidne

Koopa müüt võimaldab meil väita selle olulist ja isegi suuresti määravat tähtsust Euroopa kultuuriteadvuses, mis alates antiikajast ja kuni tänapäevani käsitleb universumit selle maa-alustest, kroonilistest tasanditest kuni maailma taevasfäärideni. päikesetaevas kui tunnetava inimhinge ruum. See asjaolu määrab ilmselt selle müüdi universaalsuse, mille erinevaid kujundlikke variante võib näha erinevates loomingulise inimtegevuse valdkondades - arhitektuuris, kujutavas kunstis ja, nagu nägime, luules, filosoofias jne. Lisaks on täiesti ilmne, et kreeka antiikaeg ei olnud ainus koopakujutiste allikas ning iidse, kui mitte tähtsuselt Euroopa kultuuris üsnagi võrreldava koopakujutiste sümboolse süsteemi esindas piiblitraditsioon (alates Genesise raamatuga ja lõpetades apokrüüfiliste evangeeliumidega). See on näiteks lubatud saksa filosoof ja kahekümnenda sajandi alguse kulturoloog O. Spengler üldiselt ühendada

kogu idakristliku kultuuri areng koopa pra-sümboliga. See küsimus nõuab aga erilist tähelepanu.

Bibliograafia

1. Platon. Riik // Platon. Kogutud teosed. 4 köites T. 3. M.: Mõte, 1994. S. 79-420.

2. Losev A.F. Märkmed. Osutajad // Platon. Kogutud teosed. 4 köites T. 3. M.: Mõte, 1994. S. 516-624.

3. Heidegger M. Platoni tõeõpetus // Heidegger M. Aeg ja olemine. Artiklid ja sõnavõtud. M.: Respublika, 1993. S. 345-361.

4. Bacon F. Teaduste väärikusest ja paljunemisest // Bacon F. Kogutud teosed. 2 köites T. 1. M .: Mõte, 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. Uus organon // Bacon F. Kogutud teosed. 2 köites T.2. M.: Mõte, 1978. S. 7-214.

6. Homeros. Odüsseia // Homeros. Ilias. Odüsseia. M.: Eksmo, 2009. 896 lk.

7. Shtal I.V. "Odüsseia" - rännakute kangelasluuletus. M.: Nauka, 1978. 168 lk.

8. Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia. 2 köites T. 2. M .: Nõukogude entsüklopeedia, 1988. 719 lk. haigest.

9. Goethe I.V. Faust. M.: Ilukirjandus, 1969. 512 lk.

MUINANE KOOPA MÜÜT EUROOPA KULTUURITRADITSIOONI KONTEKSTIS

Artikkel on pühendatud kreeka koopa müüdi probleemile Euroopa kultuuritraditsioonis, filosoofias ja kirjanduses, võrreldakse Homerose, Platoni, F. Baconi, J.W. koopakujutise tõlgendusi. Goethe, M. Heidegger.

Märksõnad: tähendamissõna koopast, tunnetusfilosoofia, mütoloogilised sümbolid, tunnetuse metafoorid

Platon esitas kogu oma teadmiste hierarhia kuulsas koopakujutises vabariigi seitsmenda raamatu alguses. Selles lõigus räägib Sokrates Platoni venna Glauconiga, kes on samuti filosoof.

Esialgu on teadustele ja filosoofiale võõras inimene nagu vang, kes veedab kogu oma elu koopas. Ta istub ühes asendis ja vaatab koopa seina, ta ei saa pead pöörata – teda takistavad köidikud. Tema kohal põleb koopas kolle, kohe kolde all on tee, mida mööda mõned inimesed kannavad esemeid, mille varje ta esialgu seinal näeb. Ta ei tea sellest kõigest, nähes ainult varje. Tema jaoks on tõde vari ja kujundid. Kui ta suudab end sidemetest vabastada ja ringi vaadata, mõistab ta, et tema endine tõde on vaid tegelike asjade ja koopas särava tule peegeldus. Seejärel läheb inimene illusioonidest üle teadmiste juurde, mida annavad sensoorse maailma teadused, ta õpib nägema looduslikke asju ja päikest, looduslikku koopakolde. Kuid samas ei välju loodusteadlane koopa piiridest, arvamuse ja usu piiridest, arusaamine koopas toimuva tegelikest põhjustest on talle võõras. Ta jõuab selleni alles siis, kui ta, olles koopast lahkunud, läheb välja tõeliste asjade ja neid valgustava tõelise päikese juurde. Siis jõuab ta tõelise reaalsuseni. Kuid ta ei saa oma pilku otsekohe päikesele suunata ehk mõista olemise ja teadmise tõelist põhjust, ta peab oma silmad selle valgusega harjuma, vaadates selle peegeldusi vees, tähtedel ja objektidel. See on matemaatilise meele valdkond. Platon ei näe matemaatilistes teadmistes mitte iseseisvat väärtust, vaid ainult vahendit hinge harjumiseks tõelise teadmisega, mis ei põhine enam sensoorsetel kujutlustel. Selgitades matemaatikateaduste pedagoogilist tähtsust, ehitab Platon sellise matemaatilise hariduse jada, mis peaks järk-järgult vabastama hinge sensuaalsuse “mudast”. Seeria on üles ehitatud sensoorse-konkreetse kahanevas järjekorras matemaatika teadmistes: muusika, astronoomia, stereomeetria, planimeetria, aritmeetika. Ja alles pärast pikka matemaatiliste teadmistega harjumist saab inimene suunata oma pilgu tõelisele päikesele ja mõista "algust ilma eeldusteta", liikudes puhastes mõistetes.

Peamised teesid:

Sümbolite tõlgendamine müüdis:

1. Koobas on sensuaalne maailm, milles inimesed elavad. Nad usuvad naiivselt, et saavad seda maailma tunda ainult meelte kaudu, kuid see on vaid näivus. Välimus - filosoofiline kategooria, mis tähendab tõelise olemise vale definitsiooni, mis põhineb teadmise objekti välisel (sensuaalselt tajutud) fenomenil.

3. Kivist ja puidust valmistatud riistad, kujud ja kujutised on sensuaalselt tajutavad asjad.

4. Väike kivisein, sirm - kahte liiki olemist eraldav joon. Platoni järgi on olemas kahte tüüpi olemist: vaimsete entiteetide maailm ehk "ideede maailm" (tõeline olemine) ja "asjade maailm" (sensuaalne olend).

5. Kõik väljaspool koobast on tõeline olemine, mis viib ideedeni.

6. Päike on hea idee. Hea saab kättesaadavaks ainult neile, kes vabanevad sensuaalse maailma vangistusest. Õnneks on saadaval ainult mõtted. Vangistusest pääsenud mees on filosoof.

Müüt sümboliseerib ka teadmiste etappe:

1. Sensuaalselt tajutav jaguneb kaheks – objektid ise ning nende varjud ja kujutised. Usk on seotud esimese liigiga, sarnasus teisega. Usu all mõeldakse võimet saada vahetut kogemust. Kokkuvõttes moodustavad need võimed arvamuse. Arvamus ei ole teadmine selle sõna otseses tähenduses, kuna see puudutab muutuvaid objekte ja ka nende kujutisi. Varjude mõtisklus on "sarnasus". Kujude ja muude asjade üle mõtisklemine on uskumused, millest lähtudes liigume esmalt kaudselt, seejärel otseselt edasi objektide kui selliste ja päikesepildi mõistmiseni.

2. Pikaajaline sõltuvus – läbinägelikkus, järkjärguline liikumine puhta tarkuse poole. Protsess, mille käigus mõistus jõuab ideede maailma.

3. Päikese mõtisklemine - puhas mõtisklus, puhas tarkus, mõtete maailma tajumine mõistusega otsesel viisil. Platoni järgi on noesis tõe tundmise kõrgeim tase, see on kättesaadav ainult tarkadele, kes on läbinud initsiatsiooniastmed.

Müüdi poliitiline aspekt:

Platon räägib kunagi vabanenu võimalikust naasmisest koopasse. Tagasipöörduda eesmärgiga vabastada ja viia vabadusse need, kellega ta veetis aastaid orjuses. Kahtlemata on see filosoof-poliitiku tagasitulek, kelle ainsaks sooviks on tõe mõtisklemine, enese ületamine, otsides teisi, kes vajavad tema abi ja päästmist. Meenutagem, et Platoni järgi pole tõeline poliitik mitte see, kes armastab võimu ja kõike sellega seonduvat, vaid kes võimu kasutades on hõivatud vaid Hea kehastusega.

Pilet 7. Platon: ideede teooria ja epistemoloogia.

Platon (427-347 eKr) (pärisnimi - Aristocles) - Sokratese õpilane - idealistliku Euroopa filosoofia rajaja - inimmõtte ajaloo kõige keerulisem ja sisurikkam. Järgmiste sajandite üks olulisemaid filosoofiaprobleeme oli Platoni ülemeelelise olemise – "ideede maailma" avastamine ja selle sfääri kategooriline töötlemine. Platoni filosoofiline süsteem oli esimene täielik sünteetiline kontseptsioon, kus ideeõpetuse prisma kaudu olid kõik põhiosad. iidne filosoofia Märksõnad: ontoloogia, epistemoloogia, eetika, esteetika, poliitikafilosoofia. Losev: "Platon on kogu Euroopa filosoofia tuum."

Ideede õpetus: Platoni eelkäijatel (Zenon, Protagoras, Efesose Herakleitos) õnnestus tõestada kõige olemasoleva suhtelisust, ennekõike moraalinormide suhtelisust. Nad tõestasid, et meeleandmed petavad inimest. Mõistus on seotud meeltega, seetõttu on see ebatäiuslik, täis vastuolusid. Kõik maailmas voolab ja muutub, kõik on suhteline. Inimeksistentsi suhted ja väärtused. Moraali piiravad aeg, koht, elutingimused; "inimene on kõigi asjade mõõdupuu" (Protagoras). Kui neid on igavesed tõed ja voorus, mis ei sõltu inimeste arvamustest, siis ei saa neid inimene mõistuse nõrkuse ja ebajärjekindluse tõttu teada. Selline filosoofia viis agnostitsismi – moraaliküünilisuseni, tõdemuseni, et asjade olemust on mõistusega võimatu mõista. Järelikult on headus, õiglus, ilu, headus kas suhtelised või tundmatud. Sokrates oli selliste ideede vastu ja Platon toetas tema arvamust.

Platon uskus, et on olemas igavesed olemise väärtused, et on olemas õiglus, headus, voorus, mis ei allu inimlikele lahkarvamustele. Samas on esimesed olemise ja moraali põhimõtted inimmõistusele üsna arusaadavad. Tõestus Platoni ideedele: On maailm, milles me elame, see maailm liigub, muutub. Sellist voolavat maailma tähistatakse mõistega "olemine". Olemist mõistame aistingute, tajude, esituste kaudu, mis võivad petta ilma tõde pakkumata. Mõistus, mis toetub meeltele, ei ole võimeline tõtt andma.

Ideede maailm on hierarhiline. Eespool on idee kõrgeimast hüvest, on ideed inimlikest väärtustest (õiglus, tarkus, hea ja kuri), on ideed suhetest (armastus, vihkamine, võim, riiklus). Allpool on toodud ainete ideed (tugev, raud, vask). On ideid asjadest (hobune, mõõk, puit), ideid loodustoodetest (lumi, tuli, vesi). On ka teist tüüpi ideid, näiteks matemaatilised seosed (suurem või väiksem kui).

Teise maailma, kuid tõelise maailma positsioonilt peaksid inimesed kritiseerima tegelikku maailma. Sellist filosoofiasüsteemi nimetatakse metafüüsiliseks. Filosoofia metafüüsilise süsteemi põhjendamine tõi Platoni inimkonna maailmageeniuste hulka.

Platon. "Koopa müüt"

(Võetud: M. Heidegger "Platoni tõeõpetus")

„Proovige seda ette kujutada: inimesi hoitakse maa all mingis eluruumis nagu koobas. Päevavalgusesse ulatub pikk sissepääs, kuhu kogu see paus läheb. Jaladest ja kaelast aheldatud inimesed on selles eluruumis olnud lapsepõlvest saati. Seetõttu külmusid nad ühte kohta, nii et neile jääb ainult üks: vaadata seda, mis on nende silme ees. Ja nad ei suuda aheldatuna isegi pead pöörata. Üks valgussära nendeni aga jõuab - need on peegeldused tulest, mis põleb kõrgel ja kaugel (ka nende taga loomulikult). Tule ja vangide vahel (ka nende taga) on ülaosas tee, mille äärde - kujutage seda ise ette - ehitatakse madal sein, nagu need aiad, millega pühvlid inimeste eest tarastatakse, et oma trikke näidata. nende kaudu kaugelt.

Ma näen seda, ütles ta.

Kujutage nüüd ette, et näete, kuidas inimesed kannavad mööda seda müüri kõikvõimalikke riistu, mis ulatuvad seinast kõrgemale: kujusid, aga ka muid kivi- ja puidukujutisi, sagedamini inimlikke. Ja kuna midagi muud oodata pole, siis osa nendest riistade kandjatest üleval räägivad, teised passivad vaikides.

Olete siia maalinud kummalise pildi ja kummalised vangid, ütles ta.

Aga nad on meie, inimestega, üsna sarnased, - vaidlesin vastu, - Mis te arvate? Sellised inimesed algusest peale, olgu iseendast, kas üksteisest, ei näinud oma silmis midagi muud peale varjude, mida (pidevalt) kolde sära heidab nende kohal kõrguva koopa seinale.

Ja kuidas muidu peaks olema, - ütles ta, - kui nad on sunnitud oma pead liikumatult hoidma ja nii kogu elu? Mida nad näevad (selja taga) kantud asjadest? Kas see pole mitte ainult see (st varjud)?

Nad oleksid sunnitud.

Aga mis edasi – kui selles kongis kostaks ka nende ees kõrguvast seinast kaja, mida nad pidevalt vaatasid? Kui keegi neist, kes järgnes vangidele (ja kandis asju), lubab endal midagi öelda, kas te pole kindel, et nad ei võtaks kõneleja jaoks midagi muud, nagu varjude jada, mis ulatub nende ees?

Ei midagi muud, ma vannun Zeusi nimel, ütles ta.

Ja loomulikult – jätkasin – ei midagi peale varjude kõikvõimalikelt riistadelt, need vangid hakkaksid siis pidama varjamatuteks.

See oleks täiesti vältimatu,” sõnas ta.

Niisiis, pärast seda, - jätkasin, - kujutage ette sellist juhtumit: justkui vabastataks vangid köidikutest ja paraneks seeläbi kohe sellest teadmatusest - mõelge, mis teadmatus see olema peab, kui vangidega juhtus järgmine. Niipea kui üks inimene, pidurdamatult, oli sunnitud järsku tõusma, kaela pöörama, liikuma hakkama ja vastu valgust vaatama, (siis) tekitaks see (iga kord) talle valu ja ta ei saaks mitte ühelegi asjale otsa vaadata, sest sellest särast, sest seni oli ta varje näinud. (Kui see kõik temaga juhtuks), mida sa arvad, mida ta ütleks, kui keegi avaldaks talle, et seni on ta näinud (ainult) kehtetuid asju, kuid nüüd tuleb ta olemisele lähemale ja seetõttu viitab ta juba olemasolevale. ja näeb seetõttu õigem välja? Ja kui keegi näitaks talle (siis) ka kõiki kaasasolevaid asju ja sunniks teda vastama küsimusele, mis see on, siis kas sa pole kindel, et ta ei teadnud ega teaks midagi ja pealegi, kas ta mõtleks sellele enne (oma silmaga) see, mida ta nägi, oli rohkem varjamatu kui nüüd (kellegi teise poolt) talle näidatud? "Muidugi, muidugi," ütles ta.

Ja kui keegi sunniks teda vaatama tule sära, kas see ei teeks tema silmadele haiget ja kas ta pigem pöörduks kõrvale ja pöörduks (tagasi) selle poole, mida tema võimuses on vaadata - ja kas ta ei otsustaks seetõttu, et see (mis on talle igal juhul juba nähtav) on tõesti selgem kui see, mis on talle nüüd näidatud.

See on nii, ütles ta.

Aga kui nüüd, - jätkasin, - keegi tõmbaks ta (köidikutest vabastatuna) sealt läbi koopa okkalise ja järsu väljapääsu jõuga minema, laskmata lahti enne, kui ta välja tirituna päikesevalguse kätte, siis ta ei kogeks seda, seega välja tiritud inimest, valu ja nördimust korraga? Sära lööks ta silmadest üle ja kas ta tõesti suudaks päikesevalgusesse langedes näha vähemalt midagi sellest, mis talle nüüd varjamatuna ilmub?

Ta ütles, et ta poleks sellega kuidagi hakkama saanud, vähemalt mitte järsku.

Ilmselgelt, ma arvan, oleks see vaja mingisugust harjumust, et kui ta sealt välja tuleb, õpiks ta silma võtma seda, mis on ülal (väljaspool koobast päikese käes). Ja (sel viisil harjudes) oskaks ta ennekõike vaadata peenemaid varje ja seejärel vees peegelduvat inimese kujutist ja muid asju; pärast hakkaks ta neid asju endid (olemasolevaid nõrgenenud peegelduse asemel) pilguga tajuma. Ja nende asjade ringist julgeks ta ehk tõsta oma pilgu sellele, mis asub taevavõlvis ja sellele võlvile endale ning tal oleks alguses lihtsam vaadata tähtede valgust ja kuu öösel kui päeval päikese ja selle sära juures.

Muidugi.

Ja lõpuks, ma olen kindel, tunneks ta võimet vaadata päikest ennast, mitte ainult selle peegeldust vees või milleski muus kohas, kus see võib süttida – ei, päikest ennast, nagu see on iseenesest oma õigel kohal. et näha, millised on selle omadused.

See oleks kindlasti juhtunud,” ütles ta.

Ja siis, jättes kõik selle selja taha, võis ta juba tema kohta (päikese kohta) järeldada, et tema on see, kes annab aastaajad ja käsutab kogu aasta ja kõike, mis on selles (praegu) nähtavas (päikesevalguse) piirkonnas, ja isegi see, et see (päike) on ka põhjus kõigele, mis neil (kes elavad koopas) teatud viisil enne neid on.

Ilmselgelt, - ütles ta, - et ta oleks jõudnud ja. enne seda (enne päikest ja seda, mis seisab selle valguses), pärast seda, kui ta on selle ületanud (mis on vaid peegeldus või vari). Mis siis? Meenutades esimest eluaset, "teadmiste" kohta, mis seal mõõtu andsid, ja inimeste kohta, kes siis temaga koos vangistati, kas ta ei peaks teie arvates end tänu muutusele õnnelikuks, vaid "vastupidi, kahetseks sama?

Väga palju.

Hea; ja kui (inimeste seas) endises elukohas (s.o. koopas) korraldati teatud au- ja kiidukõned sellele, kes möödumist (igapäevast toimuvat) visuaalselt kõige teravamalt tajub ja siis kõige paremini mäletab seda, mis tavaliselt tormab teistest ette ja mis samal ajal ning seetõttu on võimeline ennustama, mis võib lähitulevikus ilmneda - kas sa ei arva, et ta (koopast lahkununa) tunneks (praegu) vajadust astuda konkurentsi need (koopas), kes neile on au ja tugevus, - või ta võtab pigem enda arvelt Homerose ütluse: "Elamine maa lähedal (pinnal), et teenida iga päev võõrast, maksejõuetut abikaasat. palk" ja üldiselt, kas ta ei kannataks pigem midagi välja, kui selle (koopa jaoks olulise) au sees ringi rabeleda ja sel moel mees olla?

Olen kindel, - ütles ta, - et ta talub kannatlikult kõike, mitte ei ole sel (koopale sobival) viisil mees.

Ja nüüd mõelge ka sellele," jätkasin. "Kui selline mees, kes koopast välja tuli, laskub tagasi ja istub samale kohale, siis kas ta silmad ei täitu niipea, kui ta päikeselt tuleb, pimedust?

Absoluutselt ja isegi väga,” ütles ta.

Kui ta aga peab nüüd jälle koos seal pidevalt aheldatud inimestega tegelema varjude kohta seisukohtade koostamise ja kinnitamisega, siis kui ta silmad on veel nõrgad ja enne kui ta neid uuesti kohandab, võtab see palju aega. teatud harjumist, kas ta siis ei vääri seal, allpool, naeruvääristamist ja kas nad ei lase tal mõista, et ta tegi tõusu ainult selleks, et rikutud silmadega (koopasse) naasta ja seetõttu ei tasu võtta üldse ülespoole? Ja kas nad tõesti ei tapa kõiki, kellel on käsi nende köidikutest vabastamisel ja trepist üles viimisel – kui neil on võimalus ta kinni püüda ja tappa?

Tõenäoliselt, ütles ta.

Mida see "mõistujutt" tähendab? Vastuse annab Platon ise, kuna tõlgendus järgneb kohe loole (517a-518d).

Koopataoline eluase on pilt τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, ala, kus me elame ja mis iga päev ilmub meie silme ees. Tuli koopas, kus päike lõõmab, on üle selle pildi, kus elavad elanikud. . Koopa võlv kujutab taevavõlvi "Selle võlvi all, näoga maa poole ja selle külge aheldatud, elavad inimesed. See, mis neid ümbritseb ja kuidagi mõjutab, on nende jaoks "päris" või olemasolev. Selles koopataolises eluruumis elavad nad tunda end "maailmas" ja "kodus", leides siit selle, millele saate toetuda.

"Tähendamissõnas" nimetatud asjad, mida võib näha väljaspool koobast, on vastupidi kujutluspilt sellest, millest tegelikult koosneb olemise (tõeliselt eksisteeriva) olemine. Platoni järgi on see see, mille kaudu olend ilmutab end oma kujul. Seda "vaadet" Platon ei võta ainult nägemisobjektina. Vaatel on tema jaoks ka midagi “välimust”, mille kaudu iga asi “esitleb ennast”. Rääkides omal kujul, ilmutab olend ise. Seda liiki nimetatakse kreeka keeles eidos või idee Läbi päevavalguses lebavate asjade koopast väljaspool, kus kõigele on vaba vaade, tähistatakse tähendamissõnas "ideed".

Platon iseloomustab olemist kui igavest, muutumatut, tundlikule tajule kättesaamatut ja ainult mõistusega mõistetavat, olemine on mitmuses. Platonis olemine on vorm, idee, olemus. Platoonilise ontoloogia üks olulisi sätteid on reaalsuse jagamine kaheks maailmaks: ideede maailmaks ja mõistlike asjade maailmaks. Esmane Platon nimetas igaveste, muutumatute olemite – ideede maailmaks. Sekundaarseks, neist tuletatud, nimetas ta sensuaalselt tajutava maailma kogu mitmekesisust. Olemasoleva maailma mitmekesisuse selgitamiseks võtab Platon kasutusele mateeria mõiste. Mateeria on esmane materjal, millest kõik sensuaalselt olemasolevad asjad on valmistatud, mateeria võib võtta mis tahes kuju. Platoni juurutatud uuendus olemise - ideede paljususe kohta seadis tema ette ülesandeks selgitada maailmade vahelist seost, selgitada ideede maailma enda ühtsust. Selle probleemi lahendamiseks viitab Platon ühe mõistele, üks iseeneses ei ole olemine. See on olemisest kõrgem ja moodustab olemise võimalikkuse tingimuse, see tähendab, et Ühe idee on kõrgem kui mis tahes olemasolu ja paljusus. Üks samastub kõrgeima hüvega, mille poole kõik pürgib ja tänu millele on kõigel oma olemus. Platoni kosmoloogia. Siin arendab Platon välja doktriini kosmose jumaluse loomisest ürgsest kaosest. Maailma Looja oli lahke ja soovis kõike hästi korraldada, sundides kõike ebakõlalise ja korratu liigutusega, ta seadis selle korrata, uskudes, et viimane on igati parem kui esimene. Kosmos võttis Jumala ettehoolduse läbi olemise vastu elavana ja tõeliselt mõistusega. Platon oli veendunud, et taevakehad on nähtavad jumalad, kellel on keha ja hing. Teadmisteooria Platon uskus, et inimene kui kehaline olend on surelik. Tema hing on surematu. Ainult mõtlemine annab tõelisi teadmisi. Mõtlemine seevastu on absoluutselt iseseisev meenutamisprotsess, mis ei sõltu meelelistest tajudest. Ainult mõtlemine annab teadmisi ideedest. Meeleline taju loob asjade kohta ainult arvamuse. Tõelised teadmised võivad olla ainult neil, kes suudavad ületada sensuaalsete asjade mõju neile, vabastada oma hinge kehalisest rõhumisest ja tõusta igaveste ideede maailma. See on võimalik ainult tarkadele filosoofidele. Filosoofia püüab mõista kõige olulisemat, kõige üldisemat kõiges olemasolevas, kõige olulisemat inimese ja inimelu jaoks. Tarkus seisneb hävimatu reaalsuse, ideede valdkonna mõistmises, kõigi loomulike asjade ja inimlike asjade käsitlemises nendest ülitundlikest positsioonidest. Tõelist teadmist valdab hing, mis samuti koosneb kolmest osast: 1) ratsionaalne, 2) tulihingeline (tahtlik), 3) sensuaalne. Platoni õpetus tõstatab esimest korda küsimuse materiaalse-meelelise ja ideaal-olemusliku maailma olemise ja mõtlemise vahekorrast. Ja Platon lahendab selle küsimuse ühemõtteliselt, kinnitades ideede prioriteetsust sensuaalselt tajutavate asjade ees.

Koopa müüt on Platoni idealistliku idee tuum inimelu struktuurist ja tähendusest. Seda müüti kirjeldatakse Platoni riigis kui dialoogi Sokratese ja Platoni venna Glauconi vahel ning alguses, tekstis endas, näitab see vajadust ideaalriiki juhtida filosoofide poolt, kuna just nemad on võimelised nägema tegelikku maailma ja tegutseda kõigi hüvanguks.

Platon häbistab Phaedos sensuaalset maailma Sokratese huulte kaudu hingevanglaks, mis kinnitab veel kord koopasemüüdi kui peamise mütologeemi olulisust Platoni idealismis, kus tõene on vaid igaveste ideede maailm. reaalsus ja hing pääsevad sellele ligi filosoofia kaudu.

Koopamüüdi neli tähendust

Olemise ontoloogiline gradatsioon: sensuaalne ja ülemeeleline, kus varjud seintel on pelgalt asjade näivus; kujud – sensuaalselt tajutavad asjad; kiviaed - kahte liiki olemist eraldav joon; objektid ja inimesed väljaspool koopast – see on tõeline olemine, mis viib ideedeni; päike on hea idee.

Teadmiste etapid: varjude mõtisklemine - kujutlus (eikasia), kujude nägemine - (pistis), st. uskumused, millest me liigume esemete kui selliste mõistmiseni ja päikese kujutiseni, algul kaudselt, seejärel vahetult, on dialektika faasid erinevate astmetega, millest viimane on puhas mõtisklus, intuitiivne intellekt.

Inimese elukvaliteet: askeetlik, müstiline ja teoloogiline. Inimene, kes juhindub ainult tunnetest - elab eranditult koopas, elab vaimus - juhindub puhtast tõevalgusest. Liikumine mõistlikust maailmast ideaalsesse maailma läbi filosoofia on "vabastus köidikutest", s.t. muutumine. Ja lõpuks, Päike-Hea on teadmiste kõrgeim tase ja tähendab jumaliku mõtisklemist.

Poliitiline aspekt: neil, kes on Päikese-Hea tundnud, on võimalik koopasse naasta, et vabastada ja tuua tõe päevavalgele need, kellega koos veetis pikki aastaid orjapõlve.